大藏經白話翻譯計畫

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本句為敘事性文字，記載佛陀前往優樓頻螺與耆年迦葉會面的過程，為後續的法義傳授鋪陳背景。
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此句描述迦葉與佛陀相遇的敘事場景。
『大沙門』是對修行德高望重者的尊稱，『善來』則是當時古印度社交中常用的歡迎問候語，體現了對佛陀的敬意。
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此句體現了早期佛教中在家信眾對出家僧團的供養精神。
僧團依賴信眾提供基本生活必需品（四事供養），使修行者能脫離物質憂慮，專心於法行。

本句為敘事句，記載佛陀在傳法過程中，接受迦葉的邀請在其住處暫住。
體現了早期佛教中佛陀與信眾之間親近且隨緣的互動方式。

本句描述迦葉在出家前身為婆羅門祭司的身分，說明其當時仍執著於外在的祭祀儀軌（事火），為後續轉向佛法修行做敘事鋪陳。
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此句描述對棲身於特定場所之危險警告。
在經集部語境中，龍（Naga）為具神通之非人，其威力可對修行者或凡夫造成實質侵害，此處強調環境與外在障礙之風險。

此句描述世尊以謙卑之姿請求在集會中短暫停留，體現佛陀在傳法過程中的隨緣與與弟子間的互動。

本句描述迦葉對大龍可能造成侵害的擔憂，並勸請佛陀信受其言。
此處展現了弟子對佛陀的關懷以及對外在威脅的警覺，屬於經文中的敘事鋪陳。

佛陀依對象的根機而權巧方便，認為過多言說未必有效，需以悲憫心為基礎，方能決定地轉化其心念，使其皈依正法。
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此段描述佛陀進入特定處所準備禪定前的儀軌。
摺疊僧伽梨衣並安置於淨草處，體現對法儀的莊嚴與環境淨潔的重視；結跏趺坐則是進入深定最穩固的姿勢。

此句描述龍因瞋心而引發的破壞行為。
瞋恚是三大煩惱之一，能使心靈失控並導致外在環境的毀滅，體現了煩惱的強大破壞力。
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描述佛陀展現神通，透過進入火界三昧，使煙與火焰環繞其住所，呈現出巨大的烈火景象。
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此段描述龍王與佛陀以神通火焰對峙。
龍之火焰代表嗔心與傲慢之威勢，而佛陀以同等甚至更高層次的色焰予以對應，旨在以神通降伏其傲慢，使其心生敬畏而歸依。

本句描述外道首領耆年迦葉對佛陀的觀察與誤判。
儘管他認出佛陀具有最上的相貌（如來相），但仍受限於外道對龍神災害的恐懼，認為不依循其祭祀之法必遭侵害，對比出佛陀的自在與外道的執著。

描述佛陀以神通力化解龍王的威光，展現其自在能力，使環境恢復寧靜以利於說法。

本段描述迦葉尊者觀察佛陀與龍之光芒的對比。
佛陀以神通威德攝受，使龍之威權（以威光表示）消退，而佛法之光明則愈發顯著，象徵正法對外道的降伏與真理的勝出。

本段描述世尊以神通降伏龍眾，展現佛陀對一切眾生的威德與調伏能力，使傲慢或不安分的眾生歸順正法。
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此句為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，用以開啟對話或準備宣說法義。
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本句描述龍族具備超凡的神通威力，而未修行或缺乏功德的凡夫，因無法承受其威壓或不具備相應能力，故不能進入龍宮。

描述修行者因感悟法義之殊勝而生驚嘆，進而轉化為清淨的信心，並更加堅定其出家修行的決心。

本句描述外道首領耆年迦葉對佛陀威德的認知。
他意識到佛陀具備超越常人的神通與威力，能攝伏龍族，反映出佛陀在精神層面的絕對優勢，為其後皈依佛法奠定心理基礎。
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此句描述兩方在比試神通時的約定。
在古印度，修行者常以展示神通（如火法、心力等）來證明其修行境界或教法的正當性，此處為設定比試的時間與項目。

本段描述佛陀為了引導迦葉從對「神通」的執著轉向對「正法」的淨信，特意收攝神通。
當迦葉在實踐中體會到真正的法益後，其信心由對奇蹟的好奇轉化為對出離心的堅定，體現了從信神通到信正法的轉化過程。

本段描述迦葉對佛陀神通威力的敬畏。
迦葉原欲行火法（古印度火祭儀式），但因深知佛陀能攝伏龍等強大存在，故在時間選擇上有所調整，體現了佛陀威德對當時修行者的影響。
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描述一位修行成就極高的沙門，應在清晨時分，展現其所具備的超自然神通。

佛陀為了避免修行者執著於奇異神通而偏離正法，故運用方便法門，隱藏神通以引導對方專注於法義的領悟。
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描述迦葉尊者在完成重大修行或事業後，對法義產生深切感悟，信心隨之增長，進而強化其出離心與精進心。

此段描述迦葉嘗試以各種世俗手段點火卻均告失敗的過程，旨在透過常理與異象的對比，鋪陳後續的法力顯現或經文敘事重點。
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此句描述一種特定的儀軌動作，包含將法事所用之物投入其中，並配合特定的相狀（如威懾之相）與誦咒來達成目的。

此句透過音譯名詞與「能燒一切」的描述，強調某種具備強大破壞或淨化力量的存在或咒語，並以反問句式確認其力量的真實性與必然性。

此句描述誦咒後火勢熄滅的情況，顯示咒語在經文情境中具有調伏物質元素或消除災難的威神力。
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此句描述迦葉對佛陀神通威力的敬畏。
在早期佛教語境中，以神通攝伏非人（如龍）旨在破除對方的傲慢，使其心悅而歸，進而領受正法。

本句描述世尊運用神通力以對應對方的信仰傾向，作為引導其入道的方便手段。
在早期佛教語境中，神通雖非修行核心，但在特定情況下可作為證明真理或破除執著的輔助工具。
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此句描述迦葉在感悟法義後，內心生起強烈的震撼與清淨信心，進而將對解脫的渴望轉化為堅定不移的出離心。

本段描述迦葉在施行儀軌後，嘗試以土、灰、水等物質手段熄火而不得，旨在對比物質手段與咒力之差異，突顯咒言在特定情境下的殊勝力量。

本句旨在指出邪見無法真正根除痛苦。
即便修行者採取錯誤的見解（異端之法）試圖「燒盡」煩惱，但因缺乏正見，核心的無明與渴愛依然存在，因此無法達成真正的熄滅（涅槃）。

此句描述透過誦持咒語後，火勢依然不滅的神變現象，展現咒語或特定因緣下的神通力量。
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本句描述迦葉對佛陀神通威力的敬畏。
在早期佛教語境中，佛陀能攝伏龍等非人，象徵以正法與定力超越並調伏世間的強大力量與執著。

佛陀運用神通作為方便法門，以收服對神通有執著或信仰的人，使其在驚嘆中生起正信，進而導向真正的正法。
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描述迦葉在聞法後生起強烈的信心與出離心。
淨信是指無染、無疑的清淨信仰，此信心驅使其堅定出家求道的決心，展現了從聞法到發心的心理轉變。

本段描述佛陀運用神通化現，使五百位長老在相貌上與迦葉相同。
此類敘事在經集中常用於展現佛陀的自在神通，或作為方便法門以啟發弟子對相貌、身分的執著或對法義的領悟。
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描述眾生在受教化或行程抵達後，展現出歡喜自在的狀態。
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此句描述修行者對自身懈怠狀態的警覺。
在早期佛教修行中，克服睡眠（睡眠蓋）是精進修行的重要環節，反映了修行者對正念與精進的自我省察。
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此句為經文中的情境敘述，描述修行者在同行之間不被察覺地到來。
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此句描述佛力化現的眾生對法義的認同與讚嘆。
「善哉」是佛教經典中常見的讚嘆詞，用以肯定法義的正確與殊勝。
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此為佛陀或聖者對他人正確的見解、善行或虔誠發心所給予的肯定與讚嘆，用以鼓勵修行者並確認其法義理解正確。
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本句描述迦葉在觀察特定色相後，對其來源產生疑問，懷疑是佛陀（大沙門）以神通力所化現。
這反映了在早期佛教敘事中，修行者面對超自然現象時的觀察與思惟過程。
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本句描述對佛陀神通與威德的敬畏。
在早期佛教語境中，佛陀不僅具備解脫的智慧，亦具備能攝伏天龍八部等強大存在的神通力，以此展現正法威儀，使眾生心生恭敬而趨向正道。

佛陀運用神通作為方便法門以吸引眾生，但為避免修行者對神通產生執著或誤信，故在適當時機收回神通，引導其回歸對正法之信仰，而非對奇蹟的崇拜。
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此句描述迦葉在聞法或見證佛陀威德後，內心產生的強烈震撼與信仰轉化。
這種「淨信」是修行的起點，而「出家心」即出離心，代表對解脫的強烈渴求，是邁向覺悟的根本動力。

本句為敘事性文字，記錄佛陀在傳法過程中的行止與地理位置，為後續法義之開示設定場景。
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此句描述佛陀行走時的儀態。
在經集部語境中，佛陀的威儀與容相不僅是外在特徵，更是內在定慧與解脫境界的自然顯現，能令觀者產生恭敬心。
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本句敘述五比丘（含迦葉）在佛陀成道後，計畫前往泥連河岸進行洗浴淨身，並提及佛陀當時亦在該處。
此為敘事過程，展現早期修行者對身體潔淨的重視及與佛陀相遇的契機。

本段描述信眾在前往尋訪佛陀途中，目睹河水逆流之異象，將其視為佛陀神通力的顯現，體現了早期佛教對覺悟者具備超凡能力的認知與敬畏。
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此句描述眾生對佛陀威德的認可。
所謂「攝伏」並非暴力征服，而是以法力與智慧使傲慢或強大的眾生心悅誠服，進而歸依正法，是調伏眾生的慈悲手段。

佛陀運用神通作為「方便」法門，以契合對方的根機（對神通的信仰），使其產生信心，進而引導其進入佛法。
在早期佛教語境中，神通雖非解脫的核心，但可用於調伏眾生。
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描述迦葉在感悟法義後，內心受到震撼而生起強烈的出離心與堅定的信仰，表達其追求解脫的決心不可動搖。

本段為敘事過程，描述世尊在前往縛象聚落途中遭遇劇烈天氣變化。
在《經集部》等早期經典中，此類自然景象的描寫旨在營造情境，襯託後續法義傳播的環境背景。
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此句描述佛陀以神通力行走於急流之中，水流分開且步步生塵，展現佛陀作為大人的殊勝威儀與超越自然法則的神通相。

此句為敘事描述，表現出迦葉在觀察沙門涉河時，因水流湍急而產生的擔憂，反映出凡夫對外在危險的感知。
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此段描述佛陀以神力化現，於急流中行走而水自分開，且步步生塵。
這在早期佛教經典中常用於表現佛陀的威儀與神通，象徵其超越世間障礙、接引眾生的能力。
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此句描述聽法者或見道者在面對殊勝法義或聖者時，內心產生的強烈震撼與恭敬之情。
在佛典語境中，「希有」強調正法或覺者的出現極其罕見，以此對比修行與遇師之不易。
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此句描述說話者對某位高德沙門之名聲感到陌生，反映出該沙門之名在當時的世間傳播範圍或說話者的認知侷限。
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本句描述迦葉在感應佛法後，內心生起堅定且純淨的信仰，將出家的志向轉化為不可動搖的決心。
在早期佛教（經集部）語境中，「淨信」是修行起步的關鍵，代表對解脫道之真理的確信，是驅動修行者捨棄世俗、追求覺悟的內在動力。

描述迦葉在親見佛陀展現神通後，由感官體驗轉化為內在的堅定信心，並產生對正法的強烈嚮往，是從初步接觸轉為決定追隨的心理轉折。
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此句表達對能行神通救度眾生者的崇敬之情，體現了見法生信後，欲透過供養來表達感恩與恭敬的修行心理。

描述世尊行經的行程，抵達目的地縛象聚落後，停止行走並休息。
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此句描述天人對佛陀的至高崇敬。
持國天王之身發光，象徵其福德與清淨；禮足則表現出對覺者之謙卑與恭敬。
此類敘事在經集中常作為佛陀與天人對話的開端。

本句敘述迦葉尊者在目睹異象（光芒）後，立即於次日清晨向佛陀請益的過程，展現其對佛陀的恭敬與求法之心。
。
此句描述一種異象。
在佛教經典中，光芒的出現通常象徵佛法之光、智慧的覺醒或聖者的降臨，用以打破無明（黑暗）的狀態。

此句描述天王對佛的恭敬心。
持國天王作為東方護法，其身光隨其恭敬心而顯現，體現了佛陀的威德感召天人供養。

此句描述迦葉對某人能否前來禮拜佛陀（沙門）持有懷疑態度，反映出基於常識與經驗的判斷，用以對比隨後發生的法義奇蹟或出乎意料的轉折。
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此句表達對特定法緣或現象之珍貴性的體認。
在早期佛教（經集部）語境中，「希有」常用於形容遇佛、聞法或修行成就之機緣極其罕見，旨在提醒修行者應珍惜當下之正法機緣。
。
此句描述修行者在觸發正法後，生起堅定的信心（Saddha）與強烈的出離心，表達出對追求解脫之決心的不可動搖。

本句描述天人來到佛前頂禮的場景。
天王身發光明，象徵其福德與清淨；禮足則是對覺者最高敬意的表達，體現了天界眾生對佛陀智慧與功德的崇敬。

描述修行者在經歷異象（光芒）後，即刻尋求佛陀的指導，體現了對導師的依止以及對法義確認的渴求。
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此句描述異象之發生。
在佛教經典的敘事結構中，廣大的光芒通常象徵佛陀的出現、智慧的顯現或正法將至的徵兆，用以鋪陳後續的法義開示。

本句描述天人對佛陀的恭敬。
增長天王以光明之身現前禮拜，顯示佛陀之威德感召天界之尊崇。

此句描述迦葉對某人能否前來頂禮的懷疑，反映出基於缺乏親見經驗而產生的不確定感，在經文中通常用於鋪陳後續法緣的不可思議或對聖者的敬意。
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說者對所觀察到的法或事，感悟其極其罕見且難以成就，表達對法義或現況的深刻體察與讚嘆。
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此句描述修行者在體悟真理後，生起堅定的出離心與信心，表達對追求解脫之志向的不可退轉。

此段描述天王對佛陀的恭敬與天人的神異相貌。
天王禮佛象徵天界對正法之至高敬意，而其身發光明則體現天身之功德。

本句描述迦葉尊者在目睹異象（斯光）後，於次日清晨立即向佛陀請教或報告的過程，展現其求法之勤勉與對佛陀的恭敬。
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此句為對異象的詢問。
在早期佛教經典中，光芒的出現通常象徵佛法之光、佛陀之威德或正法顯現，作為敘事鋪陳以引出後續的法義開示。

此段描述天人對佛陀的恭敬。
廣目天王作為四大天王之一，其光明照耀象徵著天界對正法與覺者的敬畏與護持。

此句描述迦葉對某人到來的懷疑。
表現出在缺乏親眼見證的情況下，僅憑傳聞而對事實可能性產生質疑的心理狀態，為後續情節的展開做鋪墊。
。
此句表達對特定法緣或現象之珍貴性的認可。
「希有」在佛典中常用於形容佛陀出世、正法顯現或殊勝因緣之罕見，旨在提醒修行者應珍惜當下之機緣。
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描述修行者在體悟法義後，生起堅定且清淨的信心，強化出離心的決心，表達對追求解脫之志向的不懈追求。

此段描述天王對佛陀的恭敬，展現佛陀的威德能感召天界眾生。
天王的「身光明」象徵其福德與定力，而禮足則是對至高覺悟者的極大敬意。

此句為敘事轉折，描述迦葉在經歷異象（見光）後，於次日清晨尋求佛陀的指導，體現了修行者在獲得精神經驗後，依循次第向導師請益的過程。
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此句描述深夜出現異象，北方放射出廣大的光芒。
在早期佛教經典（如經集部）中，此類光芒通常象徵著佛陀或大覺者的出現，或是正法將要顯現的吉祥徵兆，用以表現聖者的威德與智慧之光照破無明之暗。

本句描述天界眾生對佛陀的恭敬。
多聞天王作為北方護法，其身具光明，當其來到佛前禮拜時，其神聖的光芒顯現於世，體現了天人對覺者的敬意與感應。

此句描述迦葉對某人能否到來禮拜的懷疑。
在《經集》等早期佛教經典語境中，呈現了修行者或在家人在面對未曾見過的聖者或導師時的真實心理狀態。
「禮足」是古印度對尊師表達極高敬意的傳統禮節。
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此句表達對特定法緣或佛事之珍貴性的感嘆。
在早期佛教語境中，「希有」常用於形容佛陀出世或正法現前之罕見，強調修行機緣之不易。
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此句描述修行者在體悟法義後，生起強烈的出離心與堅定的信仰，表達其追求解脫的決心不可動搖。

本句描述天界之主帝釋天王親臨佛前頂禮。
在經集部語境中，天神的到訪與禮拜象徵佛陀之覺悟超越三界，且其正法獲得天界尊者的認可與護持。

本句敘述迦葉在目睹異象（光芒）後，於次日清晨前往請教佛陀的過程，體現了修行者在獲得感應或見到徵兆後，尋求正法導師指引的次第。
。
此句描述異象之發生。
在佛教經典中，光芒的出現通常象徵佛法、智慧的顯現，或預示聖者的降臨與重大法會的開啟，用以營造莊嚴氛圍並吸引聽眾注意。

本句描述天界之主帝釋天對佛陀的恭敬禮拜。
在早期佛教經典中，天神的禮敬象徵著佛陀在三界中具有至高無上的覺悟地位與精神權威。

此句描述迦葉對某人能否親自前來頂禮佛陀抱持懷疑，反映出基於缺乏直接經驗而產生的不確定感。
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此句是對殊勝法緣或稀有現象的讚嘆。
在早期佛教語境中，「希有」指極其罕見，強調該事物的珍貴與修行機緣之難。
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此句描述修行者在領悟法義後，將初步的出家意向昇華為堅定且純淨的信心（淨信），表現出對追求解脫之志向的強烈堅持，是從凡夫之志轉向聖道之志的關鍵心理轉折。

此段描述天界眾神對佛陀的崇敬。
四大天王與帝釋天作為天界守護者，其禮拜行為象徵天道對正法之至高敬意，身光互照則顯示佛法感召之殊勝。
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此句描述天王帝釋的威儀與神力，以身光照耀上方，展現其在天界中的尊貴地位與護法神力。
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此句描述世尊三摩地（禪定）之光的圓滿與攝受力，顯示佛之定力能將一切外在或其他光芒悉數收攝其中，象徵佛智之廣大與無礙。

本句描述迦葉在經歷光明異象後，於次日清晨前往請教佛陀。
這體現了修行者在獲得初步感應或見地後，尋求正覺者指引的次第。
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此句描述聖者降生或顯現時的異象。
在佛教經典中，光芒的出現象徵智慧破除無明（黑暗），預示正法將於世間顯現，具有破除迷妄的象徵意義。

此句描述佛陀對夜間出現的異象進行解釋，說明四方出現的光芒實際上是護法神四天王的化現，顯示出天神對佛法或佛陀的敬畏與守護。
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此句描述天人以光芒形式現身，指明上方出現的光芒即為天界之主帝釋天。
在早期佛教經典中，天神現身常伴隨光輝或祥雲，以示其神聖與尊貴。
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此句描述眾生以禮拜佛足的方式表達至誠恭敬，並描繪了身光照耀的莊嚴景象。

此句描述迦葉對眾人從五方匯聚禮拜佛陀（沙門）之景象的感嘆，強調能親見佛陀並有眾多修行者共同禮敬的機緣極其稀有。
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描述修行者在體悟真理後，生起強烈的出離心與堅定的信仰，決定追求解脫，不再猶豫。
此處強調的是一種不可撼動的修行決心。

此句為敘事段落，描述佛陀與弟子迦葉之間的互動。
佛陀請求弟子採集果實，展現了師徒間的親近以及弟子對師長的侍奉。
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此句描述弟子在佛陀威德的感應下，能迅速且恭敬地執行佛陀的指示，體現了佛陀的威神力以及弟子對佛的至誠恭敬。

此句為敘事紀錄，描述佛陀指示他人採取藥物。
體現佛陀在指導修行之餘，亦關懷病者的身體健康，符合早期佛教對身心調適的實踐。
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此句描述弟子對佛陀的恭敬心與侍奉行為，體現了早期僧團中弟子對導師的尊重與法供養之實踐。

此句以採果為喻，說明修行獲益的次第。
首先獲取基礎的法益（先取其果），隨後根據對法義的認知程度與應知之理，進而獲得更多元、深層的覺悟與果報。
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此句描述弟子迦葉遵循指示，將物品恭敬地呈獻給佛陀，體現了早期僧團中弟子對導師的恭敬與侍奉之禮。

本句為敘事過程，世尊指示對方前往北俱盧洲取飯，旨在透過具體行動引出後續關於該洲特質或相關法義的討論。
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描述弟子迦葉尊者對佛陀的隨順與供養，體現了修行者對佛陀的恭敬心。

本句描述世尊指示對方前往天界取花，在經集部的敘事語境中，此類情節通常用以展現佛陀的威神以及天界環境的殊勝。
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此句描述弟子對佛陀的恭敬心與服侍，體現了早期僧團中弟子對導師的依止與敬意。

本句描述迦葉在認知佛陀神通後，信心得到深化與鞏固。
在早期佛教語境中，神通雖非解脫的核心，但常作為引導眾生生起信心的方便，使修行者對佛陀的覺悟與能力產生堅定信任，進而精進修行。
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本句描述佛陀運用神通（神力）在空中化現多身，向迦葉展示不同的威儀。
此舉旨在以視覺化的方式示現佛法，屬於教化眾生的方便法門。
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本句描述威儀相顯現之迅捷，以「履急流」為喻，說明其動作流暢且迅速，不滯礙，體現出超凡的自在與神速。
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此處描述以神通力化現莊嚴建築，旨在展現法力的不可思議，或作為教化眾生的方便手段，使聽法者產生歡喜心。
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此句描述佛或聖者圓滿的色相。
黃金色在佛教經典中象徵至高無上的純淨、智慧與功德，而「普現」則表示此種圓滿相貌遍佈或向眾生顯現。
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本句描述佛陀運用神通以示教化，在達成目的後隨即收攝神力，恢復常人相貌。
在《經集》等早期佛教語境中，神通被視為一種能力，但並非解脫的核心，佛陀展現神通通常是為了破除對方的執著或證明法義。

本句敘述迦葉尊者的習慣，描述其在特定時間與地點舉行祭祀天神的集會，反映出早期佛教僧團與天界眾生之間存在著互動與供養的關係。
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本句敘述集會的規模，顯示佛法在當時社會的影響力，以及從統治者（頻婆娑羅王）到一般平民皆能聞法，體現佛法不分階級的普適性。
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此段描述迦葉準備舉辦佈施會的場景。
在經集部語境中，佈施（Dana）是積累福德的基礎修行，透過與國王及人民的互動，體現了財施在社會層面的實踐與影響力。
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此句描述佛陀內在寂靜與慈悲外顯於相貌與言談。
面相平滿與遠離恚怒，體現了定力與捨心的成就；善語言則體現了慈悲，使眾生在接觸佛陀時能自然產生歡喜心。
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本句描述一名在家者對高德修行者的恭敬心。
在早期佛教（經集部）語境中，強調對聖者的供養（佈施）能獲大果，此處表達了供養者擔心自己的供養不足以匹配對方德行的謙卑心。

本段描述世尊以神通感應眾生心念，並展現其隨緣乞食、簡樸生活的行跡。
即便具足神通，仍維持比丘乞食的傳統，體現佛陀在世間行化時的謙卑與自在。

此段為經文中的敘事描寫，描述迦葉完成祭天儀式並周全地舉辦集會，且準備了極其豐盛的飲食供養。
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此句描述迦葉對佛陀（大沙門）的恭敬心與佈施意願，體現了早期佛教中對覺悟修行者的供養精神。

此句描述佛陀運用「他心通」感知眾生心念，並以「神足通」從虛空中現身，展現其圓滿的神通力與對眾生的慈悲接引。
。
本句為敘事紀錄，描述迦葉與佛陀（或大沙門）相遇時的問候，體現了早期佛教社會對出家修行者（沙門）的尊重與禮遇。
。
此句為經中人物之對話，屬於敘事性的鋪陳，描述邀請參與集會之情境，用以引出後續的法義討論或因緣故事。

此句展現佛陀的神通與對眾生心念的洞察。
佛陀依據對方的心念狀態決定是否現身，說明教化需契合受教者的心境，若心念不對或未成熟，佛陀則不現身。
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此句描述佛陀隨機接引的教法特質，指佛陀根據對聽法者根機或當下情境的覺知（念）而進行對應的教導。

此句為敘事對話，記載迦葉詢問對方來訪之目的，是典型的經集部對話開端，用以引出後續的法義請教或討論。

此句描述佛陀以神通洞察信眾的內心意念，並隨緣感應而至，體現佛陀對眾生需求的慈悲與覺知。

此句描述迦葉尊者在面對特定法相或聞法後，內心產生的讚嘆，體現對正法或佛陀特質之稀有性的認可。
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本句描述修行者透過對方能知其心意，而判定對方已達到與自己相同的覺悟境界。
在早期佛教（經集部）語境中，能知他人心意（他心通）常與高度的禪定或阿羅漢的解脫境界相伴隨，以此作為判定對方是否同樣解脫的依據。

此處描述佛陀運用「他心通」洞悉弟子內心的起心動念，以便在最恰當的時機給予對治的開示，體現佛陀隨機接引的教化特質。
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此句旨在指出對方因未證得阿羅漢果位，而缺乏對解脫法義的實證理解。
在《經集部》的語境中，強調修行者必須具備實證經驗，方能真正領悟對應的法義，而非僅止於文字或理論的認知。

此句描述迦葉尊者在聽聞佛陀教法後，對其殊勝、罕見之義理所產生的內心讚嘆。
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此處為感嘆詞，用以讚歎某種品質、法緣或成就之罕見與珍貴。
在早期佛教經典中，常由佛陀或弟子對極其殊勝的法義或修行成果表示讚歎。
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此句描述修行者（大沙門）具備極高的覺察能力，能洞悉內心細微的心理運作，包括心、意等心理層面，以及尋（初專注）與伺（持續觀察）等思維過程。
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此處描述早期佛教傳統中的頂禮儀軌。
頭面著地並禮佛足，象徵放下我執，對覺悟者的極高敬意與恭敬心。
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此句描述修行者請求出家並受具足戒的過程，表達了對佛陀的絕對依止以及希望在佛陀慈悲導引下修行、脫離輪迴的願望。

此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，用以開啟後續的教導或對話。
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此句為針對特定對象的勸誡，指出其在當下的時機或條件下，並不適合尋求佛陀的指導而選擇出家修行。
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此為經文中的轉折語，用以引出下文對前述法義或現象之因果、理由的詳細說明。
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本句描述對象在世間享有極高的聲望與德行。
在早期佛教（經集部）語境中，肯定其世俗的「善」是為了引導其進一步思考出世間的解脫，鼓勵其將世間的優越轉化為追求覺悟的動力。

此句為敘事對話，記錄迦葉尊者對佛陀的教言提出請求或異議，體現早期佛教中弟子與佛陀之間在法義討論上的直接互動。
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此句為佛陀或長上對錯誤見解的即時糾正，旨在防止誤導或建立錯誤的法義認知，體現了早期佛教對建立正見（Sammā-diṭṭhi）的重視。
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此句描述修行者在接觸佛陀後，因感應而生起強烈的信心與歡喜心（正信），這種內在的覺醒使其迅速斷除對世俗的執著，果斷決定出家修行。
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此句為經文中的轉折問句，用以引導出前文所述法義的因緣、理由或原理。
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此為弟子對佛陀的尊稱，用於引導後續的請益或教法，展現對佛陀無上德行的恭敬。
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本句描述修行者透過自身的實踐與優樓頻螺耆年迦葉（原外道首領）的轉向，向當時的宗教羣體證明佛法能真正帶來解脫。
其中「持勝幢經行」象徵正法摧伏邪見的勝利，以此感召他人放棄執著，決定出家追求覺悟。
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此句為弟子對佛陀的至誠祈請，表達希望獲得佛陀的慈悲救度與法義引導，使其能進入正法之中。

此句為佛陀對弟子迦葉的呼喚，旨在開啟後續的法義對話或教導。
在早期經集部經典中，這種對話形式是傳遞教法的主要結構。
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此處強調修行決斷的殊勝性，同時也提醒修行者在做出重大生命抉擇時，應兼顧與家人的溝通與商議，使決策更為圓滿。

本句描述迦葉尊者依佛囑託，向其眷屬宣說佛陀的威德。
強調佛陀作為大沙門，其神通與威力能令眾生自然產生歡喜心，以此展現佛陀的感召力與威儀。
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本句描述修行者從生起信心到決定實踐的轉折。
信心是修行的基礎，而「出家」則是將對佛陀的信仰轉化為具體的捨離與實踐，以追求最終的解脫。

本句描述隨從親友見到導師生起出離世俗、心靈輕盈敏銳的覺悟之心，因而深受感召，產生強烈的出家修行願望。
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本句描述修行者因對佛法生起信心，而產生強烈的出離心，自願捨棄世俗生活以追求覺悟。
強調出家是基於內在的「樂欲」（歡喜願望），而非強迫。