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正法念處經

T17n0721_045
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正法念處經卷第四十五

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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

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觀天品之二十四

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白話直譯
「什麼是比丘與比丘尼這兩類眷屬?他們有幾種?有什麼功德?有什麼行持?怎樣持戒?持戒有幾種?像這樣的沙門——世尊弟子——無論是比丘還是比丘尼,為了追求涅槃而修行,晝夜精進不懈,能讓魔眾及其眷屬生起恐懼。有些比丘尼,聰慧正直,依律而行,內心無所畏懼,朝向涅槃之城追求真諦。因為追求真諦,所以持戒不犯,這樣就能進入涅槃之城。修習哪些行持能與功德相應?一切女人的愛欲、親近欲望,這兩者是功德:一切善者,最初如實觀察男子的身體,見到男子身體,無論與自己身體相等或更大,見到之後,便生起兄弟、父母等想法。如此修心:「這些婦女以愛欲為本,若有人親近,內心常常渴望。」無論晝夜、坐臥、睡眠或清醒,或做其他事,無論年幼年老或中年,無論住在平坦之地或惡劣之處,無論苦樂、疾病或無病,無論受護持或未受護持,無論被禁制或未被禁制,無論出生於大姓或小姓,無論容貌美麗或醜陋,無論住在路邊、家中、聚落或空曠之地,無論是否莊嚴,無論被囚禁或未被囚禁,無論丈夫愛樂與否,無論親近尊長或卑賤,無論親近年輕或年老者,一切婦女在一切時處,愛欲都常常束縛其心。愛欲在心中,如火般炙熱,如大地堅固,如風輕易動搖,如水濕潤。如同四大之中各自的自性都不顛倒,在一切時刻都不會自離。女人的愛欲也是如此,常常隨著繫縛,從未暫時離開。同樣,女人還有兩種煩惱,稱為妒與嫉。這兩種煩惱,還有其他煩惱一起生起不分離,稱為諛諂。又有煩惱隨著不離,稱為欺誑。又有煩惱隨著不離,稱為憍慢。又有煩惱隨著不離,稱為衰惱處。所謂衰惱處,就是親近富有男子而共同行欲。又有煩惱隨著不離,稱為躁擾,心常不安定。又有煩惱隨著不離,稱為誣枉親友、兄弟眷屬。又有煩惱隨著不離,稱為能在大眾中損壞威儀。又有煩惱隨著不離,稱為兩舌。又有煩惱隨著不離,稱為私語。又有煩惱隨著不離,稱為貪食。又有煩惱隨著不離,稱為行不應行之欲。又有煩惱隨著不離,稱為叵信。她又有煩惱常隨不離,就是能說他人妻子破壞威儀的事。她又有煩惱常隨不離,就是愛爭鬥。她又有煩惱常隨不離,就是侮辱他人。她又有煩惱常隨不離,就是擾亂,能讓村莊聚落陷入混亂。她又有煩惱常隨不離,就是因親近這些婦女而墮入地獄。這樣的婦女,如同糞便、毒藥、利刀,像墜落險岸、大火荒野、毒蛇等一切危險無異。婦女的心全都是如此。
白話口語化新譯
「什麼是比丘和比丘尼這兩類眷屬?。那些有哪幾種?。有什麼樣的功德利益?。有哪些類型的行為?。怎麼樣纔算是持守戒律?。持戒有哪幾種呢?。像這樣的沙門,也就是世尊的弟子,無論是比丘或比丘尼,追求涅槃的修持,不分晝夜精進勤奮,能夠讓魔眾及其眷屬感到恐懼害怕。。有些比丘尼,聰明且依正道而行,如同依照佛陀法與律的教導去修行,內心沒有恐懼,正朝向涅槃城追求真實的真理。。因為追求真實的真理,所以嚴格持守戒律而不違犯逾越,像這樣修行就能夠進入遠離生滅苦惱的涅槃境界。。要修行什麼樣的行持,纔能夠跟功德相應、契合?。女人想要愛欲、親近愛欲,若能做到以下二種功德,就是善女人:在一開始能如實觀察男人的身體,見到那男身時,不論男身與自己相等或比自己大,見到之後,就在心中生起將對方視為兄弟或父母的想念。。這樣修持內心:「這些女人以追求感官欲樂為本性,如果親近她們,心裡就會一直想要(欲樂)。」。不管白天晚上、坐著躺著、睡著醒著,無論在做什麼事,年輕、年老或中年,住在平地或險惡處,感覺痛苦或快樂,生病或健康,有人保護或沒人保護,被禁止或沒被禁止,出身高貴或低賤,長得漂亮或醜陋,住在路邊或家裡,在人羣聚落或空曠無人之處,裝扮莊嚴或沒裝扮,被關在監獄或沒被關,討丈夫喜歡或不喜歡,靠近尊長、在尊長面前,靠近卑賤的人,親近年輕人或老年人,這一切婦女在任何時間、任何地點,想要常常繫縛其心。。慾望存在心中,就好像火的熱性、地的堅硬、風的輕動、水的濕潤一樣(具備這些特性)。。就像地水火風四大的各自特性,從來都不會發生錯亂顛倒,而且在任何時間裡,它們都不會脫離各自的自體特性。。女子貪欲像這樣始終跟隨束縛,未曾暫時分離。。這種類型的女人還有兩種內心的污垢,也就是妬忌與嫉妒。。像這樣的前述二種污垢(諂、誑),還有其他污垢與它們一起生起、不相分離,這就是所謂的「諛」和「諂」。。他還有一種污垢像影子一樣跟隨、不離開,那就是欺誑(欺騙、誑惑)。。那人還有煩惱垢汙緊緊跟隨、不曾分離,也就是憍慢。。那(眾生)還有如垢染般隨逐不離的煩惱,也就是(遭致)衰損煩惱的處境。。處於衰敗煩惱境地的人,親近富有的男子,與其共同行淫慾。。他還有一種煩惱垢染緊緊跟隨、不曾離開,也就是心境浮躁不安,心始終無法安住。。他身上還有污垢緊隨不捨,就是誣陷、冤枉親戚朋友、舊識、兄弟和眷屬。。他還有如污垢般的煩惱跟隨不離,也就是會在眾人集會之中損壞了威儀。。那個人又有一種隨身跟隨而不離開的煩惱垢染,就是所謂的兩舌(挑撥離間)。。那個人又有一種垢染跟隨不離開,就是所謂的說悄悄話(私語)。。他又有污垢相隨而無法離開,也就是貪喫。。他身上還有垢染隨身跟著、不曾分離,也就是指會去從事不該做的欲求行為。。他還有垢染跟隨不離,也就是難以被信任。。那人還有煩惱垢汙緊緊跟隨、不曾分離,也就是說能講述他人婦女破壞威儀的事。。他還有煩惱污垢緊緊跟隨、不曾分離,也就是喜歡鬥爭。。那個人又有一種汙垢一直跟隨不離開,那就是侮辱他人。。他還帶有如影隨形的垢染,名叫「壞亂」,能讓村落城柵遭受破壞擾亂。。他身上還帶著不淨的煩惱垢一直跟隨不離開,因為親近這婦女的因緣,而墮入地獄。。像這樣的女人,就像糞便、毒藥、鋒利的刀子,又像掉落險峻的懸崖、身處大火燃燒的曠野、遇到毒蛇一樣,本質都是相似的危險。。女人的心思全部都是這個樣子的。
法義解析
  • 此句為提出提問,旨在界定僧團中出家男女二眾的定義與範疇。

    詢問特定法數的類別數量。

    詢問修行或善法所產生的殊勝果報與利益。

    詢問特定業力、造作或修行行為的種類。

    詢問戒律的具體定義與實踐方式。

    問持戒的類別。

    行者精進修習趨向涅槃之行,展現戒定慧力量,故能令障礙修行的魔眾眷屬生起怖畏。

    描述修行者具備智慧並依法修持,因心無掛礙而能無畏地追求涅槃解脫。

    本句闡明持戒與證果的因果關係。
    修行者依據《正法念處經》修持,以追求實諦為根本動機,落實於清淨持戒的行為上,防非止惡而不逾越戒軌,最終以此戒行功德為因,方能契入解脫生死的涅槃城。

    此句探問修行的方法與功德果報的相應關係,強調修持特定法門需與對應功德相契合。

    此段教導將愛欲轉為修行的心法,透過真實觀察男身(不淨、無常),在心理上將對方轉化為兄弟父母等親屬觀,從而斷除淫慾想。

    觀察婦女以欲樂為根本,親近會引發內心不間斷的染著希求,以此生起厭離心。

    此偈形容對異性的執著無處不在、無時不刻。
    即使身處各種極端情境(如牢獄、痛苦、醜陋等),依然生起慾念執著,突顯欲愛對心靈的強烈繫縛,此心乃修持不淨觀以離欲的對境。

    以此喻說明欲(慾望)具有如地水火風四大般,能生起、維持並作用於心中的特性,且具障礙性。

    說明四大種(地水火風)的自相(堅、濕、煖、動)穩定且如實,不會因時間或情境而改變其本質或錯亂,強調物質特性之不顛倒與恆定性。

    描述貪欲(女欲)如影隨形般繫縛眾生,不得解脫。

    此句指出女性內心容易產生的二種染污(垢),妨礙清淨心與正法修學。
    妬為不喜他榮,嫉為忌他勝己。

    承接上文,指出諂、誑二垢伴隨其他煩惱生起。
    此處強調「諛」(奉承)與「諂」(諂媚)這兩種特定的心理垢染,會結伴而生,隱蔽真心。

    此句說明修行者若存有欺誑心,此煩惱垢會如影隨形,導致障礙正法,是正法念處經中強調應對治的煩惱。

    指出眾生因煩惱障(垢)而生起我慢,此煩惱如影隨形,障礙修行與解脫。

    此句說明眾生因業力而有如垢染般的煩惱如影隨形,導致身心衰損苦惱。

    此句描述處於衰敗苦惱處境者,因貪著世間享樂,而親近富人共行不淨行,顯示貪欲與苦惱的因果糾纏。

    描述修行者心中仍有躁動不安的「垢」(煩惱),使心識無法專注於定,屬因緣法中的煩惱相。

    此處指身口意業之垢,誣枉親友眷屬,毀傷其名譽,因行不善業而感隨逐之惡報,屬口業與親緣損害。

    此句指出業障如垢,恆常隨逐,使人在大眾場合無法展現正知正見的如法威儀。

    描述眾生造作兩舌惡業,此業隨逐如影隨形,為煩惱垢染之一。

    指出眾生因造作「私語」之語惡業,導致垢染隨逐,此為對治私語的修行指引。

    此句描述有情因貪著飲食的煩惱垢而流轉,無法解脫。

    此句描述有情因煩惱(垢)之隨逐,導致在欲行上造作不如理之惡業,顯示煩惱與行為的因果繫縛。

    此句描述有垢染者因虛妄不實,使人難以信賴,垢染隨身如影隨形。

    此指心性有染污,樂於談論他人破壞戒律威儀之過失,隨逐不離意指煩惱常相伴隨。

    此句指出眾生因內心煩惱而生起鬥諍,隨逐不離意指煩惱之相續。

    此句指出「辱人」為一種染污心性的垢穢,常隨身心,顯示瞋恚心之顯現,為正法念處經中修學所應遠離的業行。

    此指不善根感得之果報,因心存破壞之垢染,進而招致居住環境的敗壞擾亂,顯示心與境的因果關聯。

    此句說明因色慾煩惱而造作惡業,終致墮落地獄的因果。
    垢指內心的煩惱污穢,由邪淫等因緣造業。

    此偈以世間極度污穢、危險之物(糞、毒、刀、險岸、火、蛇)比喻染著女色會招致身心與生死之大患,旨在令修行者對色慾生起厭離心。

    此句描述在特定情境下女性心念的共同特徵,意指煩惱或執著的狀態,顯示其心性受境風所動,呈現相似的煩惱相。

名相註解
  • 比丘:受具足戒的男性出家人。比丘尼:受具足戒的女性出家人。眷屬:此處指受佛法攝受、共住的修道團體成員。
  • 功德:指善行所感得的殊勝果報或利益。
  • 行:指身、口、意所造作的業行或行為。
  • 持戒:守護身口意,不作諸惡,奉行眾善。
  • 沙門:息惡修善之出家者。比丘:乞士,受具足戒之男出家眾。比丘尼:女出家眾。涅槃:滅度,煩惱永盡。魔眾:障礙修道者。
  • 黠慧:明辨智慧。法律:指佛陀所教導的法(教理)與律(戒律)。涅槃城:喻寂滅解脫的境界。實諦:真實的真理,即四聖諦。
  • 實諦:指真實不虛的諦理,在經中特指苦、集、滅、道四聖諦之真理。
  • 涅槃城:將涅槃境界比喻為堅固安全、能防禦生死諸苦魔賊侵害的城堡。
  • 修:修行。行:行持、行為。功德:善行所獲之果報。相應:契合、相符。
  • 愛欲:渴求貪愛的情慾;近欲:親近愛欲的行為;功德:此處指能對治貪欲、增長善法的能力;真實觀察:如實知見身不淨的實相;想:心理認知與觀念。
  • 欲樂:感官的享受與快樂;相近:親近、接近;悕望:希求、盼望。
  • 大姓:指貴族或有勢力的世族;聚落:人羣聚居的村落;莊嚴:指穿著華麗服飾、戴裝飾物。
  • 欲:指心中貪欲、情慾;火熱、地堅、風動、水濕:地水火風四大之特性,喻慾望之體性與作用。
  • 四大:指地、水、火、風四種物質的基本特性(堅、濕、煖、動)。自相:指事物各自特有的本質或性相。
  • 女欲:指貪愛女色或女性貪戀情愛,在此指貪欲繫縛;繫縛:煩惱纏縛,使不得自在。
  • 二垢:指妬、嫉,為心所法,能染污心性。妬:對他人的好處感到不快。嫉:對他人的勝過自己感到忌恨。
  • 諛諂:諂曲奉承之意,為心垢。二垢:指上文提到的諂、誑二煩惱。
  • 垢:指染污心性之煩惱;欺誑:虛妄不實、欺騙惑亂。
  • 衰惱處:指衰敗、惱亂的處境或業報處。欲:指淫慾事。
  • 如:如同。險岸:陡峭危險的懸崖。曠野:荒無人煙的野外。
  • 如是:如此、這個樣子,指代前文所述的煩惱狀態。

「『云何比丘及比丘尼二種眷屬?彼有幾種?有 何功德?有何等行?云何持戒?幾種持戒?如是 沙門——世尊弟子——或是比丘或比丘尼,求涅槃 行,勤行精進若晝若夜,能令魔眾眷屬怖 畏。幾比丘尼,黠慧正行,如法律行,心無所 畏,向涅槃城求於實諦。求實諦故,持戒不 越,如是則能入涅槃城。修何等行,功德相應? 一切女人愛欲、近欲,二是功德:一切善者, 最初如是真實觀察男身自身,見彼男身,或 與身等或大於身,如是見已,生於兄弟父母 等想。如是修心:「此婦女人欲樂為本,若相近 者,意常悕望。」若晝若夜、若坐若臥、若睡若 寤,若餘所作,若少若老若是中年、若住平 處若住惡處、若苦若樂、若病無病、若護不 護、若禁不禁、若大姓生若小姓生、若媚若 醜、若道邊住若家中住、若聚落中或於空處、 若或莊嚴若不莊嚴、若繫在獄若不在獄、若 夫愛樂若不愛樂、若近尊長在尊長前、若近 卑賤、若近年少若近老年,一切婦女於一切 時、於一切處,欲常縛心。欲在心中,譬如火 熱,如地之堅,如風輕動,如水濕潤。如四大 中所有自相皆不顛倒,於一切時皆不自離。 女欲如是常隨繫縛,不曾暫離。如是女人復 有二垢,所謂妬、嫉。如是二垢,復有餘垢共生 不離,所謂諛諂。彼復有垢隨逐不離,所謂欺 誑。彼復有垢隨逐不離,所謂憍慢。彼復有垢 隨逐不離,謂衰惱處。衰惱處者,近於富男而 共行欲。彼復有垢隨逐不離,所謂躁擾,心常 不住。彼復有垢隨逐不離,所謂誣枉親舊知 識、兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不離,所謂能於 大會之中損壞威儀。彼復有垢隨逐不離,所 謂兩舌。彼復有垢隨逐不離,所謂私語。彼復 有垢隨逐不離,所謂貪食。彼復有垢隨逐不 離,所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不離, 所謂叵信。彼復有垢隨逐不離,所謂能說他 之婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不離,所謂 愛鬪。彼復有垢隨逐不離,所謂辱人。彼復有 垢隨逐不離,所謂壞亂,能令村柵聚落壞 亂。彼復有垢隨逐不離,所謂近此婦女因緣, 墮於地獄。如是婦女,如屎如毒亦如利刀,如 墮嶮岸、大火曠野、惡毒蛇等一切相似。婦女 之心悉皆如是。

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白話直譯
「這樣心性的婦女,若見三寶,讚歎稱說,聽聞佛語,婦女的心就能變得柔軟。她們還有難得的法門,可以對治這種堅固惡劣的煩惱之心。對治有兩種:一是自己發心,二是受他人教導,因信心而出家。自己發心,是因為善法薰習內心。受他人教導,是因為親近善知識。如前所說,種種過失與黑暗,從無始以來依附於心,能因此而消散。最初這樣發心出家、渴望成為比丘尼的,就是親近善知識。為什麼呢?這些對治煩惱的方法,能正確說明,讓人安住於善法,善於解除痛苦與束縛,使人獲得解脫,安穩快樂地生活。善知識能安慰指導,讓無始以來的黑暗消滅,指示善道,拔除無始以來的惡欲等毒刺,於愛與惡之處能救護脫離,並指示常住不生不死不老的安穩之處。這些對治煩惱的方法,我現在要說,依次說明,隨著煩惱而有相應的對治,能令心得寂靜,一切皆是如此。婦女的嫉妒比男子多,因此彼此逆順對治,能出離生死。
白話口語化新譯
像這樣具備此類心境的婦女,見到佛法僧三寶,讚嘆並稱說,聽聞到佛陀的教法,婦女的心就能變得柔軟。。那裡還有更稀奇少有的法,能這樣去對治這樣堅固、強硬、污垢、惡劣的心。。修正過錯的方法有兩種:一種是自己主動發心,另一種是受到他人教導,因為對佛法有信心而選擇出家。。說到自生心,是因為心受到善法薰習的緣故;。如果是教導他人佛法的人,應該要親近善知識。。依照上面所說的,那些如黑暗般聚集的種種過失,從無始劫以來就依附在心上的,都能令其散失。。當初想要像這樣出家的比丘尼,應該要親近善知識。。這是什麼原因呢?。這如同所說的對治種種煩惱垢染,知道該說的就說,令其心安住於善法,能善巧地為瞭解除苦惱與結縛,使之得到解脫,安穩快樂地居住。。善知識能給予安慰與教導,讓人消除從無始以來累積的無明黑暗,指示正確的善法道路,拔除從無始以來惡慾望等煩惱刺。在令人愛憎生憂的處境中能救拔免難,指引那恆常不生、不老、不死、安穩的解脫境界。。那樣的煩惱垢對治處,我現在來說明,依照次第說,如同隨逐煩惱而有對應的對治法,使其得到寂靜,一切皆是如此。。女人的嫉妒心通常比男人多,因此,(男女)雙方要用逆向與順向的方式來對治(煩惱),從而解脫生死。
法義解析
  • 此句說明心識調柔的因緣。
    透過見三寶、讚嘆與聞法,能去除心中剛強之氣,使心柔軟,為修行之基礎。

    此句說明特定殊勝法門(希有之法)具有強力對治力量,能制伏堅固不化、染污惡劣的煩惱心。

    說明出家動機的兩種對治情況,即內在自發與外在因緣,以此堅定信根。

    此句說明心識依善法薰習而生起相應的善心與念頭。

    教化他人者,因需正確指引,故應依止善知識學習正法,避免謬誤。

    說明修持觀法能對治自無始以來依附於心的無明過咎,使種種煩惱闇聚散失無餘。

    強調出家學道之初,親近良師益友以修正法的重要性。

    承接上文因果,詢問產生特定果報的具體業因。

    本句描述對治煩惱(垢)的方法,強調如實知見(知說為說)、心安住於善法,藉由如法修持解除痛苦束縛,達到解脫安樂的狀態。

    此句說明善知識在修行道路上的重要作用:破除無明、指引善法、拔除煩惱習氣、從愛憎煩惱中解脫,最終指示無為安隱處(涅槃)。

    佛陀宣說對治特定煩惱(垢)的修行次第,旨在令心趨向寂靜(涅槃)之境。

    指出女性妒嫉煩惱較重,需依據佛法修持對治法門,透過順逆因緣的調伏,達到出離生死輪迴的目標。

名相註解
  • 三寶:佛、法、僧;柔軟:心調柔、無剛強障礙。
  • 希有之法:指罕見、殊勝的教法或禪觀。對治:以特定法門制伏煩惱。堅䩕垢惡之心:形容極難調伏、充滿染污與惡業的心。
  • 對治:糾正偏差的佛法;出家:離開世俗家庭投身修道;信:堅定的信念。
  • 自生心:自體所生之清淨心;善燻:以善法薰習
  • 善知識:指能教導正法、引導修行的人。
  • 無始:指時間的開端無從尋覓,形容煩惱纏縛已久。闇聚:喻指無明煩惱煩雜聚集。
  • 諸垢:指貪、瞋、癡等煩惱垢;對治:以善法克服煩惱;結縛:煩惱繫縛身心;解脫:離煩惱繫縛;安隱樂住:得寂止之樂。

「『如是等心婦女之人,既見三寶,讚歎稱說,聽 聞佛語,婦女之心則可柔軟。彼復更有希有 之法,如是對治如是堅䩕垢惡之心。對治 二種,謂自生心或為他教,以信出家。自生心 者,善熏心故;為他教者,近善知識。彼如所 說,諸過闇聚,從無始來依止心者,能令散 失。彼初如是出家悕望比丘尼者,近善知識。 何以故?此如所說諸垢對治,知說為說,令其 善住,善能為解苦惱結縛,令得解脫,安隱樂 住。善知識者,安慰示導,無始來闇能令失滅, 示其善道,拔無始來惡欲等刺,於愛惡處則 能救免,示常不生不死不老安隱之處。彼如 是垢對治之處,我今說之,如次第說,如隨逐 垢如彼對治,令得寂靜,一切如是。婦女妬 嫉多於男子,如是彼此逆順對治出離生 死。

6
白話直譯
「因為女人欲望多,所以以不淨觀來對治,如同親眼所見。身體是疾病的藏處,是不善的聚集,一切都是不淨的糞便等物。她對這個身體,不論自己或他人,依其本性,這樣觀察並審視其根本本質。這個身體最初從何處出生?她見到精血等不淨混合聚集如汁,兩家惡汁合成一身。這樣的身體,是從不淨的種子而生。
白話口語化新譯
因為女人的慾望很多,所以要用「不淨觀」來治療,這就像如實觀察自身一樣(觀察身體是不淨的)。。身體就是疾病的倉庫、罪惡聚集的地方,就像堆積骯髒屎尿的場所一樣。。那個人對於這個身體,不論是觀察自己或他人的,都能依照身體的真實相貌,如此如實地觀察、觀照這身體的本來積聚(藏)。。這個身體,到底最初是從哪裡生出來的?。他(修不淨觀者)觀察到父母的精血這類不乾淨的物質和合集聚在一起,就像液體一樣,這兩方的不淨液體結合,形成了一個胎身。。像這樣的身體,是由不乾淨的種子(精血)所生出來的。
法義解析
  • 此句說明修行者若慾念深重(以女欲為例),應修習不淨觀作為對治法門,此法門需基於對身體真相(虛妄不淨)的如實知見,與破除身見相應。

    此處觀修身為不淨、病藏、不善聚,破除對身體的執著,此為「身念處」不淨觀之內容,說明身體本質為不淨。

    此句強調對身體不論自他,皆應如其法性本相(自相)進行觀察。
    觀本藏意指觀察身為四大五陰所積聚的本質,體達其空無自性,契入觀法。

    此句引發對於身體根源的觀察,為《正法念處經》觀身不淨與觀察身根處所之修行前導,探究眾生身根之本源。

    此句描述不淨觀中對胚胎形成的觀察,從不淨和合中認知身體本質為不淨,以破除對身體的執著。

    說明色身因緣,由父母不淨種子結合而生,藉此破除對身體淨妙的執著,觀察身為不淨。

名相註解
  • 不淨:指觀身是不淨物,對治貪欲;身實見:如實觀察自身不淨,而非有我之見。
  • 病藏:疾病與不善法聚集之處。不淨:不潔淨,指身體充滿不淨物。
  • 本藏:指身為四大、五陰之積聚本體。自相:事物本具的真實體性。
  • 此身:指眾生現世的物質身體(色身)。
  • 精血:指父母的生殖物質,被視為不淨之物。惡汁:指精與血。一身:指胎兒的肉體。
  • 不淨種子:指受精卵等不淨身因。

「『女欲多故,不淨對治,如身實見。身是病藏、不 善之聚,一切不淨糞屎等處。彼於此身,或自 或他,如其自相,如是觀察觀其本藏。此身本 從何處出生?彼見精血不淨和合集聚如汁, 二家惡汁合為一身。如是身者,不淨種子而 生此身。

7
白話直譯
「又這位女人如此觀身,若此身從不淨種子而生,則此身中沒有一點清淨法。這位比丘尼又進一步觀察身體有九種惡瘡不淨從身流出。如同女人的身體,男子的身體也是如此,女人、男子都有九種瘡流。女人的身體有三種大過失。哪三種呢?所謂婦女尿道寬大,兩乳分泌乳汁,這就是三種特徵。
白話口語化新譯
另外,她再這樣觀察身體:這個身體如果是從不乾淨的種子產生的,那這身體裡面就沒有一點點乾淨的東西。。那位比丘尼又再深入地觀察自己身體有九種骯髒的惡瘡,不淨物從身體流出。。就像女人的身體一樣,男人的身體也是這樣,女人和男人的身上都有九種瘡流出髒污。。女人的身體有三種嚴重的過失。。是哪三種呢?。也就是說,婦女尿道口寬大、兩乳流出乳汁,這就叫做這三種(狀態)。
法義解析
  • 此句教導觀身不淨。
    藉由思惟自身從父母不淨種子所生,體認身體本質不淨,破除對身體的淨想執著。

    此處修行觀身不淨,透過對身體惡瘡的觀察,對身體生起厭離心,破除對身體的執著。

    此句強調男女身體本質皆為不淨,同具九孔流溢瘡相,藉此破除對身體的執著。

    指出身為女性在正法念處經的觀點中,因業力而具備的特定身心缺憾。

    在此經文語境中,用於提問即將列舉的三種法數(種類)。

    此處描述特定生理特徵,用以對應經文上下文所列舉之三種身心狀態或果報情況。

名相註解
  • 九種惡瘡:指身所生之九種不淨物,即兩眼、兩耳、兩鼻、口、大便、小便之處。諦求:深細真實地觀察。
  • 九種瘡:指眼、耳、鼻、口、大便道、小便道等九孔常流不淨。
  • 婦女之身:特指女性之身體構造與業報身。過失:此處指障礙修行或因業力導致的負面身心狀態。
  • 尿門:指尿道口;三種:指前文所述之三種情況。

「『又復彼女如是觀身,此身若從不淨種子而 得生者,如此身中無少淨法。彼比丘尼復更 諦求觀身九種惡瘡不淨從身流出。如婦女 身,男身亦爾,婦女、男子九種瘡流。婦女之 身三種大過。何等為三?所謂婦女尿門寬 大,兩乳汁流,是名三種。

8
白話直譯
又有男女身體平等會流膿,鼻孔都會流鼻涕,雙眼流淚,兩耳孔有時流出污垢、血或膿,口中氣味難聞或吃過臭物,唾液流出,下體會排出糞便、尿液、血等不淨之物。如此如實觀察這個身體的各種不淨後,便這樣憶念:「這個身體裡沒有一樣是清淨的東西,哪怕微塵大小流出來的,全都是不淨之物。」
白話口語化新譯
「另外,男女病患(瘡流)同樣出現症狀:兩個鼻孔都流鼻涕,兩眼流淚,兩個耳孔有的流出耳垢、有的流血、有的流膿;口中氣味惡臭,或是像喫了變質臭食的味道,唾沫橫流;在下半身,則是不斷排泄糞便、尿液、血等不淨之物。。像這樣真實地觀察過這具身體的種種不乾淨之後,要在心裡這樣想:「這具身體的集合體當中,沒有一樣是乾淨的,即使是微塵那麼少量的精華,全部也都是不乾淨的。」
法義解析
  • 此段描述疾病導致身體感官與排泄系統皆流出不淨之物,反映色身無常、虛假不淨之本質。

    此為不淨觀的修習。
    藉由如實觀察自身乃九孔等不淨物所集,打破對身體的貪愛,確立身為不淨的定解。

名相註解
  • 下分:指腰部以下的身體部位,即排泄器官。

「『又復男女平等瘡流,鼻兩孔中竝皆流涕,兩 目出淚,兩耳孔中或有垢出、或有血出或有 膿出,口中氣臭或噉故臭,唾沫流出,於下 分中,若屎若尿、血等不淨。如是如實觀察此 身諸不淨已,如是憶念:「此身聚中無有淨 物,微塵許流,一切皆是不淨之物。」

9
白話直譯
如此的身體,究竟住於何處?依靠什麼而存在?若有清淨之物靠近這身體,身體依然是不淨的。因為身體不淨,所以清淨之物也變得不淨。任何本來清淨的東西,只要接觸身體,就成為不淨。所謂本來清淨的東西,如最清淨的食物,進入身體後就變成糞便。這身體飲用清淨之物,進入體內也會變成尿液。外物接觸身體,因為這身體的緣故,一切清淨之物都變成不淨。所謂清淨的東西,如香衣,若讓身體穿著,出汗就會發臭。又如花,本來芳香,與身體接觸後枯萎並發出臭味。比丘尼又觀察身體,這身體究竟從何而來?原本是在母親身體的藏處中。母親的身體是清淨還是不淨?比丘尼這樣觀察:「我母親的本性也是同樣不淨。」
白話口語化新譯
「這具肉身,究竟是什麼住在裡面呢?。什麼是依止的對象?。就算有乾淨的東西靠近這個身體,身體本身還是不乾淨。。由於我們這個身體本質上是不乾淨的,所以本來清淨的物品一經接觸,也就跟著變成不淨了。。不管是什麼本來清淨的東西,如果碰到了身體,就會變得不乾淨。。所謂物質本性清淨,如果喫了最清淨的食物,那食物進入身體後,也會變成骯髒的糞便。。這個身體就像這樣喝下乾淨的飲料,進到身體裡卻變成了尿液。。外面的東西觸碰到身體,因為這個身體的關係,使得所有乾淨的東西也都變成了不乾淨。。這裡說的「淨」,是指雖然是一切帶有香氣的衣服,但如果不小心讓身體穿上,流汗後就會變臭。。又好比鮮花,本來散發著各種香氣,但是和肉體接觸、帶在身上之後,就會枯萎殘敗而產生難聞的臭味。。那位比丘尼又觀察身體,思考像這樣的身體,到底是安住在什麼地方?又是從哪裡來的?。也就是說,(胎兒)原本是在母親身體的子宮(身藏)裡。。母親的身體究竟是怎麼樣的?是清淨的還是不清淨的?。那位比丘尼這樣觀察:「我母親的本質也是像這樣,是一種不淨之物。」
法義解析
  • 此處探問關於「身」的本質與主體(我體),引發對無我、空性的觀察。

    詢問修行或業報所依賴、憑藉的處所或對象。

    強調身本性污穢,即使外在清淨物靠近,亦無法改變身內在不淨的本質,用於修持不淨觀。

    此句強調身體的污穢本質(不淨觀),說明能依的身體若不淨,所依的物質(淨物)亦會受染,強調身體污穢對外境的影響。

    此處闡述肉身因其本質是不淨(如排泄物等),清淨之物接觸後亦會被染污。
    強調身體垢穢的特性。

    以此例說明物質本身之清淨或污穢是相對的,受因緣(身之吸收轉換)影響而改變,用以破除執著物質實體清淨之見。

    此處經文屬於觀身不淨的修持語境。
    透過觀察原本清淨的飲食,在進入不淨的色身之後隨即轉化為不淨的尿液,用以破除眾生對色身外表清淨的執著,藉此證知色身本質是不淨、變異且無常的。

    此句說明身為不淨所依。
    淨物因不淨身觸,而轉為不淨,顯示出身具不淨之體相。

    此句說明淨與不淨係緣起法,即便是香衣,若與污垢身體接觸產生汗水,即失其香淨而轉為污臭,寓意眾生依染污之身,外在之淨難以長久。

    此處經文以鮮花比喻世間欲樂或不淨之身。
    鮮花雖本具香氣,但與不淨的眾生色身相接觸、受其薰染,最終必然走向枯萎、變為臭穢。
    以此警示眾生不可執著於虛妄、短暫且終將敗壞的色相與欲樂。

    此句強調對身體生處與住處的如實觀察,透過審查身相的來源與安住處,以破除身見之執著。

    說明胎兒初期的生身處所,屬於正法念處經中描寫胎兒身處子宮的生身處念處觀。

    此句發問旨在觀察肉體本質,透過檢視母體之不淨,引導觀修者破除對色身的執著。

    此處屬於正法念處經中關於不淨觀的修持脈絡,比丘尼透過觀察自身與至親的肉體本質,了知皆由種種不淨物所合成,以此對治對親情或色身的執著。

名相註解
  • 依止:憑藉、依賴、依靠的處所或對象。
  • 淨物:指清淨之物;不淨:身內在污穢不淨的本質。
  • 身不淨:指身體由三十六物組成,本質污穢;淨物:指本質潔淨的物品。
  • 本清淨:指物質本質上原本不具垢穢。不淨:指因接觸肉身而染上垢穢。
  • 第一清淨之食:指飲食中最高度潔淨者。本清淨:指物質本性空寂,無自性之清淨。
  • 清淨物:指尚未進入體內、外表乾淨且可供飲用的液體或水。
  • 尿:指飲食經身體代謝後排出的不淨排泄物,以此對比顯現身內之不淨。
  • 外物:身外之境;淨物:清淨的物品;不淨:身體不淨之本質。
  • 淨:指清淨、無垢穢。香衣:帶有香氣之衣服。
  • 萎蔫:指花草植物因失去水分而枯萎凋謝的狀態。
  • 一切香:此處指花朵原本天然具足的種種清淨香氣。
  • 比丘尼:受具足戒之出家女眾;身:身受念處所觀之物質體;住來:安住與來源。
  • 母身藏:指母親的子宮,胎兒生身處。
  • 母身:指母親的肉體。淨不淨:指身肉體在不淨觀中屬不清淨性。
  • 本性:指事物的本質或本來面目,此處特指身體色法的本質。

「『如此身者,何物住中?何者依止?若有淨物來 近此身,身猶不淨。身不淨故,如是淨物亦 同不淨。隨何等物,本清淨者若來觸身,則為 不淨。所謂彼物本清淨者,若食第一清淨之 食,彼食入身則成糞屎。此身如是飲清淨物, 入身成尿。外物觸身,由此身故,一切淨物皆 為不淨。所謂淨者,一切香衣,若令身著汗 出則臭。又復如花,本一切香,與身相著萎蔫 氣臭。彼比丘尼復觀察身,如此身者,何處 住來?謂本在於母身藏中。母身云何,為淨 不淨?彼比丘尼如是觀察:「我母本性亦復如 是一種不淨。」

10
白話直譯
比丘尼又觀察身體,這身體住在何處?在何處活動?這些地方是清淨還是不淨?如此觀察後,如實知見。一切清淨之處,無論哪裡,這身體無論生死,若在那裡,當處就會有蟲、垢、髮、毛、骨等,使那地方充滿惡臭。因為這身體在那裡的緣故。
白話口語化新譯
那位比丘尼又進一步觀察身體:這樣的身體,是依止在哪裡安住的?。在什麼地方修行(或行為造作)?。那個地方,究竟是清淨還是不清淨呢?。像這樣觀察之後,真實地看見與了知。。不管在任何清淨的地方,這樣的身體不管是死是活,只要處在那個地方,那地方就會有蟲、垢、髮、毛、骨等,導致那個地方全部都變得非常臭穢。。因為以這樣的身體,存在於那個地方的緣故。
法義解析
  • 此句為「身念處」之觀察。
    比丘尼於四念處中觀身,透過如實觀察身的依處,覺知身非真實主體,為修行禪觀的步驟。

    詢問修行或造作身口意業的具體處所。

    詢問特定處所(如業報處)在造作善惡業後,性質是屬於清淨或不清淨。

    此句說明依正法教導進行如理觀察(觀)後,能對世間實相產生如實的看見與體悟(見知)。

    此偈明身之不淨。
    無論何處清淨,若身(死活)居之,即現蟲垢髮毛骨等不淨相,致使該處盡皆臭穢,顯出身為不淨之依處。

    此句說明因果業報的身體與處所相應,指造作特定業因的身體,感得相對應的處所果報。

名相註解
  • 如是觀:依正法思惟觀察。如實:依事物的真實本質。見知:親自見到並了知。
  • 如是身:造作特定業力之身

「『彼比丘尼又觀察身,如此身者何處而住?於 何處行?彼如是處為淨不淨?如是觀已,如實 見知。一切所有清淨之處,隨何等處,如此之 身若死若活,若在彼處,彼如是處則有虫 垢髮毛骨等,能令彼處悉皆大臭。以如是身 在彼處故。

11
白話直譯
比丘尼為斷除欲望,又觀察身體。這身體是誰的食物?如何觀察?如實見知。所謂羅剎等惡鬼等不淨者以此為食,不是鵝、鴨、鴛鴦等清淨眾生所食。
白話口語化新譯
那個比丘尼為了斷除對慾望的執著,再一次觀察自己的身體。。這具屍體,是被什麼喫掉的呢?。要如何觀察呢?。依照事實真相而見到它。。(此不淨物)是羅剎、惡鬼等不淨眾生所喫的,不是鵝、鴨、鴛鴦等清淨眾生所喫的。
法義解析
  • 此句為修習身念處之初步,透過觀察身體之不淨與無常,達到斷除淫慾的目的。

    此處詢問身壞死後,被蟲蛆等鳥獸吞食的業報因緣,顯現肉身無常、不淨、非我。

    詢問觀察法相、因緣之方法。

    此句強調依據事物因緣果報的真實樣貌進行如理觀察,無倒見,是正觀的一環。

    此處區分不淨物與淨物,羅剎惡鬼食不淨,淨潔眾生不食,顯示物以類聚,果報相應。

名相註解
  • 觀察:於此經境指依正法修行,如實知見法相。
  • 如實:依據諸法實際的相貌,不加主觀顛倒見。
  • 羅剎:惡鬼名,食人血肉;不淨者:指惡鬼羅剎等食穢之類;淨潔眾生:指以清淨食物為食之禽鳥。

「『彼比丘尼為斷欲故,復觀察身。如是身者,為 誰所食?云何觀察?如實見之。所謂羅剎諸惡 鬼等諸不淨者之所食噉,非是鵝鴨及鴛鴦 等淨潔眾生之所食噉。

12
白話直譯
比丘尼又如實觀察這身體,便見此身只是被邪見所攝,顛倒分別,錯誤觀察,內心昏暗,親近男子,欲望繫縛其心,看不到不淨。她如此決定觀察,便能斷除無始以來長久習慣的堅固欲望,或令其微弱。在一切煩惱中,愚癡最為嚴重。在所有婦女中,欲望最為險惡。由於欲望的煩惱,會引生其他煩惱。若能以對治方法去除欲望煩惱,其他一切煩惱也都會徹底滅盡。如同太陽落下時光明全消,斷除煩惱根本——欲望,其他煩惱也會滅盡。
白話口語化新譯
那位比丘尼在真實觀察了這樣的身體之後,就會看見這個身體只是被錯誤的認知所包圍,是顛倒的分別、錯誤的觀察,如同盲眼在眼前,因為接近男子,心被慾念繫縛,而沒看見身體的不淨。。那個人透過這樣確切的觀察,讓從無始以來長期薰習的堅固慾望全部斷除,或者使其變得微少。。在所有染污不淨的煩惱中,愚癡的染污是最為嚴重複雜且嚴重的。。所有的女人,想要做最邪惡的事情。。因為貪欲煩惱的緣故,又會產生其他的煩惱。。如果用對治的方法清除了貪欲的污垢,其他所有的煩惱污垢也都會跟著滅盡,不再剩下一點點。。就像太陽下山時光明完全消失一樣,因為斷除了這汚垢的根源──欲,其他的汚垢也就全部消滅了。
法義解析
  • 描述修行者如實觀察色身時,因未能斷除欲縛,仍見邪境,產生錯誤認知,將本質不淨的身體視為可愛,無法照見無常不淨真理。

    透過「如理作意」的決定觀察,能產生斷除或減輕煩惱(堅欲)的力量。

    本句依《正法念處經》語境,強調「癡」(無明、不實妄想)是一切煩惱與惡業的根本。
    在種種能染污心性的「垢」當中,愚癡因能遮蔽業果真實相、引導眾生造作生死諸惡業,故其危害與惡劣程度居於首位。

    此處形容貪欲熾盛的婦女,因欲心所致,造作極重惡業。

    此句說明煩惱相續生起。
    貪欲為諸垢之首,執著貪欲會進一步導致其他煩惱(如瞋、癡等)生起,形成惡性循環。

    此句強調「欲」為諸煩惱之本。
    欲垢若除,因貪欲而生之餘煩惱亦隨之消滅,顯示修行應以對治貪欲為要。

    以日沒光滅比喻欲根斷除,其他煩惱垢染亦隨之滅盡,顯欲為諸垢根本。

名相註解
  • 邪所攝:指被邪見或錯誤的認知所支配;顛倒分別:對無常、苦、無我、不淨的事物,起常、樂、我、淨的錯誤認知;闇眼現前:比喻智慧被愚癡覆蓋,如同盲眼;不見不淨:未能如實觀察身體本質的不淨。
  • 癡垢:因愚癡、無明、不解因軌業果而導致的心靈深層染污。
  • 最惡:指極重之惡業,特別是指因貪欲所引發的毀壞戒行或殺盜淫妄等惡行。
  • 欲垢:貪欲煩惱,喻為污垢。因緣:導致結果產生的直接和間接原因。餘垢:除了欲垢以外的其他隨煩惱。
  • 垢根欲:污染的根源──貪欲。垢:煩惱染污。

「『彼比丘尼復實觀察如是身已,則見此身 唯邪所攝,顛倒分別,不正觀察,闇眼現前, 男子相近,欲繫縛心,不見不淨。彼以如是 決定觀察,此無始來久習堅欲皆得斷滅,或 令微少。一切垢中,癡垢最惡。一切婦女,欲為 最惡。欲垢因緣,更生餘垢。若以對治除欲垢 者,餘一切垢皆滅無餘。如日沒時光明盡沒, 如是斷除垢根欲故,餘垢盡滅。

13
白話直譯
「彼比丘尼以此道滅除欲望,因為欲望滅盡,其他一切共生的煩惱也都滅除。哪些是共生的煩惱?所謂妒忌。無論男女,所有的妒忌,都是因欲望而生。妒忌這兩種煩惱,欲望是其根本。若能斷除或減弱欲望,這兩種煩惱也會滅除。
白話口語化新譯
那位比丘尼透過這個修道滅除了貪欲,因為貪欲滅除了,隨之一起產生的所有煩惱汙垢也都跟著滅盡了。。哪一種情況叫做共生?。也就是嫉妒心。。無論男人女人,心中所有的嫉妒,都是因為慾念而起。。妒忌這兩種垢染,貪欲是它們的根本。。因為想要斷除那些(煩惱),或者因為(煩惱)變得微薄的緣故,那兩種(煩惱)就會熄滅。
法義解析
  • 此句說明因貪欲為煩惱之本,若修道滅貪,則因貪而生之其他隨煩惱皆隨之滅盡。

    詢問共生(共同產生或共同生存)的定義與具體類別。

    嫉妒他人之興盛,深懷恚忿,為正法念處經中墮落惡道之因。

    說明男女世間一切的妬嫉心,其根本原因在於對欲求的貪著(欲)。

    指出嫉妒與妬忌二種煩惱垢染,皆由貪欲而生,貪欲為其根本因。

    此句說明煩惱滅除的因緣。
    欲斷除煩惱(斷欲)或煩惱力量薄弱(微薄),是二取煩惱滅滅的條件。

名相註解
  • 共生:指兩種或多種法共同依緣而生,或依共同的業力而生存。
  • 妬嫉:不耐他榮、嫉賢妒能之煩惱心所。
  • 彼二:指前文所述之煩惱或相應的二取執著。微薄:煩惱力量減弱。

「『彼比丘尼此道滅欲,彼欲滅故,餘共生垢一 切皆滅。何者共生?所謂妬嫉。若男若女所有 妬嫉,皆因欲故。妬嫉二垢,欲是其根。彼欲斷 故或微薄故,彼二則滅。

14
白話直譯
「此外,這兩種煩惱又會引生其他隨逐繫縛的煩惱。哪些是其他煩惱?所謂諂媚是從妒忌生起。妒忌滅除,諂媚也會滅除。從諂媚煩惱又生起其他隨逐繫縛的煩惱,稱為欺誑。諂媚滅除,就不會有欺誑。從欺誑煩惱又生起其他隨逐繫縛的煩惱,稱為憍慢。欺誑滅除,就沒有憍慢。從憍慢煩惱又生起其他隨逐繫縛的煩惱,稱為衰惱處。憍慢滅除,就沒有衰惱處。從衰惱處又生起其他隨逐繫縛的煩惱,稱為躁擾。衰惱處滅除,就沒有躁擾。從躁擾煩惱又生起其他隨逐繫縛的煩惱,稱為誣枉。躁擾滅除,就不會誣枉。從誣枉煩惱又生起其他隨逐繫縛的煩惱,稱為壞威儀。沒有誣枉,就不會壞威儀。從壞威儀又生起其他隨逐繫縛的煩惱,稱為兩舌。一切婦女因兩舌而破壞和合。不壞威儀,就沒有兩舌。由兩舌的過失又生出其他隨逐繫縛的煩惱,所謂私下議論,在隱密處談論他人。兩舌滅除後,就不會私下議論。由私語的過失又生出其他隨逐繫縛的煩惱,所謂貪圖飲食。婦女腹中飲食特別多,一切婦女常常貪愛飲食,經常將食物存於腹中,以養自身。不私語之後,就不會貪圖飲食。由貪食的過失又生出其他隨逐繫縛的煩惱,所謂能行不相應的欲望。一切婦女因貪愛飲食,便會生起不相應的惡邪欲望。當她們貪飲食的過失滅除後,那些不相應的邪欲也就消失了。由那些惡邪不相應的欲望又生出其他隨逐繫縛的煩惱,所謂難以信任。若有婦女生起不相應的欲望,一切人對她都會產生疑慮,成為眾人所不喜愛之人。當不相應的邪欲過失滅除後,難以信任也隨之消滅。由難以信任的過失又生出其他隨逐繫縛的煩惱,所謂能說他人婦女破壞威儀之事。難以信任滅除後,就不會說他人破壞威儀之事。由說他人過失又生出其他隨逐繫縛的煩惱,所謂愛爭鬥。說他人過失滅除後,愛爭鬥也就消滅了。由愛爭鬥的過失又生出其他隨逐繫縛的煩惱,所謂侮辱他人。愛爭鬥滅除後,就不會侮辱他人。由侮辱他人的過失又生出其他隨逐繫縛的煩惱,所謂擾亂,能使村落聚落陷入混亂。侮辱他人滅除後,就不會造成混亂。這一切煩惱依次相續而住,若能滅除,則一切皆滅。如此自性根本的繫縛,婦女之心再無其他法能使其柔軟,唯有佛語能做到。善知識口中所說,婦女從中聽聞,便能如是領受。如此難以捨棄的住處與家業,仍能捨棄而出家修行。若不能徹底滅盡諸漏,則能專心持戒修行。最初修行不殺生、不偷盜、不邪淫,不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。一切善法勤加修習,常常反覆修行,樂於多作善業。如此修行的婦女,命終後生於善道,轉生欲界天中。若不厭離欲樂,業力自主,則生於夜摩天的山樹具足地處,得為男子之身。善於持戒不缺,得此天身後,便開始放逸行為。因放逸行為使天善業耗盡,便再墮入地獄、餓鬼、畜生,復又生為充滿上上煩惱的惡婦女之身。
白話口語化新譯
另外,在那兩種污垢(煩惱)之外,還有其餘的污垢緊緊跟隨、束縛著。。什麼是剩下的垢染?。也就是說,諂媚奉承是從嫉妒心產生的。。心裡的嫉妒心除去了,奉承諂媚的行徑也就跟著消失了。。因為諛諂的骯髒心思,又產生了其他的骯髒心思,隨逐繫縛,這就是所謂的欺誑。。巴結奉承的虛假心態消滅了,自然就不會去欺騙誑騙他人。。從欺騙的污垢又產生了其他的污垢,跟隨執縛著,也就是高傲憍慢。。因為虛偽欺騙的心滅除了,傲慢輕蔑的態度也就沒有了。。從驕傲自大這種垢染,又產生了其他的垢染來跟隨、束縛(心),這就是導致衰敗、苦惱的處所。。因為傲慢心滅除了,就沒有衰退煩惱的地方。。在衰敗苦惱的地方又產生了其他的雜染垢穢,跟隨著繫縛住心,這就叫做躁擾不安。。衰損煩惱的因緣消滅了,心就不會躁動擾亂。。從焦躁煩惱的污垢中又生出其他的污垢,隨逐繫縛著人,這就是所謂的誣枉之事。。因為內心煩躁擾動熄滅了,就不會產生錯謬的虛妄認識。。從誣陷冤枉這種污垢中,又產生其他垢染,像影子一樣隨逐纏縛,這就叫破壞威儀。。因為不誣陷冤枉別人,所以不會破壞應有的威儀。。因為破壞了應有的行為規範(威儀),進而產生了隨身纏縛的罪垢,這就是指「兩舌」的過惡。。所有的婦女若造作兩舌、破壞他人。。行為舉止端正,不破壞規矩,就不會造作兩舌的惡業。。因為兩舌(挑撥離間)的骯髒心垢,又再產生其他的煩惱垢,像影子一樣跟隨、束縛著;這就是說私密話、在暗處議論他人。。離間語(兩舌)的惡業消滅了,就不會再私下說閒話挑撥。。因為講私語的這種罪垢,又衍生出其他的煩惱污垢,隨逐並繫縛著人,這就是貪喫。。婦女腹中飲食通常很多,所有婦女經常貪圖飲食,將大量飲食置於腹中,以此滋養自己的身體。。因為不在背後竊竊私語,所以不會貪求食物。。因為貪喫這種心垢,又再產生其他的煩惱垢,如影隨形地繫縛住人,這就是所謂能發動貪欲的「不相應欲」。。所有女性因為貪圖飲食的慾望,就不會產生相應的惡邪慾望。。因為貪求飲食、享受垢穢的貪心滅除了,所以與彼不相應的邪欲也就不存在了。。從那些邪惡、不相應的慾望,又產生了其他的雜染垢穢,隨逐並繫縛著,這就是不可信賴(的狀態)。。如果婦女不順應(他人)慾望,所有人對那個婦女都會產生疑慮,而不被所有人喜愛。。那與(真心)不相應的錯誤慾望污垢若是滅除,(因)難以生信(而產生的障礙)便滅除。。因為難以信任的污垢(不善心)再次產生了隨後的煩惱,緊緊追隨而束縛(行者),這就是指那些愛議論他人的婦女破壞了威儀的事。。因為難以確信他人是否真有敗壞,所以不應隨意宣說他人毀壞威儀的事。。因為談論他人的過錯,又產生了其他的骯髒念頭,隨之而來的是被束縛,這就是喜愛爭鬥。。因為說了「他滅」(無我、空),喜愛鬥爭的心就會熄滅。。因為執著於鬥爭的煩惱垢染,又會再生出其他的煩惱,隨逐不捨地繫縛身心,也就是辱罵羞辱他人。。心裡不再愛好鬥爭了,就不會去羞辱別人。。因為羞辱他人的煩惱污垢,又會產生其他的煩惱污垢,如影隨形地繫縛著心,這就是所謂的「壞亂」,會導致村莊部落產生毀壞與混亂。。因為去羞辱、毀滅他人,(自己內心)反而不會(因嗔心而)混亂顛倒。。這所有關於垢染、一層層遞進的相狀所住持的,全部都會滅盡。。像這樣受到自身根本煩惱的束縛,婦女的內心再也沒有其他方法能夠使它變得柔順,只有佛陀的教導纔是例外。。(依止)善知識,從他那裡聽聞(佛法),那位婦女這樣聽聞之後。。對於這些很難割捨的居住地方與家產,能夠捨棄而選擇出家。。如果修行者還不能完全斷盡一切煩惱,那麼就應當專一其心執持戒律、精進修行。。剛開始修行要做到不殺生、不偷盜、不邪淫,也不說謊話、不兩舌挑撥、不粗惡罵人、不說花言巧語。。對於一切(善法)都要好好修習,恆常不斷地重複修習,並且樂於修習、時常修習。。像這樣子的婦女在身體壞散、壽命終了之後,投生到善道,也就是欲界天之中。。如果對於欲樂不生厭離,業力所感的心若能自在,就會投生到夜摩天中,依據山樹具足的地處而生,並且得到男性(丈夫)的身體。。如果能像這樣持戒不缺損,像這樣得到那天的身體之後,卻行放逸。。因為放縱懈怠、天界的善業用盡了,就會再度墮落到地獄、餓鬼、畜生這三惡道中,之後又會轉生為極度垢穢骯髒的婦女之身。
法義解析
  • 描述煩惱(垢)的連續性與纏縛特性,彼二垢指上文所述之貪欲、瞋恚,餘垢則指隨眠等餘煩惱。

    詢問在基本煩惱之外,還剩餘哪些細微的煩惱垢染。

    此句說明煩惱生起之因緣,諂曲諛諂之行為,源於內心之嫉妒,因不滿他人而欲以曲媚手段獲取自身利益。

    妬嫉與諛諂互為因緣,嫉妒者常以諂媚手段損人利己。
    若能正觀嫉妒之過患而消除,依此因緣,為了不當利益而諂媚的行為亦會隨之止息。

    諛諂與欺誑皆為煩惱垢。
    諛諂垢能生起其他隨煩惱,形成相續的繫縛。
    此處顯示煩惱的滋生與繫縛關係。

    此句指出「諛諂」為「欺誑」之因,諂心若滅,則不復造作欺誑之業,反映正法念處經中修行滅除惡心之因果。

    此句描述煩惱(欺誑垢)衍生其他煩惱(餘垢,如憍慢),進而產生束縛。
    欺誑會衍生出傲慢,形成身心的繫縛。

    此句說明因果關係。
    欺誑為世間虛妄相,因妄執而起憍慢。
    若能滅除欺誑之妄心,內心平直,憍慢即無從生起。

    此句說明由憍慢之垢引生後續煩惱束縛,心被縛則落入衰惱處。

    此句說明破除憍慢(傲慢自高)的煩惱,便能遠離衰損與惱亂的因緣,處於安穩狀態。

    此句描述煩惱的連鎖反應。
    衰惱處(身心痛苦處)會滋生餘垢(染污心),進而產生隨逐繫縛(煩惱纏縛),最終體現為躁擾不安的散亂狀態。

    此句說明若能滅除招致衰損與煩惱的處所(因緣),躁動不安的現行就會止息。
    指消除煩惱因緣則無煩惱相。

    描述煩惱(垢)的增長與纏縛。
    因內心躁動不寧(躁擾垢),引發連鎖反應產生更多煩惱(餘垢),導致隨逐繫縛的造業行為,此種顛倒虛妄的狀態稱為「誣枉」。

    此句說明心境對認識的影響。
    當躁動散亂的心(躁擾)平息,真實智慧現前,便能如實知見,無有虛妄錯覺(不誣枉)。

    此句說明因冤枉毀謗(誣枉)而生起煩惱(餘垢),進而導致造作惡業隨逐相縛,致使身心威儀毀壞。

    此句說明身口意清淨與持戒威儀的因果關係。
    因心無誣枉之惡念惡行,故能自然守護、不毀壞清淨的威儀。

    指出壞威儀與兩舌惡業的因果關係。
    口業兩舌破壞戒行,導致繫縛於輪迴的垢染。

    此句描述婦女因造作兩舌之惡業,導致人際破壞,此為墮落惡道之因。

    此句說明身威儀與口業之關係。
    威儀攝心,心不散亂則不造口過,若持守正法威儀,能防護口業中之兩舌過患。

    此偈明兩舌業道所引生之餘業與果報。
    兩舌為語業煩惱垢,由此而生後續煩惱(餘垢)與惡業牽繫(隨逐繫縛)。
    私語與屏處說他,為此惡業之具體造作形相,顯示其隱密性與心術之垢染。

    此句說明修持十善業中之不兩舌。
    若能滅除離間語之惡行,果報上自然不再行私語挑撥,行持正語。

    私語屬語業煩惱,由此貪執衍生其他隨煩惱,繫縛心識不得解脫,因貪食而障道。

    此段描述婦女因貪欲而執著於飲食以滋養色身,呈現出欲界眾生對身相的貪著與執取。

    此句說明口業(私語)與身業(貪食)的因果關聯。
    心無私曲、口無私語,則身根清淨,能調伏貪食之慾,以此因緣得身心清淨。

    此處明貪食為因,產生後續煩惱(餘垢)並造成繫縛。
    依《正法念處經》脈絡,貪食垢能生餘垢,進而引發「不相應欲」(非理作意,欲與相應之垢結合),因貪繫縛而不出離。

    此處說明貪食慾望與惡邪欲(惡不正知欲)在業緣上互不相應,貪著飲食時心專注於食,而不生惡邪之慾。

    此句說明修持者因斷除對飲食的貪著與享受垢穢的慾念,內心清淨,從而不會產生與淨心不相應的邪淫慾望。
    強調慾唸的因果。

    描述由惡邪欲產生雜染,進而形成繫縛,此種狀態依正法念處經觀點是不可信賴的煩惱之源。

    此處描述因不如世間欲樂之規律,而招致大眾疑慮、不喜的業報狀態。

    論述若能斷除與自性清淨心不相應的邪欲雜染,則因疑難信受所帶來的障礙即隨之熄滅。
    強調滅除邪欲垢為清淨信的基礎。

    此句說明心垢(叵信垢)會延續產生更多煩惱(餘垢),特別指愛說人是非而損壞清淨威儀之行為,會導致繫縛。

    此句強調修行者在聽聞或觀察到他人行為失當、威儀受損時,在未能完全確實掌握真相(不可信其滅壞)前,不可輕率向外宣說,以防造作口業或毀謗他人。

    此處揭示心念的染污連鎖反應。
    因口說他人過失(發起垢),心起不善相應,產生更多煩惱(餘垢),導致煩惱隨逐身心、束縛不離,其具體表現為喜好爭鬥。

    此句說明修習「他滅」(無我、空)的智慧,能斷除鬥爭、瞋恚之煩惱,愛鬪即瞋愛煩惱。

    此句說明由貪愛鬥爭所產生的「煩惱垢」會持續繁衍,形成後續的「繫縛」,導致身心不自在,具體體現為「辱人」的行為。

    此句顯示止息貪瞋的鬪諍心,能不起惱害他人的辱罵行為,為持戒與修慈之表現。

    辱人為造作惡業,由粗辱之罪衍生細縛,煩惱展轉增長,障礙善法,破壞心村,進而導致共業村落不寧。

    此句描述特殊的心境狀態。
    當行者修持或處於特定定境時,儘管外在造作辱滅他人的惡業,若內心已斷除瞋恚習氣,則內心不因所造之業而生起煩惱混亂。

    說明依循次第而顯現的垢染相狀,當修行斷除其根源時,其所執持的狀態亦隨之消滅。

    本經此處闡述女眾因緣所具之深重惑業束縛。
    其心性受惑業根本繫縛而剛強難調,在世間法中無任何手段能令其調柔,唯有依憑佛陀所說的教法與真理,方能破除此等繫縛、轉化心相。

    此句描述婦女親近善知識聽聞正法,乃修持正法之始,強調聞慧的獲得。
    隨文句脈絡,強調信受奉行。

    此句強調修行者能克服對世間財產、居住處所的執著,展現難捨能捨的精進心,為修道之基礎。

    此處闡明在尚未達到漏盡解脫的證量前,應以專心持戒與依教修行為根本行持,以此防護諸根、積集資糧。

    此句列舉十善業中的身三業(不殺、不盜、不婬)與口四業(不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語)之初修階段,為修學正法之基礎。

    此句強調對善法應具備正確的修習態度:具體實踐(善修)、持續不斷(常數數修)以及精進好樂(樂修多作),是成就道業的修持準則。

    描述行善之婦女在身死後,依其業力投生至欲界天之善處。

    此偈描述若眾生雖執著欲樂,但因造作特定業力,令其心識在業力支配下得自在,死後轉生夜摩天(焰摩天)的殊勝處所,並投生為男性身。
    說明業力能感召不同的依報(處所)與正報(身相)。

    此句說明雖然持戒感得天身,但若不持續修行,獲得天身後因環境安樂而放逸墮落,仍是無常。

    此處明示因果相續,從天趣善終而墮三惡道,復因餘業轉生惡身,強調業報無常與女性體身處於穢惡情境之苦。

名相註解
  • 餘垢:指根本煩惱斷盡後,尚餘的微細習氣或垢染。
  • 諛諂垢:阿諛奉承與曲心諂媚的煩惱。餘垢:衍生出的隨煩惱。欺誑:欺騙與誑惑。
  • 欺誑垢:虛偽欺騙的煩惱染污。餘垢:從欺誑引生的其他煩惱。繫縛:為煩惱所縛。憍慢:憍傲與慢心。
  • 欺誑:虛偽矯飾。憍慢:恃己凌他之心理。
  • 憍慢:驕傲輕蔑。垢:煩惱染污。隨逐繫縛:煩惱糾纏不捨。衰惱處:招致衰損與苦惱的狀態。
  • 衰惱:衰敗與惱亂。餘垢:前煩惱後又生的其他雜染。繫縛:煩惱纏縛。躁擾:心不安靜。
  • 躁擾垢:煩惱塵垢;隨逐繫縛:煩惱纏縛,相續不斷;誣枉:虛妄顛倒,誣罔真實。
  • 躁擾:指內心煩惱擾動。誣枉:虛妄顛倒,錯認虛假為真實。
  • 誣枉垢:因無根毀謗產生的染污心;餘垢:由此產生的煩惱;繫縛:業力纏縛;壞威儀:毀壞清淨的行為舉止。
  • 誣枉:誣陷、冤枉。威儀:進止動靜之規矩準則。
  • 壞威儀:破壞比丘應有的行為規範;餘垢:隨逐繫縛的煩惱業垢;兩舌:搬弄是非、挑撥離間的口業。
  • 兩舌:挑撥離間的口業。破壞:離間他人關係。
  • 不壞威儀:堅持應有的行為規範與莊嚴態度。兩舌:挑撥離間,導致關係破裂的妄語。
  • 私語垢:私下交談所生之罪垢。餘垢:延伸之餘煩惱。隨逐繫縛:煩惱隨逐身後並加以繫縛。貪食:貪著飲食。
  • 貪飲食:貪圖美味或過量飲食。自養其身:滋養色身。
  • 私語:指背地裡竊竊私語、說人長短,屬口惡業。
  • 貪食垢:貪求食物之煩惱垢;餘垢:隨貪食而生之其他煩惱;隨逐繫縛:煩惱纏縛不捨;不相應欲:不與慧相應之貪欲、非理作意。
  • 惡邪欲:指不正、邪僻之慾望。
  • 餐垢:指飲食中受用污穢、貪著美味的貪心。邪欲:指不正當的慾望,此處特指因貪飲食而引發的邪淫等不正慾念。
  • 惡邪不相應欲:指與正法不相應的邪惡慾望;餘垢:隨煩惱或隨眠垢穢;隨逐:隨逐潛伏;繫縛:煩惱纏縛;叵信:不可依賴、不可信。
  • 不相應欲:不順應世間貪欲。疑慮:產生不信任的疑惑。
  • 不相應:指非真心本有,與真如自性相背離。邪欲垢:錯誤的慾望污垢,指貪瞋癡等煩惱。叵信:難信,指難以生起正信。
  • 叵信垢:難以信任、不清淨的煩惱垢;餘垢:隨後而生的其他煩惱;威儀:僧尼所應遵循的行住坐臥法則與清淨舉止。
  • 叵:難以、不可、不能。
  • 信滅:確信其敗壞、毀壞。此處指他人修行戒行或威儀的失落、毀滅。
  • 說他垢:宣說他人過失;隨逐:煩惱追逐不捨;繫縛:為煩惱所縛;愛鬪:喜愛諍訟鬥爭。
  • 他滅:指無我、空之法,非實有他體可鬥。愛鬪:貪愛爭鬥,指瞋恚煩惱。
  • 愛鬪垢:貪愛鬥爭之煩惱垢;餘垢:後續繁衍之煩惱;隨逐:隨從不捨;繫縛:煩惱繫縛身心
  • 愛鬪:貪著爭鬥、好諍的心理。滅:止息、斷滅。
  • 辱人垢:以嗔心羞辱他人之煩惱;繫縛:煩惱纏縛;壞亂:煩惱動亂身心;村舍聚落:居住之處,此喻心境或社羣。
  • 辱人滅故:指造作羞辱、毀滅他人身心的業行;不壞亂:指內心不生起瞋煩惱,不因所行而產生惑亂。
  • 自體根本繫縛:指自身內在根深蒂固的煩惱與惑業所造成的束縛。
  • 柔軟:指心性遠離剛強、執著,轉為隨順法性、易於調伏的狀態。
  • 佛語:指佛陀所宣說的教法、言教。
  • 知識:指善知識,能教導正法者。聞:聽聞佛法。如是:如此、這樣。
  • 家業:指家產、生計等世俗事務。
  • 諸漏:指一切能令人流轉生死、漏泄心神的三界煩惱。
  • 不殺:不殺害生命;不盜:不偷竊財物;不婬:不犯邪淫;妄語:說虛妄謊言;破壞語:兩舌挑撥;惡口:粗惡罵詈;綺語:花言巧語。
  • 善修:妥善、如理地修習。常數數修:恆常且頻繁地重複修習。樂修多作:歡喜修習並時常廣泛作意。
  • 身壞命終:指壽命終結,四大分離。善道:六道中之天、人、阿修羅。欲界天:六慾天,即欲界六天。
  • 若不厭欲:對欲樂不生厭離。業心自在:指由過去業力感招的心識支配運作。夜摩天:欲界六天之第三天。山樹具足地:夜摩天之宮殿住處,以山樹裝飾具足。丈夫身:指男性身。
  • 持戒不缺:守持戒律完具無缺;放逸:縱恣身口意三業,遠離佛法善法。
  • 放逸:放縱懈怠,不修善法;上上垢惡:極度骯髒污穢;天善業:招感天界報應的善因。

「『又彼二垢復有餘垢隨逐繫縛。何者餘垢?所 謂諛諂從妬嫉生。妬嫉滅故,諛諂亦滅。從諛 諂垢復生餘垢隨逐繫縛,所謂欺誑。諛諂滅 故,則無欺誑。從欺誑垢復生餘垢隨逐繫縛, 所謂憍慢。欺誑滅故,則無憍慢。從憍慢垢復 生餘垢隨逐繫縛,謂衰惱處。憍慢滅故,無衰 惱處。從衰惱處復生餘垢隨逐繫縛,所謂躁 擾。衰惱處滅,則無躁擾。從躁擾垢復生餘垢 隨逐繫縛,所謂誣枉。躁擾滅故,則不誣枉。從 誣枉垢復生餘垢隨逐繫縛,謂壞威儀。無誣 枉故,不壞威儀。從壞威儀復生餘垢隨逐繫 縛,所謂兩舌。一切婦女兩舌破壞。不壞威 儀,則無兩舌。從兩舌垢復生餘垢隨逐繫縛, 所謂私語,屏處說他。兩舌滅故,則不私語。 從私語垢復生餘垢隨逐繫縛,所謂貪食。婦 女腹內飲食則多,一切婦女常貪飲食,多 置腹中,自養其身。不私語故,則不貪食。從 貪食垢復生餘垢隨逐繫縛,所謂能行不相 應欲。一切婦女貪欲食故,則不相應惡邪 欲發。彼貪飲食餐垢滅故,彼不相應邪欲 則無。從彼惡邪不相應欲復生餘垢隨逐繫 縛,所謂叵信。若有婦女不相應欲,一切諸人 於彼婦女皆生疑慮,為一切人之所不愛。彼 不相應邪欲垢滅,叵信則滅。從叵信垢復生 餘垢隨逐繫縛,所謂能說他之婦女壞威儀 事。叵信滅故,則不說他壞威儀事。從說他垢 復生餘垢隨逐繫縛,所謂愛鬪。說他滅故,愛 鬪則滅。從愛鬪垢復生餘垢隨逐繫縛,所謂 辱人。愛鬪滅故,則不辱人。從辱人垢復生餘 垢隨逐繫縛,所謂壞亂,能令村舍聚落壞亂。 辱人滅故,則不壞亂。此一切垢上上次第相 住持者,一切皆滅。如是自體根本繫縛,婦女 之心更無有法能令柔軟,唯除佛語。知識 口說,從其得聞,彼婦女人如是聞已。如是難 捨住處家業,捨而出家。若其不能盡滅諸漏, 則能專心持戒修行。初修不殺不盜不婬,不 作妄語、不破壞語、不作惡口、不作綺語。一切 善修,常數數修,樂修多作。如是婦女身壞 命終生於善道,欲界天中。若不厭欲,業心自 在,生夜摩天山樹具足地處之中,得丈夫身。 善能如是持戒不缺,如是既得彼天身已,則 行放逸。放逸行天善業盡故,復墮地獄、餓鬼、 畜生,復生如是上上垢惡婦女之身。

15
白話直譯
「那時,世尊便說偈言:
白話口語化新譯
這時候,世尊說了一首偈語:
法義解析
  • 佛陀在特定的教化時機,以詩歌形式的偈頌總結法義。

名相註解
  • 爾時:那時;世尊:佛陀的尊號;偈言:佛經中詩句形式的教理。

「『爾時,世 尊而說偈言:

16
白話直譯
「欲望是妒嫉的根源,內心如閃電火輪,這是貪婪與傲慢的藏處,智者不會信服。心的本質如同欲望的羅網,像利刀與烈火一般,心如墜入險岸,難以測度,比大海還深。心常如羅網般攀緣,迷惑他人,如金剛火焚燒,也如毒藥能致命。充滿各種過惡,無量惡法聚集,婦女多無正心,僅少數能修持戒律。因為欲望的力量,婦女難以持戒,若能遠離欲望,便能持守戒律。」
白話口語化新譯
凡夫的慾望是生起嫉妒的境地,其心念如同閃電與火輪般狂亂旋轉,是貪心與傲慢的聚集處,有智慧的人絕不信賴它。。心的本質就像慾望的陷阱(羅網),危險得像利刀和烈火;心(若不守護)就像掉落到懸崖峭壁,深邃得難以測量,甚至超過大海。。心就像網子一樣總是到處攀緣,用虛妄欺誑的方法對待他人,這帶來的後果就像金剛火燒一樣猛烈,也像劇毒能殺死人一樣(害人害己)。。(此處描述)充滿了各式各樣的過失與惡行,是無量種惡的聚集。婦女往往沒有修善之心,只有極少數人能持戒修行。。因為被慾望的力量控制,女人就不持戒;如果能離開慾望的力量,就能夠持守戒律。
法義解析
  • 此偈頌依《正法念處經》語境,開示「欲」與「心」的過患。
    欲愛能引發對他人的妒嫉;心念則如電光火輪般剎那生滅、動轉不息;此兩者皆是生起貪著與高慢的根源,因此具足智慧者絕不聽信、不依持此等染污心相。

    此偈喻心若隨逐慾望,則極度危險。
    心與欲縛相應,如利刃火災般損害慧命;心若不防護,如臨深淵險岸。
    心的無明深重,比大海更難測量,易墮生死輪迴。

    此偈喻心若專注於貪瞋欺誑,其造業的速度與危害極大,如網般縛人,如金剛火不可止,如毒能致命,此即心法造作惡業的危害。

    此偈描述特定眾生因執著過惡,導致心不向善,難以持戒,強調若無修持心,則累積無量過惡。

    說明持戒與否取決於心是否被欲貪所束縛,若離欲則能持戒。

名相註解
  • 電火輪:比喻心念極速生滅、動轉不停且具灼燒性,如閃電與旋轉的火輪。
  • 慢:心生高舉、輕蔑他人的傲慢煩惱。
  • 心體:心之本質。欲羂:慾望的羅網,喻為拘縛。利刀火:喻危險與煩惱毀滅性。墮嶮岸:喻心陷溺於險境。
  • 金剛火:喻猛烈、不可損壞的業火。
  • 過惡:過失與惡法。持戒:遵守佛陀制定的規戒。
  • 欲勢力:欲貪力量的支配;持戒:遵守佛教規範。
「『「欲為妬嫉地,心如電火輪,
是貪慢之藏,智者則不信。
心體是欲羂,如利刀火等,
心如墮嶮岸,難測深於海。
心常緣如網,誑惑於他人,
如金剛火燒,亦如毒能殺。
滿足諸過惡,無量種和集,
婦女則無心,少分修持戒。
以欲勢力故,婦女不持戒,
若離欲勢力,於戒則能持。』」
17
白話直譯
牟修樓陀夜摩天王就這樣說明自己過去持戒的本生事,並告誡說:「你們男天,像這樣在人間以女身持戒,才能生到這天界。過去以女身持戒修善業,今生才得男身。如此生於天界後,因放逸而福報耗盡。你們諸天如此自欺,從今以後,切勿再放逸行事。
白話口語化新譯
牟修樓陀夜摩天王像這樣為大家宣說過去世的持戒因緣,告訴大家:「你們男天們,就像這樣,若在人間以女身持戒,就能往生到這個天界。。這個婦女身持戒做善業,你的身體則是男生。。就這樣出生了以後,因為行為放縱不節制,(壽命或福報)耗盡了。。你們這些天眾這樣欺騙自己,從現在開始,千萬不要再這樣放縱隨意而行了。
法義解析
  • 此處展現因果,明確指出人間女身持戒之功德,能感得生於夜摩天之果報。

    說明因果異熟,因持戒善業感得特定身形(女身),而汝為男身。

    此處描述因「放逸」行為導致生命或福報的終結。
    依《正法念處經》脈絡,強調業力果報中,不勤修正法而懈怠放逸的後果。

    警示天眾依於業果,莫因放逸而行不善,自欺欺人。
    應當從今守護心念,止息造作墮落之因。

名相註解
  • 牟修樓陀夜摩天王:欲界第三夜摩天的一位天王。本生:指菩薩或修行者過去世的因緣故事。男天:夜摩天之男性天眾。
  • 天眾:生於天界之眾生;放逸:放縱情慾,不行善法。

「牟修樓陀夜摩天王如是為說本生持戒而 語之言:『汝等男天,如是人中女身持戒,生此 天處。本婦女身持戒善業,汝身男生。如是生 已,放逸故盡。汝等天眾如是自欺,從今以後, 慎勿如是放逸而行。

18
白話直譯
世尊就這樣調伏諸天,為他們帶來利益。這些都是一切正覺、正遍知者的四種眷屬。在這些眷屬中,第二類是婦女姊妹依次隨順,比丘眷屬也依此次第。比丘持戒,最為殊勝,善於修習心意。這樣的比丘,遇到自他惱亂時,見到便生畏懼,對世間生死之道,便生厭離之心;內心畏懼一切生死,乃至極微小的惡行,見到也會生畏懼;能如實觀察修行,無所希求,具第一深心,屬於最上種姓,正行持戒,布施薰習其心,於四聖諦正念思惟。有幾種比丘?有幾種法行?比丘不得違越四種正法。哪四種?所謂第一是不獨自行道,這是初學比丘。為什麼?獨自行道的比丘在聚落中,會被輕視。有時因為自恣,便會破壞學處。若在村落、城市等人多之處隨意行動,對其他比丘不生顧忌,見到許多婦女便生疑慮,內心躁動觀察那些婦女。世俗人見到,便會譏嫌。見到他人譏嫌,便生瞋恨,這樣的比丘心中就生起第二種瞋恨過失。這樣的比丘因瞋恨與欲望覆蓋,心便愚癡。像這樣出家獨行的沙門在人間,三種過失會增長。因此,不應獨自行走在人群中,這就是一種原因。
白話口語化新譯
世尊,您已經像這樣調伏了天道眾生,為他們帶來利益。。那些像這樣所有正覺、正遍知者的四種眷屬。。在那些眷屬中的第二類眷屬,妻子、女兒、姊妹按照(前述的)順序,比丘眷屬也依照那個順序(來排列)。。比丘持守戒律,是最高尚、最殊勝的,並且要好好修習心意。。像這樣的比丘,如果自他互相惱害混亂,見到這種情況就會產生畏懼,對於世間生死輪迴的道路,就會產生厭惡想要遠離的心。。他的心對於所有的生死輪迴感到恐懼,甚至是像微塵般極少的微小惡業,見到時也會感到害怕;。真切觀察有為行,內心沒有執著悕求,具備第一深心、第一種姓,正行持戒,佈施燻習於心,對於四聖諦正念思惟。。有哪幾種類型的比丘?。修行的方法有哪幾種?。修行者(比丘)不會違背四種正確的法則。。是哪四種呢?。也就是說,「一者」並不是單獨修行,這指的是初地比丘的境界。。這是什麼原因呢?。單獨一個比丘在村落裡走動,容易受到輕視和不尊重的對待。。有時因為得到了一種自在境界,卻反而因為這種自在,使得原本修學的法句義理被破壞了。。如果比丘在村莊或城市等大眾聚集的地方,隨意念而行,對其他比丘不生忌憚妨礙,但見到眾多婦女就產生疑慮,內心躁動不安地看著那些婦女。。一般世俗之人如果看到這個景象,就會產生譏笑、嫌惡的心理。。看到別人在諷刺、毀謗自己,就感到生氣憤怒,像這樣比丘的心中就生起了第二種瞋恨的過失。。像這樣,比丘因為心被瞋恨和慾望遮蔽了,內心就會變得愚癡迷惘。。像這樣出家、單獨修行的沙門,走在人間,在修行上能三次倍增功德。。所以不應該獨自走在人羣中,這是一種(狀況)。
法義解析
  • 此句讚嘆佛陀教化天界眾生,使其遠離惡趣、安住善法,成就調伏之功。

    指稱彼等已得正覺之佛陀,與其四眾弟子(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)眷屬。

    此句說明在特定受報或共業的眷屬結構中,第二類眷屬的排列順序,依循婦女親屬的親疏依次,比丘眷屬亦同。

    強調比丘應以持戒為根本,並進一步修習心意,此為最勝之修行。

    描述修行者觀察世間因惱亂而生怖畏,因怖畏而對生死輪迴產生厭離,此為厭離生死的心理過程。

    此處描述修行者因深知生死苦果,對於惡業生起極大的防護心(怖畏心),即使是微小的惡業也不敢造作,顯現持戒清淨的意樂。

    此段描述修行者內觀有為行(行)無常,斷除悕望執著。
    具備深信切願(第一深心)與趣入聖道之性(第一種姓),以戒施為基礎,思惟苦集滅道四聖諦。

    詢問修行者之種類。

    詢問修行正法的種類與類別。

    依本經語境,指持戒修行的比丘遵循四種不應踰越的正確法規,以維持正法久住與自身清淨。

    此句為承上啟下之問句,意欲列舉四種特定的法數。

    此處闡述「一者」(指得定或修習智慧之專注狀態)並非孤立的修行,而是初地比丘所應具備的修行狀態與境界。

    承上啟下之問,引發對前述法義因果的解釋。

    此處強調獨行容易引起誤解或不敬,意在規勸比丘依止眾僧,行止合儀,以維持佛法尊嚴。

    描述修行者因執著於某種偏頗的「自在」狀態,反而障礙了正法修學,未能體悟究竟空義,屬於邪執。

    此句描繪修行者心念不守,於人眾處妄念紛飛,尤其見色境(婦女)時內心躁動,顯示定力不足、未能制心,為違背正法念處之相。

    描述修行者若行止不當,易招致世間凡夫的誹謗與嫌惡,影響正法形象。

    此句說明在六根對境中,因外境譏嫌而引發內心瞋恚的因果過程,為正法念處經中論述比丘修行心念的過失。

    說明瞋欲(瞋恚與欲貪)會障蔽智慧,導致心陷入愚癡狀態,為因果報應之理。

    此指修行人如法出家,依沙門行持,能在人間修持而使功德增上。

    此句強調在修行或處世中,因環境或自身狀況,應避免獨行,以防落入特定過患或危險。

名相註解
  • 世尊:佛陀之尊號;調伏:以佛法教化眾生,使其煩惱降伏;天:欲界、色界、無色界天眾生;利益:令得世間與出世間之安樂。
  • 正覺:以智慧自覺真理;正遍知:對一切法皆能正遍得知,即佛陀;四種眷屬:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
  • 眷屬:共同業力所感的親屬與伴侶;比丘:具足戒的出家男眾。
  • 生死:指六道輪迴之果報。怖畏:心生恐懼畏懼。塵許:比喻極微少。
  • 諦觀:真切如實觀察。行:有為法、造作行。悕望:希求執著。第一深心:最深切之信心。第一種姓:趣向佛菩提之不退種性。佈施燻心:佈施善法燻習於心。四聖諦:苦、集、滅、道。
  • 法行:依循佛法而進行的修行。
  • 一者:指專注於一境、得定或智慧專注的狀態。道行:修行道法。初比丘:此處指初地比丘,非單指受戒後第一年之比丘。
  • 自在:指修行中獲得某種能力或境界。破學句:破壞、違背修學正法的句義。
  • 俗人:未出家之世俗凡夫;譏嫌:譏毀嫌恨。
  • 譏嫌:諷刺毀謗。瞋忿:瞋恨憤怒。瞋過:瞋恚的過失。
  • 瞋欲:瞋恚與欲貪。覆:被煩惱遮蔽。愚癡:無明、不明事理。
  • 是故:因此。獨行:單獨行動。人中:人羣之中。

「『世尊如是已調伏天為作利益。彼如是等一 切正覺、正遍知者四種眷屬。彼眷屬中第二 眷屬,婦女姊妹隨順次第,比丘眷屬如彼次 第。比丘持戒,第一勝上,善修心意。如是比 丘,自他惱亂,見則生畏,於世間中生死之 道,則生厭離;其心怖畏一切生死,乃至微少 塵許小惡,見則生畏;諦觀察行,無所悕望,第 一深心,第一種姓,正行持戒,布施熏心,於 四聖諦正念思惟。幾種比丘?幾種法行?比丘 不越四種正法。何等為四?所謂一者不獨道 行,是初比丘。何以故?獨行比丘行聚落中, 則為輕賤。或復自在,以自在故,則破學句。 若於村中、若城等中,人眾之處隨意念行,於 餘比丘不生忌難,見多婦女則生疑慮,其心 躁擾看彼婦女。俗人見之,則生譏嫌。見他譏 嫌,則生瞋忿,如是比丘心中生此第二瞋過。 如是比丘瞋欲覆故,心則愚癡。如是出家獨 行沙門行於人中,三過增長。是故不應獨行 人中,此是一種。

19
白話直譯
「又有第二種不越比丘。這位比丘行走時,時時憶念自身。這位比丘欲行於道時,專注於自身,心中這樣思惟:「我舉起這隻腳,心與心所都在觀察這隻腳。」這位比丘從腳到頭,將全身各部分都一一觀察。無論舉右腳或左腳,常觀此身筋脈網絡纏繞,脂肪、骨頭、皮膚、筋絡都束縛著腳踝。業風吹動身體,心念不斷,無論舉足或落足、伸展或屈曲,舉足時收攝,落足時放寬。這雙腳,筋脈網絡纏繞,五趾聚合成腳,舊指甲、新指甲合成足背。
白話口語化新譯
再者,第二種情形是不逾越比丘的範疇。。就這樣,比丘專注地在身體上安住正念而生活。。這位比丘想要在道路上行走時,專注地觀察自己的身體,心裡這樣想著:「我舉起這隻腳時,心與相應的心所法(心及心數)觀察著這隻腳。」。就這樣,比丘從腳底到頭頂,對身體的每一個部位都徹底觀察。。有時候抬起右腳,有時候抬起左腳,都要時常觀想這個身體是被脈絡網絡所繫縛,脂肪、骨頭、皮膚、筋腱繫縛著腳踝。。因為過去業力像風一樣推動,心識運作就不會中斷。走路時無論是提腳、下腳、伸腿、彎腿,提腳時意念收攝,腳落地時則放鬆。。這樣(描述)的腳,是筋脈網狀繫縛在一起的,大小五根腳趾合起來構成腳,舊的腳甲、新的腳甲相合構成腳背(足趺)。
法義解析
  • 指依據正法念處經之教導,在修行持戒或受持戒律的次序上,不違越比丘應守之規範。

    此句強調修持身念處,比丘應於行住坐臥中,時時對身體的動作、姿態保持正知正念,是「正法念處經」中觀察自身以破除身見的基礎。

    此段描述修習身念處的行作,在行禪(經行)時,專注於舉腳的當下,清楚觀察心與心所對色身的造作,即是依正法念處經之教導,觀身如身。

    此處指示修習不淨觀或身念處的方法,透過由下而上、由外而內細緻檢視肉體各部分,以破除對身的貪愛與執著,體認身之不淨或無常。

    此為不淨觀身念處修持,透過觀察身體構造的繫縛與不淨,破除對身體的貪愛執著。

    此句描述在「業風」的推動下,凡夫之心識不斷造作身語意業(行),並描繪行走時身心相依的狀態,說明身動心隨的微細運作。

    此段描述人體結構之組成,說明足部是由筋、指、爪等多種成分和合而成的虛妄色法,以破除對身體實有的執著。

名相註解
  • 心及心數:指心王與相應的心所法;行欲在道行:意指行禪,在行走時修習禪觀;專念自身:即四念處中的身念處修持。
  • 脈網:指身體脈絡如網交織;繫縛:執著、束縛;脂骨皮筋:指皮下脂肪、骨骼、皮膚、筋腱等不淨物。
  • 業風:過去所造之業力如風吹動心識流轉。攝:收斂、攝持。寬:寬緩、放鬆。
  • 足趺:腳背。和合:多種因緣成分聚合。

「『又復第二不越比丘。如是比丘念身而行。此 比丘行欲在道行,專念自身,謂如是念:「我舉 此足,心及心數觀察其足。」如是比丘從足至 頭,一切身分皆悉觀察。或舉右足或舉左 足,常觀此身脈網繫縛,脂骨皮筋繫縛足 踝。業風吹行,心則不斷,若舉若下、若舒若 屈,足舉則攝,足下則寬。如是脚者,筋網繫 縛,大小五指和合為脚,舊爪、新爪合為 足趺。

20
白話直譯
「觀察足背後,接著觀察小腿,如同合成的甘蔗莖。肌肉泥狀包裹,以筋絡纏繞,骨中有孔洞延長,筋絡纏繞其外。前因緣生起,有毛覆蓋皮膚。外有毛髮聚集,皮膚如蠅翅覆蓋小腿外側。如此觀察小腿,每次舉足落足,都如實觀察,行走於經行處,使身體來去。
白話口語化新譯
修行者在觀想完腳背之後,接下來要觀想自己的小腿,它就好像是飽含著汁液的甘蔗莖一樣。。用生肉像泥一樣塗抹封住,用筋把骨頭繫縛起來,骨頭中間的洞增長,筋就纏繞在外面。。是因為之前的因緣而生,有毛髮覆蓋在皮膚上。。身體外側長有毛叢,皮膚像蒼蠅翅膀一樣蓋在小腿外面。。他就像這樣,在舉腳、下腳時,如實地觀察,在經行的地方走動,讓身體來回動作。
法義解析
  • 本經不淨觀修持之隨相觀法,由下而上漸次觀察身體各部位,藉由特定物象作比喻以成辦內觀。

    此處描述不淨觀中,觀想死屍骨鎖增長、筋纏其上的身不淨,藉此體認身體之虛妄。

    此處簡述有情色身相貌的形成,乃由過去世所造之業(前因緣)為基礎,使今生色身生出皮毛覆蓋。

    描述身體構造細節,屬於正法念處經中觀身念處的一環,藉由觀身不淨的構造來觀察身體本質。

    此句描述於經行時,對身動作(舉、下、來、去)進行正念觀察,即身念處修行。
    脛指腿腳。
    如實觀即依身動作之本質而觀。

名相註解
  • 足脛:指膝蓋以下的小腿部位。
  • 合汁甘蔗之莖:比喻小腿在觀想中呈現如充滿汁液之甘蔗莖的外貌。
  • 肉泥:喻死屍血肉黏稠如泥。筋:指繫縛骨骼之肌腱。骨中孔長:指觀想骨骼空隙增長。
  • 前因緣:指過去世所造之業力;毛:指體毛;皮:指皮膚。
  • 毛聚:毛髮叢聚。蠅翅:形容皮膚極薄而透光。脛:小腿。
  • 如實觀:依因緣法如實觀察;經行:行步坐臥中之行法。

「『觀足趺已,次觀足脛,猶如合汁甘蔗之莖。 肉泥封塗,以筋繫縛,骨中孔長,筋纏其外。前 因緣生,有毛覆皮。外有毛聚,皮如蠅翅以覆 脛外。彼如是脛,一舉一下,如實觀之,經行處 行,令身來去。

21
白話直譯
「接著再觀察身體兩股,由筋、血、脂肪、肌肉、骨頭等組成。如此觀察,心與心所,皆由業風吹動,因此身體活動。
白話口語化新譯
接下來,進一步觀察身體的兩隻大腿,看看它們是由筋骨、血液、脂肪、肌肉和骨骼等物質所構成的。。像這樣去觀察,心跟心所法,受到業力的風吹動,所以會產生動盪運行。
法義解析
  • 此句教導透過觀察身體物質成分(成分分析),以證悟身體非我、不淨的體性(身念處)。

    此句說明眾生因心與心所法受到業力風(業風)的推動,而產生身口意的動轉,顯現無常與無我。
    依《正法念處經》觀點,心及心數(心所)受業力牽引,非自主而動。

名相註解
  • 二髀:兩隻大腿骨的部位。筋血脂肉骨:構成身根的五種元素(五種不淨物)。
  • 心數:即心所法,與心相應的心理活動。業風:喻由業力所造成的推動力量。

「『次復觀察此身二髀,筋血脂肉骨等合成。如 是觀察,心及心數,業風所吹,是故動行。

22
白話直譯
「又再觀察身體兩股,比小腿更粗,多有筋肉層層纏繞。以肌肉包覆、塗抹其上,血液腐爛成汁,脂肪充滿其中,只見外皮,心生愛著。若舉一腳踏下時,如實觀察,再舉第二腳。舉第二腳也同樣觀察,舉足時收攝,著地時放寬,或伸展或屈曲。如此次第,堅實處、孔隙處都一一觀察,想行想動,或有其他種種,皆是風吹所致。兩腳以上,如同瓶器等物,內藏熟物,所謂屎尿等不淨惡汁。一切所見,皆不堅固、不清淨。兩腳行走時,那瓶器隨身移動,連同所盛一切諸物都隨之而行。他在行走時,皆如此隨順繫念。
白話口語化新譯
再進一步觀察這個身體的大腿,比起小腿來說是比較粗的,上面有許多的筋肉交錯纏繞綑綁。。把屍肉塗抹在上面、包裹在上面,血肉腐爛變成了膿汁,裡頭充斥著膿油脂,表面只看到一層皮,心裡卻產生了愛欲染著。。當舉起一隻腳準備踩下去的時候,要真實地觀察(覺知)這個動作,然後再舉起第二隻腳。。舉起另一隻腳時也是同樣觀察,腳舉起來時就要收攝心念,腳著地時心就放寬,腳在伸展或彎曲時也同樣清楚覺知。。像這樣依序,在身體堅硬處、孔竅處進行觀察,想要行走、想要搖動,或者其餘種種身態,這一切都是風的吹動。。人的雙腳以上,就像是一個瓶子,裡面裝著消化後的排泄物,也就是糞便、尿液等不乾淨的惡臭汁水。。所有眼睛看到的現象,都沒有恆常的堅實性,也不清淨。。因為兩隻腳走路,那個瓶子就跟著去,瓶子裡面裝的所有東西也都跟著去了。。那個人在行走的時候,就這樣如實地隨順著而將心念繫縛專注。
法義解析
  • 此處為身念處觀之一,透過觀察大腿與小腿的粗細結構及筋肉纏縛的現象,觀察身體由筋肉組合而成,實無堅固實體。

    此處描述修習不淨觀時,觀察屍體腐爛過程,肉潰血爛,唯外皮包覆,藉此破除對身體淨相的執著,因見不淨而心生愛染乃顛倒想。

    此為行禪時的修觀方法,強調在走路的舉腳、下踏動作中,提起正念,如實覺知當下身心狀態,以修習身念處。

    此句延續前文的身念處修習,教導在行禪或日常舉止中(舉、著、伸、屈),隨時覺知身體的動作與心念的收攝、放鬆,保持「如是觀」的明覺,以此觀察身相無常。

    此段描述身念處觀察,身體的活動與姿態皆由風大(氣息)所帶動,非有恆定之主宰,旨在觀察身風的因緣生滅。

    此處屬於觀身不淨的修行語境,經文將人體雙腳以上的軀幹比喻為盛裝污穢物的瓶子,藉由透視體內充滿屎尿等不淨物,以破除眾生對色身的貪愛與執著。

    此句指出凡夫所見之世間諸法,因虛妄分別,本質上是無常(不堅)與不淨的,以此破除對世間之執著。

    此句描述有情行進時,所執持的瓶及物亦隨之而行,說明因緣相隨、物隨主轉的狀態。

    此處描述修行者在行住坐臥等威儀中,心念不散亂,隨順當下的狀態而安住於正念之中。

名相註解
  • 愛染:心中對境界產生愛欲染著,為煩惱之一。
  • 如實觀察:依實相而觀察,即如實覺知當下之身心狀態。
  • 攝:收攝心念、集中不散;寬:寬放、放鬆;觀:觀察、覺知。
  • 堅處:指身體堅硬的部分;孔處:指身體孔竅、空隙處;風吹:風大作用,指身內氣息推動身體。
  • 一切所見:凡夫六根所緣之世間萬法。不堅:無常、不可靠。不淨:不潔淨、非純淨。
  • 二腳:指人等有情。隨行:跟隨行動。
  • 繫念:將心念繫縛於一處,指專注於特定的禪修對象或當下境況而不散亂。

「『又復觀察此身二髀,於脛為麁,多有筋肉 迭相纏縛。以肉塗上、以肉傅上,血爛為汁,汁 脂內滿,唯見外皮,心生愛染。若舉一脚下 踏之時,如實觀察,復舉第二。舉第二脚亦 如是觀,足舉則攝,著地則寬,或伸或屈。如是 次第,堅處孔處一切觀察,欲行欲動,或餘種 種皆是風吹。兩脚已上,如有瓶等,中有熟 藏,所謂屎尿不淨惡汁。一切所見,不堅不 淨。二脚行故,彼瓶隨去,并其所盛一切諸物 皆悉隨行。彼於行時,如是如是隨順繫念。

23
白話直譯
「又那比丘於上方瓶器搖動身體時,邊觀察邊行走,心中思惟:『我如何行走,上身也隨之動搖?』觀察大小腸。他見舉足時,氣與腸道一同運動,大腸小腸皆隨之轉動,或從左側移至右側,或從右側移至左側。腸中有風、黃水、冷氣,屎尿、蟲滿,並且腸道轉動。
白話口語化新譯
另外,那位比丘在那個盛滿水的瓶子上面搖動身體,一邊觀察一邊行走,心中產生這樣的念頭:「我為什麼在行走時,上身會晃動?」。仔細觀察(體內的)大小腸。。那個人(修行者)觀察到舉腳的時候,氣息和腸子一起震動,大腸小腸全部都在轉動,有的從左邊移到右邊,有的從右邊移到左邊。。像這樣腸子裡有風、黃膽汁、寒冷(等病因),屎、尿、蟲充滿,並且腸子會翻轉扭動。
法義解析
  • 描述修行者在行禪或日常行動中,覺知身體的姿態與細微動作,透過自我觀察來檢視身業行為。

    此為三十六物不淨觀之一。
    觀察自身大小腸之不淨,以破除對身體的貪愛。

    此處描述身念處觀察身動相,藉由氣與腸的「動轉」觀察不淨觀或身相虛妄,非一非異。
    此為《正法念處經》身念處觀察身體內部種種不淨與無常之動態。

    此句描述病苦之狀,依正法念處經述身內不淨與四大不調之病相。

名相註解
  • 上瓶:指盛滿水或固定位置的瓶子;動行:指身體不穩定、晃動的行走狀態。
  • 大小腸:三十六物不淨觀中,指稱體內不淨的具體器官。
  • 左廂右廂:指身體內部的左側與右側區域;動轉:氣與臟腑的運作震動。
  • 風黃冷:指風、黃、冷三病,亦即風、膽、涎三病之病因。腸轉動:腸子翻轉扭動的劇烈病痛。

「『又彼比丘於彼上瓶搖動其身,觀察而行,作 如是念:「我云何行,上身動行?」觀大小腸。彼見 舉脚,氣共腸動,大腸小腸一切動轉,或從 左廂去至右廂,或從右廂去至左廂。如 是腸中有風黃冷,屎尿虫滿并腸轉動。

24
白話直譯
「那比丘觀察動作後,如實觀察腸道以上部位。所有生藏由筋絡羈縛,上下左右脈網纏繞,內有腐爛泡沫、飲食水汁。那食物就像剛吐出的冷沫一樣,被藏起來,充滿於生藏之中,極為臭穢,與咽喉相連,由筋脈和骨頭支撐。唯有業風與心及心所法,相隨而持續運作。
白話口語化新譯
另外,那位比丘觀察完(胃腸)變動的情形後,再如實地觀察他腸子以上的部位(如胃、心、肺等臟器)。。身體內所有胃部區域被筋膜繫縛,被血管經絡網像袋子一樣纏繞,裡面則充滿了腐爛的食物與水液汁沫。。喫下去的食物就像剛吐出來的冷泡沫一樣,被胃(生藏)蓋住,充滿在胃裡,是非常臭穢的。這些東西上面連接著喉嚨,由體內的筋脈骨骼支撐著。。只有造業所感的「業風」與心、心所法,彼此相隨,隨著持守的業力而行。
法義解析
  • 此句描述觀禪之「身念處」,針對腸胃以上器官進行不淨觀或真實相的觀察,屬於如實觀察自體之變動與構造。

    此段描述身內不淨,屬於「不淨觀」之內容,生藏為五臟之一,在此特指胃部,描寫生理構造與腐爛狀以破除對身體的執著。

    此處描述身不淨觀,說明食物進入胃部(生藏)後迅速腐爛變質,顯現身體內部的污穢與不淨,用以破除對飲食與身體的貪愛。

    此句說明臨終或中陰身時,肉體已壞,唯有過去所造之業力(業風)驅動心與心所法相續流轉,依業受報。

名相註解
  • 生藏:指胃,為容納未消化食物之處。筋羂:筋膜繫縛。脈網:經絡血管網。爛沫:形容消化物腐爛汁沫。

「『又彼比丘觀察動已,如實觀察彼腸已上。所 有生藏筋羂繫縛,下上傍廂脈網纏之,內 有爛沫飲食水汁。彼食猶如新吐冷沫,為生 藏覆,滿生藏中,第一大臭,上與咽連,筋脈 骨持。唯有業風共心心數,相隨持行。

25
白話直譯
「比丘如此觀察自身後,觀察身體的動作。我身上的顴骨、齒骨、頭骨等,聚合成為頭部。有兩個眼球,也聚集於頭部。眼中脂肪較多,眼睫毛常常不斷動。我現在觀察這婦女的身體,筋皮纏縛,如同繩索纏繞木頭。」念念生起滅盡,退沒又出生。在聚落、城邑等地行乞,以養活身體,如同養蛇箱一樣。如此養身,不是為了欲望,也不是貪戀飲食、執著於味道。如是比丘如此修行,這樣第二種精進的比丘於法不會違越。
白話口語化新譯
修行者像這樣觀察身相之後,接著觀察身體的動態運作(行相)。。我身體上的面頰骨、牙齒骨、頭顱骨等等,組合在一起就變成了頭。。有兩個眼珠的肉塊,合併聚集起來形成頭部。。眼睛裡油脂很多,眼睫毛一直不停地跳動。。我現在觀察這個女人的身體,筋骨皮肉像網一樣纏縛在一起,就像繩子把木頭捆住一樣。。念頭的生起與滅去,退沒與出生。。在村落城鎮中到處乞食,來維持身體這個臭皮囊,就像在照料裝蛇的籠子一樣(比喻身體危脆、若不謹慎養護易生禍患)。。這樣保養身體,不是為了追求慾望,也不是為了貪求飲食、貪著味道。。像這樣修行的比丘,依照這樣去實行,這位精進的第二比丘在法上就不會踰越(軌則)。
法義解析
  • 此句強調止觀中對身體造作的觀察,從靜態的「觀察身」延伸到動態的「觀身動行」,是正知而住、觀察身業的修行過程。

    此處觀修自身的不淨與無常,說明頭部非真實不變的個體,而是由多種骨骼暫時和合而成。

    描述胎兒身體結構形成之過程,此處強調眼根形成之相狀,為身根集結之局部。

    描述因業力導致的身體相貌,屬於正法念處經中觀察身不淨、苦、無常的業報特徵之一。

    此處觀修不淨,觀身非實,僅是骨肉皮筋相縛,無有實體自我,藉此破除對女身之貪愛。

    描述念頭無常,遷流不息,經歷生、滅、退沒(消失)、出生(再起)的過程。

    此喻比喻修行者應知身體如蛇篋般危脆、不淨,需以正念乞食養護,避免生起貪著,如同善護蛇篋不被其害。

    修持者為維持修行生命而飲食,非為滿足貪欲、五欲(色聲香味觸),故不對飲食產生貪愛與味著。

    描述修行者遵循正法如實修行,第二精進比丘於法不越。
    強調如法修行,不違越法義與戒規。

名相註解
  • 髑髏骨:指頭顱骨,此處觀骨為三十六物不淨觀之一。
  • 眼塊:指眼根初具形狀的肉塊。
  • 眼中脂多:指眼分泌物異常;睫不停:指眼瞼痙攣,常因體內因素引起。
  • 羂縛:纏縛相、網絡相。指筋皮相纏,形容身體結構的繫縛。
  • 念:心之所緣,此指念頭的生滅遷流。退沒:念頭的消失。出生:念頭的再度生起。
  • 聚落城邑:村落與城市。行乞食:僧侶日常出家乞食法。身篋:比喻身體為如皮囊、容器般不淨。蛇篋:裝毒蛇的籠子,比喻身體危脆且藏有煩惱毒害。

「『比丘如是觀察身已,觀身動行。「我身上面頰 骨、齒骨、髑髏骨等,和合為頭。有二眼塊,并集 成頭。眼中脂多,常睫不停。 我今觀此婦女之身,筋皮羂縛,如繩纏木。」念 念生滅,退沒出生。在於聚落城邑等中而行 乞食,以養身篋,如養蛇篋。如是養身,不為欲 故,非貪飲食、非貪著味。如是比丘如是而 行,如是第二精進比丘於法不越。

26
白話直譯
「又有比丘,在村莊、城市、聚落等多人居住之處,進入其中乞食。乞食之後,如此觀察自身,也同樣觀察一切婦女男子。他能如此善於修習,勤奮精進,讓欲望等離之心不進入內心。如此比丘善於調伏根門,優勝而不低劣。如此比丘渴望利益,不會違越法行。
白話口語化新譯
還有,那位修行比丘,進入村落、城鎮等多人居住的地方乞求食物。。乞食完畢後,就這樣觀察自己的身體,同樣地,對所有的女人和男人也都這樣普遍觀察。。那個人能夠這樣好好地修習行持,勤奮發起精進心,慾念等煩惱想要遠離心境,而不侵入他的心。。像這樣的比丘,能夠很好地馴服自己的感官(眼耳鼻舌身意),使心境保持殊勝而不會低劣。。這樣子的比丘雖然希望得到利益,但不會做出違背佛法的事。
法義解析
  • 此句描述比丘持戒入聚落乞食的日常行儀,為維持修行生活之正命。

    此處教導觀察自身及他人身體(婦女男子)皆為不淨、無常,藉由如實觀察身相,破除對色身的執著。

    描述修行者透過精進修習,心能安住正念,欲貪等煩惱無法侵入幹擾。

    此句強調修行者應善於控制感官慾望(調伏根),以此達到超越欲界煩惱的殊勝境界(勝),而非墮入低劣的煩惱心境中(不劣)。

    比丘即便有希求利益之心,仍堅守戒律與正法,不因貪求而造惡。

名相註解
  • 乞食:比丘持鉢受食;觀身:觀察身體本質;普皆觀察:普遍對境觀察。
  • 善修習行:善巧修習修行;欲等:欲貪等煩惱。

「『又彼比丘, 村城聚落多人住處,入中乞食。既乞食已,如 是觀身,如是一切婦女男子普皆觀察。彼能 如是善修習行,勤發精進,欲等離心,不入其 心。如是比丘善調伏根,勝而不劣。如是比 丘悕望利益,不越法行。

27
白話直譯
「又有第三種修行的比丘,所謂比丘常常修習正念。正念的比丘心不散亂,是善知識,常懷善意,心意不亂。如此比丘,天人常隨侍,天魔不能加以擾亂。什麼是正念?就是知道自己的欲行。心與心所法已生或將生,能如實知曉不放逸之意,應緣不緣一切皆知。心與心所法,無論善、不善、無記等法,一切都能明了,心中這樣思惟:「我因諸善法因緣而生,所謂我應當獲得利益安樂,乃至涅槃。我現在破除其他不善法,因為我善法與心心所法生起的因緣,便能破除不善。這些不善法若不破除,將來就不能令我獲得利益與安樂。」如此善法與不善法都能如實知曉,知後再加以思量。這些法,心意所知,逐一觀察。
白話口語化新譯
再來是第三種修行的比丘,就是指比丘要時常修習正確的念頭。。心常保持正念的比丘,心不會散亂,這就是善知識,經常懷有善意,心不散亂。。像這樣的比丘,天人會常常跟隨保護,天魔也無法對他造成幹擾妨礙。。什麼叫做正念?。也就是說,已經知道了想要造作的念頭。。對於心法(心意識)與心所法(心數法)已經產生或將要產生的,能夠以不放逸的專注心來覺知,對於心念應該攀緣或是不攀緣境,一切都能清楚了知。。心法和心所法,無論是善、惡還是無記,一切都明明瞭了。心會這樣想:我是因為各種善法因緣而產生的,這也就是說,我要得到利益、安樂,一直到涅槃。。我現在要破壞剩下的不善法,因為我心中生起了善心與善心所法作為因緣,所以能破除這些不善法。。如果沒有破壞這些不善的法,會讓我未來沒有利益、感到不安樂。。像這樣真實地去識別什麼是善法、什麼是不善法,知道之後,再進一步去思惟觀察。。這些上述的種種法,都是心意所能認知的,要分分寸寸地去觀察。
法義解析
  • 強調修行者需恆常保持心念專注於正法,不生邪念,是為正念修行。

    強調修行者應修習正念,心境安住不散亂。
    此狀態即為善知識,內心恆存善良意念與不散亂的正定,符合戒定慧的修持原則。

    此句強調受持正法者具足戒定慧,能感得天人守護,使欲界天魔無法破壞其修行。

    詢問正確念持法義、不忘失善法之相。

    此處強調在造作身語意業前,心已明知此「欲」念,即對貪欲或造作之動機有明確的認知。

    此句強調修行者以不放逸的專注力,如實了知心識與心所法的生滅,並能正知正念地判斷、控制內心的攀緣與否,即是對念處的修持。

    描述心法明瞭善惡法相,並體認自身(心)依善因緣而生,以達成利益、安樂與涅槃。

    此句強調「因緣」生滅。
    藉由主動生起善的心念與心所法(善法心心數法)作為因緣,依此力量自然能破除相應的不善法(惡業)。

    指出若未斷除惡法(不善法),將會招致未來世的損害與痛苦果報。

    此句強調對善與不善的因果法則需「如實知」(如其本質而知),並在正知之後進行思量(思惟觀察),是修行中智慧抉擇的過程。

    此句強調法由心知,應如實分明觀察,此為正法念處經修持觀察之法。

名相註解
  • 正念:依正法念處,心中持守善法不忘失。比丘:乞士,受具足戒之出家人。善知識:能教導正法、引導修行者。善意:善良的意念。不亂意:心不散亂的正定。
  • 天:指護法天神。天魔:欲界天魔,以修行者為障礙。妨亂:妨礙擾亂修行。
  • 欲行:指心發起造作行為之動機與貪慾念頭。
  • 心心數法:指心王(意識主體)與心所(心理活動現象);不放逸:警覺清醒,如法修持;緣:心念攀緣外境。
  • 不善法:違反善法、會帶來苦果的惡行或心念;心心數法:指心王(心)與相應的心所法;因緣:促成結果產生的原因與條件。
  • 善法:順益此世他世之法;不善法:違損此世他世之法;如實而知:如實觀照,不顛倒妄取;思量:思惟觀察。
  • 如是等法:指前文所論述之諸法;分分:細分、逐一;觀察:如實觀照。

「『又復第三修行比丘,所謂比丘常修正念。正 念比丘心不散亂,是善知識,常有善意、有不 亂意。如是比丘,天常隨行,天魔不能與作妨 亂。云何正念?謂知欲行。心心數法已生、欲 生,如是能知不放逸意,應緣不緣一切皆 知。心心數法,若善、不善、無記等法,一切皆知, 心如是念:「我諸善法因緣故生,所謂我當利 益安樂乃至涅槃。我今破壞餘不善法,以我 善法心心數法生因緣故,則破不善。此不善 法若不破壞,令我後時當不利益、當不安樂。」 如是善法及不善法如實而知,知已思量。 如是等法,心意所知,分分觀察。

28
白話直譯
「有五種念頭不貪著滋味,心不分別,對過去所作不思念也不歡喜。哪五種念?就是念眼與色。若有可愛的外境現前,眼所見的色,不論遠近、善惡,無論是自己曾見過或他人帶來,各種色相。比丘見到這些後不生貪著,心中不思惟這些色是因何因緣而來。捨棄這些因緣,如同畏懼火燒的人避開火焰一樣。比丘畏懼欲火焚燒,最初染著時歡喜愛樂,之後卻多苦少樂。對過去所貪著的色,心不再憶念,也不分別,不住於心。對曾經愛著的色,現在不再憶念也不分別,對他人身上的憎愛之色,心也不再憶念,不再掛念他人。對他人所念的色,心也不追求。無論自身或弟子等,對自他一切都加以遮止,使其不生貪著,不生隨喜,令其安住於正道。這樣的比丘名為清淨,正念不貪,於不染法中相應正行。這樣的比丘眼不執著於色。
白話口語化新譯
有五種念頭能讓心不貪戀執著、不生分別心,對於過去做過的事情也不會去回想貪戀。。是哪五種念?。也就是心心念念專注於眼根和色塵。。如果以前喜歡過的境界現前了,眼根對應的色境,不管是遠是近、是好色是壞色,或者是過去見過的、或是別人用過的,這些種種色相。。像這樣修行比丘見到(此境)後不生貪味,內心不去思惟這(境界)因何因緣而來。。捨離那些染污因緣,就像人害怕被火燒傷,避開火是一樣的道理。。像這樣,比丘因為害怕被慾望的火燒灼,剛染著慾望時雖然覺得歡喜愛樂的成分較多,但後來感受到的痛苦會更多。。對於原本所領受的味與色,心不去貪念、不分別取相,也不執著於此心。。以前執著自己的身體,現在不再貪戀、也不去分別了;對他人身體所產生的討厭或喜歡的感覺,心裡也不會再去掛念,不執著於他人。。對於心中所想的色境,心也不去貪求。。像這樣對自己或弟子們,要叫自己和他人都要遮止(不好的行為),讓他們不貪戀執著、不生起歡喜心,讓他們安住在正確的修行道路上。。這樣的比丘被稱為清淨,正念而不貪著,與不染污的法相應而正確修行。。像這樣的比丘,眼睛不會執著於色境。
法義解析
  • 此句描述遠離貪欲分別的修心狀態,透過不生味著與分別心,斷除對過去所作的追悔或貪著,達到心境的寂靜。

    詢問特定五種念處的內容。

    指修行者專注於眼根與所對色塵,觀照其生滅無常,屬於身念處中觀身受持的範疇。

    此處描述眼識對應過去經驗或外緣所生的種種可愛與不可愛色境,反映心隨境轉的執著過程。

    描述修行者面對境相不生貪著,亦不落入尋思、推求因緣的戲論,保持心境清淨。

    以此喻說明修行人應如避火般,斷絕與貪欲相應的因緣,以避開隨之而來的痛苦果報。

    此句說明欲之過患。
    初染欲境時,凡夫雖覺樂受,但其實質為苦因(壞苦),隨後必感招慾火燒心之劇苦,即所謂「味少苦多」。

    此句描述修行者對境不生貪著與分別。
    於本所受之色味,不起妄念,不作分別,心不執著於境,亦不住於能緣之心,達成境智不二。

    此句描述修行者透過正觀,斷除對自身及他人色身(身體)的貪愛、憎恚等分別執著,於自他身皆能不起念著,達成身念處的平等觀。

    心不追求所念之色,即是對色境不生貪愛執著,能令心不被外境所轉。

    此句強調教導修持者於自身或教導弟子時,應當遮止自他對於貪欲之味著,並遏止隨喜惡行,以此令心安住於修正法中,遠離顛倒執著。

    描述修行者達到身心清淨的狀態,透過正念守護不生貪著,專注於無漏清淨法,契合正道而修。

    描述修行者眼根對色塵不生執著,即是於五欲中不染著的智慧狀態。

名相註解
  • 味不著:不生貪著美味愛染;分別:虛妄分別執著。
  • 五念:正法念處經中指五種修習專注的念處。
  • 眼色:眼根與色塵,為眼界所攝。
  • 可愛者:能引起貪愛執著的境;眼境界色:眼根所認識的色境;善色惡色:令人歡喜的色與令人不喜的色。
  • 不味:不生貪著味着。思惟:尋思、思索。
  • 因緣:依此經語境,指導致染污、痛苦的條件與緣起。捨:遠離、斷除。避火:比喻遠離惡法因緣。
  • 慾火:貪欲如火,能燒毀人身心;初染:初起染污貪愛;苦多:由愛欲衍生出諸多苦果。
  • 本所味色:本來所領受的味塵與色塵。住於心:心執著於境或心執著於能緣之心。
  • 自本愛色:自身所愛的色身;分別:虛妄分別;憎愛之色:由討厭或喜歡生起的色相;心則不念:心不起貪嗔執著。
  • 色:色境、外境;念:思念、憶念
  • 味著:貪戀執著;隨喜:隨從歡喜;正道:正法修行。

「『有五種念不 味不著,心不分別,先所作者不念不樂。何者 五念?謂念眼色。若前境界可愛者來,眼境界 色,若近若遠、善色惡色,本曾見來或他用 來,種種諸色。如是比丘見已不味,心不思 惟何因緣來。捨彼因緣,如人畏燒,避火不 異。如是比丘畏欲火燒,初染之時歡喜愛多, 後時苦多。本所味色,心則不念,心不分別,不 住於心。自本愛色,今不復念亦不分別,亦於 他身憎愛之色,心則不念,不念於他。他所 念色,心亦不求。如是自身或弟子等,自他 俱遮,令不味著,不生隨喜,令住正道。如是比 丘名為清淨,正念不貪,於不染法,相應正 行。如是比丘眼不著色。

29
白話直譯
又比丘第二種正念,是指憶念耳所聞的聲音。比丘以正念觀察,若耳所聽到極為可愛的聲音,如歌唱、舞蹈、擊鼓、拍手、戲樂等聲。對於過去所聽過的聲音,不再憶念、不生貪著,心不樂著,也不分別是何因緣聽到的。捨棄這些因緣,如同畏懼火燒的人捨離火焰一樣。比丘遠離這些聲音,或遮止他人、兄弟所聽的聲音,一切都加以遮止,使其安住於善道,心不生隨喜。這樣的比丘,對自他利益,皆不貪著音聲。以勝妙的正念,對聲音不生執著。這就是比丘第二種正念,如是比丘耳不執著於聲音。
白話口語化新譯
再者,比丘的第二種觀念,是指對耳朵所聽聲音的觀念。。像這樣比丘要正念觀察,如果是耳朵聽到非常喜愛的聲音,像是唱歌、跳舞、打鼓、拍手玩樂等聲音。。對於過去聽過的教法,不刻意去回憶、不貪戀其中的滋味,心裡不愛慕執著,也不去計較是為了什麼因緣而聽聞的。。放下那些會招致痛苦的因緣,就像害怕被燒傷的人遠離火一樣,完全沒有分別。。這位修行人會放下外在的聲音,不管是別人還是同修傳來的聲音,他都加以擋止,讓自己安住在正道上,內心不被那些聲音勾走而歡喜。。像這樣的比丘,為了自己與他人的利益,不會貪戀世間的音聲。。因為有了殊勝的正念,所以對聲音不會產生執著。。這就叫做修行者的第二種正念,當比丘成就這種正念時,他的耳朵就不會被外界的聲音所誘惑和執著。
法義解析
  • 此處指正法念處經中修行者對耳根所對聲塵的觀察。

    教導比丘對於悅耳的聲音境(耳根境),應當持正念觀察,不生貪著。

    此句描述修行者對過去聞法處於無念、無味著、無分別的定慧狀態,不對聞法內容生起愛執或分別計度,以遠離戲論與執著。

    此喻行者應當如畏避烈火般,果斷捨離導致生死輪迴的煩惱因緣。

    此處描述修持正法者,對於世間雜聲或影響定慧的音聲,採取捨離與遮止的態度,以防心隨境轉,致力於安住善法,保持心不隨之起隨喜貪著。

    此句強調修行者應當專注於正法修行,為了成就自利利他的功德,而不被音聲這種外在境界所誘惑、貪著。

    此句說明在修行中,若能安住於殊勝的正念,就能對聲塵境不起貪著,得解脫自在。

    此處經文說明比丘依循正法修持、攝受根門的第二種正念修行。
    透過維持此正念,能使耳根在面對聲塵時保持警覺,不生起貪愛與執著,從而守護根門、防非止惡。

名相註解
  • 味:指於所緣境界生起貪愛滋味。
  • 勝念:指殊勝的正念、正知。聲:五塵之一,指耳朵所聽到的聲音。不著:不生貪著、執取。
  • 耳不著聲:耳根面對聲塵時,心不生起貪著與染污。

「『又復比丘第二念者,謂念耳聲。如是比丘正 念觀察,若耳所聞極可愛聲,若歌若舞、打鼓 拍手戲樂等聲。曾所聞者,不念不味,心不樂 著亦不分別何因緣聞。捨彼因緣,如畏燒 者捨火不異。如是比丘捨離彼聲,或遮他人 或自兄弟所聞之聲,一切皆遮令住善道,心 不隨喜。如是比丘,自他利益,不貪音聲。以勝 念故,於聲不著。是名比丘第二正念,如是比 丘耳不著聲。

30
白話直譯
又比丘第三種正念,是指發起精進。正心寂靜,持守梵行戒律,這樣的比丘不再憶念、不生貪著,心中不起念頭。無論是過去用過的香、或再次薰香,無論香或臭、淨或不淨、遠或近,一切都不再憶念,對香不起心,也不思惟其因緣,捨棄這些因緣。無論是他人還是弟子,若因嗅香而生貪著,比丘便加以遮止,心不生隨喜。自己行善業,也令他人安住於善法,心常善念,正行不貪,鼻不貪著香氣。這樣的比丘名為除垢,善於持戒,心生善念。
白話口語化新譯
另外,什麼是比丘的「第三念」呢?就是指生起精進心。。心意正定寂靜,持守清淨的戒律,像這樣的比丘,對於世間法不生貪念、不執著滋味,心意不再生起妄念。。不管是原本用的香、後來燻的香,不管是香的臭的、乾淨的不乾淨的、遠的近的,通通不去想;對這些氣味不起妄心,不去探究它是什麼因緣來的,徹底捨棄對香的執著因緣。。不管是別人還是自己的弟子,如果是靠鼻子聞香而產生執著的,對於這樣的比丘應當加以遮止,心裡不隨喜這種行為。。自己做善事也勸別人做善事,心裡經常保持善念,行為端正沒有貪欲,鼻子不貪著香氣。。像這樣的比丘被稱為除去垢染,能很好地修行持戒,心中產生良善的念頭。
法義解析
  • 在此正法念處經的語境中,第三念是指修行者在正念之後,進一步發起修持善法的精進力。

    描述比丘透過修行正意與持戒,達成心境清淨、不再對境生起貪著與妄想的境界。

    此段教導修習「香念處」之禪修者,面對種種香氣(本香、薰香、香臭、淨穢、遠近)時,應修不念、無心,斷除對香的識心執著,捨離因緣,以破除香塵的縛著。

    此段指出修行者若因嗅覺執著香味(香貪),即屬染污,應當遮止,不可隨喜生心,以防引發煩惱。

    此句描述十善行中身、意、鼻根的清淨修行。
    強調自他共善、心念、正行及遠離嗅覺上的貪染。

    描述持戒清淨的修行者,內心清淨無垢,能生起善法念頭。

名相註解
  • 正意:心正直、正向於法;梵行:清淨的修行行為;持戒:守持戒律;不念:不生貪著之念;不味:不執著世間滋味;意不生念:心不起妄想執著。
  • 本用香:指本質的香;薰香:指人造的香;不念:不起妄念;無心:無執著心;因緣:現象產生的條件;捨彼因緣:斷除追究與執著。
  • 善業:身、語、意所造作的符合正法的善行。善法:利他、順乎正道的法則。鼻不貪香:鼻根不執著於香塵,屬於攝護根門的修行。
  • 除垢:指除去煩惱垢染;持戒:守持禁戒。

「『又復比丘第三念者,謂發精進。 正意寂靜,梵行持戒,如是比丘不念不味,意 不生念。若本用香、若復熏香,若香若臭、若淨 不淨、若遠若近,一切不念,於香無心何因緣 來,捨彼因緣。若是他人、若自弟子,若鼻嗅 香生味著者,如是比丘則便遮之,心不隨 喜。自行善業亦令他人住於善法,心常善念, 正行不貪,鼻不貪香。如是比丘得名除垢,善 修持戒,心生善念。

31
白話直譯
又比丘第四種正念,對於過去所得可愛的諸味,無論喜愛或不愛、久遠或近期的味道,都不再憶念,不生貪著,心不分別其因緣。捨棄這些因緣,如同畏懼火燒的人捨離火焰一樣。若對他人或弟子,若有貪著味道者,比丘便加以遮止,心不生隨喜。這名為比丘不貪著味,善念正行,遠離諸惡,修行善戒,利益自他。
白話口語化新譯
「另外,比丘的第四種念(念處),是針對過去曾經得到的各種味道——不管是喜歡的還是討厭的,是很久以前的還是最近的——都不去回憶這些味道,也不去品嚐、執著這些味道,心不去分別它是什麼因緣來的。。捨棄那些造成(痛苦)的因緣,就像怕火燒的人遠離火一樣,沒有兩樣。。如果對於他人或是自己的弟子,貪著(受用)其滋味,這樣的比丘就應該制止他,心中不隨喜這種行為。。這位比丘不貪戀味道,保持好的念頭與正當的行為,遠離各種惡行,修習善的戒律,為自己與他人帶來利益。
法義解析
  • 此處強調在修行第四念時,對過去所經驗的種種感受(愛、不愛、久、近)保持平等心,不追憶、不執著、不妄加分別,以斷除對色味(受)的愛染。

    此喻行者應斷除貪愛等招致輪迴之因緣,如畏避火災般決絕,以求離苦。

    此處強調身為比丘,對於受供養等情境若生起貪著,應受到制止,且他人不應對此貪染心生隨喜,以防長養貪欲。

    描述修行者遠離對飲食等慾望的貪著,透過正知正念修持戒法,能自利利他。

名相註解
  • 可愛諸味:指感官所對的色、聲、香、味、觸等令人貪愛之境。第四念:此經語境指特定之修習念處,本句旨在遠離味著。心不分別:無分別智之初步,不生取捨的分別計度。
  • 貪著味:貪戀、執著受用食物、供養或世間享受的滋味;隨喜:心生歡喜讚嘆。

「『又復比丘第四念者,先曾 所得可愛諸味,若愛不愛、若久時味、若近時 味,不念彼味,不味彼味,心不分別何因緣來。 捨彼因緣,如畏燒者捨火不異。若於他人或 自弟子,若貪著味,如是比丘則便遮之,心不 隨喜。此名比丘不貪著味,善念正行,捨離諸 惡,修行善戒,自他利益。

32
白話直譯
又比丘第五種正念。對於曾經感受過的觸覺,先前已經接觸過,這些觸覺若帶來染著、快樂、柔軟、滑順,便會生起垢染。對於那些欲法,不染著、不貪著,內心不分別其因緣由來。捨棄那些因緣,就像畏懼被燒的人捨棄火焰一樣,毫無差別。若他人對身體的貪愛與觸染生起執著,自己不生隨喜,能善於觀察觸法。這就稱為比丘遠離觸染而得清淨,名為善持戒,修習善法,因此得名善住,次第乃至於涅槃。
白話口語化新譯
「再者,比丘們,第五種正念是:。過去曾經感受過的觸覺,之前已經經歷過了,那種讓人染著的快樂、柔軟、細滑的觸覺,會生起煩惱污垢。。對於所面對的感官慾望,心裡沒有染著與貪戀,也不會去計較這欲境是因為什麼緣故而生起的。。捨棄了那些招致痛苦的因緣,就像害怕被火燒的人避開火一樣,兩者是一樣的。。如果看到別人身體貪戀染著接觸,自己不產生隨喜心,能如實善巧觀察「觸」這一法。。這就叫做比丘遠離了根塵相對的觸證而獲得清淨,叫做善於執持戒律,修行一切善法,進而獲得善住的稱號,依循著修行的次序最終到達涅槃。
法義解析
  • 正法念處經中關於修行者修習正念的特定段落,此處指第五種應當修習的正念。

    此句說明緣過去已經驗過的可意觸(染樂軟滑),因耽著快樂而生起貪煩惱(垢)。
    即色陰中之觸入處生染。

    描述修行者修習不淨觀或離欲智慧,於貪欲境不起染著與分別執著,於欲法無貪、無著。

    此喻行者應當如避火般徹底捨離惡因緣,才能避免苦果,強調因果報應的必然性與修持上的防非止惡。

    此句教導於六觸入處中,觀身觸之虛妄,不生貪染隨喜,從而生起對觸法之如實觀察(善觀),達致正法念處。

    本句闡述比丘依循止觀修行,若能遠離染污之觸即可達成戒行與住心的清淨,進而依據法爾規律與修行次第逐步證得涅槃。

名相註解
  • 觸:根、境、識三和合;染樂:耽染快樂;垢:煩惱之別名。
  • 欲法:指貪欲境界與感官對象。染:染著、執著。味:貪味、愛味。分別:妄想執著。
  • 隨喜:指因他人之貪染行為而內心生起歡喜心;觸法:指六觸入處中之身觸法,即身體感官接觸外界。
  • 離觸清淨:遠離根、境、識三事和合所生染污之觸,進而使心念、戒行獲得解脫之清淨。
  • 善住:安住於善法或正定中,不受煩惱動搖的殊勝修持狀態。
  • 次第:修行法門中由淺入深、不可越等的必然先後步驟與進程。
  • 涅槃:斷盡一切煩惱、寂滅生死苦患的最終解脫境界。

「『又復比丘第五念者。曾所得觸,先已觸來,彼 觸染樂軟滑生垢。於彼欲法,不染不味,心不 分別何因緣來。捨彼因緣,如畏燒者捨火不 異。若他人身貪觸染著,不生隨喜,善觀觸 法。此名比丘離觸清淨,名善持戒,修行善法, 得名善住,次第乃至到於涅槃。

33
白話直譯
「又這位比丘還有五種念應當修習。哪五種呢?一、念時節;二、念少年;三、念生死;四、念具足亡失與散壞;五、念涅槃,渴望證得涅槃。那麼,比丘如何憶念時節?所謂比丘於一切時常繫念修行,不迷失於境界,不被境界所破壞,不失念、不散亂。比丘不分別這是白天還是夜晚,對於時節既不憶念也不了知。在覺悟時,出息與入息與心意相應,常不離於心意。如同出息入息,乃至一念都能確定知道:「出入二息在我腹中,因此我的腹部隨之起伏。因為這二息,我的蘊、入、界才能得以存在。」一切有為法,一念之間都不會停留,蘊、界、入等皆由暖氣而生。這些都是共氣而生,共氣而滅,終將壞滅腐爛,之後因緣變異又再生起,氣息隨之生滅,一念都不會停留。那位憶念的比丘如此憶念時,繫念與正念相應。比丘這樣自我觀察這個身體、界、蘊、入等和合聚集,一念都不會停留,只有苦惱。一切身分,既無造作者,也無受者,彼此因緣相依,平等共生。這個身體,念念流轉,在每一念中,生死、衰老、諸行聚集不斷。如此比丘修行,絕非徒勞無功。這樣修行憶念時的比丘,因為憶念時節,必定能得四種清淨,一心清淨。心清淨故,面容清淨,善業清淨,未來利益,次第乃至於涅槃。或者他人見到其持戒,檀越施主會生起極大歡喜,生起清淨之心。
白話口語化新譯
另外,那位比丘還有五種念頭應當修行。。是哪五種?。第一、要時時憶念時節(因緣時機);。第二、回想年輕時的時光;。第三、時常思惟生死輪迴的苦惱。。四、正念的具足亡失而散壞;。第五、心中想念著涅槃,心裡想要證得涅槃。。像這樣修行的比丘,應該如何來憶念(善法或惡法)的時候?。是指那位比丘在所有時間裡都繫念修行,對外境不迷惑,不被外境所破壞,不丟失心念也不散亂。。修行者沒有覺知現在的白天與晚上,在這種時光流逝中,不思念也不了知。。在覺悟的當下,呼氣與吸氣都和心念相應,始終不離開心念。。就像觀察呼吸一樣,連極短暫的一念之間都能清楚知道:呼吸在腹內運作,所以我的肚子隨著呼吸起伏。。因為有吸氣和呼氣這兩種氣息,眾生身心之五陰、十二入、十八界才能持續存在。。各種因緣和合的法,在剎那間都不停住,五陰、十八界、十二入等(身心現象)會產生出暖氣。。這個(身體/現象)隨著氣一起生起,也隨氣一起滅盡,直到徹底敗壞爛盡。之後,在另一個時空的因緣下又再產生,同樣隨著氣在生滅,一念之間都無法停住。。那位憶唸的比丘在這樣憶唸的時候,心繫念於法相應。。修行者(比丘)像這樣觀察自己的身體,是由地水火風等「界」、五「陰」(五蘊)、十二「入」(十二處)和合而成的,每一個念頭都在變遷而無法停留,本質上只有苦惱。。身體的各種構成要素,並沒有一個實體的創造者,也沒有實體的承受者,而是彼此互為因緣,在平等的狀態下共同產生的。。像這樣的一個身體,在每一個起心動念間不斷流轉,就在這念念之間,生死、衰老、衰退等造作不斷聚集。。這樣修行的比丘,他的修行是有果報的,不會徒勞無功。。像這樣修行「念處」的比丘,因為專注在當下念頭的緣故,一定會得到四種清淨,達到一心清淨的境界。。因為內心清淨,所以外在面色也清淨,善業也隨之清淨,從而獲得未來的利益,循序漸進乃至達到涅槃境界。。有時候別人看到他持戒,施主就會特別歡喜,生起清淨心。
法義解析
  • 此處強調修行者(比丘)在特定修持階段應建立並修習五種特定的心念(五念),以正法念處經的觀點,這是修行者用以對治煩惱、增長智慧的法門。

    詢問前文所提之五法內容。

    此處指修習正法念處時,應當覺知並憶念修行的時節因緣,不失時機。

    此處為正法念處經中關於身念處之觀察,透過憶念過去年少時的色身狀態,觀察無常遷流。

    此為《正法念處經》觀身念處之一,觀生死因緣,念輪迴苦,以此生起厭離心。

    指因放逸等原因,導致原本具足的憶持正法之念(念根、念力)喪失、散亂毀壞。

    此處指修行者對涅槃寂靜之境生起正念與希求心,為趣向涅槃之正行。

    此處詢問修行者對於念處(正法念處)的觀照方法與憶念法相的時機與內容。

    描述修行者在禪定或日常生活中,守護心念,不為六塵境界所動搖、迷惑與破壞,心境維持專注不散亂的狀態。

    此句強調修行者若心散亂,未能如實覺知時間推移與當下心念,則對修行失去正念正知。

    此處描述覺悟狀態下,呼吸(風大)與心意識的緊密相應與不離關係,即息心合一之境。

    此處描述身念處中對呼吸(入出息)的精確覺知,明晰呼吸與腹部起伏的因果關係,屬於身觀身念處的一種修持。

    說明身心(五陰、十二入、十八界)的維持依賴於呼吸(二息)的運作,屬無常法。

    此句描述有為法剎那生滅的特性,在心念不住的遷流中,身心運作(五陰、界、入)產生暖氣。
    這是說明身心運作的無常與生滅現象。

    此偈描述名色或身體的無常法則。
    依靠「氣」(生命能量或風大)的聚合而生、散而滅。
    破壞爛盡後,因緣和合又再產生(異生),一切皆是念念遷流,無有常住實體。

    描述修行者在如理作意、憶唸佛法時,心與念相契合,達致繫念相應的禪定專注狀態。

    此句教導觀身無常與苦。
    身體非單一實體,而是十八界、五陰、十二入等元素和合。
    因為是和合所生,便隨時在遷流變異(一念不住),本質即是苦。

    此句說明身體乃因緣和合,無造作主體(我)與承受主體,破除對於身分有實體的執著,顯示諸法緣起平等。

    說明身為五蘊聚集,於剎那間遷流變易,衰老衰退之行蘊聚集於生死相續中。

    意指比丘依照正法修習定慧,所得功德果報真實不虛,非為虛妄。

    此處強調在「念時」(修行念處)的當下,能引發因果決定性,獲得四種清淨(處、根、攝受、住),最終達到一心清淨。

    此句說明心、色、業的因果關係,以心為根本,心淨則依報、作業、業果皆淨,最終成就涅槃。

    此句說明持戒的功德能感得他人歡喜,進而生起清淨的信心。

名相註解
  • 五:指代前文未列出之五種特定法數。
  • 時節:指修行的時機、因緣。
  • 念具足:具足憶持不忘正念。亡失散壞:正念喪失,心散亂毀壞。
  • 念涅槃:思惟涅槃寂靜;涅槃:滅度、寂滅,不生不滅之境界。
  • 出息入息:呼吸、風大。意:意根、心識。相應:契合、同時存在。
  • 出入息:鼻息的進出;一念:極短暫的時間;決定知:清楚明確地覺知。
  • 二息:吸氣與呼氣。陰入界:指五陰、十二入、十八界,即身心要素。
  • 諸有為法:因緣和合之法。一念不住:剎那不住。陰界入:五陰、十八界、十二入。暖氣:身體溫暖之觸。
  • 共氣生:指名色隨風大之動轉而生。共氣俱滅:指名色隨風大之止息而滅。因緣異生:因不同之因緣而再受生。一念不住:形容生滅之迅速,無常遷流。
  • 繫念相應:心繫於所緣之念,與法相契合。
  • 界:指十八界(六根、六塵、六識);陰:指五陰(色受想行識);入:指十二入(六根、六塵);和合:因緣聚合。
  • 一切身分:構成身體的種種成分;作者:造作主體;受者:承受苦樂之主體;迭相因緣:彼此互為緣起;平等共生:無主客體之差別,共同而生。
  • 念念:剎那、每一念頭。流轉:相續遷變。諸行:有為法、造作。
  • 修行:指依正法念處而修;不空:指所得功德果報真實有感。
  • 修行念時:依據正法念處經,指修行身、受、心、法念處;四種清淨:指處、根、攝受、住四種清淨;一心清淨:指心無雜染,得三昧或禪定所依。
  • 心清淨:內心遠離煩惱垢染;善業:順益此世他世之身口意行為;涅槃:煩惱滅盡、無生無滅的絕對清淨境界。
  • 檀越:施主,指佈施之人;持戒:守持戒律。

「『又彼比丘復有五念應當修行。何等為五?一、 念時節;二、念少年;三、念生死;四、念具足亡失 散壞;五、念涅槃,欲到涅槃。如是比丘,云何念 時?謂彼比丘常一切時繫念修行,不迷境 界,不為境界之所破壞,不失不散。比丘不念 此晝此夜,如是時節不念不知。於覺悟時, 出息入息與意相應,常不離意。如出入息,乃 至一念皆決定知:「出入二息在我腹內,是故 我腹若起若減。以二息故,我陰入界而得存 立。」諸有為法一念不住,陰界入等出於暖 氣。此共氣生,共氣俱滅,破壞爛盡,復於後 時因緣異生,氣共生滅,一念不住。彼念比 丘如是念時,繫念相應。比丘如是自觀此身 界陰入等和合聚集,一念不住,唯有苦惱。 一切身分,非有作者、非有受者,迭相因緣,平 等共生。如是身者,念念流轉,於念念中,生死 老退諸行聚集。如是比丘修行不空。如是修 行念時比丘,以念時故,決定必得四種清淨, 一心清淨。心清淨故,面色清淨,善業清淨,未 來利益,次第乃至到於涅槃。 或復他人見其持戒,彼檀越主第一歡喜,生 清淨心。

34
白話直譯
「像這樣四種持戒的比丘,依真實義理思惟清淨,因為一切都清淨,所以能安然入睡,夢中見善夢,隨順於法。他常常如此精進不放逸,因為不放逸而得七種法。哪七種呢?一法無礙,思惟善法,那些行善業的人,內心就會歡喜,歡喜不斷增長。因為歡喜的因緣,身體就會健壯豐滿。身體健壯豐滿,因此名色二法互為因緣;由於這個因緣,身體就會健壯豐滿,身體沒有病患。身與心互相依靠,因此變得聰明善巧。所謂聰明,就是能記得本來所作的善業,因為這樣的憶念,聰明就會增長。因為憶念善法,所以善法也隨之增長。思惟之後,內心的喜樂也會增長;喜樂增長,因此力量也隨之增長。這樣增長七種法,所以夜晚能安穩入眠;夜晚安眠,因此能修身修心。比丘應當這樣在夜間憶念善法。
白話口語化新譯
「這四種持戒的比丘,基於如是的真實義,思惟達到清淨,因為這一切普遍清淨的緣故,就能夠安穩入眠,睡夢中見到吉祥好夢,隨順於佛法。。那個人經常這樣不放逸地修行,因為不放逸的緣故,能夠獲得七種法。。是哪七種呢?。對於一個法門沒有障礙,思惟善法,那個造作善業的人,心裡就會歡喜,歡喜心不斷增長。。因為內心歡喜的緣故,身體就長得豐滿肥壯。。由於身體豐盈強健的緣故,心理(名)與物理(色)這兩種現象互為因緣;。因為這個原因,身體變得豐滿強壯,而且沒有生病。。身體和心靈互相依存,人就會變得聰明敏銳。。所謂聰明的人,就是能憶念自己原本造作的業行,因為這樣憶唸的緣故,聰明智慧就會增長。。由於心念善法的緣故,(善法)就這樣增長了。。思惟過後,快樂也增長了;。因為快樂在增長,力量也隨之增長。。因為這樣增長了七種法,晚上睡覺就很安穩;。因為夜間能夠安穩睡眠,所以能進一步修持自身與修治內心。。比丘在夜間如此思惟。
法義解析
  • 描述持戒比丘依循真實義修行,心念清淨,由持戒清淨故,身心安穩,夢境吉祥且不違背佛法。

    強調修行者保持正念與警覺(不放逸),依此因緣能感得七種殊勝的修法果報。

    此句為承上啟下之問句,旨在引出後文具體的七種項目。

    描述修行善法者,因對法理解無礙,能正思惟善法,從而內心生起歡喜,並使善法增上。

    心境影響色身。
    此處形容因持戒或心境清淨生喜,導致身體產生健康豐盛的物質果報。

    描述身與心在物質豐盈狀態下的相互依存關係,名依色而起,色由名而顯,互為因緣。

    此處描述因特定業力或身行,使得色身獲得豐腴與健康的果報。

    此句說明身心互為緣起,身心狀態的和諧與相互作用影響智慧的顯現。

    此句說明聰明智慧的增長來自於對「本作業」即過去所作業報的如理思惟與憶念,此為正法念處經中對業果的觀察。

    此句強調心念與行為的因果,由思惟、持守善法,導致善根、功德在心續中不斷擴大與提升。

    思惟正法或因果後,內心契入法義,生起喜悅。

    在此語境中指受持正法而產生心生歡喜(樂),因心喜悅使身心力量(力)也隨之增長。

    修習正法能使心安理得、無所恐懼,身心清淨故能入安穩睡眠。

    此處闡明睡眠調治與修行之因果關係。
    依《正法念處經》語境,身心調適相互影響,夜晚得到安穩睡眠,使四大調和、神氣清明,方能具備充足之色身與心力條件,以進行斷惡修善之身心修持。

    描述比丘在夜間進行如理思惟,正念現前。

名相註解
  • 持戒比丘:受持戒律之出家修行者。如是實義:符合真實佛法的道理。思惟清淨:心念無雜染。隨順於法:夢境與生活不違背正法。
  • 不放逸:警覺、專注於善法而不懈怠。七種法:指修行不放逸所感得的七種功德法。
  • 七:指下文將列舉的七種具體法數。
  • 一法無礙:對單一法門的理解或修持無所障礙;善法:順益此世他世之法;善業:身口意之善行。
  • 歡喜因緣:指由內心喜悅所促成的業因;肥盛:形容身形豐滿壯碩。
  • 名色二法:指受、想、行、識(名)與色身(色)的結合;迭互因緣:互為因緣,相依而生。
  • 迭互相依:輾轉依存,互為緣起;善聰明:指智慧明敏的狀態。
  • 本作業:指過去世所造作的業;聰明:指能憶念業行、如理思惟的智慧。
  • 念善法:心念持守清淨的法(十善等)。
  • 思惟:依教理審慎觀察、分析。
  • 樂:喜樂、心生歡喜;力:身心能力、支撐受持正法之力
  • 七種法:本經上下文所述之七種修行法門;安眠:心無雜念,身體安穩的睡眠。
  • 修身:修正並淨化色身之行為業行。
  • 修心:修治並攝持內心之妄念與煩惱。

「『如是四種持戒比丘,如是實義,思惟 清淨,如是一切普清淨故,則得安眠,臥見善 夢,隨順於法。彼常如是不放逸行,不放逸故 得七種法。何等為七?一法無礙,思惟善法,彼 善業者,心則歡喜,歡喜增長。歡喜因緣,身則 肥盛。身肥盛故,名色二法迭互因緣;此因 緣故,身則肥盛,身無病患。身之與心迭互相 依,則善聰明。言聰明者,念本作業,如是念 故,聰明增長。念善法故,如是增長。既思惟 已,樂亦增長;樂增長故,力亦增長。如是增長 七種法故,夜則安眠;夜安眠故,修身修心。比 丘如是念於夜時。

35
白話直譯
「怎樣比丘在白天憶念善法?同樣地,比丘觀察眼睛的開合:我觀察眼睛閉合,時光已經過去,這就是過去的憶念。這樣,時光與心和心所法一起滅盡,全部都消散壞滅。如此時光依次滅盡,有的滅有的生,在一口氣吐出的時間內,生命就已經滅盡。我現在年老,時光逐漸逼近,我的青春已經結束。將要進入餘下的生命,漸漸必定走向死亡。我的一切生命很快就會失去,一切方便都無法避免離散。一切眾生沒有因緣的仇怨,卻都想來毀壞生命。就像燃燈,火焰消耗酥油,每一念都在滅盡。同樣地,老死之火,焚燒生命的酥油,念念都在滅盡。」這樣繫念,知道無常之後,便勤修善法。這內在的法如此迅速,每一念都是無常,每一念都在滅盡,欺誑生起貪欲的人,念念都會壞滅。這樣的內法,外在也是如此,一切世間有為法,迅速無常,念念都在滅盡。像山河、城邑、聚落、藥草、園林、所有人間、所有天界,終將失壞。
白話口語化新譯
比丘該如何在白天修行念處?。像這樣,比丘觀察眼睛閉合的過程,心中想著:「我在眼睛閉合的當下,時間已經流逝,那麼當時所起的念頭也跟著消逝了。。在這樣的時節裡,與心共同生滅的心所法,彼此同時消滅,全部散壞。。像這樣,時間順序在流逝消滅,在生滅變異中,就在一次呼氣的短暫時間裡,生命已經完全滅盡。。我現在已經漸漸衰老,時日無多,年輕的時光已經過去了。。當想要前往下一個投生處,一步步決定要邁向死亡的時刻。。我的命快要沒了,無論用什麼方法都逃不掉死亡。。所有眾生在沒有任何原因與怨仇的情況下,想要來殘害、斷絕我的生命。。就像點燈一樣,火燃燒著酥油,每一剎那都在生滅。。就是這樣,衰老與死亡的烈火,不斷煎熬乾枯著維持生命的酥油,在每一個念頭的生滅之間,生命都在走向滅盡。。像這樣專注心念,體悟到無常之後,就要努力修習善法。。這內在的身心法(內法)變化速度如此快,每一個念頭都在無常變化,每一個念頭都在完全消滅;那些欺誑而生起的貪欲,也隨着每個念頭完全敗壞。。像這樣(觀察)內在的法,外在的法也是如此,一切世間有為的法,都是快速且無常的,在每一個念頭中都在消滅。。像這樣,山河、城市、村落、藥草、園林,以及所有的人類和天人,都一定會毀壞。
法義解析
  • 此句發起問端,詢問在日間如何修行正念,保持心念不散亂。

    描述修行者透過觀察眼根開合,體悟剎那生滅的無常感,體認到時間與念頭的流逝。

    描述此時節中,心與相應心所法在因緣盡時同時滅盡的狀態,即無常之相。

    此句強調命運無常,在極短促的「出息」(呼氣)間,生命即迅速遷流滅盡,顯示生死無常迅速。

    此句描述老苦與無常,說明色身隨時間次第衰變,生命精華逐漸耗盡,促使行者覺悟無常而精進修行。

    描述臨終前的心識活動,確認即將前往下一生(餘有)的決定性時刻。

    此句描述死苦無常之相,強調死期臨近,依恃世間方便或修持(此處偏向世間尋求免死之法)皆無法逃離生死業報。

    此處闡述在修持或特定業報情境下,所面臨的外在逼迫。
    眾生因過往無明與業力,即便在現世無直接衝突的因緣下,仍可能發起怨心,企圖奪取、破壞有情之命根。

    此喻世間諸法,念念生滅,無有常住,顯示諸行無常之相。

    此處以酥油燈為喻,說明生命的無常與危脆。
    老與死如同烈火,而壽命、生命力則如同燈中的酥油。
    火不斷燃燒,油就必然不斷減少,眾生的生命在微細的「念念」剎那之間,都在不間斷地走向消亡。

    此句強調對無常的觀察與依此修持。
    觀無常後能生起精進心,故應當勤修有益的善法。

    此處強調身心內法(五蘊身)之生滅極速,無有常住。
    貪欲係因對此無常之法生起顛倒誑惑而生,隨着無常之身心,貪欲本質亦不可得、隨之壞滅,顯示貪無實體,唯是無常。

    此句強調內(身)外(器世界)皆屬有為法,依緣而起,故其本質即是無常,剎那生滅,不容稍停。

    此句描述有為法之無常性。
    在正法念處經的脈絡下,闡述世間依報(國土)與正報(人天)皆屬於因緣生法,最終終歸於壞滅,以此令人心生出離。

名相註解
  • 眼:六根之一。念:思惟、觀察。時節:時光、時間。無常:在此指眼開合之剎那間。
  • 出息:呼氣,指極短的時間。
  • 老時:老態與衰老期。少:年輕時期、少壯。已盡:終結、耗盡。
  • 餘有:指來世的生有、餘業所感之身;漸次:順序、步驟;決定:業力感報的確定狀態。
  • 方便:指尋求免死的方法、技能或因緣。
  • 無因緣怨:指沒有現前可見的事由、動機或仇怨而生起的怨恨心。
  • 壞命:指破壞、斷絕有情的命根,使其失去生命尊嚴或生存狀態。
  • 蘇油:酥油,供燈燃料;念念:剎那剎那之間,形容極短時間內的生滅。
  • 老死:十二因緣之一,此處特指有情生命趨向衰老與壞滅的無常過程。
  • 命蘇油:以酥油燈中的油比喻壽命或維持生命存在的基本能量。
  • 內法:指五蘊等身心之法。念念:極短暫的時間。誑:欺誑,指對無常生常想。壞:毀壞、敗壞。
  • 失壞:指毀滅、損壞,屬無常法;一切人中、一切天中:指所有人類與天界生命體。

「『云何比丘念於晝時?如是比丘念眼開合:「我 念眼合,時節已過,則念已過。如是時節共心 心數,相與俱滅,皆悉散壞。如是時節次第失 滅,或滅或生,於出息頃,命已盡滅。我今老 時次第欲到,我少已盡。欲到餘有,漸次決定 欲到死時。我一切命當失不久,一切方便不 可得離。一切眾生無因緣怨,欲來壞命。譬如 燃燈,火食蘇油,念念盡滅。如是如是,老死 之火,燒命蘇油,念念盡滅。」如是繫念,知無 常已,勤修善法。此之內法如是速疾,念念無 常,念念盡滅,誑生貪者,念念盡壞。如此內 法,外亦如是,一切世間有為之法,速疾無常, 念念盡滅。如是山河城邑聚落、藥草園林、一 切人中、一切天中,必當失壞。

36
白話直譯
「像這些園林、蓮花、河池,因為一切天人放逸而行,過去已經失去,現在失去,將來也必定失去。他們因為放逸而被毀壞,墮入地獄、餓鬼、畜生,自己的業報成熟。
白話口語化新譯
這些園林、蓮花、河池(樂境),是因為耽著天界放逸享樂而得到的報應,過去已經失去,現在正在失去,未來也將失去。。那個人因為被放縱怠惰所毀壞,所以墮入地獄、餓鬼、畜生道,自作的惡業成熟。
法義解析
  • 此處描述因耽著天界欲樂放逸,導致所得之福報福盡,於過去、現在、未來三時皆失,顯現無常與苦之本質。

    因心不守正念而放逸,壞失善法,業力牽引至三惡道受報,即因果不虛。

「『如是園林蓮花河池,以一切天放逸而行,先 已曾失,今失當失。彼為放逸之所壞故,墮 於地獄、餓鬼、畜生,自業成熟。

37
白話直譯
「同樣地,比丘!這一切世間如此無量動盪變化,終將破壞無常。不讓心意散亂,乃至一念之間心意都不散亂,憶念堅定,正念不亂,專心如實觀察,正意不亂。又那比丘於當時正念思惟:我應如此威儀,如此正行:「此時應起。」「此時行禪。」「在這段時間親近尊者。」「此時我用餐。」「此時著衣。」「此時我前往檀越家,為他們說法。」「我於此時離開檀越家,如此行走。」」。如此,比丘能憶念並知曉行動的時機。
白話口語化新譯
「沒錯,比丘!。這些所有世間種種無量的變動遷移,都是破壞、無常的。。不讓心意紛亂,甚至在微細的一念之間也保持心意不亂,堅定地憶持正法,正念堅固而不紛雜,專心致志地觀察正意而不動搖。。另外,那位比丘在當時正念分明:「我保持這樣的威儀、這樣的正行:『這個時候應當起來。』。這時候應當實踐禪修。。在這樣的時候裡親近依止尊者。。這個時候我喫東西。。這時候穿上衣服。。這時候我到了施主家裡,為他宣講佛法。。「我那個時候離開了施主家,就這樣離開了。」。像這樣比丘在行持正念與正知的時候。
法義解析
  • 佛陀認可對方所言,此處為引導下文的感嘆詞或確認詞。

    說明世間萬物皆處於無常變動中,終歸破壞,以此顯現無常法印。

    此句描述修行者使心念專注、遠離散亂的過程。
    從初步的意不散亂,提升至剎那間的細微定境,藉由堅固的憶持,達成正念與正意的穩定,強調定慧等持的專注狀態。

    描述修行者在禪修或日常生活中,對自身行住坐臥(威儀)與行為(正行)保持正念,能覺知並決定起牀的時機,體現「正念」、「正知」的修行。

    說明在特定的時節因緣或心念狀態下,正是修習禪定的時機。

    說明修行者於特定時節因緣中,應當親近、依止具德的尊者以修習正法。

    在此情境下表達進食的狀態,為正法念處經中關於身業或生活情境的描述。

    此句描述日常起居的動作。
    在正法念處經的語境下,即便在日常細節中,若能正知而住,亦是修行不放逸的表現。

    此句描述行者主動前往護法施主處所,進行教化,體現行法與護法之因緣。

    描述修行者在受供後離開施主家,體現行住坐臥中的自覺與離繫。

    描述修行者在行住坐臥中,具足正念(念)與正知(知)來觀察身心活動。

名相註解
  • 世間:指眾生所依止的器世間與有情世間;無常:遷流變壞,沒有永恆存在的主體。
  • 一念:極短暫的時間,指剎那間的意識活動;正念:心不散亂,能明記正法;諦觀:真實而深入的觀察;正意:正確的心意與專注。
  • 尊者:指具足德行、受人尊敬的沙門或修行長老。
  • 食:指飲食、進食之行為。
  • 著衣:穿著衣服,日常行儀。

「『如是,比丘!此如 是等一切世間無量動轉,破壞無常。不亂其 意,乃至一念意常不亂,堅固憶念,正念不 亂,一心諦觀正意不亂。又彼比丘正念彼時: 「我如是威儀、如是正行:『此時應起。』『此時行禪。』 『如是時中親近尊者。』『此時我食。』『此時著衣。』『此 時我去到檀越家,為其說法。』『我於此時離檀 越家,如是行去。』」如是比丘念知行時。

38
白話直譯
「怎樣的比丘能憶念自己年少時?就是這比丘能憶念自身,乃至還在母胎之時,記得自己年幼時的情形。依次相續,這樣從年幼的身體,念念不斷,經歷歌羅邏、再到安浮陀、再到肉團時、再到身分時、再到嬰孩時、童子時、中年時、老年時。如此法體念念不斷,從年幼的身體依次發展。在這念念之間,愚癡凡夫不覺不知,放逸而自毀,如被疑水沖漂,沉溺於愛河之中。如此漂流之後,又墮入其他同業眾生之中,被業力鎖鏈繫縛,流轉不息,再生於其他地方。又由自身的業行,於自身與心,隨順而被繫縛,在母親精血中形成安浮陀。接著進入肉團時,依次展開,身分漸漸具足。在人道中出生,經歷嬰孩、童子、少年、中年、老年,依次直到死亡。如此一人如此展轉,一切欲界、一切道中各有差別,皆由業風吹動眾生,從少年等階段依次獲得。如此自業也有如此差別。如此比丘能憶念自己年少時。
白話口語化新譯
比丘要如何思念少年?。也就是說,這位比丘回想自己的身體,甚至回想到還在母胎的時候,像這樣憶念極少的部分。。隨著時間順序不斷延續,這個幼小的身體在每一剎那都沒有停止變化,先是歌羅邏(凝滑)、接下來是安浮陀(泡)、接下來是肉團、接下來是身分肢節具足、接下來是嬰孩、接下來是童子、接下來是中年、接下來是老年。。像這樣,法的本體在每一個心念中都不停滯,依序生滅、短暫存在。。就在這一個個念頭生滅時,愚癡的凡夫沒有覺知,放縱自己而破壞戒行,被疑惑之水漂流在貪愛之河中。。就這樣漂流之後,又墮落到另一個同業眾生之中,被業力鎖鏈緊緊綁住,繼續不斷地流轉輪迴,又投生到另一個地方。。另外,因為自己過去所造的業力驅使,心識對身體產生了隨順的繫縛,在母親的精血中形成了安浮陀(胎兒初期形狀)。。到了肉團(胚胎)階段,身體部位依照順序展開,四肢五官都具全了。。出生在人類的世界裡,經歷嬰兒、兒童、少年、中年到老年,依序走到死亡。。就這樣的一個人,以這樣的輾轉方式,在所有欲界和各種投生處的差別中,都是由業力之風吹動這些眾生,從少年時期開始等等,依次序而獲得(果報)。。造了怎樣的業,就會受到怎樣的差別果報。。這位比丘如此憶念年少之人。
法義解析
  • 詢問特定對象(少年)在唸處觀行中的狀態與觀察方法。

    此句描述修行者修習身念處,憶念自身過去經歷,包含住胎時期,屬修習宿住隨念智或觀察自身不淨之初步。

    描述胎兒發育至老年,此身於剎那間遷流不停,展現無常與色身演變的相續過程。

    描述諸法剎那生滅、無常無住的本質。

    描述凡夫於剎那生滅中,因無明導致放逸,受疑結與愛結束縛,無法解脫。

    描述眾生因往昔業力,在死後於六道中隨業漂流,因同業相吸而投生至相同共業處所,受業力拘束而無法自主,在生死中持續流轉。

    描述投胎過程,受自身業力牽引,心識與母親精血結合,形成受精卵(安浮陀)的狀態。

    描述胎兒生長過程,在肉團期之後,形體依序開展,身體部位完備,顯示身體組成是有序的因果過程。

    此句說明人道眾生經歷人生階段並趨向死亡的自然過程,展現無常相。

    描述眾生在欲界六道中,隨著個別的業力(業風)在不同時期(少年等)輾轉流轉、依序受報的因果法則。

    此句強調業力不失,眾生因過去所造作的業力不同,果報便產生相對應的差別。

    在此正法念處經情境中,指修行者憶念、觀察年少者因造作惡業而受苦的果報。

名相註解
  • 歌羅邏:胎兒發展第一階段,譯為凝滑;安浮陀:胎兒發展第二階段,譯為泡。
  • 法體:諸法之本體;念念:剎那心念;少身:喻短暫、微少的身心次第。
  • 愚癡凡夫:無明蔽障的凡俗之人。疑水:疑惑猶豫,阻礙修道。愛河:貪愛深重,溺沒眾生。
  • 同業眾:因共有相同之業力而聚合的眾生。業鎖:喻業力如鎖鏈般繫縛眾生,使其不得自在。流轉:指在三界六道中循環投生。
  • 安浮陀:為母精血與父精混合,在胎兒初成期之「羯邏藍」之前的狀態,意譯為泡、皰。
  • 肉團:胚胎發育的一個階段。身分:指身體部位,如四肢、頭目等。
  • 人道:五道或六道之一;次第:依序、依循;至死:趨向死亡。
  • 自業:自己造作之業;差別:果報上的不同相狀。

「『云何比丘念於少年?謂此比丘念於自身,乃 至在胞胎中之時,念如是少。次第相續,如 是少身念念不停,謂歌羅邏,次安浮陀,次肉 團時,次身分時,次嬰孩時,次童子時,次中 年時,次老年時。如是法體念念不停,少身次 第。此念念時,愚癡凡夫不覺不知,放逸破 壞,疑水所漂在愛河中。如是漂已,復墮餘 處同業眾中,業鎖繫縛,相續流轉,復生餘處。 又自業行,於自身心,隨順繫縛,母精血中作 安浮陀。次肉團時,次第開張,身分具足。人道 中生,嬰孩童子、少年中年及老年時,次第至 死。如是一人如是展轉,一切欲界、一切道中 各各差別,皆以業風吹彼眾生,從少年等,次 第而得。如是自業如是差別。如是比丘念 於少年。

39
白話直譯
「又有比丘第三種憶念,精勤修行必定能得。憶念什麼法?所謂生死。無論晝夜,恆常修行,一切眾生直到生命終盡,有命者皆會死亡。三界眾生,一切都是無常生死之法,有為必然衰敗憂惱,恩愛終將別離。從天界退墮,便墮入地獄。從地獄出來,又生於天界。在人間死後,會生於地獄、餓鬼、畜生或天人之中。在餓鬼中死,會生於地獄、餓鬼、畜生、人或天之中。就像這樣,從下到上、四周,皆被生死業力之風所吹動,輪轉流轉,隨自業而成就,漂流於生死大海之中。同樣,比丘們無論晝夜修習生死念,修習之後,若心中生起慢心,常使人迷惑,樂於虛妄。因為正念的緣故,這種慢心或會減弱,或能完全滅盡。最殊勝的正念,就是念生死退減,因此想進入涅槃城的人,應修習這種念。為什麼呢?因為我慢的緣故,心常陷於虛妄,顛倒地追求常住,在生死中不斷輪轉。由於被愛的羈絆所束縛,對於那真正的常處,終究無法獲得。
白話口語化新譯
再者,修行者若能達到第三唸的境界,精進不懈地修行,就一定能證得果位。。心念在什麼法上?。也就是生與死。。不論白天黑夜恆常修行。所有眾生,直到最後,有生命的都會死亡。。三界內的所有眾生,一切都是無常的生死法則,充滿了有為的衰老苦惱,以及恩愛別離的痛苦。。從天人享樂中壽盡退位後,就墮落到地獄道中。。結束地獄的罪報出來後,投生到天上。。如果在人類世間死亡,會投生到地獄、餓鬼、畜生或天人這幾種道中。。在餓鬼道死亡後,會投生到地獄、餓鬼、畜生、人間或天界這五道之中。。就這樣在下方、上方、側邊各處,被生死業力之風吹襲,旋轉不停地前行,由自身業力所造就,流轉於生死輪迴的苦海之中。。像這樣修行的比丘,不論白天晚上都修習關於生死、輪迴的觀念。這樣修習之後,如果心念產生了慢心,常常會讓人陷入迷惑,喜好虛妄不實的境界。。因為保持正念的緣故,這種傲慢心有時減輕,有時則全部消滅。。第一種殊勝的念頭,就是去觀修生滅退法,所以想要進入涅槃城的人,應該要修行這個念頭。。這是什麼原因呢?。因為有傲慢自大的心,心念總是虛妄不實,錯誤地追求永恆,因此在生死輪迴中不斷流轉。。因為被貪愛的羅網綁住了,在那個地方想要尋求恆常不變,是得不到的。
法義解析
  • 此處指明修行層次,「第三念」為正法念處經中修行專用語,強調專注與定力,精進修行則必有證悟。

    詢問修行者「念處」(sati/smṛti)所依緣、所觀察的對象法。

    指眾生在六道中循環不息的生滅現象。

    強調即使精進修行,依於業力感報,只要是有生命的眾生,在有為法中終將面臨死亡,應當警覺無常。

    說明三界內眾生受因緣生滅法支配,本質為無常、變壞、生離死別的苦性。

    此句描述由天道造業受報盡,因惡業感召而直接墮入地獄,顯示六道輪迴之無常與苦果。

    描述眾生因地獄業盡,果報轉移而感得生天之果。

    此句說明依據生前業力,人死後會投生至地獄、餓鬼、畜生、天人(此處指天與人)四道中,即四惡趣或天人趣。

    此句描述餓鬼道眾生因業力果報,死後在五道(地獄、餓鬼、畜生、人、天)中輪迴轉生,亦即五道流轉的過程。

    描述眾生因往昔所造業力,被業風吹動,在三界六道(下、上、傍廂)不斷生死輪迴。
    此為自作自受,無法超越生死海。

    此處強調修行生死念(觀輪迴苦)時,若未能離慢,反生執著,會導致心迷於虛妄,無法契入正法。

    修習正念能對治我慢,使煩惱慢心減輕乃至根除。

    此句強調觀察身心「生滅退減」的無常特性,作為達到涅槃的修行方法。

    此句為追問前文因果之詞,意指詢問造成前述現象的具體原因。

    執著自我而生傲慢(我慢),導致認知顛倒,在無常的生死中追求常住,故無法脫離輪迴。

    因貪愛執著,導致心識被束縛。
    在此狀態下,無法體證世間相的無常本質,誤認有常法可得。

名相註解
  • 第三念:特指《正法念處經》中修行專注層次之一;精勤:精進勤苦。
  • 眾生:指五蘊所成、流轉生死之生命體;命:壽命、命根。
  • 三界:欲界、色界、無常界;無常生死之法:有生滅變異之法;有為:因緣和合而生;衰惱:衰老苦惱;恩愛別離:親愛之人離散之苦。
  • 地獄:六道輪迴中的惡道之一,受苦之處。天上:六道輪迴中的天道,受樂之處。
  • 餓鬼:六道之一,飢餓鬼道;地獄:六道中最苦之處;畜生:六道中之傍生道;人:六道之人間道;天:六道之天界。
  • 下上傍廂:指三界六道空間;業風:業力如風吹動眾生;生死海:喻生死輪迴深廣難渡。
  • 第一勝念:特指能導致解脫的殊勝正念;生退:生滅與退減,即無常;涅槃城:喻指解脫自在的境界。
  • 我慢:執著自我而生起的高傲心;虛妄:不真實的虛假認知;顛倒:違背實相的錯誤認識;生死:輪迴不息的狀態;流轉:在六道中生滅變遷。
  • 愛羂:以貪愛為網,喻束縛眾生;常處:恆常不變的處所或狀態。

「『又復比丘第三念者,精勤修行必定當得。 念於何法?所謂生死。若晝若夜恒常修行,一 切眾生乃至終盡,有命皆死。三界眾生,一切 無常生死之法,有為衰惱,恩愛別離。天中退 已,墮於地獄。地獄中出,生於天上。若人中死, 生於地獄、餓鬼、畜生及天人中。餓鬼中死,生 於地獄、餓鬼、畜生、人、天之中。如是下上傍廂 生死業風所吹,旋轉而行,自業成就,流轉在 於生死海中。如是比丘若晝若夜修生死念, 如是修已,彼若念慢,常令人迷,樂於虛妄。以 正念故,此慢或薄或皆盡滅。第一勝念,謂念 生退,是故欲入涅槃城者,修行此念。何以故? 以我慢故,心常虛妄,顛倒求常,在生死中 流轉常行。愛羂縛故,於彼常處,則不可得。

40
白話直譯
「那時,世尊說偈言:
白話口語化新譯
那個時候,釋迦牟尼佛說了以下的偈頌:
法義解析
  • 爾時世尊為了重宣前文法義,開始講述偈頌。

「『爾 時,世尊而說偈言:

41
白話直譯
「能從愛與恐懼中解脫,沒有各種渴望,勇敢精進遠離疑惑的人,才能得到真正的常處。若有人沉溺於有的洪流,心常貪著欲樂,這樣的人心中虛妄,怎能得到常處?若人心中虛妄,於境界中貪著快樂,這樣的人迷失於法道,便墮入地獄之中。放逸使心混亂,無法真實見道,放逸如同烈火,因此應當遠離。因為放逸,會失去一切善法寶藏,竭盡一切方便,也無法見到八正道。十法都會因此而敗壞,沉溺於放逸之毒,也因放逸而失去四禪。放逸能束縛眾生,雖能縛卻非色法,常處才是真正的安樂,唯有遠離放逸才能得到。若人心不迷惑,常畏懼生死,便能脫離惡道,獲得安穩寂靜。」
白話口語化新譯
能夠從愛欲與恐懼中解脫出來,不再有種種貪求希望,身心勇健且遠離疑惑的人,就能得到永恆安住的境地。。如果沉溺在生死愛河的欲水裡,內心總是耽染、喜好男女愛欲,那種人的心念是虛妄不實的,怎麼可能證得永恆常住的解脫境界?。如果有人用虛妄心,在色聲香味觸法等境界裡貪著喜樂,這個人就是迷失了正確的法道,將會墮入地獄之中。。心放縱散亂,就無法如實照見真理。放逸就像火一樣會燒毀功德,因此應該遠離放逸。。因為放逸的緣故,會失去所有的善法寶藏,即使嘗試了一切方法,也無法見到八正道。。十種善法全都破壞,沉溺在放逸的毒害中,也因為放逸的緣故,四禪定全都失去。。心不警覺(放逸)會像繩子一樣把眾生綁住,這種束縛雖然有能力綁人,但不是有形體的色法。如果一直處於放逸中,以為那是快樂;若是離開了放逸,就能得到(真正的利益)。。如果人的心不迷惑顛倒,時常對生死流轉感到畏懼,那個人就能脫離惡道,獲得安穩寂靜的境界。
法義解析
  • 此偈頌說明修行者若能斷除貪愛與恐懼,摒棄執著希求,並具備勇猛精進心與正知正見消除疑心,即能契入不生不滅的常樂我淨境地。

    本偈依《正法念處經》生死流轉的語境,開示色慾如水,能溺眾生。
    心若常隨欲水漂溺,其心即屬虛妄顛倒,斷無可能證得涅槃常住之果位。

    此偈明依妄心執著外境則墮地獄。
    虛妄心即顛倒妄想,於幻化境界執為實有而起貪喜,違背無我、無常之法道,因迷失正法而造業招感地獄果報。

    此偈說明放逸對心智的危害,放逸使心散亂無法生起智慧,如火燒毀善根,故應遠離。
    此處依正法念處經教義,強調因果業報與心念防護。

    此句強調放逸(懈怠不謹慎)是流失善根、阻礙得見聖道(八分道)的根本原因。

    因放逸而失去十善法與四禪定。
    在《正法念處經》脈絡下,十法指十善法。
    放逸為修持之障,導致殊勝定境失壞。

    此偈說明放逸為輪迴之縛。
    放逸能縛心,屬心所法而非物質(色),因對境生樂受而習慣放逸。
    離放逸即是不放逸,能得解脫安樂。

    強調正確的認知(不迷)與出離心(畏生死)是脫離痛苦、獲得涅槃寂靜的因果關鍵。

名相註解
  • 愛畏:指貪愛與恐懼,是繫縛眾生的因緣;悕望:渴仰盼望,指對世間法的貪求;常處:指涅槃常住之處。
  • 有水:指三有(欲有、色有、無色有)中的愛欲之水,此處特指沉溺生死流轉的欲河流。
  • 虛妄:指心念顛倒、不真實,隨逐妄境而生執著。
  • 常處:指常住不變的解脫境界,即涅槃寂靜之處。
  • 虛妄心:顛倒執著的妄心;境界:心識所緣之色聲香味觸法;法道:正道、正確法義;地獄:惡趣之一。
  • 十法:指十善法;放逸:不修善法、縱情煩惱;四禪:初禪、二禪、三禪、四禪。
「『「得脫於愛畏,無有諸悕望,
勇健離疑者,則能得常處。
若沒於有水,心常喜樂欲,
彼人心虛妄,何能得常處?
若人虛妄心,境界中喜樂,
彼人迷法道,則生地獄中。
放逸妨亂心,不能真實見,
放逸猶如火,是故應捨離。
放逸故能失,一切善法藏,
盡一切方便,不見八分道。
十法皆失壞,樂於放逸毒,
亦以放逸故,四禪盡皆失。
放逸縛眾生,能縛而非色,
常處則是樂,離放逸則得。
若人意不迷,常畏於生死,
彼則脫惡道,得安隱寂靜。」
42
白話直譯
「如此修行,應念生死退減之念。如此修習生死念後,便能常保不迷。他觀察世間一切有為法皆會生滅,因而厭離生死,經過種種觀察,體會生死之苦有無量種。這無量種世間眾生皆因放逸,隨時能捨離放逸,便能時時觀察無常、觀察滅盡,見到滅盡後,便能觀察佛念。這樣的人就能徹底滅盡一切苦。
白話口語化新譯
按照這樣的方法修行時,心裡卻產生了想要退縮、放棄的念頭。。按照這樣的方法修行生死念處之後,就能夠時常保持清醒、不迷失。。那個人觀察到世間所有有為法都是會產生、退滅的現象後,對生死產生厭離心;在進行各種觀察後,又觀察到生死的痛苦有無限多種。。這些數量極多的世間眾生,原本都在各種放逸中,如果能在任何時候捨棄放逸,就都能在任何時候觀察無常、觀察徹底滅盡,見到徹底滅盡後,觀察佛念。。這樣的人就能夠斷盡痛苦。
法義解析
  • 描述修行者因未能體悟法性或心力不足,於正法修行中產生懈怠、退轉的心理狀態。

    藉由修習正法念處經所說的「生死念」(觀生死過患與因緣),能令修行者於身心狀態中保持正知,不墮入顛倒迷妄。

    此句描述修行者觀察世間有為法(諸行)為生滅變異之法,依此無常觀生起厭離,並深刻認識生死流轉中無量痛苦的因果與現象。

    此句強調若能捨離放逸,則能時時觀察無常與盡滅(涅槃),進而修習佛念。

    此處承接前文修行語境,說明成就上述功德之人,能以此因緣斷盡一切生死諸苦。

名相註解
  • 退念:指於正勤修行中,心生懈怠、恐懼或欲放棄之念頭。
  • 生死念:指觀察生死輪迴之過患與因緣之觀行;迷:指於法不知、顛倒、妄執。
  • 有為:依因緣而造作、有生滅變異的現象。生退法:有生起、衰退、滅盡特性的事物。生死:因迷惑而流轉的現象。種種觀:多方面的觀察思惟。
  • 盡苦:斷盡以生死為核心的一切痛苦與煩惱。

「『如是修行,念生退念。如是修行生死念已,則 常不迷。彼觀世間一切有為生退法已,厭離 生死,種種觀已,觀生死苦有無量種。此無量 種世間眾生一切放逸,隨何等時捨離放逸, 能一切時觀察無常、觀察盡滅,見盡滅已,觀 察佛念。如是之人則能盡苦。

43
白話直譯
「又比丘們,第四種念,就是修行時觀察一切圓滿終將失壞,常念一切圓滿終必失壞。有此念的比丘不貪圖供養,不貪著檀越的往來,也不樂於見王或大臣。即使見到國王,也不生歡喜心,愛欲無法動搖他。而且晝夜之間不生分別,對他人所有如臥具等,也不起分別心,不會生起渴望據為己有。
白話口語化新譯
再者,比丘!第四種觀念(念處),是說修行上所有圓滿成就都完全損壞了,心中憶念那圓滿的一切已經失壞。。心念正法、如理思惟的比丘,不會貪求財物供養,不貪著與施主(檀越)的頻繁交往,也不喜歡去見國王或大臣。。如果見到國王,心裡不會生起愛著歡喜的心,愛欲便無法妨礙(障礙修行)。。再者,不論白天晚上都沒有分別執著,對於他人的日用資具、臥具等,心裡不會產生分別計較,也不會貪求想要據為己有。
法義解析
  • 此處指正法念處經中,修習正念時,對於所得修證功德(具足)產生失壞之念,專注於此失壞相。

    此句描述如理修行比丘之持戒修心狀態,遠離世間貪欲、名聞利養與權貴攀附,專注於法,保持內心清淨。

    此句描述修行者在面對世間最高權勢(王者)時,因能觀無常、不貪愛,故不受境風所牽動。

    此段描述修行者對外在財物無貪執。
    不論何時、面對何物,內心安住平等,無「他物」與「我物」的對立分別,自然斷除偷盜與貪欲之念。

名相註解
  • 第四念:指正法念處中之第四種觀念;具足:指修行所成就之功德圓滿狀態;失壞:損壞、散失。
  • 此念比丘:依正法如理思惟、心念不離法之比丘。利養:衣、食、臥具等供養。檀越:施主、給予財物供養之人。王、若大臣:世間權貴。
  • 王者:世間尊貴有權勢者。樂心:愛著歡喜的心。愛:愛欲、貪愛。妨:妨礙、障礙。
  • 具足:指生活資具;悕求:希求、貪求;分別:虛妄分別執著。

「『又復比丘第四念者,所謂修行一切具足悉 皆失壞,念彼具足一切失壞。此念比丘不樂 利養,不貪檀越往返來去,亦不樂見王、若大 臣。若見王者,不生樂心,愛不能妨。又於晝夜 不生分別,於他具足若臥具等,心不分別,不 生悕求以為己物。

44
白話直譯
「如此觀察之後,不會生起嫉妒,心中這樣思惟:『一切眾生必定死亡,一切圓滿終必失壞。這樣圓滿增長,愛欲也隨之增長。又因圓滿失去,渴望再得,產生無量種無量分別,心中生起苦惱。這種苦惱無法比喻。」「這樣的比丘觀察到一切圓滿終將失壞,既已觀察,之後便不再渴望天王,更何況是人王或轉輪王。為什麼呢?因為看見無量種種損失與痛苦。如國王、大臣或大長者、剎利大族,各種條件具足,若又有更強大者能加以破壞,則一切條件都會失去,妻子、奴婢、賓客等也會離散。因失去財物而遭受極大憂惱;因他人強大勝過自己,便成為卑劣受損。四處在巷中流浪,手腳破裂,嘴唇乾裂衣服破損,飢渴瘦弱,身體枯槁,從城到城、村到村、山到山、邊地到邊地,承受如此無量種種痛苦;比丘這樣觀察後,又再思惟,墮入無量險惡之地,對生死之處生起厭離心。
白話口語化新譯
像這樣見到(眾生受苦)之後,不產生嫉妒心,心裡這樣想:「這些眾生一定會死亡,一切所擁有的必定會散壞。。(業力或煩惱)這樣這樣地完全增長,(對境的)貪愛也就這樣這樣地跟著增長。。又因為這樣完全失去了,心裡渴望能再得到,因此產生了無量種的計較分別,心裡生起苦惱。。那個苦惱的情境(或受苦者),無法用譬喻來形容。。像這樣修行的比丘,如實觀察見到(貪欲等)具足失壞的過患,觀察之後,在之後的時間裡就不會希求天王,何況是人間的國王、轉輪聖王。。這是為什麼呢?。因為看見了各種各樣壞滅衰損的痛苦。。如果國王大臣、大長者或尊貴的剎利種姓具足世間種種財富,卻有更大的勢力能破壞這一切,使得所具足的這一切全部喪失,妻子、奴婢、賓客等也捨棄離開。。因為財物損失了,心裡感到極大的衰損與煩惱;。因為對手強大勝過自己,所以自己就處於弱勢而受到減損。。(此惡報者)在四通八達的巷弄中到處行走,手腳皮膚壞爛龜裂,嘴脣乾燥、衣衫襤褸,因為飢渴而瘦弱不堪,身體乾枯,從這座城到那座城、這村到那村、這山到那山、這偏遠地方到那偏遠地方,承受像這樣無量無邊的痛苦;。修行者(比丘)這樣觀察思惟後,進一步想到自己身處無量險惡的境地,對於生死輪迴的處境產生了想要逃離的心。
法義解析
  • 此段描述觀察世間無常後,心不生嫉妒,並正觀眾生終將死亡、財富眷屬終歸散壞的如實景象,以此對治貪嫉。

    描述煩惱與愛著的因果互增關係。
    行為(業)若不斷具足增長,內心的貪愛亦隨之增長,形成業愛互生的循環。

    描述因無法放下對已失去之物的執著與渴望,導致產生錯綜複雜的分別心,進而引發內心的痛苦與煩惱。

    在此語境中,形容惡道之苦極深,無法以世間喻形容其劇烈程度。

    此句描述修行者透過觀察世間欲樂的「具足失壞」(圓滿中隱含敗壞),認識到無常苦空,從而生起厭離心,不再貪著天人及人間尊貴的果報。

    詢問前文因果道理的理由。

    此句描述修習觀慧者,觀察到世間有情身心或外境失壞,產生無量種壞苦,以此作為厭離三有的因緣。

    此段描述世間權貴財富的無常。
    即使具足大勢力與種種財寶,在更強大的業力或外緣破壞下,終將散失、親友離散。
    顯示世間法「種種具足」皆不可靠。

    此句說明因貪著財物,財失則生大苦惱,顯現財物為苦本。

    此句說明因緣果報中的強弱對比,因他方強勝之緣,導致自身處於劣勢的果報,顯現因果消長。

    描述餓鬼或惡道受報之狀。
    因過去慳貪或造惡,受飢渴、損惱、流離之苦,形容身心極度疲憊不堪與環境之惡劣。

    此句描述修行者透過觀察,體認到生死輪迴的艱險,從而對生死產生厭惡與想離開的渴求,是修習無常、苦、無我觀後的自然心境。

名相註解
  • 「決定死亡」:定業所感,終歸一死;「一切具足」:資生財富眷屬圓滿;「必定失壞」:無常敗壞之定相。
  • 如是如是:如此如此,指程度與相狀的對應;具足:圓滿、充分;愛:貪愛,十二因緣之一;增長:擴大、興盛。
  • 具足失:完全失去;悕望:渴望、希望;無量分別:極多種的計較與虛妄分別。
  • 苦惱:指惡道身心逼迫之苦;譬喻:以世間事為喻。
  • 何以故:詢問緣由的句式。
  • 失壞苦:指世間事物衰敗、滅壞所帶來的痛苦(壞苦),為三苦之一。
  • 剎利:剎帝利,古印度四姓中之王族。大長者:資財豐饒、受人尊敬之富商。種種具足:形容財富、眷屬、權勢等世間福報齊全。
  • 大衰惱:極大的衰損與煩惱。
  • 他強:指對手或他方力量強大;劣減:指自身處於下風而受損。
  • 邊地處:偏僻、遠離文明處;無量種苦:形容業報種類極多且深重。
  • 無量:形容險惡處境之多。嶮岸惡處:喻生死流轉中的險惡境況。生死處:指輪迴流轉的處所。厭離心:對輪迴生起厭惡、想出離的心。

「『如是見已,不生嫉妬,心如 是念:「如是眾生決定死亡,一切具足必定失 壞。如是如是具足增長,如是如是愛亦增 長。又復如是具足失故,悕望更得,有無量種 無量分別,心生苦惱。彼苦惱者不可譬喻。」 「『如是比丘如是觀見具足失壞,既觀見已, 則於後時不悕天王,況復人王、若轉輪王。何 以故?見無量種失壞苦故。若王大臣或大 長者、剎利大姓種種具足,更有大力能破壞 之,種種具足一切皆失,妻子奴婢、客等捨離。 失財物故,得大衰惱;他強勝故,則為劣減。四 出巷中處處而行,手足壞裂,脣乾衣破,飢渴 羸瘦,身體枯燥,從城至城、從村至村、從山 至山、從邊地處至邊地處,受如是等無量種 苦;比丘如是既觀察已,復更思惟,墮於無量 嶮岸惡處,於生死處生厭離心。

45
白話直譯
「如是比丘又見人間各種條件一切都會失去,因為這樣看見,所以又能思惟天界,若在人間有這麼多無量的恐懼與不得自在,刀賊水火王等種種災難,財富充足與快樂都會失去,何況是離開肉體骨骼污穢的天界快樂之處呢。有天花花鬘莊嚴頭頂,無量百千天眾圍繞,還有無數天女遊戲歌舞,歡笑享樂,在天界園林蓮花池、山峰上有七寶光明,聚集著五種樂器音聲,各種天界歌聲,七寶交錯的殿堂光明,常時一切時刻,身上有無量殊勝微妙之事,無法比喻。在天界境界中享受快樂,彼此相愛,沒有爭鬥,隨心所欲一切皆得,五種樂音使心中生起快樂。若這樣的快樂全部失去,便會遭受痛苦。因為業報已盡,又會墮入地獄、餓鬼、畜生道。臨墮落時,這樣的生處次第無有間隔,過去已造無量種種業,皆受苦惱,又生於異處,種種苦惱不斷。如是那些天人若生於地獄,地獄中猛烈大火四面圍繞焚燒身體,極度飢渴,無法比喻地承受大苦惱。造作地獄業,業道已成,見自身墮入活、黑繩、合、喚、大喚、熱、大熱等七種大地獄中,唯除阿鼻最大地獄。資生離散,生起大苦惱,見到苦惱之事,這些苦惱無法言說。如是比丘常時晝夜修行,保持這樣的正念。
白話口語化新譯
像這樣,比丘又看見人間有種種具足卻又全部失壞的現象。因為有這樣的看見,就這樣類比思惟天界的情況:如果人間有這麼多無量的恐怖畏懼、不得自在,像是刀兵、盜賊、洪水、火災、國王造成的衰惱,以及財富豐足卻又喪失毀壞的情形,那生到這充滿離肉骨污的天界樂處又怎麼會好呢?。頭上戴著天花鬘作為莊嚴,有無量百千的天眾圍繞。還有無量眾多的天女們在遊戲歌舞、歡笑受樂。天上的園林、蓮花池、山峯都有七寶所發的光明。大眾聚集歡樂地演奏五種音樂,唱著種種天歌。七寶間雜的堂殿發出光明,在任何時間,身上都有無量殊勝微妙的事物,無法譬喻(形容)。。在天界中享受成就的快樂,彼此相愛,沒有爭鬥,心中想要什麼一切都能得到,在五種悅耳樂音中,內心感受快樂。。如果像這樣的快樂、圓滿失落損壞了,就會得到苦惱。。因為(先前的)業力享盡了,又墮入地獄、餓鬼、畜生(三惡道)。。就在快要墮落受生的時候,出生的地方一個接著一個、沒有間隔。因為長久以來造作了無量的業,都得到了苦惱的果報,隨後又出生在其他地方,受種種苦惱。。像這樣,那位天人如果投生到地獄,在那地獄裡,強烈熾熱的火從四周燒烤身體,感到極度的飢餓與乾渴,遭受無法形容的巨大痛苦。。造作了地獄的業因、業道之後,便看見自己墮入活、黑繩、合、喚、大喚、熱、大熱這七種大地獄之中,只除外阿鼻大地獄。。與資生(賴以生存的財物或親人)生離死別,會產生極大的痛苦;見到這些讓人苦惱的事情,那種痛苦實在無法用言語形容。。這樣子的比丘,時時刻刻、日日夜夜都在修行,保持這樣的正念。
法義解析
  • 本句描述透過觀察世間(人中)無常(財富具足而失壞)與怖畏(刀賊水火王),類比思惟欲界天同樣存在貪著享樂後的衰損。
    重點在於對「處」的貪著與無常法執,即使是天界享樂亦有離肉骨污之「污」(依經典語境,應指貪染不淨),而非究竟解脫。

    描述天界之殊勝果報。
    有福報者生於天界,感得身體莊嚴、眷屬圍繞、環境殊勝、樂音繚繞,且具七寶莊嚴,五欲享樂至極,非世間物可比擬。

    描述天道眾生因過去業力,於天界享用殊勝果報,內心喜樂、彼此和諧、資具隨心、感官滿足的狀態。

    此句說明世間五欲之樂具有無常性,因樂的失壞而產生苦惱(壞苦)。

    此句說明在特定惡道業報受盡後,因過去其他罪業而再次墮落的情境,顯示生死輪迴之痛苦與業力果報的持續性。

    描述眾生因往昔業力,在生死輪迴中連續受生異處,身心持續承受各種痛苦,顯示業報相續與苦境無間。

    此句描述由天道墮落至地獄,感受周匝火燒與飢渴之苦,說明業力不守恆,善盡報盡即受惡報。

    此句描述造作特定罪業後,意識顯現墮入七種大地獄之果報情境。
    說明因果報應之顯現,並界定七大地獄的範圍,明確排除阿鼻地獄。

    此處描述無常帶來的世間極苦,愛別離苦是因,見苦事生苦惱是果,強調欲界貪愛帶來的痛苦不可言喻。

    此句強調修行者應當無間斷地在日夜中保持如法之正念,為正法念處之實踐。

名相註解
  • 天花鬘:天人所戴之花飾;五樂音聲:指天界音樂所發之五種聲音;七寶:金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、碼瑙;勝勝妙事:極殊勝微妙之事。
  • 天境界:天道眾生的處所;五樂音聲:指由天身、天境所發出的悅耳聲音,為五欲之一。
  • 樂具足:依止樂、圓滿樂;失壞:散滅、失去。
  • 業:此處指招感地獄、餓鬼、畜生果報之罪業。地獄、餓鬼、畜生:三惡道,即三途。
  • 臨欲墮:指臨終墮入惡道或投生他趣之際。生處次第無隔:形容輪迴投生因緣緊密,無有間隙。種作:指造作行業。異處:不同的投生處所。
  • 大力熾火:地獄中業力所化、周匝燒身之猛火。不可譬喻:苦報極重,無法以世間事物比喻。
  • 七種大地獄:活、黑繩、合、喚、大喚、熱、大熱,為八大地獄中除阿鼻地獄外的七種。作業道:指造作地獄之業的途徑。阿鼻:即無間地獄,此處特指極大之處。
  • 資生:指賴以維持生命所需的資具、財物或所愛的眷屬。

「『如是比丘復見人中種種具足一切失壞,如 是見故,如是比知思惟天處,若此人中如 是無量多種怖畏,不得自在,刀賊水火王種 衰惱,財寶具足富樂失壞,何況復於離肉骨 污天樂處生。有天花鬘在頭莊嚴,無量百千 天眾圍繞,多有無量諸天女眾遊戲歌舞,喜 笑受樂,在天園林蓮花水池、山峯則有七寶 光明,聚集樂行五樂音聲,種種天歌,七寶間 雜堂殿光明,常一切時,身無量種勝勝妙事, 不可譬喻。天境界中受樂成就,迭互相愛,無 有鬪諍,隨所須念一切皆得,五樂音聲心受 快樂。若如是樂具足失壞,則得苦惱。以業盡 故,復墮地獄、餓鬼、畜生。臨欲墮時,如是生處 次第無隔,已於久來無量種作,皆得苦惱,復 生異處,種種苦惱。如是彼天若生地獄,彼 地獄中大力熾火周匝燒身,甚為飢渴,不可 譬喻受大苦惱。作地獄業,作業道已,見於自 身墮活、黑繩、合、喚、大喚、熱、大熱等如是七種 大地獄中,唯除阿鼻最大地獄。資生離別,生 大苦惱,見苦惱事,彼苦惱事不可得說。如是 比丘常一切時,晝夜修行,如是正念。

46
白話直譯
「又比丘思惟財物資生具足終將失去,修習此念,想到天人中也有這種情形,其他三惡道則無財物資生之具,怎會有失去之事?所謂地獄、餓鬼、畜生,人間僅有少許類似的快樂,並非真正自在。
白話口語化新譯
另外,比丘要思惟財物和生活必需品會損壞滅失,在修行這種想法時,要瞭解到天道和人道有這種財物損壞的情況,至於其餘三道(地獄、餓鬼、畜生)本來就沒有財物生活資具,哪裡會有損壞的問題呢?。也就是說地獄、餓鬼、畜生(三惡道),在人間很少能享受到類似的快樂,那並不是真正的自在安樂。
法義解析
  • 此處教導觀修無常,藉由觀察天人慾界生命中財物與資具的「成、住、壞、空」,體悟世間財寶不可依賴。
    其餘三道因果不同,不具備人間天上的財富體系。

    此句指出三惡道苦報殊勝,即便偶爾顯現類似人間的快樂,也非究竟的自在安樂,意在警示惡道之苦與非自在性。

名相註解
  • 財物具足:資產豐足。資生:資養生命之具。天人中:欲界天與人間。自餘三道:指畜生、餓鬼、地獄道。

「『又復比丘念彼如是財物具足資生失壞,修 行此念,念天人中有如是事,自餘三道則無 財物資生之具,何得有失?所謂地獄、餓鬼、畜 生,人中少有相似樂受,非是自在。

47
白話直譯
「在人間,則有五種具足失壞。哪五種呢?所謂眼見色,若生愛樂,見到便渴求,渴求而著味,因為快樂而執取。若是顛倒不利的對象,便不生愛樂,見到不淨之色,心中厭惡,因此無法生起快樂。這樣的具足與失壞,根本上是一樣的。
白話口語化新譯
在這個人身上,會有五種圓滿的功德失壞了。。是哪五種呢?。也就是說,眼睛看見景色,如果產生了喜愛或快樂的感覺,見到之後就會生起希望追求的心,因為希望追求而產生味著,為了快樂而攝取受用。。像這樣顛倒而沒有利益的人,就不會生起喜愛與快樂,見到不清淨的色法,對該色法中心生厭惡,因此沒有喜樂。。像這樣,無論是具足善法還是失去善法,其根本原因都是一樣的。
法義解析
  • 意指於特定人處,原本具足的五種功德(如信、戒等)不復存在或毀壞。

    詢問特定列舉內容之總數。

    此句描述眼根對應色塵時,因愛樂而生起貪求與執著的心理過程,即從「愛」到「取」的因果相續,顯示貪愛為繫縛之因。

    此句說明在不淨觀的修行中,認清色身不淨的實相後,顛倒妄想消除,不再對外境生起愛樂心,而是生起厭離心(惡之),從而滅除愛欲的喜樂。

    此句強調業力因果的根本法則。
    眾生不論是圓滿具足功德,還是墮落失去功德,皆源於自身所造之業,業為根本。

名相註解
  • 五種具足:指信、戒、聞、捨、慧五種功德具足;失壞:圓滿功德毀壞破失。
  • 顛倒:違背真實常樂我淨之理;不淨色:垢穢不淨之色身或外境;惡之:生起厭惡、嫌惡之心。

「『於彼人處, 則有五種具足失壞。何等為五?謂眼於色,若 愛若樂,見則悕求,悕求味著,為樂攝取。如此 顛倒不利益者,則不愛樂,見不淨色,彼於色 中心則惡之,是故無樂。如是具足與彼失 壞,同一根本。

48
白話直譯
「又比丘隨順繫念於具足與失壞,什麼是具足?什麼是失壞?所謂耳聽聲音,聽到聲音後,隨順那聲音,愛樂相應,心生歡喜,這就是具足。又所聽之聲有不同因緣,所謂四大。對於四大之聲,心不生愛樂,不生歡喜,與心相違,不利益於心,這就叫失壞。
白話口語化新譯
「還有,那位比丘在隨順繫念上,若具足失壞,是指什麼樣的具足?。什麼是失壞(造惡業)?。也就是耳朵聽到聲音,聽到聲音之後,隨著那個聲音,生起愛樂的反應,內心感到歡喜,像這樣(貪欲)就具足了。。另外,聽到的聲音有不同的因素,就是四大(地、水、火、風)所造成的。。對於地水火風的四大聲音,心裡不喜愛、不生歡喜心,這與心相違背、對心沒有利益,這就叫做「失壞」。
法義解析
  • 此句引出對「隨順繫念」失壞(缺損)具體情況的提問,探討心念未能專注隨順正法的情境。

    此處問何為損減正法、造作惡業的定義與狀態。

    描述耳根接觸聲塵,產生隨順、愛樂、歡喜的貪欲相應過程,此為六根緣六境而生煩惱之具足相。

    說明聲音的產生非單一因素,而是依賴地、水、火、風四大的作用而生。

    此句說明在修行中,若對由四大所組成的聲音生起厭惡、不喜之念,即是違背菩提心,損害自心清淨,稱為失壞正法。

名相註解
  • 隨順繫念:指心念隨順正法、專注不忘的修行狀態;失壞:指喪失、損壞或未圓滿。
  • 耳聞聲:耳根發識取聲境。愛樂相應:愛煩惱與心法相應。具足:煩惱成就。

「『又彼比丘隨順繫念具足失壞, 何者具足?云何失壞?謂耳聞聲,耳聞聲已,隨 順彼聲,愛樂相應,心生歡喜,如是具足。又 所聞聲有異因緣,所謂四大。於四大聲,心不 愛樂,不生歡喜,與心相違,不利益心,是名失 壞。

49
白話直譯
「又比丘聽到美好花香、和合末香、各種雜香,聞嗅各種香氣,順心而生快樂。那香的因緣,會讓人心生歡喜,能激發欲望。又那比丘繫念思惟那念香的人,思惟那人用鼻子嗅聞各種香氣。每一種香氣都有無量種類,像是腐爛惡臭等與心違逆,聞到糞便等無量臭氣,心中不會歡喜。那人就是如此,這東西已經敗壞。
白話口語化新譯
另外,那位比丘聞到美好的花香、調和的末香、各式各樣的雜香,以及聞嗅等各種香氣,感到心順意悅、享受快樂。。因為那種香味的緣故,心裡產生了快樂,能夠讓慾望發動。。還有,那位比丘繫縛正念思惟這「念香」,具體來說,是思惟那個人用鼻子聞嗅各種氣味。。那裡的每一種香氣都有無量種差別,也就是說那爛臭的氣味與心相違背,聞到糞屎等無量臭氣,心裡不歡喜。。那個人就是這樣,這東西損壞了。
法義解析
  • 描述修行者因外境之香,順應心意而生起樂受,屬六根對六塵之情境。

    此處描述外境(香)作為增上緣,引起內心(樂)與根門(欲)的運作,說明欲界眾生因色受緣生而生起貪欲之過程。

    此句說明在三十五念處中的「念香」,是透過觀察行者(彼人)運用鼻根嗅聞外境諸香,來繫念思惟香的本質與虛妄,不令心散亂。

    此段描述地獄眾生所聞之臭氣,因惡業所感,嗅覺受苦,心生違逆不喜。

    描述世間法中人與物如是緣起、必然變壞的無常現象。

名相註解
  • 彼香:指前文所述之特定香味;因緣:此處指依緣、增上緣;樂心:喜受、快樂的心;欲發:愛欲、貪欲發動。

「『又彼比丘聞好花香、和合末香、種種雜香,聞 嗅香等種種諸香,順心受樂。彼香因緣,則生 樂心,能令欲發。又彼比丘繫念思惟彼念香 者,思惟彼人鼻嗅諸香。彼一一香有無量 種,所謂爛臭與心違逆,聞糞屎等無量臭 氣,心不喜樂。彼人如是,此物失壞。

50
白話直譯
又那比丘專心繫念,還有其他種類,在世間中都會完全敗壞。什麼是繫念?在人世間,舌頭對美味產生愛樂,順心就會歡喜,食物容易消化,消化後就舒適,能增長壽命、氣色、體力、快樂、辯才等,心中生起歡喜。如果其他味道不可愛樂,違逆內心,吃了難以消化,心裡就不舒適,對壽命、氣色、體力、安樂、辯才等資糧就微弱,只會生起痛苦煩惱。那人就是如此,這東西已經敗壞。
白話口語化新譯
另外,那位專心繫唸的比丘,又(觀察到)有不同種類(的眾生),在世間中完全(因造惡而)失壞墮落。。什麼是繫念?。在人間貪著舌尖的味覺美味,隨順自己的心意享受快樂,食物味道容易消化,消化後感到舒服適宜,得到壽命、相貌、體力、快樂、辯纔等,內心生起歡喜快樂。。如果剩下的味道讓人不喜歡、心裡厭惡,喫了又難以消化,心裡不舒服,這對壽命、外貌、體力、安樂、口才和生活物資都沒有幫助,只會帶來痛苦和煩惱。。那個人因為造了這樣的業,導致這個東西損壞了。
法義解析
  • 此句描述修行者觀察眾生因不善行而在世間遭受惡報、失去善道與功德,體現業報真實不虛。

    此句問何為繫念。
    依本經義,繫念是指心念不散、專注於法(如念處法門)的修行狀態。

    此段描述於世間飲食中,因舌根愛味所生起的順心喜樂及相應的身體滋益果報,顯示貪愛味塵帶來的世間短暫安適。

    此處描述不淨的飲食對身心造成的負面果報。
    因飲食不適心,導致身心不調、滋養不足,最終結果只有痛苦,說明瞭飲食與身心苦樂的因果關係。

    此處描述因果關聯,因人之造作(如是),導致對應之物隨之壞滅。
    體現「正法念處經」中因果報應的思想。

名相註解
  • 舌味愛樂:於飲食味愛著不捨。順心喜樂:飲食適意而生喜悅。辯才:善巧論說的才華。
  • 餘味:指食物剩餘的味道或滋味;辯才:指口才與表達能力;資用:指日常生活資具。

「『又彼比丘專心繫念,復有異種,世間之中具 足失壞。云何繫念?於人世間舌味愛樂,順 心喜樂,食味易消,消已則適,得命色力、樂、辯 才等,心生喜樂。若復餘味不可愛樂,違心不 樂,食之難消,心則不適,於命色力、安樂、辯 才資用則微,唯生苦惱。彼人如是,此物失 壞。

51
白話直譯
又那比丘再繫念身體觸覺的可愛可樂,天冷時得溫暖,天熱時得涼爽,順心就生起快樂。在人世間也是如此,皆能具足。若因緣不同,會讓身體觸覺變得不可愛不可樂,心中不生快樂,熱時不涼,冷時不溫,違逆內心而受苦,不歡喜不快樂,只會生起痛苦煩惱。世間人中,這五種都會完全敗壞。比丘就這樣無論晝夜都繫念修行。
白話口語化新譯
那位比丘接著又想到身體觸受到的感覺是可愛、令人歡喜的:寒冷時能得到溫暖,炎熱時能得到清涼,這順遂心情的觸受能產生快樂。。在人間就是這樣具備齊全的。。如果有其他的因緣,又使得身體接觸到不喜愛、不快樂的境界,心裡不產生快樂,熱的時候不覺得涼爽,寒冷的時候不覺得溫暖,感受違背心意的痛苦,不歡喜、不快樂,只生起苦惱。。在世間的人羣中,像這樣有五種情況是完全缺失敗壞的。。出家人應當這樣,無論白天或晚上都專心繫念、修行。
法義解析
  • 此句描述修行者對身觸產生貪著的心理過程。
    因身觸感受舒適(順心),而生起愛染貪樂之心,說明瞭苦樂受如何導致貪愛,是《正法念處經》觀身念處中對身觸過患的觀察。

    描述眾生於人間果報中,具足相應的業力與現象。

    描述因特殊果報之異因緣,導致身心感受皆不適意,處於苦受之中。

    指世間有五種德行或條件(通常指正見、持戒等)未能具備,處於缺失狀態,導致無法得正法利益。

    此句強調「繫念」與「修行」須在時間上(晝夜)持續不間斷,依正法念處經之教導,將心安住於所緣境,勤行不怠。

名相註解
  • 身觸:身根與觸塵交涉;可愛可樂:可愛樂,指能生愛著之境;順心:隨順、契合心意;樂:身或心所感受的快樂。
  • 異因緣:異熟因緣,指業報的特殊機緣;身觸:身體與外境接觸的感官經驗;違心受苦:指領納的感受違背心願,產生痛苦。

「『又彼比丘復念身觸可愛可樂,寒時得溫, 熱時得涼,順心生樂。人世間中如是具足。若 異因緣,復令身觸不愛不樂,心不生樂,熱 時不涼,寒時不溫,違心受苦,不喜不樂,唯 生苦惱。世間人中,如是五種具足失壞。比丘 如是若晝若夜繫念修行。

正法念處經卷第四十五