大藏經白話翻譯計畫

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描述天眾觀察因果報應後，於佛塔中尋求殊勝法藏，強調業報顯現與對正法、殊勝物的追求。
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此段描述天王牟修樓陀在修行與行為上與「法」相應，遠離貪欲，專注於利益眾生，並具備識別世間善惡業報的智慧。
強調修行者應具備的正知正見與護法利生行為。
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此句強調因果觀念對修行的指導作用。
明瞭「業」的法則後，應時刻保持警覺（不放逸），即便處於最高享樂的天王地位，亦不忘修行，不迷失心性。
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此段描述眾天人因見牟修樓陀天主之果報，而思維其前世所造之業因，顯示業果報應不虛，眾生受報皆有宿因。

描述觀照業報時，見到眾生往昔生為人道時，在然燈佛所種下善根與聽聞正法的因緣。
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聞法後，須經由攝持、思惟、修行，將所聞法付諸實踐，達到如法安住之境。
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描述修行者聞法後心不散亂，具足信心出家，外表具沙門相。
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強調出家後應持戒清淨，對微細罪惡持戒恐懼（怖魔），精進修行清淨行。
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此句描述造作特定善業後，死後感得投生至欲界最高之他化自在天，並成為該處天王的果報。
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描述因修持福業，命終後往生人間並感得轉輪聖王之尊貴果報，統御世間。
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描述眾生因業力牽引，於此世業盡命終後，依其業果感得生於四天王天的果報。
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描述業報輪迴，從他處往生人間並得尊貴報應，受廣大國土。
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描述業感果報，行善者命終生於東方弗婆提國，受報為殊勝之身。
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此句描述造作特定業因者，命終後轉生於阿修羅道，該處眾生多具神通與勢力，仍屬欲界業報。
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描述修行者因累積施、戒、慧資糧，感得世間富貴果報，並於未來世中持續修行善法，隨所生處皆具足福慧。
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此句說明修持三福業（施、戒、智）能感得生天果報，並於夜摩天中成為執政之王，展現業報因果之延續。

此句描述持戒或修善者，因心善、不放逸、行持善業，使得心不被慾望所染汙，達到了心不受欲界攝持的修行境界。

描述夜摩天眾於特殊法會情境下，以偈頌形式宣說法義。

此偈明順行善法能感召恆常善報，善業果報堅固，經極久遠劫亦不失壞，強調因果不虛與隨順修持。
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此偈頌描述修行者應具備的四種恆常修行：持戒以清淨身心、修習智慧、行佈施以修福、恆常繫唸佛法，此乃修持正法者之行持。
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此偈闡述修行人應透過佈施、持戒、忍辱等三福業，斷除慳貪、破戒、瞋恚等過失，進而勤修功德。
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此偈說明雖然處於享樂的天道，若依據不放逸的法（善法、定慧），則不會因享樂而造業墮落。
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說明正法真理恆存，修持者應依循正法之因果法則而行。
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未能依循正法修行，無法破除無明，故稱大愚癡。
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藉由持戒親近正法，進而修習智慧，以此力能斷除三有（欲、色、無色）中的苦因與苦果，喻為智慧光芒能破除無明煩惱闇。
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說明修習增長正法者，因其修行德行，能受天人禮敬，並在六道輪轉中不退轉，最終趨入涅槃。
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此句強調如實知見與如理思惟「法相」（十二因緣或四聖諦），依此修行能破除對「有」的執著，證得涅槃解脫。
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此偈頌說明修行者應具備智慧、忍辱、愛語、慈悲與佈施的行持，以此自利利他之正道，可證得無為涅槃。
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此偈明示因果，親近惡友與懈怠會增長惡業，堅固惡心者將招致地獄果報。
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此偈描述愚癡（無明）之人對於外境無正觀照，隨心起貪瞋貪染，於境生執，不知虛妄，故名為癡。
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此偈明造作惡法之因果。
因迷惑於惡法而捨善，由愚癡造業，終墮地獄受苦。
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此頌描述修行者依止正法，推求善法，斷除貪欲，死後得生牟修樓陀天（或譯牟修樓陀處，為天名），在天界住於無垢染之清淨狀態，因其生前依行法推求善法之功德。

描述夜摩天眾對於會引起貪欲、執著的感官境界產生警覺與怖畏，正確認知世間愛欲為繫縛。
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此段描述觀察者在佛塔壁畫的情境中，透過神通或特殊因緣，觀察夜摩天眾從該天界死歿後之投生去處，探討輪迴之業力果報。
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詢問處於何種修行道路或因果業報的範疇。
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描述天眾因緣成熟，死後從天界退降，投生至彌勒菩薩成佛時代之閻浮提，受生高貴富有之家並與牟修樓陀天主共結同行緣。
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此句描述禪定或修行中觀心所得之境界，能透視障礙，見自身在彼。

描述牟修樓陀（修行者）因過去業力，於尊貴、富饒之家投生，且備受尊崇，為受用世間果報之顯現。

此處描述彌勒佛宣講四聖諦（苦、集、滅、道）為導向涅槃的寂靜法。
強調四聖諦之修持能達到清淨、純白的解脫境界（鮮白），並具體列出以「色」為對象的四聖諦內容，展現色陰的集、滅、道。
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說明受、想、行、識四蘊的整體特徵，在修行次第中需如實觀察。
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此句描述佛陀或菩薩教化眾生之目標與教法，旨在令眾生脫離煩惱穢濁（濁），證得清淨解脫（涅槃城），且修行過程通達無礙，故如是宣說正法。

記錄善戒王子及同伴親聞彌勒佛說法，象徵聽聞正法、信受奉行的因緣，為後文說法之始。
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此句說明善業感果的因緣，眾人因宿世善根成熟，集體前往值遇具德修持者（善戒剎利子），體現善知識的感召力。
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此句描述有兩萬眾生前往善戒王子居處之因緣，承接前文所述之果報與情境。
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描述善戒聞法後，因宿世善根成熟，生起敬信，且身心清淨一致，共赴佛所，體現聞法修行、敬信得安的因緣。
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以此世間情景喻示眾人對善戒的尊重與繞佛儀式，對比忉利天眾環繞帝釋天之情境，表示對善知識的歸敬。
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彌勒世尊現三十二相，演說契合眾生根機的法要。
此法能使天人、出家沙門與外道波羅門等得真實利益。
所說法義導向涅槃，因善巧方便，使聽聞者能生信解，具足初、中、後善的修持。
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此句說明清淨法門（即正法、三十七道品等）的功德。
以水池比喻清淨，能洗滌煩惱垢。
其作用為斷除苦因苦果、解脫生死束縛。
其修行過程是「次第」的，從修習解脫乃至終極目標的「涅槃」。
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此句描述彌勒菩薩於未來成佛時，說法場景之殊勝廣大，聽眾如海。
顯示法音攝受廣大眾生，正法住世，教化殊勝。

描述佛陀在見到善戒人眾的場景下，對天主及其隨從的示現。
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說明牟修樓陀由於過去生修習清淨梵行並培植善業種子，至今時機因緣成熟而現前受報或開悟。
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描述夜摩天主牟修樓陀因修行或業盡，使繫縛身心的惡業消滅，遠離欲染，即將脫離苦報的狀態。
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此句闡明聽聞佛陀親口宣說正法的功德利益。
衆生依持正法引發清淨的歡喜心與恭敬心，以此修持因緣，最終得以斷除惑業，徹底遠離生死輪迴的苦報。

讚嘆佛陀色身之殊勝，超越世間有為法之認知範圍，無法透過譬喻來完全顯現其希有性。
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描述牟修樓陀尊者見佛後，依禮節致敬、侍立，準備請法。
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描述眾生於生死輪迴中經歷無盡痛苦，產生對世間法的厭倦出離之心。

此句敘述世尊因應眾生機緣說法後的證果成效。
國王身邊的常隨侍從與舊時同伴，因聽聞佛法而斷除一切煩惱，證得阿羅漢果。

描述夜摩天主於佛壁畫化現中，見到未來世因果次第顯現的禪觀境界。
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此句強調佛陀化現的無量稀有奇事，超越凡夫、天魔及外道的認知範圍。
唯有親近正法、依止如來法義者，方能見證此種不可思議的智慧境。
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本經此處強調親近善知識是解脫生死的根本。
依《正法念處經》脈絡，修行者依止善知識領受正法，方能遠離惡業、遮止諸根，進而依教奉行以斷除生死因緣，故稱其為出離生死中最第一法。

描述天眾見聞佛法後，內心發起歡喜與對三寶的恭敬信解，為修學佛法的基礎。
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描述天王與天眾在聽法禮敬後，從佛塔有序離開之情景。

此句說明《正法念處經》中關於迦那迦牟尼佛（拘那含牟尼佛）教化內容的第五部分已結束。

描述天主見欲之過患，從歡喜轉為怖畏，明示欲界煩惱之無常與危險，顯示正見生起。
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描述觀察者與諸天行經山林樹木具足之處，環境優美令天眾生起歡喜心，象徵清淨處所能引發善心。
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描述殊勝之處，有天人居止與蓮花園林，象徵淨土或天界環境，蓮花亦表清淨妙法。
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此處描述極樂淨土或善處因聲塵而得喜受，聲為所緣，聞者生樂，顯示善業果報聲相清淨。
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此句描繪天界依報（山林樹木）與正報（天女）之殊勝，此類天女因過去修持善業，故具足色身與功德。
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描述殊勝處所的寶物莊嚴景象，展現依報的清淨與莊嚴。
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此偈說明業報差別。
天眾因宿世善業，感得欲界天樂報，處所充滿快樂，且天人之間同伴相處和諧，無妨礙且互信，顯現欲界天之樂境。
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描述欲界天眾執著於愛染欲樂，因愛念而互生繫縛的景象。
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此句描寫餓鬼因業力所見之業境，原本清淨之水，對餓鬼而言呈現可飲用之假象，隨即會因業力而化為膿血。
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描述殊妙果報處所，以寶殿、五欲、光明莊嚴，顯示果報之殊勝，屬依報莊嚴。
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此句描寫寶殿之光耀極致，以火煉真金喻其色澤純粹、明亮璀璨，顯現佛國土之莊嚴。
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此句描述種種寶物與地貌莊嚴景象，表現依報環境的殊勝。
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此句形容清淨的處所，由山林樹木等共業所感之莊嚴景象，屬於顯色、形色皆具足，能引發觀者生起喜悅心。

描述牟修樓陀夜摩天王觀察眾生境況後，指引天眾關注彼處天眾歡喜遊戲之相，顯示其境中喜樂與聲色遊戲。
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此處命令大眾觀察天眾的果報，顯現因果不虛。
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描述天眾見塔瑞相後之回應，顯示見證與確認。

描述夜摩天王轉述佛陀對於天界衰惱相的教導，強調佛法如實（相應）之教說，提醒天眾注意天界因福盡或衰相現前而生的苦惱。
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此句描述天人沉溺享樂，在壽命與善業果報將盡時，由於愚癡無明，無法覺知自身即將退墮惡趣的無常法相。
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此句強調因果，若心無正念、行為放逸，不知因果報應，死後將墮三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。
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明確指出眾生在生死輪迴中遭受種種痛苦的根源在於「本業」（過去世所造之業），強調因果報應法則，即業力決定了受苦的狀態。
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詢問前文因緣之辭。
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說明壽命是遷流不息的現象，受業力推動而不可逆轉，顯示無常。
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此句說明眾生因積累深重業力，受因果律制約，難以脫離業報糾纏。
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此句說明「有為法」因生、住、滅三相而具過患。
由於生住滅是無常的，這三個階段都會產生苦與損惱，因此有為法僅是衰惱之聚，毫無樂味。
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此句描述天道眾生沉溺於欲樂，因天壽長久且福報深厚，導致警覺性低，在享樂中虛度時光，不覺無常迅速，故說念念近死，顯示有漏樂之虛妄與無常。
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描述眾生被煩惱與業力所蔽，臨終時不自知死期已至，未能預作資糧準備。
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此句強調「剎那無常」的觀點。
有為法皆由因緣和合，故其特性即是「念念不停」的遷流變化，無法恆常住世。
有生命體（有命）必定經歷「無常破壞」，最終歸於衰老與壞滅（少年速變），此即生命體的生滅本質。
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描述天人壽盡退墮時，因執著天界享樂及眷屬，感受到無量恩愛別離的極大苦受。

此段描述天眾遇見天王時的恭敬與歡喜反應，透過速疾莊嚴展現天界儀軌與敬仰之情。
天衣、寶冠、瓔珞、妙鬘皆為天人飾品，象徵其福報身相。
速疾表示恭敬意切，歡喜即是喜心所相應。
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此句描述欲界天子因過去善業而感得的殊勝果報，自身具光、眷屬圍繞、樂音歌舞，表現為無上樂受。
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此句說明業力感果，莊嚴之色身乃由過去自善業所招感，且能依此殊勝果報體行進至特定天主處。
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描述天王觀察眾生因緣果報的情境，顯示有情於業報中受用福樂。

此處顯示天王為攝受眾生，順應其欲，示現遊戲受樂，然內心不染著，非如世間貪著享樂。
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描述天道眾生因過去世福報，感得欲樂的果報，在短暫時間內享受歡樂。
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描述天人因心動產生欲樂，進行欲戲，顯示受欲因緣與過程，雖享樂但仍在欲界輪轉。
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描述殊勝淨土或天界山峯的莊嚴景象。
透過寶樹、聲、光、意、寶性等無量種殊勝相，展現佛法所化淨土的環境清淨與殊勝妙境。
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描述天人至山峯處受用欲樂，心生歡喜。
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描述夜摩天主與具見佛塔功德之天眾同行，顯現親近佛法、行於殊勝喜樂境界之相，寓意因見佛塔之福，得享殊勝果報。

描述夜摩天主帶領天眾準備遷移或離開的場景，展現天界欲界處所的變動。
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此句強調修行人若能放下對色、聲、香、味、觸等外境的貪著，不被六塵所繫縛，便能獲得修行上解脫煩惱的實質利益。
若心逐外境，則失真心。
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若執著於五欲六塵等所緣境界，心被境縛，無法解脫，故稱不利益。
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表達修行者依止正法，堅持不懈地遵循佛陀教導的因果修行路徑，最終成就解脫的堅定意志。
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描述說法者與受眾於說法後，心境寂靜，同行於清淨處。
顯示因果成熟、心境相應的修持狀態。
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描述殊勝淨妙的環境，此處環境莊嚴，顯示該處果報殊勝，為心識所感之淨妙境界。
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描述寶性所化之蜂，光明熾盛，顯現莊嚴清淨景象。
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描述帝釋天見到古佛塔而起敬信心，反映對過去諸佛之尊崇與希有難得想。
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此處形容佛塔光明殊勝，超越世間諸寶，象徵佛陀智慧與福德的無上莊嚴。
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描述在禪定或淨境中，心境達到光明澄寂的狀態，進而感應見到佛塔之相。
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描述天眾見到殊勝光明後，向天主詢問光明來源，展現對於殊勝瑞相的敬信與尋求理解。
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指代之前所描述、觀察到的業報景象或法相，強調業果報應的真實不虛。
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此句敘述夜摩天主在聽聞某種語句後，發起命令或提醒，召喚現場天眾注意聽聞。
顯示天界層級依序統攝、宣示法義的場景。
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描述修行者或眾生在特定界位或禪定狀態中所見到的寶物光明，其殊勝非凡之相與先前所顯現的完全一致，用以證知因果境界的相續與不虛。
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此句列舉迦葉佛（過去七佛之一）的十一號，並明示此塔為迦葉佛之塔，表示對世尊的恭敬與追憶。
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本句闡釋佛塔之因緣，說明諸天眾生藉由過去生所修持的淨行與調伏自心的業因，方能成就或感得此佛塔之功德利益。
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描述佛塔內的特殊景象，寶壁化現光明，意指聖境顯現。
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說明佛塔具有與諸佛如來同等的功德與利益眾生之功能，供養、瞻仰佛塔即可獲得如同供養佛陀親身般的殊勝利益。
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強調對佛陀教法保持恭敬，方能生起實踐的動力以獲得法益。
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描述夜摩天主說法後，率眾參訪佛塔，並親見佛塔的神聖光明瑞相。
展現出對佛法與佛塔的崇敬，並確認先前所述的感應景象。

描述夜摩天主率眾進入佛塔禮拜，見迦葉佛像，表彰對過去佛的敬信與顯現佛法傳承。
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描述佛像莊嚴具足，具備極高的工巧與莊嚴，象徵佛陀說法之相的真實與不二。
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描述佛像身光殊妙，超越世間比喻，與天界光明相形映襯。
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此句以喻顯法，形容世間威光在佛的無上威德前皆顯微劣，突顯佛身殊勝。
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描述天人見佛像生淨信，透過外在莊嚴具的卸下與內在慢心的放下，行禮如儀，象徵在佛法前降伏傲慢、淨化心境的過程。
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描述禮敬尊長後，大眾恭敬專注的狀態，心無雜念。

此句說明業力感報的真實不虛，即使在莊嚴的佛塔牆壁上，亦會因宿業緣起而顯現文字相。
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強調本經（正法念處經）係佛陀神力化現，具足正確的法義與修持次第，能指引出家與世間眾生趣向涅槃，且其地位如同持律之指導者，具導師之功。

指出十三種導致比丘修行退墮、障礙解脫的因素。
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指出若比丘執著十三種染汙法，將無法解脫生老死苦，且行持違背出家本分，無法獲得真實修行利益。
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此處強調因果法則，比丘受用信施須有對應的修持，若無德受用則易造罪。
意指生活物資的消耗與心性的提升應對等。
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此句說明特定外境對修行者心身造成的負面影響，屬於障礙修行之法，導致身體損耗與精神上的懈怠、恐懼與愚癡。
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此喻行者若無對應之修行力，無法超越生死煩惱之險難（大河）。
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此句描述惡行果報相，因身心懈怠、無明覆蔽，無法修行坐禪經律，致使福慧不具。
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此處闡明眾生無法超越五欲束縛的因緣。
因心識執著於色、聲、香、味、觸等境界，被外境所牽絆，故無法渡過生死湍流。
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眾生因執著六塵境界，隨愛欲漂流，溺於生死輪迴，無法自拔。

詢問十三種特定類別的法。
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此處描述一種因喜樂而多言的口業狀態，在正法念處經情境下，若此多言是不善的妄語、綺語等，則為惡業之因。
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指依正法修行或以藥物對治身心之病苦。
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喻心如畫師，能造作世間種種色相及業果。
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此句描述內心顛倒，對於不善法（邪惡事）不生厭離，反而生起喜樂愛著，以歌頌表達讚歎，造作惡業。
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描述一種透過觀察計算星宿運行來進行思惟的狀態。
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思惟世間占卜、面相之法，辨別善惡果報之相。
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描述餓鬼道眾生因過去世貪慳，導致飢渴，心心念念唯有飲食。
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指眾生貪著世間財寶，尋求寶物之特性以滿足慾望。
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此處指親近有權勢者，若不依正法，可能招致業報。
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描述眾生因貪欲、希求而發出的請求與呼喚，多與執著情境相關。
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描述在特定情境下，未對他人發起請教或詢問的行為狀態。
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樂求世間或出世間之種種學問、見聞。
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指與造作不善業的人、環境或因緣共處，染污自心，易招墮落。
為墮地獄之因。
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此處指前述的十三種不善身業，會擾亂心神，使修行者無法專注於坐禪與讀誦經文，故為修道之障礙。
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此處強調因業障或心念偏離正法，導致修行福德與智慧利益的損減。
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此句指出假藉出家之名貪圖世間名利，違背出家本願，因果報應墮入三惡道，強調其出家本質為虛妄不實。
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描述背離正法、處於非僧非俗狀態者，因不修善法，為清淨修行者所不齒。
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喻世間名聲如貝聲般無有實體，不可執著。
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此指未能聽聞正法，不識得解脫生死、證入涅槃的具體修行內容與方法，故無法趣入。
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此處描述因業力果報，心念無法自在控制，憶念欲求皆受障礙。
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此句描寫因惡業顯現，原本守護眾生的天人因該眾生福盡惡至而離開，象徵失去天神庇護。

指出修行初期，外在因素幹擾專注修習禪定，導致定境破壞。
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此處描述口業之過患。
因多言而生愛染，隨後因所言招致的後果而生悔恨、熱惱。
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此處明示出家人應遠離「多語言說」的喜好，因其為雜染因緣，非正法修持。
應修持少欲知足與語默如法。
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此句說明言多語失會導致散亂心，進而無法專注於持戒修定，最終產生眾多疑惑障礙道業。
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此句說明惡人即是內心混亂不守正念者，親近此類人會導致心境紛亂，墮入惡道。
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描述沉迷於五欲戲樂，因心隨境轉，在六道中流轉不休，心無定止。
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此段描述心性逐境、貪著戲樂之狀，說明凡夫常在世俗歡樂、聚會中追求感官刺激與人際附和，心繫塵境，不思出離。
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描述凡夫心識散亂、喜好口業、造作不息的動態，此為流轉生死之因。
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此句描述因心亂、無聞知，導致在修行團體中受同修輕慢的果報，顯現戒律與心念的關係。
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此句描述因受輕蔑而對持戒修行者起瞋心，屬違犯正法念處之造業因緣。
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說明造作惡業感得三惡道（地獄、餓鬼、畜生）之果報，身死名墮。

此處明示多言之過，於修行中當攝心守口，喜樂多言則容易造業。
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本經此處說明惡比丘因缺乏多聞正法之功德，導致毀破戒律、多言自高與輕躁。
即使親見佛陀，亦因缺乏慚與愧這兩種善法，無法生起對佛的清淨恭敬心，展現出無慚愧對修行德行的障礙。
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描述檀越（施主）見到特定境象時，未能生起相應的恭敬之心，顯示其內心狀態。
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因外在輕蔑而退失道心，捨戒造罪，屬損減善法、生不善處之因。

指出喜好言說、閒聊者，因語業不善而招致嚴重過患，屬口業修持的提醒。
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此為《正法念處經》中詰問或審察業因果報之常規問句，用於探討特定行為、心念或現象所產生的過患與罪咎。
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此句說明多言且教他多言者，對修持正法之負面影響，為退失正法之因。
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闡述造惡者自損損他的因果報應，自身墮落亦引導他人造業墮落。
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此處顯示破壞「自他」（自損損他）所導致的現世果報：惡名與被僧團摒棄。
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描述持戒者因畏懼惡人的破壞力與惡緣，為求自保而選擇摒棄與惡人相關的比丘，反映環境對持戒行人的影響與同儕壓力。
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指修行人若內心懷惡，其行同於卑賤之人，與正法不相應。

指出多言的過失，容易造作口業，障礙修行與定慧的培養。
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此句描述惡沙門聽聞與自身愛欲相符的世俗戲論（心樂謂樂）後，生起煩惱的大樂，顯示其樂著於虛妄顛倒之法。
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因心識貪著而生起顛倒見，於非正法與非法義產生信解，此為流轉生死之因。
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此句描述眾生因愚癡而產生顛倒見。
將符合正理的善法誤判為惡法，將不符正理的惡法誤判為善法，心生顛倒，進而親近、信任同樣耽著於邪法、不修善業的惡知識。
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描述因喜好與多言者親近，受到邪見影響，進而產生妄語的因果鏈。
業由心生，見解偏差導致言語虛妄。
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此句說明惡業因緣感召地獄、餓鬼、畜生三惡道果報之因果關係。
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此處強調言語過多（多言語）會導致業障與過失增長，因果相循。

記錄佛陀宣說法偈的經文前導，顯示迦葉如來為教化眾生而說。

綺語散亂心，心亂則無法專注修持戒定慧，故梵行受損，涅槃難期。
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此偈明示修行者應遠離喜多語、無戒律的凡愚，以清淨的坐禪定慧為依歸，強調持戒與修慧者不應與惡知識共處。
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指出無法調伏身心（不調）是導致退失善法與清淨戒行（梵行）的根源，進而障礙修行者走向解脫（涅槃）。
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此偈頌描述不善業力能阻礙眾生趣向善處，並引導眾生墮入餓鬼、畜生等惡道。
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指出名聞利養、愛欲享樂、多言雜話為生死的根本，修行人若欲求涅槃安隱，必須斷除這些世間雜染。

說明多言無益且易造業，應當攝心寡言。

強調修行者應專注於正確教法（正法），減少閒談雜話，內心契合正法，行為符合佛法，從身、口、意三方面體現不樂多語的功德。
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此句強調修行者若能遠離多言戲論，減少言語之造作（語業），專注於止觀，便能見到平常所不見的清淨境界，即所謂能見未曾見。
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強調正確修行（如唸佛、持戒等）是導向解脫的唯一途徑，因體認生死苦患而生怖畏心，從而精進。
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強調宣說教導四聖諦的正語，能招感相應的善果。
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描述修行者因過去善業，此身得受禮敬三寶的果報，表現為身行精進，非懶惰懈怠。
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此段解釋修行成果。
強調精進不僅在身，更重於心。
透過觀察法的「自相」（獨特性質）與「同相」（共同性質），來達成智慧的果實。
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指身、口、意三業的精進修行，是趨向寂滅涅槃的正確路徑與因緣。
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此句強調修行人應當精進修行，在言行上遠離虛妄與損友（惡知識），以此作為遠離煩惱的方便法門。
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此三心為修行所依，能令心安住於正法，遠離顛倒，從而契入無為的涅槃寂靜。
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此句發問，引出後文對三種修行道路的具體說明。
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此處列舉修行法門，透過專注呼吸與觀察身不淨，體悟身心無常破壞的本質，為正法念處經的修行觀。
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強調依正法修持正心（正直心、正觀心）為成就一切道果之基礎，非邪心、不正心所能成辦。
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樂多言語與心不正念，會破壞修持善道，導致墮入三惡趣的因果報應。
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指出因貪著而受束縛者必墮惡道，且受妄語誑惑而顛倒行事。
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此偈明多言雜話障礙定慧，猶如五種喻（毒、刀、火、蛇、嶮岸）會傷害修行。
黠慧比丘應專注於坐禪讀誦，遠離無益的世俗言論。

指出妄語、兩舌等不善口業能誘惑他人，進而引發惡因，導致死後墮入三惡道中。
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此段描述特定業報，因前世戲弄、歌舞等業，感得今世從事歌舞、雜技等伎兒果報，屬餘業所致。
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描述修行者依乞食維持生命，於外境無所執著。
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此句描述世間眾生為求生計而進行商貿活動，屬於有漏的世間營生，若不依正法，亦可為造作惡業之緣。
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此段描述因果業報，前世造作惡業導致今世果報目盲，被迫在喧鬧處依微薄貿易維生，處於艱難境地。
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貪著言論，不知止足，多言易造口業。
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此偈描述口業之過患。
因「樂多言語」而造作口惡業，如同被業火焚燒，最終墮入險難之處，遭受口業帶來的毒害與果報。
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此句說明愚癡眾生貪著虛妄語言，被瑣碎雜亂的戲論迷惑，無法專注於正法實義，為無明所覆。
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此句指出言語之過。
過度追求言語戲論會遮蔽真心，導致對世間實相產生顛倒迷惑。
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此處強調言語過多會障蔽智慧，如同黑暗，令人迷失而墮惡道。
修行人應止息戲論，次第勤修戒定慧，以達成見道之目標。

此文指示修習止觀的環境選擇，重點在於遠離喧囂幹擾（無聲妨）以利攝心，選擇寂靜處獨坐，透過專注正念（一心正念）來破除障礙修行的煩惱魔，為禪定與智慧修持的基礎環境與心態。
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修持者透過調伏內心，達到寂靜狀態，從而遠離不必要的雜話與戲論，專注於正法。
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此段描述修行者遠離世間雜務與攀緣，修習獨處以專注於禪誦，遠離顛倒妄見，以求智慧。
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修習十六特勝（阿那波那念）之定慧行者，晝夜精進，最終能斷除貪愛繫縛，解脫生死輪迴。
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意指依正法念處修行，即能於因果中獲得超越凡夫的殊勝處境。
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此偈意指若尚未親證無為涅槃，應減少戲論，專注修行以求真見。
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強調修行者應具智慧與善心，勤奮不懈，特別是應當戒除多言妄語的習氣，專注於止觀修行。

此處指明在修行中，若為了消除某種障礙而採取殺生行為，因行為本身屬殺業，故非正法應行之事。
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提問在此法數列中，繼第一之後的第二者。
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指出沉溺於世俗治病技能的比丘，荒廢了坐禪與讀誦的修行，不合沙門法。
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比丘本應以修持正法為業，若專注於醫藥世俗事務（異道異作），且貪求作此事業，則與解脫相違，導致貪毒增長。
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描述因貪欲心而生起不善思惟，悕望眾生受病苦，反映貪心導向損他之惡念。
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此句描述病患因祈求康復或為感恩而向受持正法者進行財施供養，體現因果相應。
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此句表述修行者在人羣中行道，不受環境障礙，恆常保持法喜安樂，自由遊化於各種處所。
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描述因不正思惟而導致煩惱（貪）增長的心理過程。
惡比丘因惡尋思，致使貪毒轉盛。
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貪欲增長會染污心性，導致心不清淨，無法進行坐禪與讀誦等修行，此種狀態不符合正法修行。

本經此處警示比丘或修行者，若捨離正業而營辦世俗醫療治病等事，容易生起貪著、利養等染污心，進而障礙清淨修行，故說得垢染過失。
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此處描述惡比丘假借治療病苦之名，貪求財物、驅使眾生，造作不淨之業，非比丘所應為。
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此句說明即使是為了治病，若過程造成眾生死亡，仍會產生殺生之過，體現因果業報不虛。
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此句指出假沙門徒有虛名，無有實德，僅以口頭妄稱。
依《正法念處經》意，此類因虛妄心造作不實行為，屬不善業。
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指不持戒律、無道行者，名不副實，喪失沙門應有的功德法財。
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此段描述在特定情境下對病患肉食的規範，雖經文未詳述背景，通常這類規範涉及非殺生因緣及食藥護身之意。
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此處承接上文，描述地獄卒或業力因緣對眾生所施加的禁制與命令，展現業報威權的強製作用。
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在此語境下，因上級或外界的命令約束，迫使行者造作殺生惡業，屬於受制於他緣的殺業形式。
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此句明因果律，因殺生之行為，業力招感殺生之罪報。
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教唆與執行殺生在造罪業力上相等，皆招致墮落地獄之報。
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此處強調業的果報與動機相關。
以貪心為動機而作治病業，非正命，不應為之。
重在修行者應檢視自身貪欲。

此句指出比丘若以治病為業，屬於過失。
因沙門以修行辦道為務，非以醫藥治病為生計。
若受請治病，應明示沙門身分，亦不應以此求利。
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此處指貪欲或煩惱為破壞功德法財之根本，故稱大賊、大惡人。
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描述因眾生病痛需求，為求財物而遍採各式藥材的現象，隱含眾生與藥草間的因緣。
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此句描述藥草與蟲的共生關係，比喻業力攝受，眾生因緣和合，處處充滿因果報應之處。
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描述因貪欲而造作損害地產之業，屬身、口、意三業中之身惡業，此行為會招致果報。
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此句說明在拔草木時，若殺害蟲蟻或毀壞其棲息處，因心中有拔取之意，導致殺害或損依報之業緣。
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此句說明在不淨觀或觀察身內蟲時，若強行割取身肉，會直接導致身內寄生蟲死亡，造成殺生業。
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意指因追求不當的治病方式而貪著不淨求活（邪命），導致心被染污，失去了修持禪定與讀誦佛法的清淨心境與環境。
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此指行醫者或菩薩慈悲為本，勤於治癒眾生病苦。

強調修行者若心懷惡念，即使在行善（治病）亦招致重罪。
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此段描述出家人因貪求利養而生起損人利己的惡思惟，屬不正思惟，違背正法。
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此句描述邪惡心念產生後，導致在法、禪、師、友、佛方面的遠離與造作惡業的次第行為。
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此句描述造作惡業果報，壽終後直接墮落地獄受苦。
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此處闡述業報連續與共業之義，即使地獄罪畢投生為人，因殘餘之惡業，導致雖得人身卻不圓滿，受病痛、貧窮、短命之報。
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此句指出受報之因，為造作損惱眾生以治病等惡業，屬十不善業道攝。

此處說明即便在正法念處經的語境下，行醫治病過程若未契合因果業報理則，或過度執著於肉體之治，依舊會產生相應的業過。
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此偈說明身體健康（四大調和）與業報之關係。
身體無病則有助於修持，若因病苦而造作惡業則墮惡道。
文中指明這三者若調停，即能安樂並不墮惡道。
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此處闡述「身」為諸苦（此處指彼三）之依，因身存在而有身分（身分之法）之苦，身滅則依身而起之苦亦隨之止滅，顯現五蘊身無常與苦之依存關係。
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描述凡夫因無明、未聞正法，缺乏智慧辨別，虛妄自稱沙門，顯示不實之修行與偽妄之心。
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此處指根據正法念處經教導，對治相關的三種（惡業、惡法或果報狀態）。
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此句問及出家的目的（義）與動機（因），意在省思出家並非僅是外在形式（剃髮染衣），而是有其深層的修證意涵與因緣。
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詢問捨棄善法或依處的原因。
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此句說明煩惱（欲、瞋、癡）非屬物質之身，即便肉體消滅，煩惱亦不隨之滅盡，反而成為輪迴五道的繫縛力量。
顯示了煩惱的持續性與非物質性。
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此句對比治心（貪瞋癡）與治身（風熱冷），強調修行應以根除煩惱（大過）為首要，因心為因，身為果。
若不治心而僅治身，則本末倒置。
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指出徒具出家形式而無智慧者，因煩惱妄心而墮落欺誑，非真正修行。

此喻喻眾生在生死輪迴中，因無明（癡）無持戒與智慧（無主伴）的資糧（貧窮），故為業力與煩惱（大勢力怨）所折磨。
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此句說明愚癡之人慾以財物賄賂強大惡怨，亦無能為力，強調怨敵勢力之大與惡業招感之無法逃避。
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描述因果業報中，因宿怨與惡緣（勢力）導致業障現前，被怨敵時刻伺機尋求加害的狀態。
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愚癡者不明業果，對於重大的怨敵（如煩惱、業障）不生恐懼，反而對微不足道的細小怨仇生起怖畏，因智慧淺薄，喜與同類愚人為伍，增長煩惱。
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此句描述愚癡者不識因果，妄圖以暴力或錯誤手段解決怨結，反造惡業。
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此處描述因懈怠放逸而招致怨敵殺害之果報，說明愚癡懈怠者易受有勢力之怨家侵害，反映因果相循。
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問起前文所述果報之因緣。
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此句明因緣。
因愚癡而不辨善惡，造作損他之業，招感惡果。
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此句警示修行人應專注於斷除自身煩惱怨敵，若捨本逐末作他事，則失沙門體相。
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此偈描述煩惱（欲、瞋、癡）之體性，謂其於無量劫隨逐眾生，示現生死路，雖無實體處所，但有大勢力，唯有智者能知，並與愚癡相應。
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此句說明修行者為了斷除宿世仇怨的因緣，必須割捨世俗世間的親情眷屬，剃髮出家專心修行以求出離。
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此處承接前文，揭示出家修行者若不觀察內心煩惱、業報等真正的「大勢力怨」，反而落入追求世俗財物的名利陷 मंडी，以醫藥治病為手段來向外人索取供養，違背了出家的真正修行目的。
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此偈形容造惡眾生在臨終時，因生前業力招感，面臨死魔降臨，且生前所造三業惡因化為怨家隨逐，預示死後墮落之果報。
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在此處指出貪、瞋、癡三毒為眾生最大的怨敵，障礙修持正法。
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此句描述在五欲中沉溺的眾生，因貪欲繫縛而無法自拔，心智混亂，以放逸行造作惡業，最終導致墮落他世（輪迴），符合正法念處經所強調的因果報應。
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此句強調因緣觀，了知病苦之「過」乃是由業力與因緣所生，非僅外在生理治療能根除。
認識此過患即是智慧，不執著於病相，故曰不用治病。
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此偈指出眾生病根在於貪欲等煩惱。
若能斷除貪瞋癡等因，則能根除流轉生死與心性之病，獲得常無病之果。

描述佛陀說法的前置情境，迦葉如來即古仙人佛。

此偈頌對比執著「風等」（色身現象、四大）與「欲等」（欲貪煩惱）的過失。
物質性的執著與染污性的煩惱（欲貪）相比，後者會造作更嚴重的惡業，直接導致墮落地獄。
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此偈強調業感緣起中「心」的主導作用。
惡心是招致三惡道苦報的根本，故修行重點在於調伏內心（除心過），而非外在的身體或環境（如風等），纔是真正解脫安樂之因。
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強調業果自受，應專注於自身應造作之善業，若放棄自身責任而希求他人作為，會導致自身功德與善果的損減。
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此偈說明身雖因四大不調而死亡，但引發輪迴的煩惱根源（欲）並未隨身滅而亡，導致眾生持續在生死中顛倒流轉。
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此處對比內心煩惱的止息與外在四大的壞滅，說明煩惱熄滅能帶來真正的安樂，而色身地水火風的病變壞滅則帶來苦受。
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本句闡述滅諦的因果決定。
依據《正法念處經》觀修行者捨離欲界、遠離諸惑的語境，說明斷除以貪欲為首的諸多煩惱，是成就究竟寂靜勝樂的必然結果。
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依正法念處經，煩惱心為諸苦之本，故治心方為究竟治病，執著於身則非治本。
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此處對比內心煩惱疾病與外在四大肉體疾病的差異。
修行者調伏、對治內心的貪嗔癡等心病，其運作與斷除極其隱微難知；而醫治身體上風、熱、痰等四大不調的四大病，其病相與藥方較為外顯且容易理解。

記錄迦葉佛時期的戒律規定，基於特定因緣，禁止出家人從事治病行為以防違背修行專務。
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指出家眾應專注修道，若從事醫方治病易起貪著財物利養之心，違反清淨修行之戒律與心境，故稱無量過。
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此句描述因慢心而起口業。
因見他醫而起慢心，進而口出惡言毀謗，造作身口意不善業。
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此句依《正法念處經》語境，說明嫉妒心及妨礙他人修善業之行為，即是招感餓鬼道果報的業因。
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此處描述因心中嫉妒起貪，若不以正知而住、不善觀察外境，則貪欲會障礙修行，使心產生擾亂，障礙清淨法。
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此句描述因愚癡（無明）而不識邪正，見色生貪，從而起心動念欲造邪淫惡業，為煩惱所糾纏之相。
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此句說明若人僅治身外身病，卻未斷心內貪瞋癡三毒，則病未根除。
依正法念處經教，治身病者若不修心，反增煩惱，未能真解脫。
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此句闡述欲貪煩惱為因，感得三惡道苦果。
因內心欲貪增長，造作惡業，致使三惡道苦苦報相續，身心被煩惱破壞。
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此處強調因果，不善醫師因見解錯誤、執醫不當而造作惡業，依因緣法必受地獄苦報。
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此句強調修行者應以斷除貪欲心病為本，因心病若除，外病難以為害，若捨本逐末僅治風水等身病，則失出家之義。
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強調修行應以禪修與讀誦經律為主，不應因過度執著醫藥治療而耽誤道業，此為修行生活中的調適之道。

此處指明應斷除障礙修行的第三類法，強調行者應遠離不善行，以清淨身口意。
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詢問列舉事項中的第三項。
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此處以畫師譬喻心識，能畫作世間種種色相，如《正法念處經》業報造作之理，心如工畫師，能畫諸世間。
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此句指出出家人應專注修行，不應從事世俗的技藝操作（如繪畫）來謀生，違背出家本分。
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對事理的因果現象或狀態提出疑問，請求開示其所以然。
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此句描述出家動機與實際修行境況之落差。
若出家目的僅為消除某種慾望，而未依正法修習，仍可能在異境中生起新的貪著（餘欲），未能斷除根本煩惱。
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強調心為世間萬法之主導，業力依心而起，由心造作諸法。
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此喻心如畫師，能造作世間種種苦樂境界。
若人不悟心性，則為心所畫，流轉生死。
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此處以「五色畫作五道」喻人因內心雜染的思想（種種雜心），而造作種種業，投生於五道（五趣）中輪迴。
修行者應諦知此心識雜染而致輪迴的道理。
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詢問特定法數的內容。
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此處描述地獄場景中，以大采色畫作五道，象徵五道輪迴或特定地獄境界的莊嚴與怖畏。
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以此喻明心為主導，造作純善之業（大白業），感得天界（天道）的果報。
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強調信心的重要性，信心能驅使行者修持佈施波羅蜜，破除慳貪與嫉妒的煩惱。
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此句比喻修行人以佈施、持戒為基礎（山），由心識（畫師）造作善業，如同繪畫般成就生於天界的果報（天道）。

此句說明人道果報是由眾多不同的業力（業採畫）所造作呈現，出家人應觀察業因的多樣性，導致人道果報的差別。
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此處明示世間人類因所造業力不同，而導致根機、賢愚或生處的下、中、上差別。
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此句強調富貴之人若能持戒，能顯發極為殊勝的白業功德，如同以清淨色彩裝飾身體，顯現尊貴與清淨。
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強調富有而無戒行者，其命運完全受過去黑白混雜之業力支配，如畫作般非自主，強調持戒之重要。
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此偈形容即使處於貧窮的物質條件下，持戒的功德能使人修行得清淨業報，猶如用色彩描繪的精美圖畫，喻持戒者品格顯貴。
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此句強調貧窮導致無法持戒的因果關係，因缺戒而導致業力污濁，形容人身心為惡業所染。
依據《正法念處經》脈絡，強調持戒與罪福果報。
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此喻行者若不精進且貪欲無厭，心識即被惡業所染，如同被黑黃雜色塗染，無法顯現清淨本性，隨業流轉。
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此偈說明外貌與出身（果報）與過去造作白淨善業（因）的因果關係，端正與尊貴皆是白淨業所招感。
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此處形容業力如畫師，依據過去業因（紅赤色之業），決定今生所受之果報（生於中種姓）。
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此偈說明出生種姓與業力之關係。
下種姓代表果報卑劣，係由過去造作不善業（垢黑之業）所感召。
以采色繪畫喻業力如畫師，決定了果報之色相（身分、環境）。
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在此喻中，心識如畫師，善業為色彩。
因造作善業，心識將果報描繪為人道形態。
此顯示業力由心驅動，依業感果。

強調即使身份尊貴，若造惡業仍會導致善因緣（白業）損滅，黑業（惡業）擴張。
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此句強調業力不因出身卑下而受限。
雖處卑窮，若能佈施（破慳貪）持戒（止惡行），即能轉業，滅除惡道之因（黑業），增長人天善果（白業）。
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此句說明業力（心畫師）決定人之種姓尊卑與相貌好醜，雖出生於中種姓且具善妙相，仍是業果所呈現。
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以彩畫師喻業力，指世間種種果報的差別相，皆由眾生無量雜業所變現，顯示業力精細複雜。

強調地獄業報由心造作，心識如畫師，以惡業為顏料，畫出（感得）地獄果報，黃黑象徵不同業報性質。
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此處描述地獄業報景象，以色彩象徵火與嫉妒之業因，因嫉妒之惡業感召地獄火報。

此句描寫修行者觀察地獄與餓鬼道因果報應的顯現，展示黑業所感之苦報。
。
此句強調鬼道眾生之形貌、受報，皆由自身造作之業力所感，非外力所造。

此句為〈畜生處分〉中觀察業報之問，探究導致墮入描繪、雕塑等采色畫像畜生道之特定惡業。
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描述地獄中受苦之處所或器物的特定色相，代表罪業之相。
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此句描述造作惡業（黑色畫）的因果，當眾生經歷極致的苦惱與恐懼時，即是處於惡業成熟的果報狀態。
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在此經語境下，描述因殺害業報所感之罪業色相（赤色畫），為地獄業報的情境描寫。
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此句強調心識具主導作用，於業力感報中，心識如畫師般變現出相應的色法（身形或情境）。

此處描述畜生道眾生因恐懼而產生的苦楚，主要指弱肉強食、受制於他者及遭殺戮之怖畏。
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此處承接前文畜生道的分類，說明於虛空中活動的眾生類型及其具體物種。
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在此語境下指稱以陸地為活動場所的特定畜生道眾生，屬正法念處經中業報所感之畜生類。
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此句說明在《正法念處經》中，因業力而生於水中生活的眾生種類，主要以魚類為代表。
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描述特定惡業畫像之境，若該畫像所代表的業力不懼殺害，意指其惡業根深，即便面臨毀滅也不畏懼。
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此句描述在特定情境下，紅色畫像所代表的內容為天象，出自正法念處經。

此句說明眾生因業力矇蔽，無法如實觀察五道輪迴中依業所現的差別相，屬於正法念處經中觀察業報之文。
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此句說明六道輪迴中的苦境，皆由眾生自身所造作的種種複雜業力（雜業采色）所感應變現（畫作）。
「采色」喻業力之多樣化。
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此句指出因愚癡而無敬畏與深思，導致修行懈怠。
因心如畫師，若不知心為諸法之本，便會隨煩惱造作惡業（餘畫），無法專注於坐禪、持戒、讀誦等正修行。
。
此處形容如來繪製生死輪迴圖，顯示業力所感之六道世間相，均為「心」所作（如畫師畫種種色），因果造作紛紜，故稱雜畫生死。
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此句描述內心充滿雜染法時，不僅無法專注修行思惟，更糟的是心對此散亂狀態習以為常，無法生起厭離煩惱、追求解脫的求道心。
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此處指出修行人背離了沙門應守的禪修與誦經本分，心念流散於世俗技藝之中，屬於失念與退轉的表現。

此段顯示煩惱（畫）在生死中運作，無明使應止而止的眾生卻去思惟造作，即由六根、緣對六境而生起的種種煩惱分別。
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本句說明貪著世間欲樂境界是墮落惡道的因緣。
眾生心念若執著於外在境界而生起樂受與貪愛，就會被業力牽引，長期在三惡道中生死流轉，無法解脫。
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提問者詢問前述所指之法的具體內容或定義。
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此句描述眼根受色塵誘惑，產生貪愛執著的心理過程，因緣起於「見」而終於「染著」，是生死輪迴的根源。
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此句描述造作惡業（黑業）者，以業力為因，在三惡道中感召相應的苦果，如同繪圖般顯現相應的地獄、餓鬼、畜生景象。

描述眾生於眼根對色塵時，依循無常之理而生起如理思惟，認識色法遷流不居之相。
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此句說明修持不貪著的離欲心境，即是成就「白淨業」，能招感善趣果報，並以此作為邁向涅槃的因緣。
。
此偈描述修行者於色境中修習不執著，藉由持守清淨業（白業），以此善業感得天人果報，享有樂果。

描述惡比丘因愚癡與心不專注，在眼對色境時產生貪著，此貪染造作黑業，如同畫師彩繪般造作染污相。
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此句強調具智慧者應遠離十不善道之黑業與煩惱造作，專注於修止觀（坐禪）與受持經律，以清淨身口意。

此句為觀察因緣，意指觀照心念如何造作諸法，如同畫師心中先有影像，然後才完成作品。
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此段教導如何對聲塵進行「如實觀」（依實相觀察），藉由觀照聲音的無常壞滅，斷除對聲境的貪愛與瞋恚（愛不愛），是五停心觀中觀察因緣假合的法門。
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此處形容修習白業（善業）者，心不染著世間喜樂，對於不善法不看不聽，專注於修持淨善之業。
以「彩畫師」譬喻心之造作，能畫出白業（善法）之彩色。
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此處描述白色畫業（善業）的果報，能感得生於天人善處，且在天界為殊勝，強調業因果報之淨妙。
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此句描繪惡心沙門之造作，徒具沙門之名（自言沙門），卻捨棄修定讀誦之正務，專注於雜染畫作，且不修持能感善果之白業，屬惡行惡戒之因緣。

描述因愚癡而對聲塵產生愛著的心理狀態，未能如實觀察聲音的無常本質。
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描述修行者因未能如實觀察音聲無常、苦、空，致使對外境產生希求，進而引發貪染心，墮入愛欲喜樂。
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此句強調心識具造作力，因染污心（黑采色）而造作惡業，導致感召三惡道之果報。
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描述修行者忘失本分修行，轉而從事世間雜事，損減戒定慧。