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正法念處經

T17n0721_052
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正法念處經卷第五十二

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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

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觀天品之三十一

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白話直譯
又彼天若心中生起念頭,想要下降虛空,當其心念時,便與眾多天人從空中下降,降下後又回到自己原本的住處安住。如此,寶珠也恢復如初,放出強大光明。那些天女就為新生天人如此說明。此時,這位新生天子為了想要羈縛、貪戀境界,便前往寶珠林。看見不遠處,有黃、赤、白無量百千種光明充滿珠林之中,在寶珠林不遠處還有鵝林。當時,這位新生天子聽天女如此說後,便與天女們一起前往寶珠林。到了前方,看見珠光明顯現無量,這時新生天子心中憶念:「如同其他天人進入寶珠林,在虛空中行走,遍見天界,我也要如此進入寶珠林行走。」當下隨心所念,珠便化為堂舍,懸在虛空中。新生天子在空中見到後,便與天女眾一同進入寶珠堂。如同自己善業所感,見到堂中各種可愛之物。寶珠堂內有流水河、蓮花池、園林山峰充滿其中,眼見心生歡喜。
白話口語化新譯
再者,那些天人如果心裡有了念頭,想要從虛空下降,在這個動唸的當下,就與眾天人一同從空中降下,降下後又回到各自的住所安住。。這顆寶珠就恢復了原來的樣子,發出巨大的光芒。。那些天女對剛出生的天人說了這番話之後。。那時候,這個剛出生的天子被慾望拘束,又貪戀外在境界,於是向寶珠林走去。。看見不遠處,有黃色、紅色、白色等無量百千種光明,充滿在寶珠林裡。在那座寶珠林不遠的地方,有鵝林。。那時候,這位剛出生的天子從天女那裡聽到這樣的話後,就前往寶珠林,和那位天女一起到達了那裡。。到了之後,看到寶珠的光明無量無邊,這時候,剛生天的天子心裡這樣想:『就像其他天人進入寶珠林在虛空中飛行,遍見天界各處一樣,我現在也這樣,進入寶珠林如此而行。』。就在起心動念時,隨著心裡所想像的,珠子就化作堂舍,出現在虛空之中。。那個人剛生到天上,在空中看見之後,就和天女大眾一起進入寶珠堂。。就像是因為自己造作的善業,看見那個堂宇裡面有各種可愛的景象。。在那寶珠裡面,有流動的河水、蓮花水池、園林山峯,處於滿珠堂內,眼睛看見了心中感到快樂。
法義解析
  • 描述天人意念即感應的神通力,欲降下空居處時,心念一動便即刻與大眾共至目的地,展現心法自在,且歸於各自因緣所居之處。

    描述寶珠恢復本體並顯現光明的狀態,喻指如來藏本性顯現或因緣和合而顯現本具功德。

    描述天女對新化生之天人進行說法或告知因緣之情境,顯示天界化生依報與正報之關係。

    描述天子因初生執著欲樂,被欲境束縛,心隨境轉,前往象徵欲樂的寶珠林。

    此段描述特定淨土或境界中,寶珠林放光之景象與環境,展現清淨莊嚴之相。

    描述初生天子在天女處聽聞法音(如是聞)後,隨即共赴寶珠林之情景。
    強調業報所感之天界境遇與隨緣相應。

    描述新化生之天子,見寶珠林光明,憶念往昔異天神變,因緣契合,亦顯現相同神通境界,於寶珠林中行走,顯現天趣自在。

    描述修行者因心中專注觀想,珠子依心力化現為空中堂舍,象徵心念具備轉化物境的功德力。

    此句描述往生天界後的情境,受生天空中見殊勝境,即與天女眾共入寶珠堂享受天福,呈現業報初顯之境。

    此句描述業力顯現,行善業因所得之果報,於善處現前見可愛境。

    描述寶珠內部的莊嚴淨妙景象,心生歡喜,表達依報之莊嚴。

名相註解
  • 彼天:指前文所述之特定天人眾;心有念:心中發起念頭;下虛空:由虛空處下降;自住處:依各自業報所感之住處。
  • 寶珠:喻指本具的清淨心或如來藏。光明:喻指本具的智慧與功德。
  • 彼諸天女:指欲界天中化生之女性。始生天:指剛化生於天界的天人。如是說:如上所說之話語。
  • 始生天子:指新化生於天界的天人;羂縛:指被欲貪所纏縛;寶珠林:欲界天中以珍寶為林之處,常喻欲樂境。
  • 寶珠林:由寶珠所構成的樹林;光明:光耀明亮,象徵智慧或清淨;鵝林:鵝羣棲息或如鵝般清淨的林區。
  • 珠為堂舍:心念轉化珠子為堂舍。虛空:廣大無礙的空間。
  • 寶珠堂:天界中以寶珠飾造之堂宇。
  • 善業:指能招感樂果的造作;可愛:指意樂、可喜的境界。

「又復彼天若心有念,欲下虛空,即心念時,共 諸天眾從空而下,下已還至自住處住。如是 寶珠還復如本,有大光明。彼諸天女為始生 天如是說已。爾時,如是始生天子為欲羂縛, 復樂境界,向寶珠林。見不遠處,有黃赤白無 量百千種種光明滿珠林中,彼寶珠林不遠 之處則有鵝林。爾時,如是始生天子於天 女邊如是聞已,向寶珠林,共彼天女如是往 到。既前到已,見珠光明乃有無量,當爾之 時,始生天子如是憶念:『如彼異天入寶珠林 虛空中行,遍見天處,我亦如是,入寶珠林如 是而行。』即於念時,隨心所念,珠為堂舍,在 虛空中。彼始生天空中見已,共天女眾入寶 珠堂。如自善業,見彼堂中種種可愛。彼寶珠 中有流水河、蓮華水池、園林山峯滿珠堂 內,眼見心樂。

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白話直譯
又在各處看見許多鳥類,鳥鳴悅耳動聽。那裡有各種色彩、形相、香花。又見其他地方有各種鳥獸,有河流平岸,也有陡岸,都非常可愛。在河邊又見其他地方,有許多天子與天女歌舞歡笑、遊戲享樂。那些園林等處,一切都如前所說,天子初見,與天女眾遊戲享樂,放縱而行,愛樂無厭。又前往其他地方,接著走到蘇陀食處,為了飲食而去。如同自己善業所感,得食也相似如此。吃完那裡的食物後,因境界愛火熾燃,又前往酒河,與天女們被愛欲波浪所漂流,前往那河飲酒之地。到達那裡後,便用珠器盛酒飲用。飲酒之後,歡喜之心更加增長,愛欲之火熾燃,為五境界所迷惑,又與天女們歌舞遊戲。
白話口語化新譯
又在許多地方看到各種鳥類,牠們的叫聲聽起來很迷人。。在那個地方,有各式各樣的顏色、形狀、香味與花朵。。又看到另外一些地方有各種鳥獸,河岸有的平坦、有的陡峭,都非常可愛。在那河邊的另外處所,看見許多天子和天女們在唱歌跳舞、歡笑遊戲,享受快樂。。那個地方的各種園林,全部都像之前所說的一樣。天子一看到,就與天女們一起遊戲享受快樂,放縱地生活,貪愛不知滿足。。又走到另一個地方,接著又走到蘇陀食處,為了喫東西的緣故。。就像自己造作的善業一樣,相應地得到食物果報。。喫下了(地獄的)食物後,身心被慾望(境界)的烈火燒燃,接著又走向酒河,在那裡與眾多天女在一起,沉溺在愛欲之波的漂蕩中,去到那條河邊飲酒的地點。。到了那個地方,就用珍珠寶瓶裝酒喝。。那個人既然喝了酒,歡喜的心情更加增長,被愛著的境界之火所燒烤,被五種欲境所迷惑,又和天女一起唱歌跳舞遊戲。
法義解析
  • 此處描述業感所見之境。
    因善業故,於地獄或其他惡處雜處中,見到如是可愛鳥類、聞其聲音,雖能暫時悅意,然仍屬業報流轉。

    描述業報果處的環境,呈現種種業感顯現。

    描述欲界天中殊勝可愛的環境與天人享受福報的景象,顯現業力所感之定報與依報。

    描述天界享樂情境,天子因貪著園林天女之樂,雖身處殊勝處仍放逸貪愛,此為欲界業報景象,未能得解脫。

    描述餓鬼因業力驅使,為尋求食物而輾轉奔波於不同處所的情境。

    此句說明業力果報的相應性,善業感召相應的福報(食),如因得果。

    描述眾生因前業受報,在飢餓中食不淨物,隨即生起境界妄執與愛染慾望,如同業火焚燒,進一步沉淪於醉心喪智的愛欲場所,深化生死輪迴。

    描述眾生於世間追求逸樂之情景,此句點出因酒入迷、放逸造業的緣起。

    描述因飲酒放逸,引發對欲境的貪愛,導致心識被五欲迷惑,進一步造作遊戲放逸之業,屬五欲過患。

名相註解
  • 鳥聲可愛:形容業報所感之聲境,能起貪著。
  • 色:指顏色或物質現象;形相:指外在形狀與表相;華:即花,此處指華美之物。
  • 天子:欲界天男性天眾。天女:欲界天女性天眾。受樂:領受五欲之樂。
  • 蘇陀食:指清淨甘美之食或餓鬼所求之食物;食食:前「食」為動詞(喫),後「食」為名詞(食物)。
  • 境界火:指由眼耳鼻舌身意接觸六塵境界,引生貪愛瞋恚等執著,猶如烈火燒心。愛波:喻貪愛如波浪,漂溺眾生,難以自拔。
  • 珠器:用珍珠寶石裝飾或製作的飲酒器具。
  • 愛境界火:對可愛境界產生貪愛,如火燒心;五境界:色、聲、香、味、觸之五欲境;天女:此處指共樂之對象。

「復於諸處見有諸鳥,鳥聲可愛。彼如是處有 種種色形相香華。復見異處種種鳥獸,有河 平岸、有河峻岸,皆悉可愛,在彼河邊復見異 處,多有天子及諸天女歌舞喜笑遊戲受樂。 彼如是處諸園林等,一切皆如向來所說,天 子始見,共天女眾遊戲受樂放逸而行,愛不 知足。又行異處,次復行到蘇陀食處,為食食 故。如自善業,相似得食。食彼食已,為境界 火之所燒然,復向酒河,共諸天女,愛波所漂, 去向彼河飲酒地處。到彼處已,乃以珠器 盛酒而飲。彼既飲酒,歡喜之心轉更增長,愛 境界火之所燒然,為五境界之所迷惑,復共 天女歌舞遊戲。

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白話直譯
在那裡享受天樂後,又前往水池蓮花林。為了在池中遊戲,與天女眾一同享受欲樂,因此前往蓮花池林。到達後又再度享受境界之樂,與天女們在水中遊戲,這是最殊勝的快樂,無法比擬,盡情享受。又生起欲望,渴望欲樂,想聽音聲,貪著境界,五種樂音,心中渴望聽天女們歌唱之聲。聽到五種樂音後心生歡喜,無法言喻,再無其他法可作比喻。他們享受這五欲功德、種種殊勝快樂,從不知足。因為有愛,愛永不知足,如同火得薪,從無滿足之時。如此貪欲之人,欲望永無止境,常以無量方式分別享受諸樂。經過長久時間,享樂之後,又在鵝林中的珠堂上坐。與天女們一起離開珠堂,在鵝林中又見到前所未有的境界。正是如此,見到那個地方後,心中生起喜悅,如是種種見聞,對於境界仍然不知滿足。像流水、蓮花、河池、園林等處,天人與天女見到無量種種五樂音聲,隨意遊戲。又有鵝王住在寬廣之處,天人與天女前往那鵝王所在之地。在那裡見到種種天人,無量百千歌舞遊戲,享受天樂,世間再無其他事物可作比喻。世間的日光,如螢火蟲之光,除了光明外,沒有其他可以比擬。
白話口語化新譯
在那裡享受完天上的快樂之後,又前往有水池、蓮花的地方。。因為想要在那座蓮花池裡遊玩、和天女們一起享受各種快樂,所以向那座蓮花池林走去。。到達(欲界天)之後,又再一次享受境界所帶來的快樂,和各位天女在水中遊戲,享受著最殊勝的快樂,無法用世間事物來比喻,就這樣享受著這種快樂。。又再一次想要發起(念頭),希求貪愛各種欲樂,想要聽聞聲境,貪著於境界,尤其是五塵的樂音,心裡想著希望能聽到天女們歌詠的聲音。。聽到五欲的音樂之後心裡那種快樂,簡直沒辦法用言語形容,世間再也沒有其他東西可以拿來比喻這種快樂。。那個人享受著這五種慾望所帶來的種種殊勝快樂,不知道滿足。。因為心中有貪愛,這個貪愛就永遠不會滿足,就像火遇到了薪柴,永遠燒不完、沒有停的時候。。像這樣追求慾望的人,慾望是無法滿足的,總是透過無量種種的妄想分別,來感受各種快樂。。經歷了很長一段時間的享樂後,又回到鵝林之中的珠堂上坐。。和天女們一起從那座珠寶樓閣下來,在鵝林中又看見了從未見過的奇特景象。。這樣這樣看到那處之後,這樣這樣心裡產生喜樂,這樣這樣種種見到之後,對於境界還是不知滿足。。在這樣的流水、蓮花河池、園林等地方,假使天人、天女見到無量種類的五種樂音,就這樣遊樂玩耍。。另外,鵝王停棲在寬敞的地方,天神和天女們向著那隻鵝所在的地方去。。就這樣,在那個地方看見各種天人,用無量百千種歌舞遊戲來享受天界的快樂,再也沒有其他東西可以拿來比喻(那種快樂)。。外在形色世間的太陽,就像螢火蟲一樣(微不足道),除了有光明這點之外,就沒有其他能相比的了。
法義解析
  • 描述受樂報後,轉往彼處相應的欲界環境。

    此句描述欲界眾生因貪著欲樂,趣向能滿足五欲之處,展現業力與欲貪的因果關係。

    此處描述因修善福報而生欲界天者,在天界享用五欲境界之樂,雖名為勝樂,實則是無常、不可譬喻的樂受,亦在輪迴之中。

    描述眾生因貪著五欲境界,心生希求,進而執著於欲界天音聲的心理活動,顯示貪愛攀緣導致心不平靜。

    此句描述欲界五塵(色、聲、香、味、觸)中音聲所帶來的感官享樂,極為殊勝,難以言喻,在世間法中找不到對等的比喻,強調欲樂的染著力。

    描述眾生沉溺於世間五欲(色、聲、香、味、觸)之樂,貪著不捨,不知出離,顯示世間欲樂無有窮盡且無厭足之特性。

    此句說明貪愛的特性。
    愛欲無有滿足,猶如火得薪般不斷增長,導致無止盡的生死輪迴。

    此句說明欲貪的特性,由於無明與分別心,慾望永無止境,即使在受樂時,也因無量分別而無法真正滿足。

    描述依舊業享樂後,依舊在特定環境安住的情境,顯示果報受用之相。

    描述修行者在定境或特殊禪境中,由天女相伴,體驗殊勝的珠堂環境與鵝林奇景,為世間難得之處。

    描述在觀察境界時,隨著所見層次,內心相應生起喜樂,但因貪欲未除,即使經歷多次見聞,仍對境界無法生起知足之心。

    描述天界(或是特定福報處所)清淨殊勝的環境,天人於此處享受五欲歌舞音樂,在樂聲中隨意遊樂。

    此句描繪天界情境,鵝王象徵清淨殊勝之相,天神天女前往集會,展現淨土莊嚴或共業之境。

    此句描述天界受用殊勝之境。
    依《正法念處經》業報感得,天人福報具足,受用無量歌舞遊樂,此樂極度殊勝,世間無物可比,反映欲界天福報之境。

    此處以螢火蟲比喻世間太陽,強調世間光明極其微小,不足以喻正法光明。

名相註解
  • 受天樂:享受天界殊勝果報
  • 天女眾:天界女性眷屬;欲樂:五欲所引發之快樂。
  • 境界樂:五欲境界所引發之快樂;天女:欲界天之女性;第一勝樂:形容極其殊勝的欲樂;不可譬喻:樂受殊勝精妙,無有可對比之世間物。
  • 五樂音聲:指色、聲、香、味、觸五欲中之聲塵樂音。
  • 五欲功德:指因色、聲、香、味、觸五塵所生起的可愛樂受。不知厭足:對世間貪欲無有滿足之心。
  • 愛:指對五欲的貪戀愛著,為煩惱之根;薪:喻貪愛所緣之境界,能資長貪火。
  • 欲:指對五欲(色、聲、香、味、觸)的貪求;無量分別:指意識中對境產生的無量妄執與分別。
  • 鵝林:特定處所名;珠堂:珍寶裝飾的殿堂。
  • 珠堂:珠寶裝飾的樓閣。鵝林:指環境清幽或指象徵清淨的林處。未曾有處:從未見過的殊勝景象或境地。
  • 如是如是:如此如此,形容相應的狀態。境界:根身器界所對之境。
  • 鵝王:指殊勝、清淨之鵝,常喻高貴或佛性;天共天女:天界之主與眷屬。
  • 種種天:指不同種類或因不同業因所感之天人。天樂:天界之色聲香味觸殊勝快樂。譬喻:用來形容天樂之世間物。
  • 形世間日:指外在物質世界的太陽。螢火蟲:比喻微小、短暫的光明。譬喻:比喻、喻示。

「彼處如是受天樂已,復向水池蓮華之林。為 欲在彼池中遊戲,共天女眾受諸欲樂,是故 向彼蓮華池林。到已復更受境界樂,共諸天 女水中遊戲,第一勝樂,不可譬喻,受如是 樂。又復欲發,悕望欲樂,欲聞音聲,貪著境 界,五樂音聲,心念悕望聞天女眾歌詠之 聲。五樂音聲聞已心樂,不可稱說,更無異 法可以為喻。彼受如是五欲功德種種勝樂, 不知厭足。以有愛故,愛不知足,如火得薪,無 有足時。如是欲者,欲不可足,常無量種無量 分別而受諸樂。於長久時,既受樂已,而復 更於鵝林之中珠堂上坐。共諸天女下彼珠 堂,在鵝林中而復更見未曾有處。如是如是 見彼處已,如是如是心生喜樂,如是如是種 種見已,而於境界猶不知足。如是流水、蓮華 河池、園林等處,若天、天女見無量種五樂音 聲,如是遊戲。又復鵝王住寬廣處,天共天女 向彼鵝處。如是彼處見種種天,無量百千歌 舞遊戲而受天樂,更無餘物可為譬喻。形世 間日,如螢火蟲,唯除光明,更無譬喻。

7
白話直譯
那裡的受樂境界無法比喻,天人所受之樂,無法用譬喻形容。人間最美味的食物,如蜜味、合藥之酒、甘蔗肉等,閻浮提中這些味道為第一,全部混合於赤蘇陀,卻如極苦味、蘗味無異。人間最勝美味,與天界美味相比,仍然遠遠不及。即使以最勝美味作為少分譬喻,天界的美味仍不可比擬。天界的香氣也無法比喻,人間最好的香氣,如栴檀香、沈水香、末香、塗香、瞻波迦華、尼居私帝蘇摩那華,以及乾陀婆離師迦、憂鉢羅華、拘物頭華、尼朱羅等,這些花全部和合,仍不及天界之花。在天界中,荏婆色花十六分之一都比不上,如是天界的香氣,也同樣無法比喻。天界的觸感,也同樣無法比喻。人間一切國土最勝的觸感,如憍奢耶絹、烏拏、劫貝等,各種觸感全部和合,在天界中最微劣的觸感,如金最堅硬,仍勝過人間所有最勝的觸感。天界的觸感,十六分之一都比不上,如是天界所有觸感,無法比喻。天界的聲音,也同樣無法比喻。人間最美的聲音,如琵琶、箏、笛、箜篌、齊鼓、歌等,這些聲音全部和合,仍不及天界莊嚴具足之聲。天界莊嚴具足之聲,十六分之一都比不上,如是天界所有音聲,無法比喻。這些譬喻,僅能用來比擬四天王天,若是三十三天、夜摩天則無法比擬。人間的欲樂,只能比擬四天王天所受的欲樂。四天王天所受的欲樂,只能比擬三十三天所受的欲樂。三十三天所受的欲樂,只能比擬夜摩天中所受的欲樂。如此次第,因業力增勝,六欲天中次第轉勝,諸天境界與天樂也隨之轉勝。意地之樂有無量種,全部和合。
白話口語化新譯
在那個地方,享受著這種無法用譬喻來形容的殊勝境界與快樂,那些享受快樂的天人,很難用具體的譬喻來形容(其樂)。。人間最美味的食物,像是蜜和藥調製的酒、甘蔗漿等,在閻浮提中被認為是第一美味,但若與赤蘇陀調和,味道就變得如同極苦、如同藥樹(蘗)一樣難喫。。人間最美味的食物與天界的美味相比,顯得低劣減少。。這法味殊勝,只能用極少部分來作譬喻,欲界天上的美味是無法用人間事物來相比的。。天上的香氣根本無法形容,即使是人間最頂級的香,像是栴檀、沉香、末香、塗香,以及瞻波迦、尼居私帝、蘇摩那、乾陀婆離師迦、優鉢羅、拘物頭、尼朱羅等各式各樣的花,就算把這一切名花香料全部混合在一起,也比不上天上的花香。。彼天界之荏婆色華,不及(前述彼天香)的十六分之一,該天界之香也是如此,無法譬喻。。另外,在那天界的欲觸,也是像這樣無法用喻來形容的(殊勝)。。人間世界裡,各種國土中最平滑舒適的觸覺,像是憍奢耶絹、烏拏、劫貝這類細柔織物,將這類人世間所有頂級舒適的觸覺和合在一起,也比不上彼天界中,最微劣、最差的觸覺(即便是以堅硬著稱的黃金),那種感覺反而還更勝人間最頂級的觸覺。。人間的觸感,連(欲界)天界的一分都不到;像這樣,天界所有的各種觸感,是無法相比擬的。。再者,在那個天界中,聲音也是像這樣,無法用世間事物來譬喻。。人間最頂級的聲音,像是琵琶、箏、笛、箜篌、集體擊鼓歌唱等,把這些聲音全部調和在一起,也還比不上彼天界中「莊嚴具」發出的聲音。。在那個天界中種種莊嚴具所發出的聲音,(世間聲音)連其中的十六分之一都比不上,像這樣天界中的所有音聲,是無法用世間事物來作比喻的。。像這樣的比喻,只能用來比喻四天王天的狀況,如果用在第二層的三十三天就不適用了,用在夜摩天也同樣不能作為比喻。。人間的慾望享樂,只能拿來比喻四天王天享樂的程度而已(人間享樂遠不及四天王天)。。四天王天享有的欲樂,只能算這樣而已,更不用說三十三天(忉利天)享有的欲樂了(遠勝於此)。。三十三天所享受的五欲快樂,只能用來比喻、對比夜摩天中所享受的快樂。。按照這樣的層次,因為業力更殊勝的緣故,六慾天裡的環境層次也隨之更美好,諸天眾所感受的境界也是這樣(越來越好),天上的快樂也更為殊勝。。意識層面所感受的快樂有無限多種,全部都在一起聚合。
法義解析
  • 描述殊勝的樂受境界超越了世間的譬喻與言說,顯示該天處業報樂感之不可思議。

    此段描述欲界天中食物「赤蘇陀」之殊勝,能令人間最美味之物變得極苦。
    意在對比人間味欲之短暫與不究竟,顯示欲界天業報殊勝,對味欲之感受亦非人間所能比擬。

    此句說明人間美食與天界甘露在殊勝程度上無法相比,有極大差距,用以警惕世人對欲味的執著。

    強調天味極其殊勝,超越世間想像,僅能以少分喻,顯現福報果報之極致。

    此段經文以人間極致的香氣和合,對比天上香氣的殊勝,說明欲界天香與人間香之懸殊差距,用以形容正法修行所得之殊勝果報。

    此段顯示彼天界之香極其殊勝,即使是當地之「荏婆色華」亦無法相比,強調香氣之精妙遠超世間認知,無法以世間之物作比喻。

    此處描述欲天之「觸」受,殊勝細妙,超乎世間語言譬喻。
    依《正法念處經》脈絡,觸乃欲界六慾天之感官接觸享受。

    此段經文透過人天觸覺(細滑感)的極大差異對比,顯示欲界天報體所感之色法勝妙,非人間細緻物質所能比擬,藉以顯發天界與人間在果報上的懸殊。

    此處對比人間觸與天界觸的細膩與樂受程度,以此顯示人間欲樂如十六分之一般不如天界,強調欲界天樂雖勝,依舊是不可譬喻的,以此警惕無常。

    描述彼天界聲音勝妙,超越世間語言譬喻之範疇。

    以此世間之妙樂,亦不如天界莊嚴具聲,襯託天樂之勝妙與天人福報之殊勝,強調世間感官享樂無法比擬天界。

    此處描述正法念處經中特定天界的殊勝音聲功德。
    天中由種種寶物莊嚴具所產生的妙音,其殊勝程度極其懸殊,世間任何美好的音聲即使分成十六份也無法與之相比,屬於非世間譬喻所能企及的微細勝妙境界。

    此處闡明特定法義的比喻具有侷限性,其所對比的欲界天界階位不可混淆。
    該比喻僅能契合最底層的四天王天,若移用至更高層的三十三天(忉利天)或夜摩天,則因諸天果報與境界不同而無法成立。

    此句說明人間五欲之樂與四天王天差距極大,人間之樂極為粗劣,僅能勉強類比欲界最底層天之享樂。

    此偈為對比之詞,藉由指出四天王天的欲樂程度,來凸顯三十三天(忉利天)欲樂之殊勝,以此警示欲界樂受皆是無常幻有,應厭離貪著。

    此句經文藉由欲界天界之間的快樂程度進行對比,彰顯夜摩天之慾樂境界遠勝三十三天,三十三天之樂僅能作為微不足道的比喻。

    說明六慾天因業力差異而有果報殊勝的層次差別,果報與享受皆依業力而轉。

    描述第六意識所緣之樂受,種類繁多且交織呈現。

名相註解
  • 不可譬喻:無法用世間事物來比擬。受樂:感受依報的快樂。叵得:難以得到,此處指難以尋得恰當的譬喻。
  • 閻浮提:人世間所居之處。赤蘇陀:欲界天食名,此處指能變味之物。蘗:即蘗木,味極苦。
  • 人中勝味:人間最好的味道。彼天味:他方天界的味塵。劣減:劣勢、減少,形容差距極大。
  • 味勝:指殊勝法味或天界妙味;少分:極小部分;天中之味:指天界果報之味。
  • 栴檀香:檀香的一種,香氣高貴;沉水香:沉香;末香:粉末狀香;塗香:塗抹身的香泥;瞻波迦華:金香花;尼居私帝蘇摩那華:指多摩羅等香花;乾陀婆離師迦:香樹花;憂鉢羅華:青蓮華;拘物頭華:白蓮華;尼朱羅:一種香樹花。
  • 荏婆色華:一種特殊的天華;十六分中不及其一:喻極其微小之差距,意指殊勝度遠甚。
  • 天中觸:欲界天眾感官與外境接觸之殊勝感受。
  • 憍奢耶絹:野蠶絲所織之絹;烏拏:一種毛織品;劫貝:棉花、棉布;觸:十二入之一,此指觸覺之滑細感。
  • 觸:根、境、識三者和合的領納狀態(境觸)。天下觸:指人間所感受的欲境。天中所有諸觸:指欲界天人所感受的殊勝觸樂。
  • 琵琶: 西域傳入之樂器;箜篌: 古代弦樂器;莊嚴具聲: 天界由莊嚴器具所發出之殊勝音聲。
  • 四天王天:欲界六天之第一層,位於須彌山腰,由四大天王所統領的天界。
  • 三十三天:即忉利天,欲界六天之第二層,位於須彌山頂,中央為帝釋天所居,四周各有八天。
  • 夜摩天:欲界六天之第三層,此天依空而居,時時唱讚受樂,以蓮花開合分晝夜。
  • 欲樂:世俗五欲所帶來的快樂與享受。
  • 六慾天:欲界六種天報。業力:造作行為所招感的力量。天樂:天人所受的快樂。
  • 意地之樂:意識所感受的快樂;和合:諸多因緣聚合。

「彼處 如是不可譬喻境界受樂,彼受樂天,譬喻叵 得。人世界中第一美味,所謂蜜味合藥之 酒、甘蔗肉等,閻浮提中此味第一,一切和 合於赤蘇陀,如極苦味、蘗味不異。人中勝 味於彼天味,如是劣減。如是味勝,少分譬 喻,天中之味不可譬喻。彼天之香亦不可 喻,如人世間第一善香,謂栴檀香、若沈水香、 末香塗香、瞻波迦華、尼居私帝蘇摩那華, 如是乾陀婆離師迦、憂鉢羅華、拘物頭華、 尼朱羅等,此一切華皆悉和合,猶亦不如天 中之華。於彼天中荏婆色華,十六分中不 及其一,如是天中香,亦如是不可譬喻。又彼 天中觸,亦如是不可譬喻。人世界中一切國 土平等勝觸,謂憍奢耶絹及烏拏、若劫貝 等,如是種種彼人中觸一切和合,於彼天 中極微劣觸,謂金最堅,猶勝人中所有勝 觸。於天下觸,十六分中不及其一,如是天 中所有諸觸,不可譬喻。又彼天中,聲亦如是 不可譬喻。人世界中第一聲者,所謂琵琶、箏 笛箜篌、齊鼓歌等,如是諸聲一切和合,猶亦 不如彼天之中莊嚴具聲。於彼天中莊嚴具 聲,十六分中不及其一,如是天中所有音聲, 不可譬喻。如是譬喻,唯可得與四天王天以 為譬喻,若於第二三十三天則非譬喻,於夜 摩天亦非譬喻。人中欲樂,唯可得況四天 王天所受欲樂。四天王天所受欲樂,唯可得 況三十三天所受欲樂。三十三天所受欲樂, 唯可得況夜摩天中所受欲樂。如是次第,業 力勝故,六欲天中次第轉勝,諸天境界意 亦如是,天樂轉勝。意地之樂有無量種,一切 和合。

8
白話直譯
天子們在鵝林中遊戲受樂,依次漸漸前行,終於接近鵝王。見到鵝王在廣闊池中種種遊戲,與雌鳥同住蓮花林,天眾圍繞著那大鵝王。有一朵蓮花,長一由旬,為七寶所成,金剛為鬚,觸感極為柔軟,香氣與色澤等無法比喻,無量光明從花中放出,有百千花葉。大鵝王就住在那樣的蓮花中。在節會的時候。節會時,夜摩天王牟修樓陀與天眾等,請鵝王說法。那鵝王因願力,生於夜摩天中。如此利益,生於夜摩天,為夜摩天眾宣說正法,使其遠離放逸。
白話口語化新譯
那位天子在鵝林中自在遊樂,一步步向前走,來到鵝王身邊。。看見那隻鵝王在寬闊的池塘裡到處遊玩嬉戲,跟雌鵝一起住在蓮花叢中,天人眾環繞著那位大鵝王。。有一朵蓮花,大小有一由旬那麼大,是七寶所成,金剛做為花鬚,摸起來極其柔軟,香氣和顏色都沒有辦法形容。有無法計算的光明從花中射出,有百千葉這麼多。。那隻巨大的鵝王,就住在這朵蓮花之中。。在節日慶典聚會的時候。。逢年過節聚會的時候,夜摩天的天王牟修樓陀和他的天界大眾,聽聞鵝為他們宣說佛法。。那隻鵝王因為自身發願的力量,轉生在夜摩天界當中。。得到這樣的利益,出生在夜摩天,為夜摩天眾生宣說這樣的佛法,讓他們遠離放逸。
法義解析
  • 描述天子於共業所感之勝妙環境(鵝林)中,依序前行,趨近福德殊勝者(鵝王),暗示親近善知識或依於正法之境。

    此段描述殊勝依報與正報,鵝王喻指菩薩或修行者於世間自在遊戲,蓮華林喻清淨境界,天眾圍繞表護法與敬重,展現從容自在之法境。

    描述殊勝淨妙蓮華,以七寶、金剛顯其尊貴,以無量光明象徵智慧德相,象徵此經所載之殊勝處境。

    描述大鵝王住於蓮華的特定情境,象徵清淨處。

    指因緣際會、眾人聚集的特定時機。

    此經文描述夜摩天界在節慶集會時的特定場景,天王與天眾等具足福報之眾生,共同聽聞化現之鵝宣說佛法,彰顯天界殊勝的聞法因緣。

    此處說明鵝王依憑其過去所發之清淨願力,因此在其命終之後,得以超脫凡常畜生之報,轉生至欲界第三層天之夜摩天界。

    此處描述所得果報利益,即生於夜摩天,並進一步於彼處教化,使其修持離放逸法。

名相註解
  • 由旬:古印度計算距離的單位;七寶:金、銀、琉璃、頗梨、硨磲、赤珠、瑪瑙;金剛:堅固且具光明之喻;百千葉:形容蓮華繁複茂盛。
  • 彼大鵝王:指特定的大鵝王。如是蓮華:指前面所描述的蓮花。
  • 節會:指慶典、祭祀或眾人聚集的集會。
  • 願力:由誓願所產生的強大善業力量,能引導眾生轉生至相應的善趣。
  • 夜摩中:指欲界六天的第三層天「夜摩天」之中,此處時時唱讚,受福快樂。

「如是天子,彼鵝林中遊戲受樂,次第 漸前,遂近鵝王。見彼鵝王在廣池中種種遊 戲,共彼雌鳥住蓮華林,天眾圍遶彼大鵝 王。有一蓮華,一由旬量,七寶蓮華,金剛為 鬚,其觸極軟,及香色等不可譬喻,無量光明 從華而出,有百千葉。彼大鵝王在彼如是蓮 華中住。於節會時。節會之時,夜摩天王牟修 樓陀并天眾等,鵝為說法。彼鵝王者,以願力 故,生夜摩中。如是利益,生夜摩天,為夜摩 天如是說法,令離放逸。

9
白話直譯
當時,如是新生的天子,依次漸漸前往廣池。善時鵝王見到這位新生天子,便為他說偈:
白話口語化新譯
那個時候,這位剛出生沒多久的天子,按照順序一步步來到了廣池邊。。那隻叫善時的鵝王看到這位剛出生的天子,便對他唸誦偈頌說:
法義解析
  • 描述初生天子依因緣次第到達特定處所,展現業報流轉中隨處受生的境況。

    描述善時鵝王見到新生的天子,並透過偈頌的形式傳達法義或教導。

名相註解
  • 善時鵝王:善時,鵝王名;始生天子:剛投生為天道眾生者;偈言:以頌詞形式說法。

「爾時,如是始生天 子次第漸前往到廣池。善時鵝王既見如 是始生天子,為說偈言:

10
白話直譯
「因為有渴愛,對欲望永不知足,心動搖諸根,不覺時光已逝。所愛執著的欲樂,被無常法所攝,因貪樂婦女,不覺時光已逝。被愛所迷惑,繫屬於生死,愚癡之人,不覺時光已逝。因欲牽引內心,沉沒於癡闇,被瞋恚繫縛,不覺時光已逝。被繫縛於地獄,心中不生厭離,放逸毒所迷,不覺時光已逝。不調伏也不知羞恥,仗著出身而生傲慢,心貪無厭,不覺時光已逝。被五繩羂縛,迷於六法,三時常處愚癡,不覺時光已逝。不知惡趣之道,被惡羂所破壞,若有如此之心,不覺時光已逝。初得欲樂時歡喜,後來卻無利益,因心執著欲望,不覺時光已逝。不知前世之苦,卻貪著天界之樂,未曾體會愛別離,不覺時光已逝。被業網所縛,如魚陷網中,因此失去善道,不覺時光已逝。愚癡者無心,不知有過患,沉沒於癡闇,不覺時光已逝。眾生被業羂所縛,孤獨無伴,因見天女而迷惑,不覺時光已逝。乘騎諸根之馬,迷失於善道,貪著三界之味,不覺時光已逝。不知戒與非戒,或多瞋恚,失去正念也失去正道,不覺時光已逝。不知何為利益,迷於作與不作,如同孩童戲弄,不覺時光已逝。如河水急流,在園林池畔,常受欲樂,不覺時光已逝。在山頂堂中,或於蓮花林間,常受欲樂,不覺時光已逝。於業與業報中,從未有知解,只貪著飲食之味,不覺時光已逝。被業風所吹,常在三界之中,流轉如輪,因癡而不自覺知。常處於惡道,如高梁繩上,愚癡之人,不勤於捨離過失。若能捨離欲望,這是最上精進,遠離一切希望,便無諸煩惱。於初中後時,若已得佛法,因寂靜修行,便能無煩惱。若得欲樂,這種快樂必定破壞,因欲而受苦報,知欲非勝法。因此有智慧者,心不樂於欲,便能斷除生死苦因緣。」
白話口語化新譯
因為內心有強烈的渴愛,所以對欲樂永遠不知滿足,心念一動就牽動眼耳鼻舌身諸根去追求,渾然不覺時間就這樣流逝了。。對於心所貪愛的欲樂,本質上皆被無常法則所涵攝。由於貪戀喜愛見到婦女,以至於不知不覺中時間就這樣流逝了。。因為心被愛欲矇蔽,就被困在生死輪迴中。像這種愚癡的人,根本沒發覺時光已經流逝。。因為被慾望勾引了心,陷入了像黑暗般的愚癡中,又被瞋恨心緊緊綁住的人,根本沒發覺時光已經飛逝流失。。受縛在地獄中,卻沒有想要離開的心,被放逸(懈怠)的毒素迷惑,沒察覺時間已經流逝。。心不調伏就不知道羞恥,依仗自己的出身而傲慢,心裡貪婪不懂滿足,沒有警覺到時間已經空過了。。被五種煩惱繩索束縛,被六塵(或六法)迷惑,過去、現在、未來三時都處於愚癡中,不知道壽命時間已經空過了。。如果不瞭解墮落惡道的危險道路,心被惡業的網羅所破壞,假使一直抱持這種心態,在不覺察之中,壽命時光已經虛度過去了。。剛得到慾望享樂時覺得快樂,之後卻帶來不好的結果,因為心被慾望黏住了,沒發覺時間已經流逝了。。不知道前世受過的苦,只顧著貪著天上的快樂,也沒有體悟到愛別離的痛苦,不知不覺時間就過去了。。被自己造作的業網牢牢困住,就像魚被困在網子裡一樣,因為這樣,失去了走向善道的機會,在不知不覺中時間已經空過了。。心智愚癡的人,無法察覺自己行為帶來的過失與禍患,總是沉淪在無明的黑暗之中,直到生命消逝了也毫無知覺。。眾生被自己造的業力之網束縛,孤單一人沒有同伴,因為看見天女而迷戀失智,沒發覺時間已經過去了。。駕馭著眼耳鼻舌身意這些根馬,卻在通往解脫的善道上迷失了方向,貪戀三界的種種滋味,沒有察覺時光已經空過。。分不清什麼是持戒、什麼不是持戒,又或者心裡充滿了憤怒,這讓人失落了正念,也偏離了修道之路,就這樣在不知不覺中虛度了時光。。搞不清楚做這件事有沒有好處,對於要不要做感到困惑,就像小孩子玩遊戲,不知不覺時間就過去了。。就像河水急速奔流,人在園林池塘邊盡情享受欲樂,因此沒有察覺到時間已經流逝。。住在高處精美的堂舍或蓮花林中,由於沉溺於感官的享樂,完全沒有發覺時間已經流逝。。對於造業和承受果報的道理,從來沒有真正理解,只是貪戀食物的美味,沒發覺時間已經流逝。。眾生被過去所造的業力之風吹動,一直在欲界、色界、無色界這三界中不斷輪迴,像輪子一樣轉個不停,因為愚癡無明的緣故,沒有察覺這場生死夢境。。心常處在惡劣環境,如同停在高處梁木的繩索上,像這樣愚癡的人,不勤奮捨離過惡。。如果能夠放下對世間慾望的追求,這就是最上等的精進;遠離對未來的種種期盼希望,心裡就不會有各種煩惱了。。那個人在初夜、中夜、後夜,如果已經聽聞信解佛陀的教法,
因為在寂靜中修行,所以是沒有煩惱的人。。如果沉溺於五欲帶來的快樂,那種快樂終究會毀壞,因為追求欲樂會得到痛苦的果報,所以應當知道欲樂並非殊勝的法。。所以有智慧的人,心裡不會去貪愛五欲,他就能夠斷除,導致生死痛苦的因緣。
法義解析
  • 此句說明渴愛(貪)是欲求不知滿足的根源。
    心(識)生起貪欲時,會驅使六根去攝取六塵,而沉溺於慾望中,導致虛度光陰,未修聖道。

    說明眾生貪著於世間的五欲與女色,未能體察一切欲樂皆為無常所攝。
    因耽溺於眼前的愛欲,而在不知不覺中虛度了寶貴的光陰。

    此偈明示眾生因貪愛執著,造作生死之業,陷入輪迴而不自知,浪費光陰。

    此句描述貪瞋癡三毒之因果。
    因貪欲(為欲牽心)而起癡闇,復為瞋所縛,致使心識迷亂,在煩惱中虛度時光,無法解脫。

    描述地獄眾生因業力繫縛,加上放逸懈怠的業毒,內心迷惑顛倒,無法發起解脫厭離心,枉受痛苦。

    此偈明貪瞋癡煩惱令心不調、滋長憍慢與不知足,導致流轉生死,時過空耗。

    此句描述眾生因煩惱束縛與法執迷惑,在輪迴中愚癡無明,浪費生命而不知覺醒。

    此偈意指若不識業報惡道、迷失於惡見網中,空耗光陰,無法警覺修正,終將因不覺而虛度生機,墮入惡道。

    此偈說明愛欲的過患。
    五欲初得似樂,實則引發後續的不利益(苦果)。
    心著欲境,迷失而不自知,受無常損害。

    此偈描述天人因貪著天樂,沉溺於欲愛,不見無常與苦諦,導致空過修持時機,不知苦即無法生起出離心。

    此偈說明眾生因執著造業,受業力牽引陷入輪迴,如魚處網難以脫逃,故失離善法,徒增空過。

    闡述無明愚癡的過患。
    眾生因缺乏智慧而無法覺察煩惱與罪業的惡果,致使心識沉淪於迷闇之中,虛度光陰而不知無常。

    此偈描述因過去業力牽引,於臨終或中陰身時受欲境誘惑,導致迷失本心而墮落,錯失解脫良機。

    此偈喻修行者若無法駕馭六根,反被六根所役(如馬),便會迷失正道,貪戀欲界、色界、無色界之樂受,錯失修行時機。

    此偈明不明正法、瞋心與失念之過患。
    若不知持戒持法,心懷瞋恚,則會導致喪失正念(失意),亦即偏離修行正道(失道),最終徒耗光陰,不能成就。

    此偈形容眾生因無明覆蔽,不識因果利益,虛度修持時光,如同兒童虛擲光陰,最終難免失墮。

    此喻世間五欲(色、聲、香、味、觸)無常迅速,眾生耽著其中,如在園林享受,因專注享樂而不知壽命減損、死期將至。

    描述因沉迷於欲界天或奢華環境的感官享受,導致心性放逸,在不知不覺中虛度光陰。

    迷失於業力因果,耽著五欲享樂,不知無常迅速,錯失修行時機。

    此偈明示眾生輪迴之因。
    以「業」喻為「風」,指眾生受往昔造作之善惡業力驅使。
    受惑、業、苦三道糾纏,在三界中生死流轉。
    根本原因在於「癡」(無明),即對因果法則的無知,導致無法自拔。

    此偈描述心墮惡境而不自知、不求出離的愚癡狀態,若處高梁繩,寓意行處危險且不穩固。
    警示應精進遠離過惡,而非安住其中。

    此偈強調離欲與無求為修道關鍵。
    欲為煩惱根,離欲方顯精進;希望即攀緣心,息滅攀緣則煩惱無所依附,即得解脫。

    此偈描述修行者在不同時段勤求佛法,依佛法精進修行以達無煩惱的涅槃境界。
    前二句言依止法與得法,後二句言修行與果位,強調因修行寂靜止觀而斷除煩惱。

    此偈闡明五欲(色、聲、香、味、觸)具有無常破壞之本質,若貪著之,必致苦果。
    強調欲樂非真安穩之法,應生離欲心。

    智者明瞭欲為苦本,故能不生愛樂,從根源斷除輪迴生死之因緣。

名相註解
  • 渴愛:強烈執著的貪欲;諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
  • 癡闇:愚癡無明,如處黑暗;瞋:瞋恚煩惱;繫縛:被煩惱束縛。
  • 繫縛:業力束縛;厭離心:厭惡生死輪迴而求解脫的心;放逸:不節制、懈怠;毒:喻煩惱
  • 不調:心未調伏,煩惱熾盛。憍慢:傲慢自大。不知足:貪欲無厭。
  • 五繩羂:五欲或五蓋;六法:指六塵,或指眼等六法;三時:過去、現在、未來。
  • 惡趣道:指墮落地獄、餓鬼、畜生之業道。惡羂:指惡業或惡見,如網纏繞繫縛眾生。不覺:不知不覺、迷濛警覺性低。
  • 愛別離:愛別離苦,五受陰苦之一,親愛乖離之苦;天樂:天界之慾樂,能障礙修行之樂。
  • 業網:造作諸業如網纏縛;善道:修持善法而得解脫之途。
  • 愚癡:指心智闇鈍、缺乏明察事理的智慧;過患:指能招致痛苦與惡報的過失與禍患;癡闇:指被無明覆蓋、如同處於黑暗中而無法明辨善惡因果的狀態。
  • 業羂:業力之網。天女:欲界天之女性,常表象為貪愛境。迷:迷妄、心神惑亂。
  • 諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根。三界:欲界、色界、無色界。
  • 戒:防非止惡的規範;瞋恚:三毒之一,忿怒心;失意:失卻正念、心散亂;失道:偏離解脫正道。
  • 利益:指世間及出世間善法之功德與好處。迷:指無明癡惑,不能明辨善惡果報。
  • 園林池:象徵五欲享樂的環境。欲樂:指五根對五塵所生的貪愛享樂。
  • 業:造作的行為;業報:業力招感的果報;食味:飲食的滋味,引申為五欲。
  • 業風:受往昔業力牽引如風吹動。三界:欲界、色界、無色界。流轉:生死輪迴。癡:無明,對實相之愚昧。
  • 惡處:指惡道、惡境或不善法;愚癡:指無明、不明佛法真實義;過:指過失、罪惡、過惡。
  • 初中後時:指日夜之初夜、中夜、後夜;佛法:佛陀所說的教理行果;寂靜:遠離煩惱熱惱,專注修行止觀;無煩惱者:斷除貪瞋癡之阿羅漢或聖者。
  • 有智者:明因果知苦本之人。欲:五欲。生死苦因緣:以愛為本的惑業苦因。
「『以有渴愛故,於欲不知足,
由心動諸根,不覺時已過。
所愛著欲樂,無常法所攝,
以樂見婦女,不覺時已過。
為愛所迷故,繫屬於生死,
如是愚癡者,不覺時已過。
為欲牽心故,沒在癡闇中,
瞋所繫縛者,不覺時已過。
繫縛在地獄,不生厭離心,
放逸毒所迷,不覺時已過。
不調不知羞,恃姓生憍慢,
心貪不知足,不覺時已過。
五繩羂所縛,六法之所迷,
三時中常癡,不覺時已過。
不知惡趣道,惡羂所破壞,
若有如是心,不覺時已過。
初得欲則樂,後則不利益,
以心著欲故,不覺時已過。
不知前世苦,而樂著天樂,
未知愛別離,不覺時已過。
為業網所縛,如魚在網中,
是故失善道,不覺時已過。
愚癡者無心,不知有過患,
沒在於癡闇,不覺時已過。
眾生業羂縛,獨而無伴侶,
見天女故迷,不覺時已過。
乘騎諸根馬,迷失於善道,
貪著三界味,不覺時已過。
不知戒非戒,或復多瞋恚,
失意亦失道,不覺時已過。
不知利益不,迷於作不作,
如小兒戲弄,不覺時已過。
如河水速流,在園林池處,
常受欲樂故,不覺時已過。
在山頂堂中,若在蓮花林,
常受欲樂故,不覺時已過。
於業業報中,未曾有知解,
唯貪著食味,不覺時已過。
業風之所吹,常在此三界,
流轉猶如輪,癡故不覺知。
常在於惡處,上高梁繩上,
如是愚癡者,不勤捨離過。
若能捨離欲,是第一精進,
離一切希望,則無諸煩惱。
彼初中後時,若得佛法已,
寂靜修行故,是無煩惱者。
若得於欲樂,彼樂必破壞,
因欲得苦報,知欲非勝法。
是故有智者,心不樂於欲,
彼則能斷除,生死苦因緣。』
11
白話直譯
大鵝王為新生天子說此偈,譴責欲法,正是如此。新生天子漸漸前進,靠近鵝王。他剛生到天界時,雖然聽聞殊勝佛法,卻因心不接受、境界迷惑,漸漸親近鵝王卻不攝受佛法,仍執著於境界,享受各種欲樂。眼前看見鵝王在水中嬉戲,進入蓮花林,採摘蓮花,與天女們一起投擲玩耍。善時鵝王便對他說:「這是安穩的語言你卻不願接受,將來你會有什麼收穫?」
白話口語化新譯
那位大鵝王對剛出生的天人說了這樣的偈語,毀謗、批評欲法的過患,因為這樣說的緣故。。那位剛出生在天界的眾生逐漸向前行,接近了鵝王。。他剛生到天界,雖然聽到殊勝的佛法,心裡卻不接受,因為被慾望境界所迷惑,漸漸靠近鵝王,卻不攝心修法,仍然執著境界,享受各種欲樂。。親眼看見鵝王在水裡玩耍,進入蓮花叢,採下蓮花,和眾多天女一起拋擲玩弄。。善時鵝王對(那隻鳥)說:「這個能帶來安穩的勸導你不肯接受,你以後能得到什麼(好的果報)呢?」
法義解析
  • 大鵝王(菩薩化身)對初生天人說偈,旨在指出欲法(五欲)之過患,勸誡莫貪著。

    描述新昇天之眾生逐步接近特殊淨妙境(鵝王)的過程,象徵心境或果報的昇華。

    描述初生天人因耽著欲境,雖遇勝法而心不相應,導致無法攝心修行,沉溺於欲樂。

    此描繪天界或特定境界之樂境,顯現鵝王(具殊勝德行者之喻)與天女於水中蓮華間的嬉戲自在,展現淨妙果報。

    鵝王勸誡不聽從正法(安隱語)者,若不接受正法修行,未來必將墮落而無法獲得安樂果報,強調因果業報之理。

名相註解
  • 大鵝王:菩薩化身;始生天:剛投生天界的天人;毀呰:毀謗、呵斥;欲法:五欲(色、聲、香、味、觸)所生之法。
  • 彼始生天:指剛投生到天界的眾生。鵝王:喻指尊貴、殊勝之天眾或淨妙身。
  • 彼:指特定天人。勝法:殊勝的佛法。境界:慾望對象。迷:迷惑、執著。鵝王:特定象徵。受:領納、享受。
  • 安隱語:指能帶來安穩、脫離痛苦的佛法教誨。鵝王:喻指覺悟的修行者或聖者。

「彼大鵝王為始生天如是說偈,毀呰欲法,如 是說故。彼始生天漸漸前進,近於鵝王。彼始 生天雖聞勝法而心不受,境界迷故,漸近鵝 王而不攝法,猶著境界,受諸欲樂。現見鵝 王在水中戲,入蓮華林,割取蓮華,共天女眾 擲而弄之。善時鵝王而語之言:『此安隱語而 不肯受,汝於後時,為何所得?』

12
白話直譯
當時,鳥處剛生的天子又聽到遠處有比天界更殊勝的妙音。聽到那聲音後,心生愛樂,那聲音遍及琵琶、箜篌、齊鼓、笛等各種悅耳音樂。當時那些天人在廣闊的池邊遊戲,聽到聲音後,全都轉身朝向那聲音聆聽。這時,遠遠看見有百千座大堂環繞,天界歌聲極為悅耳,聽者心生歡喜。堂宇端嚴殊妙,如星辰環繞明月,有的堂行圍繞,有的身上光明如輪行繞,所有天眾見了都心生歡喜,百千天女歌唱悅耳音聲。夜摩天主坐在百千瓣七寶蓮花台上,無量天女圍繞,為了聽法,前往善時菩薩鵝王所住之處。
白話口語化新譯
那時候,那位剛出生在鳥處(處處鳥處)的天子,又聽到遠處傳來美妙的聲音,比天人的聲音還更殊勝。。聽到那些聲音後,心裡產生喜愛和快樂,那聲音到處都是琵琶、箜篌、齊鼓、笛子等各種迷人的音聲。。那時候,那些天人在廣闊的池塘邊各式各樣地遊樂,聽到聲音後,全部都轉身面向那個聲音聽聞。。這時候,遠遠看見有成百上千的堂舍圍繞在一起,天人的歌聲非常動聽迷人,聽的人會產生貪欲。。端莊美麗就像星星圍繞月亮一般。就像這樣在堂宇中遶行,或者身上散發出的光明一圈一圈地輪轉。所有天眾看到都心生歡喜,百千位天女歌詠演唱。。夜摩天的天主坐在有百千片花瓣的七寶蓮花座上,有無數天女圍繞着。為了聽聞佛法,祂前往善時菩薩(鵝王)居住的地方。
法義解析
  • 描述欲界天子在天界聽聞殊勝法音或妙聲之境,顯現勝妙聲之希有。

    描述特定業報境界中,聽聞音聲而生起欲愛樂受,此種音聲種類繁多,代表由過去共業所感之悅意聲塵。

    此處描述天人享樂的情境,遇有殊勝聲響而心生專注,顯示天趣眾生雖處欲樂,仍對因緣法有感應。

    描述欲界天中殊勝的五欲樂,環境華美、聲塵悅耳,使人心生染著(欲發),顯示天界樂境仍屬因緣和合的無常相。

    描述殊妙果報,以星繞月喻莊嚴,修行遶佛光明周匝,得見者歡喜與音樂供養之天界瑞相。

    描述夜摩天主為求正法,謙下求法,前往善時菩薩處所之情景,顯現法重人輕、求法心切之態度,屬於《正法念處經》善戒教化之內容。

名相註解
  • 鳥處始生天子:處處鳥處所生之天子;勝妙聲:殊勝微妙之聲音。
  • 琵琶:樂器名;箜篌:樂器名;齊鼓:樂器名;笛:樂器名。
  • 「天歌音聲」:天人所唱的動聽歌聲;「欲發」:生起貪欲。
  • 端嚴:端莊美麗;殊妙:極其精妙;圍遶:繞佛之禮;天眾:天道眾生。

「爾時,鳥處始 生天子復聞遠處有勝妙聲,勝於天聲。聞彼 聲已,心生愛樂,其聲普遍琵琶箜篌、齊鼓笛 等如是種種可愛音聲。爾時彼天在廣池邊 種種遊戲,既聞聲已,一切迴面向彼聲聽。爾 時,遠見有百千堂周匝圍遶,天歌音聲甚為 可愛,聞者欲發。端嚴殊妙如星遶月,如是如 是堂行圍遶或身光明周匝輪行,一切天 眾見之心樂,百千天女詠歌音聲。夜摩天 主在百千葉七寶蓮華臺上而坐,無量天女 之所圍遶,為聽法故,向彼善時菩薩鵝王所 住之處。

13
白話直譯
這時,鵝王善時菩薩見到天主便迅速迎接,與其他雌鵝、雄鵝一同,無量百千隻鵝身上交錯著七寶,全部同時在虛空中飛向天主牟修樓陀,還有其他鵝發出歌唱音聲。就這樣,兩位國王,一是鵝王,一是天王,互相敬重,說出美妙語言,彼此問候。鵝王善時因本願,為了讓夜摩天遠離放逸,生於夜摩天界。
白話口語化新譯
那時候,鵝王善時菩薩看見(來者)後立刻迎接。與其餘的雌鵝和雄鵝一起,有無量百千殊勝微妙的七寶交錯裝飾在牠們身上,大家同時都在虛空中飛向天主牟修樓陀,還有其他的鵝唱著歌。。這兩位王,一位是鵝王,另一位是天王,彼此敬重並說出優美的言辭,互相問候致意。。那位名叫「鵝王善時」的人,因為過去所發的願力,為了要幫助夜摩天人去除放逸的惡習,所以出生在夜摩天。
法義解析
  • 此段描寫善時菩薩率領具足福德莊嚴的鵝羣(喻修持相應者)在空中飛翔,展現瑞相並歌詠,前往天主處所,顯示出殊勝莊嚴的果報相。

    描述兩位王者(鵝王與天王)處於和諧、敬重、友好的狀態,透過優美語言交流,體現和合與善意。

    此句說明菩薩依據本願力,投生至特定天界(夜摩天),藉由展現修行來對治該天眾生的放逸習氣,體現了願力感報與度眾的因果。

名相註解
  • 善時菩薩:鵝王之名;七寶:七種珍寶,表福德;牟修樓陀:即忉利天主釋提桓因。
  • 鵝王善時:特定的人名或菩薩化身名。本願:過去生中所發的弘誓願。夜摩天:欲界六天中的第三天,意譯為時分天。放逸:縱情恣欲,不修善法。

「爾時,鵝王善時菩薩見已速迎,共餘雌鵝 并餘雄鵝,無量百千勝妙七寶間錯其身,一 切同時皆在虛空飛向天主牟修樓陀,復有 餘鵝詠歌音聲。如是二王,一是鵝王,二是 天王,迭相敬重出美妙語,迭相問訊。鵝 王善時以本願故,為夜摩天除放逸故,生 夜摩天。

14
白話直譯
善時王說:「天王許久未來這廣池,我在其他天界聽說:『牟修樓陀夜摩天王不放逸,與諸天眾在那山樹具足的地方觀看六佛塔——禮拜供養——以化力書寫經典,在佛塔讀誦經典,為諸天眾開示。』因此因緣,我今日前來迎接。你在那裡說法時,我也在這廣池旁,為遊戲天如法說法,講第一義寂靜安隱,能除放逸,究竟利益。因此因緣,我今日如此前來迎接天王。我因愛法而遠離傲慢,敬重而來。」
白話口語化新譯
善時王說:「天王您很久沒來到這個廣大池塘邊了。我從其他天神那裡聽到這樣的話:『牟修樓陀夜摩天王實行不放逸行,正與諸天眾在山林具足的地處看守六佛塔——禮拜供養——運用神通力書寫經典,在那佛塔處讀誦經典,開示諸天眾。』」。因為這個緣故,我現在特地前來迎接你。。當你在那邊說法的時候,我也在這廣大水池邊,為遊戲天適當地說法,也就是說,這第一義寂靜安隱的道理,能夠消除放逸,得到究竟的利益。。因為這個緣故,我現在這樣來迎接天王。。我因為熱愛佛法、心裡沒有傲慢,是因為敬重法才來的。
法義解析
  • 此段描述牟修樓陀夜摩天王精進不放逸,於山林處供養六佛塔並宣說經典,感得天眾禮敬,體現正法念處中對佛塔供養與讀誦經典的重視。

    此處記述冥界使者或天界依據亡者生前所造之業力因緣,於其臨終或命終時現前迎接之語境,體現善惡業報、因果相應之理。

    本句描述說法者在不同地點同時化身(化身為遊戲天),闡述寂靜安隱的究竟智慧(第一義),以此對治放逸心,達到終極利益,強調佛法寂靜義能除貪著放逸。

    說明前述之因緣果報,感得佛陀來迎天王,展現佛法化導之因緣。

    此句強調修行人當以恭敬心與樂法心對待正法,慢心是障道因緣。

名相註解
  • 善時王:人名;牟修樓陀夜摩天王:夜摩天之王;不放逸行:修行者修習善法、遠離煩惱;六佛塔:供養過去六佛之處;化力:神通變化之力。
  • 因緣:指招感果報的主要原因(因)與輔助條件(緣)。
  • 來迎:指依眾生業力感召,相關有情或使者現前迎接的現象。
  • 第一義:最究竟的真實義理,即寂靜安隱之法;遊戲天:此處指化作該天身;放逸:不專注於善法,隨逐貪瞋癡之散亂狀態。
  • 愛法:愛樂佛法。慢心:傲慢心。敬重:敬法重法。

「善時王言:『天王久時不來在此廣 池之所,我於餘天聞如是言:「牟修樓陀夜 摩天王不放逸行,共諸天眾在彼山樹具 足地處看六佛塔——禮拜供養——化力書經,在彼 佛塔讀說彼經,示諸天眾。」此因緣故,我今 來迎。汝於彼處說法之時,我亦在此廣池之 側,為遊戲天如應說法,謂第一義寂靜安隱, 能除放逸,畢竟利益。以此因緣,我今如是 來迎天王。我以愛法離於慢心,敬重故來。』

15
白話直譯
當時,牟修樓陀夜摩天王聽到這番話,便說:「鵝王普遍饒益一切夜摩諸天,為利益一切夜摩諸天而在此,現在一起返回廣池。」說完這話,牟修樓陀夜摩天王被無量天眾、天女圍繞,善時鵝王也有無量百千鵝眾圍繞,兩王各率眾,彼此和合,在虛空中發出種種音聲,心皆清淨如寶珠,在放逸之地不放逸,具大威德,共同前往廣池。到達廣池後,所有天眾見天王暫時止息放逸,不發音聲、不互相娛樂,也不在水中遊戲,心生敬重。
白話口語化新譯
那時候,牟修樓陀夜摩天王聽了這話,就說:「鵝王是為了普遍饒益、利益所有夜摩天眾才來到這裡,現在要一起回去廣池那裡了。」。說完這番話後,牟修樓陀夜摩天王被無量無邊的天人、天女團團圍繞,善時鵝王也被無量百千的鵝羣圍繞。這兩位王各自帶著羣眾,兩邊和合在一起,在虛空中發出種種音聲。他們心裡都沒有垢染,就像寶珠一樣純淨。在容易放逸的環境中卻能行不放逸的修行,有大威德力,一同前往廣大的池塘。。來到廣池之後,在那裡的所有天眾,看見天王暫時停止了享樂,不再奏樂、也不嬉戲娛樂,不在水中玩耍,於是對天王生起了恭敬心。
法義解析
  • 描述牟修樓陀夜摩天王對鵝王之舉的理解,強調菩薩行者(鵝王)之行為是為了利益大眾,並表達一同回歸之意。

    描述天王與善時鵝王會合之情景,強調其心境清淨無垢、於境不放逸,顯示修行者雖處欲界,仍能以大威德力持不放逸行,共赴法會。

    此處描述天眾因見天王止息世間享樂、轉為莊重,而生敬信,顯示修行者以身作則,能感化眾生。

名相註解
  • 牟修樓陀夜摩天王:夜摩天之天王;夜摩天:欲界六天中之第三天;廣池:廣大之池水,常為天界處所。
  • 廣池:大池塘,常為天界處所。放逸:放縱身心於感官享樂。敬重心:恭敬、信仰之心。

「彼時如是,牟修樓陀夜摩天王聞是語已,作 如是言:『鵝王普為饒益一切夜摩諸天,利益 一切夜摩諸天故在此處,今共迴還到廣池 所。』說是語已,牟修樓陀夜摩天王無量天眾、 諸天女眾之所圍遶,善時鵝王無量百千鵝 眾圍遶,如是二王各并其眾,彼此和合,於虛 空中種種音聲,心皆無垢猶如寶珠,於放逸 地不放逸行,有大威德,共向廣池。到廣池 已,彼廣池所一切天眾,既見天王暫止放逸, 不作音聲、不相娛樂,不於水中種種遊戲,生 敬重心。

16
白話直譯
夜摩天王見天眾心已調順,便對鵝王說:「善時鵝王!此時最為適宜,現在可以說法。天眾見我,心皆遠離傲慢,連天女們也都無慢心,可以為他們說法。」
白話口語化新譯
夜摩天王知道夜摩天的眾生心已經調伏順從了,就對鵝王說:
「現在是好時機了,鵝王!。這個時候時間最好,現在可以講說佛法了。。天界的眾生見到我,心裡都沒有了傲慢,連天女們也全都沒了傲慢,可以為他們說法。
法義解析
  • 描述夜摩天王觀察大眾心境已成熟,適宜教授法義,故向鵝王發言。

    時機成熟(此時最善),適合開示正法(今可說法)。

    描述眾生因見佛或聖者之威德,降伏心中的我慢執著,清淨心現前,具備了接受佛法教化的因緣。

名相註解
  • 夜摩天王:欲界第三天之主。心調順:心垢消除,堪能修法。善時:機緣成熟的時刻。
  • 說法:在此指開示正法念處經之法要。
  • 天眾:欲界與色界天之眾生。慢:七慢之一,恃己凌他之心理。天女眾:天界之女性。說法:闡揚正法。

「夜摩天王知彼天眾心調順故,語鵝王言: 『善時鵝王!此時最善,今可說法。天眾見我,心 皆離慢,并天女眾一切無慢,可為說法。』

17
白話直譯
這時,鵝王憶念過去世,曾遇佛陀名為迦迦村陀,於彼佛所聽聞諸法門,所聽法中只以一法為天眾說。對天王說:「天王請善聽,我現在要說。有五種法,無論天人或人間若行放逸,這就是根本過失。哪五種呢?所謂放逸者,心就混亂,意念異法,口說異言。若有所說,不實無義,前後矛盾,言語反覆不定,別人也不接受。為什麼呢?因為他的心因放逸而動亂。自己無法知道——是為了什麼說、為了誰說,他就輕視毀謗,也不願接受。因此,對於一切都自我輕視,這就是放逸的過失。因為放逸的過失,墮入惡道,在三種惡趣中隨業受生。這是第一種過失。
白話口語化新譯
那時候,鵝王回想起自己的前世,曾經在往昔世遇到迦迦村陀佛,在那位佛的座下聽聞了各種法門,而在所聽聞的法中,只拿其中一法為天眾解說。。告訴天王說:『天王您好好聽著,我現在為您解說。。有五種法(惡行),無論是天人還是世間人,如果放縱行事,就是(墮落的)根本過患。。是哪五種?。也就是說,放縱怠惰的人,他的心就會散亂,意念生起不正的法,口中說出不善的言語。。如果說的話不真實、沒有意義,前後矛盾、反覆無常,別人就不會接受。。這是什麼原因呢?。因為內心放縱、散亂的緣故。。自己無法明白這部經因何緣故而說、是為了什麼人而說,那個人就會輕視毀謗,那個人就不會信受奉行。。因為這樣的原因,導致看輕自己,這就是放逸所帶來的過失。。因為心靈放縱而不修善法的過失,死後會墮入惡道,在三惡趣(地獄、餓鬼、畜生)中依照各自所造的惡業相應受生。。這是第一個過失(過患)。
法義解析
  • 此段描述鵝王宿世因緣,憶持過去佛所教化之法,強調親近佛陀聽聞正法,並能受持法要、轉述宣說。

    此句為開場白,佛陀或說法者請天王注意聆聽,以便開演教法。

    指出若天人或世人若無正念、行為放逸,造作五種惡法,為招致苦果的根本原因。

    詢問列舉名數之內容。

    此句說明放逸之過患。
    因放逸而不攝心,導致內心散亂,引發邪思(意念異法)與惡語(口宣異言)。

    此句強調言談應依實義、誠信與一致性。
    若言行不實、自相矛盾,則無法令他人生信受持。

    承接上文,詢問因果理由。

    指出由於心不守攝、處於放逸動亂狀態,造作諸業。

    此句說明眾生因愚癡無知,無法體解佛陀說法的因緣與對象,因而對正法產生輕慢毀謗與不肯信受的惡業。

    謂因不謹慎而看輕自身修行、因緣,由此產生輕慢而生出放逸之過失。

    此句強調因果報應,因平日心不守護、造作惡業(放逸),導致死後相應地墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道中受苦。

    指出在業果因緣中,這是所造罪業導致的第一個具體過患。

名相註解
  • 天王:指欲界或色界天之主;善聽:專心諦聽,如理思惟。
  • 五種法:指下文所列之五種不善法;放逸:心不防護,任情隨意而行;根本過:招致惡報的最初、最主要之過失。
  • 五:指前文所列之五種法數。
  • 放逸:謂不能攝心,縱恣情慾。異法:不善法、雜染法。
  • 不實:不依事實。無義:無有道理或無利他義。相違:矛盾。不受:不信受、不採納。
  • 輕毀:輕慢與毀謗,指對正法產生不恭敬並加以言語誹謗的惡行。
  • 不受:不信受,指內心排斥、不肯接受佛陀所說的教法。
  • 放逸過:不謹慎而導致的過錯
  • 初過:初次的過失,指業報形成的第一個階段過患。

「爾時, 鵝王自念本生,曾於往世有佛,名為迦迦村 陀,於彼佛所聞諸法門,所聞法中唯以一法 為天眾說。語天王言:『天王善聽,我今為說。有 五種法,若天若人放逸行者,是根本過。何等 為五?謂放逸者其心則亂,意念異法,口宣異 言。若有所說,不實無義,前後相違,動轉不 定,他則不受。何以故?以其放逸心動亂故。 自不能知——為何所說、為誰而說,彼則輕毀,彼 則不受。以如是故,則於一切便為自輕,是 放逸過。放逸過故,墮於惡道,於三惡趣隨 相應生。此是初過。

18
白話直譯
「又放逸還有第二種過失。什麼是第二種?所謂不知道應該做什麼、不應該做什麼。因為心中放逸,不知道哪些是應該做的,不知道哪些是不應該做的。不知道什麼業,不知道什麼果,因為不了解業,所以也不明白果報。那愚癡之人因迷惑於業果,身壞命終時墮入惡道,生於地獄中。因為放逸而有這樣的過失,這是第二種過失。
白話口語化新譯
「而且那種放逸行為,還有第二種過失。。第二個是甚麼?。也就是說,不知道什麼是該做而做,什麼是不該做而做(指顛倒是非、對應作與不應作的辨別能力)。。因為心放逸的緣故,不知道什麼事是應該做的,不知道什麼事是不應該做的。。不知道造了什麼業,也不知道會得什麼果報,因為不知道業因,所以也不知道果報。。因為愚癡、不明白業報因果道理,那些人在身死之後,墮落到惡道,出生在地獄裡。。因為放縱懈怠的原因而遭受這樣的過患,這是第二種過失。
法義解析
  • 此句指出放逸(不專注修善)會帶來連續性的過患,強調放逸的負面果報。

    詢問列舉法數中的第二個項目。

    此句說明愚癡者對於行為的善惡、應為與否缺乏智慧判斷,無法如實知見應作與不應作之業。

    此句說明放逸心會導致智慧矇蔽,無法辨別應作與不應作的善惡行。

    闡述愚癡者不明因果,因無明業因,故而亦不知隨後的果報,陷入因果迷惘。

    此句說明愚癡者不信因果,造作惡業,死後必墮地獄承受惡報。

    說明心不防護、放縱懈怠會導致特定的業報痛苦,此處指稱第二種因放逸而生的過患。

名相註解
  • 應作不作:指對於行為之應當與否的智慧判斷,愚癡者顛倒此二種義。

「『又彼放逸有第二過。何者第二?所謂不知應 作不作。放逸意故,不知何者是所應作,不知 何者所不應作。不知何業,不知何果,以不知 業故不知果。彼愚癡者迷業果故,身壞命終 墮於惡道,生地獄中。以放逸故得如是過,此 第二過。

19
白話直譯
「又放逸還有第三種過失。什麼是第三種?無論是人還是天,因為放逸,親近惡知識,不恭敬三寶、不追求智慧、不敬重長者;對過失與功德都不覺察、不明白;對生死的痛苦不生起厭離之心;不了解雜業,也就是各種不同的業;無法精進,常常貪睡,不能持守戒律。身壞命終時墮入惡道,生於地獄中。因為放逸而有這樣的過失,這是第三種過失。
白話口語化新譯
另外,那種放縱不羈的行為,還有第三種過失。。第三個是什麼?。不管是人還是天人,因為放縱懈怠的緣故,親近了邪惡的導師或朋友,不懂得恭敬三寶、不追求智慧、不恭敬師長與長輩;。對於超越性的功德,心裡沒有感覺,也不知道;。對於輪迴的痛苦,心裡不會想要逃避遠離;。不了知雜業的真實義,就稱之為種種業;。無法精進勤奮,常常喜歡睡眠,不能遵守戒律。。身體毀壞、壽命終盡時,就會墮入惡道,投生到地獄之中。。因為心散亂不謹慎,招致了這樣的過失,這是第三種過失。
法義解析
  • 承接前文,指出執著於五欲的放逸行會招致特定過患,此為論列的第三點。

    提問列舉中之第三項目。

    此句說明因「放逸」導致親近惡友,從而產生不敬三寶、不求智慧、不敬尊長等惡行,為墮落之因。

    描述修行者對於所得的殊勝法義或功德,因專注或未生起貪著,而無有所得相、無我慢知覺。

    描述修行者對於生死流轉的苦果,心無恐懼厭倦,能安忍之意。

    此句強調對雜業(混合感果之業)未能正知,將其簡單視為單一的種種業,反映認知上的偏差。

    此句描述修行者因懈怠而無法持戒,沉溺於睡眠,未能精進修行。

    此句描述造作惡業所致的果報,死後直接墮落至惡道地獄,承受痛苦。

    指出眾生因心念鬆懈、不依正法行持(放逸),而招感惡果報,此處強調這是第三種罪過。

名相註解
  • 過功德:指超越凡夫境界、殊勝的功德。
  • 生死苦:輪迴中身心交瘁的苦果;厭離:厭惡而欲遠離。
  • 雜業:由多種造作混合而成的業力,能招感雜亂的果報。
  • 翹勤:精進;持戒:守持禁戒。
  • 身壞命終:指身體死亡;惡道:指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。

「『又彼放逸有第三過。何者第三?若人若天以 放逸故,近惡知識,不敬三寶、不求於智、不敬 尊長;於過功德,不覺不知;於生死苦,不生厭 離;不知雜業,謂種種業;不能翹勤,常喜睡 眠,不能持戒。身壞命終墮於惡道,生地獄中。 以放逸故得如是過,此第三過。

20
白話直譯
「又放逸還有第四種過失。什麼是第四種?就是在天界或人間,剛出生時,生命無法久留,剛生就滅,善業也是如此;生起後很快就消失,死王將至,誰能與放逸相伴?終將分離。這裡有四種法必定要分離,哪四種?一是少年;二是安穩安樂;三是壽命;這四種都具足。這四種必定會分離,智者常常觀察這四種,若是放逸的人則無法明瞭。無論天人或人間,若行放逸,便一切無所知,因為無知,墮入惡道。因為放逸,便會有這樣的過失,這是第四種過失。
白話口語化新譯
另外,這種放逸行為有第四種過失。。哪一個是第四個?。也就是說,不論是在天界或人間,在初出生時,壽命(命行)不停留,即生即滅,所造的善業也是這樣(即生即滅);。生命才剛生起就立即走向滅盡,死亡之王即將到來,到底還要和誰一起放縱懈怠?。那(所愛之人或物)必定會分開離散。。這裡有四種法必定會面臨分離,是哪四種?。第一是年少輕狂的少年;。第二種情形是身心安穩;。第三種是壽命(長短);。具備四種條件。。這四種必定會分離的情況,有智慧的人會時常觀察,如果心生放逸就無法了知。。不管是天界眾生或是人類,如果行為放縱懈怠,對於正法一無所知,因為無知的緣故,就會墮落到惡道中。。是因為放逸不專注才招致這樣的過患,這是第四種過失。
法義解析
  • 此處承接上文,指出放逸者(不守護根門、心縱逸)所招致的第四種具體業果過失。

    此句用於詢問列舉順序中的第四個項目。

    說明三界眾生壽命與業力皆是剎那生滅的無常法。

    此句警示眾生生命無常,生與滅緊密相隨,死亡隨時會降臨,應當精進修行,切勿隨順煩惱而空過光陰。

    此句說明因緣和合的事物,終歸於無常,定會面臨分離的本質。

    指出四種終將無常分離的法,引起下文列舉。

    此處指少年因年少氣盛,缺乏智慧與人生經驗,容易造作惡業。

    指遠離恐怖、危難與身心憂苦的狀態,亦即修行所得之安樂。

    此處指正法念處經中業報所感壽命長短的果報。

    指滿足特定修行或因果所需的四種因素。

    此句強調應當常觀生離死別的無常,避免心性放逸,若能覺知四種離別,便能生起厭離心而修行。

    此處強調因放逸(懈怠)而導致對正法無知,因「不知」正法而造業,終致墮落惡道。
    強調因果業報。

    強調因放逸(不修善法、縱放煩惱)而招致惡報的因果關係,明確點出此為第四種過患。

名相註解
  • 命行:壽命與行為。善業:依心造作之善法。亦爾:亦復如是。
  • 死王:指主宰死亡或象徵死亡力量的魔王、閻羅王,於此經中用以比喻無常與死亡的必然逼迫。
  • 別離:指愛別離苦,因無常故終將分離。
  • 四法:指下文將列舉的四種會分離的事物或狀態;離別:指無常散滅。
  • 少年:指年少輕狂、未成熟之人。
  • 安隱:指身心安樂、無有恐怖之狀態。
  • 壽命:依據過去造作之業因,而感得在此世生存時間的長短。
  • 四者:指前文脈絡中提及的四項條件。
  • 四種必定離別:指死別、生離、愛別離、無常離等(依經文上下文),亦指「必離」之法;放逸:心馳散於五欲,不修善法。
  • 放逸行:不修善法、行為放縱懈怠。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。

「『又彼放逸有第四過。何者第四?謂於天中、若 於人中,即初生時,命行不住,即生即滅,善業 亦爾;生已即盡,死王欲至,共誰放逸?彼必別 離。此有四法必定離別,何等為四?一者少 年;二者安隱;三者壽命;四者具足。如是四 種必定離別,智者常觀如是四種,若放逸者 則不能知。若天若人放逸行者,一切不知,以 不知故,墮於惡道。以放逸故得如是過,此第 四過。

21
白話直譯
「又放逸還有第五種過失。什麼是第五種?就是在本來不可信的地方,卻去相信它。在不可信之中,最不該信的,就是婦女,而愚癡的人卻信任婦女。那些愚癡人雖然信任婦女,但婦女對他們卻不信任,直到生命終結,心中仍不離欺誑。所有婦女多諂媚欺誑,多有虛偽,常被煩惱破壞,心多傲慢,破戒心染污。這些過失,所有婦女的心都不會離開,就像火有熱性,婦女都不離這種本性。愚癡的人信任婦女,只有言語,卻沒有一點真實。因為愛欲貪著,被欲望牽引,所以才親近她們。這樣簡略說明放逸行有五種過患,這五種過失都不離放逸,因此天人應當捨離放逸。這放逸行障礙涅槃之門,行放逸者身壞命終會墮入惡道,生於地獄、餓鬼、畜生。因為放逸,便會有這樣的過失,這是第五種過失。
白話口語化新譯
「還有,那放逸(行為)有第五種過失。。第五個是哪一個?。也就是說,對於明明最不該相信的地方,卻偏偏去相信了。。在所有不值得信任的人當中,女人是最不可信的,但愚笨的人偏偏又去信任女人。。那個愚癡的人雖然信任婦女,但婦女對他不信任,甚至到死為止,心都不離開欺誑。。所有婦女多有諂媚誑惑,多有虛幻偽飾,充滿塵垢煩惱而破壞善法,內心多傲慢,持戒不淨而心念渾濁。。前面說的這些過失,所有女性的心都沒有離開過;就像火一定有熱性一樣,所有女性也無法離開這種法(過失)。。如果愚癡的人相信那些婦女,得到的只有空口白話,卻沒有一句是真實的。。因為心中有貪愛的緣故,被感官慾望牽著走,所以親近(貪愛對象)。。像這樣簡略說明瞭放逸行為的五種壞處,這五種壞處都跟放逸脫離不了關係,所以天人應該要遠離放逸。。這種放逸的行為會障礙通往涅槃的大門,而實行放逸行為的人,在肉體壞滅、壽命終結之後,將會墮入惡道,出生在地獄、餓鬼與畜生道之中。。因為心散亂不謹慎,所以招致了這樣的罪過,這是第五種過失。
法義解析
  • 承接前文,指出懈怠放逸的第五種具體過患。

    詢問列舉項目中的第五項內容。

    指對於明顯違背正法、不符真理、會招致惡報的境緣,愚癡盲信,失正念,屬顛倒想。

    此偈為《正法念處經》中對於女性慾惑障礙的警惕,旨在提醒修行者觀照貪欲本質,並非對性別的無端仇視,意在強調癡心者易為愛欲所惑而不見苦諦。

    說明愚癡者因盲目信任而遭欺騙,婦女之虛誑心相,直至命終亦不改變,強調貪欲、愚癡帶來之不信與誑惑。

    此句描述在特定語境下的負面心理狀態,指出諂誑、幻偽、慢心、破戒與心濁等染污心,皆為破壞清淨戒行之因。

    此句強調女性普遍存在前述的貪欲過患,這種貪染性質如火之熱般,是本質性的相隨,無法分離。

    此句警示眾生若對貪欲對象(此處指婦女)生起愚癡信任,將被虛妄語言所誑惑,無法獲得真實法益。

    此句說明因貪愛生起慾望,進而導致親近染著對象的因果邏輯,屬十二因緣中愛、取之運作。

    總結前述放逸之行招致五種過患的因果關係,強調放逸為過患之本,因此勸誡天人應當捨棄放逸行為。

    本句闡明放逸之行的雙重過患:一是現世或根本上障礙解脫,使人無法趨向涅槃;二是後世的流轉果報,因放逸不修善法、造諸惡業,命終後必墮三惡道受苦。

    指出眾生因放逸心(身口意不防護)而招致果報的因果法則,為五種過患之一。

名相註解
  • 第一不可信處:指明顯不可信、能招致禍患的顛倒境界。
  • 不可信:指令人墮落不值得依靠之對象;叵:不可;愚癡:不明因果是非,對愛欲生起執著。
  • 諂誑:諂媚、誑惑,內心不正。幻偽:虛幻偽裝。垢:煩惱垢。破戒:毀犯戒律。心濁:心念混濁不清。
  • 如是等過:指前面所描述的女性貪欲、邪諂等過患。法:此處指本質、特性(如火之熱)。
  • 愛貪:貪愛執著;欲:染欲、慾望;近:親近、染著。
  • 涅槃門:通往不生不滅、解脫生死寂靜境界的門徑。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生等三種充滿痛苦、缺乏修道機緣的惡劣受生處所。

「『又彼放逸有第五過。何者第五?謂於第 一不可信處,而便信之。不可信中最叵信者, 所謂婦女,而愚癡者信於婦女。彼愚癡者雖 信婦女,然彼婦女於其不信,乃至命盡,心不 離誑。一切婦女皆多諂誑,皆多幻偽,多垢破 壞,其心多慢,破戒心濁。如是等過,一切婦 女心皆不離,如火之熱,一切婦女不離此法。 若愚癡者信彼婦女,唯有語言,然無一實。 以愛貪故,為欲所牽,是故近之。如是略說放 逸之行五種過患,如是五過不離放逸,是故 天人應捨放逸。此放逸行障涅槃門,放逸行 者身壞命終墮於惡道,生在地獄、餓鬼、畜生。 以放逸故得如是過,此第五過。

22
白話直譯
「因此智者應當遠離放逸,若能捨離放逸,會有五種功德。哪五種?所謂行為端正,心意正信,該做的事就去做,不該做的事就不做,時時用心,在一切時都行利益之事。捨離放逸如同避毒,善於知曉三世。這是不放逸的最初功德,因為不放逸而得此功德。
白話口語化新譯
所以有智慧的人應當遠離放逸(散漫),如果能捨棄放逸,有五種功德。。所說的五種法指的是什麼呢?。這就是說,什麼是「正行」呢?就是內心堅定正信,該做的事就去做,不該做的事就絕對不做,恆常專心致力於此,在任何時候都做對大眾有利益的事。。遠離放縱懈怠,就像遠離毒藥一樣,要能明辨過去、現在、未來三世。。這是不放逸修行最初的功德,因為不放逸的緣故,纔能夠得到這樣的功德。
法義解析
  • 此句強調修行應遠離放逸,因捨離放逸能感得五種相應功德,為正法念處經教導之觀行基礎。

    此為經文發起下文的徵問語,藉由提問引出隨後將要詳細列舉並解說的五種具體法義內容。

    此段描述正法念處經中「正行」的定義:由正知見引導的正確行為。
    心意正信為基礎,身體力行符合正法的行為(作所應作、不應作者則不作),並且恆常發心做饒益眾生的事。
    這是修持正法的具體行動。

    此句強調修行者應如避毒般遠離放逸,並依此正念善知因果時序(三世),即正法念處。

    說明修持不放逸行,為獲得一切善法功德之根本初始,強調因果相續。

名相註解
  • 正行:依正法而行;正信:內心堅定正知見。
  • 不放逸:即精進不懈、善護心念,為生起一切善法之根本。功德:修持正法所得之殊勝果報與心靈力量。

「『是故智者應 離放逸,若捨放逸,有五功德。何等為五?所謂 正行,心意正信,作所應作,不應作者則便不 作,恒常用意,於一切時皆作利益。捨離放逸 如毒不異,善知三世。此不放逸最初功德, 不放逸故得此功德。

23
白話直譯
「又不放逸有第二種功德。什麼是第二種?就是能分辨輕重。親近善知識,常行善業;遠離惡知識,不造惡業,因為惡業會被善人嫌棄毀謗。若見到惡人就遠離,見到有功德的人就親近。這樣修行善意行,所以不會墮入惡道。這是不放逸的第二種功德,因為不放逸而得此功德。
白話口語化新譯
另外,不放逸(精進修行)是第二種功德。。第二個是什麼?。也就是說要懂得分辨事情的輕重緩急。。親近能給予正確教導的善知識,時常做善良的行為;。要遠離壞的朋友,不要造作惡業,因為造作那些惡業,會被有德行的善人嫌棄毀謗(批評)。。如果見到作惡的人就全部遠離,見到有功德的人就親近依止。。像這樣修習善心善行,就不會墮入惡道。。這是不放逸的第二種功德,因為不放逸,所以能得到這樣的功德。
法義解析
  • 承接前文,列舉「不放逸」為修行者應具備的第二種重要功德。

    此句為問句,旨在詢問列舉項目中的第二個內容,屬於正法念處經中對身念處等法義的次第提問。

    此處指修行者能明辨善惡、因果之分量,於法不輕慢,於惡不輕視,能取輕捨重以趨正道。

    此句強調修學佛法須依止良師(善知識),並在日常中實踐身口意三善業,為正法修行之基礎。

    此句強調遠離損友、不造惡因,以免遭受賢聖善人嫌毀,揭示惡業招致世間譏嫌之因果。

    此句強調修行人當遠離惡友、親近善知識,以護持正法、增長功德。

    強調心念與行為皆善,為不墮三惡道之因。

    說明修行不放逸,能進一步獲得相應的善業果報功德。

名相註解
  • 輕重:指業報的輕重、善惡的分量以及修行上的緩急。
  • 善知識:指能教導正道、使人遠離惡法之良師益友;善業:指能招感可愛樂果報的身、口、意三善行。
  • 惡知識:引導作惡、違背正法之人;惡業:招感苦果之身口意行為;善人:有德行、持戒之人;嫌毀:嫌棄與毀謗。
  • 惡人:造作惡業、無正見之人;功德人:具足戒定慧或有善行之人
  • 善意行:指心善與行為善。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。

「『又不放逸第二功德。何者第二?謂知輕重。近 善知識,常行善業;遠惡知識,不作惡業,以 彼惡業,善人嫌毀。若見惡人則皆捨離,見 功德人則便親近。如是修行善意行故,不入 惡道。此不放逸第二功德,不放逸故得此功 德。

24
白話直譯
「又不放逸有第三種功德。什麼是第三?所謂謹慎。乃至捨棄生命,也不依附婦女,不相信她們的言語。在任何時候,形相都能被看見,一切婦女有兩種束縛,將人繫縛於世間。只看見她們的外貌,不相信她們的話,有智慧的人應如此如實觀察婦女。如實正觀之後,即使見到歌舞、歡笑、遊戲、莊嚴裝飾等,心也不會貪著。一切放逸皆因婦女,一切婦女,是半數的放逸根源。若能遠離因婦女而生的放逸,便能渡過生死大海。在人世間,大家都說:「不放逸的人被稱為好人。」這是不放逸的第三種功德,因為不放逸而得此功德。
白話口語化新譯
這是不放逸的第三種好處、功德。。第三個是什麼?。也就是說要謹慎行事。。就算犧牲生命,也不受制於婦女,不相信她們的話。。在任何時候,只要看到女性的形貌相貌,(就知道)所有婦女都有兩種束縛,束縛著世間的人。。只看女人的外貌色相,不相信她們說的話,那有智慧的人就是這樣真實地觀察女人。。像這樣真實地正確觀察之後,即使看見歌舞、歡笑、遊戲、裝飾品等欲樂,心中也不會生起貪染執著。。所有導致放縱懈怠的原因都源於婦女,而婦女本身,就是導致這半邊放縱的原因。。如果能夠遠離對婦女的放縱耽溺,就能夠渡過生死輪迴的大海。。在人類的世界裡,大家都會說:「能夠保持不放逸、勤修正行的人,才稱得上是好人。」。這是不放逸所帶來的第三種功德,因為做到了不放逸,所以能得到這項功德。
法義解析
  • 承接前文,指出修行者修持「不放逸」所能獲得的第三個正面果報或利益。

    提問列舉法數中的第三項。

    此處承接上文,指出遠離放逸、守護諸根的具體心態與修持方法即是謹慎。

    此句強調修行者為持守戒律或道業,對女色生起厭離與警惕,寧死不從,不落入情愛繫縛,以斷除輪迴因緣。

    此處闡述女色對世間的繫縛力。
    以『常一切時』強調其持久影響,『形相可見』指外在色身,『二種縛』即下文所言之煩惱縛與業縛,此二者令眾生繫縛於世間生死中,不得解脫。

    教導修行者應透過如實觀察(如實知見)外境色相,而不被虛妄言語所惑,以解脫對女性的貪著,識破其虛妄本質。

    修習正觀能明瞭欲樂本質,即使親眼見到種種世間娛樂,亦能對境不起貪愛。

    此處強調對女色生起執著而導致心散亂、放逸懈怠,因女色而起的煩惱佔據了放逸的一半根源。

    此句強調欲愛(婦女放逸)為繫縛生死的根本。
    遠離欲染執著,乃修持出離生死之要道。

    在此經語境下,肯定了不放逸(精進、攝心)為做人之本與良善之根基。

    說明修持不放逸行,能感得特定的果報功德,因果相應。

名相註解
  • 謹慎:於修持佛法中,指心不放逸,仔細防護身口意三業,不造作諸惡業。
  • 捨命:犧牲生命以護持戒行。不屬:不被管轄、不繫屬。不信其言:不生染著,不聽從惑亂之語。
  • 二種縛:指能繫縛眾生於世間的煩惱縛與業縛。
  • 如實觀察:依智慧觀照事物真實樣貌,不被表象所迷;色:外在形象、色相。
  • 如實正觀察:依真實理(苦、無常、無我等)正確審查。貪著:貪戀執著。
  • 婦女放逸:指耽溺於對女性的欲愛、執著,為放逸之行。生死大海:喻輪迴不息,深廣難渡。

「『又不放逸第三功德。何者第三?所謂謹慎。 乃至捨命,不屬婦女,不信其言。常一切時形 相可見,一切婦女有二種縛,繫縛世間。唯見 其色,不信其語,彼有智者如是如實觀察婦 女。如是如實正觀察已,雖見歌舞喜笑遊戲 莊嚴具等,心不貪著。一切放逸皆因婦女,一 切婦女,是半放逸。若有能離婦女放逸,則能 渡於生死大海。人世界中,人皆說言:「不放逸 者得名好人。」此不放逸第三功德,不放逸故 得此功德。

25
白話直譯
又有不放逸的第四種功德。什麼是第四?所謂謹慎不放逸者,是對富貴安樂等欲望不信服,觀察並明白其無常,這樣思惟:「這些欲望無常,變動不定,不值得信賴,不久就會破壞、消失。」因為不相信安逸之事,所以能不放逸。一切安樂都會被疾病破壞,因此即使是少許安樂也不生信心,一切年輕終將被老衰所毀,所以對年輕不生傲慢心。同樣地,對生命也不生信心,不生傲慢心,不造惡業。為什麼?因為終將被死王奪去。因此不相信一切有為生死之法,因為不信,所以能不放逸修行。這是不放逸的第四種功德,因為不放逸而得此功德。
白話口語化新譯
這是不放逸的第四種功德。。哪一個是第四個?。什麼是謹慎、不放逸呢?就是對於世間的財富、享樂和種種慾望不產生貪著依賴,並且如實觀察到它們都是無常的。清清楚楚地知道:「這些慾望的對象是無常的、變動不居的,不能依賴信任,很快就會壞滅、消失。」。因為不相信(作惡會得到)安穩的結果,所以不放逸(而行善)。。身體健康安穩卻會被疾病摧毀,所以對於年輕少壯(身體)不應產生(恆常)信心;所有年輕人最終都會被衰老摧毀,因此對於少壯(身體)不應生起傲慢心。。像這樣,對於壽命也不會產生執著、不生起傲慢心,也不會造作惡業。。為什麼會這樣呢?。必定會被死王搶走(生命)。。因此,對於一切有為、有生死的法都不生貪信,因為不信求這些法,所以能行不放逸的修行。。這是精進不放逸所得到的第四種功德,因為做到了不放逸,所以能獲得這項功德。
法義解析
  • 此處列舉修行中不放逸(不懈怠)所帶來的特定果報或功德之一。

    詢問列舉順序中的第四項內容。

    此處闡述「不放逸」的實踐法門,關鍵在於對世間欲樂不生依賴(不信),並運用觀智(觀知無常)來解構慾望對心識的束縛,從而認識到慾望的虛妄與不可靠。

    因深知因果不虛,對於作惡能得安穩持不信態度,故警惕修行不放逸。

    此偈明觀身無常。
    安隱、少壯皆為無常法,為病、老所壞,不可恃怙,故不應於無常身生起恆常的信心與傲慢。

    行者如實觀察生命無常,故不對壽命生起貪著(信),以此斷除慢心與惡業造作。

    詢問前文因果道理的緣由。

    強調死主無常,凡有命者必死,不可免脫。

    此句說明因不貪愛執著世間有為生滅法,從而生起遠離染污、趨向涅槃的精進修持(不放逸)。

    說明修持不放逸行(精進)所招感的特定果報,強調因果相應。

名相註解
  • 不信:指不信罪福因果。安隱:指作惡後免於苦報。不放逸:警惕修善,離諸惡行。
  • 信:此處指對命根的貪愛執著;慢心:恃己凌他之心理;惡業:違背正法之身口意行為。
  • 有為生死之法:指因緣和合而生、有生滅的世間現象;不放逸行:指謹慎修行善法,遠離煩惱。

「『又不放逸第四功德。何者第四?所謂謹慎不 放逸者,謂於富樂欲等不信,觀知無常,作 如是知:「此欲無常,轉動不定,則不可信,不 久破壞,不久失滅。」如是不信安隱之事,故 不放逸。一切安隱為病所壞,如是於少亦不 生信,一切少年為老所壞,是故於少不生慢 心。如是於命亦不生信,不生慢心,不作惡業。 何以故?必為死王所劫奪故。是故不信一切 有為生死之法,以不信故,不放逸行。此不放 逸第四功德,不放逸故得此功德。

26
白話直譯
又有不放逸的第五種功德。什麼是第五?所謂常常親近聖人,愛樂智慧,歸依三寶,聽聞佛法並思惟其義,臨終時不生恐懼。因為知道死亡的徵兆、退失的徵兆,所以不生恐懼。聽聞義天子便知退失徵兆,人將死時便知死亡徵兆,這樣了解後,能知會生於惡道或善道,並作如是思惟:「我將生於善道。」「我將生於惡道。」若臨終時出現惡道徵兆,便能善巧令心清淨,心清淨故,惡道徵兆消失,善道徵兆顯現。這是不放逸的第一殊勝果報,極為難得,在一切親善中也是最殊勝的。這是不放逸的第五種功德,因為不放逸而得此功德。
白話口語化新譯
這是不放逸的第五種功德利益。。哪一個是第五呢?。也就是說,因為能經常親近聖人、喜愛追求智慧,進而歸依三寶、聽聞佛法並思惟其中的道理,這樣的人在臨終時,不會產生恐懼害怕。。因為認清了死亡的徵兆與退墮的跡象,所以心裡不會感到恐懼害怕。。聞義天子能認知衰退的跡象,人在臨死時能認知死亡的跡象;因為這樣的認知,能知道將生於惡道或善道,並產生這樣的認知:「我將生於善道。」。我出生在惡道之中。。如果在臨終的時候,地獄、餓鬼、畜生這類惡道的景象出現,(行者)如果能用特殊的方法讓心安定清淨,因為心清淨了,惡道的景象就會消失,善道的景象就會顯現出來。。這種不放逸所帶來的最好果報,真的很難得到,在所有親友善知識當中,這也是最殊勝的。。這是修行不放逸的第五種功德,因為做到了不放逸,所以能得到這種功德。
法義解析
  • 說明持戒不放逸所能獲得的第五項具體修持成果。

    詢問列舉順序中的第五項。

    闡述修習親近聖人等善法,能得因果力,使人臨終時心不怖畏,為依正法念處所得之果。

    行者因正確觀察死墮因緣(無常法),洞悉其本質,故能放下對自我毀滅的恐懼。

    描述聞義天子能預知衰死跡象,因如實知見而能明辨死後生處(善、惡道)之因果關係。

    此句描述受惡業牽引,投生於地獄、餓鬼、畜生等不善處。

    臨終心境決定投生處,若能藉由持戒、唸佛等方便法,使心不被恐怖的惡道相牽引而保持清淨,則能轉惡報為善報。

    強調修行中堅持「不放逸」能獲得無上果報,且此果報勝過世間一切善緣。

    說明修行者因精進不懈(不放逸),依循正法而獲得特定的果報功德。

名相註解
  • 聖人:指證悟正法的聖者;三寶:佛、法、僧;聞法思義:聽聞佛法並思惟其義;怖畏:恐懼驚怖。
  • 死相:死亡將至的徵兆;退相:退墮惡道或退失功德的跡象。
  • 惡道相:指臨終時顯現的地獄、餓鬼、畜生之景象。方便:指調心、持戒、唸佛等修正心念的手段。善道相:指投生人、天善趣的景象。

「『又不放逸第五功德。何者第五?所謂恒常親 近聖人愛樂智故,歸依三寶,聞法思義,彼臨 死時,不生怖畏。以知死相、知退相故,不生 怖畏。聞義天子則知退相,人欲死時則知死 相,如是知故,知生惡道、知生善道,作如是 知:「我生善道。」「我生惡道。」若臨死時,惡道相出, 則能方便令心清淨,心清淨故,惡道相滅,善 道相現。此不放逸第一勝果,甚為難得,諸親 善中,此亦最勝。此不放逸第五功德,不放逸 故得此功德。』

27
白話直譯
當時,當地的善時鵝王讚頌如來迦迦村陀佛所說的偈語:
白話口語化新譯
那時候,善時鵝王在那裡唱誦讚歎迦迦村陀佛(拘留孫佛)所說的偈子:
法義解析
  • 此句敘述善時鵝王對過去佛迦迦村陀佛進行偈頌讚嘆,展現對佛法之恭敬與信奉。

「爾時,彼處善時鵝王頌彼如來 迦迦村陀佛所說偈言:

28
白話直譯
「已遠離欲望的如來,讚歎精進不懈,譴責放逸行為,因放逸而流轉於生死之中。不放逸能得解脫,放逸則受苦,放逸是束縛,愚人無法斷除。精進不放逸的善人,能生於天界,在天界若放逸,退墮時必生悔恨。一切放逸之人,無法脫離生死,放逸是最強的羂索,能束縛眾生流轉不息。做了不該做的事,卻不做應做的事,一切放逸之人,所作皆顛倒。連世間法都不去實踐,何況出世間法,因此有智慧的人不會讚許放逸行為。因此不應該實行放逸之行,這種放逸行為,是墮入惡道的最初因緣。若有人能捨離苦惱的根源,如此勇健之人,能渡過生死大海。」
白話口語化新譯
「已遠離慾唸的如來,稱讚精進不放逸,毀謗、批評放逸的行為,以及這些行為所招致的生死去處。」。不放逸就能得到解脫,因為放逸才會遭受痛苦。這種放逸帶來的束縛,愚癡的人無法斷除。。行善且謹慎不放逸的人,死後會生到天界;但如果在天界又變得放逸,等到福報享盡退墮時,心裡就會後悔。。所有散亂放縱、不修行的人,都不能脫離生死輪迴。放逸就是那最強大的羅網,它能把人緊緊縛住,在輪迴中漂流不停。。做了不該做的事,該做的事卻不去做,這一切放逸懈怠的人,行為都是顛倒錯誤的。。(修行者)連世俗的罪過事都不會去做,更何況是超越世間的法呢?所以有智慧的人,不讚歎放縱懈怠的行為。。因為這個原因,不應該做出散亂放縱的行為,這種放逸的行為,就是通往惡道的第一個指引者(先鋒)。。如果有人能夠捨棄、離開充滿苦惱的聚集處,這樣勇猛精進的人,就能夠度過生死輪迴的大海。
法義解析
  • 世尊讚歎能勤修正法、遠離欲染的「不放逸」修持,以此作為解脫資糧;相對地,對招致生死輪迴的「放逸」行為則予以呵斥。

    強調心不放逸(不散亂、警覺)是邁向解脫的途徑,而放逸則會招致苦報。
    愚癡者沈溺於放逸,導致無法斷除繫縛於三界的痛苦。

    此偈明因果,指出依修持不放逸(善行)得生天果報,但若於天界受樂放逸,福盡仍會退墮,顯示無常與因果不虛。

    此偈明放逸之過患。
    因心不專一於正法(放逸),故被貪嗔癡所縛。
    生死繫縛的核心在於心之放逸,此放逸為眾縛之首,致使眾生無法解脫,於六道輪迴中流轉。

    此頌警示放逸者因行顛倒,未依正法作務,不作應作之善,反作不應作之惡,致使果報顛倒。

    此偈強調持戒與精進。
    修行人因守護根門,故不造作世間惡法,更遑論出世間法。
    智者見放逸能生諸惡,故常持不放逸行。

    此偈強調放逸行為與墮落惡道的因果關係,放逸是導致墮入惡道之因的開始。

    此偈強調捨離世間苦因(苦惱之藏)的重要性。
    能勇猛斷除貪愛執著,才能真正超越三界生死大海。

名相註解
  • 已離欲:遠離貪欲;如來:佛陀十號之一;不放逸:警惕修行,精進不怠;毀呰:毀謗、呵責;放逸:不自約束,任情恣欲;生死處:輪迴受生之處。
  • 世法:世間有罪之法。出世法:超越世間之清淨法。智者:有智慧、能知因果者。放逸行:身口意不守規矩、懶散懈怠之行。
  • 苦惱之藏:苦惱積聚之處,指五陰或生死世間;勇健者:精進修行斷除煩惱者;有大海:指欲、色、無色三有之生死輪迴大海。
「『已離欲如來,讚歎不放逸,
毀呰放逸行,所至生死處。
不放逸解脫,放逸故受苦,
此放逸繫縛,愚者不能斷。
不放逸善人,則生於天中,
於天中放逸,故退時心悔。
一切放逸者,生死不得脫,
放逸第一羂,能縛令流轉。
作所不應作,不作所應作,
一切放逸者,所作皆顛倒。
尚不作世法,何況出世法,
是故諸智者,不讚放逸行。
以是故不應,行放逸之行,
如是放逸行,是惡道初使。
若有能捨離,苦惱之藏處,
如是勇健者,能渡有大海。』
29
白話直譯
「當時善時鵝王為天主牟修樓陀及諸天眾,宣說過去的舊法,利益天人。之後鵝王又為天主牟修樓陀再次說法,這樣說道:『有五種法能對治沙門的放逸行為。哪五種呢?所謂一切放逸行為都會帶來苦惱。這樣的人無論何種放逸,都會招致苦惱。捨棄放逸,明白其過失,修行功德,遠離放逸,必定獲得利益;不再受苦惱,不善與惡業也不會增長,能修行正道。這是沙門對治放逸的第一法門。
白話口語化新譯
善時鵝王對那位天主牟修樓陀和眾天人,像這樣說了過去的舊法,來利益天人。。另外,那位鵝王現在為天主牟修樓陀再次說法,說:「有五種法能對治沙門放逸的行為。。是哪五種?。也就是說,所有放縱自己、不修戒定慧的人,都會遭受苦惱。。像這樣的人,無論在什麼處境放縱不羈,都會招致苦惱。。放棄放逸不專心的態度,知道放逸的過失之後,努力修行各種功德,因為捨離了放逸,這一切努力絕對沒有不產生好處的(絕對有益)。。不經受身心的痛苦與煩惱,不好的惡業就不會增長,從而能夠修持正確的佛法行徑。。這是修行人最初的對治方法,用來對治放逸(不專注、懈怠)。
法義解析
  • 鵝王向天眾宣說過去所流傳的佛法(舊法),以達成利益眾生的目的。

    此句說明鵝王為天主說法,指出有五種教法可以對治沙門放逸。

    此句為提問語,承接上文,詢問所列舉之五法內容。

    此句說明因果,放逸心不守護根門,故招感苦果。

    以此心行,即招此果。
    謂放逸者,心不攝持,因緣和合,即生苦惱。
    顯示因果相應。

    此句強調因果,捨棄放逸之因,修行功德之緣,得無不饒益之果。
    明示遠離懈怠,精進修行,必能獲得法益。

    本句闡明止惡修善的因果隨順關係。
    眾生若能不生起苦惱,便能斷絕惡業滋長的因緣,進而能安住於正行之中,符合《正法念處經》強調業果生死、以正行斷除惡業的修行框架。

    說明正念或特定修行法門是沙門調伏心念、遠離放逸行為的初步對治法。

名相註解
  • 放逸行者:指放縱身口意、不守護正念之人;苦惱:指身心的痛苦與憂惱。
  • 苦惱:指逼迫身心之苦受與惱亂。
  • 不善惡業:違背正法、能招感苦果的惡性身口意業。
  • 沙門:勤息,指修行者;對治法:針對煩惱而採取的法門;放逸:心不專注於善法。

「善時鵝王為彼天主牟修樓陀并諸天眾,如 是已說過去舊法,利益天人。又彼鵝王現為 天主牟修樓陀復更說法,作如是言:『有五種 法對治沙門放逸之行。何等為五?所謂一切 放逸行者皆受苦惱。如是之人隨何放逸, 能致苦惱。捨彼放逸,知彼過已,修行功德,捨 離彼故,無不饒益;不受苦惱,不善惡業則不 增長,修行正行。此是沙門初對治法,放逸對 治。

30
白話直譯
「又有沙門第二種對治,能對治放逸。什麼是第二種?就是見到實義。真正見到實義的人,內心完全決定,能如實觀見。因為如實見到,所以不會放逸,因如實見到放逸的過失。這是第二種對治放逸的方法。
白話口語化新譯
再者,沙門的第二種對治法,是用來對治放逸。。第二個是什麼?。也就是親見真實的法義。。能夠真實如實見到(諸法實相)的人,他的一切心念意根都已經決定不疑,做到如實地照見。。因為能按照事物的真實面貌去觀察,所以不會放任縱容自己,這是因為切實看清了放逸所帶來的危害與過患。。這是第二種對治放逸的方法。
法義解析
  • 指出修行人第二階段的修持重點在於克服心性散漫,保持正念。

    詢問列舉事項中的第二項內容。

    指依正法念處經之教導,親證如實的法性、智慧。

    指修行者因如實觀照,心不顛倒,對真理生起決定見。

    本句闡明「如實見」與「不放逸」的因果關係。
    修行者藉由正法念處經的核心修持,如實觀照諸法實相,深刻體會到放逸會斷除善根、增長生死苦本,因見此過患而能自制、安住正念。

    指明前文所述為第二種用以修正心散亂、不守戒律(放逸)的修行法門。

名相註解
  • 真實義:指如實之義理、法性,依本經是指觀待因緣果報之如實慧。
  • 實見:如實照見真理;決定:決斷、不疑;如實:真實、不顛倒。
  • 如實見:如其真實體相而了知觀察,於正法念處經中特指依四聖諦、業果不壞之理進行的正確觀照。
  • 過:指過失、災患或危害,此處特指放逸所引發的隨眠煩惱與生死苦報。

「『又復沙門第二對治,對治放逸。何者第二?謂 見實義。實見之人,一切心意皆悉決定,如實 而見。如實見故,不行放逸,以如實見放逸過 故。此是第二放逸對治。

31
白話直譯
「又有沙門第三種對治,能對治放逸。什麼是第三種?就是親近不放逸的人,受持戒律。如同他所行自己也這樣行,他所作自己也這樣作。常與持戒者同處,對破戒者則遠離不親近。因此放逸就完全消除。這是第三種對治放逸的方法。
白話口語化新譯
另外,沙門的第三種對治修行,是為了對治放逸懈怠。。第三個是什麼?。換句話說,就是親近那些精進不懈怠的人,並受持戒律。。像那樣的去修行,像那樣的去造作。。跟守戒律的人常在一起,對不守戒律的人則遠離不親近。。所以(如果)放縱不檢點,就什麼都沒有了。。這是第三種對治放逸的方法。
法義解析
  • 此處指修正行者的第三種心態,用以克服不專心與怠惰,導向定慧。

    承接上文列舉名數,詢問第三個項目的內容。

    強調親近善知識以實踐持戒之修行。

    此句強調依教奉行,行持與造作皆需符合正法(彼),即身口意業與法相應。

    此處強調親近持戒的善知識與同修,遠離破戒惡友,以防因緣染污,是修行人保護戒體、親近正法的具體規範。

    此句強調因放逸(不修善法、不防心離過)之惡因,會導致善法、福報、果位等一切功德皆盡無餘。

    明確指出所說法門為對治懈怠放逸的第三種修行方法。

名相註解
  • 所行:身語意之修行。所作:造作業因。
  • 持戒者:受持佛陀所制戒律、嚴守規範之人。破戒者:違背、毀犯所受戒律之人。
  • 放逸對治:指對治心不專注、散亂懈怠的修行法門。

「『又復沙門第三對治,對治放逸。何者第三?所 謂親近不放逸者,受戒持戒。如彼所行如是 而行,如彼所作亦如是作。於持戒者常與同 處,於破戒者捨而不近。是故放逸,一切皆 無。此是第三放逸對治。

32
白話直譯
「又有沙門第四種對治,能對治放逸。什麼是第四?所謂為了追求智慧,常親近有智慧的人、常樂於智慧的人,遠離放逸。親近不放逸、如此謹慎不放逸的人,樂於親近痛苦遠離,這善男子常常如此修行不放逸。這就是第四種對治放逸的方法。
白話口語化新譯
再者,沙門的第四種對治方法,是為了對治放逸心。。第四個是什麼?。也就是說,為了追求智慧,要經常親近有智慧的人、喜愛與智者為伍,並且遠離放縱懈怠。。放逸(是痛苦的根源),像這樣謹慎而不放逸的人,快樂就接近,痛苦就遠離,那位善男子要恆常這樣修行不放逸行。。這是第四種對治放逸的方法。
法義解析
  • 此處指出修行者應對放逸心採取第四種對治修法,放逸是因不專注、不守規律而產生,需以專注修持對治。

    詢問列舉事項中的第四項。

    強調求法者須親近善知識以增長智慧,並透過精進持戒來遠離煩惱放逸。

    此句強調「不放逸」為修行之要。
    不放逸則能趨吉避兇,遠離苦果,得近樂因。
    善男子應持之以恆如此修持。

    指明前文所述法門為正法念處經中對治放逸的第四種修行依據。

名相註解
  • 第四:依正法念處經上下文所列之第四項。
  • 智者:指有智慧、能開導正法的善知識;放逸:懈怠、不修善法、縱情煩惱。

「『又復沙門第四對治,對治放逸。何者第四?謂 求智故,常近智者、常樂智者,捨離放逸。近不 放逸如是謹慎不放逸者,樂近苦遠,彼善男 子恒常如是不放逸行。此是第四放逸對治。

33
白話直譯
「又有沙門的第五種對治,是對治放逸。什麼是第五?所謂有國王或大臣懲治放逸之人,給予罪罰,或處死刑,或奪去一切財物,或施以杖責,或截斷其手。如此種種對放逸者施以各種刑罰,他們見到後,心生恐懼。因為恐懼,所以遠離放逸,實行不放逸。如此對治能捨離放逸,因見他人受此刑罰而生畏懼。隨順正法而行,畏懼放逸會墮入地獄,因此不造一切惡行。這就是第五種對治放逸的方法。如此放逸,無論在天界或人間都不得安穩。」
白話口語化新譯
「還有,沙門第五種修行方法,是為了對治放逸(散漫、不守戒律)。。第五個是什麼?。這就是說,當國王或朝廷大臣去懲治那些放縱散亂、造作惡業的人時,會依罪行給予處罰,有的是處以死刑,有的是沒收全部財產,有的是施加杖刑,有的是砍斷雙手。。像這樣給予沉迷放逸的人各種不同的刑罰,那個人看見之後,心裡感到恐怖畏懼。。因為感到恐懼害怕(惡道苦),所以捨棄了心不在焉的放縱行為,去行持不放逸的修持。。用這個方法來對治、捨棄放逸的行為,因為看見別人遭受這種刑罰,心裡產生了恐懼。。遵循正法修行,因為害怕放縱自己造業會墮入地獄,所以不會去做任何惡行。。這是第五種對治放逸的方法。。如果像這樣放縱懈怠,對於天界或人間的眾生來說,都是不平安、不穩妥的。
法義解析
  • 此處指修行者修習第五種禪觀或修行法門,目的在於克服心性散亂、懈怠不精進的「放逸」煩惱,以專注於正法。

    詢問列舉中的第五項內容。

    此句說明世間君王與大臣依律懲治放逸惡行者的各種刑罰。
    在《正法念處經》的因果業報語境中,眾生因放逸而造作諸惡,在現世或後世便會感召如是被王法治罪、受極大苦楚的果報。

    描述地獄中因放逸業報而受異刑,見此業報境相而生恐懼。

    此句強調因果怖畏是修持不放逸的動力,藉由畏懼惡道果報,促使修行者精進修持對治放逸。

    透過觀察業報,對受罰者生起警惕心,進而遠離放逸行為,是修行對治法。

    此句強調由畏懼地獄惡果而持戒不作惡的修行心態,屬因果怖畏。

    在修行次第中,針對第五種放逸(懈怠不精進)所提出的對治修法。

    此處強調造作惡行、心不守護的放逸行為,會導致在天界或人間都無法獲得安樂與穩固的果報,終將受苦。

名相註解
  • 放逸者:指放縱身心、不修善法、不防惡業的人。
  • 與其罪罰:指依據法律給予相應的罪責與懲罰。
  • 對治:糾正錯誤身心狀態的方法。放逸:不規律、不守戒律的散亂心。怖畏:因怖畏因果而生的敬畏心。
  • 隨順法行:順從正法修持。放逸:放縱身心,不修善法。

「『又復沙門第五對治,對治放逸。何者第五?所 謂有王、若王大臣執放逸者,與其罪罰或斷 其命,或時盡奪一切財物,或時與杖,或截其 手。如是種種與放逸者異異刑罰,彼既見已, 心生怖畏。以怖畏故,捨離放逸,不放逸行。如 是對治捨離放逸,以見他人受如是罰,生怖 畏故。隨順法行,畏行放逸墮於地獄,是故不 作一切惡行。此是第五放逸對治。如是放逸, 於天於人則非安隱。』

34
白話直譯
「許多天眾聽聞此經後,捨離放逸。牟修樓陀夜摩天王聽完鵝王所說經後,心生隨喜,又與天眾一同飛昇虛空,如同本來那樣離去。其他諸天,有的在廣大池中繼續享樂,有的前往林中受樂。進入園林中享受各種快樂,如此一直到善業耗盡為止。善業耗盡後,便從那裡退失。從那裡退失後,隨著自己的業行,或墮入地獄、或墮餓鬼、或墮畜生道。若以其他業力生於人間,則生於最富樂之處,聰慧敏捷,見聞廣博,有智慧的生命,因有智慧而大富,受國王所愛。這是由於其他業力所致。
白話口語化新譯
那些許多的天眾聽完這部經後,放棄了放縱懈怠。。牟修樓陀夜摩天王聽完鵝王所講的佛法,內心非常歡喜,隨後就和天眾們飛上虛空,就像來的時候一樣,又飛走了。。其餘的諸天,有的在廣闊池邊享受更勝的快樂,有的則在樹林中享受快樂。。進入園林享受各種快樂,像這樣一直到貪愛的善業享盡為止。。因為生天或享樂的善業用盡了,就會從那個地方退墮下來。。從那個地方壽盡命終之後,依照自己生前所造的業力去投胎,有可能墮落到地獄、餓鬼或畜生道中。。如果因為殘餘的業力投生到人間,就會出生在最富貴快樂的地方,聰明利根,見識廣博,擁有智慧與長壽,因為有智慧的緣故而大富,受到國王的喜愛。。是因為過去剩餘業力的緣故。
法義解析
  • 聞法能令天眾生起警覺心,改過遷善,精進修行。

    記錄天王聞法起隨喜心並離去之相,展現恭敬與得法後之自如。

    描述天道眾生於不同環境享受福報,呈現果報差別,顯示世間樂皆為無常、有漏之相。

    描述眾生因過去世所造的善業,感得在天界園林享受快樂果報,待業力享盡即壽終。

    此句說明在欲界天或色界天享福的眾生,若其業報享盡,將從該處墮落(如墮落惡道或轉生人間)。

    此句說明業力不亡,死後依「業」受報的因果關係,「退」指壽命終結。

    此段說明持戒修福之人,因餘報業力感得生於富貴之家,並具備聰明、多智、長壽及受尊貴者愛護的果報,顯現智慧與福報的因果關聯。

    指過去世所造之業未報盡,剩餘的業力在今世或後世繼續招感果報。

名相註解
  • 諸天:指欲界等天眾;廣池:廣大的池水邊;樂:五欲之享受。
  • 園林:指天界中用以享樂的處所;愛善業:貪愛執著所造作的善業;盡:業報享盡。
  • 彼處:指前文所述之特定時空或處所。業:身口意所造作之造作。墮:墮落,指落入惡道。地獄、餓鬼、畜生:三惡道。
  • 餘業:前世所造之業殘餘的果報;黠慧利根:聰明敏銳;智慧命:智慧與壽命。

「彼多天眾聞是經已,捨 離放逸。牟修樓陀夜摩天王既聞鵝王所說 經已,起隨喜心,復共天眾飛昇虛空,如其 本來,還如是去。自餘諸天,有在廣池更受 樂者,有向林中而受樂者。既入園林種種受 樂,如是乃至愛善業盡。善業盡故,於彼處 退。彼處退已,如自業行,或墮地獄、或墮餓 鬼、或墮畜生。若以餘業生於人中,則生第 一富樂之處,黠慧利根,多所知見,有智慧命, 以有智慧是故大富,為王所愛。以餘業故。

35
白話直譯
「成就地已畢。
白話口語化新譯
(關於)成就地的內容講完了。
法義解析
  • 此句表示〈成就地〉這一部分的教法已講述完畢,通常作為章節結束的結尾語。

名相註解
  • 成就地:本經中描述修行者成就特定地位的階段。

「成就地竟。

36
白話直譯
「又那比丘知曉業果報,觀察夜摩天所有的地處。他見聞得知:還有一處名為光明圍。眾生憑什麼業力生於那裡?他見聞得知或以天眼見到:若善男子曾聽聞法義,受持戒律,正見不邪,不擾亂他人,心地正直,不殺生不偷盜,如前所說,又能捨離邪婬,因畏懼邪行,乃至不觀看畫中婦女像,常行善業,善修清淨命。這樣的人身壞命終,生於善道,天界世界的光明圍處。生於那裡後,因善業力,享受天界妙境五欲功德的種種快樂,六根所使,樂於觀賞園林。如此見到種種法,六根也隨之增上。因為增上,所以能驅使那地處平坦柔軟,七寶交錯,非常可愛可樂。在那片大地中,若有樹木生長,觸感極為柔軟光滑,結著金色果實、銀色葉子,極致的觸感、香氣與味道都圓滿具足。這些天界果實,隨心所欲生出香氣,隨心所欲生出美味。
白話口語化新譯
另外,那位比丘明白業力果報的道理,觀察夜摩天這一個天界的所有地方。。他(透過見、聞、知)得知:又有一個地方名叫光明圍。。眾生造作了什麼業,才投生到那個地方?。那個人透過耳聞、親見、覺知或天眼看見:如果有善男子曾經聽聞佛法義理,受持戒律,抱持不偏差的正見,不去惱害騷擾他人,心意正直,不殺生、不偷盜,如同前面所說的,並且遠離邪淫,因為畏懼邪行,甚至連畫像中的婦女都不看,經常修習善業,清淨地維持生命。。像這樣的人,身體損壞壽命終了後,會投生到善良的去處,在天世界中,一個被光明圍繞的地方。。投生到那個地方之後,因為過去善業的力量,能夠在天界奇妙的境界中,享受種種天妙五欲的功德,被六根驅使,喜愛看見天界的園林景緻。。像這樣一次又一次地看見種種法,像這樣一次又一次地使六根增長強盛。。因為(心力)增上的緣故,就能夠促使地處平坦端正、柔軟細滑、七寶夾雜其中、讓人心生喜愛。。那個地方如果有樹長出來,摸起來非常柔軟滑順,樹上結著金色的果實、長著銀色的葉子,觸感和香味都非常殊勝具足。。像這樣的欲天果報,能隨心意散發香氣,隨心意產生美味。
法義解析
  • 此句描述修行者透過智慧知曉因果業力,並具備神通能力觀察夜摩天(三十三天之上的第二層欲界天)的景象與業報情況。

    此處記述對特殊地處(名為光明圍)的認知,顯示此處為依於見聞知而知曉的對象。

    此句詢問因果,意指投生特定處所(彼處)是基於何種業力(何業)所感。
    依正法念處經教義,業因決定果報處所。

    此段描述具備高尚品德與正見的善男子,在身、口、意三業上皆能遠離惡行、奉行善法,且於生活(淨命)中如法修行,是成就福德的基礎。

    描述行善者命終後依循業因,投生於天界光明環境,此乃善果之報。

    描述善業成熟生天後,依報的殊勝與正報六根(眼等)對五欲(色等)的執著受用。
    六根所使意指依隨六根感官慾望而運作。

    此句描述由「如是如是」的見(觀察、體驗)種種法,導致「如是如是」的六根增上(生長、變強)。
    意指心識對境之觀察與六根之對境作用,兩者是因果遞進關係。

    此處描述因心力增上(專注或殊勝意念)為緣,使得感得之境地顯現出平正、柔軟、七寶莊嚴的殊勝相貌,屬於境隨心轉的因果現象。

    此句描述淨妙之境的殊勝果報,樹木柔軟、金色果實、銀色葉子均為福報所顯,具有微妙之觸與香,具足妙色、妙觸、妙香。

    此句描述欲界天眾依業力所得之果報,境界隨心轉化,香與味皆能滿其所願,乃果報殊勝之顯現。

名相註解
  • 光明圍:此處地名,亦為描述該處特徵之名。
  • 眾生:指有情識的生命;業:指身、口、意造作的行為,能感果;彼處:指前文所指的特定投生處所。
  • 善男子:信奉佛法、持守戒律的男子;天眼:天道眾生的眼根,能見世間遠近、精麤等色;正見:正確的見解,即認識因果、四諦等;邪淫:不正當的男女關係;淨命:合乎佛法、無損他人的正當生活方式。
  • 善道:指天、人等三善道;身壞命終:死之當下,身軀敗壞,壽命終結。
  • 善業力:善行所感之力量。五欲功德:天界色、聲、香、味、觸等可愛境。六根:眼、耳、鼻、舌、身、意。
  • 增上:殊勝的力量,此處指心識或業力之殊勝作用;七寶:金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等珍寶。
  • 勝觸:殊勝微妙的觸覺感受;具足:圓滿具備。
  • 如意:稱心滿願,指果報隨心轉化

「又彼比丘知業果報,觀夜摩天所有地處。彼 見聞知:復有地處名光明圍。眾生何業生於 彼處?彼見聞知或天眼見:若善男子曾聞法 義,受戒持戒,正見不邪,不惱亂他,心意正 直,不殺不盜,如前所說,復捨邪婬,畏邪行 故,乃至不觀畫婦女像,常行善業,善修淨命。 如是之人身壞命終生於善道,天世界中,光 明圍處。生彼處已,善業力故,天妙境界五欲 功德種種受樂,六根所使,樂見園林。如是如 是見種種法,如是如是六根增上。以增上故, 則能驅使地處平正,第一柔軟,七寶間雜,甚 可愛樂。彼地之中若有樹生,觸極軟滑,金果 銀葉,勝觸香味皆悉具足。如是天果,如意 出香,如意生味。

37
白話直譯
彼處諸天若生此念,想讓果實隨意流出美酒,便會有觸感、香氣、色澤、味道俱佳的天界美酒,從果實中流出,落在樹下。這時諸天與天女們手持珠寶器皿,承接美酒飲用。這天界美酒分為下品、中品、上品,香氣、味道、觸感各有差別。因業力無量,隨著各自業因,所獲得的美酒也有下品、中品、上品之別。又有其他天人,享受無量種五欲之樂,因放逸而自焚,樂於觀賞園林、歌舞、歡笑,隨處遊戲,彼此相伴前往園林。如此這般,隨著所行之道,所見皆是各種微妙殊勝的色彩。他們所嚐之味,有無量種、無量分別,各種殊勝美味。他們所嗅之香,也有無量種、無量分別,各種微妙香氣。都與心意相應。他們所憶念的觸感,有無量種、無量分別,皆是與受樂相應的天界妙觸。諸天所聽的天界妙音,有無量種、無量分別,與心樂相應,聽後歡喜,皆因第一持戒與殊勝善業所致。五欲功德皆圓滿具足,隨之受樂,諸天如此享樂,經歷長久時日,仍不知厭足。
白話口語化新譯
那個地方的諸天如果起了這個念頭,想要讓那些果實隨心所欲地流出酒來,立刻就會有觸、香、色、味都具足的殊勝天酒,從果實中流出來,就在樹下。。那時候,那些天人與天女們手裡拿著珠寶做的器具,承接(甘露或飲食)來喝。。這些天界的美酒有下品、中品、上品的分別,在香氣、味道、觸感等方面各不相同。。因為造作的業有無量差別,所以依照當初所造的業因,就會得到相應的果報,飲酒(受酒罪)也因此分為下、中、上三種等級。。還有其他的天人,享受著各種無量五欲快樂,卻被放逸的心火燒煎,喜歡看園林美景、歌舞喜笑,到處遊戲,結伴而行去園林遊玩。。像這樣,隨著所修行的道路,看見了種種不同奇妙的色境。。他們所體驗到的滋味,有無數種類,透過無量分別,呈現出種種極其殊勝的味道。。他所聞到的香味,有無量種、無量分別的各式各樣微妙香氣。。跟心識相配合。。那(作意)憶唸的觸,有著無量種、無量分別,與受樂相應的天界微妙之觸。。那個天人所聽到的天界微妙音聲,有種種不同的種類,能與各種分別的心樂相應,聽了以後非常歡喜,這是因為前世修持最高持戒勝善業的緣故。。色、聲、香、味、觸這五種感官享樂都非常完備地去享受快樂,那個天人因為這樣享受快樂的緣故,經過了很長的時間,這樣一直享受快樂,不知道滿足。
法義解析
  • 描述殊勝處天人依業報所得之果報,心念與果境相應,意念欲酒,果即流出美酒。

    描述天人享用精美飲食的情境,珠寶器象徵天界富樂與福報所感。

    此句描述天酒因福報差別而有等級與感官特性之不同,屬於欲界天感官享受的具體描寫。

    此偈強調業力果報的精確對應。
    眾生因造作不同的業因,導致受報時產生的酒罪等級(下、中、上)有所不同,非無因無果。

    此處描述天人雖享五欲,仍被放逸煩惱燒惱,迷戀感官享樂,顯現天趣亦非究竟解脫、仍在輪迴中的狀態。

    描述修行者依據所修之業道(觀行),見到相應的微妙色相,此處強調隨業所感之差別景象。

    描述因業力果報所感得的受用滋味極其繁多且殊勝,此處重在展現果報的差別與細緻。

    描述在正法念處經情境下,所嗅之香極其細微精妙,種類繁多,展現細膩的心境與外境對應。

    指此善法或惡法依於心起,心與心所法相合,互不相違。

    描述禪定中或天界眾生憶念過往,而生起相應的無量微妙樂觸。

    此句說明天人因過去生持戒勝業,故得聽聞天界妙音,並生歡喜相應之業報。

    描述天道眾生沉溺於五欲享樂,因樂具具足而持續享樂,在長久的樂境中產生貪著,無法生起厭離心。

名相註解
  • 觸香色味具足:指色、香、味、觸四塵具足,無有缺陷,為極美之妙法。
  • 天酒:天界之酒;香、味、觸:欲界六塵中之三,指嗅覺、味覺、觸覺的享受。
  • 餘天:除主要提及天眾外之其他天人。五欲樂:色、聲、香、味、觸之五種樂受。放逸燒:因放逸心而起的煩惱燒煎。園林:天中園苑遊憩處。
  • 微妙之色:指禪定或殊勝業報中感得的奇妙色相。
  • 無量分別:對境起無量種的思惟與細分差別;勝味:殊勝絕妙的味道,形容業報果境的殊勝。
  • 與心相應:指心(識)與心所法(如受、想、行)同時而起,依同一個對象(緣),處在同一個時空中互為伴侶。
  • 憶念觸:作意憶念而生之觸;受樂相應:與快樂的感受相結合;天妙之觸:天界微妙的感官觸覺。
  • 天妙音聲:天界殊勝微妙的音聲;分別心樂:依分別心而起的歡喜相應;第一持戒勝善業:第一等、無上的持戒殊勝善業。
  • 五欲:指色、聲、香、味、觸,為眾生所貪著的五種欲境。功德:此處指能生樂果的五欲之具。彼天:指欲界天人。

「彼處諸天若有是心,欲令彼果如意出酒,即 有觸香色味具足天之美酒,從果流出在於 樹下。時彼諸天共天女眾執珠寶器,承而 飲之。如是天酒有下中上,香味觸等。業無量 故,如彼業因,如是得酒,有下中上。又復餘天 有無量種受五欲樂,為放逸燒,樂見園林歌 舞喜笑,處處遊戲相隨而行,向彼園林。如是 如是,隨所行道,見異異種微妙之色。彼所得 味,有無量種無量分別種種勝味。彼所嗅香, 有無量種無量分別種種妙香。與心相應。彼 憶念觸,有無量種無量分別受樂相應天妙 之觸。彼天所聞天妙音聲,有無量種無量分 別心樂相應,聞已歡喜,第一持戒勝善業故。 五欲功德皆悉具足而受樂行,彼天如是受 樂行故,乃經久時,如是受樂,不知厭足。

38
白話直譯
又更遠處可見一處名為心樂林的園林,無量百千寶樹莊嚴其間。這心樂林極為可愛,枝葉、根莖各自分明。一側是銀色林地,潔白如雪,名為銀樹林,其光明如閻浮提中的月光。每一棵樹都極為莊嚴殊妙,天人見到便心生歡樂。又有一側,赤色如迦雞檀那,極為鮮紅無可比擬,發出赤色光明,葉子也是赤色。這些赤色葉片交織成林,赤林極為可愛。因林木皆赤,遍照虛空,一切皆呈赤色。又有一側名為常樂林,林中一側有青色園林,整片林地皆為青色,青影閃耀光明。這片林地光明照耀,莊嚴殊妙,如閻浮提虛空無異,是毘琉璃寶的光輝。這就是那裡名為常樂林的園林。又有一側是頗梨林,光明清淨,根莖枝葉皆然,並有無量流水、河流、池塘圓滿具足。在這大林旁,還有一側是青寶樹林,根莖枝葉皆為青色光明。樹枝間有各種鳥類,鳴叫聲各異,並有許多妙蓮花池莊嚴其間。這天界園林光明照耀,莊嚴殊勝美妙。
白話口語化新譯
再往遠處看,有一處叫做「心樂林」的地方,有不計其數的珍寶樹木在那裡莊嚴顯現。。心所喜樂的林園是如此可愛,枝、葉、根、莖都各自有別。。其中一邊是銀子組成的樹林,顏色白得像雪一樣,所以叫銀樹林,那裡發出的光芒就像我們這個世間的月光一樣。。那些一棵棵的樹木端正莊嚴殊勝美妙,天人若是見到了,心中就會感到快樂。。另外一邊,顏色紅得就像迦鷄檀那花,紅得極其鮮豔無與倫比,散發著紅色的光芒,連花葉也是紅色的。。這些葉子等物,匯聚結合而成樹林,這片赤色樹林非常美麗可愛。。因為那個樹林是紅色的,使得所照耀的虛空之中,一切都變成了紅色。。另外有一邊叫做常樂林,在常樂林的其中一邊又有一座青園林,這座園林全都是青翠的顏色,連青色的樹影都散發著明亮的光芒。。那片樹林的一邊,有這樣的光明,長得端莊殊妙,跟閻浮提的虛空沒有差別,這是毘琉璃寶所發出的光芒。。像這樣,那個地方被叫做常樂林。。再來,另一邊是水晶製成的樹林,從根到莖葉都光明清淨,而且到處都有無盡的河流池塘,一切都樣樣俱全。。在那座大林旁邊的另一側,有一片青寶樹林,樹的根、莖、枝、葉都閃耀著青色的光芒。。樹枝上有各式各樣的鳥,鳥兒發出各種聲音,(此處)還有許多微妙的蓮花池來點綴裝飾。。那些天界的園林就是如此的光明、端正莊嚴、殊勝美妙。
法義解析
  • 此處描述定境或果報中清淨莊嚴之境,強調由心識所顯現之樂與寶樹裝飾。

    此處形容心識所緣的境界,如森林般繁茂,且細部分明,呈現可愛相,係指心對境界的貪著狀態。

    此處描述地獄或特殊空間的景象,以「銀樹」比喻環境之特殊,「光如月」顯其明亮,係業力感得之景象。

    描述殊妙境界能引發眾生欣樂之心,亦顯殊勝業報相。

    描述赤華色相,顯示地獄中熱惱相。
    依《正法念處經》情境,此色代表熱火熱惱之業報相。

    此處描述環境之美好。
    透過因緣和合,種種要素聚集形成赤色樹林,呈現令人喜愛之景。

    描述色相相映,隨因緣而變現的物理相。
    此處描繪地獄景象中,因林色而導致虛空色變。

    此句描述正法念處經中地獄或諸天特定處所的環境相狀。
    經文呈現該處空間的層次分佈與色彩光明,顯現該處依報國土的殊勝或特定業力所感之相。

    描述特定區域因毘琉璃寶而顯現殊勝光明,清淨莊嚴。

    描述特定處所之名,意指此處長久處於快樂之中。

    描述殊勝淨土或欲天林苑之莊嚴景象,表現出物質環境的清淨與具足,為依報莊嚴。

    描述淨妙境象,顯現彼處環境殊勝,非垢穢色。

    此處描述殊勝處所之景觀,種種鳥聲與妙蓮花池展現清淨莊嚴,反映業力所感之淨妙境界,藉由外境呈現法性之莊嚴。

    描述天界園林因果報應所顯現的莊嚴果報景象。

名相註解
  • 心樂林:指心所喜愛、執著的對境,比喻為林。各各別別:指細部分明、互不混淆的樣子。
  • 端嚴殊妙:形容樹木形態端正、莊嚴、極其微妙殊勝。天:欲界或色界天人。受樂:心識感受快樂。
  • 迦鷄檀那:梵語,一種花名,常喻指極鮮豔之紅色。
  • 和合:指種種要素聚集、結合。赤林:紅色樹林。
  • 彼林:指前文所描述之特定樹林;虛空:指廣闊的空間。
  • 一廂:一邊、一側或一個區域。
  • 普青:普遍呈現青色,形容顏色極其純一與廣大。
  • 常樂林:指該處所長期安樂,為特定地名或處所描述。
  • 頗梨:即頗梨伽(Sphatika),水晶。流水河池:具備無量流水與池塘,象徵清淨莊嚴的環境。
  • 青寶:藍寶石或綠寶石等青色寶物,象徵清淨莊嚴。
  • 妙蓮花池:微妙清淨之蓮花池,象徵淨妙環境;莊嚴:以種種珍寶、景物莊飾處所。

「復更 遠見,名心樂林,無量百千寶樹莊嚴。彼心樂 林如是可愛,枝葉根莖各各別別。一廂銀 林,其白如雪,名銀樹林,其光猶如閻浮提中 月之光明。彼一一樹端嚴殊妙,天若見者,心 則受樂。又復一廂,赤色猶如迦鷄檀那,甚 赤無比,有赤光明,其葉亦赤。如是葉等,和合 成林,如是赤林極為可愛。彼林赤故,遍照虛 空一切皆赤。又復一廂名常樂林,其林一 廂有青園林,其林普青,青影光明。彼林一 廂如是光明,端嚴殊妙,如閻浮提虛空不 異,是毘琉璃寶之光明。如是彼處名常樂林。 復次一廂是頗梨林,光明清淨根莖枝葉, 多有無量流水河池皆悉具足。又彼大林次 復一廂,青寶樹林,根莖枝葉青色光明。於 樹枝中有種種鳥,鳥種種聲,多有種種妙蓮 花池而為莊嚴。彼天園林如是光明,端嚴勝 妙。

39
白話直譯
當時,彼處光明圍繞的大地上,諸天以自身光明,為了遊戲享樂,前往心樂林。在那園林中遊戲享樂,心繫於園林,五欲功德圓滿,享受天界快樂,從不知足。又再度隨意遊樂,進入心生歡喜的林中。那林子裡有各種色彩、各種美味、各種香氣,花果齊全,還有許多美麗的蜜蜂點綴其間,處處皆是莊嚴美景。又有許多可愛的鳥群,各種美妙的蓮花池,各種可愛的樹枝屋舍,鮮花遍地,地面柔軟,極其可愛愉悅。有無量百千天眾聚集,因此那裡極為莊嚴。樹枝屋舍中,有許多蓮花、流水池河,各種山谷間長滿眾多樹木。歌舞歡笑,各種遊戲與莊嚴的樂聲,猶如歌唱之音;微風吹拂林間,枝葉花朵隨風搖曳。因此那林子如此莊嚴美好。當時,諸天進入林中,心情更加歡喜,又再歌舞遊戲歡笑,彼此共享快樂。在一切時刻心繫於快樂境界,內心常常放縱不修。
白話口語化新譯
這時候,身處光明圍地、自身會發光的諸位天人,為了想要遊戲享樂,紛紛前往心樂林。。在那個林子裡遊戲享受快樂,被喜愛的林子所束縛,享受五欲的殊勝功德,受用天人的快樂,不知滿足。。並且又在到處遊戲、享受種種快樂,進入了使心歡喜的園林。。那個樹林裡有各式各樣的顏色、味道和香氣,花果非常豐盛,還有很多奇妙的蜜蜂莊嚴了樹林,到處都是。。還有很多迷人的鳥羣、各色美麗的蓮花池、各種可愛的樹屋,地上散佈著花朵,觸摸地面感到柔軟,處處令人喜愛歡樂。。這裡有非常多、無量百千那麼多的天人眾,所以那個地方顯得如此莊嚴、端正。。以樹枝搭建的屋舍,周圍有很多蓮花、流水的池河,各式各樣的山谷裡到處都是樹木。。唱歌、跳舞、歡喜嬉笑,以及各種遊戲和裝飾器具所發出的聲音,就如同美妙的歌詠之聲;。微風吹拂著樹林,樹枝上的花朵輕輕地搖晃垂下。。因為這個緣故,那個樹林是如此的莊嚴美好。。那時候,那位天人進入那個林子中,變得更加歡喜,又歌舞遊戲歡笑,彼此共同享受快樂。。心在所有時間都喜愛追求外在的境界,心一直都處在放縱散亂的狀態中。
法義解析
  • 描述天人因追求欲樂而前往心樂林,顯示欲界天人對於外境享受的依賴與執著,為法性遷流、欲染流轉之情境。

    描述眾生貪著世間樂受(林、五欲),因愛染而繫縛於欲界,因享樂而生貪婪,不知滿足。

    描述在欲界天或享樂境界中,遊戲作樂,心沉溺於種種感官享受與愛樂之境(心樂林)。

    描述殊勝環境,彼林因福報具足而有種種色香味、花果,妙蜂莊嚴顯示林中生機與美好,境隨心轉亦顯淨妙。

    描述殊勝環境中五塵(色、聲、香、味、觸)清淨莊嚴,眾鳥鳴唱、水池華美、草木茂盛,觸感柔軟,表達依報環境的可愛淨妙,引生歡喜心。

    此句描述佛國或清淨處因有無量天人侍衛、擁護,而顯現殊勝莊嚴之景象。
    強調有情之清淨與環境莊嚴的因果關係。

    描述淨妙處所的環境莊嚴,為福報招感之依報環境。

    此處描述特定界分或天界的欲樂境界,眾生受諸樂報,其環境中的聲塵皆呈現和雅讚歎之相,令眾生耽著。

    此句描寫極樂世界或淨土的自然環境,呈現寧靜、優美、無常轉化的景象,藉由環境使人自然生起愉悅、清淨之心。

    此句描述依報環境之莊嚴,為前述因緣所感之果報。

    描述天道眾生於定境或欲境中,感官享受極致之狀態,亦顯現欲樂無常之因緣。

    描述凡夫心識於外境流逸,未能於六根門頭防意,導致心念處於散亂、不修行狀態。

名相註解
  • 光明圍地:地名,此處指有光環圍繞的特殊處所;諸天:欲界天人;心樂林:樂園名,指能引發愉悅之處。
  • 莊嚴:形容美好而具備功德的裝飾
  • 可愛:意指令人心生喜悅的色、聲、香、味、觸境;妙蓮花池:表水體清淨莊嚴;散華:散花,表恭敬與莊嚴;觸柔軟:觸塵殊勝。
  • 樹枝屋舍:指以樹枝搭建的簡陋或自然居處;蓮華:象徵清淨不染。
  • 嚴好:莊嚴美好,指環境殊勝。
  • 境界:指六塵境;放逸:心放蕩散亂,不修善法。

「爾時,彼處光明圍地一切諸天自身光明, 為欲遊戲受諸樂故,向心樂林。於彼林中遊 戲受樂,愛林所繫,五欲功德,受天快樂,不知 厭足。又復遊戲種種受樂,入心樂林。彼林之 內有種種色、有種種味、有種種香,花果具 足,多有妙蜂莊嚴其林,處處普遍。又復多 有可愛鳥眾,種種可愛妙蓮花池,種種可愛 樹枝屋舍,散華遍地,地觸柔軟,甚可愛樂。 多有無量百千天眾,是故彼處如是端嚴。樹 枝屋舍,多有蓮華、流水池河,種種山谷多有 諸樹。歌舞喜笑,種種遊戲莊嚴具聲,猶如歌 音;微風動林,枝花垂挑。是故彼林如是嚴 好。爾時,彼天入彼林中,轉勝歡喜,復更歌舞 遊戲喜笑,迭共受樂。於一切時心樂境界,其 心恒常念行放逸。

40
白話直譯
「那些天眾如此享樂,長久之後,又進入七寶曼陀羅林。那林極其可愛,林中最為殊勝,如同山中王者。所有光明超越百千太陽,圍繞蓮花池作為莊嚴。曼陀羅林中有孔雀王,名叫雜色,身上七寶斑斕交錯,所發出的音聲遍滿整個林間。其實是菩薩以願力所致,生於彼天中,為了度脫放逸天眾而現身。見到那些天眾五境界如火焚燒,便住在樹枝間,勇猛無畏,生起憐憫心對天眾說:『這些天人多行放逸,不思後果。這種快樂終將消逝,無常不住。一切天樂迅速消逝,如山中河流急速流過而不自覺。心常執著於樂,皆因惡愛所致。』
白話口語化新譯
那些天眾就這樣享受快樂,經過了很久的時間,又進入七寶曼陀羅林。。那個樹林很優美,是森林中最好的,簡直就像山中之王(如須彌山)一樣。。這所有的光明比百千個太陽還要耀眼,環繞著蓮花池,作為莊嚴的景象。。在曼陀羅樹林裡有一隻叫「雜色」的孔雀王,牠羽毛由七寶交錯而成,顏色斑斕,牠發出的聲音傳遍了整個樹林。。這確實是菩薩憑藉著願力,投生到那個天界,為了除去那些放逸懈怠的天人身上的放逸習氣。。看見那些天人被五欲境界之火所燒,(我)住在樹枝中,勇猛無畏,生起憐憫心告訴那些天人說:「這些天人大多行為放縱,不考慮後果。。這種快樂的慾望終究會盡竭,因為世間無常,不會停住在那裡。。天上所有的歡樂時光一下子就過去了,就像山裡的河水流動得非常快,讓人來不及感覺到。。內心總是貪著快樂,這是因為不善的愛欲所導致的。
法義解析
  • 描述天眾在享盡欲樂後,依業力再度入林,顯示天樂雖勝仍非究竟寂滅,處於無常變遷中。

    比喻修持正法之處,環境殊勝,能令修行者心生歡喜並安住進修,猶如山中王殊勝獨特。

    形容寶池光明殊勝,以無量光明作為環境的莊嚴,顯示功德殊勝。

    描述殊勝環境中,孔雀王身色莊嚴且音聲遍滿,展現正法念處經中特殊樹林的情境。

    說明菩薩為度化天眾而示現生天,目的在於化導墮於享樂的放逸天人。

    描述見到天人因貪著五欲(五境界火)而招致苦果,修行者(以鳥喻)無畏並生起悲憫,警示其放逸之過。

    說明慾望帶來的快樂是暫時的,因為世間無常法,不能恆常持續。

    喻天樂無常,因緣遷流迅速,在享樂中未能覺知壽命已盡。
    應作常無常觀,不可耽著。

    此句說明因貪愛染著世間樂受,進而產生不善的追求與執取,是造作惡業的根源。

名相註解
  • 七寶曼陀羅林:七寶所成之曼陀羅花林;天眾:天道眾生。
  • 山王:指須彌山,喻指最勝、第一。
  • 曼陀羅:樹名;七寶:金、銀、琉璃、硿碲、珊瑚、琥珀、瑪瑙等飾物或質地;雜色:孔雀王名。
  • 五境界火:指色、聲、香、味、觸之貪愛如火燒身;放逸:放縱情慾,不修善法;後退:指未來墮落惡道。
  • 樂欲:愛染貪著的慾望;無常:遷流不住,非恆定。
  • 一切天樂:指天界六慾天之五欲享受與音樂。山中河:喻世間欲樂因緣生滅,迅速無常。
  • 惡愛:貪著世間染污之愛,為煩惱之本。

「彼諸天眾如是受樂,乃至久時,復入七寶曼 陀羅林。彼林可愛,林中最勝,猶如山王。所有 光明勝百千日,遶蓮華池以為莊嚴。曼陀羅 林有孔雀王,名曰雜色,種種七寶間錯斑 雜,所出音聲普遍彼林。實是菩薩以願力 故,生彼天中,為放逸天除放逸故。見彼諸 天五境界火之所燒故,住樹枝中,勇猛無畏, 生憐愍心告彼天言:『此諸天等多放逸行,不 慮後退。此樂欲盡,無常不住。一切天樂速疾 已過,如山中河其流迅速而不覺知。心常 著樂,以惡愛故。』

41
白話直譯
「當時,雜色孔雀王便說偈言:
白話口語化新譯
這時候,雜色孔雀鳥王就唱了一首偈語:
法義解析
  • 此處記述鳥王為宣說法義而開口唱頌的場景。

名相註解
  • 雜色孔雀鳥王:經典中之鳥王名號,為「雜色」之孔雀;偈言:具規律之偈頌。

「爾時,雜色孔雀鳥王而說偈 言:

42
白話直譯
『所作如夢境,所住如見焰,城如乾闥婆,天人皆執著欲樂。天人因愛而生,終究必然破滅,自以為樂無窮盡,天人皆執著欲樂。快樂不久即失,如河流迅速逝去,被欲望之城所欺誑,天人皆執著欲樂。如風吹動水面,水中映現月影,猶如旋轉火輪,天人皆執著欲樂。如閃電流動,如鹿愛火焰,如水沫不堅,天人皆執著欲樂。如芭蕉葉搖動,也如象耳搖擺,是不善者所愛,天人皆執著欲樂。如金波迦果,如吞食鐵鉤,如幻化無常,天人皆執著欲樂。全是虛妄無實,暫時不停留,最初滋味甘甜,天人皆執著欲樂。唯有放逸一味,是被束縛的根本,迅速墮入惡道,天人皆執著欲樂。將惡物視為美好,常懼常礙,如毒如刀等,天人皆執著欲樂。』
白話口語化新譯
所做的一切就像夢境一樣,所住的地方就像陽光下的火焰(陽焰)一樣,城市就像乾闥婆城(虛幻城市)一樣,天人對於欲樂的執著也是這樣(虛幻不實)。。天人是因為貪愛而投生到天界的,最後終究會破壞墮落;因為認為天上的快樂是無窮盡的,天人就這樣執著於欲樂。。天界的快樂不能長久,很快就會消失,就像奔流的河水一樣迅速流過;天人被五欲的城堡所欺騙,因此如是深深地貪著五欲。。就像風吹動水面,倒映的月影搖晃不定,又像快速旋轉的火輪(本無火輪,因快轉而現),天人執著欲樂也是如此,本無常而生實有執。。世間的事物就像閃電轉瞬即逝、就像虛幻的陽焰、像水面上泡泡一樣不牢靠,天人也是這樣執著於五欲。。就像芭蕉葉在風中動搖,也像大象耳朵動來動去一樣。這種不穩定的狀態是心不善良的人所喜愛的,天人也是這樣貪著世間的慾望。。就像喫下金波迦果(喻樂少苦多)或吞下鐵鉤一樣,貪著五欲就像虛幻不實的無常,天人卻這樣執著欲樂。。這一切都是虛假欺騙、沒有實體的,短暫存在而無法停住,剛開始嘗起來是甜的,天人就像這樣執著於欲樂。。只有放縱享樂這件事,是讓人被束縛的原因,會讓人快速掉進惡道,天人就是這樣貪著慾望的。。把愛恨的事物看作好東西,其實它們常常讓人畏懼、造成妨害,簡直就像毒藥、刀刃一樣,天人卻這樣執著於欲樂。
法義解析
  • 此偈以夢、陽焰、乾闥婆城等四種喻,說明世間有為法、住處、城郭皆是虛妄不實,而天人執著欲樂亦同此虛妄,應當遠離虛妄執著。

    說明欲界天人因貪愛感報,雖享樂但仍屬無常破壞法,若對樂著相即生苦因。

    此偈頌說明諸天五欲之樂的無常性與欺誑性。
    天界樂果雖大,但念念生滅、不得久住,其消逝之快猶如暴流。
    天人因惑於欲界之慾樂(欲城),誤以為是究竟依恃,故於命終前仍深陷其中,指出耽著天樂乃是未斷生死之誑法。

    此喻喻欲界樂如幻無常、不真實。
    風喻煩惱,水喻欲界心,月喻所見樂相,火輪喻妄見執著。
    因貪欲如風動心,遂於虛妄欲境中見有真實樂相,實則如水中月、火中輪,虛誑無體。

    此頌喻五欲虛妄無常,如電光、陽焰、水沫,剎那流轉,沒有實體,但眾生(以天為例)卻深生執著,故說為苦、為虛妄。

    以此喻說明欲境無常、動搖不定。
    心不善者與天人貪著此無常欲境,未能解脫。

    此偈以金波迦果與吞鉤喻欲樂之誘人與隱含巨苦,天人因對無常欲樂生起虛妄執著,終致苦果。
    強調世間欲樂如幻無常,不可執取。

    此偈形容欲樂之本質為虛誑、無常,如甜味短暫,天人因貪著此暫時之味而生煩惱執著,警示欲樂虛妄不實。

    此偈闡述放逸貪欲為繫縛因緣,導致輪迴惡道。
    放逸與耽著欲樂被視為導致痛苦與墮落的根本原因。

    此偈明欲貪之過患,顛倒認知以惡為好,實則對修行構成妨害與危險(如毒刀),天人亦受此執著纏縛。

名相註解
  • 乾闥婆:意譯尋香,此處指乾闥婆城,喻空中幻現之城,比喻虛幻不實。陽焰:日光映照原野,激起水汽升騰,遠望如水,實則非水,喻幻相。天:指欲界天人。
  • 天:欲界天人。愛:貪愛、愛染。欲:五欲樂。
  • 欲城:比喻五欲或欲界如城邑一般,能將眾生禁錮於其中,使其受欺誑而無法出離。
  • 旋火輪:比喻眾生於無常五陰中,執為有固定不變的樂體,實則如快速旋轉火把而形成的虛幻輪相。
  • 鹿愛:即陽焰,渴鹿見水之虛妄想。天:指欲界天,亦可泛指享樂眾生。著欲:執著於五欲境。
  • 芭蕉葉動:喻欲境無常動搖。象耳:喻欲境動搖。不善人:指貪愛欲境之凡夫。天:指欲界天人。著欲:貪著世間欲境。
  • 金波迦果:喻外表吸引但有毒之果,象徵樂少苦多之慾;天:指天人;著欲:對五欲生起執著。
  • 虛誑:虛假欺誑。無物:無實體。天:指天道眾生。著欲:執著於欲樂。
  • 愛惡物:指對所愛與所惡事物產生貪瞋。常可畏常妨:形容五欲過患大,會損害慧命。天:指欲界天人。
「『所作如夢見,住處如見焰,
城如乾闥婆,天如是著欲。
天為愛所生,終竟必破壞,
謂樂不可盡,天如是著欲。
樂不久則失,如河流速過,
為欲城所誑,天如是著欲。
如風吹動水,彼水中見月,
猶如旋火輪,天如是著欲。
如電之流動,如鹿愛之焰,
如水沫不堅,天如是著欲。
如芭蕉葉動,又亦如象耳,
不善人所愛,天如是著欲。
如金波迦果,如有食鐵鉤,
如幻之無常,天如是著欲。
皆虛誑無物,暫時不停住,
初時味則甜,天如是著欲。
唯放逸一味,是有縛之因,
速使入惡道,天如是著欲。
愛惡物謂好,常可畏常妨,
如毒如刀等,天如是著欲。』
43
白話直譯
那時,心樂於林的孔雀名為雜色王,為了調伏諸天,這樣說偈:因為善意願的緣故,生於天界。這位孔雀王以人間的事物作譬喻,為天眾說法。為什麼呢?是為了讓諸天聽聞後,能憶起過去本生。因為憶念本生,明白業果,所以修行無常。修習無常,因此不放逸行。因此雜色孔雀鳥王,以人間譬喻,為諸天說法。所說的是什麼法?就是無常法。為他們說欲界過患,說欲界無常。
白話口語化新譯
那隻居住在心樂林的孔雀雜色王,為了調伏天人,說了這樣的偈子。。因為內心懷抱著善良的意願,所以死後投生到天界。。那位孔雀王引用世間的人與事物作為譬喻,為天界的眾生演說法義。。為什麼呢?。讓天界的眾生聽聞之後,能夠憶起自己前世的因緣;。因為能想起過去生的經歷,明白造業就會有果報,所以修行無常法;。因為修行無常觀的緣故,所以實踐不放逸的修行。。所以這隻雜色孔雀鳥王,用人類社會的喻依,為天眾說法。。說的是什麼法?。也就是說,那是無常的法。。為(大眾)解說追求慾望的過患,解說慾望是無常的。
法義解析
  • 此處記述孔雀王為天人說法,顯示即使是異類畜生,若具善根智慧,亦能為天說法以調伏其心。

    因果法則。
    由清淨的善意念、願力為因,感得天道受生的果報。

    此句描述孔雀王善巧運用世間現象(人、物)作為譬喻,向天眾闡述教法。

    詢問前文因果道理之緣由。

    聞法能發起宿命智,令天眾憶念過去生業緣,生起厭離或警悟之心。

    此句說明修行者由憶念宿命而確信業報不虛,進而修習無常觀,為離苦得樂的修行路徑。

    此句說明修習無常想能對治懈怠,進而發起精進,實踐正法,遠離生死過患。

    此處展現化身說法之方便,即便是鳥王身,也能運用人類能理解的譬喻,為天人闡述佛法。

    詢問所宣說之法義內容。

    此句指出所觀察的對象為剎那生滅、非恆常的法,為觀無常門。

    藉由宣說世間慾望的過失與短暫無常,令眾生體認執著欲樂帶來的苦果,從而生起厭離心。

名相註解
  • 善意願:指清淨的意業與願求。天中生:投生於天道。
  • 孔雀王:此處指本經敘述的譬喻主角;天眾:天界的眾生。
  • 本生:前世生處。業果:行為所招致的報應。無常:諸行遷流不居的特性。
  • 無常:世間一切法遷流不住、剎那變異之相;不放逸:不縱逸五根,精進修持善法。
  • 法:指佛陀所說之教理、修行方法或宇宙間之法則。
  • 無常法:指剎那生滅、不恆常之有為法。

「彼心樂林如是孔雀名雜色王,為調伏天如 是說偈。善意願故,於天中生。彼孔雀王用人 中物,以為譬喻,為天眾說。何以故?令天聞 已,憶本生故;以憶本生,知業果故,修行無 常;修無常故,不放逸行。是故雜色孔雀鳥王, 以人中喻,為天說法。說何等法?謂無常法。為 說欲過,說欲無常。

44
白話直譯
當時,有天聽聞所說之法,憶起自己過去的本生。因為憶念本生,明白業報,所以在短時間內不放逸行,生起善意。這位天人在短時間內生起善意、不放逸行,短時間內獲得利益與安樂,種下未來世無量百千安樂生處的善業種子,因此菩薩雜色鳥王說這樣的法。當時天眾仍然執著於快樂,進入那片林中,以蓮花花鬘莊嚴身首,自身光明莊嚴其身,享受五種樂音與種種快樂。在那片林中,有無量河池水流盈滿,莊嚴具足,天眾見後,放逸而行,對生老死不生怖畏,歌舞遊戲,從不知足。又進入另一片林,名為鬘林。鬘林中的樹木無量百千,樹枝花朵色彩各異,間雜不同,有無量種形相、色香、種種妙花,每根枝條都具足。這些妙花大小均等,極為稀有珍貴。在那片林中有七寶蜂,發出悅耳的聲音,與天眾在花間遊戲。那些天人取花編成花鬘,與天女們互相投擲嬉戲。天人與天女本來就端正,因佩戴這些妙花鬘,容貌更加增勝十倍。彼此一心,在林中遊戲享樂,折取花枝。花香氣遍及五由旬,有的達十由旬、二十由旬、三十由旬。這片林中天香充滿,無量種花和合而成。
白話口語化新譯
這時候,有位天人聽了這場說法,想起了自己前一世的事情。。因為記得過去生的經歷,知道業報的道理,所以就在這短暫的時光中不放逸、認真修行,產生了善良的意念。。那位天人短時間內生起善良的心意並且行為不放逸,得到短暫的利益與安穩,種下未來世無量百千安穩生處的善業種子,所以菩薩雜色鳥王說了這樣的法。。當時天眾還在貪著快樂,進入那片林子中,用蓮花鬘裝飾身體與頭部,用自身的光明裝飾身體,在五種樂器的聲音中享受種種快樂。。在那片樹林裡,有數不清的河水與水池,水流充盈、莊嚴美好。天人們看到後,就放縱逸樂地遊蕩,對於生、老、死沒有恐懼,盡情歌舞遊戲,不知道厭倦滿足。。(受苦罪人)又進入了另一個林子,這個林子名叫「鬘林」。。鬘林裏有無量百千棵樹,樹上的枝條和花卉交雜着各種不同的顏色,有數量無邊的各種形狀、顏色和香氣的微妙花朵,每一根枝條上都具足這些美妙。。這些微妙的花朵大小完全相同,真是稀有難得。。在那片樹林裡,有七寶蜂,叫聲悅耳可愛,在花朵中與天人一同遊戲。。那些天子們拿起那些花鬘,和天女們互相投擲、玩耍遊戲。。天人與天女原本就長得很端莊漂亮,因為戴了這種奇妙的花鬘,變得比原本還要漂亮十倍。。輪流專注於一件事,在那個樹林中遊玩享樂,折取花枝。。那種花所散發的香氣,遍佈五由旬,(有的香氣範圍)有十由旬、二十由旬、甚至三十由旬。。那座森林就像這樣,充滿了天上芬芳的香氣,無量種類的花卉聚集在其中。
法義解析
  • 聞法能啟發宿命智,使天人憶起過去世的輪迴因緣。

    憶知宿命與因果報應,是修行不放逸的動力,能讓心念保持在善念中。

    說明善意與不放逸能於短時間內種下無量安穩業因,強調「善業種子」累積「未來世」果報的因果法則。

    描述天眾耽著於世間五欲之樂,於林中進行裝飾與享受,顯示天人尚有染著,未能離欲。

    描述天人沉溺於欲界福報,因環境優美而生放逸心,忘卻生老死之無常怖畏,顯示天道亦在六道輪迴之中,非究竟安穩處。

    此處描述地獄苦報景象,此林中種種物如鬘莊嚴,實為罪人受苦之處,展現業力感報之業林相。

    此段描述殊勝依報環境,藉由種種殊勝相,呈現由業力所感之莊嚴果報,花枝繁茂具足,象徵功德圓滿。

    描述莊嚴景象,感嘆如是妙境之稀有。

    描述化生於彼處之七寶蜂與天人互動的清淨快樂景象,象徵禪定果報之樂。

    描述欲界天人依於過去福業所感得的欲樂境界。
    經中描述彼等天人色執未斷,耽著於微細的觸欲與色慾,藉由投擲花鬘等外在欲境與天女共相娛樂,展現欲界天眾耽染五欲、相互嬉戲的放逸狀態。

    此處顯示因果,以嚴持戒律等福業感得妙花鬘,進而莊嚴身相,使天身勝過本有之端正。

    描述在貪欲境界中,心念專注於感官享受與娛樂活動。

    描述殊勝花香因福德力而遍佈的範圍之廣,顯示法界因果之殊勝。

    描述殊勝環境中香氣與花卉之具足,顯示彼林莊嚴,由因緣和合而生。

名相註解
  • 爾時:指法會進行的特定時刻;天:欲界或色界天人;本前生:指宿世生處。
  • 業報:業力與果報,即造作行為招致的後果;不放逸:警惕修行,不荒廢光陰;善意:清淨、慈悲的意念。
  • 不放逸行:精進修行而不散亂。善業種子:招感未來世安樂果報的業力因緣。
  • 鬘:指鬘林,地獄中罪人所經之處,花鬘之形在此處比喻業報的景象。
  • 鬘林:以花鬘裝飾之樹林。無量:數量極多,無法計算。具足:完備、不缺。
  • 妙華:微妙殊勝之花,表法清淨。希奇:稀有難得。得所:所得適切、難得。
  • 七寶蜂:由七寶所成之蜂,象徵果報莊嚴;天:指天人。
  • 天及天女:欲界天人;妙花鬘:殊勝花環,象徵果報莊嚴;十倍:喻極多,顯示果報殊勝。
  • 迭互一心:交替專注於某一對象。受樂:領受喜樂感受。
  • 天香:天界之芳香,亦表淨土芬芳。和集:和合聚集。

「爾時,有天聞所說法,憶本前生。以憶本 生,知業報故,於少時中不放逸行,生於善 意。彼天少時生於善意不放逸行,少時利益、 少時安隱,種未來世無量百千安隱生處善 業種子,是故菩薩雜色鳥王說如是法。爾時 天眾猶故著樂,入彼林中,以蓮華鬘莊嚴身 首,自身光明莊嚴其身,五樂音聲種種受 樂。於彼林中,無量河池水流盈滿具足莊嚴, 天眾見已,放逸而行,於生老死不生怖畏,歌 舞遊戲不知厭足。更入餘林,彼林名鬘。鬘 林之樹無量百千,其樹枝華種種異色間雜 不同,有無量種形相色香種種妙花,枝枝具 足。如是妙華大小均等,希奇得所。於彼林 中有七寶蜂,其音可愛,在彼華中共天遊戲。 彼諸天等,取彼華鬘,共天女眾相擲嬉戲。 天及天女本自端正,以著如是妙花鬘故,十 倍勝本。迭互一心,於彼林中遊戲受樂,折取 花枝。其花香氣遍五由旬,有十由旬、二十由 旬、三十由旬。如是彼林天香具足,無量種花 和集而有。

45
白話直譯
當時,這些天人如此遊戲享樂後,又前往酒河,河名歡喜。那條河極為廣大,酒的音聲、觸覺、味道、香氣、色彩都具足,在河中流淌。天人見後,坐在河岸上,取酒而飲。那裡還有一種鳥,名為常樂,見諸天在歡喜河飲酒,便說偈言:
白話口語化新譯
那時候,那些天人這樣盡情遊戲、享受各種快樂之後,又前往酒河,那條河名叫歡喜。。那條河非常大,河裡流動的酒,聲、觸、味、香、色這五塵都具足,在河中流淌。。那位天人看見之後,坐在河岸上,拿起(水)就喝了下去。。那裡又有種鳥,名叫「常樂」。牠看見那些天人在歡喜河那裡喝醉,於是說了偈語:
法義解析
  • 描述天人享樂後前往特定情境的歡喜河。
    依《正法念處經》脈絡,此處指涉欲界天人於歡喜河受樂的情景。

    此句描述酒河地獄之景象,喻五欲具足之酒,極度誘惑,為業力所感之苦處。

    描述天人見到水後的行為,表現出因緣和合下的動作,直敘其事。

    描述常樂鳥見天人於歡喜河因飲酒放逸,故說偈語勸誡。

名相註解
  • 酒河:特定地名或喻處;歡喜:河名。
  • 五塵:即聲、觸、味、香、色,佛教指能依根而起貪愛之境界。
  • 常樂:鳥名;歡喜河:河名;偈言:韻文形式的佛法教導。

「爾時,彼天如是遊戲受諸樂已,復向酒河,河 名歡喜。其河甚大,彼酒音聲,觸味香色皆悉 具足,在河而流。彼天見已,坐河岸上,取而飲 之。彼復有鳥,名為常樂,見彼諸天在歡喜河 而飲酒故,為說偈言:

46
白話直譯
「沉沒於放逸之海,貪著諸境界,這酒能迷亂心志,何必再飲酒?」因境界如火焚燒,已不知該做或不做,園林中生起貪愛之心,又何必再去飲酒?
白話口語化新譯
掉進放縱怠惰的大海裡,貪戀各種外在感官境界,這種酒會讓人迷失本心,為什麼還要喝酒呢?。心被外在的慾望境界焚燒,陷入不知道該不該做的迷惘,看到園林美景就生起貪愛心,在這種情況下,哪裡還需要再飲酒(來助長貪欲)呢?
法義解析
  • 此偈明酒能迷亂人心,使人貪著外境,沉溺放逸,故智者應遠離以保持正念。

    此偈描述貪欲心起時,心識已處於焦躁不安的「火燒」狀態,猶如醉酒。
    若對世間園林五欲生貪,已屬「醉」於世境,無需額外飲酒亦已迷失正念。

名相註解
  • 放逸海:喻無節制之貪欲如大海深邃沉溺;境界:指眼等六根所對之色等六境。
「『沒入放逸海,貪著諸境界,
此酒能迷心,何用復飲酒?
為境界火燒,不知作不作,
園林生貪心,何用復飲酒?』
47
白話直譯
「那常樂鳥見到樂酒天在河邊飲酒,為了調伏他,便這樣說了偈語。那天聽後,依然繼續飲酒,不曾停歇,心中生起歡喜。自身光明環繞如花鬘,又用花鬘莊嚴身體,飲酒遊戲,從不知足。五欲功德、五種美妙音聲,歌舞遊戲,依次又前往華枝舍林,因渴望欲樂而到那林中,與天女眾一同歌舞歡笑。
白話口語化新譯
那隻常樂鳥看見樂酒天在河邊喝酒,為了調伏他,於是說了偈語。。那個天人聽了之後,依然故我地喝酒,沒有停止,心裡生起歡喜。。身體發出的光明在四周繚繞就像花鬘一樣,又用花鬘來裝飾身體,喝酒玩樂不知道滿足。。追逐色聲香味觸這五種愛欲享受,聽著美妙音樂,唱歌跳舞遊戲。接著又來到華枝舍林,因為想得到這類慾望的快樂,所以去到那裡,跟天女們一起唱歌跳舞歡笑。
法義解析
  • 常樂鳥見樂酒天沉溺飲酒,為使其覺悟而以偈語教化。
    調伏是指運用教化手段使眾生止惡行善。

    描述天人沈溺酒食,不知止息,顯現放逸之相,雖聞教亦不改。

    此描述欲界天人或化生眾生因果報應中享樂之相,因過去生造作善業而得光明莊嚴,但若因此貪著五欲(飲酒遊戲不知厭足),則成耽樂欲染。

    描述因貪著世間五欲(色、聲、香、味、觸)功德,而在此岸(華枝舍林)與天女共作欲樂,屬因欲業感果之象徵。

名相註解
  • 花鬘:用花串編成的飾物。莊嚴:以此飾物裝飾身體。厭足:滿足、厭倦。

「彼常樂鳥見樂酒天在河飲酒,為調伏故,如 是說偈。彼天聞已,猶故飲酒,不休不止,心生 歡喜。自身光明周圍如鬘,復以花鬘莊嚴身 體,飲酒遊戲不知厭足。五欲功德,五樂音 聲,歌舞遊戲,次第復向華枝舍林,希望欲樂, 故到彼林,共天女眾歌舞喜笑。

48
白話直譯
「當時,那天見到樹林中眾多花朵齊備,心中生起歡喜。因為先前聽聞,見到時便感到歡喜。如此殊勝可愛的園林,有七寶蜂群莊嚴其間,天眾見後,心生希有,環顧四周,從不生厭。那些天女眾也同樣如此,見到五千種、百千分別的華舍齊備,諸天女見後便進入其中,歌舞遊戲,享受快樂。那些樹枝葉極為可愛悅人,緊密覆蓋如同屋宇。那些眾多樹枝皆是種種寶物,所謂枝者,有毘琉璃枝、金葉覆蓋,或金枝為屋、毘琉璃葉遮蔽,並有迦鷄檀那美麗色果齊備。迦鷄檀那青寶樹枝,銀色葉覆蓋其上。若是頗梨樹,則有金色果實齊備。若有樹以迦鷄檀那為枝,則青寶葉覆蓋,金色果實齊備。若是頗梨樹,則頗梨枝為屋,金葉緊密覆蓋,並有大青寶果實齊備。隨念莊嚴,皆極可愛,蜂群環繞,悅耳音聲繞於華枝屋間。那枝舍之內,如此莊嚴美好,天人欲受快樂便進入其中,皆因善業所致。又,枝舍之外種種齊備,有蓮花池,蓮花金葉,皆為毘琉璃,青寶為鬚,白銀為臺,遍布林外,無量蜂群莊嚴其間。鵝、鴨、鴛鴦、迦曇婆羅發出美妙音聲,聽者心生歡喜。因此那林極為微妙美好。那蓮花林外的花池,如花鬘無異,寶花枝舍環繞林間,處處普遍分布。
白話口語化新譯
那時候,那位天人看到那片樹林開滿了各式花朵,心裡感到很高興。。因為過去曾經聽聞過,所以現在見到時就會心生歡喜。。這樣奇妙美麗的園林,到處都是七寶蜂來裝飾美化,天人們見到了,心裡覺得非常稀奇珍貴,目不轉睛地到處看,怎麼看都不會厭倦。。那些天女們也是這樣,看見具足了五千種各式各樣的華麗屋舍,她們看見後就進入裡面,歌舞遊戲,享受快樂。。那棵樹的枝葉非常可愛迷人,茂密地覆蓋著就像房子一樣。。那些樹枝是由各式各樣的寶物所成。所謂樹枝,有的以金葉覆蓋毘琉璃枝,有的以毘琉璃葉覆蓋金枝,並且具足迦鷄檀那這種精妙美好顏色的果實。。迦鷄檀那青寶樹的枝幹,上面覆蓋著銀色的葉子。。好像頗梨樹,長滿了金色的果實。。如果那裡有樹,是用迦鷄檀那這種寶物做為枝幹的,上面覆蓋著青寶葉,結滿了金果。。如果有一棵水晶樹,它的樹枝像水晶屋一樣,覆蓋著茂密的金葉子,上面具足成熟的青色寶果。。隨著心念顯現的莊嚴景象,全都非常可愛,蜜蜂羣圍繞著,發出美妙的聲音圍繞花枝與屋宇。。在那個枝舍(樹枝搭成的住所)裡,裝飾得如此精緻美好,天人想要享樂時就會進去,這是因為過去所做善業的果報。。另外,(在)枝舍(之)外(有)各式各樣(的景物)具足,有蓮花池。蓮花金葉,(莖幹)都是毘琉璃,青寶石作成花鬚,白銀作成花臺。遍佈在樹林外,無量蜂羣來作莊嚴。。鵝、鴨、鴛鴦和迦曇婆羅鳥發出了非常美妙的聲音,聽到的人心裡都感到很快樂。。因為這個緣故,那片林子顯得非常奇特微妙。。在那個蓮花林外面有花池,就像鬘(花環)一樣沒有差別,珍寶做成的花枝圍繞著那個林子,到處都普遍存在。
法義解析
  • 描述天人見淨妙境界而生喜心,屬欲界天依報果報之顯現。

    說明眾生過去生或先前所燻習的聽聞正法等善根因緣,會成為現前見到相應境界時生起欣樂歡喜心的根源。

    描述天界園林景象,顯現天人見清淨殊勝之境時,心生歡喜、愛樂不捨的希有感受。

    此段描述天界天女之受用,因過去修善業而得殊勝果報,處於華麗屋舍中娛樂,此為欲界天之樂果,雖快樂但仍屬無常。

    此處描述環境之美好,形容樂報處環境之清幽。
    樹木茂密,枝葉相覆,顯示此處處境適宜,無有障礙。

    此處描述寶樹的莊嚴與精妙,展現諸寶交映的殊勝果報境相,迦鷄檀那果表徵色相具足之妙好。

    描述殊妙寶樹的景象,通常用於淨土或化樂天等處之莊嚴。

    喻示因果不虛,如是因得如是果,福德圓滿之相。

    描述殊勝環境中的寶樹,以極美之寶象徵功德莊嚴。

    描述珍寶所成之果樹,喻指極樂淨土或淨妙世界之景象,具足殊勝莊嚴,非凡世所有。

    此句描繪清淨莊嚴之境,乃因心念隨順而現可愛樂處,展現法性化現的美妙與祥和,蜂聲華枝皆成佛事。

    描述善生天者所得的福報住所,因過去世行善,故能隨心享受如此莊嚴的居住環境與快樂。

    描述殊勝淨境中蓮花池之莊嚴景象,金葉、琉璃莖、青寶鬚、白銀臺,以此具足圓滿的色相來呈現清淨心與功德莊嚴。

    此處描述園林中諸鳥鳴聲悅耳,能使眾生暫時放下憂惱,心生喜樂,為境妙之一。

    此處承接前文描述之林園環境,因具特殊功德相,故稱微妙,意指超越凡俗、難以言喻的殊勝。

    此句描述嚴淨妙土的景象,蓮花林外有殊勝花池,花枝環繞,形容環境莊嚴、普遍莊嚴的清淨境界。

名相註解
  • 聞:指聽聞佛法,在此特指正法念處經所說聽聞正法之業因。
  • 七寶:指金、銀、琉璃、頗梨、車渠、赤珠、瑪瑙等珍寶。莊嚴:以此七寶蜂飾顯園林之清淨殊勝。天眾:天界眾生。希有心:極為罕見、難得稀有之歡喜心。
  • 華舍:華麗的屋舍;百千:形容數量極多;天女:欲界天之女性天眾。
  • 可愛樂:指色、聲、香、味、觸等五欲境界令人喜愛、歡樂。
  • 毘琉璃:青寶石;迦鷄檀那:一種妙好色之果,喻色相殊妙。
  • 迦鷄檀那青寶:一種殊勝的寶物名。葉覆:形容枝葉繁茂覆蓋的樣子。
  • 頗梨樹:指頗梨迦,即水晶樹,喻珍寶殊勝;金果:喻指殊勝的果報。
  • 大青寶果:指大青寶石所形成之果實。
  • 隨念莊嚴:隨心念所現之莊嚴景象。
  • 枝舍:以樹枝搭建的住所;天:欲界天人;善業:過去所作之善行報應。
  • 迦曇婆羅:一種鳥名。妙音聲:形容微妙難得的鳥鳴聲。
  • 微妙:指殊勝、不可思議,非凡俗境界。
  • 華池:花池,指裝飾華麗的池沼。寶花枝舍:珍寶枝條所構成的圍繞裝飾。

「爾時,彼天見彼樹林眾花具足,心生歡喜。以 先聞故,見則歡喜。如是勝妙可愛園林,有七 寶蜂而為莊嚴,天眾見已,生希有心,迴眼普 看,不生厭足。彼天女眾皆亦如是,見五千 種百千分別華舍具足,彼諸天女見則入中, 歌舞遊戲而受快樂。彼樹枝葉甚可愛樂, 密覆如屋。彼眾樹枝是種種寶,所謂枝者, 毘琉璃枝,金葉所覆,若金枝屋,毘琉璃葉之 所覆蔽,迦鷄檀那妙好色果具足而有。迦鷄 檀那青寶樹枝,銀色葉覆。若頗梨樹,金果具 足。若彼有樹迦鷄檀那以為枝者,青寶葉覆, 金果具足。若頗梨樹,頗梨枝屋,金葉密覆, 大青寶果具足而有。隨念莊嚴,皆悉可愛,蜂 眾圍遶,音聲美妙遶華枝屋。彼枝舍內,如是 嚴好,天欲受樂則入其中,以善業故。 又,枝舍外種種具足,有蓮華池,蓮花金葉,皆 毘琉璃,青寶為鬚,白銀為臺,周遍林外,無量 蜂眾而為莊嚴。鵝鴨鴛鴦、迦曇婆羅出妙 音聲,聞者心樂。是故彼林甚為微妙。彼蓮花 林其外華池,如鬘不異,寶花枝舍周圍彼 林,處處普遍。

49
白話直譯
「蓮花輪外又有樹林,這樣的林中有鳥獸棲息,心中皆感歡喜。有的在樹下依樹而坐,有的遊行,有的在林中食用天界美果、花、根等。果、花、根等,皆具第一色、香、味、觸等和合圓滿。這些鳥獸,雄雌、牝牡各自相隨。又那些鳥獸聽到天界歌聲後,睜眼豎耳,羽毛皆豎起,心生歡喜。又那些鳥獸,雄雌、牝牡各自相隨,在樹下柔軟地面上,互相對視而享受快樂,或一同遊戲。諸獸咀嚼吞嚥,牝牡同處,互相對視,共同享受快樂。牠們身上皆是七寶交錯,在林中如此受樂。
白話口語化新譯
在蓮花輪的外圍還有樹林,像這樣的樹林裡有鳥類和獸類棲息,牠們的心中都充滿了歡喜。。有的在樹下依靠樹木坐著,有的在外面遊行,有的在樹林中食用天人所享用的美味果實、花卉、根莖等物。。果實、花朵、根部等,具備了極佳的色、香、味、觸等感受的結合。。這些鳥類和獸類,不論雌雄,都各自成雙成對地相隨。。另外,那些鳥獸聽了天上的歌聲後,張開眼睛豎起耳朵,羽毛都豎了起來,心裡生起歡喜快樂。。還有那些鳥類和野獸,公母成雙成對,在樹下柔軟的地面上,互相對看而享受快樂,或者一起玩耍。。各種野獸喫著東西,雌雄在一起,互相看著對方,一起享受快樂。。他們的身體都是由七種寶物交錯構成的,就在樹林中像這樣享受快樂。
法義解析
  • 此處承接前文,持續描述地獄或諸天等特定界趣中的器世間外在相狀。
    說明蓮華輪外圍伴隨有樹林分佈,且該生態環境中有鳥獸等眾生安住其中,皆感得心意適悅歡喜之相。

    此句描繪修行者或特定眾生於林間的禪修與生活狀態,顯示其遠離世俗欲樂、依傍自然而住的寂靜生活。

    描述因緣和合所產生的果實、花、根具備最上等的微細物質特性(四塵),展現物質層面的殊勝果報。

    描述眾生於欲界中,因業力與貪愛而自然形成兩性相隨的現象,顯示六道輪迴中依淫慾相縛。

    描述畜生道眾生聽聞殊勝音聲而生起歡喜心,象徵清淨音聲能令眾生覺悟、心生喜悅。

    描述畜生道眾生依止柔軟地,因貪欲心生起歡喜、遊戲之受,反映畜生道受業力驅使之情境。

    描述畜生道眾生依循本能,在飲食與情慾中沉淪,雖有快樂但被貪欲所縛。

    描述化生身之殊勝,由福報所感七寶莊嚴,於定境或淨土林中受用殊勝快樂。

名相註解
  • 蓮華輪:指呈現蓮花形狀的圓形區域或外圍界線。
  • 如是林:指如同前述這樣的樹林。
  • 遊行者:指行走、巡行,不固定在一處的修行者;天美果華根:指非人力種植,而是天人享用的甘美果、花、根。
  • 第一色香味觸:指最殊勝的色、香、味、觸四塵,為物質現象的四種特性;和合具足:種種要素相輔相成,圓滿具備。
  • 雄雌、牝牡:指動物的兩性,在此指相配對。
  • 天歌:天人所唱的殊勝音樂。
  • 牝牡:指雌性與雄性,此處指畜生道之兩性。

「蓮華輪外復有樹林,如是林者有鳥獸住, 心皆歡喜。有在樹下依樹坐者,有遊行者,有 在林中食天美果華根等者。果花根等,有第 一色香味觸等和合具足。如是鳥獸,雄雌、牝 牡皆各相隨。又彼鳥獸聞天歌已,開眼張 耳,羽毛皆竪,歡喜心樂。又彼鳥獸,雄雌、牝 牡各各相隨,在於樹下柔軟觸地,迭相看面 而受快樂,或共遊戲。 諸獸嚼咽,牝牡同處,迭相看面,共受快樂。 其身皆是七寶間雜,在於林中如是受樂。

正法念處經卷第五十二