妙法聖念處經
妙法聖念處經卷第二
大宋西天中印度摩伽陀國 那爛陀寺三藏傳教大師賜紫 沙門臣法天奉 詔譯
此段描述聞法生悲、請示解脫之道。
地獄之苦由業感招,欲免除業報需由業因入手。
苾芻們關注如何修持善因以超越業力纏縛。
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請求佛陀因慈悲心,為後世眾生宣說妙法,使其獲得法益。
- 苾芻:指出家比丘。受罪有情:指在地獄中受報的眾生。因行:指招致果報的行為。纏縛:指被煩惱與業力束縛。
- 敷演:鋪展演說,指詳細解說;斯事:此法事,指妙法聖念處法門。
爾時,會中諸苾芻等,聞佛所說——地獄焚燒,受 苦無量——悲啼雨淚,禮敬佛足,而白佛言:「此諸 地獄受罪有情,修何因行,免於未來諸苦痛 惱,不被纏縛,速得解脫?唯願慈悲,利益未 來,敷演斯事。」
佛陀以此喚醒大眾注意力,強調即將宣說教法之重要,需諦實專注。
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佛陀應大眾請求,承諾詳細解說法義。
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此句說明修持淨戒者應具備的正確心態與行為:持戒、破邪、懺罪、防非、修慧、修善、離貪嗔、信因果,是成就聖道的基本修持。
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指因修持特定法門(前文所說)的功德力,使業力不相感應,故得免除焚燒地獄的果報。
- 世尊:佛陀的尊號;苾芻:出家受具足戒的男子,即比丘;諦聽:審諦聽受,用心諦視。
- 分別:詳盡分析、辨別。
- 淨戒:清淨無缺的戒律;邪執:錯誤的堅持;顛倒:違背實相的認識;聞思:聽聞佛法與思惟法義;慳貪:吝嗇與貪求;因果:善惡果報。
- 焚燒地獄:指地獄中以火焚燒的酷刑處所。
爾時,世尊告苾芻言:「諦聽,諦聽!吾今為汝分 別解說。若復有人修諸淨戒,離於邪執愚迷 顛倒,已所作罪懺令不增,未作之罪防護不 生,修習聞思及諸善業,捨離慳貪、欺詐、暴 惡,深信因果。由此因緣,不受焚燒地獄之苦。」
此處強調持戒(特別是戒酒)與佈施為遠離惡道冤害之基礎行持。
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強調飲酒對修行者破壞戒體與善根的嚴重性,為過失之最。
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此句指出酒能障蔽智慧,在種種過失中嚴重性極大。
在《妙法聖念處經》語境下,強調酒對於修行者戒體與定慧的損害。
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飲酒損害戒體、智慧與身心安寧,在過失中為最嚴重者,會令人失去現世與後世的安樂。
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此句指出飲酒障礙修道,使人失去導向善法的善知識與同修,處於染污環境中。
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此處強調飲酒對身體健康與修行障礙的嚴重危害,為十惡或失戒之引因。
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飲酒能令人失去正念、造作惡業,嚴重障礙解脫生死之因。
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指出飲酒能遮止眾善、生諸罪過,在眾多過失中位居首要。
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意指因身語意業不當,致使宿世冤對得機報復,此處指因惡作而致苦果。
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此句指出飲酒對於世間財富損耗的過患極大,為諸失之首。
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此句指出飲酒為諸過失之首,因飲酒會使人喪失理智,進而造作種種非法(不善)之行。
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在此經語境下,強調飲酒過患為諸過中之最,能使人喪失法財與世間珍寶。
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此句指出飲酒能損害智慧,使人瘋狂,導致語業混亂,生起誹謗或爭論之過。
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指出飲酒能令智慧失守,使散亂的煩惱障不斷增長,障礙修定。
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飲酒障礙智慧,使人理智昏昧,進而引發貪婪與嗔忿之心,造作惡業。
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此句指出飲酒障礙智慧,為諸多過失中最大者,導致眾生愚癡、不見正道,因此無明煩惱得以滋長。
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此句指出飲酒為種種惡業之根源,能摧毀人的誠信與良知,使正直者變質。
依《妙法聖念處經》脈絡,強調酒對心智的毒害與喪失善法的因果。
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此句說明飲酒會使人失去理智防備,導致平日隱藏之祕密被揭露,為酒過中顯著的惡業因緣。
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此句指出飲酒會障礙修行,使貪嗔癡等煩惱更加熾盛,在《妙法聖念處經》語境中強調飲酒帶來的嚴重過患。
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強調飲酒能引發諸多惡業,在此經語境下為導致墮落地獄的直接重罪。
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此句強調飲酒能破壞過去所修持的善法根基,使其無法增長。
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此句強調飲酒過患極大,因酒醉會導致破戒、造惡業,進而破壞依三寶而建立的修持與正法。
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此句闡明飲酒帶來的嚴重過患與惡果。
酒能亂性,引發諸多罪咎,在種種過失中其危害極其重大,進而導致造作者聲名敗壞,醜聞遠播。
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指出飲酒不僅擾亂心智,在法義上更導致身心清淨的喪失,變現出如同膿血般不淨的果報,顯現貪慾與無明。
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飲酒過失極大,遮止持戒,令清淨香氣失壞,變成不淨污穢。
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此句強調飲酒過患,因酒亂性、造業,為墮落惡趣之主因。
- 焚燒冤害:指惡道輪迴的痛苦與冤仇報應;施戒業:佈施與持戒之行為。
- 酒失:飲酒所產生的過失、罪惡。聰慧:明辨事理的智慧與聰明。
- 冤家:指宿世仇敵、怨懟者。
- 最上:此處指程度最深、最為嚴重。
- 流佈:廣泛傳播、散佈。
佛告比丘:「若復有人欲求遠離焚燒冤害——不 飲諸酒、修施戒業。苾芻應知,酒失最上,破壞 善法;酒失最上,能壞聰慧;酒失最上,能壞 安樂;酒失最上,遠離善友;酒失最上,能生諸 病;酒失最上,破壞解脫;酒失最上;冤家得 便;酒失最上,財物散壞;酒失最上,增長非 法;酒失最上,遠離珍寶;酒失最上,亂說是 非;酒失最上,散亂轉增;酒失最上,能生貪 忿;酒失最上,無明增長;酒失最上,忠實變 詐;酒失最上,顯露隱密;酒失最上,煩惱轉 增;酒失最上,成就地獄;酒失最上,焚燒善 根;酒失最上,毀壞三寶;酒失最上,惡名流 布;酒失最上,醉變膿血;酒失最上,香變臭 穢;酒失最上,增長三塗。
飲酒障礙禪定,使人喪失清淨心,從而無法成就色界與無色界的禪定善業。
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飲酒會破壞持戒清淨,令修道者無法成就四沙門果的聖道功德,損害法身慧命。
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此句指出飲酒會助長粗暴、惡劣的行為與業果,是造作惡業的助緣。
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飲酒會障礙智慧,使人無法生起正信,對真實的教法產生懷疑或不信。
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此句指出飲酒為「障道因緣」,因酒能使心智昏昧,進而令貪、瞋、癡等煩惱與痛苦滋長。
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此偈指出飲酒為五戒所遮,因酒醉會使人喪失理智,進而造作殺、盜、淫、妄等罪業,導致墮落。
口四過指妄語、離間語、粗惡語、綺語。
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此句指出酒會引發傲慢(貢高)與欺誑(欺詐)的惡業,為飲酒過患之一。
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此句強調飲酒過患,酒醉後易造口業,破壞與善知識之和合與尊敬,障礙修行。
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此句說明飲酒因緣會導致苦受與憂惱的果報,屬於五戒中酒戒的過患。
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酒為迷亂之因,易使人失去正念,從而引發種種違背戒律與智慧的過失、惡行。
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因飲酒昏迷昏沉,造作惡業,致使神識墮入惡道或無明愚癡之處。
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此句說明飲酒之業因會導致眾生輪迴於惡道(餓鬼、傍生),強調酒對心智的毒害與造業果報。
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飲酒會昏亂心神,障礙智慧的生起,使人無法保持清醒進行如理思維。
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飲酒會損害持戒清淨,令天神與護法遠離,無法感應正法。
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飲酒會使人失去正念,障礙修行與弘法(轉法輪),損害法身慧命。
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此句指出飲酒會助長貪欲(淫慾),使煩惱火更為熾盛,障礙清淨心。
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飲酒會使人失去理智,進而犯戒,毀壞持戒所修的清淨行為。
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此句指出飲酒因緣會引發內在的煩惱(我慢)與外在的行為散亂(放逸),障礙修正道。
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以風喻酒,強調飲酒能動搖、破壞善法與世間秩序,令身心與社會環境崩解。
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此句指出飲酒對於修行者而言,能破壞禪定與戒行,造成心智失常,障礙持守清淨的佛法行持。
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飲酒會擾亂心智,使得修行者無法保持安忍,從而失去忍辱功德。
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此句指出飲酒的過患。
酒為五戒所遮,因其會遮蔽智慧(「聰慧」),使人喪失清明理智,導致造作惡業。
在妙法聖念處經中,意指酒障礙清淨的念處,令心昏昧。
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此句強調飲酒過患,酒醉昏迷易造謗法惡業,障礙出世解脫因緣。
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飲酒因迷醉心神,導致持戒不謹,遠離戒律清淨持守,故為遮戒所制。
- 色、無色業:指能招感色界與無色界果報的定善之業。酒:此處指障礙戒定慧的飲酒行為。
- 四果:指聲聞乘的預流、一來、不還、阿羅漢等四種果位。
- 暴惡之業:指狂悖、兇殘的造業行為。
- 正實:真實的法、正理
- 煩惱:令心煩悶懊惱的惑體;諸苦:種種逼迫身心的痛苦。
- 口四過:指因飲酒而引發的妄語、兩舌、惡口、綺語等四種口業過失。
- 貢高:傲慢自大,看不起他人。欺詐:以虛妄心欺騙他人。
- 善友知識:指能引導正道、互相提攜的良師益友(善知識)。
- 眾苦憂惱:指身心的各種痛苦與愁憂煩悶。
- 諸非:指所有非理、非正、惡作等過失。
- 有情:指凡夫眾生。黑暗之處:指墮入惡道或失去光明智慧的境地。
- 酒:指能醉人之飲品;墮:墮落,指墮入惡道;餓鬼:惡道之一,飢渴受苦;傍生:畜生道,愚癡無智。
- 婬欲:指染污之貪愛;熾盛:形容煩惱熾烈如火。
- 梵行:指清淨的修行生活,特別是持戒與修定。
- 我慢:恃己凌他之心理;放逸:不防心縱情之行為。
- 忍辱之心:即安忍忍辱的善心與修持。
- 世間:欲、色、無色三界,指凡夫輪迴的範圍。聰慧:聰明智慧,此處指未經修習禪定或未具戒律清淨心的人世間智慧。
- 解脫之法:指修持能斷除煩惱、超越輪迴的佛法。
- 諸佛淨戒:指佛陀所制定、能令修行者遠離惡業的清淨律儀。
「比丘應知,酒能毀壞色、無色業;酒能焚燒四 果聖業;酒能增長暴惡之業;酒能不信正實 因果;酒能增長煩惱諸苦;酒能發起口四過 非及怖畏事;酒能數起貢高、欺詐;酒能毀謗 善友知識;酒能恒處眾苦憂惱;酒能增長 一切諸非;酒墮有情黑暗之處;酒墮有情餓 鬼、傍生;酒能遠離聰明智慧;酒能遠離諸天 神仙;酒能毀壞轉佛法輪;酒能增長婬欲熾 盛;酒能破壞清淨梵行;酒能增長我慢放逸; 酒似於風破壞世間;酒能壞亂長者之行;酒 能忘失忍辱之心;酒能迷亂世間聰慧;酒能 毀謗解脫之法;酒能遠離諸佛淨戒。」
此句說明飲酒因種種過患,會障礙修行,故佛陀告誡應當遠離酒類。
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指出飲酒僅貪求一時之快,未思因果報應,是損害智慧、招致苦果的行為。
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此句說明惡因感召地獄惡果之因果律,惡業成熟必墮地獄。
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此段描述從地獄道剛轉生人道的果報相,因地獄餘習,導致人格卑劣、不信正法、廣造新業、遠離解脫。
顯示地獄業盡雖得人身,但惡習猶深,造惡墮落風險極高。
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描述眾生因業力牽引,在六道輪迴中不斷流轉,無法自拔,缺乏解脫的契機。
- 比丘:出家受具足戒之男性修行者;苦果:因惡業而招致的痛苦果報。
- 地獄:三惡道之一,極苦之處。
- 正法:教理行果之真實教法。賢善:有德行之人。解脫:脫離煩惱與生死繫縛。
- 展轉:流轉不斷。輪迴:生死輪迴。諸趣:六道。解脫:離繫縛。
爾時,世尊告比丘言:「酒有如是種種過非,應 當遠離。比丘應知,飲酒之人,但貪美味,不慮 苦果。由此為因,墮於地獄受種種苦;從地獄 出,若生人中,愚昧貧乏,不信因果,毀謗正 法,輕慢賢善,煩惱增多,婬欲熾盛,遠離解 脫,暴惡纏縛,纖毫之善而非修習,極惡之 因恒時親近;如是展轉,輪迴諸趣,無解脫 時。
強調修行者應正思惟、正修行、護三業,以離妄防罪。
此處明確因果,惡業必招致難忍的焚燒苦報。
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此句強調比丘修行應遠離行為上的過失與內心的恐怖,以清淨戒行。
- 三業:身、口、意所造作的行為、語言、意念。離妄:遠離虛妄顛倒思惟。正行:正確的修行。
- 過非:指過失與非理作意之行為。怖畏:指因過非所引發的內心恐懼。
「比丘應知,思惟離妄,修習正行,慎護三業,彼 苦澁罪,獲報艱辛,疼痛難任,焚燒決定。是 故,比丘應當遠離一切過非及諸怖畏。
強調業力自作自受之因果法則,明確指出殺生等十不善業必招致果報,警示修行者須對因果負責。
- 十不善業:身三(殺、盜、淫)、語四(妄語、兩舌、惡口、綺語)、意三(貪、嗔、癡)。果感不虛:因果報應真實不虛。
「比丘應知,自作自受他不能免,彼殺生等,十 不善業,果感不虛。」
此句為經文中啟發偈頌的過渡語,承接前文長行(散文)義理,轉以韻文形式重宣或總結法要。
- 爾時:指佛陀正要宣說法義的那個時刻。
- 伽陀:音譯語,指佛教經典中具備韻律的偈頌體裁。
爾時,世尊說伽陀曰:
強調業果不虛之理。
眾生因身口所造之業而感招輪迴之報,業力自我束縛,即使佛陀也無法超越因果規律代為解脫。
- 身語業:身與口之造作;惡趣:三惡道(地獄、餓鬼、畜生);善逝:佛陀之尊號。
「身語業非虛,輪迴諸惡趣, 自作自纏縛,善逝不能救。」
世尊勸誡修行者應斷除嗔恨心與妄語,此二者為障礙清淨心與招致惡業之因。
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造作惡業(因)導致墮落惡趣(果)之因果關係。
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此句說明因口業(惡口、兩舌等)招感在人道中貧窮、卑微且言行帶惡的果報,並具體形容惡言對他人造成的嚴重傷害。
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以此喻彼,說明造作特定不善業,必定感召痛苦的果報,如同餓鬼因業力使飲食化為火焰。
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此句描述因作惡而導致善根損減、名聲狼藉,並招致眾人厭惡的因果報應。
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此句闡述修行者遠離妄語、堅持誠實言語的殊勝果報。
依本經語境,不妄語能令言語具足信用與威德,進而成就廣大名聞,使見聞者皆得歡喜利益。
- 惡趣:指地獄、餓鬼、畜生等三惡道;因:招感果報的動機或行為。
- 後生:來世、死後再轉生。穢惡:不淨、不善的言語。
- 餓鬼:六道之一,因貪慳業感召飢渴苦。自業所招:指受苦果是由自身所造之業而感召,非外力所致。
- 焚燒眾善:喻毀壞所修善業與善根。
- 妄語:虛妄不實的言語,包含欺誑、顛倒是非與不實之詞。
- 誠諦:真誠而審實不虛。
- 信受:信任並接受其言語。
爾時,世尊說此偈已,告諸比丘:「一切瞋恚及 於妄語,應當遠離。由此為因,墮諸惡趣受種 種苦;後生人中,貧乏卑賤,凡所發言多增穢 惡,傷犯於他猶如刀斧;亦如餓鬼,自業所 招,焚燒飲食,此業亦然;焚燒眾善,惡名流 布,見聞不喜。若有智者遠離妄語,發言誠 諦,人皆信受,美名流布,猶如香氣聞皆歡 喜。
此句強調真實語的重要性。
真實語能遠離虛妄與邪執帶來的苦惱,如珍寶般貴重,對修行者而言是可受用的智慧。
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喻智慧能照破癡闇,顯現如實的法性相。
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強調誠實的語言(如佛語、聖言)具備感召力,能使聞者生信並如法受持。
對應真理的真實不虛。
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描述因修持特定法門,感得生天,脫離苦報,於天界獲得自在。
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此句強調修行者應遠離無益於修行的感官娛樂(穢惡虛妄之聲)與世間技術(算數藝能),專注於追求無上菩提(最勝),以達到解脫生死之目的。
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描述修行所得果報,具足財富、智慧與福德,能利他且自身遠離煩惱。
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描述若能修持特定善法,生於人間便能具足大富尊貴的果報,不僅自身自在,更能以此福德廣利眾生,上至知識、下至貧窮孤獨者皆蒙其利。
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此喻真實語之力量巨大,能如火、毒般摧毀破壞險惡道,具警世與除惡之功,使眾生遠離惡途。
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本經依循聖念處法的修行框架,開示修行者應當在日常一切時處,時刻保持正念自律,斷除妄語惡業,以避免引發煩惱纏縛與內心怖畏,從而維護清淨的修行心境。
- 實語:真實不虛的語言,真實語。邪執:錯誤的偏見與執著。
- 燈明:喻智慧。照了:顯現而明瞭。物像:所緣之境相。
- 因緣:導致果報的條件與緣由。自在:無拘束、不依他。諸苦:種種痛苦。
- 穢惡虛妄之聲:指不符合正法、污穢惡劣且虛妄的聲音;算數藝能:世間技術、工巧明;最勝:指無上、殊勝的佛法境地;解脫:涅槃、離繫縛。
- 普濟:普遍救濟。莊嚴:福德智慧所修飾。煩惱:令心煩悶苦惱之惑。
- 莊嚴:福德智慧所感之妙境;自在:無障礙、能作主;有情:眾生;知識:善知識,指引正道的師友;利樂:利益安樂。
- 真實:指不虛妄、符順法性之語;險惡途路:比喻修行中之險處或惡道。
- 纏縛:束縛心神、使人不得自在的煩惱。
- 怖畏:內心因惡業或外境所產生的恐懼與害怕。
「比丘應知,若復有人發於實語,遠離苦惱、虛 妄、邪執,猶如珍寶,堪任受用;亦如燈明照了 物像;實語亦爾,聞皆信受。由此因緣,天上 自在解脫諸苦。捨離穢惡、虛妄之聲,算數藝 能,安住最勝,趣向解脫;財富無量,普濟貧 乏,智慧光明,莊嚴第一,庫藏豐盈,遠離煩 惱;若生人中,尊豪最上,種種莊嚴自在具 足,利益有情,孤獨貧乏乃至知識,悉皆利 樂。恒說真實,猶如火毒燒照最上嶮惡途路, 如毒遠離。是故,妄語一切時中應當捨離, 及諸纏縛、怖畏等罪。
佛陀呼喚比丘名號,表示將接續前文講述新的法門內容。
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此句明妄語之惡報,因口業造作大不善,導致身壞命終,於大地獄承受極劇烈之果報。
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描述地獄中琰魔獄卒的身色,因其身如青蓮花,故作此喻,顯示罪報之相與罪人受刑時的情境。
- 青蓮花:喻指琰魔獄卒之身色。琰魔:又作閻魔,掌管地獄之王。獄卒:地獄中執法之鬼吏。偈言:佛經中之詩頌。
「復次,比丘!有情妄語,墮大地獄受諸苦惱,身 分破裂。如青蓮花琰魔獄卒,為彼罪人而說 偈言:
此偈強調地獄與痛苦皆由心造(唯心造業),因虛妄執著而感地獄因。
雖世間物質(如河水)有窮盡時,但由心造業所帶來的業報若是未能斷除惡因,其後果循環將無窮盡。
- 虛妄:指顛倒執著、不真實的妄心。地獄因:招致地獄果報的惡業。娑伽:梵語,意為大海。
「『虛妄地獄因,眾苦自心造, 娑伽水有盡,此業報無窮。』」
此處喻顯持戒之功德,捨離妄語惡業如同捨棄痛苦,轉而獲得身心安樂的果報。
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此句強調修行人應以內在的智慧與真實法來修行,而非外在裝飾,此種「真實莊嚴」的功德力量如甘露般能息滅煩惱(過患)。
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本經此處說明凡夫因無明而迷茫顛倒,無法了知苦的真正原因,因而身口意業不斷熾盛地造作惡業、惱害眾生。
這種惡行恆常相續、不曾止息,其果報便是墮入諸地獄中,受無量苦,徹底違背並遠離了清淨安樂與如實之法。
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此句描述具備人身卻造惡、離善的果報。
因不喜正法、親惡疏善,導致龍天不護、業力累積,最終陷入無盡輪迴受苦的因果邏輯。
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此句強調依「真實」義修行,能斷除煩惱過非,契入清淨安樂的境界,因其功德殊勝,故喻為甘露。
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此句說明修持所得的境界如同涅槃般寂靜,斷除煩惱(苦惱)與虛妄分別(四相),徹底離開無義利之法。
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以此喻說明心專注於清淨無漏的聖境,能產生殊勝的欣樂意欲。
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此句強調體悟真實法義後,能帶來內心的歡喜,即法喜。
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以明燈喻佛法智慧,能照破無明黑暗,使眾生明瞭世間實相。
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此句強調對正法應起信心。
真理(真實)具不變性,故聞法應如實信受,若生疑謗則障礙解脫。
此處「聞」指如理聽聞,「非疑謗」指遠離邪見。
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此喻讚嘆佛法之殊勝,如世間良藥不僅治身病,更能消除深層苦惱與鬼神騷擾等不祥之事,象徵佛法能徹底除滅外在與內在的苦因。
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此句強調契入真實(真理)之境,便能從地獄果報及諸苦中獲得解脫,顯現真理的離苦功能。
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描述眾生因無明造業,在惡趣中受苦無間,強調因果報應的持續性與地獄苦境。
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此句強調業報自負之理,罪人身處地獄等受報處,因聽聞空中聲而省悟自身受苦乃業力使然,非關他人的怨懟。
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此句指出痛苦之源在於煩惱覆蓋真心,導致執著虛妄不實的境界,無法獲得真正的解脫。
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說明恆常持守不妄語戒的功德,如甘露般滋潤眾生,能得人天愛敬,自利利他。
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妄語損害自他福德智慧,因果業力導致心不平靜,無法得到現世與後世的安樂。
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以此喻明虛妄分別心會導致眾生墮入惡道或陷入煩惱險境,感受劇烈痛苦。
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教導觀行者認清世間虛妄顛倒,在輪迴中應斷除執著,實踐正法修行(淨行),以達到滅除苦果的目標。
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此句強調依真實智慧(如實知見)修行,能徹底對治慳吝貪著等煩惱與不善業行,達到煩惱斷盡的狀態。
- 甘露:喻指能除滅煩惱、得不死無為之妙法。真實:指真如實相,即不虛妄之真理。
- 愚夫:指缺乏無漏智慧、未見真諦的生死凡夫。
- 迷倒:指心識迷暗,對四聖諦等法產生顛倒的錯誤認知。
- 苦因:導致未來遭受生死痛苦的業力與煩惱根源。
- 龍天:指護持佛法的龍神與天部。善友:指勸導向善、教導正法的善知識。
- 涅槃:滅盡煩惱與生死之境界;四相:指我相、人相、眾生相、壽者相;無義:指虛妄不實、無有利益之事物。
- 聖境:聖者所依之清淨境界或心境;最上:指無上、殊勝的涅槃或聖道。
- 明燈:喻智慧、正法;物像:比喻世間萬物或所緣境。
- 良藥:喻佛法能治眾生心病;鬼魅:指擾亂身心之邪祟、非人。
- 自作自受:指業果報應,自身所造之善惡業,皆由自身承受其報。
爾時,世尊告諸比丘:「若復有人捨離妄語,如 捨苦澁,獲味甘美。比丘應知,修習智慧,愛樂 真實,莊嚴自身,功德最勝,猶如甘露,能離過 患。愚夫迷倒,不了苦因,熾然造作暴惡之 業,損害憎嫌一切過非,恒時不息,墮諸地 獄,遠離安樂及以真實;若得人身,見聞不喜, 增多過患,龍天嫌厭,愚迷虛妄,善友如冤, 非曾親近,恒習諸惡,無時暫捨,輪迴受苦而 無窮盡。比丘應知,真實最上,智者修習,猶如 甘露,遠離過非,恒時安樂;亦如涅槃,苦惱不 侵,遠離無義及四相等。又如聖境,愛樂最上; 真實亦爾,聞皆歡喜。又如暗室,明燈最上,能 了物像;真實亦爾,聞非疑謗。又如良藥,能息 苦惱,乃至鬼魅皆能遠離;真實亦爾,解脫地 獄及諸苦惱。愚迷輪迴諸惡趣中,受苦展轉 業報無窮,墮諸地獄不得解脫,受種種苦發 聲號哭。空中有聲告諸罪人:『汝等勿哭,自作 自受,怨於何人。』煩惱迷覆自心虛妄,不能遠 離解脫眾苦。若復有人恒不妄語,猶如甘露, 人皆愛樂,普益自他;若行妄語,猶如毒藥,損 惱自他,不得安隱。虛妄亦爾,墮於嶮處,受大 苦惱。如是虛妄,生生之中,應當捨離,修習淨 行,解脫諸苦。真實莊嚴種種智慧,慳貪諸 惑及不善業,伏斷無餘。
此句強調煩惱具有損害性,虛妄不實卻能像刀劍般傷害眾生,使身心不得安寧,警惕修行者應正知煩惱之過患。
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強調真實修行離妄,並施行財法二施,饒益眾生能積累無盡功德,最終得享安樂自在。
- 離妄:離開虛妄顛倒。財法惠施:財施與法施。饒益有情:使眾生獲得利益。最勝功德:最高殊勝的福報功德。安樂自在:身心安穩快樂而無拘束。
「比丘應知,有情虛妄,煩惱纏縛,猶如器仗刀 劍等物,損害有情,不得安隱。若復有人真實 離妄,財法惠施,饒益有情,最勝功德而無有 盡,乃至獲於安樂自在。
此處描述因遠離正智、造作惡業而感召的果報,顯現於輪迴中受身心逼迫之眾苦。
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闡明業力因果法則,作惡必受報,因果真實無妄。
- 暴惡:兇暴惡劣的行為;業報:行為造作後所得的果報。
「若復有人遠離真實及諸智慧,恒造惡業,輪 迴諸趣,受種種苦:刀兵、飢饉、風、火、疾疫,飄溺 焚燒,冤家非一,眾苦聚會,逼迫酸疼。一切暴 惡,自作自受,業報非虛。
此句指出愚夫執持斷見(無因果論),否定業力與造作,導致邪見增長、遠離正善。
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此句說明眾生因無明愚癡,不明因果法則,造作惡業而墮入惡道受輪迴之苦。
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此句強調佛陀悲智,以法度化眾生,使令心靈從愚癡轉為覺悟,斷除煩惱與恐懼的根源。
- 愚迷:愚癡迷惑。有情:眾生。因果:善惡業因與苦樂果報。黑暗:指無明、迷暗或惡道。輪轉不息:生死輪迴不停。苦惱:痛苦煩惱。
- 希有法:指難得、殊勝的佛法;眾魔:指擾亂修行的各種煩惱、魔境。
「比丘應知,愚夫妄執:此彼世間無因、無果及 無作用,散亂橫計,增長非法,遠離善法。愚迷 有情,不了因果,墮諸黑暗輪轉不息,苦惱無 窮。佛大慈悲說希有法,導彼愚迷,令心省 悟,捨離眾魔及諸驚怖。」
描述地獄果報:業力牽引至黑暗處,因業力顯現惡聲,產生怖畏,最後受火焚燒之苦,強調因果業報的真實不虛。
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描述地獄果報不斷循環,業力感召下,身體毀壞後又復原,持續遭受焚燒之苦。
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說明業報受持的機制,造作惡業感得苦果,必須承受至果報耗盡才能終止。
- 業力:指過去所作惡業產生的牽引力量。
- 業:此處指感招惡果的惡業;盡:業報消盡。
佛告比丘:「地獄有情,被業所牽,處於黑暗,恒 聞惡聲,怖畏迷亂,奔墮火坑焚燒身體,皮乾 肉爛猶如枯木;由業力故,涼風觸體,還復 如本,依前焚燒,苦惱無量。如是受苦,業盡 方免。
此句強調因果,唯有精進修持身、口、意三業之善,方能避開地獄、餓鬼、畜生之惡趣,並免於受苦。
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描述世間法中的富樂亦能作為通往涅槃的因緣,而非僅是執著。
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此句強調修行人應主動調伏、清除內心貪、瞋及隨眠等惑業,以維護道心不受煩惱侵害。
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此句強調修行應安住正念,遠離散亂動搖,並防護身口意不造作種種惡業,即是止惡修善的基礎。
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描述地獄果報之苦,勸導修行者因怖畏苦果而發心離欲,尋求脫離生死輪迴。
- 人天:人道與天道眾生;富樂:福報資具的快樂;自在:隨心所欲不自由;涅槃:寂滅、不生不滅的境界。
- 伏除:調伏並消除;諸惑:各種煩惱;侵害:傷害毀損。
- 散亂:心境紛擾不專注,為修定之障礙。惡:損人害己之不善業。
「比丘應知,勤修善業,遠離惡趣及諸苦惱。人 天富樂,自在可愛,趣向涅槃;伏除貪瞋及餘 諸惑,勿令侵害;捨離散亂,不造眾惡。地獄酸 楚,恒時受苦,應生厭離,解脫輪迴。
此句列舉殺生、偷盜、謗法、邪見、妄語、兩舌等惡行,屬於惡業之因,將招致痛苦果報。
發身等業指發起身、口、意三業。
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此句說明眾生因煩惱心所,恆常處於慳吝與嫉妒之中,無法解脫。
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此句描述造作惡業所致的果報,強調地獄處境的極度痛苦與持久。
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描述眾生因業力牽引,在惡道中不斷輪迴,沒有解脫的機會。
- 不與取:指偷盜;三寶:佛、法、僧;虛誑:妄語;離間:兩舌;身等業:身、口、意三業。
- 慳貪:吝嗇且貪求不捨;嫉妬:見他榮盛而心生憤恨;恆:長久、持續。
「若復有人殺害眾生及不與取,毀謗三寶,不 信因果,起於虛誑離間彼此,發身等業;慳貪、 嫉妬,恒不捨離。命終之後,墮於地獄,受苦無 量;如是展轉沈淪惡趣,而不解脫。
闡明眾生因過去業力牽引,導致生死輪迴不止,被困於三有之中。
此句強調「業力」為輪迴之因,強調應對業報生起正知見。
- 宿業力:過去所造之業的動力;輪迴:生死循環不止;諸有:欲有、色有、無色有,即三有;纏縛:被束縛而不得解脫。
「比丘應知,由宿業力輪迴生死,纏縛諸有而 無窮盡。」
此句闡明惡業因果,身語意造作不善業,必定招感地獄果報,且此苦報持續不間斷。
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以此警喻守護口業之重要,寧斷舌亦不造綺語、妄語,免墮惡道。
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承接上文,詢問導致前述情境的因緣或道理。
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此句說明十二因緣中「受」緣「愛」起,「愛、取」造業,導致「有」漏業形成,使眾生在三界輪迴受苦。
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眾生因妄執,將苦受執為樂受,造業招致煩惱,導致生死流轉。
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以此喻彼,說明染欲對眾生具有極大的束縛力,如同網罟羂索般使人無法解脫,最終因染著而造惡業,墮落地獄受苦。
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本經此處說明愚迷有情因無法斷除染欲因緣,導致諂誑暴惡等煩惱與惡業愈發熾盛,不僅摧毀自身過去所積累的善根,也喪失了慈悲利他的心行。
- 三時:地獄中痛苦持續之三種時段(初日分、中日分、後日分),喻無間斷
- 染欲事:染污淫慾、貪著感官享樂的言辭。
- 所以者何:徵問前文因緣之辭。
- 貪瞋癡:三毒,煩惱之根本。惡業:感生惡道之身、口、意業。諸趣:指六道輪迴的處所。解脫:脫離煩惱與生死繫縛。
- 羂索:網罟,比喻束縛;染欲:染污的慾望,指貪欲;繫縛:束縛,不得自在;苦澁果:苦澀、難受的果報。
- 染欲:指染污的貪欲,能障礙清淨聖道。
- 諂誑:諂媚與欺誑,屬於心所中的隨煩惱。
- 悲愍:憐憫眾生受苦並欲拔除其苦的慈悲心。
佛告比丘:「身、語、意業,不善為因,墮於地獄受 苦三時,而無暫息。寧持利刃,斷於舌根,不 以此舌說染欲事。所以者何?由此為因,起貪、 瞋、癡,廣造惡業,輪轉諸趣不得解脫。皆因虛 妄,橫執染欲,於苦計樂,起業煩惱,生死長 時不能遠離。又如羂索纏縛有情,染欲亦 爾,繫縛有情,墮於地獄獲苦澁果。愚迷有 情不能遠離染欲因緣,諂誑暴惡轉增熾 盛,焚燒眾善,而無悲愍、廣益有情。
此句警示修行者,我執與惡業構成煩惱根本,其勢如山海般巨大且持續纏縛,導致身心驚怖,無法獲得真正安穩。
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此喻煩惱業苦如同虛空之無所不在,緊縛眾生,使之不得解脫,強調生死輪迴中惑業苦的遍在性與束縛力。
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此句說明眾生因「我執」這種錯誤見解,導致被煩惱纏縛,在三界生死中受苦無盡。
這種執著根深蒂固,導致如火焚身般的苦迫。
- 我執:執著有恆常不變的自我。惡業:不善的身口意行為。煩惱:擾亂身心之妄惑。安隱:安樂穩固之境。
- 惑業苦惱:煩惱、造業、痛苦,指流轉生死的因果;有情:指有情識的眾生;出離:指解脫生死輪迴。
- 邪見:不符因果與緣起的錯誤見解。執我:執著有恆常不變的實我。生死:三界輪迴不息。苦惱:身心受苦煩惱。
「比丘應知,我執如山,惡業似海,煩惱焰猛熾 然相續,纏繞不捨,相貌醜惡,驚怖憂惱,恒非 安隱。又如虛空遍一切處,惑業苦惱,隨逐有 情,恒不捨離無處不有,繫縛有情不令出 離。又如世間邪見執我,堅固難拔,僻執繫縛, 恒無暫捨,苦惱逼迫,暴惡纏縛,損害艱辛,無 怙無依,輪轉生死,周遍一切如火焚燒,受種 種苦而無窮盡。
此句指出外道未明心源,將「我執」產生的錯誤見解(執星辰、五根、意根)當作究竟,此類歸依無法真正解脫,僅是陷入更深的迷亂。
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此句指出輪迴的根源在於「妄執」有我。
因為錯誤執著「我」的實體存在,便產生能造作、能領受的虛妄見解,從而造業受報。
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此句描述因錯誤的認知與執著,導致身心痛苦加劇,無法出離地獄苦報,反而更堅固地相續造作惡業,形成惡性循環。
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強調修行應以智慧思惟因果(了悟果因)來導正行為,而非停留在情緒性的後悔。
應藉由正確的「方便」法門,斷惡修善,走向解脫之道。
- 妄執著:指虛妄不實的執著,即對五蘊錯認為我;因:指造作的業因;果:指相應的業報。
- 地獄輪轉:指在三惡道中輾轉受苦。不善業:指違反佛法教戒、會招致苦果的行為。
- 方便:指引導眾生入佛法智慧的善巧方法與途徑。果因:即因果,指造作行為與其感招的結果。過非:過錯、錯誤。解脫:脫離煩惱與生死繫縛。
「又此我執,顛倒虛妄,愚暗迷亂,或執星辰、或 計五根、或執意根,妄為究竟,歸依奉事,而求 解脫。由妄執著,我能造因亦能受果;由斯增 長身心苦惱,而非遠離地獄輪轉酸楚疼痛, 堅執勇猛,纏繞相續,愚迷造作諸不善業;而 非悔恨,思惟方便了悟果因,遠離過非,趣求 解脫。
強調造作惡業感召地獄果報的嚴重性與長遠性,即使經歷劫毀壞仍未出離,意在警惕眾生謹慎因果。
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此處說明當眾生失去善法或陷於特定惡業時,即便是有大威德的天龍八部護法神,也無法對其進行護持與衛護。
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此句為承上啟下之問辭,用以引發下文對道理的闡釋。
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說明眾生因往昔所造惡業,死後隨業牽引墮入地獄,受報受苦。
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此句描述業力不失,眾生在世界毀壞(壞劫)時,因惡業牽引,於他處受輪迴苦,無法逃脫業報。
- 惡業:惡的造作;受報:承受業報;地獄:惡趣處;劫壞:劫末成住壞空之壞階段
- 龍天八部:指天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等八類護持佛法的冥眾神祇。
- 此界:指眾生當下所處之世間。惡業因緣:惡行為所造作的業力因緣。受苦:指領受果報的痛苦。
「比丘應知,若復有人造諸惡業,受報艱辛,處 於地獄,乃至劫壞,而非解脫;龍天八部不能 守護。所以者何?此諸有情,業繩所牽,受地獄 苦。此界壞已,惡業因緣,往於他方餘處受 苦,不能遠離。
殺害父母即犯極逆重罪,因父母為世間福田,於此處生決定殺心,業力極大。
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此喻顯謗法之罪極重,遠超殺害三界眾生,強調正法為眾生慧命所依,毀之則斷滅慧命,果報最慘。
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承接上文,意在引出後面的因緣解釋。
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本句闡述背棄父母恩德、反行損害的極重惡業。
在《妙法聖念處經》的因果業報框架中,父母為世間極大之恩田,若對其生起冤恨並加以損害,將感召極其深重的罪報。
- 父母處:父母為尊,亦是福田。殺害想:殺害之念。決定:堅定不移、決意執行。
- 三界:欲界、色界、無色界。眾生:迷妄受報之有情類。
- 恩德:指父母養育、庇護子女的恩惠與德行。
- 冤害:指結下冤仇並加以殘害、損害。
- 獲罪:指造作惡業而感召、得到相應的罪報。
「若復有人,於父母處起殺害想,而生決定,此 罪至重!譬如有人,以利刀劍破壞三界一切 眾生,比此猶輕。所以者何?父母恩德,反生 冤害,獲罪甚重。
此句指出造作「三逆罪」(破和合僧、殺阿羅漢、出佛身血)的後果,這屬於極重惡業,能使人墮入無間地獄。
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此句描述墮入無間地獄之果報,因造作極重惡業,導致苦果連續不斷、極度恐怖且無有停息之時。
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此句強調在修習聖念處時,對於能趣入實相的善巧方法(方便)必須持續不間斷地思惟運作,不可懈怠。
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此句形容地獄景象,描述惡業果報的逼迫、非法纏縛的束縛感以及痛苦的無間斷性,展現苦果的極端與持續。
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此句說明因顛倒妄見(惑),招致苦果,並在業力牽引下持續六道輪迴,無法出離生死。
- 破僧和合:破壞僧團的和睦;阿羅漢:證得無學果的聖者;出佛身血:惡心惡意使佛陀身流血。
- 無間:指無間地獄,受苦相續無停間;報:果報;治罰:地獄中獄卒之刑罰。
- 思惟方便:指思惟趣向解脫的善巧法門、修持方法。無暫止息:不間斷、無暫停。
- 鐵毒火炬:地獄中燒燃之火具鐵毒;非法纏縛:受邪法或惡業束縛;無斷:恆常相續不間斷。
- 顛倒愚迷:指對四諦、無我等真理認知錯誤;苦澁之果:不歡喜的果報;煩惱業牽:被貪瞋癡煩惱及所造作業力引導;輪迴生死:依業受報,在五趣中相續流轉。
「若復有人,破僧和合、殺阿羅漢、出佛身血,此 罪最重!獲報無間受苦相續,殘害怖畏,治罰 恒時;思惟方便,無暫止息;鐵毒火炬,苦𭮂無 窮,非法纏縛,破壞恐怖,恒常無斷。顛倒愚 迷,不能遠離苦澁之果,由此因緣,煩惱業牽, 輪迴生死不得解脫。
此句教導比丘對染污欲與妄語生起厭離心,透過慚愧、覺知思惟來降伏並拋棄惡法,止息對世間貪著愛染。
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勸誡行者切勿於心中起顛倒想,更應遠離對於惡業的執取與實際造作。
- 執著:對境生起繫縛念;造作:身口意實行;彼業:指前述之惡業。
「比丘應知,染欲、妄語應生厭離,悔恨思惟,伏 除、棄捨,止息貪愛。勿作是想,何況執著、造作 彼業。
承接上文的因果邏輯,在此呼告出家修行者應注意後面的教導。
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此句教導修行者應以智慧破除令心動盪的煩惱與不正確的見解(邪見、顛倒),以達心性清淨。
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此句教導修行者應從根本上斷除導致墮落惡道的因緣(惡業、愚癡),轉向追求究竟的無上正等菩提。
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此處描述二空智慧(人空、法空)的殊勝功德,本能利益眾生遠離三惡道、燒盡痛苦。
最後一句「受種種等非愛之果」結構較特殊,依文直譯,意指雖有此殊勝智慧(的能力),但眾生依然承受業報,強調眾生自身業力與空性智慧的對比,或指依此智慧而斷苦,而不受惡報。
- 二空:即人空與法空,通達此二者之智慧。非愛之果:即不喜愛之果報,通常指苦果。
「是故,比丘!煩惱暴惡、邪見顛倒,汝應破壞。於 諸惡趣,捨離彼業及愚癡等,趣求無上。最勝 無邊,二空智慧,利益有情,不令墮落地獄鬼 畜,焚燒諸苦,受種種等非愛之果。
描述修行者以身、口、意三業對佛、法、僧三寶修持恭敬與讚嘆,為積聚福慧資糧的善行。
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修持正法,清淨身心,遠離業力束縛,感得善果,得生善道,心境與果報持續安樂。
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此偈描述修行者斷除煩惱、止息生死,最終證得身心轉變、依止真如的聖果。
- 供養:以衣食、奉事等修持恭敬三寶。歌頌稱讚:發語讚嘆三寶之德。
- 塵垢:比喻煩惱垢染。繫縛業:束縛在輪迴中之業。善趣:天、人等善道。初中後善:修行初中後皆具善法。
- 垢染:心之雜染;煩惱:擾亂身心之惑;輪迴:生死流轉;諸有:三有,即三界;轉依:轉捨煩惱障、所知障,轉得菩提、涅槃。
「若復有人,尊重佛僧及諸經典,恭敬供養,歌 頌稱讚。以此因緣,遠離塵垢及諸繫縛業等 諸障,獲報安樂,恒生善趣,初、中、後善,遠離苦 惱,安樂長時相續無間。棄捨垢染及諸煩惱, 愚迷醉亂伏除不起,止息輪迴解脫諸有,乃 至究竟而證轉依。」
此段指出貪求名利而妄語欺世的惡行,這不僅破壞誠信,更是因貪著世間資生物而造作的邪命行為。
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此處描述造作惡業感得地獄果報。
命終因業力墮落地獄,受猛烈火焰持續燒煮之苦,且因業果未盡,苦報無有間斷與窮盡。
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說明墮入地獄受劇苦者,係因自身造作之惡業力牽引,非外力所致,故難以遠離惡道。
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喻煩惱惡業如繩索束縛眾生,使其流轉生死,不得解脫自在。
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描述特定惡業導致眾生墮入火坑地獄,受內外猛火焚燒之苦,強調惡業具繫縛力與顯現苦果的因果法則。
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描述地獄環境,以熾燃火苦表現業力報應之境。
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描述地獄果報之慘烈,眾苦具皆火熱燃燒,受刑者在穢惡環境中持續承受火燒之苦。
- 大地獄:指受重苦之處;周匝:周圍、環繞。
於是佛告諸比丘言:「若復有人虛詐妄語,誑 惑世間,希求財利,養活身命及奴馬等。以此 因緣,命終之後必墮地獄受焚燒苦,猛焰熾 然相續無間,苦惱燒煮而無窮盡。彼獲如 是暴惡之苦,皆由業牽,不得遠離地獄諸苦。 譬如羂索繫縛有情,令不自在;此業亦爾,能 縛有情墮落猛火,焚燒身體、手足、骨髓,皆如 火聚,內外亦然,苦惱無量。彼大地獄,周匝四 門,復有四角,各各焚燒;膿血糞穢,種種治 罰,眾多苦具,皆悉煙焰,俱時火然,相續無 斷。」
此為經典中佛陀欲以偈頌重述教法前之慣用語,象徵由散文轉為韻文形式說法。
爾時,世尊而說頌曰:
此偈描述貪財妄語者將招感地獄果報。
因心懷愚癡貪欲,行不實妄語,造作惡業,故感召地獄火焚之報。
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比喻造作惡業必定自受苦果,因果報應絲毫不爽。
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說明業力不失,如影隨形,造作善惡業後,果報恆常隨逐造業者。
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喻世人執著諸緣所生法(如愛欲、嗔心),終為此法所害,猶如木生火而自焚。
。
因果報應法則,強調「業力自轉」與「自作自受」,惡因必然招致苦果。
- 諸毒藥:喻指貪、嗔、癡等種種惡業。
- 造業:身口意造作諸業。隨逐:隨從跟隨。
- 出火木:指鑽木取火時用以產生火的木材,喻業因。自害:因緣具足而生起之法,反過來損害自身,喻自造自受。
- 苦果:惡業所招感之不如意報;惡因:導致苦果之不善業;自作自受:造作與承受之主體為同一者。
「愚迷諸有情,貪財行虛誑, 地獄業所牽,焚燒受諸苦。 亦如諸毒藥,自飲還自害; 造業亦復然,似影恒隨逐; 又如出火木,生火能自害。 苦果隨惡因,自作應自受。」
此句教導以觀想法門對治貪欲,將心念由染污境轉向解脫的觀照。
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此句教導以「不淨觀」或「無常觀」來對治貪欲,將所貪愛之珍寶視為危險的火輪與虛幻壞滅之物,從而息滅貪心。
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此句強調透過正確的「觀想」(觀察思惟)法門,能有效對治世間無邊的貪愛執著,達到解脫的境界。
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警惕貪愛世間會帶來苦果,應如防範仇敵般警覺,以此破除執著。
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此為修習觀想,將世間現象與眾生在輪迴中無依漂泊的感受相連結,生起厭離心。
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以此世間危險器物為緣,修習對治煩惱的觀想,將外在恐懼轉為修行資糧。
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以此喻修行者於世間法中,應發心普利眾生,不存偏私。
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在此經脈絡中,強調觀想見佛即體悟煩惱縛斷的清淨狀態,非外求法,是自心取解脫相。
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此句描述菩薩或修持者於世間威權前,應保持正直且具威儀的心理狀態,生起與法相應的尊重心而非諂媚或慢心。
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此處強調對父母應修習慈愛觀,而非生起貪著。
在修行中對親人起愛念應保持正知,不可陷入染污貪愛。
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在此經中,指觀照貪欲為毀壞法身慧命之毒,為對治煩惱的修持心法。
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此句教導在面對親友眷屬時,應修止觀,斷除貪愛執著之想,避免生起煩惱牽纏。
。
此處強調在修行邁向最終解脫(圓寂)的關鍵時刻,必須修習無高下、無怨親的平等觀,以破除分別執著。
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強調持戒能生持戒功德之光明心境,即以「光明想」作為修行專注與清淨的觀照。
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此處描述針對對境生起厭離或觀不淨的心理狀態,旨在破除對財物的貪著。
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此句教導菩薩行者應以慈悲心對待造惡者,非捨棄,而是欲使之改過遷善,令其遠離墮落。
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描述世間財產無常散失時,生起無常、非永恆(非究竟)的體認。
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此句教導修習厭離觀,視三界為不自由、受束縛的處所,從而生起解脫之心。
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此為《妙法聖念處經》觀日輪法門之一,藉由光明之相,啟發修持者內在的智慧觀照。
。
指出在修習禪定(靜慮)的過程中,若產生了追求殊勝功德的執著念頭(想),即是一種對境界的攀緣。
- 貪:對境生染著心;觀想:觀修所緣境以破除執著;對治:以特定法門斷除煩惱。
- 火輪想:觀財寶如旋火輪,喻貪著財寶終將燒損自身;破壞想:觀所貪財物無常終壞。
- 貪愛:世間的貪著與執取;觀想:觀照思惟的修持方法。
- 漂淪:喻眾生於生死輪迴中漂泊流轉,無有止息。
- 普益:普遍的利益、饒益。
- 解脫:遠離繫縛,此指證入佛智所顯之清淨自在。
- 國王:指世間具大威德之統領者。
- 尊重想:指心中生起恭敬、不輕慢的心理造作。
- 親愛想:對父母生起親近愛護的想念,屬於觀想修行之一。
- 眷屬:指親屬、徒眾等親近之人;止息想:暫停、放下心中的妄想執著。
- 趣圓寂:趣向涅槃。平等想:作平等觀,無分別心。
- 持淨戒:遵守清淨的戒律。光明想:修行者觀想心中或自身光明熾盛,象徵清淨智慧。
- 破壞想:指觀財寶如毒蛇、無常而不生貪愛,屬修習無常、不淨等破壞貪執的作意。
- 破戒:違犯佛陀所制定的戒律。救護:以慈悲心拔濟,使其免於墮落。想:意念、心念。
- 究竟:指永恆、終極不變的狀態。
- 日輪:指太陽,此處為觀想的對象;智慧想:修習光明相應的智慧觀照。
- 修靜慮:修習禪定;功德想:追求功德之念。
佛告比丘:「若復有人於境起貪,應作觀想,可 以對治。若於珍寶起於貪欲,如火輪想及破 壞想。世間貪愛無量無邊,由斯觀想皆悉遠 離。貪著世間,如冤家想;見於海水,作漂淪 想;見於刀劍,滅煩惱想;降雲雨時,作普益 想;見諸佛時,作解脫想;見國王時,起尊重 想;見父母時,起親愛想;起慳貪時,如毒藥 想;見眷屬時,暫止息想;趣圓寂時,起平等 想;持淨戒時,起光明想;見金寶時,起破壞 想;見破戒者,起救護想;財散失時,非究竟 想;住三界時,如牢獄想;見日輪時,起智慧 想;修靜慮時,求功德想。
指出比丘若以虛假手段詐騙他人財物,即構成盜戒,損壞戒體。
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描述造惡業後墮落地獄受苦的果報,強調地獄極大苦惱與無明黑暗的狀態。
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描述因無明覆心,導致恆受輪迴痛苦,遠離寂滅樂的狀態。
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描述在三惡道中因業力牽引而流轉,受飢渴與勞苦的惡報,顯示業報延續與輪迴之苦。
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此句說明特定惡業在人道所受的餘報。
即便得生人中,仍受貧窮、多欲、卑賤、勞苦不止等諸多苦報交迫,顯示業因對生存境遇的決定性影響。
- 矯設諸行:假作種種手段。虛誑盜取:虛假欺誑地竊取。
- 鬼:餓鬼道;畜:畜生道;一報:一期果報
- 人中:指五趣或六道中的人道。
- 資財:指維持生活所需的財物資具。
- 欲心:指貪執、希求世俗欲樂的心念。
「比丘應知,於他財物矯設諸行,虛誑盜取。以 此為因,墮於地獄,種種苦惱焚燒其身,支體 破裂,恒處黑暗無有光明;愚迷覆心,恒不捨 離,無少安樂,遠離涅槃;一報終盡,復墮鬼 畜,常困飢渴,勞役疲乏,眾苦逼迫而無窮 盡;若生人中,乏少資財,欲心熾盛,處人卑 賤,勞苦相續,時無暫息。」
經典轉折處,以偈頌總結或重述前文法義。
爾時,世尊而說頌曰:
此偈描述邪淫盜取財物之因果,由欺誑妄語、偷盜行為,招感墮落三惡道(地獄、餓鬼、畜生)承受飢渴飢餓等種種苦報,報應連續不斷。
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此偈說明眾生因無明覆蓋智慧,導致遠離佛法光明,受業力牽引在惡趣中輪迴,需待業報受盡方得解脫。
- 虛誑:欺詐妄語。三塗:三惡道,即地獄、餓鬼、畜生。恆相續:長久不斷地發生。眾苦:多種痛苦。
「虛誑盜他財,三塗苦自受, 飢渴恒相續,眾苦無休息; 愚迷覆智慧,光明恒遠離, 輪迴惡趣中,業盡方能出。」
教導比丘對貪愛順境之染著心,運用不淨觀或對治觀,以堅硬、苦澀等粗惡想取代美妙想,以斷除貪愛。
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說明世間事物無常、非實,勸導應遠離對色聲香味觸等妙欲的執著。
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此句教導比丘對五欲六塵應生警覺,若起愛著則會束縛身心,無法解脫。
需透過觀照欲境本質,不生貪染。
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本句勸誡修行者應當捨離世間一切能引發染著與欲貪的塵境,無論是過去已發生的記憶或未來未發生的希求,皆不可執著。
- 順情妙觸:符合心意、帶來愉悅感官體驗的觸受境界。染著:執著於貪愛。堅硬苦澁想:屬不淨觀或粗想觀的一種,用以對治悅意境的貪著。
- 無常:遷流變易;自性非有:無獨立不變之本體;妙觸:細妙之觸覺慾望。
- 諸欲境:指色、聲、香、味、觸等五欲對象,與色、聲、香、味、觸、法六塵相應的境界;愛著:貪愛與執著。
- 塵境:指色、聲、香、味、觸、法等能染污心靈的六種邊界與對象。
- 捨離:指斷除貪戀並遠離對境的修行實踐。
爾時,佛告諸比丘言:「若復有人,於諸順情妙 觸之境,而起染著,恒非捨離,應作堅硬苦澁 等想;無常敗壞,體不究竟,如電、如夢,自性非 有,於諸妙觸皆悉遠離。比丘應知於諸欲 境,勿起愛著;及諸世間,過去、未來所有可 愛,染欲塵境應當捨離。」