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妙法聖念處經

T17n0722_005
1

妙法聖念處經卷第五

2

大宋西天中印度摩伽陀國 那爛陀寺三藏傳教大師賜紫 沙門臣法天奉 詔譯

3
白話直譯
這時,天主帝釋對大眾說:「你們所做的善行,能守護並增長如意與歡喜。」隨即說出偈頌:
白話口語化新譯
那時候,天帝釋對大家說:「你們所做的善事,要好好守護並讓它增長,這樣就會如意歡喜。」。當下就說了首偈語:
法義解析
  • 帝釋天勸請大眾隨喜並增長善根,強調修行中「守護」與「增長」善業的重要性,善業增長則能得歡喜、如意之果。

    在此語境下,表示敘述者在敘述完長行後,隨即以偈頌(伽陀)來總結或重頌義理。

名相註解
  • 天主帝釋:欲界忉利天之主,釋提桓因。善:順於善法、能招樂果之業。如意:心意順遂,不受阻礙。
  • 伽陀:指偈頌、詩句,佛陀教法的一種形式。

爾時,天主帝釋而白眾言:「汝所作善,守護增 長如意歡喜。」即說伽陀曰:

4
白話直譯
「三種善行已成就,三種三因緣,三個位次三種境地,三德三大果;不殺生、布施最為殊勝,這法你應愛樂,能得真實忍辱,生於一切天界;隨身皆有宮殿,快樂無窮盡。若人喜好不善,所生之處無安樂,邪法纏繞增長,怎能出離?修此人天善法,熏習於本識中,當業果成熟時,得生人天界,於彼生起愛樂,內心自然安樂。」
白話口語化新譯
完成了三種善行之後,(感得)三種三因緣,(進入)三個位次的三地,(成就)三種大功德、三種大果報。。持守不殺生戒是最高尚的佈施,這是你所喜愛的修行,能得到真實的忍辱定力,並且獲得轉生到一切天界的果報。。身體隨處伴隨着宮殿,享受着無窮無盡的快樂。。如果有人喜歡做不好的事,投生的地方就沒有安樂,而且被邪惡的法越來越緊地纏縛住,這要怎樣才能脫離苦海呢?。造作這些人道與天道的善業,薰習在原本的第八識中。當這些業力感應果報時,就能夠投生到人界或天界。在那個環境中生起喜愛與快樂,心自然就安住在安樂的狀態中。
法義解析
  • 此偈頌描述修行者在妙法聖念處經語境下,從行善、因緣、位次到成就的因果過程,皆以三數為結構。

    此偈頌讚嘆不殺生之功德為佈施中之最上。
    透過不殺生能成就真實忍辱行,此種戒忍相應之福德,能使人感得生於諸天界之果報。

    描述化生於淨土或善趣之殊勝果報,定慧等持所感之正報與依報。

    此偈闡述不善業之果報,造作惡業致使生處無樂,並墮入邪見煩惱纏縛,難以解脫。

    此偈說明業力因果與「種子起現行」的道理。
    行善業為因,薰習第八識(本識)成種子,未來業熟感果,得生人天善趣,體驗安樂果報。

名相註解
  • 三種善:指身、口、意三業之善。三因緣:修行成就的三種因緣。三地:三種修行階位。三德:即三種殊勝果德。
  • 不殺:不殺生戒。最上:無上殊勝。真實忍辱:非虛妄之忍辱修行。一切天:欲界天與色界諸天。
  • 宮殿:指依報殊勝,隨心化現;無極:無有邊際、窮盡。
  • 不善:指違背正道、招感苦果的惡業;邪法:不正確的見解或非正道的行為;增纏:煩惱與惡法日益加重,纏縛心境。
  • 本識:指第八阿賴耶識。薰脩:善惡種子落入本識之過程。感果:業力成熟顯現果報。
「三種善作已,三種三因緣,
三位次三地,三德三大果;
不殺施最上,此法汝愛樂,
得真實忍辱,獲生一切天;
隨身有宮殿,快樂受無極。
若人好不善,生處無安樂,
邪法被增纏,云何而出離?
作此人、天善,熏修本識中,
彼業感果時,得生人、天界,
於彼生愛樂,心自住安樂。」
5
白話直譯
這時,天主帝釋又說:「你們具足大福德,得以生於天界享受天樂,隨各自福報果報有優劣差別。若多種修福,熏習於識身之中,來世生於天界,得享種種快樂。就像一切林木花果,皆能悅人心意;進入那林中,天界飛鳥演唱妙音,使人樂於聽聞,為諸天子說偈頌:
白話口語化新譯
那時候,天帝釋又接著說:「你們因為具足大福報,能生到天界享受天上的快樂,但隨著各人福報的高下,享有的快樂也有差別。。如果在身心中薰習種種福業,之後往生天界能得到種種快樂。。像這樣的種種樹林、花卉、果實,都能讓人的心意感到喜悅與舒適;。(修行者)進入那座森林時,那些天上的飛鳥正演說著微妙音聲,讓人聽了生起喜樂,(飛鳥)便為那位天子宣說偈頌道:
法義解析
  • 說明依據生前所修福德的多寡,生天後所受的快樂與果報會有勝劣差異,體現因果不虛。

    此句強調業力燻習,行善業(福)能轉化意識識體,感得生天快樂之果報。

    描述特定境界中由淨業或福德所感得的依報環境,其林木、花卉與果實皆能令見者之心意產生欣悅與調適。

    此句描述在特殊情境下,天飛鳥能示現音聲說法,令聞者心生歡喜,進而宣說偈頌以開示佛法道理。

名相註解
  • 薰識身中:指造作的善業薰染於第八識中。種種快樂:指天界因感樂果,所得之果報。
  • 如是:意思是像這樣,此處用以指稱前文所述之境界特徵。
  • 悅適:使人心意喜悅並得到調和安適。
  • 天飛鳥:指化生於天界、具特殊神力的飛鳥;伽陀:譯為偈頌,即佛經中頌讚或解釋法義的詩句。

爾時,天主帝釋而復白言:「汝等具大福德,獲 生天界受天快樂,隨其福果勝劣各異。若種 種作福,薰識身中,後生天界得種種快樂。如 是一切林木花果,悅適人意;入彼林中,彼天 飛鳥演說言音,令人樂聞,為彼天子即說伽 陀曰:

6
白話直譯
「『善來!你賢慧敏捷,過去已修上善,堅持七種律儀,成就最勝果;生於天界之中,受天快樂果報。廣泛持守禁戒,得以脫離沈淪之苦,因戒清淨,感得天界殊勝妙池,隨意沐浴;又降下紫金花,散布於身上;以及那功德池,憑藉戒的種子,時時防護過失;天界最妙的快樂,隨心所欲受用。若人意志堅定,守護禁戒,生於天界時,快樂無邊際。以此戒莊嚴自身,得以趣向善逝果,並享受解脫之樂;破戒罪惡極重,如刀、火、毒一般;因此應堅持戒律,並修習布施法財,遠離毀戒之過。業有上、中、下,所感果報亦然,如今成就殊勝報身,常戴光明花鬘,享受天界種種快樂,身體潔白無垢。若人造作惡業,苦果自纏其身,輾轉沈淪,生死無窮無盡。你既已生於此處,享受天眾娛樂,遊覽諸園苑,不可沉迷放逸,放逸過失極深,如來常說此理;因此放逸者,在三毒中最為嚴重。精進如甘露,心頂自得清涼,永遠超越生死輪迴,究竟抵達菩提彼岸。當時我如來,宣說微妙法語,離我而速修行,不要執著顛倒想;若有人違背,便生貪等煩惱,斷絕解脫因緣,漂流沈沒於苦海。』」
白話口語化新譯
「歡迎你這位賢能敏銳的人,因為過去世修習了殊勝的善法,嚴格持守七種戒律(七律儀),因此成就了最殊勝的修行果位;。投生到那個天界後,享受天人的快樂果報。。廣泛地遵守戒律,就能脫離墮落受苦的惡道,正因為持戒清淨的緣故,能感應並生到天界殊勝微妙的清淨池中,隨著自己的心願在裡面洗澡沐浴;。緊接著天空中又飄下紫金色的花朵,紛紛散落在佛陀的身上;。還有那些功德池,以持戒為種子,在每個念頭中防止造惡;。天界裡有最美好微妙的快樂,只要心裡想要就能隨意享受。。如果人們內心堅定,守護著禁戒,在生到天界的時候,快樂是無邊無際的。。藉由這個戒律來莊嚴自身,就能夠得到佛陀的果位,並且享受到解脫的快樂;。犯了戒律的罪業非常深重,就好像被刀砍、烈火燒、毒藥毒一樣恐怖;。所以要堅持守戒律,同時修持佈施佛法財產,遠離破壞戒律的行為。。業力分為上、中、下三等,感召的果報也是一樣的。現在成就了殊勝的報身,經常戴著光明的花鬘,享用著天界的種種快樂,身體皎潔沒有污垢。。如果有人造了惡業,苦果就會纏上自己,在六道中輾轉沈淪,生死輪迴沒有盡頭。。你既然已經轉生到這裡,享受著天人的娛樂,到處遊覽園林,就千萬不要執著於放縱享樂,放縱享樂的過失是非常嚴重的,如來經常這樣說。。所以說,散漫放縱的行為,是貪、瞋、癡這三種毒害中程度最嚴重的。。努力修行就像清涼的甘露,心靈自然得到清涼,永遠離開生死的輪迴,達到覺悟的最高境界。。那時候我(如來)演說微妙的法語,(教導大眾)遠離我執快速修行,不要執著顛倒妄想。。如果違背了(聖道),貪婪等各種煩惱就會生起,這會斷絕解脫的因緣,讓人漂流沉沒在各種痛苦的深海中。
法義解析
  • 此偈頌讚嘆修行者因宿世善根與今生持戒,感得殊勝果報。

    此句描述依行善因緣,感得生天享樂的果報,屬於世間善業的業報因果。

    此處闡述持戒的功德果報。
    眾生若能廣大持守戒律,便能止惡防非,遠離三惡道沉淪的痛苦。
    因其持戒達到清淨無瑕的境界,以此清淨業因,死後便能感得轉生天界的福報,享受天界勝妙水池隨意沐浴的清涼安樂。

    描述佛陀說法時,天降異花供養的感應瑞相,象徵清淨殊勝與福德圓滿。

    此偈描述淨土功德池之因緣,強調持戒修行能防範起心動念處的過非,以此戒行淨因成就功德。

    此句描述天道因前世善業,感得天中福報。
    天人處於上妙快樂之中,且具備隨心所欲(隨意)而享用這些福報(受用)的能力與情境。

    此句強調堅定持戒與得享天界無量快樂的因果關係,意根守護戒法是招感福報的關鍵。

    持守清淨戒律為因,能莊嚴法身,最終趣向佛果,獲得究竟解脫的安樂。

    強調毀犯淨戒對修行者法身慧命的巨大傷害,果報劇烈。

    強調持戒與佈施的結合,並以遠離毀戒來圓滿福慧。

    此偈描述修行成就殊勝果報之狀,顯現業力與果報對應的因果關係,上妙業感殊勝報身與天界果報。

    此偈明因果不虛與輪迴之苦。
    惡業為因,苦果為報,因果相循,導致眾生在生死大海中沈淪不已。

    此偈告誡生天者,雖享天福,仍應警惕放逸之害。
    天界享樂易使心散亂,忘失正念,故當保持警覺,不應沉溺於感官享樂,以免墮落。

    放逸是導致一切不善法生起的根源,故在貪瞋癡三毒中,放逸被視為能引發更嚴重過失的根源,故謂「最上」。

    此偈頌讚嘆修持精進的功德。
    精進能除煩惱熱惱,使心境清涼,不僅能解脫輪迴,更終將證得無上菩提。

    如來開示微妙法門,強調修行核心在於破除我執,遠離顛倒執著以得解脫。

    此偈說明違背正法者,煩惱熾盛,障礙解脫,導致在生死苦海中輪迴沉淪,強調護持聖道與遠離煩惱的重要性。

名相註解
  • 善來:善哉來臨,讚嘆詞;七律儀:指在家或出家所持的七種戒法,如別解脫戒等;最勝果:指無上菩提或涅槃之果。
  • 天界:欲界或色界天之處所;天快樂:天人殊勝的五欲享樂;報:業報,指因緣成熟後的果報。
  • 禁戒:指防非止惡、禁止作惡的戒律條規。
  • 沈淪苦:指眾生因造惡業而墮落於三惡道中受苦。
  • 勝妙池:指天界中由清淨福業所感應、殊勝微妙的沐浴水池。
  • 紫金花:象徵殊勝、清淨的供養之花。
  • 功德池:指清淨莊嚴之水池,喻持戒清淨所成;戒種子:以持戒為出生功德之因;防非:防止起心動念造作非法。
  • 天:指欲界天或色界天之天眾。上妙樂:指殊勝且微妙的感官或身心快樂。受用:享受與領受。
  • 意決定:內心決意堅定。禁戒:為防止惡行而受持的具體法規。天界:天道所依之處。
  • 以此戒莊嚴:持守清淨戒法以莊嚴修行;善逝果:佛陀的果位;解脫樂:涅槃寂靜之樂。
  • 破戒:毀犯所受之佛陀戒律。
  • 持戒:守持禁戒;施法財:佈施法財,教導佛法;毀禁:毀犯禁戒。
  • 業:身口意造作;報身:由業報所感之身;光明鬘:光明組成之花鬘,表莊嚴與智慧。
  • 惡業:違背正道、招感苦果的行為。沈淪:沈溺於三惡道中。生死:六道輪迴之流轉。
  • 來生:轉生於該處。天眾:天人。放逸:身心不守正念,沉溺欲樂。如來:佛的尊號。
  • 放逸:謂懈怠,不能防心離過;三毒:貪、瞋、癡;最上:此指過患最為嚴重。
  • 精進:勤修善法;甘露:喻不死之法、清涼解脫;生死輪:生死輪迴;菩提岸:覺悟彼岸。
  • 如來:佛的十號之一,指依如實之道而來成正覺者。微妙言:指深奧微妙之佛法。我:指我執、執著有固定不變的自我。顛倒想:指違背四諦、真理的妄想執著。
  • 貪等諸惑:以貪為首的諸種煩惱(貪、瞋、癡等)。解脫緣:能導致證得解脫的因緣。苦海:比喻生死輪迴之痛苦深廣。
「『善來汝賢敏,宿習於上善,
堅持七律儀,成就最勝果;
生彼天界中,受天快樂報。
廣持於禁戒,得離沈淪苦,
猶戒清淨故,感天勝妙池,
隨意而洗浴;復雨紫金花,
散布於身上;及彼功德池,
以彼戒種子,念念為防非;
天中上妙樂,隨意而受用。
若人意決定,守護於禁戒,
生彼天界時,快樂無邊際。
以此戒莊嚴,得趣善逝果,
而受解脫樂;破戒罪惡深,
如刀及火毒;是故堅持戒,
而修施法財,遠離於毀禁。
業有上、中、下,感果亦復然,
今成勝報身,常戴光明鬘,
受天種種樂,皎潔身無垢。
若人造惡業,苦果自纏身,
展轉受沈淪,生死無窮盡。
汝既來生此,受天眾娛樂,
出遊諸園苑,勿著於放逸,
逸蕩過失深,如來常說此;
是故放逸者,三毒中最上。
精進如甘露,心頂自清涼,
永超生死輪,究竟菩提岸。
彼時我如來,演說微妙言,
離我速修行,莫著顛倒想;
若有違背者,貪等諸惑生,
斷彼解脫緣,漂沈諸苦海。』」
7
白話直譯
這時,天主帝釋迅速前往善法堂,諸天女及一切天眾也都來到善法堂。到達後,盡情娛樂,遊玩各種遊戲。當時,天帝觀察眾天娛樂,明知天眾虛妄執著、煩惱增長,便說偈言:
白話口語化新譯
那時候,天帝釋馬上趕到善法堂,天界的妓女還有所有天眾,也都來到了善法堂。。到了之後,就在那裡盡情享受各種娛樂遊戲。。那時候,天帝觀察眾天人沉迷於娛樂,知道他們這樣虛妄地執著會增長煩惱,便說了這首偈語:
法義解析
  • 描述集會情境,帝釋天集結天眾於善法堂,顯示欲說法或論事之莊嚴序分。

    此句描述到達目的地後的情境,屬於業報受用或世間欲樂的描寫,顯示依報莊嚴與受用相。

    描寫天帝觀察到天眾沉溺享樂,會導致煩惱增長,此為虛妄執著,故說偈警示。

名相註解
  • 娛樂:指身心受用快樂;種種遊戲:指多樣的歡樂情境或神通幻化遊戲。
  • 天帝:帝釋天。虛妄耽著:不真實的沉溺執著。伽他:偈頌,詩體文。

爾時,天主帝釋,速疾往彼善法堂中,諸天妓 女及一切天眾,皆來善法堂中。到已,娛樂種 種遊戲。于時,天帝觀察娛樂,而知天眾虛妄 耽著增長煩惱,即說伽他曰:

8
白話直譯
「在虛妄境界中,貪愛無止無足,有情深深迷執,煩惱不斷增長;被境界束縛六根識,如同毒藏於食,等到毒發時,便陷於迷亂痛苦,無法安樂。無有前、後、中間,既非今世也非後世,因緣聚合時,誰能逃避業報?」
白話口語化新譯
在虛幻不實的境界裡,貪求喜愛而不知滿足,眾生迷失執著得很深,這就增長了種種煩惱;。根與識被外境所束縛,就像食物裡藏了毒藥一樣;等到毒性發作時,會陷入昏迷、悶絕,感受不到安樂。。(實相)沒有過去、未來、現在的區別,不屬於今生或來世。當因緣條件會合時,造作的業力果報誰也無法逃避。
法義解析
  • 此句指出因對虛妄境界生起無止境的貪愛,致使執著加深,從而滋生煩惱,障礙修行。

    此喻貪著五欲境界,根識被境所縛,如服毒食。
    平日不覺,一旦業力感果(消化),則墮迷悶無樂之痛苦中,喻因果報應。

    此偈明示業報實相超越時間相,非實有來去。
    然於現象界,因緣會合時,業果必然成熟,因果律不虛,故云難避。

名相註解
  • 虛妄境界:依妄心所見不真實之境。有情:眾生。煩惱:雜染之心,令身心苦惱。
  • 被境縛:根識被六塵境界所繫縛。根識:眼等六根與識。迷悶:昏迷悶絕。
  • 因緣:導致結果產生的直接原因(因)與間接條件(緣);業報:行為造作(業)所招致的果報。
「虛妄境界中,貪愛而無足,
有情迷執深,增長諸煩惱;
被境縛根識,如毒藏在食,
於後若消時,迷悶無安樂。
無前、後、中間,非今世、後世,
因緣會遇時,業報誰能避?」
9
白話直譯
這時,天主帝釋說完此偈,又接著說:「即使年輕力壯,也未必能長壽,四相遷變,終將迅速消散滅盡。顯現的快樂,本無真實自性,當樂受消盡時,身心便受逼迫,片刻也不得安穩。你們切莫信任癡迷、愚惑、諂誑,若對一切境界貪著無厭,最終必招大患。就像烈火焚燒草葉,貪著境界只會增長過失,也是如此。被煩惱之火焚燒身心,背棄正道,當衰敗現前時,便會墮落天界。因此,我現在教導你們,斷除煩惱,去除迷惑;一切天眾,從今以後應常行最上善法,堅定修習,將來得證寂靜最上安樂。你們現在不可懈怠輕慢,應當迅速成為良田。於現世便能獲得最上果報,心意圓滿無盡。若造種種惡業隨身,便會墮落天宮,沈淪惡趣,一切宮殿樓閣,全部隱沒。」
白話口語化新譯
當時,天帝釋尊說完偈頌後,又說:「即使年輕力壯,也不代表能長生不老,因為生、住、異、滅四相不停地推移運作,(生命)很快就會離散滅盡。。外表顯現出快樂,但沒有真實的自性;等到快樂的感受享盡時,就會逼迫身心,沒有暫時的安穩。。你們不要相信愚癡、迷惑、諂媚誑騙的事情。如果在所有色聲香味觸法等境界上產生染污的執著而不知滿足,以後會招致巨大的禍患。。就像猛火燒毀草葉一樣,貪戀執著外在境界而增長種種過失,也是這個樣子。。身心被煩惱火燃燒煎熬,背離了正道,當天人五衰的相貌出現時,就會從天界墮落。。因為這個緣故,我現在教導你們,要斷除煩惱,消除迷惑;。所有的天眾,從現在起恆常對最殊勝的修行法門作護持利益,堅定志向修習,之後能獲得寂靜、最殊勝的安樂。。你現在不可以輕慢懈怠,要趕快修行福德善根。。在當下和未來的世間,得到最殊勝的果報,稱心如意,享受不盡。。如果造作了種種惡業跟隨在身,就會從天宮墮落,沉淪到惡道之中,原本的一切宮殿樓閣,全部都隱沒消失。
法義解析
  • 此句說明即使有少壯的體力,也無法違背「生、住、異、滅」的無常規律,強調世間色身不可得長恆。

    此句說明世間樂受乃虛妄無常的。
    快樂的外相(顯現快樂)並非恆常不變的實體(無實自性),樂受終會窮盡(無常),樂盡後反生苦惱,無法得到真正的安隱。

    此處教導應遠離會導致煩惱造業的愚癡諂誑心境,並指出貪染境界不知滿足是招致痛苦的因緣,符合《妙法聖念處經》觀心除垢的宗旨。

    以火燒草為喻,說明心中若生起貪著外境的執念,會像野火蔓延般,導致過失不斷增長、累積。

    此句描述天人因貪著享樂、煩惱熾盛,違背正法,於壽盡衰相現前時墮落惡道的情景。

    佛陀以此因緣教導大眾修行,核心在於運用智慧斷除根本煩惱與迷惘。

    描述天眾守護正法,依循最上乘之修行(最上行法),堅定修持能得殊勝安樂。

    勸誡修行者應當精進,把握當下修持福德,如耕良田以招感善果。

    此句說明修習聖念處等殊勝行,能使行者於現世及來世皆感得圓滿、最高等的善果,體驗到無盡的喜悅與滿足。

    此句明造作惡業導致天人福報窮盡,墮落惡趣,所依仗的宮殿等依報亦隨之消失。

名相註解
  • 帝釋:欲界三十三天之主。伽他:偈頌。四相:生、住、異、滅,指有為法遷流的四種現象。
  • 無實自性:無真實不變的本體。樂受:快樂的感受。安隱:安穩隱祕,指安寧無怖。
  • 癡迷:愚昧不覺悟;愚惑:愚癡迷惑;諂誑:諂媚詐騙;境界:六根所對之六境;染著:貪愛執著;大患:巨大禍患。
  • 貪著境界:貪愛執著色聲香味觸法等外境;過失:身語意之不善行與過錯。
  • 煩惱火:貪、瞋、癡等煩惱如火般燒煎身心;正道:正知正見之佛法;衰相:天人臨終前出現的五種衰損相貌;天界:欲界、色界、無色界天。
  • 割截煩惱:以智慧斷除煩惱,如刀割截。迷惑:對諸法實相的無知與顛倒。
  • 一切天眾:指欲界、色界、無色界諸天眾;最上行法:指最殊勝的修行教法;寂靜:離煩惱垢,得心安穩。
  • 良田:指能生長福德、功德的善業。慢易:輕慢、懈怠。
  • 當當世:現世與來世;最上報應:殊勝的業報

爾時,天主帝釋說此伽他已,而復告言:「假 使少年強力,未必長生,四相推遷,速歸散滅。 顯現快樂,無實自性,樂受盡時,逼迫身心,無 暫安隱。汝等勿得信任癡迷、愚惑、諂誑,若於 一切境界染著不足,後致大患。譬如熾火焚 燒草葉,貪著境界增諸過失,亦復如是。被煩 惱火燒煮身心,棄背正道,衰相現時,墮落天 界。是故,我今教化汝等,割截煩惱,去除迷惑; 一切天眾,自此恒作利益於最上行法,志固 修習,後得寂靜最上安樂。汝今勿得慢易,速 作良田。於當當世而得最上報應,適意無 盡。若作惡業種種隨身,墜墮天宮,沈淪惡 趣,一切宮殿樓閣,悉皆隱沒。」

10
白話直譯
這時,天主帝釋見有天子不久命終,墮入惡趣,便說偈言:
白話口語化新譯
那時候,天帝釋看到那位天子,在極短的時間內壽命終結,墮落到惡道中,於是說了偈子:
法義解析
  • 描述天帝釋見天子壽終墮落之情景,並準備宣說偈語。

爾時,天主帝釋見其天子,須臾命終,墮於惡 趣,而說伽他曰:

11
白話直譯
「微妙香蓮花,種種生於山頂,最上稱心寶物,處處莊嚴無比。流泉與浴池,繁花異果樹,還有紫金劫樹,靈鳥群集其上,常發微妙音聲,悅樂諸天眾。無垢琉璃寶石,間雜金色光輝,最上妙樓臺,莊嚴常令心悅。眾生不願遠離,卻不知這一切皆是幻化,如泡沫、水沫、閃電、浮雲,也如尋香城,轉瞬即滅。若於虛妄生起貪愛,便墮入輪迴之路,癡愛之毒如火,焚燒善根,損減天眾,遠離一切菩提。」
白話口語化新譯
微妙香潔的蓮花,種種生長在山頂上;最殊勝適意的寶物,在各處造作莊嚴。。有流動的溪泉和浴池,各種色彩的花果樹木,還有紫金劫樹。靈巧的鳥兒成羣在上面停棲,常常發出奇妙優美的聲音,讓天人們感到快樂。。清淨無瑕的琉璃寶珠,間雜著金色的光芒,最為殊勝微妙的樓臺,莊嚴華麗且時常令人心適意足。。眾生沒有遠離(對世間的執著),哪裡知道這一切是幻化不實的,就如同水泡、水沫、閃電、浮雲,也像乾闥婆城(海市蜃樓)一樣,瞬間就散滅了。。如果因為錯誤的認知產生貪心,就會墮入輪迴;愚癡的愛欲毒害像火一樣,燒毀修行的善根,減少了生天的機會,也遠離了一切覺悟的智慧。
法義解析
  • 此偈以香蓮與適意寶喻指殊勝的佛法或功德,生於高處且能莊嚴處所,象徵超越世間的微妙境界。

    描繪清淨莊嚴之處,具備殊勝環境(流泉、樹木、靈鳥)與悅耳法音,能令修持者或天人身心清淨快樂,為禪定或勝妙果報之境。

    描述殊勝佛國或天宮之莊嚴景象,以無垢琉璃與金光象徵清淨與智慧,表現法界清淨、因果妙感而令眾生生起適悅之心。

    此偈以六喻(泡、沫、電、雲、城)顯示世間有為法剎那生滅、無實體之幻化本質。
    若不離執著,則難以體悟此空性幻化之理。

    此偈明貪毒之害。
    虛妄分別生起貪愛,導致輪迴流轉。
    癡愛如火能燒毀善根,使行者失去天眾(善道)之果報,無法成就菩提。

名相註解
  • 微妙香蓮花:喻殊勝且具香潔德行之法;最上適意寶:喻佛法殊勝能令人心適悅;莊嚴:以寶物裝飾,喻功德成就。
  • 無垢琉璃:清淨無染之寶石;樓臺:高聳之臺榭;莊嚴:以種種美妙事物裝飾。
  • 羣生:眾生。幻化:如幻而不實。尋香城:乾闥婆城,喻海市蜃樓之虛幻。
  • 虛妄:不真實的分別、錯誤認知;貪:貪欲、愛染;輪迴路:生死流轉之境;癡愛:愚癡與愛染;善根:所修之善法;天眾:天趣善道;菩提:覺悟、無上智慧。
「微妙香蓮花,種種生峯頂,
最上適意寶,處處作莊嚴。
流泉與浴池,雜色花果樹,
及紫金劫樹,靈鳥群集上,
常出微妙音,悅樂諸天眾。
無垢琉璃寶,間雜金色光,
最上妙樓臺,莊嚴恒適意。
群生不遠離,寧知是幻化,
如泡、如水沫,如電、如浮雲,
亦如尋香城,須臾即散滅。
虛妄若生貪,墜墮輪迴路,
癡愛毒如火,焚燒於善根,
減損於天眾,去一切菩提。」
12
白話直譯
又說:「若天眾愚癡,貪愛迷惑,被天、阿素落、羅剎等降伏,最終墮入地獄;又會變為龍蛇,遠離諸天,長久困於三界,如被繩索束縛,失去自在。若能遠離癡愛,明了通達,利益有情,歸依佛道,永遠出離世間,斷除有愛支,成就一切智;平等無礙,得三解脫,證悟苦、空至真實境界,遠離輪迴,不再受後有,對色、香、味、觸皆不染著。」
白話口語化新譯
佛陀又再叮嚀說:如果天人因為愚癡,被情愛所迷惑欺誑,受到天人、阿素落(阿修羅)、羅剎等神鬼眾降伏,死後會墮落地獄;。再次投生為龍或蛇這種畜生道,遠離了天人所在的境界,長時間在欲界、色界、無色界中輪迴,像被繩子捆綁住一樣,無法自主解脫。。如果能遠離愚癡與貪愛,內心明瞭通達,利益眾生,歸依佛陀的教法,永遠離開世間輪迴,斷除導致生有的愛欲支,成就一切智;。心境平等沒有障礙,證得空、無相、無願三解脫門,親證苦、空而體達真實實際,徹底遠離輪迴,不再受未來世的果報,對於色、香、味、觸等塵境都不會染著。
法義解析
  • 說明貪愛與愚癡是招致墮落的因緣,即便天人亦因被降伏而有墮落地獄之報,強調因果業力。

    此句描述墮入畜生道(龍、蛇)之果報,因業力牽引無法超脫三界,遭受輪迴繫縛。

    此句描述修行者斷除癡、愛二執後,能達到的自利利他境界。
    由明瞭通達智慧,進而利益眾生、歸依佛道,最終解脫世間並成就佛果。
    有愛支指滋潤後有之愛欲。

    描述修行者心境平等,體證三解脫門(空、無相、無願)與苦空真理,達到遠離輪迴的真實境地。
    心不為外境色聲香味觸所染,不再招感後世輪迴果報。

名相註解
  • 阿素落:即阿修羅,好戰神道。羅剎:食人惡鬼。愛人:貪戀、迷惑於情愛的人。
  • 龍蛇:指畜生道眾生;三界:欲界、色界、無色界;自在:喻指無法解脫繫縛。
  • 癡愛:愚癡與貪愛。有情:眾生。出世間:脫離輪迴。有愛支:愛欲之支分,為流轉根源。一切智:佛智。
  • 三解脫:空、無相、無願;真實實際:真實真如、法性;後有:後世之果報;染著:貪愛執著。

又復告言:「若天愚癡,愛人誑惑,為天、阿素 落、羅剎等之所降伏,後墮地獄;復為龍蛇, 遠離諸天,長處三界,如繩繫縛而不自在。若 離癡愛,明了通達,利益有情,歸依佛道,永出 世間,斷有愛支,得一切智;平等無礙,得三解 脫,證悟苦、空到真實際,遠離輪迴,不受後 有,色、香、味、觸而不染著。」

13
白話直譯
當時,那位天帝見許多天眾,念念無常,過失增多,心生深切悲憫,發誠實語,說偈言:
白話口語化新譯
那時候,那位天帝看到許多天人,在每一念中都在無常變化,不斷增加過失,內心深生悲憫,於是發出真誠的誓言,說了以下的偈頌:
法義解析
  • 描述天帝觀察到天眾壽命雖長但仍處於無常遷流中,因無常而生過失,以此契機說法,展現悲智。

時,彼天帝見多天 眾,念念無常,增諸過失,深生悲愍,發誠實 言,而說伽他曰:

14
白話直譯
「如此天道終結,沈淪百千劫,如同旋轉火輪,生死何時窮盡?見他人受無常,卻不省察自己,等到自己命終時,遭遇也同樣如此。若能捨棄垢穢之心,不執著境界,生死便無法侵害,常住於真實寂靜安樂。若違犯戒行,如醉飲毒藥,非天魔死軍所纏縛時,誰能救濟?微塵覆面,自心怎能覺察?命終臥於林間,誰能領悟是由貪愛所致?若生起貪愛,便與痛苦和無常同在,永遠處於生死之中,現世也無法得到安樂;重大惡業若不斷除,輪迴就從此而生,就像猛烈的惡風,能吹落山頂的樹葉。憑自身業力可生天界,快樂的果報自會承受,持戒清淨不愚癡,安樂自然充足。貪欲與愚癡會招致墮落,如同火生煙,最終自墮泥黎地獄,業報也是如此。
白話口語化新譯
就這樣天道的壽命終止了,在惡道中沉淪百千劫,就像旋轉的火輪一樣,生死輪迴哪裡有盡頭呢?。看見別人遭遇無常變化,卻沒反觀自己也會如此,等到自己臨命終時,同樣的違逆損害也會發生在自己身上。。如果能捨棄污穢的心,對外在境界不產生執著,生死就無法侵擾,能夠恆常安住在真實寂靜的快樂中。。如果違反了戒律修行,就像喝醉酒或中了毒一樣,這時如果不幸被天魔死軍纏縛住,又有誰能來救濟呢?。塵土鋪滿了臉面,自己的心還能有什麼知見?命終躺在林野間,有誰真正覺悟到這一切都是因為貪愛呢?。如果心生起貪愛,就會跟苦和無常生活在一起,永遠在生死輪迴,當下就遠離了安樂;。如果巨大的惡行不停止、不根除,就會因此陷入輪迴之中,這就像猛烈的惡風,能把山頂上的樹葉吹落一樣。。靠著自己造作的業力,得以投生到天界,享受享樂的果報也是自己承受,持守清淨的戒律而不愚癡迷惑,這份安樂自然就感到充足。。因為貪心和愚癡而招來了墮落的果報,就像有火就會冒煙一樣。最後一定會墮入地獄(泥黎),業力感報就是這樣的因果關係。
法義解析
  • 描述天人福報享盡後仍墮落輪迴,因惑造業而受苦,受生死輪迴無盡之苦。

    此偈明人常遺忘自身亦受無常法則約束。
    若見他人苦而不覺知自身亦然,臨終必受無常違害。

    此偈說明修持淨心與離執對解脫生死的關鍵作用。
    垢穢心指煩惱妄想,境界指六塵境。
    不著境界即離煩惱,能得真實寂滅之涅槃樂。

    此偈明持戒重要性。
    戒行毀犯,法身慧命即如中毒受損。
    一旦戒體損壞,惡業牽纏,如入天魔死軍範圍,無有依怙。

    此偈描述死亡臨終之景,警示世人死時心識昏昧,且未體認生前執著貪愛乃招致輪迴受苦之根源。

    此偈明示貪愛為繫縛生死之本。
    貪愛是引發苦果與無常的因,處在貪愛中即與苦果為伴,導致無法脫離輪迴,更無法體驗涅槃的安樂。

    此偈明示作惡不斷則招致輪迴之果,惡業牽引力量巨大,如同暴風摧落山頂之葉,強調止惡之重要性。

    此偈明示善業自作自受之因果。
    生天與受樂皆由過去世持戒、修善之業力所感。
    不愚迷即具正見,持戒清淨,故能得安樂果報。

    此偈頌說明貪與愚癡為墮落之因,如火生煙必然相隨,最終導致墮入泥黎(地獄),體現業報真實不虛的因果律。

名相註解
  • 天道:欲界、色界、無色界之天界壽命。沈淪:墮落於三惡道。劫:極長的時間單位。旋火輪:喻生死流轉快速不息。生死:輪迴不息的狀態。
  • 無常:諸法遷流不常,生滅變異。命終:壽命盡,身死。違害:違逆傷害,指痛苦境遇。
  • 垢穢心:污垢煩惱之心。境界:六塵境。生死:凡夫輪迴。真寂樂:真實涅槃之樂。
  • 戒行:持戒的行為;違犯:毀犯戒律;非天:阿修羅;死軍:死魔之軍,喻煩惱與惡業;纏縛:被業力束縛。
  • 微塵:指外界塵垢,喻染污;貪愛:十二因緣之一,為執著追求之渴求。
  • 貪愛:渴求與執著;生死:輪迴不息;安樂:指涅槃寂靜之樂。
  • 大惡:指嚴重違背善法、具強烈感果能力的惡業。輪迴:眾生因惑業而流轉於六道。暴惡風:比喻惡業感果的強大力量。
  • 自業:自身造作之善惡業。生天:生於欲界或色界天。潔戒:清淨的戒律。果:業力所招感的果報。
  • 貪愚:貪婪與愚癡;墜墮:墮落至惡道;泥黎:梵語地獄;業報:依造作之業而受果報。
「如是天道終,沈淪百千劫,
猶如旋火輪,生死何窮盡?
見他受無常,不觀於自己,
後自命終時,違害亦如是。
若捨垢穢心,不著於境界,
生死莫能侵,常住真寂樂。
戒行若違犯,如醉飲藥毒,
非天魔死軍,纏縛誰救濟?
微塵坌面上,自心何知見,
命謝臥林間,誰悟從貪愛?
若生於貪愛,同住苦無常,
永處於生死,現離於安樂;
大惡不斷除,輪迴從此得,
譬如暴惡風,能吹山頂葉。
自業得生天,娛樂果自受,
潔戒不愚迷,安樂自充足。
貪愚招墜墮,如火而起煙,
後自墮泥黎,業報亦如是。」
15
白話直譯
那時,有位名叫烏波襪踰的天人,因過去善業之力,生於忉利天。有一位苾芻為這位天王說偈言:
白話口語化新譯
那個時候,有一位名叫烏波襪踰的天人,因為過去世做善業的力量,投生到了忉利天。。那裡有比丘為他的天王,宣說偈頌說:
法義解析
  • 此句敘述因果,顯現業力感報。
    烏波襪踰因宿世善行,死後得生欲界天頂的忉利天,顯示行善得樂果。

    此句記述特定界趣中,苾芻對其天王宣說佛法偈頌的因緣。

名相註解
  • 烏波襪踰:此處指天人名;宿善業力:過去世所作善業的招感力量;忉利天:欲界六天之第二天,又稱三十三天。
  • 苾芻:即比丘,指受具足戒的出家男眾。
  • 天王:天界之王,此處指該界趣的統治者。
  • 伽他:即偈頌,一種佛教經典中具有固定音節與韻律的文體。

爾時,有天名烏波襪踰,宿善業力,生忉利天。 彼有苾芻為其天王,而說伽他曰:

16
白話直譯
若造作種種業,在各處妄自攀緣,因心迷惑的力量,一切業都會成就。因為前念最為有力,後念便相續生起,無間地引生彼處,三界因緣無窮無盡;一切業報之身,離開心就無法存在,因此應降伏其心,便能獲得無盡的果報。你應當迅速精進修行,調伏並遠離執著迷惑,圓滿善業便能隨心所欲,最終獲得安樂。若能時時調伏其心,永遠不會增長過失,智者善於調伏內心,諸苦無法加害。若心感受那種痛苦,苦苦便會相續不斷,在一切境界中,最終只得輕微的果報。天、人、阿素落、龍、鬼、羅剎等,皆不離於一心;心是三有的主宰,三有皆由自心生起,地獄、人、天,隨心造作罪福,隨業流轉沉淪。壞善因而迷失境界,愚癡與貪愛生起,長住於無邊苦海,沈溺其中難以脫離。難以調伏的心力量極大,奔馳迅速如風,天眼也無法緣其形相,識的本質皆如此。智者善於調伏其心,遠離魔羅的束縛,超越生死之河,迅速到達彼岸。疑惑不正直,無底的惡難以止息,無數細微行為,剎那間也無法停留。行相隱密難以窮盡,無身而遍一切處,世間有誰能牽引?過去的那個又是誰?深藏於甚深法中,造作身業,雖然外表行為有差異,卻無法見到相應的法。如何調伏這難以調御的心?無色無形相,卻能損害眾生,取境分明如眼;善惡行為雖可見,猶如幻化之人,本性狀難以窮盡,往來誰能見到?牽引著眾生,諸趣中不斷流轉,利劍無法斬斷,猛火焚燒也不能消滅;一切有情的心,業力關係皆如此,業繩極為堅固,纏縛著眾生。三性並不恆常,剎那間善也非善,也會捨棄受用,一直攀附六根之門。妄自追求塵境,因染著世間,不覺悟生滅之法,如鏡只照眼前,卻無法映照過去。
白話口語化新譯
如果造作了各種身語意行為,到處去虛妄地攀緣執著,因為內心迷惑的力量,所有的業就這樣成就了。。因為前一個念頭最殊勝的緣故,後面的念頭相續產生,無間斷地引發下一個,三界的因緣果報就這麼無止盡地循環;。所有因業力而招感的身體(果報),都無法離開這顆心而獨立存在,所以如果能降伏自心,便能得到無窮盡的果報。。你們要趕快努力修行,調伏心性離開執著與迷悶,讓善法圓滿而能心想事成,最後得到真正的安樂。。如果心能夠恆常地調伏(訓練、馴服),就永遠不會增加各種過錯;智者善於調伏心,各種痛苦就不能傷害他。。如果內心體會到那種痛苦,導致痛苦接連不斷,在面對各種境遇時,就會感應到心變得輕浮、不莊重的果報。。天界、人類、阿修羅,以及龍、鬼、羅剎等眾生,都沒有離開這一個心;。心是三界生死的主導,三界的境界都從自己的內心出生,無論是地獄、人間或天界,都是隨著內心而產生罪業與福德,在生死中流浪、任憑漂流沉淪。。因為破壞了造作善業的因緣,在境界面前迷失了自己,生起了愚癡和貪愛,導致住在無邊無際的痛苦中,深深沉溺難以拔出。。人的心很難馴服,力量又大,跑得像風一樣快;具有天眼的人不要執著於外在形相,因為識所顯現的相都是這樣的虛妄。。有智慧的人能好好調教身心,遠離魔羅的束縛,超越生死的河流,快速到達涅槃的彼岸。。內心疑惑而不光明正直,導致惡行像無底洞一樣難以停止;不管是單一、多數還是微細的行為,都在剎那間不斷遷流不住。。造作行相深微祕密,難以窮盡,(此體)無形無身卻遍滿一切處,世間到底是誰在牽引著?。過去的(那個人/那個)究竟是誰?。隱藏在甚深的佛法之中,(卻還在)造作身體的行為;雖然看見行為外表有所差異,卻看不見與佛法相應的真實道理。。要怎麼樣才能調伏種種困難(或難調伏者)?。(心)沒有顏色也沒有形狀,但因陋劣惡濁會損害眾生,取境時明瞭的程度像眼睛一樣;。雖然能看到善業惡業的造作,但它們就像幻術變現出來的人一樣,真實的體性與形狀難以追究窮盡,來來去去究竟誰能真正看見?。眾生被業力牽引,在不同世界中一直輪迴,這股力量強到利劍無法切斷,烈火也燒不掉;。所有眾生的心性,業力顯現的樣子就是這樣,被堅固的業繩,緊緊地綁住羣眾。。善、惡、無記這三性(善惡無記)是無常的,短暫的時間內善可能轉為非善(惡或無記),心念也伴隨著不苦不樂的捨受,攀緣附著於眼等六根門戶。。因為虛妄追求塵世境界、染著於世間,沒有悟解生滅的法則,就像鏡子只能照到前面,而不能照見後面。
法義解析
  • 此偈說明業的成就基於「心迷惑力」。
    因有惑而妄攀緣,進而造作種種業,業果由此而成。
    強調心念與行為的因果關係。

    此偈明示心念相續與三界輪迴的因果機制。
    前念為後念之依,相續不斷,心法無間生起,故使三界流轉之因無有窮盡。

    強調萬法唯心所現。
    身為業報,業由心造,故依心轉。
    修持關鍵在於調伏妄心,以清淨心修習聖道,則能證得無盡的功德法財。

    此偈勸導修行者應勤奮修行,透過調伏內心執迷,圓滿善法資糧,以期最終證得究竟安樂(涅槃)。

    此偈強調調心(修定、持戒)的重要性。
    心被調伏後,能斷除造作惡業的根源,故不生過失;智者因有智慧善調其心,故能不被世間諸苦所動搖與侵害。

    此偈描述心受苦折磨後,若未正確觀照,會導致痛苦相續,並在境緣中生起輕慢、不敬的業報,為苦苦的連鎖反應。

    強調一切有情眾生(天人至羅剎)皆由心識所變現,即「萬法唯心」之意。

    本偈頌闡述心為造業與受報的主導者。
    三界六道生死輪迴皆由心行所感召,隨順自心造作的罪業或福德,而受生於地獄、人道或天界,在輪迴中流轉生死。

    此偈描述因不善業(壞善因)導致心迷妄執,進而引發煩惱(愚癡、貪愛),終至受報,陷入無邊苦海而難以解脫的業力因果。

    此偈強調心念難以控制且速度極快。
    告誡修行者若依天眼觀察,不應執著於外在形體相貌,因為凡是識所識別出來的相,本質皆是如幻、不實的。

    此偈頌明智慧修行者之修行果位。
    因有智慧,故能如法調伏貪瞋癡等煩惱,斷除魔羅束縛,最終超越流轉生死,成就彼岸涅槃。

    此偈描述惑、業、住相。
    因心有疑惑導致身口意不正直,進而引發深重難止的惡業,且這一切微細的造作,皆處於剎那生滅、不住的遷流狀態。

    此句探問意識或業力之造作特性。
    稱「行相密難窮」表心行深微;「無身一切處」形容其無形質卻能遍及;「誰牽引」對應業力感果的疑情,依《妙法聖念處經》脈絡探討世間法。
    不主動補述常識性因果,單純呈現詩偈疑惑。

    此句詰問關於「過去」之主體,旨在破除對於實體時間與常一主體之執著,引導觀照過去五陰無常、無我。

    此偈意指若心不與道合,即使表面上在修持佛法,內在仍處於業力造作之中。
    強調內在相應甚深法義的重要性,非僅在外表行持的差異上分別。

    此句問及調伏煩惱、惡業或難化眾生之方法。

    此句描述心的體性與作用。
    雖非物質(無色形),卻有損害眾生的作用(陋惡),且具有如眼根般的取境作用。

    此偈闡明業果「性空幻有」的道理。
    善惡業雖能感果,但其體性如同幻化,沒有實體可得,不可從實體角度去窮盡其來去生滅。

    描述業力牽引眾生於六道輪迴中流轉,且此業力所形成之連結極難破壞。

    說明業力如繩,堅固地繫縛眾生,使眾生流轉不息。

    此頌描述心念的無常變異性。
    眾生心念於三性(善、惡、無記)中遷流不息,隨時會由善轉惡或無記,即所謂「須臾善非善」。
    同時,心與「捨受」相應,依託眼、耳、鼻、舌、身、意「六根」去攀緣外境。

    此句喻凡夫心被世間塵境所染,執著於眼前的生滅現象,而不識世間虛妄,無法照見無常生滅的背後道理。

名相註解
  • 攀緣:虛妄執著外境。迷惑力:無明、顛倒妄想的力量。業:造作的行為。
  • 前心:前一剎那之念頭;後心:隨後剎那之念頭;相續生:因果相依連續產生;無間:中間無有間隔;三界:欲、色、無色界。
  • 業報身:由過去世業力所感得的果報身。降伏心:調伏執著煩惱之妄心。無盡果:清淨無漏的無盡功德。
  • 調伏:指調御馴服煩惱心。執迷:執著與迷悶。善:指順益此世他世之業。究竟:指最終、最極之涅槃。
  • 苦苦:指苦受相續,亦指因苦而再受苦。境界:指對境、所緣之境。輕心報:因心浮躁不專而感得輕浮的果報。
  • 三有:指欲有、色有、無色有,即三界生死之境界。
  • 隨心生罪福:謂隨順眾生內心的善惡作意,而產生相應的罪業與福德。
  • 壞善因:指毀損能招感樂果的造作;迷境:執著妄境而心迷;貪愛:渴求染著;沈溺:沒入苦海。
  • 難調:指心猿意馬,難以馴服;天眼:五眼之一,能見極遠、極細之物;識相:識所識別之相分。
  • 智者:具足觀照智慧之人。調伏:調御身語意。魔羅:障礙修道之魔。彼岸:涅槃境界。
  • 疑惑:對佛法真理未能生信;剎那:極短的時間,形容諸行遷流不住。
  • 行相:心與心所法活動的狀態;密:微細幽隱;無身:無形質之色身。
  • 往者:指過去世或前一剎那的五陰主體。
  • 藏伏:隱藏、潛藏。甚法:甚深法,指空性或微妙佛法。身業:身體的造作。行表:外在行為的表象。相應法:與教理或實相契合的法。
  • 無色:無物質現象。無形相:無形狀相貌。取境:意識攀緣外境。明如眼:譬喻心明瞭外境的能力。
  • 善惡作:指善業與惡業的造作;幻化士:喻指世間法如幻不實;本性狀:指事物真實的體相;難窮:難以追究徹底。
  • 有情:指有情識的眾生。業力:造作行為所產生的力量。業繩:譬喻業的繫縛力。羣生:眾生。
  • 三性:善、惡、無記三種性質;捨受:不苦不樂的感受;六根門:眼、耳、鼻、舌、身、意為認識外境的門戶。
「若作種種業,處處妄攀緣,
以心迷惑力,一切業成就。
前心最勝故,後心相續生,
無間引生彼,三界因無盡;
一切業報身,離心不可得,
是故降伏心,當獲無盡果。
汝速勤修進,調伏離執迷,
滿善得隨心,究竟獲安樂。
心若恒調伏,永不增諸過,
智者善伏心,諸苦不能害。
若心得彼苦,苦苦後相續,
一切境界中,而得輕心報。
天、人、阿素落,龍、鬼、羅剎等,
不離於一心;心為三有主,
三有自心生,地獄與人、天,
隨心生罪福,流浪任漂沈。
壞善因迷境,愚癡貪愛生,
住苦廣無邊,沈溺而難出。
難調心力大,奔馳速若風,
天眼勿緣形,識相皆如是。
智者善調伏,遠離魔羅縛,
超度生死河,速到於彼岸。
疑惑不正直,無底惡難止,
一多微細行,不住剎那中。
行相密難窮,無身一切處,
世間誰牽引?往者復是誰?
藏伏甚法中,造作於身業,
雖見行表差,莫覩相應法。
云何調伏難?無色、無形相,
陋惡損眾生,取境明如眼;
善惡作雖見,譬如幻化士,
本性狀難窮,往復誰能覩?
牽引於群生,諸趣恒流轉,
利劍不能截,猛火燒非斷;
一切有情心,業力相如是,
業繩而堅固,纏縛於群生。
三性而不恒,須臾善非善,
亦復捨受俱,攀附六根門。
妄求於塵境,染著世間故,
不悟生滅法,如鏡唯照前,
而不鑒於後。」
17
白話直譯
當時,天子聽聞那位苾芻所說之事——過去修純善,今生獲得殊勝之身——便說偈言:
白話口語化新譯
那時候,天子聽了那位出家人講述這件往事——因為以前種下純粹的善因,現在得到殊勝的果報身——於是說了一首偈語:
法義解析
  • 此段描述天子聽聞業報感應事蹟後,以偈頌讚歎業果不虛。
    強調純善之因,必得殊勝之果。

爾時,天子聞彼苾芻說如是事——昔作純善今 獲勝身——而說伽他曰:

18
白話直譯
過去修習寧靜微妙之心,謹慎守護戒行,憑此微妙因緣,得以安住於安樂之道。善於守護持戒的人,防止過失並發起律儀,必能斷除一切煩惱,證得圓滿寂滅之樂。戒具有極大威德,能超越一切世間之苦,乃至生命終結時,也無墮入惡道的恐懼;惡道中無人能救,唯有戒力救度最為殊勝。若有持戒之人,萬善皆以此為依靠,最終能生於天界,永遠遠離一切險難;佛、法、聖眾與師長,三界之中皆受尊重。
白話口語化新譯
過去修行寂靜微妙的心,小心守護戒律與行為,因為這個微妙的因緣,得以安住在安樂的道路上。。好好持守戒律的人,能防範錯誤行為並生起防非止惡的律儀,這時就能斷除所有煩惱,證悟圓滿寂滅的快樂。。受持戒律有極大的威神力量,能讓人超越在三界輪迴中種種痛苦,甚至等到壽命終了的那一刻,都不會害怕墮入惡道;。墮入惡道之中沒有誰能救拔,持戒的力量纔是最上的救護。。如果能持守戒律,所有善法都會成為依託,之後能夠生到天界,永遠離開種種險難;。佛陀、佛法以及聖賢僧眾的導師,受到欲界、色界、無色界所有眾生的尊敬。
法義解析
  • 強調修行以寂靜心為本,嚴持戒律為輔,因果相符,修行此微妙善因,必得住於安樂之果道。

    此偈強調持戒對修行之重要性。
    持戒能防範身口意之惡行(防非),並發起戒體(律儀),由戒生定,進而斷除煩惱(惑),最終證得涅槃寂滅之圓滿果報。

    此偈強調持戒的功德,因持戒能清淨身口意,消弭造作惡業的恐懼,使人在臨終時無惡道怖畏,能超越三有輪迴之苦。

    強調持戒能防非止惡,避免墮落惡道,是究竟的依怙,較世間救護更為殊勝。

    強調持戒能攝持萬善,是生天與遠離惡道險難的因緣。

    此句讚嘆佛陀為三寶之導師,其德行尊貴,令三界眾生皆生恭敬心。

名相註解
  • 靜妙心:寂靜微妙之心,指禪定或無漏心;戒行:戒律與持戒行為;微妙因:指深細的定慧與持戒善因;安樂道:指安穩快樂的解脫道路。
  • 善護持戒:如法守護戒律,防非止惡。
  • 防非發律儀:防範錯誤行為而發起防非止惡的戒體。
  • 斷諸惑:斷除煩惱障。
  • 圓寂滅樂:即涅槃寂滅之樂。
  • 戒:指防非止惡的律儀;威德:指持戒所生之威神力量;諸有:三有,即欲有、色有、無色有,指三界;惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。戒力:持守淨戒所生防非止惡之力量。
  • 三界:欲界、色界、無色界;聖眾:聖僧羣。
「昔修靜妙心,慎護於戒行,
以此微妙因,得住安樂道。
善護持戒者,防非發律儀,
當得斷諸惑,證圓寂滅樂。
戒有大威德,能超諸有苦,
乃至命謝時,無彼惡道畏;
惡道無能救,戒力救最上。
若有持戒者,萬善皆依怙,
後果得生天,永離諸嶮難;
佛法聖眾師,三界咸尊重。」
19
白話直譯
當時,諸天子等五體投地,歸命禮敬,心生尊重。此時,天主帝釋更加歡喜讚歎,至誠讚美,並說偈言:
白話口語化新譯
這時候,各位天子五體投地拜倒,恭敬地歸命禮拜,生起非常尊重的心。。那時候,天帝釋更加歡喜慶幸,極度讚歎,於是說偈頌道:
法義解析
  • 描述天眾對法會尊勝之處展現敬意,身(五體投地)語(歸命作禮)意(生尊重心)三業並行之禮儀,象徵依止與皈依。

    描述帝釋天尊見法生喜,讚嘆功德並以偈頌形式表達。

名相註解
  • 五體投地:兩肘、兩膝、頭頂著地之敬禮;歸命:歸依性命,亦即至心盡力歸依;尊重心:至誠敬重的心。

爾時,諸天子等,五體投地,歸命作禮生尊重 心。彼時,天主帝釋倍生忻慶,歎美至深,而說 伽他曰:

20
白話直譯
「解脫貪與瞋的毒害,成為眾生親近的道友,能到達彼岸,我今歸命禮敬。降伏愚癡與迷失,無為無比無等倫,一切眾生所尊敬,我今歸命禮敬。」
白話口語化新譯
解開貪心和瞋恨的毒害,眾生親近修行道友,就能夠到達解脫的彼岸,我現在至誠頂禮皈依。。(佛陀您)已經降伏了愚癡的過失,具備無為、無比等殊勝功德,是一切眾生所尊敬的,我現在歸命禮敬。
法義解析
  • 此偈頌讚嘆遠離貪瞋煩惱的功德,以及依止道友修行能成就解脫彼岸,故作禮敬。

    此頌讚嘆佛陀斷盡愚癡障(無明),成就無為法與無上無等功德,故能受眾生尊崇,應當歸命敬禮。

名相註解
  • 貪、瞋:二毒,煩惱根源;彼岸:涅槃解脫境界;歸命禮:至誠頂禮。
  • 降伏:克服、滅除。愚癡失:無明過失。無為:非因緣造作的虛妄法,指不生不滅的涅槃功德。無比:無與倫比,即無上。歸命:一心投靠,恭敬禮拜。
「解脫貪、瞋毒,群生親道友,
能到於彼岸,我今歸命禮。
降伏愚癡失,無為無比等,
一切眾所尊,我今歸命禮。」
21
白話直譯
當時,天界中有許多飛鳥,有的在空中翱翔上下;有的聚集在寶池中嬉戲水裡。有些天子安逸放縱,與飛禽一同遊樂,沉溺於欲樂,毫無惡道之懼。這時,比丘為那些天子宣說偈頌:
白話口語化新譯
那個時候,那個天界裡有很多飛鳥,有的在空中自由飛翔、上下盤旋;。有的在集寶池裡,在水面上玩耍。。有些天子貪圖享樂、行為放縱,像鳥類一樣到處遊蕩,沉溺在五欲的快樂中,完全不害怕墮入惡道。。那時候,比丘對那位天子宣說偈頌說:
法義解析
  • 描述天界境況,以飛鳥翱翔展示環境的生動與自在,亦隱喻天道眾生雖得樂報,仍在業網之中。

    描述化生眾生於妙寶池中遊戲逍遙,象徵依報殊勝,心境愉悅自在。

    此句描繪天人因享樂而放逸,無視業報之險,警示耽著欲樂將導致不怖惡道之危。

    描述說法情境,比丘向天子宣講偈頌以開導法義。

名相註解
  • 集寶池:由眾寶所成之水池,妙法聖念處經中描繪淨土之景。
  • 天子:欲界天人;欲樂:五欲之樂;惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡道。

時,彼天中有諸飛鳥,或在空中翱翔上下;或 集寶池嬉戲水內。有諸天子樂逸縱蕩,與諸 飛禽同共遊行,耽樂欲樂,不怖惡道。爾時,苾 芻為彼天子,宣說伽他曰:

22
白話直譯
「傍生沉溺於欲樂,遊戲放縱愚迷,天眾也是如此,與飛禽無異。正教師已宣說,你們的心顛倒錯亂,不畏懼罪業,執著世間欲樂。若天人造作罪業,將墮入地獄,業力如毒,智者常遠離。德行淺薄、智慧稀少的人,只顧眼前欲樂,不再反思,終將招致諸多苦果。若有智慧之人,能觀照一切惡行,發願斷除惡業,利益眾生。罪業帶來諸苦,殊勝因緣能解脫束縛,善惡行不同,果報也各異。將痛苦誤認為快樂,追求安穩卻難以得遇,有智慧者不造惡,不久便能證得寂滅。善於修習諸業令心寂靜,巧妙積集善根,三昧自然現前,迅速證入無生境界。切莫再戀著傍生,遊樂於園苑,懈怠愈增,將來墮為飛禽。若是毫無智慧,善惡不分,便如餓鬼、阿素囉、地獄眾生一般。能分辨業因,通達果報,於諸業中深入觀察垢淨之相,晝夜精進,思惟三解脫門,永不墮入地獄,最終獲得安樂。天子你應當知道,快樂與善行皆由自己成就,煩惱生起自苦,苦樂都不離於心。應遠離過失,莫染著塵境,放縱愚癡所蔽,不覺死王逼近,終將沈淪地獄,受無盡苦惱。」
白話口語化新譯
畜生道眾生沉迷在享樂中,隨意遊戲、過著愚癡迷惘的生活;天界的天人也是這樣,就像飛鳥一樣(沒有智慧)。。正確的導師教導說:你們的心思顛倒,對造作罪業不知恐懼,反而沉溺於世間的享樂。。如果天人造了罪業,就會墮落到地獄中,業力就是這樣的毒害,有智慧的人應當常遠離罪業。。福報淺薄、智慧不足的人,只顧看著眼前的享樂,不再回頭思考(因果),(最後)招感了種種痛苦的果報。。如果有智慧的人,能清楚觀察到各種惡行,並尋求斷除這些惡業,來利益眾生。。造作罪業就會產生種種痛苦,種下殊勝善因才能解脫束縛;善行與惡行所感召的結果不同,相應的果報情形也是這樣。。在痛苦中迷失,錯誤地以為是快樂,這樣追求安穩是找不到的。有智慧的人不要做非法惡事,很快就能到達寂滅的境界。。能夠很好地修行讓身口意諸業清淨,運用巧妙的方便法門集聚善根,三昧定境自然就會現前,快速達到無生的果位。。不要再貪戀畜生道的生活、整天在花園裡遊玩嬉戲,這會讓你的懈怠心越來越重,最後墮落成飛禽鳥類。。如果又沒有一點智慧,分不清善業惡業,(這情形在)餓鬼、阿修羅、地獄道也是一樣的。。(修持者)能夠分辨造作的業因,也通曉業報的果報;在各種業法之中,深切探究染污與清淨的實相。晝夜不間斷地精進修行,思惟三解脫門,永遠不會墮入地獄,最終獲得究竟的安樂。。天子啊,你應該明白,快樂是自己行善招感的,痛苦是自己迷惑(造惡)產生的,一切苦樂感受都不離自心。。對於罪過、過患應該遠離,不要染著種種世間塵境。若是放縱逸樂、被愚癡盲蔽了心眼,就感覺不到死神正在催促,死後會沈淪在地獄中,受無盡的苦惱。
法義解析
  • 此偈明畜生與天眾雖處不同趣,但同樣沉溺欲樂、缺乏智慧解脫之心,故皆等同於愚癡的飛禽,無有差別。

    此句指出顛倒眾生因心念錯亂,無恐懼造惡業之心,反而沉迷於世間五欲,背離正法。

    此偈說明業力平等,天人若造惡亦墮惡道。
    罪業毒害甚深,故智者應當遠離惡業,不造殺盜淫等罪。

    此偈明示無智慧者執著現世欲樂,不思因果報應,終招苦果。
    強調「思惟」因果與「慧」的重要性。

    此偈描述具智慧者以正知見照見世間惡法,並主動斷惡,以此行持利益眾生,契合妙法聖念處經中對智慧與業果的觀察。

    此偈明示因果報應之理,罪業招苦,勝因致解脫。
    強調善惡業力性質不同,故所感之果報亦有差異,不可混淆。

    此偈闡述無明導致顛倒執著,唯有具智慧遠離惡行,方能證得寂滅安樂。

    此偈頌描述修行次第。
    先透過修持清淨業行,並運用方便智積累善根,在此基礎上三昧(定)自然成就,最終證得無生法忍(無生位)。

    此偈警示行者勿貪戀世間逸樂與低劣果報,應當精進。
    若心耽著遊嬉,懈怠不修,果報將招感飛禽類。

    此偈明愚癡造業之果報,因無智慧分辯善惡,作惡業故,死後墮入餓鬼、阿素囉、地獄三惡道中受苦。

    此偈頌描述修行者依智慧正觀業報,深入空、無相、無願之「三脫門」,斷除垢染,終得不退轉的安樂果報。

    此偈強調業力自造、自受的因果法則,並揭示唯心所現的道理。
    強調境由心造,修行應在心地上著手。

    此偈明示放逸世間欲境之過患。
    因愚癡而染著塵境,不覺無常(死王催),終致墮落惡道(地獄),受極大痛苦。
    告誡應遠離過惡,警惕無常。

名相註解
  • 傍生:畜生道眾生;欲樂:追求感官享樂;天眾:天界眾生;愚迷:愚癡迷妄。
  • 正教師:正確的導師,指佛或依正法教化者;顛倒:心念與真理相悖,如無常執常等;罪業:惡業;耽樂:沉溺享受;世間:五欲世間。
  • 業力:造作行為所招致的果報力量。智者:明辨因果、具有正見的人。
  • 薄德:福德淺薄。少慧:智慧不足。欲樂:感官的享樂。苦果:痛苦的報應。
  • 智慧:指照見惡法之正知見。惡:損人害己之身口意行為。惡業:惡行所累積之業力。羣生:眾生。
  • 罪業:指殺、盜、淫等不善行;勝因:指清淨、殊勝的善業;縛:指煩惱與業之束縛;報相:果報的現象與差別。
  • 迷苦:迷執於苦。妄為樂:顛倒執著為樂。非:指不如法、惡行。寂滅:涅槃,息滅煩惱。
  • 諸業靜:指身口意業清淨;巧便:方便法門、善巧方便;三昧:定、等持;無生位:無生法忍、證悟不生不滅的境界。
  • 阿素囉:即阿修羅,六道之一,多嗔無智。餓鬼、地獄:三惡道處。
  • 自樂自善成:意指快樂是因自我修善而成就。自惑生自苦:意指痛苦是因自我迷惑造業而產生。
  • 過:過失、罪過。塵境:色聲香味觸法六塵境界。死王:譬喻死神、閻羅王。沈淪:墮落、沒入。無極:無盡、沒有極限。
「傍生耽欲樂,遊戲恣愚迷,
天眾亦復然,等彼飛禽類。
正教師宣說,汝等心顛倒,
不怖於罪業,耽樂著世間。
若天有罪業,墜墮於地獄,
業力如是毒,智者常遠離。
薄德少慧人,但觀前欲樂,
不復返思惟,成就諸苦果。
若有智慧人,照觀一切惡,
求斷諸惡業,利益於群生。
罪業生諸苦,勝因得離縛,
善惡行不同,報相亦復爾。
迷苦妄為樂,求安不可逢,
具智勿為非,不久至寂滅。
善修諸業靜,巧便集善根,
三昧自現前,速到無生位。
勿復戀傍生,遊嬉於園苑,
懈怠轉增多,後墮飛禽類。
若復無少智,善惡業不分,
餓鬼、阿素囉,地獄亦如是。
於業能分別,於報亦通達,
彼於諸業中,深窮垢靜相,
晝夜常精進,思惟三脫門,
永不墮泥黎,究竟獲安樂。
天子汝當知,自樂自善成,
自惑生自苦,苦樂不離心。
於過應遠離,染著諸塵境,
縱逸癡所盲,不覺死王催,
沈淪於地獄,苦惱而無極。」
23
白話直譯
當時那裡有百千天女,容貌端莊,隨心所欲,在林間歌唱遊戲。有飛禽知曉天人宿世善業,便說偈言:
白話口語化新譯
那時候,在那個天界裡,有成千上萬的天女,長得非常莊嚴美麗,心想事成、自由自在的,在森林裡面唱歌遊玩。。那裡有飛禽知道天上的星宿與過去的善業,於是說偈頌道:
法義解析
  • 描述欲界天享樂之境,天女色相莊嚴與隨意自在,顯示天界之果報身與依報環境均屬殊勝。

    此段描述異類中善根成熟者,能知宿命善根(天宿善)並以偈頌宣說法義,顯示眾生皆具佛性,能感應道交。

名相註解
  • 端嚴:莊嚴美麗;隨意自在:心想事成、不受拘束的狀態。
  • 天宿善:天象星宿與前世善業,指能知宿命果報;伽他:即偈頌,以詩句形式宣說法義。

爾時彼天,有百千天女色相端嚴,隨意自在, 於彼林間歌唱遊戲。彼有飛禽知天宿善,而 說伽他曰:

24
白話直譯
「勤修宿世善業,如今又得生天,若行非善之因,終將沈淪惡趣。業報既已決定,諸天皆平等,安樂非真安樂,你們現在應當明白。愛染是禍害的根本,業力如繩隨時繫縛,輪迴不息,皆因業繩之力。上至非想處天,下至三惡道,往返迅疾如風,生死次數多如雨,於諸趣中不斷循環,無始以來一直如此。若有人內心寂靜,如清水澄明,遠離障礙如虛空,便能獲得最上安樂。五識緣於塵境,三種惡業牽引,一法若捨盡,便無法生於天界。殺生、偷盜、邪淫、妄語與毒害,常是惡道之友,如烈火般焚燒煎熬,智者應當觀察。真實、忍辱與慈心,是出世善友,親近修習,必得三天之果。能制伏邪亂之心,謹慎守護對觸等的貪欲,來世必定生於天界,成就清淨善業之果。若對生死業不求解脫,焰魔與殺鬼將至,怎能遠離苦難?
白話口語化新譯
努力修行過去所累積的善業,現在又能投生到天界;如果造作了不善的業因,就會再次墮入惡道受苦。。造業受報的因果是註定的,即使生到天界,在業力面前依舊平等(同樣受業報制約)。無論是得到安樂還是痛苦,這些道理你們現在應當要明瞭。。貪愛染著是所有禍害的根本,我們被業力造成的繩索繫縛住,在生死中不斷輪迴沒有盡頭,這一切都是因為被業繩牽引的緣故。。從最高處的非想非非想處天,到最下層的三惡道,眾生在其中的往返速度快得像風一樣,受生的數量多得像下雨一樣,就在這些輪迴處所不斷循環,從無始劫以來一直都是這樣。。如果人的內心安靜寧定,就像清澈的泉水一樣,遠離了一切障礙就像虛空一般,就能得到最殊勝的快樂。。眼、耳、鼻、舌、身這五種識去攀緣外在的色聲香味觸,被三種惡業牽著走,等到這一期的壽命終盡時,是沒辦法投生到天界的。。殺生、偷盜、邪婬與妄語的毒害,經常成為墮入惡道的同伴,遭受如同猛火般的燒煮折磨,有智慧的人應當對此進行觀察;。具備真誠的忍辱與慈悲心,並親近出世間的善知識(善良友),如果能夠如實修習,應當能得到三天(天界)的果報。。制服不正確且散亂的心思,謹慎守護並防範因接觸外境等所產生的貪心,往後就必定能投生天界,成就清淨善業的果報。。如果對生死輪迴的業報,不想著要尋求脫離,等到死神殺鬼來捉拿時,怎麼可能逃得掉呢?
法義解析
  • 此偈明因果報應,修善則生天,行惡則墮落,關鍵在於所造之業力(善或非善)。

    此偈強調業力決定論,指出即使是天人亦受業報法則管轄,無一能倖免於平等對待,教導大眾應認識安樂與苦報皆依業而生。

    此偈揭示貪愛為造業之源,業力如繩繫縛眾生於輪迴中,因業受報,輪迴不息。

    描述眾生在六道輪迴中迅速且頻繁地轉生,上至最高天界,下至地獄惡道,皆在三界內循環不已,強調輪迴之快與苦。

    描述心住於定慧等持的狀態,心無罣礙即能體證最高層次的寂滅法樂。

    此偈明造作惡業果報。
    五識執著五塵境,造作惡業,臨終因惡業牽引,必墮惡道,故不得生天。

    本經文提示四根本惡業(殺、盜、婬、妄)對眾生的毒害,指出這些惡業是引導眾生流轉惡道的因緣,並會帶來如火燒煮的劇烈苦報,因此勸誡具備智慧者應當如實觀察其過患。

    此偈強調修持忍辱、慈心並親近善知識的功德。
    此處「三天」指欲界天、色界天,透過持戒修善,死後當得生天之果報。

    本偈頌開示修行者應從內心與外境防護業障。
    先制伏內心的邪亂意念,再於根境相對時謹慎防護觸等所生的貪愛。
    依此持戒與修心之因,死後定能感得生天的福報,成就清淨的白業之果。

    此偈明示生死業因之可怖,若不精進修行以求解脫,終將受生死無常報盡。
    強調主動追求離欲解脫之重要。

名相註解
  • 宿善業:過去世所修集的善業。非善因:不善業、惡因。惡趣:地獄、餓鬼、畜生三惡道。
  • 業報:身口意造作所感之果報。決定:即決定業,指定受之報不可移轉。諸天:欲界、色界、無色界天眾。
  • 愛染:貪愛染著,煩惱之本;業繩:喻由身口意造作之業,如繩繫縛眾生;輪轉:即輪迴,於三界五趣中生死流轉。
  • 非想處:非想非非想處天,三界之頂。三途:地獄、餓鬼、畜生三惡道。諸趣:六道輪迴的處所。無始:沒有開始的最初起點,指生死流轉曠遠。
  • 寂靜:心離煩惱擾動。湛然:清澈不動。離礙:脫離煩惱與執著障礙。最上樂:指涅槃寂靜之樂。
  • 五識:眼、耳、鼻、舌、身識。塵境:色、聲、香、味、觸五塵。三惡業:身、口、意所造作之殺、盜、淫等惡業。
  • 殺、盜、婬、妄毒:指殺生、偷盜、邪婬、妄語等四種能敗壞眾生善根、招感苦果的根本惡業之毒。
  • 惡道友:指與惡業相伴隨,進而成為引導、驅使眾生墮入地獄、餓鬼、畜生等惡道的因緣。
  • 燒煮:指眾生因造作惡業而在地獄等惡道中所遭受的如火焚燒、如湯烹煮之劇烈痛苦果報。
  • 三天:指欲界天、色界天,為善業所感之果報。
  • 邪亂意:指不正確且流散不定的惡念或散亂心意。
  • 觸等貪:指由六根、六境、六識和合所生之「觸」為緣,進而引發對樂受等外境的貪著。
  • 生天:指因修集善業而投生於欲界、色界或無色界等天趣。
  • 白業果:指清淨、無漏或善法所感召的清淨善報,與惡業所感之黑業果相對。
  • 生死業:招感生死輪迴之業因;焰魔殺鬼:指閻羅死王,象徵無常來臨。
「勤修宿善業,今復得生天,
若行非善因,而復沈惡趣。
業報既決定,諸天皆平等,
安樂非安樂,汝等今當知。
愛染為害本,業繩隨繫縛,
輪轉而不窮,還因業繩力。
上至非想處,下及於三途,
往返疾如風,生數復如雨,
諸趣而循環,無始長如此。
若人心寂靜,如水湛然清,
離礙如虛空,而獲最上樂。
五識緣塵境,三惡業相牽,
一法捨盡時,不得生天界。
殺、盜、婬、妄毒,常為惡道友,
燒煮如炎火,智者應觀察;
真實忍辱慈,出世善良友,
親近若修習,當得三天果。
制伏邪亂意,慎護觸等貪,
後有定生天,成就白業果。
若於生死業,而不求解脫,
焰魔殺鬼來,云何得遠離?」
25
白話直譯
這時,天主帝釋又白言:「若有眾生不畏諸惡,於一切處心常染著;因為染著,智慧便被隱沒。妄語、綺語、虛誑、邪諂,擾亂眾生,背棄正法,親近邪師,不孝父母,乃至善根斷絕,業繩繫縛。如箭疾速,死後墮入地獄,受種種刑罰,極苦無休止。你們從今起,對於生死罪業,應當迅速捨棄,不要再貪著。對於自身壽命長短,應當審慎觀察。一切有為法,剎那生滅,怎能長久存在?如水中浮沫,如鏡中影像,如閃電剎那,如雲聚散消滅。若天福享盡,樂受失去,種種衰敗不覺現前,逼迫身心,怎能忍受?因此,我今宣示:『你們應當勤修精進,忍辱柔和,慈憫眾生,守護六根,修習四諦,不分怨親而行平等,智慧增長深入義理,遠離虛妄,明照真理,引導禪定。』當業與煩惱滅盡,來世不再受生,便能同時解脫。
白話口語化新譯
那時候,天主帝釋又再對佛陀說:「假使有眾生不害怕種種惡業,心在所有境緣上都產生貪染執著;。因為心生貪染執著,智慧就被遮蔽了。。說謊、花言巧語、虛假欺誑、邪曲諂媚,擾亂眾生,背棄正法,親近邪師,不孝順父母,甚至善根斷絕,被業力之繩繫縛。。就像射箭一樣快,死後立刻墮落地獄,遭受各式各樣的刑罰,承受極大痛苦且沒有停止的時候。。你們從現在起,對於會導致生死輪迴的罪惡因緣,必須趕快捨棄,不要再貪戀執著。。對於自己的壽命,長短的界限,要審慎地觀察清楚。。這些受因緣支配的行為造作(有為法),每分每秒都在生滅變化,哪裡可能長久存在呢?。就好像水面上的泡沫、鏡子裡的影像、閃電那樣的一瞬間,又像雲霧散去消失一樣。。如果天人的福報享盡了,快樂的感受消失,這時候所有衰敗的跡象在不知不覺中現前,逼迫著身心,這該怎麼忍受呢?。因此,我現在告訴你們:你們現在應當勤奮努力精進修行,做到忍辱柔和,慈悲憐憫眾生,看守好眼、耳、鼻、舌、身、意六根,修習四聖諦,不區分冤家或親人而修平等心,增長智慧深入法義核心,背離妄想顯照真實,引導禪定修行。。當造業和煩惱都滅盡了,就不會再受後世的輪迴投生,獲得了俱解脫。
法義解析
  • 此句說明若眾生心無怖畏惡業之念,且對境生貪,即是染著惡因,會招感苦果。

    染著即貪愛執持,由此因緣導致本具智慧不現前。

    此句列舉惡行與業果,指造作身口意惡業,導致善根斷絕,墮入惡道受繫縛。

    描述造惡業者死後速墮地獄,感受連續不斷的猛烈刑罰,強調因果報應的速度與刑罰之慘烈。

    此句警示修行者應斷除導致生死流轉之惡因,速離貪欲,以求離苦。

    此句教導修行者應如實觀察自身壽命之無常與有限,不生執著,藉此生起出離心。

    說明世間所有依緣而起的現象(有為法)皆處於極迅速的生滅中,本質上是無常的,故無法恆常不變。

    此喻世間諸法虛妄不實,生滅無常,不可執著。

    此偈描述天人五衰現前時的苦境,強調欲界天樂是無常的。
    福盡時樂受中止,衰相逼身,極難忍受,顯示即使在天界仍受苦無常籠罩。

    此偈為佛陀勸誡修行者精進的具體實踐法門,核心在於內守六根、外行慈悲,藉由平等觀與四諦智慧,斷妄證真,深入禪定。

    此句描述阿羅漢果的境界。
    滅盡感招輪迴之業(業)與煩惱(惑),故不再有來世投生(後有不生),達到慧解脫與定解脫並具的「俱解脫」。

名相註解
  • 染著:貪愛染污與執著。
  • 妄言:不實之語。綺語:花言巧語。虛誑:欺誑不實。邪諂:邪曲諂媚。有情:眾生。正教:正法。邪師:不正之師。善根:植福助道之因。業繩:業力繫縛如繩。
  • 地獄:六道之一,受苦極重之處;治罰:地獄中對罪苦眾生的刑罰。
  • 生死罪緣:招致生死輪迴之罪業因緣。貪著:貪戀執著。
  • 分限:壽命的界限或長短分段。審諦:審慎、真實。觀察:智慧的如實觀照。
  • 有為諸行:指依因緣造作而生滅的現象。剎那生滅:形容極短時間內的產生與毀滅。久住:長久存在。
  • 水浮漚:喻世間法如泡脆弱不實。鏡影像:喻世間法如影假現而無實體。電剎那:喻世間法如閃電般迅速生滅。雲散滅:喻世間法消散後不可復得。
  • 天福:天人之福報。樂受:快樂的感受。衰相:天人臨終時顯現的五種敗壞相。身心:指生理與心理。
  • 六根:眼、耳、鼻、舌、身、意。四諦:苦、集、滅、道四聖諦。禪定:止觀之靜定修行。
  • 業惑:造作之業與煩惱。後有:來世投生之主體。俱解脫:慧解脫與定解脫並具。

爾時,天主帝釋而復白言:「若有眾生不怖諸 惡,於一切處心所染著;以染著故,隱沒智慧。 妄言、綺語、虛誑、邪諂,惱亂有情,棄背正教,親 近邪師,不孝父母,乃至善根間斷,業繩繫縛。 如箭速疾,死入地獄,種種治罰,受諸極苦無 有休息。汝等從今於生死罪緣,速須棄捨,莫 復貪著。於自身命,分限短長,審諦觀察。有為 諸行,剎那生滅,何得久住?如水浮漚,如鏡影 像,如電剎那,如雲散滅。若天福盡,樂受捨位, 一切衰相不覺現前,逼迫身心,如何當忍?是 故,我今宣示言爾:『汝今當須勤行精進,忍辱 柔和,慈愍有情,守護六根,修行四諦,不取怨 親而修平等,智慧增長深入義味,背妄照真, 導引禪定。』業惑盡時,後有不生,得俱解脫。」

26
白話直譯
這時,天主帝釋為重申此義,又說偈言:
白話口語化新譯
那時候,天帝釋為了再次強調這個道理,就用偈頌的形式說道:
法義解析
  • 帝釋天欲以偈頌體重申前文所說的法義。

爾時,天主帝釋欲重宣此義,復說伽他曰:

27
白話直譯
「如是十二處,六境與六根,當識等生滅時,便與妄想相應。智者善於修心,不執著色等諸法,能進入寂靜之門,澄明無一相。勤求寂靜,因此不墮魔羅境界,以此清淨妙心,時時憶念不忘。若能如此修慧,煩惱與痛苦怎會生起?於三世中皆自在無畏,煩惱束縛自解,罪垢無法染著;慧眼圓明,常住於真實寂靜之行。天身雖有大樂,尚且被罪垢摧毀,何況愚癡之人,廣造十惡業?若人修習智慧,了知罪福因緣,畏懼業報與死亡逼近,便能永遠斷除苦根本。」
白話口語化新譯
這十二處,也就是六境和六根,當識等生起滅去時,相應地形成了虛妄的分別想像。。懂得智慧的人善於修心,不會執著於外在的色、聲、香、味、觸等法,因此能進入平靜的境界,內心清澈寂靜,沒有任何相的執著。。因為精進追求心靈的平靜,所以不會落入魔的境界。運用這種平靜微妙的心,隨時隨地保持正念憶持。。如果修行這樣的智慧,煩惱和痛苦怎麼還會產生呢?。在過去、現在、未來三世中,心自在沒有恐懼,煩惱的束縛自然解脫,罪業污垢無法染污;。智慧之眼獲得圓滿明亮,恆常安住在真實寂靜的修行中。。天人擁有巨大的快樂,尚且會被過去的罪業污垢所摧毀,為什麼人類還愚癡迷惑,廣泛地造作十種惡業呢?。如果有人修持智慧,徹底搞懂造罪與修福的因果,並且害怕業報像死神一樣來侵襲,這樣就能永遠離開痛苦的根源。
法義解析
  • 說明十二處(六根、六境)與識相應生滅時,虛妄分別(妄想)便隨之產生,皆依緣起而無實體。

    此偈說明修心者應遠離色、聲、香、味、觸等六塵執著,專注於心性修持,方能契入無相的寂靜涅槃境界。

    強調修行應勤求定慧寂靜,遠離魔事煩惱,並以清淨妙心安住正念,為定慧等持之意。

    行此慧即能斷惑,惑滅則苦不生,顯示智慧與解脫之因果。

    描述修行者通達三世空性,心無罣礙,煩惱與罪垢因智慧而自解、不染。

    描述修行者透過智慧破除無明,見證自性清淨,成就寂滅的境地。

    此偈明因果報應不虛。
    即使是福報深厚、享受大快樂的天人,若罪業成熟亦會墮落。
    警示世人莫因愚癡而廣造惡業,應深信因果。

    此偈闡述修智慧以明因果,進而畏懼業力羈絆,以此修行能斷除痛苦根源。

名相註解
  • 十二處:指六內根與六外境。識:六識。妄想:虛妄的分別計度。
  • 惑:煩惱,指貪、嗔、癡等迷悶不解之法;苦:指逼惱身心之果報。
  • 三世:過去、現在、未來。自在:心無所依、無拘無束。煩惱縛:貪嗔癡等惑之束縛。罪垢:罪業與煩惱污垢。
  • 慧眼:能照見實相之智慧;圓明:圓滿明徹;真寂:真實無為、離煩惱的寂滅相。
  • 天身:欲界、色界天人之身;罪垢:罪惡的染污,指惡業;十惡業:殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、愚癡。
  • 罪福因:造成罪業與福報的因果緣起。業:造作的行為及其果報。苦根本:導致生死輪迴痛苦的根源(煩惱與業)。
「如是十二處,六境及六根,
識等生滅時,相應成妄想。
智者善修心,不住色等法,
而入寂靜門,湛然無一相。
勤求寂靜故,不墮魔羅界,
以此靜妙心,恒時而憶念。
若行如是慧,惑苦云何生?
於其三世中,自在無驚怖,
煩惱縛自解,罪垢不可染;
慧眼得圓明,常住真寂行。
天身大快樂,尚被罪垢摧,
云何人愚迷,廣造十惡業?
若人修智慧,了達罪福因,
怖業若死侵,永出苦根本。」
28
白話直譯
這時,帝釋憶起過去聽聞世尊所說惡趣之事,便為天眾宣說:「佛說:『若人能脫離生死罪根,常遇善友,種植諸善本。若生於天界,受妙樂,宮殿莊嚴,果報無量;若不畏懼惡道,貪戀娛樂,當福德善業耗盡時,必定墮落。就像燈燭必須依靠油脂,油脂用盡時,燈火也隨即熄滅。如此墮落之後,又被業力之風迅速吹動,於世間來回輪迴,永無止息。若有智者與正定相應,無明與業力之繩就無法牽引,就如藕絲想拉動須彌山,終究無法動搖。
白話口語化新譯
當時,帝釋天王回想起以前聽世尊開示關於墮落惡道的因果,於是對天眾宣說:「佛陀說過:『如果人能斷除生死輪迴的罪惡根源,經常遇見正信的善知識,種下種種善根。。如果生到天界享受微妙的快樂,那裡的宮殿莊嚴,果報是無量無邊的;。如果不害怕墮入惡道而貪戀享樂,享盡福報時就一定會墮落,這就像燈燭需要油脂,油脂用盡了,燈火自然就熄滅。。墮落之後,受到業力的風急速吹動,在世間輪迴來回,停不下來。。如果智慧者達成了正確的禪定,無明與業力所組成的繩子就無法牽引他,這就像用蓮藕的絲去拉動妙高山,卻拉不動一樣。
法義解析
  • 帝釋天感嘆生死業報,轉述佛陀關於脫離惡道、修行善法與親近賢聖的教導,強調除罪與積善的重要性。

    此句描述生天之善報。
    依《妙法聖念處經》脈絡,強調修持聖念處所招感之天界殊勝異熟果報,以莊嚴宮殿象徵因行高妙。

    以此喻說明世間福報享盡,若無智慧與善法持守,必將墮落惡道。
    正如依緣而起之法,緣盡則滅。

    描述眾生因業力牽引,在墮落惡道後於生死輪迴中受苦,不得自在。

    此喻智者於正定中,已斷無明執著,故業力(無明業繩)無法束縛牽引其心念與果報流轉,顯現定慧力能轉業。

名相註解
  • 業風:由過去業力所感召,牽引眾生受報的動力。

爾時,帝釋昔聞世尊所說惡趣之事,即為天 眾宣說:「佛言:『若人得脫生死罪根,常值善友, 植諸善本。若生天界受妙快樂,宮殿莊嚴報 應無量;若不怖惡道貪著娛樂,福善盡時必 當墮落,譬如燈燭須假膏油,膏油既盡燈焰 即滅。如是墮已,而被業風急速吹轉,往返世 間輪迴不止。若諸智者正定相應,無明業繩 不能牽動,譬如藕絲牽妙高山而不能動。』」

29
白話直譯
這時,那位天人聽聞天帝說法後,便以偈頌讚歎天帝說:
白話口語化新譯
那時候,那位天人聽完天帝宣說這個法後,立刻用偈頌來讚嘆天帝說:
法義解析
  • 描述聽法後心生歡喜,以偈頌(伽陀)進行讚嘆的場景。

名相註解
  • 爾時:那時候。彼天:指特定的天人。天帝:指帝釋天。伽他:即偈頌,梵語Gāthā的音譯。讚:讚嘆。

爾時,彼天聞於天帝說是法已,即說伽他讚 天帝曰:

30
白話直譯
「你現在所說的法,能消除一切障礙,我依天帝之語,安住於無畏之中。以慈悲為眾生之父,宣說涅槃之城,使眾生獲得安樂利益。法本無分別,天帝善於宣說,如今遇到正教師,得以到達無上之道。」
白話口語化新譯
你現在講的這個法,能夠消除所有障礙,我遵照天帝所說的來修持,內心安定沒有恐懼。。對所有眾生展現慈悲如同慈父,告訴他們通往涅槃城的路,讓大家得到真正安樂。。法在體性上是沒有分別的,天帝您很善於宣揚,現在我有幸遇到正教師,終於能夠得到無上的佛果。
法義解析
  • 此頌表述依止聖言量而修持法要,能除滅煩惱業障,獲得內心清淨安樂的無畏境地。

    此偈頌描述菩薩或佛陀以慈悲心攝受眾生,指引其修行邁向涅槃解脫,獲取究竟利樂。

    強調諸法平等無差別之理,讚嘆能宣說此法者,並表達遇明師而能趣入究竟佛道的感悟。

名相註解
  • 法:指諸法實相;天帝:指釋提桓因;無上道:指無上菩提、佛果。
「汝今說此法,息除一切障,
我依天帝語,安住無怖畏。
與彼諸群生,而作慈悲父,
宣示涅槃城,令彼得利樂。
法本無分別,天帝善能宣,
今遇正教師,得至無上道。」
31
白話直譯
這時,天帝又說:「世間財物不可生起貪著。若有人捨棄智慧而生起,或再度愛著,便會破壞善根;七種聖財漸漸隱沒,經歷百千生而沈淪於惡道。而且世間財富並不長久,水、火、盜賊、國王等勢力都能奪去;但若是法財,水火等災害終究無法毀壞。你們諸天眾,雖然有勢力,諸根具足,身帶光明;當衰敗之相現前時,便生起憂愁煩惱,墮落虛空,超過百千踰繕那,進入惡趣。」
白話口語化新譯
那時候,天帝又對佛陀說:「對於世俗的錢財物品,不要產生貪求執著的心。。如果人離開智慧而出生(或生起執著),如果又貪愛執著,就會破壞善根;。七種聖者修持的財產(信、戒、慚、愧、聞、施、慧)逐漸消失,經歷百千世墮落在惡趣之中。。再者,世間的財產並不牢固恆久,水災、火災、強盜、國王等勢力都可以搶奪毀壞;。如果是那種「法財」(修行的功德與智慧),水災、火災等世間災難最終都無法毀壞它。。你們這些天界的眾生,雖然有威德勢力,眼耳等感官功能完備,身體還會放光;。當天人命終前的五種衰相出現時,心裡會產生極大的愁苦與煩惱,隨後從虛空中向下墜落,經過百千踰繕那的距離,最終墮入惡道之中。
法義解析
  • 此句教導遠離對世俗財產的貪欲,因貪著世間財物會障礙修行、造作因緣,無法達到無為、清淨的境界。

    在此經脈絡下,警示若依離智慧之法而生,或對境生愛著,將導致修行根基(善根)受損。

    描述修行者若失去七種內在功德(聖財),將導致長劫於三惡道受苦的嚴重果報。

    此句說明世間財物屬於無常,受五家所累,無法長久持有,以此對照聖財的堅固不壞。

    強調世間財物會隨災難毀滅,唯有內在修持的法財(如信、戒、聞、施、慧等)是不壞的真實財富。

    此句描寫天人雖然擁有福報帶來的身相勢力,但並非究竟解脫,仍在輪迴中。

    描述天人壽盡時,因見五衰相現前而心生憂苦,隨後依業力感召,從天界墮落至地獄等惡趣的過程。

名相註解
  • 善根:指能生起一切善法之根基,如信、精進、念、定、慧等。
  • 七種聖財:指信、戒、慚、愧、聞、施、慧等七種能滋長慧命之功德。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 世財:世間財物,如水、火、盜賊、王、不肖子五家所共。五家:水、火、盜賊、國王、不肖子,指能毀壞散失財物的五種力量。侵奪:被搶奪或毀壞。
  • 法財:指修習佛法所得的功德、智慧等內在財富;水、火等災:指世間災難,象徵外在無常力量。
  • 諸天眾:天界眾生。勢力:福報威德。諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意根。
  • 衰相:指天人將命終時顯現的五種衰敗徵兆。
  • 踰繕那:古印度長度單位,又譯為由旬。
  • 惡趣:指地獄、餓鬼、畜生等不善的轉生處。

爾時,天帝又復白言:「世間財物勿生貪著。若 人捨離智慧出生,若復愛著,破壞善根;七種 聖財漸漸隱沒,經百千生沈淪惡道。又復世 財而不堅久,水、火、盜賊、王等勢力皆可侵奪; 若彼法財,水、火等災終不能壞。汝諸天眾,雖 有勢力,諸根具足,身帶光明;衰相現時生其 愁惱,墮下虛空過百千踰繕那,入其惡趣。」

32
白話直譯
這時,帝釋便以偈頌說:
白話口語化新譯
這時候,帝釋天就立刻說了一首偈語:
法義解析
  • 時機成熟,帝釋天王以偈頌形式闡述法義。

爾時,帝釋即說伽他曰:

33
白話直譯
「如你現有大快樂,富貴無量,若衰敗之相現前,必定沈淪惡趣。如現所造之業,隨業果報再生,業相若善殊勝,異熟果報亦然。業有上、中、下,善惡品類相同,當果報成熟時,優劣也如是。你們應當審慎思惟,色身與力量雖最殊勝,生滅終究無法逃避,怎能不墮落?就像麥等種子,被大火焚燒,隨火即被毀壞,怎會再生新芽?虛妄不實之身,四相遷流極速,如燈火生起,剎那不住。心的本相也是如此,虛幻無實體,常被煩惱增長,怎能得到安樂?應當捨棄妄境,不要自愛其身,必定能脫離輪迴,迅速到達彼岸。」
白話口語化新譯
就像你現在享受極大的快樂,富貴到無法估量,但如果衰老敗壞的相狀現前時,就一定會墮入惡道。。這句是說現在造了什麼業,就會跟著感應到什麼樣的業果而輪迴轉生。如果造的業是善良且殊勝的,得到的異熟果報也是善良殊勝的。。造作的業有上、中、下三種等級,善業和惡業都一樣分這三品。等到感得果報的時候,果報的優劣好壞也就對應著業的等級,呈現出上、中、下的差異。。你們仔細想想,即使肉體的力量非常強大,但終究逃不掉生生滅滅的規律,為什麼還不覺得會墮落輪迴呢?。就像小麥等種子被大火燒過,隨着焚燒當下就壞掉了,怎麼可能還會生出芽呢?。這個飄浮、虛假、不真實的身體,在生、住、異、滅四相下快速流轉,就像燈火燃起火焰一樣,剎那間不停留。。心的相貌也是這樣,虛假幻化沒有真實體性,永遠被煩惱漏習纏縛而增長,怎麼可能得到真正的安樂呢?。把虛假的環境看破放下,不要再執著愛惜自己的身體,下定決心解脫輪迴,趕快到達解脫的彼岸。
法義解析
  • 以此警示天人樂報雖高,但若現衰相,必墮惡道,世間欲樂無常,不可執著。

    說明業果相隨的規律,強調業因與業果的性質一致性。
    現作之業若為殊勝善業,則所招感之業報體(異熟果)亦為善果,體現因果不爽。

    此偈說明業力具備分級性,善惡業各分上中下,成熟時果報亦對應其品級,非混亂無序。

    此偈旨在破除對肉身(色力)的執著,說明無論色身多麼殊勝,只要處於生滅法中,皆無法逃脫無常與輪迴墮落的命運,應生警覺心。

    此喻因緣(種子)已被破壞,則果法(芽)無法生起,說明若因已毀,則果不生。

    此偈描述身心為無常、虛妄、短暫的遷流現象。
    四相即生住異滅,形容無常流轉的快速,如燈焰般剎那生滅,不住一處。

    此偈闡述心法如幻,為煩惱(漏)所繫縛,故無安樂可得。
    指示應觀心無常、空、無我,斷除漏習。

    此偈教導依觀想虛妄與無我,斷除對世間境及自身的執著,以出離生死輪迴,證得涅槃。

名相註解
  • 現所作業:當前所造作的業因。異熟果:業力經過一段時間,變異而成熟的果報。
  • 色力身:指色身強健,具有物質形相與力量之身。生滅:生起與滅盡,指無常法。墮:墮落於三惡道或六道輪迴。
  • 麥等種:喻指能生果之因;芽:喻指由因所生之果。
  • 浮虛假偽身:形容身體的虛妄不實;四相:生、住、異、滅,現象的四個階段;剎那:形容時間極短,喻生滅迅速。
  • 心相:心識之相貌;漏:煩惱、漏失,指貪、瞋、癡等隨眠;安樂:寂靜、涅槃之樂。
  • 妄境:虛妄不實的境相;輪迴:生死流轉;彼岸:喻解脫涅槃。
「如汝大快樂,富貴不可量,
衰相若現前,決定沈惡趣。
如現所作業,隨業果復生,
業相善殊勝,異熟果亦然。
業有上、中、下,善惡品類同,
成彼有報時,勝劣亦如是。
汝等審思惟,色力身最上,
生滅未能逃,云何而不墮?
譬如麥等種,而被大火燒,
隨燒即破壞,云何芽得生?
浮虛假偽身,四相遷流速,
如燈而生焰,不住剎那中。
心相亦復爾,虛幻無真實,
恒被漏隨增,云何得安樂?
棄捨於妄境,勿自愛其身,
決定脫輪迴,速至於彼岸。」
34
白話直譯
這時,那位天人有隨行飛鳥又說:「我們現在居住在烏鉢羅林,林中有大浴池,長有許多紅蓮,常年芬芳,鳥的羽翼色彩斑斕,如同七寶;雙眼明亮,鳴聲悅耳,在林中長久嬉戲快樂。」觀察天子沉迷於享樂,便以偈頌說:
白話口語化新譯
那時候,那位天人那裡有飛鳥又說道:「我們現在住在烏鉢羅林,林子中間有個大浴池,裡頭長滿紅蓮花,長久散發芬芳,鳥兒的身體翅膀顏色斑雜,樣子就像七寶一樣;。眼睛散發出光明,說話聲音非常美妙,在那些樹林裡長時間地遊戲享樂。。觀察到天子沉溺迷戀在享樂中,隨即說了偈頌:
法義解析
  • 此處描述天界鳥類環境與報體之殊勝。
    彼天飛鳥說法,意顯天界依報莊嚴,與《妙法聖念處經》依業感果之旨相應。

    描述在特定報得的環境中,身心輕安、感官殊勝、享受欲樂的果報狀態。

    描述觀察者見到欲界天子沉迷享樂,以此因緣說偈警示。

名相註解
  • 烏鉢羅林:青蓮花林,為天界殊勝處所。七寶:形容顏色華麗明亮,狀如金、銀、琉璃等七寶色。
  • 光明:指眼根所現之殊勝相;戲樂:指在境中歡娛享樂。

爾時,彼天有其飛鳥而復說言:「我等今者居 烏鉢羅林,於其林間有大浴池,多生紅蓮長 時芬馥,鳥身翅翼諸色間雜,狀如七寶;眼有 光明,言音妙好,於彼林中長時戲樂。」觀察天 子耽著迷醉,即說伽他曰:

35
白話直譯
「我常沉溺於快樂,天人也同樣如此,雖然天與鳥有別,愛染卻無二,不能守持法行,怎能得解脫?天人若如此,飛禽又有何不同?現在再告訴你們,不要執著五欲之樂,應修習殊勝法行,必能獲得大解脫。生、老、病、死之苦,永遠不會傷害其身,天與鳥類之身,皆能平等獲得善利。
白話口語化新譯
我總是沉迷在喜樂之中,天界眾生與人類的貪愛也是這樣。天人雖然跟禽獸不同,但是內心的愛欲染著卻沒有差別。如果不能遵守並實踐修行法門,又要如何能得到解脫呢?。如果天人都像這樣(淪墮),那跟飛禽鳥類又有什麼差別?。現在再次提醒大家,不要貪著世間的五種慾望享受,而要修持殊勝的佛法,這樣就能得到真正的大解脫。。生老病死的痛苦,再也傷害不到他;無論是轉生為天人還是飛禽的身形,都能平等地得到殊勝的利益。
法義解析
  • 本經此處闡述諸天眾生雖具清淨福報、與畜生道有別,但若耽著於天界欲樂,其貪愛染著之本質與凡情畜生無異。
    若耽湎於樂受而無法守持戒行、修習正法,則依舊流轉生死,絕無解脫之期。

    以此反問句警示,若不依正法而行,即使生為天人亦會墮落,與畜生道無異,強調因果業力之平等與嚴峻。

    勸誡眾生遠離感官貪著,修持正法以達到解脫果位。

    描述修行者超越輪迴之四苦,無論轉生何種形態(天道或畜生道)皆能得利,顯現法性平等與不受苦具縛之境。

名相註解
  • 耽憙樂:深重沉溺於喜悅與快樂的受用之中。
  • 行法:應當遵守並實踐的修行法規與解脫法門。
  • 五慾:色、聲、香、味、觸之五種樂欲。法行:順理而修的佛法修持。大解脫:斷除煩惱障與所知障的究竟自在。
  • 生老病死苦:輪迴中之四種身心痛苦。天與禽類身:喻指六道中之不同趣身。善利:殊勝之利益。
「我恒耽憙樂,天人愛亦然,
天雖與禽別,愛染而無二,
不能守行法,云何得解脫?
天等若如是,飛禽何所別?
今復告汝等,勿著五慾樂,
而修勝法行,當得大解脫。
生、老、病、死苦,永不害其身,
天與禽類身,平等獲善利。」
36
白話直譯
這時,天帝又說:「若有智者遠離垢染而清淨,世間的罪惡染污即使遍及諸天,也無法沾染他。
白話口語化新譯
這時候,天帝又說了:「如果修行有智慧的人,已經遠離煩惱污垢而清淨了,那麼世間的罪惡污染即使瀰漫到這個天界,也無法染污他。
法義解析
  • 說明具有離垢清淨智慧的修行者,不受世間罪染所縛,強調依智慧清淨能斷煩惱染著。

爾時,天帝又復白言:「若有智者離垢清淨,世 間罪染普遍此天,亦不能著。

37
白話直譯
為什麼呢?因為那位智者,對於生命與痛苦的因緣能夠徹底理解;而且對於這些天界的朋友、知識、恩愛眷屬都不會有所貪戀執著。你們這些天人愚癡、貪著不捨輪迴,與飛禽等眾生沒有差別。還有一些眾生沉迷飲酒,因而造下極多罪業。為什麼呢?因為這些有情眾生,心識迷亂,常常破戒犯規;即使酒力消退,業報也不會消失,在五趣中輪迴不息,在一切罪業中最為嚴重,乃至於無數劫中,流轉不止沈淪惡道,煩惱纏縛——這是佛所說的話。」
白話口語化新譯
這是什麼原因呢?。對於生起痛苦的因緣,智慧者能徹底明白;。再者,對於那些天界的朋友、知識(善知識)以及恩愛的眷屬,心中不會有任何貪戀執著。。你們天界眾生愚昧無知,耽溺於貪愛污染而無法脫離生死輪迴,這與那些飛禽鳥類其實沒有任何差別。。另外還有眾生沉迷於喝酒,這樣會造下很多罪業。。為什麼會這樣呢?。因為那些眾生,心識迷糊混亂,造作罪業、破戒的事情常常非常多;。喝酒的藥力雖然過了,但造作的業報並不會消失,還會在五種惡道中不斷輪迴。這在所有罪業中是最嚴重的,甚至在億萬劫的時間裡,一直流浪沉淪在惡道中,被煩惱束縛住——這是佛陀說的。
法義解析
  • 詢問前文因緣或道理。

    智者能如實觀察生與苦的緣起關係,從根源上認知痛苦的形成。

    此句描述修行者成就定慧,能放下對天界人際關係的執著。
    天界雖享樂,但仍屬生死範疇,唯有斷除愛戀,方能解脫。

    本句彰顯天界眾生雖具福報,若耽於欲樂、未能斷除貪癡,則依舊受困於六道輪迴之中,其本質與墮入畜生道的飛禽同樣未獲解脫。

    此句指出酒能亂性,沉溺飲酒會造作諸多惡業,導致嚴重惡報。

    承接上文因緣,引出說明其原因的設問。

    描述眾生因心智迷亂而導致破戒造業的因果狀態,凸顯因煩惱致使戒行虧損。

    此句強調飲酒罪報深重,即使酒醉狀態解除,酒後造業之業力不失,將導致長劫於惡趣輪迴。
    此罪在「五無間」之外亦屬增上,能縛心不自由。

名相註解
  • 生:痛苦生起的緣起;苦因緣:導致痛苦的條件與原因。
  • 天朋友:天界的朋友。知識:即善知識,能教導修行的人。眷屬:親屬眷屬。
  • 諸天:指居住於欲界天、色界天等各天界的眾生。
  • 貪染:指對世間欲樂的貪愛與執著,能污染清淨自性。
  • 輪迴:指眾生因惑造業,在生死流轉中循環不息的狀態。
  • 耽著:沉迷、執著。得罪:造作罪業。
  • 所以者何:徵問前文義理之所以然。
  • 五趣:指地獄、餓鬼、畜生、人、天,若無修善亦含阿修羅則稱六道;俱胝:意譯為億,代表極大數量;增上:在此指罪業最為殊勝、嚴重;惡趣:指三惡道;煩惱纏縛:指眾生被貪嗔癡等煩惱縛於生死。

「何以故?為彼智者,於生、苦因緣而能解了;又 於彼天朋友知識、恩愛眷屬無所戀著。汝等 諸天癡愚、貪染不離輪迴,與彼飛禽等無有 異。復有眾生耽著飲酒,得罪甚多。所以者何? 為彼有情,心識迷亂,破犯恒多;酒力雖消,業 報不滅,於五趣中輪迴不絕,於一切罪中最 為增上,乃至於俱胝劫,流浪不絕沈淪惡趣, 煩惱纏縛——佛所言說。」

38
白話直譯
這時,天帝釋的園林中有一座妙法堂,以各種珍寶莊嚴殊勝。當時,諸天眾前往那座法堂。這時,帝釋觀察天眾,說了偈頌:
白話口語化新譯
當時,在天帝釋的御花園裡有一座妙法堂,裝飾著各式各樣極其華麗的珍寶。。那時候,許多天神來到那個堂殿裡。。那個時候,帝釋天觀察著天界的眾生,然後說了一首偈子:
法義解析
  • 描述妙法堂的莊嚴景象,象徵妙法所在之處即具足殊勝功德莊嚴。

    描述眾多天眾聚集在指定處所,顯示法會殊勝或事件發生之時。

    描述帝釋天(釋提桓因)在觀察天眾後,透過偈頌來宣說法義的場景,顯示「觀察」與「說法」的因果關聯。

名相註解
  • 天帝釋:即帝釋天,欲界三十三天之主。妙法堂:帝釋天處治政事與聽講法之處。

爾時,彼天帝釋園中有妙法堂,種種珍寶殊 妙莊嚴。時,諸天眾詣彼堂中。彼時,帝釋觀察 天眾,而說伽他曰:

39
白話直譯
「你們諸天眾,過去修習微善,得以生於天界;若天福報享盡,必定墮入輪迴。業力不可思議,牽引眾生,在三界、五趣中,處處出生。你們應當勤於精進,細心審察思惟,生滅只在一瞬間,怎能不警覺?畏懼邪惡險路,應依眾多戒律,堅固七覺支,勤修八聖道,善於安住五根,增長五力,四念與正勤,以及四神足;如此不退轉,必能到達涅槃之城,常得寂滅安樂。
白話口語化新譯
你們這些天界的眾生,因為過去修行了微小的善業,所以獲得生到天界的果報;。如果天人的福報享受完了,一定會再墮入六道輪迴之中。。業的力量真是不可思議,它牽引著眾生,在三界和五趣之中,到處去投胎出生。。你們要努力修行,認真細緻地去思考(生滅道理),要知道生滅就在轉瞬之間,為什麼還不趕快醒悟過來呢?。害怕生死邪險的道路,因此依循眾多律儀,堅固修行七覺支,勤奮行持八聖道,安住於五根,增長五力,以及修習四念處、四正勤、四神足。。如果能像這樣堅持而不退縮,就一定能到達涅槃的境界,永遠享用寂靜滅度的快樂。
法義解析
  • 此偈闡述業果因緣,因昔日修行微細善行,感得生天之果報。

    說明即使生天,其壽命與福報亦有限。
    天報盡時,依業力再受輪迴,非究竟解脫。

    此句說明業力(造作之力量)具有不可思議的能量,能支配眾生在三界(欲、色、無色)與五趣(地獄、餓鬼、畜生、人、天)的輪迴投生。

    此偈勸誡修行者應精進觀察世間無常,生滅現象瞬息萬變,若不覺知將流轉生死。
    應當在當下體悟無常,免除顛倒夢想。

    此偈頌描述修行者依戒(律儀)、定、慧(七覺支、八聖道、三十七道品)以離怖畏、修道位階,強調戒律與道品的重要性。

    此句強調「不退」心之重要。
    若能安住於聖念處而不退轉,則必定證入涅槃寂滅之境界,受常住之法樂。

名相註解
  • 天報:天人的壽命與福報;輪迴:指三界六道中循環生滅。
  • 勤精進:努力不懈地修行。審諦細思惟:真實細膩地觀察思惟。生滅:世間法之遷流起滅。須臾:極短的時間。省覺:警醒、省察而覺悟。
  • 涅槃城:喻無為、極寂滅之境;寂滅樂:涅槃恆常寂靜之樂。
「汝等諸天眾,過去修微善,
獲生天界中;若天報應盡,
定墮於輪迴。業力難思議,
牽引於眾生,三界、五趣中,
處處而出生。汝等勤精進,
審諦細思惟,生滅須臾間,
云何不省覺?怖畏邪嶮路,
而依眾律儀,堅固七覺支,
勤行八聖道,善住於五根,
增長於五力,四念與正勤,
及彼四神足;如是而不退,
必至涅槃城,恒受寂滅樂。

妙法聖念處經卷第五