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佛說未曾有因緣經

T17n0754_001
1

佛說未曾有因緣經卷上

2

蕭齊沙門釋曇景譯

3
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
我這樣親自聽聞:
法義解析
  • 表述法會當時,阿難尊者親自從佛陀處聽聞此教法,以證明此經真實可信,非憑空捏造。

名相註解
  • 如是我聞:佛教經典傳統的起始語,表示此法乃阿難尊者親自聽聞於佛陀。

如是我聞:

4
白話直譯
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當時,世尊告訴目犍連:「你現在前往迦毘羅城,問候我的父親閱頭檀王和我的姨母波闍波提,以及三位叔父斛飯王等,並且安慰羅睺羅的母親耶輸陀羅,勸她割捨恩愛,放下羅睺羅,讓他出家成為沙彌,修習聖道。為什麼呢?母子之間的恩愛,歡樂只是片刻,死後墮入地獄,母親與孩子彼此不再相知,幽暗冥冥,永遠分離,受盡各種苦難,後悔也來不及;羅睺羅證得聖道,將來能度脫母親,永遠斷除生老病死的根本,得證涅槃,就像我現在一樣。」
白話口語化新譯
當時,佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園教化。。當時,世尊告訴目犍連尊者:「你現在前往迦毘羅城,問候我的父親閱頭檀王(淨飯王)、姨母波闍波提,以及三叔父斛飯王等人,接著再安慰、開導羅睺羅的母親耶輸陀羅,勸她放下私情愛執,讓羅睺羅出家作沙彌,修習出世聖道。。這是為什麼呢?。母親與孩子相愛,歡樂的時間卻很短暫,死後墮入地獄,母子兩人互不相認,在黑暗中永遠分離,承受各種痛苦,後悔也來不及了;。羅睺羅證得聖道後,將會回來度化母親,永遠斬斷生老病死的痛苦根源,最終抵達涅槃的境界,就像我現在這樣。
法義解析
  • 經典開宗明義,敘述佛陀說法的時間與地點,為一切佛法的共同成就處。

    此段顯示佛陀派遣目犍連傳達旨意,勸說親族捨離世俗親情,允許羅睺羅出家修道,體現佛法重於世俗愛染之精神。

    提出問端,徵詢產生前文所述果報或事相的根本原因。

    說明世間親情愛著雖然歡樂,但無常迅速,死後若造惡業墮落地獄,將各自受苦、永不相見,親情之愛終究無法免除業報與苦果,當受苦時後悔已晚。

    此段闡述羅睺羅尊者未來成道必將廣度親族。
    修行者證果後,能徹底斷除生死煩惱的根本,最終安住於寂滅的涅槃境界。

名相註解
  • 一時:指說法因緣成熟的特定時間。佛:指覺悟真理者。舍衛國:拘薩羅國的國都,意譯為聞物。祇樹給孤獨園:波斯匿太子佈施的樹林與須達多長者佈施的園地合併建立的精舍。
  • 世尊:佛陀的尊稱。目犍連:佛陀十大弟子之一,以神通第一著稱。迦毘羅城:釋迦族之都城,即迦毘羅衛城。閱頭檀王:即淨飯王,佛之父。波闍波提:即大愛道,佛之姨母。斛飯王:佛之叔父。羅睺羅:佛出家前之子。耶輸陀羅:羅睺羅之母。沙彌:已發心出家,受持十戒之男性修道者。
  • 所以者何:徵問原因的慣用語,意指「為何如此」。
  • 地獄:六道輪迴中的惡趣之一,為眾生造作惡業受極大苦楚之處。
  • 羅睺:指羅睺羅,佛陀之子。度母:度化母親。涅槃:滅除煩惱、生死,達到解脫的寂滅境界。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時世尊告目犍連:「汝今往彼迦毘羅城,問 訊我父閱頭檀王并我姨母波闍波提,及三 叔父斛飯王等,因復慰喻羅睺羅母耶輸陀 羅,令割恩愛放羅睺羅,令作沙彌修習聖道。 所以者何?母子恩愛,歡樂須臾,死墮地獄,母 之與子各不相知,窈窈冥冥,永相離別,受苦 萬端,後悔無及;羅睺得道,當還度母,永絕生 老病死根本,得至涅槃,如我今也。」

5
白話直譯
目連領受佛命,立刻進入禪定,如同力士屈伸手臂的瞬間就到達迦毘羅城淨飯王處,對國王說:「世尊特別關心,致以無量問候,起居安樂、氣力安好嗎?」又向大夫人波闍波提及三位叔父斛飯王等問候起居,也同樣如此。
白話口語化新譯
目犍連尊者接受指示後,立刻進入禪定,就像力士彎曲伸展手臂的極短時間內,就到達迦毘羅城淨飯王的面前,稟報說:「世尊殷切地向您致上無量的問候,不知您身體是否輕安康健、精神氣力是否安好?」。還有大夫人波闍波提,以及三叔父斛飯王等人,前來問候起居的情形,也都是像這樣。
法義解析
  • 描述目犍連尊者運用神通力,依世尊囑託前往探問淨飯王。
    禪定所生之神通變化快速,表達了對長輩的恭敬與問候。

    描述大夫人波闍波提與斛飯王等親族,依循禮節問候佛陀起居的恭敬行儀。

名相註解
  • 目連:即目犍連,佛陀十大弟子之一,以神通第一著稱。禪定:指心注一境、靜慮思維的修行狀態。迦毘羅城:迦毘羅衛城,釋迦族的都城,佛陀的出生地。淨飯王:釋迦牟尼佛出家前的父親。世尊:佛的十種尊號之一,指世出世間皆受尊崇者。
  • 大夫人波闍波提:佛陀的姨母與養母。斛飯王:佛陀的叔父。問訊起居:問候安康與生活狀況。

目連受命, 即入禪定,譬如力士屈伸臂頃到迦毘羅城 淨飯王所,而白王言:「世尊慇懃,致問無量,起 居輕利、氣力安不?」及大夫人波闍波提,并三 叔父斛飯王等,問訊起居,亦復如是。

6
白話直譯
這時耶輸陀羅聽說佛派使者來到王宮,還不明白用意,就派青衣前去探問消息。青衣回報:「世尊派使者,要帶走羅睺羅,讓他出家成為沙彌。」耶輸陀羅聽到這消息,帶著羅睺羅登上高樓,吩咐監官,關閉門閤,一切都要堅固牢靠。
白話口語化新譯
那個時候,耶輸陀羅聽到佛派了使者來到國王那裡,還不知道佛的意思是什麼,馬上就派了宮女去探聽消息。。青衣侍者回答白衣說:「世尊已經派人去帶羅睺羅,讓他出家為沙彌了。」。耶輸陀羅聽到這個消息後,帶著羅睺羅登上高樓,嚴令看守的官員關閉所有的門戶,使之完全堅固牢靠。
法義解析
  • 描述佛遣使至宮廷時,耶輸陀羅因不知佛的來意,遂派遣侍女前往打探,展現當時人物面對佛陀示現時的真實反應。

    此段描述青衣向白衣報告佛陀派遣使者將羅睺羅接回,為其剃度出家之史實。

    描述耶輸陀羅聽聞消息後,為保護羅睺羅而採取隔離防護措施,體現世俗親情中的護衛之舉。

名相註解
  • 耶輸陀羅:佛陀未出家時之妻。青衣:指婢女或侍女。意趣:意向與旨趣。
  • 青衣:指侍者。白衣:在家俗人。沙彌:指出家受十戒的幼年男子。

時耶輸陀羅聞佛遣使來至王所,未知意趣, 即遣青衣,令參消息。青衣還白:「世尊遣使,取 羅睺羅,度為沙彌。」耶輸陀羅聞是消息,將羅 睺羅登上高樓,約勅監官,關閉門閤,悉令堅 牢。

7
白話直譯
這時大目連來到宮門,無法進入,也沒有人通報,他便以神通飛上高樓,來到耶輸陀羅面前站立。耶輸陀羅見目連到來,憂喜交集,無奈之下,只好起身恭敬,禮拜問候:「遠道而來,辛苦了嗎?」吩咐鋪設座位,請目連入座。詢問目連說:「世尊安好嗎?教化眾生,身心不勞累吧?派您前來,有何要事?」
白話口語化新譯
這時,大目連尊者來到了宮門口,卻進不去,也沒有人幫忙通報,他便運用神通飛上高樓,直接來到耶輸陀羅的座位前站定。。耶輸陀羅看到目連前來,憂愁與歡喜交雜在心頭,但礙於情勢不得不如此,便立刻起身表達恭敬,頂禮問候說:「冒著風霜跋涉遠路,您應該沒感到勞累吧?」。下令為他鋪好座位,請目連尊者坐下來。。問目連說:「世尊身體安好,教化眾生時,不會感到勞累嗎?」。派遣上人來此,想要做些什麼呢?
法義解析
  • 尊者運用神通力,突破物理障礙與人為阻隔,直接現身於供養處,表達探視或傳遞訊息的行動。

    描述耶輸陀羅因過去因緣,面對目連來訪時內心交織著憂傷與喜悅,儘管無奈仍依禮節起座恭敬問候。

    展現對於具足神通與德行的尊者的恭敬供養。
    藉由設立座位與請坐的禮節,體現佛教中尊師重道與長幼有序的叢林威儀。

    詢問佛陀的身體狀況與教化事業是否辛勞,藉此表達對佛陀的關懷。

    詢問遣使來意的語句,探問行動的目的與動機。

名相註解
  • 大目連:釋迦牟尼佛的十大弟子之一,以神通第一著稱。耶輸陀羅:釋迦牟尼佛出家前的妻子,羅睺羅之母。神力:指修行者所成就的超常神通力量。
  • 上人:德行高潔的僧人,此處為對來者的尊稱。

時大目連,既到宮門,不能得入,又無人 通,即以神力飛上高樓,至耶輸陀羅坐前而 立。耶輸陀羅見目連來,憂喜交集,迫不得 已,即起恭敬,禮拜問訊:「冒涉遠途,得無勞 也?」勅為敷座,請目連坐。問目連曰:「世尊無 恙,教化眾生,不勞神也?遣上人來,欲何所 為?」

8
白話直譯
目連回答說:「太子羅睺羅已經九歲,應該讓他出家修學聖道。為什麼呢?母子之間的恩愛,短暫如願,一旦命終,墮入三惡道,恩愛分離,幽暗冥冥,母不知子,子不知母;羅睺羅證得聖道,將來能度脫母親,永遠超越生老病死的憂患,得證涅槃,如同佛現在一樣。」
白話口語化新譯
目犍連尊者向佛陀稟報說:「太子羅睺羅已經九歲了,應該讓他出家,學習解脫的聖道。。這是為什麼呢?。母親與孩子彼此恩愛,年少時生活稱心如意;但一旦生命結束,墮入地獄、餓鬼、畜生這三惡道中,恩愛就此離別,處於一片幽暗昏冥之中,母親不知道孩子在哪裡,孩子也不知道母親在哪裡。。羅睺證得聖道後,應當回來度化母親,永遠度脫生、老、病、死等憂患,到達涅槃的境界,就像現在的佛陀一樣。
法義解析
  • 目連見太子已屆適齡,稟請佛陀允許羅睺羅出家,體現佛法中引導後代早植善根、修習佛道的傳承。

    提出提問,引導聽者注意下文將要開示的緣由。

    闡述六道輪迴中親情愛執的無常與過患。
    即使母子恩愛、生前如意,命終後若隨業力墮入惡道,亦難免生離死別、互不相識的苦境,突顯生死輪迴之闇昧與可怕。

    說明菩薩行道證果後,不忘度脫親族,自利利他,最終圓滿解脫,成就無上佛果。

名相註解
  • 三惡道:指地獄、餓鬼、畜生道,為惡業所感召之苦難處所。

目連白曰:「太子羅睺年已九歲,應令出 家修學聖道。所以者何?母子恩愛,少時如 意,一旦命終,墮三惡道,恩愛離別,窈窈冥 冥,母不知子、子不知母;羅睺得道,當還度 母,永度生老病死憂患,得至涅槃,如佛今 也。」

9
白話直譯
耶輸陀羅回答目連說:「釋迦如來還是太子時,娶我為妻,侍奉太子如同侍奉天神,從未有過失,夫妻共處未滿三年,就捨棄五欲之樂,翻越宮城逃到王田。國王親自前去迎接,他卻違逆不從,於是派車匿牽白馬請他回來,他自己在路上發誓,說一定會回來。披著鹿皮衣,如同狂人,隱居山林,辛苦修行六年,成佛後回國,卻完全不見親人,忘卻舊情,比路人還冷淡,遠離父母,寄居他國,使我母子孤苦無依,沒有生存依靠,只有等死一途。人的性命極為寶貴,卻無法自盡,心懷怨毒,勉強活著,雖然身在人類,卻不如畜生,這是禍上加禍,怎會有這種事?如今又派人來,要帶走我的孩子作為他的眷屬,這樣的殘酷還有什麼比得上?太子成道,自稱慈悲;所謂慈悲,應該讓眾生安樂,如今卻讓母子分離。世間最大的痛苦,莫過於恩愛分離,由此推想,哪裡還有慈悲可言?」對目連說:「請回去向世尊轉達我的話。」
白話口語化新譯
耶輸陀羅回覆目連尊者說:「當年釋迦如來還是太子時,娶我做妻子。我侍奉太子就像侍奉天神一樣,從來沒有半點差錯。我們做夫妻還不到三年,他就捨棄了世俗的享樂,躍過皇宮城牆,逃到王田修行。。國王親自出迎卻遭到拒絕,於是命令僕人車匿和白馬回去,自己則立誓一定要修成佛道,圓滿後必定歸國。。父親您披著鹿皮衣,就像個瘋子一樣隱居在深山林澤中,辛苦修行了六年。如今您成佛回到祖國,卻連我們這些親人都不見了。您忘卻了過去的恩情,對待我們比路人還要冷漠。您遠離父母,寄居在異國他鄉,害得我們母子倆相依為命、孤苦無依,看不到生存的希望,只能選擇一死來解脫。。人的生命極其珍貴,不該自我殘害。如果內心懷藏毒害、怨恨,只是勉強苟延殘喘地活著,這樣的人雖然身為人類,但連畜生都不如,這真是災禍中的大災禍,怎麼會有這種事情呢!。現在他們竟然又派人來,想要求我的兒子去當他們的隨從,怎麼會有這麼殘忍的事!。太子成佛了,自稱充滿了慈悲;。修行慈悲之道,本應帶給眾生安樂,但現在的行為卻反而拆散了別人的母子骨肉。。在所有的痛苦中,最嚴重的莫過於面臨所愛之人離別的痛苦。從這個角度來推想,這世上哪裡還有真正的慈悲呢?。(梵天)向目犍連尊者說:「請您回到世尊那裡,把我剛才表達的心意轉告給佛陀。」
法義解析
  • 描述耶輸陀羅回憶過去與悉達多太子結為夫婦的經歷。
    太子為了追求解脫,在未滿三年之際捨棄世俗愛欲與王權享樂,出家修道,體現了世間愛染與出世覺悟的對比。

    描述悉達多太子出家時,拒絕父王迎回,遣侍者車匿帶白馬回宮,展現其堅固的求道決心與誓願。

    此段描述釋迦牟尼佛過去世為太子時,因體悟無常而離家修行。
    成佛後歸國,化現威儀度化父母,眷屬卻因其示現之苦行與生疏感,而發出哀怨之語,凸顯親情執著與覺悟解脫之間的劇烈衝突。

    生命至為珍貴,應當愛惜,不該自殘生命。
    若是心中常懷怨恨與毒害,勉強苟活,這種行為違背了人道的根本,比畜生更為低下,是極大的災禍。

    表達對強權要求的不滿與悲嘆,凸顯愛子面臨脅迫時父母的痛心與無奈。

    敘述太子成道後,自我宣告其具備慈悲特質,為後續闡述教法與度化眾生張本。

    菩薩行慈悲應以安樂眾生為本,若造作拆散他人母子之惡行,即是違背慈悲之道。

    此處揭示愛別離苦為世間極苦。
    由於執著於恩愛眷屬的聚合,當面臨無常分離時便會產生劇烈痛苦,由此質疑世間所謂慈悲的真實性。

    此為梵王聽聞目連尊者轉述佛陀的教誡後,請目連尊者代為向佛陀回報其領受與陳述之內容,展現對佛陀的恭敬與依教奉行。

名相註解
  • 五欲樂:指貪著色、聲、香、味、觸等五塵境界所產生的世俗享樂。
  • 車匿:悉達多太子出家時的侍者。
  • 鹿皮衣:修行者穿著以鹿皮製成的粗衣,作為苦行的表徵。:苦行:指為了追求解脫或修行而刻意忍受身體與精神折磨的修持方式。:無常:世間一切事物遷流變異、生滅不已的本質。
  • 毒:內心貪、瞋、癡等煩惱。畜生:三惡道之一,此處用以比喻行為違逆倫常、不知善惡者。
  • 眷屬:在此指受役使、跟隨的隨從或僕役。酷:殘酷、暴虐。
  • 太子:指悉達多太子。成道:成就佛道。慈悲:拔苦與樂。
  • 慈悲:給予眾生安樂並拔除其痛苦的佛教核心修行與德行;眾生:一切具有情識的生命;母子:此處指家庭倫理與骨肉親情。
  • 恩愛離別:指親眷愛戀之人無法長相廝守而分離的痛苦。慈:給予眾生安樂與拔除痛苦的慈悲心。
  • 白:下對上、尊對卑的陳述,在此指梵王對目連尊者作白。
  • 宣:宣達、轉告。

耶輸陀羅答目連曰:「釋迦如來為太子時, 娶我為妻,奉事太子如事天神曾無一失,共 為夫婦未滿三年,捨五欲樂,騰越宮城逃至 王田。王身往迎,違戾不從,乃遣車匿白馬 令還,自要道成,誓願當歸。披鹿皮衣,譬如 狂人,隱居山澤,勤苦六年,得佛還國,都不 見親,忘忽恩舊,劇於路人,遠離父母,寄居他 邦,使我母子守孤抱窮,無有生賴,唯死是從。 人命至重,不能自刑,懷毒抱恨,強存性命,雖 居人類,不如畜生,禍中之禍,豈有是哉?今復 遣使,欲求我子為其眷屬,何酷如之?太子成 道,自言慈悲;慈悲之道,應安樂眾生,今反離 別人之母子。苦中之甚,莫若恩愛離別之苦, 以是推之,何慈之有?」白目連曰:「還向世尊宣 我所陳。」

10
白話直譯
這時大目連又以各種方便和因緣,隨機勸說,反覆再三。耶輸陀羅始終不肯答應,辭別後回到淨飯王處,詳細陳述此事。
白話口語化新譯
這時候,大目犍連尊者又運用各種善巧方便與因緣,看準時機、順應對象來勸誡開導,反覆勸說了好幾次。。耶輸陀羅完全不想聽下去,辭別退下後,回到淨飯王那裡,把剛才發生的事一五一十地稟報。
法義解析
  • 說明大目犍連尊者為了度化對象,不辭辛勞地運用多種善巧方便與相應的教化因緣,反覆進行勸導。

    描述耶輸陀羅對出家修行之事不願聆聽,辭退後向淨飯王稟報經過。

名相註解
  • 方便:指引導眾生入於佛法之善巧適宜的權巧施設。種種因緣:指為了開導眾生而運用的各種緣起事相與說明。諫喻:勸誡教導。

時大目連更以方便種種因緣,隨宜 諫喻,反覆再三。耶輸陀羅,絕無聽意,辭退還 到淨飯王所,具宣上事。

11
白話直譯
國王聽聞後,便召喚夫人波闍波提,對夫人說:「我的兒子悉達多派目連前來迎接羅雲,想讓他出家修學聖法。耶輸陀羅,女人愚癡未明白法要,內心執著恩愛,難以放下。你可以前去再三勸說她,讓她心生領悟。」
白話口語化新譯
國王聽到這件事後,吩咐人去叫波闍波提夫人來。國王對夫人說:「我的兒子悉達多派了目連來接羅雲,想讓他出家修行,學習佛法。。耶輸陀羅身為女人,因愚癡而未能明白佛法的核心要義,她的心意非常頑固,深深地被世俗的恩愛男女之情所束縛,在情感上無法放手與捨棄。。你可以去他那裡,再好好勸導並向他致歉,讓他心裡明白過來。
法義解析
  • 此段敘述淨飯王聽聞佛陀遣使迎請羅睺羅出家後,向波闍波提夫人宣告此決定,體現悉達多太子欲令其子羅雲入道修行之意向。

    此處經文描述耶輸陀羅因凡夫的愚癡而缺乏對佛法要義的理解,導致其心意落入對世俗恩愛、情慾的頑固執著中,無法解脫。
    這呈現了眾生因無明而受愛結、情纏所縛的狀態。

    菩薩或長者命人前往對方處所,透過重覆勸諫與歉意,化解嫌隙,使對方明瞭過失,契入覺悟。

名相註解
  • 波闍波提:即摩訶波闍波提,佛陀之姨母兼養母。悉達:即悉達多太子,成佛前之名號。目連:即目犍連,為佛陀十大弟子之一,以神通第一著稱。羅雲:即羅睺羅,佛陀之子。入道:進入修行的正道,指出家修行。聖法:佛陀所證悟或教導的清淨法義。
  • 諫:勸諫,匡正過失。謝:謝罪,致歉。心悟:心意覺悟,明白事理。

王聞是已,令喚夫人 波闍波提,王告夫人:「我子悉達遣目連來迎 取羅雲,欲令入道修學聖法。耶輸陀羅,女人 愚癡未解法要,心堅意固纏著恩愛,情無 縱捨。卿可往彼重諫謝之,令其心悟。」

12
白話直譯
於是大夫人便帶領五百名侍女,前往耶輸陀羅所住的宮殿,以種種方便隨機勸導,反覆多次。耶輸陀羅仍舊不肯聽從,對夫人說:「我還在家時,八國諸王爭相前來求親,父母都不答應。為什麼呢?因為釋迦太子才德超群,所以父母才將我許配給他。太子當時就知道自己不會久留世間,會出家修道,為什麼還要苦苦追求我呢?夫娶妻本是為了恩愛,聚集歡樂,世世代代相傳,子孫延續家業,這是世間正道。太子既已離去,現在又要羅睺出家,斷絕國家後嗣,有什麼意義呢?」這時皇后聽到這番話後,默然無語,不知該怎麼回答。
白話口語化新譯
當時,大夫人立刻帶著五百名穿青色衣服的侍從,前往耶輸陀羅所居住的宮殿,用各種善巧方便適時勸說開導,來來回回勸了多次。。耶輸陀羅還是不肯接受,她對夫人說:「我還沒出嫁的時候,八個國家的國王爭著來向我求婚,父母都沒有答應。。為什麼會這樣呢?。釋迦族的太子才華與技藝非常傑出,因此他的父母把我們(我)許配給他。。太子當時明明知道不該長久留在世間,已經選擇出家學道了,為什麼現在還要這麼殷勤、苦苦地來向我請求呢?。一般人娶媳婦,無非是求夫妻恩愛、共享歡樂,希望子孫代代相傳、繼承家業,這是世間的常理。如今太子已經離家,您又要求羅睺也出家,這將使國家的血脈徹底斷絕,這到底有什麼意義呢?。當時皇后聽到這番話後,沉默不語,不知道該說些什麼纔好。
法義解析
  • 此段描述大夫人前往開導耶輸陀羅。
    修行中面對執著者,需運用種種善巧方便,契理契機地反覆勸說,使其放下執著。

    描述耶輸陀羅拒絕意旨。
    提及過去在家時,眾多國王爭相求婚,父母未允之過去經歷,藉此表達自身對婚姻之自主與態度。

    發問之詞,徵詢前文因緣果報之理由。

    敘述釋迦太子(悉達多)因才藝超羣,獲得父母的安排,迎娶耶輸陀羅(經文自稱)為妻,說明宿世因緣之聚合。

    表達對太子出家學道後,卻又反覆返回請求的疑惑,反映出在世間無常與出世修行之間的抉擇衝突。

    此段為對世俗常理與出家修道的價值辯難。
    世俗看重延續後代與家族傳承,而出世修行則旨在斷除煩惱。
    說明凡夫愛著世樂,難以理解出世解脫的深義。

    描述皇后聽聞震撼或難以理解的言語後,一時語塞、不知所措的當下反應。

名相註解
  • 大夫人:指淨飯王的夫人,即佛陀的姨母摩訶波闍波提。青衣:指侍從的女婢或宮女。耶輸陀羅:佛陀出家前的妻子。諫喻:以委婉的言語勸諫開導。
  • 釋迦:釋迦族,佛陀出身之族姓。太子:指悉達多太子。才藝:才能與技藝。
  • 爾時:那時候。皇后:君王之正妻。

時大 夫人即便將侍從五百青衣,往至耶輸陀羅 所住宮中,種種方便隨宜諫喻,反覆再三。耶 輸陀羅,猶故不聽,白夫人曰:「我在家時,八 國諸王競來見求,父母不許。所以者何?釋迦 太子才藝過人,是故父母以我配之。太子爾 時知不住世出家學道,何故慇懃苦求我耶? 夫人娶婦正為恩好,聚集歡樂萬世相承,子 孫相續紹繼宗嗣,世之正禮太子既去,復求 羅睺欲令出家,永絕國嗣,有何義哉?」爾時皇 后,聞是語已,默然無言,不知所云。

13
白話直譯
這時世尊便派化身在空中說道:「耶輸陀羅!你可還記得過去世的誓願嗎?釋迦如來當時行菩薩道,用五百銀錢向你買了五枝蓮花,供養定光佛。那時你向我祈求,世世生生都要做夫妻。我本不願接受,便對你說:『我行菩薩道,累劫發願,一切布施,從不違逆他人心意。你若能如此,便可做我妻子。』你立下誓言:『世世所生,國城、妻子及我自身,隨你布施,誓不後悔。』如今你為何愛惜羅睺,不讓他出家修學聖道呢?」耶輸陀羅聽到這番話後,頓時憶起過去業緣,往事清晰如昨,對兒子的愛戀自然消散,便召喚目連,懺悔辭謝,親手將羅睺交付給目連。與兒子離別時,淚流滿面。
白話口語化新譯
那時候世尊隨即派遣化人,在空中對她說道:「耶輸陀羅!。你是否還記得過去世時發下的誓願之事呢?。釋迦如來在那個時候行菩薩道,用五百銀錢向你買了五株蓮花,供養給定光佛。。那時候你請求我,希望我們生生世世都能結為夫妻。。我不想接受,就對你說:「我是行菩薩道的修行者,經歷多劫實踐願力,對於一切的佈施,都不違逆他人的心意。。你如果能做到這樣,就允許你成為我的妻子。。你立下誓言說:「生生世世以來,無論是國土城池、妻室兒女還是我自己的身體,都隨順國王您佈施給他人,我發誓絕不後悔。」。您現在為什麼還要捨不得羅睺羅,不讓他出家修行學佛呢?。耶輸陀羅聽完這番話後,忽然回想起過去世的因緣,前塵往事歷歷在目,就像昨天才發生一樣,對愛子的執著之情自然平息,便派人喚來目連尊者表達懺悔與感謝,隨後牽起羅睺羅的手,將他託付給目連。。面臨與孩子生離死別的時刻,悲傷得痛哭流涕、淚如雨下。
法義解析
  • 此句記述世尊觀照因緣已至,故以神力化現化人至虛空中,直接對耶輸陀羅進行宣示與勸導。

    詢問對方是否憶起過去世所發之誓願,凸顯因果誓願與宿世記憶之關聯。

    敘述釋迦如來過去行菩薩道時,曾以五百銀錢向賣花人(即善慧童子本生)購買五莖蓮華,用以供養定光佛,種下深厚善根。

    闡述過去生中的業緣,眾生因深重愛染而互相祈求,導致生生世世在輪迴中結為眷屬。

    菩薩為圓滿波羅蜜,實踐無相佈施,恆順眾生而不違逆其意願。

    此句為劇情中角色間的條件承諾,表示若對方能達到所提要求,便接納其為配偶。

    此段顯示菩薩道修行中,行者為實踐大乘佈施波羅蜜,發願捨棄一切所有,甚至自身,且至死不悔的堅固誓願與菩提心。

    此處質疑世俗愛染執著會成為修行的障礙,勸誡應當捨離私愛,發心出家以求證聖道。

    此段描述耶輸陀羅聞法後,宿世善根發動,頓悟因緣果報之理。
    因明瞭過去世的業緣,對今生愛子的執著自然放下,並至誠懺悔,將羅睺羅託付予目連尊者教化,體現了由迷轉悟、放下執著的解脫過程。

    描述至親分離時引發的強烈愛別離苦,凸顯生死輪迴中情感牽絆所帶來的劇烈情緒與痛苦。

名相註解
  • 化人:佛菩薩以神力變化現作的人形,用以度化眾生。
  • 往古世:過去世;誓願:修行者為了求證菩提或利益眾生而立下的弘誓大願。
  • 釋迦如來:佛教教主,此處指其過去行菩薩道時。菩薩道:修行成佛的道路與實踐。定光佛:過去佛,曾為釋迦牟尼授記。
  • 世世:指生生世世,強調輪迴不已的時間相續。
  • 菩薩:求道求大覺之人,指修持六度萬行以期成佛的修行者。佈施:以財物或法義惠施他人,培植福德。累劫:經過極長遠的時間。
  • 誓言:立誓決定的言語。佈施:將自身所有或自身施予他人。悔心:後悔的心念。
  • 宿業因緣:過去世所造之業而感召的因緣果報。愛子:指羅睺羅。目連:目犍連,為佛陀十大弟子之一,神通第一。羅睺羅:佛陀出家前之子,佛陀十大弟子之一,密行第一。
  • 愛別離苦:親愛之人分離所生的苦受。

爾時世尊即遣化人空中告言:「耶輸陀羅!汝 頗憶念往古世時誓願事不?釋迦如來當爾 之時為菩薩道,以五百銀錢從汝買得五莖 蓮華,上定光佛。時汝求我,世世所生共為夫 妻。我不欲受,即語汝言:『我為菩薩,累劫行 願,一切布施,不逆人意。汝能爾者,聽為我 妻。』汝立誓言:『世世所生,國城妻子及與我身, 隨君施與,誓無悔心。』而今何故愛惜羅睺,不 令出家學聖道耶?」耶輸陀羅聞是語已,霍 然還識宿業因緣,往事明了如昨所見,愛子 之情自然消歇,遣喚目連懺悔辭謝,捉羅睺 手付囑目連。與子離別,涕淚交流。

14
白話直譯
這時羅睺見母親憂愁痛苦,長跪合掌,向母親辭別說:「願母親勿憂,羅睺現在去拜見世尊;不久之後,便會回來與母親相見。」
白話口語化新譯
那時候,羅睺羅見到母親憂愁痛苦,便長跪並合掌,向母親辭別說:「請母親不要憂愁,羅睺現在就去問候世尊;。你之後應該趕快回去,跟你的母親見面相認。
法義解析
  • 描述羅睺見母憂愁,發心前往定省世尊之情境,體現修行者之孝道與禮敬。

    此句為應允與期勉之語,指示對方應依時回返,盡人倫孝道並與親人團聚。

名相註解
  • 尋:尋即,隨後。還:返回、歸還。

爾時羅 睺見母愁苦,長跪合掌,辭謝母言:「願母莫 愁,羅睺今往定省世尊;尋爾當還,與母相見。」

15
白話直譯
此時淨飯王為了安慰耶輸陀羅,使她歡喜,便召集國中貴族,告訴他們:「金輪王子現在要前往舍衛國,跟隨佛世尊出家修道。請各位都派一位兒子,隨我孫同行。」大家都說:「唯命是從。遵奉大王命令。」於是立即集結五十人,隨羅睺前往佛所,頂禮佛足。
白話口語化新譯
當時,淨飯王為了安慰耶輸陀羅並使她歡喜,立刻召集了國內的豪族,對他們說:「金輪王子現在應當前往舍婆提國,跟隨佛世尊出家學道。。勞煩您了,請大家各自派一個兒子,跟隨在我的孫子身邊。。大家異口同聲地回答說:「是的,我們明白了。。遵照大王的旨意辦事。。當時立刻聚集了五十人,跟隨著羅睺來到佛陀的住處,向佛陀頂禮膜拜。
法義解析
  • 淨飯王為安撫耶輸陀羅,召集眾人宣佈金輪王子(即羅睺羅)將前往舍婆提國隨佛出家,展現佛法中捨俗入道的決心與因緣。

    此處為世間長者請託他人隨行護衛之言語,顯示人際互動中長輩對後輩的關照與妥善安排,依文直釋即可,未涉深奧教理。

    此處大眾應允佛陀的開示教化,表示領納與順從。

    此句說明臣下稟受國王之命令,依教奉行。

    五十分別代表五十位臣民,隨同羅睺尊者前往佛所,以最恭敬的頭面接足禮向佛陀致敬,彰顯求法或請法的恭敬心。

名相註解
  • 金輪王子:指具足轉輪聖王福德相的王子。舍婆提國:即舍衛國,佛陀說法教化的重要地點。出家學道:捨棄世俗生活,修習佛法以求覺悟。
  • 卿:對人的尊稱,此處指代聽者。
  • 大王:指治理國家、具有極大權勢的國王。

時淨飯王為欲安慰耶輸陀羅令其喜故,即 時召集國中豪族而告之言:「金輪王子,今當 往彼舍婆提國,從佛世尊出家學道。煩卿 人人各遣一子,隨從我孫。」咸皆:「唯然。奉大王 命。」即時合集有五十人,隨從羅睺往到佛 所,頭面作禮。

16
白話直譯
佛陀讓阿難為羅睺及五十位王子剃髮,全部出家。命舍利弗為他們的和上,大目犍連作阿闍梨,授予十戒,成為沙彌。羅睺年幼,習慣驕慢,沉迷嬉戲,不樂於聽法。佛多次教誡,卻總是不依教奉行,實在無可奈何。
白話口語化新譯
佛陀指示阿難為羅睺羅以及五十位貴族王子剃度,讓他們全部出家修行。。請舍利弗擔任他的親教師(和尚),大目犍連擔任軌範師(阿闍梨),為他傳授十戒,他便正式出家成為沙彌。。羅睺羅年紀還小,個性貪玩又驕傲,整天沉迷在遊戲玩樂之中,不喜歡聽佛法。。佛陀已經多次苦口婆心地告誡與教導了,但眾生始終不聽從奉行,這實在是令人無可奈何。
法義解析
  • 記錄佛陀度化親族出家之史實,顯示出家修行貴在發心,與世俗身份無關。

    記錄出家受戒儀軌的過程。
    沙彌需依止親教師與軌範師受持十戒,標誌著正式進入僧團修學的開端。

    說明羅睺羅年幼時心性未定,貪著世俗娛樂與嬉戲,尚未發起修學佛法的意樂,反映出年少者易受外境誘惑的狀態。

    感嘆眾生根基頑劣,對於佛陀的頻繁教誨難以受持,顯示出佛法雖能啟迪智慧,卻無法強求眾生順從,順逆皆在於眾生自身的抉擇。

名相註解
  • 阿難:佛陀的十大弟子之一,常隨侍佛側。羅睺羅:佛陀之子,出家後為密行第一。出家:捨棄世俗家庭生活與社會地位,進入僧團修行。
  • 和上:即親教師,指出家受戒時指導出家儀則的尊長。阿闍梨:即軌範師,指教導威儀及各種規範的師長。十戒:沙彌、沙彌尼所應受持的十種戒法。沙彌:意譯為息慈、求寂,指初出家受十戒的男性出家者。
  • 告勅:告誡與敕令,指佛陀的教導與規範。不從用:不遵從奉行。非可如何:無可奈何,感嘆教化難行。

佛使阿難剃羅睺頭及其五十諸公王子,悉 令出家。命舍利弗為其和上,大目犍連 作阿闍梨,授十戒法,便為沙彌。羅睺幼稚,習 樂傲慢,耽著嬉戲,不樂聽法。佛數告勅,恒 不從用,非可如何。

17
白話直譯
這時,舍衛國波斯匿王聽聞佛子羅睺出家成為沙彌,便與群臣、夫人、太子、後宮采女、婆羅門、居士等,恭敬圍繞,一同在清晨前往佛所,禮拜問候,並觀察佛子羅睺沙彌,各自坐於一旁,佛為他們說法。國王與群臣習於安樂,驕慢放逸,無法忍受辛苦端坐聽佛說法,便辭別欲離去。這時世尊知道國王剛開始領悟,信心根基尚未建立,為了啟發國王及群臣,利益他們,便告訴阿難:「你去召集沙彌羅雲及其眷屬,讓他們都來聽佛說法。」阿難前去召集,不久眾人便都到齊。
白話口語化新譯
當時,舍衛國的波斯匿王聽說佛陀之子羅睺羅出家成為沙彌。國王便與眾多大臣、夫人、太子、後宮宮女、婆羅門與居士們,在恭敬的簇擁下,於早晨來到佛陀的住所,頂禮問候並探視沙彌羅睺羅。眾人各自在一旁坐定後,佛陀便為他們開示說法。。國王和大臣們因為驕傲慣了,只喜歡享樂,覺得辛苦地坐在那裡聽佛陀說法實在受不了,於是紛紛告辭想要回去。。那時世尊知道國王才剛覺悟,信心之根尚未建立,將要開導啟發國王和大臣們,為了他們的利益緣故,告訴阿難說:「你可以去召喚沙彌羅雲和他的眷屬,全部讓他們集合來聽佛說法。」。阿難去請大家來,沒多久時間大家都集合完畢了。
法義解析
  • 敘述波斯匿王聽聞羅睺羅出家後,率領百官及眷屬前往佛所請法。
    透過國王等人的禮敬與親自探視,彰顯出家沙彌雖年幼,亦受世間尊崇之理,並帶出後續佛陀為大眾說法的契機。

    描述國王與羣臣貪著世俗享樂、善根不足,遇到佛法正法時,無法生起恭敬心與耐心聽法,反映眾生遠離正法、退失道心的心態。

    世尊觀察到國王的覺悟尚淺,信根尚未穩固,為度化王室與朝臣,特命阿難召集沙彌羅雲及其眷屬前來聽法,展現佛陀善巧方便、應機說法的慈悲與智慧。

    描述阿難尊者奉命前往傳喚大眾,與會者隨即迅速集會的情景,展現大眾對佛陀教法的恭敬與攝受。

名相註解
  • 舍衛國:中印度憍薩羅國的大城,為當時佛陀常住弘化之處。|沙彌:指出家受十戒之未成年男性,意譯為息慈、求寂。|婆羅門:古印度四大種姓之一,專司祭祀與教法。|居士:指在家修持佛法的信眾。|問訊:佛教禮節,即問候起居或致敬。
  • 憍傲:驕傲自大。苦坐:辛苦地端坐。辭退:告辭退下。

爾時,舍衛國波斯匿王聞 佛子羅睺出家為沙彌,與其群臣、夫人、太子、 後宮采女、婆羅門、居士,恭敬圍繞,於其晨 朝來詣佛所,禮拜問訊,并看佛子羅睺沙彌, 各一面坐,佛為說法。王及群臣憍傲習樂,不 堪苦坐聽佛說法,辭退欲還。爾時世尊知王 始悟、信根未立,將欲開悟王及群臣,為利 益故,告阿難曰:「汝可往召沙彌羅雲及其眷 屬,悉皆令集聽佛說法。」阿難往召,須臾皆 集。

18
白話直譯
佛對國王說:「請稍等片刻,聽我說法。」
白話口語化新譯
佛陀告訴國王說:「請稍等片刻,聽我講說佛法。」
法義解析
  • 佛陀以此語安撫國王,令其暫息急躁之心,以便為其開演正法。

名相註解
  • 佛:覺悟真理者;法:佛所開示的真理與教義

佛告王曰:「且待須臾,聽我說法。」

19
白話直譯
國王合掌說:「我這身體長久習於安樂,無法忍受辛苦端坐,願佛慈悲原諒。」
白話口語化新譯
國王拱手作禮對佛陀說:「我這具身體習慣安樂太久了,實在無法忍受長久盤腿靜坐的辛苦,希望佛陀慈悲原諒。」
法義解析
  • 國王以恭敬禮儀請願,表達自身因長期貪著安樂,無法堪忍苦行,藉此引出後文佛陀對其開示修行的法義。

名相註解
  • 叉手:一種表示恭敬的禮儀,雙手相交合掌。

王叉手 曰:「今我此身習樂來久,不堪苦坐,願佛垂 恕。」

20
白話直譯
佛對國王說:「這並不算苦。為什麼呢?過去世種下福德,今生為人王,常住深宮,五欲隨心所欲,出入有侍從,雙足不著地,這怎能稱為苦?三界的痛苦沒有比地獄、畜生、餓鬼、諸多災難更苦的,這些苦我先前已經說過了。」
白話口語化新譯
佛陀對國王說:「這並不算是一種痛苦。。這是為什麼呢?。過去世累積了福報,這輩子成為統治者,天天住在深宮裡盡情享受各種感官慾樂,出門還有隨從前呼後擁,連腳都不用沾地。這樣的生活,怎麼還能說是苦呢?。在三界之中,所有的苦痛沒有比地獄、畜生、餓鬼以及諸難等苦更嚴重的了,像這些苦痛前面已經說過了。
法義解析
  • 佛陀破除國王對現象的執著,指出當下所見未必然是實質的苦,引導其超越世俗的認知。

    徵問之所以如此的原因。

    此段探問針對世俗享樂的表象。
    質疑擁有極大世俗福報與物質享受的人王,為何在佛法中仍被視為處於「苦」的狀態,引出對世間無常及五欲本質的思考。

    指出三界中的苦痛以地獄、畜生、餓鬼(三惡趣)及諸難的苦楚最為劇烈,呼應前文已闡述的生死流轉苦果。

名相註解
  • 五欲:指貪求色、聲、香、味、觸等五種感官慾樂。人王:指人間的統治者或國王。
  • 三界:指欲界、色界、無界。地獄、畜生、餓鬼:為三惡趣。諸難:指障礙修行、見佛聞法的處境。

佛告王曰:「此不為苦。所以者何?前身種 福,今為人王,常處深宮五欲恣意,出入導 從脚不觸地,何名為苦?三界之苦莫若地獄、 畜生、餓鬼、諸難等苦,如此諸苦前已曾說。」

21
白話直譯
佛告訴羅雲:「遇見佛世難得,聽聞佛法難得,人命難以保全,得道也很難。你如今已得人身,又值佛在世,為何懈怠不聽法呢?」
白話口語化新譯
佛陀告訴羅雲說:「在這個世上想要遇到佛陀出世是很困難的,想要聽聞正法也是不容易的,人的生命無常難以保全,想要修行得道也是非常困難的。。你現在好不容易擁有人身,又碰上佛陀在世,為什麼還要懶惰不聽法呢?
法義解析
  • 說明值佛、聞法、人身、得道皆屬難得,警示眾生當把握因緣,精進修行。

    勸誡眾生應當把握人身難得與佛陀住世的殊勝因緣,精進聞法,切勿懈怠。

名相註解
  • 人身:指投生為人的寶貴身軀,為修學佛法之基礎。值佛在世:值遇佛陀降生於世並親聞教法。懈怠:身心懶惰,遠離精進與善法。

佛告羅雲:「佛世難值,法難得聞,人命難保,得 道亦難。子今既得人身、值佛在世,何故懈怠 不聽法耶?」

22
白話直譯
羅雲白佛:「佛法精深微妙,我年幼心性粗淺,怎能聽受世尊的法呢?先前已多次聽聞,卻又很快忘記,白白耗費精神,毫無收穫。如今年少,暫且放縱情欲,等年紀大時,自然會稍微能夠承擔受法。」
白話口語化新譯
羅雲對佛陀說:「佛法是如此精深奧妙,我年紀還小、心思粗淺,怎麼有辦法聽懂並接受世尊您的教法呢?。前面雖然已經聽過很多次,但沒多久又忘了,白白耗費心力,什麼都沒有得到。。趁著現在年輕,姑且放縱享樂,等到年紀大了,自然就會稍微收斂,而有能力來接受佛法的教導。
法義解析
  • 此段顯示羅雲尊者面對佛陀教法時的謙遜與自知之明,表達對佛法深奧的敬畏,以及對自身根器尚淺的認知。

    說明聽聞佛法若不深植於心,反覆遺忘,則無法產生實質的修持功德。

    說明凡夫少年時易放逸享樂,隨年歲增長、心智漸趨成熟,對佛法的接受度與修學能力會自然產生轉變。

名相註解
  • 羅雲:即羅睺羅,佛陀之子,出家後為密行第一;佛法:佛所覺悟並教導的真理與教法;世尊:對佛陀的尊稱,意指世間最受尊崇者。
  • 精神:指心識、心力。無所一獲:沒有獲得任何修道上的實益。
  • 受法:領受佛法教法。

羅雲白佛:「佛法精妙,小兒意麁,安 能聽受世尊法也?前已數聞,尋復忘失,徒勞 精神無所一獲。及今少年,且放情肆意,至年 大時,自當小差堪任受法。」

23
白話直譯
佛對羅雲說:「萬物無常,生命難以保全,你能保證活到年長嗎?」
白話口語化新譯
佛陀問羅雲尊者說:「世間的一切事物都是無常的,我們這個身體也是很難長久保有的,你能夠保證自己的生命活到年老的時候嗎?」
法義解析
  • 佛陀藉由萬物無常、肉身難保的道理,啟發羅雲尊者觀照生命的脆弱,破除對色身的執著,進而生起修行的出離心。

名相註解
  • 無常:指一切事物生滅變異、無法恆常住世的特性;羅雲:即羅睺羅,為佛陀出家前的兒子,也是佛陀的十大弟子之一。

佛告羅雲:「萬物無 常,身亦難保,汝能保命至年大不?」

24
白話直譯
「是的,世尊!羅雲不能;佛難道不能保護我的性命嗎?」
白話口語化新譯
是的,世尊!。羅雲辦不到;。佛難道沒有能力保住您兒子的性命嗎?
法義解析
  • 弟子應答佛陀的呼喚,表示確實如此、誠心領受。

    說明羅雲尊者無法勝任或完成特定的要求或任務。

    此為他人對佛陀救度能力提出的疑問,質疑佛陀是否能挽救死者生命。

名相註解
  • 唯然:表示應答或承諾的敬語。

「唯然世 尊!羅雲不能;佛豈不能保子命耶?」

25
白話直譯
佛對羅雲說:「我尚且不能自保,又怎能保你呢?」
白話口語化新譯
佛陀對羅雲說:「連我自己都自身難保了,怎麼可能保護你呢?」
法義解析
  • 佛陀以此語示現無常與緣起之理,說明即使證得佛果,面對定業與無常法則亦無法違逆,藉此教導弟子當依循法理,自依止、法依止。

佛語羅 雲:「我尚不能自保,豈保汝也?」

26
白話直譯
羅雲白佛:「白白聽法,既然得不到道,聽法有什麼益處?」
白話口語化新譯
羅雲對佛陀說:「我們這樣白白辛苦地聽法,卻始終無法證得道果,那聽法到底對人有什麼好處呢?」
法義解析
  • 羅雲尊者見眾生聽聞佛法卻未能證果,質疑聽法的實質意義,藉此引出佛陀對修行與聞法功德的真實開示。

羅雲白佛: 「徒勞聽法,既不得道,聞法之功何益於人?」

27
白話直譯
佛對羅雲說:「聽法的功德,即使今生不能得道,於五道受生中也有許多利益。如我先前所說,波若智慧也稱為甘露、良藥、橋梁、大船,你沒聽過嗎?」
白話口語化新譯
佛陀對羅雲說:「聽聞佛法的功德,即使這輩子無法馬上證悟得道,但對於未來在五道中流轉受生,依然能帶來很大的好處與幫助。。就像我前面說過的,般若智慧也可以叫做甘露、良藥、橋梁或大船,這些你難道沒聽說過嗎?
法義解析
  • 強調聽聞正法之功德深遠,即使當下未證果,亦能成為未來於五道中受生與修行的資糧,帶來實質的利益。

    佛陀以此處四種譬喻,說明般若智慧具有能令人不死(甘露)、治療煩惱疾症(良藥)、度過生死苦海(橋梁與大船)的真實功德。

名相註解
  • 五道:指眾生依據自身業力所輪迴的五種生存界別,分別為天、人、畜生、餓鬼、地獄。得道:證得聖果,覺悟真理。
  • 波若:即般若,指能通達諸法實相的究竟智慧。甘露:不死之藥,喻佛法能令人脫離生死。良藥:喻能治癒一切煩惱業障之病。橋梁:喻能引導眾生跨越生死苦海至涅槃岸。大船:喻能乘載無量眾生到達解脫彼岸。

佛 告羅雲:「聽法之功,雖於今身不能得道,五道 受身多所利益。如我前說,波若智慧,亦名 甘露,亦名良藥,亦名橋梁,亦名大船,汝不聞 乎?」

28
白話直譯
羅雲白佛:「是的。世尊!」
白話口語化新譯
羅雲回答佛陀說:「是的。。世尊啊!
法義解析
  • 「唯然」為佛教文獻中弟子對佛陀教示的恭敬應答之詞,表示領納、承諾之意。

    對佛陀的尊稱,意指世間最尊貴者。

羅雲白佛:「唯然。世尊!」

29
白話直譯
這時波斯匿王長跪合掌,對佛說:「如佛所說,波若智慧有四種名稱,這些義理是什麼?願佛慈悲,為我解說。」
白話口語化新譯
當時,波斯匿王長跪並合掌,向佛陀稟白說:「如同佛陀所說,般若智慧有四種名稱,這四種名稱的意涵是什麼呢?。懇求佛陀慈悲憐憫,為我們詳細解說吧。
法義解析
  • 波斯匿王向佛請法,詢問有關般若智慧四種名稱的具體內涵,藉此引導大眾瞭解般若的深義。

    祈請佛陀慈悲應允,開示法要,以破除疑惑。

名相註解
  • 波斯匿王:拘薩羅國國王,為佛教的重要護法。長跪:跪拜時雙膝著地,挺直腰身,表達恭敬。合掌:雙手掌心相合於胸前,表恭敬與一心。世尊:佛的尊稱,意指世間最尊貴者。般若:指能通達諸法實相的究竟智慧。四種名:般若的四種名稱。
  • 哀愍:悲憫,以慈悲心憐念眾生。佛:覺者,此指能開示法要之佛陀。

時波斯匿王長跪 合掌,白天尊曰:「如佛所說,波若智慧有四 種名,其義云何?願佛哀愍,為我說之。」

30
白話直譯
佛對國王說:「想要聽的人,專心細聽,我現在要說了。」
白話口語化新譯
佛陀告訴國王說:「如果你想聽,請專心仔細地聽,我現在就為你講解。」
法義解析
  • 佛陀引導聽法者應具備專注、恭敬的態度來領受法義,為後續開示教法做準備。

名相註解
  • 諦聽:專心且仔細地傾聽。

佛告王 言:「欲得聞者,著心諦聽,吾今說之。」

31
白話直譯
佛說:「憶念過去無數劫時,毘摩大國徙陀山中有一隻野干,被獅子王追逐想要吃牠,野干驚恐奔逃,掉入一個土井,無法脫身,經過三天,心中明白必死,便作偈言:
白話口語化新譯
佛陀說:「回想起過去無數劫前,在毘摩大國的徙陀山裡,有隻野幹被獅子王追趕想要喫掉牠。野幹嚇得拔腿狂奔,卻不小心掉進一口土井裡,受困了三天都爬不出來。牠心想死期已到,便放下恐懼,說出了這段偈語:
法義解析
  • 此段為本生故事的起興,講述野幹(狐狸或豺狼)因被獅子王追趕而受困深井,面臨死亡威脅,從而引發後續說偈的因緣。
    情境顯示了眾生在無常逼迫下的驚恐與覺悟。

名相註解
  • 野幹:一種犬科動物,如狐或豺,常棲息於墳地或山林,在此為過去世菩薩或眾生受報的化身。劫:梵語劫波之略譯,指極長遠的時間單位。獅子王:獅子中的獸中之王,在此用以譬喻猛惡的無常或強大的業力。偈言:梵語伽陀,指佛典中具有特定音節與句數的韻文詩頌。

佛言:「憶念過去無數劫時,毘摩大國徙陀 山中有一野干,有師子王追逐欲食,野干 惶怖奔走墮一丘井,不能得出經於三日,開 心分死而說偈言:

32
白話直譯
「唉!今日受苦逼迫,將要喪命於山丘深井,世間萬物皆無常,遺憾未能以身餵養師子。嗚呼,怎奈罪業深重的身體,貪戀這軀體性命,卻只能無功而死,無功而死已令人遺憾,何況讓臭穢之身污染他人水源。南無懺悔十方諸佛,表明我心清淨無盡,過去世所造三業罪,願今生全部償還清淨。從今以後,世世都能遇到明師,依法修行,速得成佛。」當時天帝釋聽聞佛名,肅然起敬,毛髮豎立,憶念古佛,自思孤單無師指導,沉溺五欲自陷沉沒,無法脫離恩愛之獄,感觸深切,淚流滿面,便與八萬諸天眾,一同飛下前往井邊欲問候。這時見到野干在井底,雙手攀土卻無法脫困,天帝又自思道:「聖人應化無有定方,雖見野干之形,必是菩薩,非凡夫之器。」「現在應當請問以解除我的疑惑,並讓諸天得以聽聞佛法。」
白話口語化新譯
太悲哀了,今天被痛苦逼迫,馬上就要死在這個坑洞裡了。世間的一切事物都是無常的,只遺憾不能用自己的身體來餵飽獅子。。唉,真是無可奈何,造了罪業的身體,因為貪生怕死而白白送命。白白送命已經夠讓人遺恨了,更何況這腐爛發臭的身體還去污染別人的飲水呢。。至誠向十方諸佛懺悔,證明我的心已經徹底清淨無垢。過去世所造下的一切身、口、意惡業,我願在今生全部償還清淨。。從此以後生生世世都能遇到善知識,依照正法修行,快速成就佛果。。這時天帝釋聽到佛的名號,肅然起敬且感動得汗毛直豎,憶念起過去的佛。他反省自己孤單無依,沒有老師引導,只顧著沉迷五欲而自我墮落,無法跳脫貪戀恩愛的牢獄。想到這裡,他感到萬分悲切,眼淚奪眶而出。於是,他立刻率領八萬天眾,飛下前往井邊,想要向佛問候致意。。這纔看到有一隻野幹受困在井底,兩隻手攀抓著泥土沒辦法爬出來。帝釋天看到後又在心中暗自想著:『聖人為了度化眾生而感應示現,並沒有固定的形相或方法。現在我雖然看到的是野乾的外表,但這尊野幹一定是由菩薩所化現,絕不是平凡的動物。』。我現在要提出請問來消除我的疑惑,並且讓天界諸神也能夠聽聞佛法。
法義解析
  • 表達菩薩在遭逢深重苦難與死亡威脅時,體認到世間萬物的無常本質。
    同時展現其強烈的慈悲與求道願心,寧可犧牲生命來餵養飢餓的獅子,而不願放棄救度眾生的悲願。

    此段偈頌警醒世人,造罪之身因貪戀肉體而枉死已屬可悲,死後屍體腐臭更會為他人帶來危害,凸顯貪執色身無常且苦的本質,勸誡修行者應當捨棄對虛妄色身的貪著,免受業報之苦。

    行者透過對十方諸佛的皈依與懺悔,表達清淨無染的求道之心。
    並發願將過去世所造的三業罪障於今生全然受報償盡,以清淨身心。

    此處明示依止善知識與如法修持是快速證得佛果的關鍵因緣。

    描述天帝釋聞佛名號而生起敬畏與感傷,反省自身沈淪於五欲、恩愛之苦,並率領天眾前往探問佛陀。
    反映了天界眾生面對佛法時的覺悟與恭敬。

    本經敘述天帝釋因見野幹處於困境卻能說法,進而反思聖人示現度生的慈悲與無方。
    經文展現了隨類應現的菩薩行,強調不可單憑外在形相來評斷眾生的精神境界與證量,應從其法義與心性來辨識大乘菩薩的格局。

    菩薩為斷除自身疑障而向佛陀發問,同時慈悲迴向,令諸天眾生能得聞正法,體現自利利他的修行精神。

名相註解
  • 罪厄身:指造作惡業而招致苦難的身體。軀命:肉體與生命。臭身:指死後腐爛發臭的屍體。
  • 南無:皈依、禮敬。三業:身業、口業、意業。
  • 明師:指具足正見、能引導眾生解脫與成就菩提的善知識。
  • 如法:完全依照佛陀所說的正法與戒律修行。
  • 天帝釋:欲界忉利天之主。五欲:指對色、聲、香、味、觸等五種欲塵的貪著。恩愛獄:貪戀親情與愛欲所招致如同牢獄的生死輪迴。問訊:探問起居、慰問致意。
  • 天帝:即帝釋天,居於欲界忉利天之主,於此經中扮演見證法會因緣與發問啟請的角色。
  • 應現:聖人隨順眾生之機緣感應而顯現身相。
  • 方術:此處指固定的方法、常規的形跡或世俗的法術。意指聖人度生無有定法。
  • 凡器:平凡的器量或世俗的根器,指一般的凡夫眾生。
  • 諸天:欲界、色界及無色界的天神。
「『禍哉今日苦所逼,便當沒命於丘井,
一切萬物皆無常,恨不以身餧師子。
嗚呼奈何罪厄身,貪惜軀命無功死,
無功而死尚可恨,況復臭身污人水。
南無懺悔十方佛,表知我心淨無已,
前世所造三業罪,願於今身償令畢。
從是世世遭明師,如法修行速成佛。』
時天帝釋聞佛名,肅然毛竪念古佛,
自惟孤露無師導,耽著五欲自沈沒,
不能得出恩愛獄,思惟感切目下淚,
即與諸天八萬眾,飛下詣井欲問訊。
乃見野干在井底,兩手攀土不能出,
天帝復自思念言:『聖人應現無方術,
今我雖見野干形,斯必菩薩非凡器。
今當請問除我疑,并令諸天得聞法。』
33
白話直譯
「天帝說:
白話口語化新譯
天帝開口說道:
法義解析
  • 記錄天帝發言的起始,顯示對話情境的展開。

「天帝曰:

34
白話直譯
『長久未聞聖教,常處幽暗無師指導,仁者方才所說非凡語,願為諸天宣說法教。』當時野干仰頭回答說:「你身為天帝卻無禮教,不知時宜,極為愚癡傲慢,法師在下你自居其上,絲毫不修恭敬來問法要,法水清淨能救人,怎能心懷傲慢而求得?」天帝聽後非常慚愧,侍從諸天驚愕而笑,天王因此降下威儀,內心羞愧,令人感傷。帝釋立刻告訴諸天:「切莫因此驚怪,這是我愚鈍行為不合宜,必須藉此機會聽聞法要。」隨即垂下天寶衣,接引野干升上來,合掌辭謝並承認過失,叩頭懺悔,願蒙垂憐:「諸天確如尊者教誨,沉溺五欲導致迷惑荒亂,皆因未遇善知識指導,請為我們說明苦樂、常與無常。」諸天為野干設下甘露美食,野干得食後重獲生機,意外在禍難中得到福報,內心歡喜無量。
白話口語化新譯
我們已經好長一段時間沒聽聞佛法,總是處在黑暗中沒有導師指引。剛剛您說的話真是不平凡,希望您能為天人們講說佛法。。那時,野幹抬起頭回答說:「你貴為天帝,卻這麼沒有教養,不知分寸、非常傲慢。法師坐在下面,你卻高坐在上,一點恭敬請法的態度都沒有。佛法像清淨的水能救度眾生,怎麼能這樣心存傲慢呢?」。天帝聽了這事覺得非常慚愧,旁邊服侍的天人驚訝地笑了起來。天王來到這裡卻毫無益處,落得如此慚愧羞恥的下場,實在令人悲憫。。帝釋天主隨即對眾天人說:「千萬不要對這件事感到驚怪,這是因為我過去愚昧且行為不當,但也必定會因為這個契機而聽聞到佛法的精要。」。天人立刻垂下天人的寶衣,把野幹從坑裡接上來。野幹拱手作禮、認錯道歉,不斷磕頭懺悔,希望尊者原諒:「天人確實就像您教導的那樣,因為貪戀五欲而迷失荒亂,這都是因為沒有遇到好的老師來引導,為我們解說苦、樂、常、無常的道理。」。諸天為野幹準備了甘露美食,野幹喫到食物後保住了性命、重燃了活下去的希望。這場福報是在意想不到的災禍中獲得的,因此牠內心無比歡喜慶幸。
法義解析
  • 此段偈頌表達眾生長劫未聞佛法、處於無明暗昧之苦,懇請大德宣說正法,以解脫生死,開顯智慧。

    野幹(帝釋天前身)責備天帝(梵釋)不懂禮法、態度傲慢,說明聽法者應當對說法者保持恭敬,破除貢高我慢,才能體會清淨的佛法。

    描述天帝因聞法或面對情境而生起慚愧心,諸天眾見狀發出驚愕笑聲。
    點出天王雖具威勢但若遇不如法之境或不當舉止,反致大失功德利益,遭受羞辱令人憐憫。

    帝釋天面對異象時,教導諸天不應驚恐,應反思自身的頑愚與德行不足,並將當下的困境轉化為追求佛法、求取法要的增上緣。

    描述天人展現慈悲垂衣救拔野幹,野幹隨即發露懺悔,坦承諸天因貪戀五欲而迷失,並歸結於缺乏善知識指導教化以明瞭苦樂常無常之理,凸顯遇善知識教導與懺悔之重要性。

    野幹因宿世業緣而感得災禍與恐懼,卻也因此因緣際會獲得諸天佈施甘露食,死裡逃生。
    此頌顯示因果業報的不可思議,眾生在苦難中亦能因善緣而轉危為安,契機獲得解脫之望。

名相註解
  • 聖教:指佛陀的聖妙教法。幽冥:比喻無明黑暗或生死輪迴。仁者:對有德之人的尊稱。法教:佛陀所開示的教法。
  • 帝釋:即釋提桓因,天界之主,此經中展現其護法與自省的形象。
  • 頑弊:指愚笨且有惡習、弊病,用以自謙並反省往昔業因。
  • 不稱:指行為與尊貴的身分或道德標準不相稱。
  • 法要:佛法中至關重要的核心義理。
  • 天寶衣:天人所穿的珍寶衣物。野幹:一種似狐而小的野獸。五欲:指貪著色、聲、香、味、觸等五種欲境。善師:指能開導正法的善知識。苦樂常無常:說明世間有漏之苦樂為無常之法。
「『不聞聖教曠大久,常處幽冥無師導,
仁者向說非凡語,願為諸天宣法教。』
於時野干仰答曰:『汝為天帝無教訓,
不知時宜甚癡傲,法師在下自處上,
都不修敬問法要,法水清淨能濟人,
云何欲得懷貢高。』天帝聞是大慚愧,
給侍諸天愕然笑,天王降止大無利,
而被慚恥甚可悼。帝釋即時告諸天:
『慎莫以此為驚怪,是我頑弊行不稱,
必當因是聞法要。』即時垂下天寶衣,
接取野干出於上,叉手辭謝說不是,
叩頭懺悔願垂亮:『諸天實爾如尊誨,
纏綿五欲致迷荒,皆由不遇善師導,
為說苦樂常無常。』諸天為設甘露食,
野干得食生活望,非意禍中致斯福,
心懷踊躍慶無量。
35
白話直譯
「這時野干心中自念:『畜生道中,醜陋困厄,沒有比野干更苦的了;但因智慧之力,才有今日這般境遇。』又想道:『受刑殘害的生命,本非所愛,如今稱慶、極大歡喜,只是為了能夠弘化眾生罷了。這些愚癡諸天,皆因帝釋先有波若一分智慧,才一同隨來,都是想聽聞佛法。』又自歎道:「奇哉!奇哉!」「如何安慰自己?如今正好弘化眾生,成就我的功德。」又想道:「今日所獲恩德,無不是因我先師和尚慈悲教導,智慧方便與功德之力所致。南無我師,南無我師,南無波若,南無波若。雖然失足墮入惡趣,仍能憶知宿命,明白自身業緣。波若之力,能感諸天降臨,接引供養,得以弘化,展現我微小的心願。」這時天帝釋告訴諸天說:「如師所言,確實想要說法。我們今日前來,實得善利,現在大家應當叩頭誠心請求他說法。」眾人都同意,於是各自恭敬,偏袒右肩,圍繞野干,長跪合掌,齊聲誦頌:
白話口語化新譯
那隻野幹心裡想著:「在畜生道裡,最醜陋、最悲慘痛苦的,沒有比野幹更嚴重的了;。因為智慧的力量,才會導致這樣的情況。。心裡又這樣想:受刑殘缺的生命,本來就不是我所喜愛的,之所以慶幸、非常歡喜,是為了感化眾生罷了。。這些愚癡的天人,都是因為仰賴帝釋天先前已經種下了一絲般若智慧的善根,所以跟隨祂一起前來,大家都渴望能聽聞正法。。於是自己發出讚嘆說:「真是太稀有了!太稀有了!。要如何安慰他們呢?現在應當如何通達教化,來成就我的功德呢?。心裡又這樣想著:「今天所獲得的恩德,難道不是出於我的先師和上,他慈悲憐憫地教導與啟發,以及其智慧與方便的功德力量所致嗎?」。歸命敬禮我的老師,歸命敬禮我的老師,歸命敬禮般若智慧,歸命敬禮般若智慧。。就算因為造惡而掉進惡道裡,還是能記得過去的事情,知道這是過去造業所導致的因果關聯。。憑藉般若智慧的力量,能夠感動諸天神明降臨,給予我們物資上的接濟與供養,進而教化眾生,表達我微薄的誠意。。那時候,天帝釋對各位天人說:「就如同大師所說的,他一定是想要為大家宣講佛法了。。我們今天來幸運地獲得了殊勝的利益,現在我們應當人人都叩頭表達至誠懇切的心,請佛為我們說法。。大眾都恭敬地答應了,接著各自表達敬意,露出右肩,環繞著野幹,長時間跪著合起雙掌,大家異口同聲地說出偈頌:
法義解析
  • 描述野幹對自身所處之畜生道果報產生厭惡與自我審視,體現六道輪迴中之苦相。

    說明所發生的果報或狀態,皆是由於智慧的力量所引發或促成。

    菩薩示現受殘缺之刑,內心不貪戀此身,歡喜受報是為了行教化、度化眾生。

    說明愚癡天人能起求法之心,實乃依仗帝釋天所具足的微小般若善根作為因緣,引導其共同前來聽法。

    記錄發言者因見到不可思議之勝妙現象,而發出驚嘆之語,表述對其稀有難得之讚美。

    菩薩見眾生苦,思惟當以何方便安慰之,並發願以佛法教化眾生,圓滿成佛之福慧功德。

    此段描述行者感念先師和上之恩德。
    認為今日能有所成就與體悟,全賴過去先師與和尚的慈悲教誨,以及其運用智慧與方便法門所展現的功德力。

    此處為表達至誠恭敬與依止之心,透過禮敬師長與甚深智慧(般若),強調對法與導師的完全歸信與實踐。

    說明眾生雖墮入惡道受苦,但若宿世善根未斷,仍能具備宿命通,清楚了知過去生造作之業與今生受報的關聯。

    說明般若智慧具有不可思議的感通之力,能令天人降臨護持與供養,進而展現修行者微誠,圓滿教化。

    記錄天帝釋與諸天的對話,確認說法者的意圖。

    大眾感念獲得殊勝法益,表達至誠懇切之態度,以求佛陀繼續演說妙法。

    此段描述眾人聽聞野幹說法後,起恭敬心,行禮如儀,並準備聆聽野幹說偈。
    偏袒右肩、圍繞、長跪合掌,皆為佛教中表達對法及說法者至高敬意之威儀。

名相註解
  • 智慧力:藉由智慧所產生的強大作用與力量。
  • 刑殘:受刑致殘。通化:通達教化,即感化眾生。
  • 癡天:指智慧未開、愚昧無知的諸天人。帝釋:即帝釋天,忉利天之主。波若:即般若,意譯為智慧。聞法:聽聞佛教正法。
  • 奇哉:讚歎稀有難得、不可思議之詞。
  • 功德:諸善行所生之福報與利益。
  • 失行:失去正確的行為規範。惡趣:指地獄、餓鬼、畜生等三惡道。宿命:能知過去世之種種相貌。業緣:眾生身口意所造之業,與苦樂果報相牽引的因果關係。
  • 般若:指徹見宇宙真實、能斷除煩惱的究竟智慧。諸天:指欲界、色界之天神。通化:指普遍教化。
  • 善利:殊勝的利益。丹誠:至誠懇切的心。
  • 偏袒右肩:佛教禮儀,將右肩衣物褪下,表示恭敬與服從。野幹:此指過去生曾為國王等身分,因犯戒而墮落為野幹身之說法者。長跪:雙膝跪地,挺直身軀之恭敬坐姿。

「於是野干,心自念言:『畜生道中,醜弊困厄,無 過野干;智慧力故,乃致如是。』復作是念:『刑 殘之命,本非所愛,所以稱慶、大歡喜者,為通 化耳。此諸癡天,皆蒙帝釋先有波若一豪 之分,共相隨來,皆欲聞法。』而自歎言:『奇哉奇 哉!何慰如之,今當通化,成我功德?』復作是 念:『今日之恩,莫不由我,先師和上,慈哀教 授,智慧方便功德力乎?南無我師,南無我 師,南無波若,南無波若。雖復失行生惡趣 中,猶識宿命知其業緣。波若之力,能感諸 天降神來下,接濟供養復得通化,展我微 心。』時天帝釋告諸天曰:『如師言者,定欲說 法。我等今來快得善利,今當人人叩頭丹 誠請令說法。』咸然唯諾,即各修敬,偏袒右 肩,圍遶野干,長跪合掌,異口同音而說頌 曰:

36
白話直譯
「善哉!善哉!和尚野干,唯願說法,開化天人。天人幽冥,五欲纏繞,常恐福報耗盡,無常遷變,死後墮入惡道,想要脫離極為困難,從久遠以來,已經過數萬億年。如今初次相遇,實為難得福田,唯願垂憐慈悲,宣說法語,使天人獲福,眾生亦同。願與和上,永劫相繫,直至成佛道,常作善緣。明智之人難得相遇,因此立下誓言。
白話口語化新譯
太好啦,太好啦!。懇請和尚(導師)與野幹(音譯,此指身分或獸類,依此經文語境通常具特殊意涵),請發慈悲說法,啟發教化天道與人道眾生。。無論是天道還是人間的眾生,往往身處闇昧之中,被財、色、名、食、睡等五欲緊緊綑綁。大家總是害怕享福的日子會到頭,隨著無常遷流,一旦死後墮落到三惡道去,想要得到救拔就太困難了。這樣沉淪的狀態,從極為遙遠的過去以來,已經經歷了數萬億年之久。。我們今天好不容易相遇,這真是難得的修福機會。懇請您慈悲憐憫,為我們開示佛法,讓天界眾生與世間眾生都能得到福報。我發願生生世世跟隨您,直到成佛為止,永遠結下修行的善因緣。。遇到明白事理的人實在太難了,所以我才立下這個誓言。
法義解析
  • 表示讚嘆與隨喜。

    請求引導者宣說佛法,以開啟並教化天、人二道的眾生,使其覺悟。

    此段描述眾生因貪著五欲而沉淪生死、流轉惡道之苦。
    天人雖享天福,但仍未出離無常,若福報盡時,仍會因惡業墮落。
    說明輪迴之苦漫長且難以出離,警示眾生當覺悟。

    表達對難得遇見善知識的慶幸,祈請開示正法以普濟眾生。
    同時發願隨侍師長,生生世世結下修學佛法的因緣,直至成佛。

    說明明達法義之善知識極難值遇。
    為表求道之堅固決心與誠信,故於佛法僧前發起堅固誓願。

名相註解
  • 善哉:表示讚美、同意或隨喜。
  • 福田:能生長福報的對象與途徑。法言:佛陀或善知識所宣說的真實教法。和上:即和尚,親教師或指導修行的尊長。因緣:能產生結果的直接原因與間接條件。
  • 明人:明白佛法真理或通達事理之人。值:相遇、值遇。誓言:立誓所發之言辭。
「『善哉善哉!和上野干,唯願說法,
開化天人。天人幽冥,五欲所纏,
恒恐福盡,無常所遷,死墮惡道,
求拔良難,從久遠來,數萬憶年。
今始一遇,良祐福田,唯垂慈哀,
宣示法言,天人得福,眾生亦然,
願與和上,永劫相連,至成佛道,
常作因緣。明人難值,故立誓言。』
37
白話直譯
這時野干見諸天人誠懇勸請,歡喜渴望聽法,更加欣悅地對天帝說:「我憶念過去,曾見世間有人想聽法,必先鋪設高座,莊嚴清淨,然後才請法師登座說法。為什麼如此?因為經法珍貴,恭敬能得福報,不可輕慢,否則自損福德。諸天聽後,都答應照辦,脫下天寶衣堆積為高座,片刻之間莊嚴裝飾,清淨無比。野干登上法座,對天帝說:「我現在說法,正是為了兩大因緣。哪兩種因緣?一是說法能開化天人,福德無量;二是為了報答施食之恩,怎能不說法呢?天帝說:「脫離井難,得以保全性命,功德應當很大。尊者為何說法報恩,反而不及此功德呢?為什麼?世間一切人,都希望生存安樂,沒有人願意求死。因此,能保全性命的功德怎會不大呢?野干回答:「生與死各有其人,有人貪戀生命,有人樂於死亡。誰是貪生之人?這種人生於世間愚癡幽暗,不知死後還會再生,遠離佛法,不遇明師,殺生、偷盜、邪淫、欺詐,只隨從惡行。這樣的人,貪戀生命,畏懼死亡。誰是樂於死亡的人?能遇明師,奉事三寶,改惡修善,孝養父母,恭敬師長,和順對待妻子、奴婢、眷屬,對人謙遜恭敬。這樣的人,厭惡生存,樂於死亡。為什麼?善人死後,福報應當生天享受五欲之樂;惡人死後,應墮地獄受無量苦。善人樂於死亡,如同囚犯出獄;惡人畏懼死亡,如同囚犯入獄。
白話口語化新譯
這時,野幹看見天人們誠懇地勸請,歡喜渴望聽聞佛法,內心更加歡喜雀躍,便告訴天帝說:「回想起我過去,曾看見世間想要聽法的人,會先鋪設莊嚴清淨的高座,然後才請法師登座說法。。為什麼會這樣呢?。佛經與教法十分珍貴,恭敬受持便能獲得福報。我們不應當心存輕慢,以免自己損減了福報。。天神們聽了之後,都恭敬地答應,接著脫下身上珍貴的天衣,堆疊成一張高高的法座,沒過多久,這座法座就被裝飾得無比莊嚴、清淨,堪稱第一。。野幹爬上了法座,向天帝說:「我現在要來講說佛法,主要是為了兩個重大的因緣。。是哪兩種呢?。第一種是宣講佛法來啟發感化天人和凡人,因為這樣做的福報是無窮無盡的;。第二個原因是為了報答佈施飲食的恩德,怎麼可以不說出來呢。。天帝恭敬地稟告說:「因為免除了深井的災難,保全了身家性命,這樣的功德應該非常大吧。。尊者您為什麼說講經說法來報答恩德,還比不上這個呢?。這是為什麼呢?。世間所有的眾生,都貪愛生存、追求安樂,沒有人想要死亡。。因為這個緣故,保全性命的恩德,怎麼會不大呢?。野幹回答說:「對於死與生,每個人的選擇不同。有人貪戀生存,也有人樂於死去。。有什麼人會貪戀活著呢?。這個人在世時愚癡且處於黑暗無明中,不知道死後還有來生,違背佛陀教法、遠離正法,遇不到明師,犯下殺生、偷盜、邪淫、妄語等惡行,只跟隨惡法去做。。這類人,貪戀活著而害怕死亡。。有什麼人會喜歡死亡呢?。遇到好老師,皈依佛法僧三寶,改掉壞習慣、努力行善。孝順父母、尊敬師長,對待家人、僕人都能和氣體貼,對人也常保謙虛恭敬。。這類的人,討厭活著,貪戀死亡。。這是為什麼呢?。行善的人死後,因為累積了善業福報,理應投生到天界去享受五欲的快樂;。做壞事的人死後,應當會落入地獄,承受無窮無盡的痛苦。。善良的人面對死亡時感到快樂,就像囚犯終於刑滿釋放、離開監獄一樣;。做惡事的人害怕面對死亡,就像是犯人即將被關進監獄一樣。
法義解析
  • 野幹見天人求法心切,歡喜覆述世間請法的儀軌,藉此表達對正法的恭敬與重視。

    徵問原因,提出問題以引起下文的解釋。

    教法具足無上功德,能引導眾生出離苦海,故名貴重。
    行者若能生起恭敬心護持修學,即能感得福報。
    反之,若心生輕慢,則會障礙善法、減損自身福德。

    諸天聽聞教法後,順從奉行。
    為了表達敬意,解下天衣堆疊為高座,短時間內即成就莊嚴清淨的勝妙處所,象徵對法義的至誠供養與恭敬。

    說明說法具有特定的根本原因。
    野幹藉由昇座說法,宣示其開演教法係基於明確的二大因緣,以此引出下文的法義。

    承接上文,詢問具體的二種分類或類別。

    本句闡明以法施度化的功德。
    佛法能引導天界與人間眾生斷惡修善、開破迷執,其利益超越世俗財施,故所得之福德不可計量。

    說明為了感念並回報施主供養飲食的深恩,必須將因果道理與實況開示闡明。

    說明救護生命、解救災厄的善行,具有廣大無邊的功德利益。

    尊者提問,為何以說法來報答恩德,其功德果報反而不及當下的其他佈施或供養。

    詢問提出前述現象的原因,旨在引導聽者深入探究事理的根本緣由。

    說明一切有情眾生皆有愛生惡死的本能,皆貪著現世安樂,以此凸顯生命對於痛苦的怖畏。

    說明救護生命的恩德極為深重,闡述救度生靈之殊勝果報與功德。

    說明眾生對於生死各有不同的愛好與執著,反映眾生因貪生怕死或厭世而產生的迷惘與輪迴根源。

    探問眾生貪愛執著生命之根源。

    說明凡夫因無明覆蔽,不知業果相續,背離正法且親近惡友,從事殺盜婬妄等惡行,最終導致沉淪。

    說明凡夫因執著自我,故有愛著生命與恐懼死亡之本能反應。

    對死亡本質的提問,探討眾生愛執生命、畏懼死亡的心理狀態。

    說明修行者在生活中應當親近善知識,歸敬三寶以確立信仰,並在日常人倫與社會關係中實踐孝親、尊師、和順與謙恭,以此作為積累福德、向上修學的基礎。

    說明愚癡眾生顛倒妄想,於生死輪迴中迷失,畏懼生而愛戀死,未能了達生死本質以求出離。

    詢問提出前文的原因,承接上文以引出後續的開示。

    說明善業感果的因果法則,造善之人依其福德,於死後得以往生天界,受享殊勝的感官欲樂。

    闡述因果報應之理,造惡者死後依其業力當墮地獄,承受相應的極大苦報。

    善人因平生修善,臨終心無恐懼,故視死亡如解脫束縛,獲大自在。

    惡人因平時造作惡業,臨命終時恐懼墮入惡道受苦,故生起強烈畏懼之心。

名相註解
  • 經法:指佛所說的經典與教法。福:指福報,即善行所招感的安樂果報。輕心:指輕慢、不夠重視的心態。自虧:指自己虧損、減損。
  • 說法:宣說佛法教義以度化眾生。
  • 開化:開導並感化,使眾生心智開明、舍惡向善。
  • 天人:天界眾生與人間眾生的並稱。
  • 報:回報、報答。施食:佈施飲食。恩:恩德。
  • 尊者:對出家修行者的尊稱。報恩:報答恩德。說法:宣講佛法。
  • 一切天下:指世間一切眾生居住的國土與範圍。樂生求安:愛樂生存、追求安樂的執著心態。
  • 因緣:導致結果發生的條件與原因。功:功德、事功。
  • 貪:染著不捨,對境生起愛執。
  • 愚癡:指不明信因果與佛法真理的無明狀態。明師:指能正確指導佛法修行的善知識。
  • 貪生:愛著生命;畏死:恐懼死亡。
  • 死:指壽命盡、五蘊分離的生命終結現象。
  • 惡生樂死:厭惡生相、貪著死相的顛倒心態。
  • 惡人:造作惡業之人。地獄:惡趣之一,眾生因造極惡業而墮落受苦之處。
  • 善人:指奉行十善等善法之人。

「於是野干見諸天人慇懃勸請,樂欲聞法, 益加欣踊告天帝曰:『憶念我昔,曾見世人 欲聞法者,先敷高座莊嚴清淨,方請法師 登座說法。所以者何?經法貴重,敬之得福,不 宜輕心,自虧福也。』諸天聞已,咸然唯諾,脫 天寶衣積為高座,須臾之間莊嚴校飾清 淨第一。野干昇座,告天帝曰:『吾今說法,正 當為二大因緣故。何等為二?一者說法,開化 天人,福無量故;二者為報施食恩故,豈得不 說。』天帝白曰:『免井厄難,得全身命,功德應 大。尊者云何說法報恩,不及此耶?所以者何? 一切天下,皆樂生求安、無欲死者。以是因緣, 全命之功豈得不大?』野干答曰:『死生之宜,各 有其人,有人貪生,有人樂死。何人貪生?其人 生世愚癡幽冥,不知死已後世更生,違佛遠 法,不遭明師,殺盜婬欺,唯惡是從。如是之 人,貪生畏死。何人樂死?遭遇明師,奉事三 寶,改惡修善,孝養父母,敬事師長,和順妻 子、奴婢、眷屬,謙敬於人。如斯之人,惡生樂 死。所以者何?善人死者,福應生天受五 欲樂;惡人死者,應入地獄受無量苦。善人樂 死,如囚出獄;惡人畏死,如囚入獄。』

38
白話直譯
天帝問:「如尊者所教,僅僅保全性命而無其他功德,確實如您所說。那麼其餘兩種功德,施食與施法,有什麼功德?唯願為我說明,開導愚昧無知的人。野干回答說:「布施飲食只能救濟一天的生命,布施珍寶財物能帶來一世的福報,卻會增長生死的繫縛因緣。宣說佛法、教化眾生稱為法施,能讓眾生走上出世間的道路。所謂出世間道,總共有三種:第一是羅漢,第二是辟支佛,第三是佛道。這三乘之人,都是因聽聞佛法並依教修行而成就。有些眾生能免於三惡道,享有人天的福樂,也都是因為聽聞佛法。因此佛說,法布施的功德無量。」
白話口語化新譯
天帝問道:「就像您剛才教導的,那些只是保全了性命,卻沒有實際修持功德的人,情況確實就像您說的那樣。。其餘的兩種功德:佈施食物與佈施佛法,分別能得到什麼樣的功德利益呢?。懇請您為我們開示解說,來啟發教導愚昧無知的人。。野幹回答說:「佈施食物,只能維持人一天的生命;佈施珍寶財物,也只能換取一輩子的福報,這反而會增加受困於生死輪迴的因緣。。為眾生講說佛法來開導教化,這就叫做「法施」,這種佈施能夠引領眾生走上超越世俗輪迴的出世間解脫之道。。超越世俗的修道果位,共有三種:第一是阿羅漢,第二是辟支佛,第三是佛陀的覺悟之道。。聲聞、緣覺、菩薩這三乘修行者,都是依據所聽聞的佛法,依照教導來實際修行。。有一些眾生,能夠免除墮入三惡道的痛苦,並享受人道與天道的福報快樂,這都是因為聽聞佛法的緣故。。所以佛陀才說,用清淨佛法來利益眾生的佈施,所獲得的功德是無法限量的。
法義解析
  • 此處天帝請示關於雖保全生命卻無修行功德之人的果報或狀態,帶出後續關於修行實踐與因果業報的探討。

    詢問佈施食物與佈施佛法這二種善行的果報與利益。

    請求佛陀或聖者開示法義,以佛法破除眾生無明,使之覺悟。

    說明外在的物質佈施雖能解決短暫的生存問題或帶來現世福報,但若未脫離執著,最終仍會增長導致生死輪迴的煩惱繫縛。

    法施為三種佈施之一。
    透過宣講佛法啟發眾生智慧,使其脫離世俗煩惱,進而趣向解脫。

    說明超越生死輪迴、趨向涅槃的聖者修行果位,主要可分為聲聞、緣覺、佛乘這三種層次。

    說明三乘聖者皆依聞法而如實起修,法為修證之本。

    本句闡明聽聞佛法是轉迷成悟、斷惡修善的根本原因。
    眾生透過聞法生起智慧,方能依教奉行,從而解脫地獄、餓鬼、畜生等三惡道的苦報,獲得人道與天道的福德與安樂。

    本句承接上文因緣,強調在諸多佈施中,法佈施能引導眾生斷惡修善、開顯智慧,其利益遠超物質施捨,故其功德不可稱量。

名相註解
  • 施食:佈施飲食。施法:佈施佛法。
  • 盲冥:指愚昧無明、缺乏智慧之狀態。
  • 法施:以佛法教化眾生的佈施行為。出世間道:超越世俗輪迴、通向涅槃解脫的修行途徑。
  • 出世間道:超越世俗輪迴之修道與果位。羅漢:即阿羅漢,聲聞乘最高果位。辟支佛:即緣覺或獨覺,無師自悟者。佛道:佛陀無上菩提之道。
  • 三乘:指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。
  • 人天福樂:指轉生於人道與天道所享受的福報與快樂。
  • 法佈施:以佛法教化、真理智慧來傳授眾生,幫助眾生解脫煩惱的佈施行為。

「天帝問曰: 『如尊所誨,全其軀命無功夫者,誠如所言。 其餘二功,施食、施法,有何功德?唯願說之,開 化盲冥。』野干答曰:『布施飲食濟一日之命, 施珍寶物濟一世之福,增益生死繫縛因 緣。說法教化名為法施,能令眾生出世間道。 出世間道者,凡有三種:一者羅漢、二者辟 支佛、三者佛道。此三乘人,皆從聞法如說修 行。有諸眾生,免三惡道、受人天福樂,皆由 聞法。是故佛說,以法布施功德無量。』

39
白話直譯
天帝問道:「師父您現在這個身體,是業報身還是應化身?」野干回答:「這是罪業所感的果報身,不是應化身。」天人聽後,肅然驚懼,悲傷哀痛,淚流滿面,更加恭敬修行,對野干說:「我原以為您是菩薩聖人應化來救度眾生,如今才知道是罪業果報。不知其中原因,懇請慈悲,說明因緣。」
白話口語化新譯
帝釋天請問尊者說:「大師您現在的這個身體,究竟是由過去業力所招感的果報身,還是為了度化眾生所變現的應化身呢?」。野幹回答說:「這是過去做惡事的報應,不是菩薩為了度化眾生而變現出來的。」。天人和天眾聽完之後,全都感到震驚與恐懼,悲傷地哭了起來,淚水佈滿了雙眼。他們重新整理好儀容、起立表達恭敬,對野幹說:『我們本來以為您是菩薩或聖人化現來救度眾生的,現在才聽說關於罪業果報的事情。』。我們還不知道這件事的原因,只懇求佛陀慈悲憐憫,為我們詳細說明這背後的因果關聯。
法義解析
  • 此處詢問修行者之肉身性質。
    業報身指過去善惡業力所招感之果報體;應化身指為度化眾生而隨緣示現之身相。
    藉此探究尊者示現之深義。

    說明所受異類畜生之身,乃因過去造作惡業所得之真實果報,並非佛菩薩為教化眾生而故意示現的化身。

    描述天人聽聞惡道苦報後,由敬信轉為震驚恐懼,並進一步向野幹求法之過程,凸顯罪報之真實與因果的可畏,破除世人對聖者示現之常見。

    請求開示事件發生的原因與業力因緣,展現請法者渴仰正法、祈求佛陀慈悲解惑之態度。

「天帝白 言:『師今此身,為是業報、應化身乎?』野干答 言:『是罪業報,非應化也。』天人聞已,肅然驚 怖,悲哀傷心,垂淚滿目,更起修敬,白野干 曰:『我意謂是菩薩聖人應現濟物,而今方聞 罪業果報。未知其故,惟垂哀愍,說其因緣。』

40
白話直譯
野干回答:「你想聽很好,我現在就說給你聽。我憶起過去世,生於波羅捺波頭摩城,是貧窮人家之子,名叫阿逸多,屬剎利種姓。自幼聰慧明朗,熱愛學習。到十二歲時,追隨明師,在深山中辛苦侍奉,專心學習,勤奮不懈;師父也日夜不斷教導,從不錯過時機,經過五十年,九十六種經書、記論、醫方、咒術、占相吉凶、災異禍福,無所不通。才智德行高超,名聲遠播四方。當時阿逸多自省道:「今日能有成就,全靠尊師和上的教化恩德,這份功德難以報答。家中貧困,無法供養,只能賣身來報答師恩。」這樣想後,長跪向師父說:「弟子現在想賣身來報答師恩。」師父回答:「山中修道之人,靠乞食維生,本無所缺。你現在為何要賤賣自己,只為了供養我呢?你如今已成就智慧辯才,應當去教化天下人民,成為法燈明,這樣的教化功德,難道還不足以報答我嗎?只要如此,不必再有其他舉動。」當時阿逸多既然是有智慧的人,不違背師父教誨,便留在山中靠乞食維生。
白話口語化新譯
野幹(狐狸)回答道:「想聽的話很好,我現在就為你講解。。回想過去世的身世,當時出生在波羅捺國的波頭摩城,是一個貧窮人家的孩子,名字叫作阿逸多,家族背景屬於剎帝利階級。。從小就非常聰明慧黠,求知好學是他的本性與志向。。到了十二歲時,他追隨有智慧的師父到深山裡去,辛苦地服侍並專心致志地學習,仰慕佛法且勤奮不懈怠;。導師也日夜不懈地切磋教導,從不耽誤時機。經過了五十年,無論是九十六種外道經書、醫藥方術、咒語、占卜吉凶,還是災異禍福,全都通達無礙。。才華洋溢且具有崇高的智慧與德行,聲名遠播至四面八方。。這時阿逸多在心中暗自思量:「今天我們能得到救度,全都是因為尊師和上教導感化的恩德,這份恩情實在難以回報。」。因為家裡實在太窮,沒有東西可以供養,只能把自己賣掉來報答老師的恩德。。作了這個念頭之後,弟子恭敬地長跪向老師稟報說:「弟子現在想要賣掉自己的身體,來報答老師的恩德。」。那位師父回答說:「住在山裡的修道者,靠著乞討食物來維持生命,確實沒有什麼匱乏的。。你現在為什麼要傷害、變賣你尊貴的身體,來供養我呢?。你現在已經擁有了極佳的智慧與辯才,接下來應該去教化天下的民眾。像這樣成為傳播佛法的明燈來教化眾生,難道還不算是報答了我的恩情嗎?。還好不需要再有其他的舉動了。。那時候,阿逸多既然是個有智慧的人,就完全聽從老師的教導,留在深山裡靠著託缽乞討來維持生活。
法義解析
  • 野幹順應對方的提問,表示願意宣說因果或教法,開啟隨後的開示。

    此句描述佛陀或說法者運用宿命通,憶起往昔生處、家世與名號,展現因緣法中過去生的具體時空與社會身分。

    說明行者宿世善根深厚,年幼時即具備明慧資質,並對學習佛法或世間教法懷有強烈的好樂與希求。

    描述修行者在童蒙之年,即能離俗依師,透過刻苦侍奉與專精學習來積累資糧,展現出求道的堅定毅力與精進不退的態度。

    說明導師長年累月、不辭辛勞地悉心教導,學生也因此在五十年間,全面通曉了世間的種種學術、醫藥、占卜與星相之法。

    描述具備出眾才華、智慧與德行之人,其美名自然廣泛傳播。

    表達知恩報恩之心。
    尊師和上為弟子法身慧命之依怙,其教化恩德深重無比,難以窮盡回報。

    說明弟子因家境貧困無從供養,為求報答師長教導之恩,決心變賣自身以籌措資財之情境,彰顯求法修道之至誠。

    此段顯示弟子感念師恩,表達欲捨身奉養的至誠與決心。

    出家修道者安貧樂道,依乞食維生,心無所求,故無匱乏。

    佛陀或聖者見到對方為了供養而傷害自己身體,詢問其緣由並表不忍,強調供養不應以自我毀傷的方式進行。

    此段闡述修行者成就智慧辯才後,應肩負弘法利生之責,以教化眾生作為對佛法師長恩德的報答。

    此處表達事情發展順利,僅需維持現狀即可解決問題,無需再採取其他多餘的行動。

    說明阿逸多尊者依教奉行,安住於山林中,以乞食維持色身修行。

名相註解
  • 故世:指過去世、前生。
  • 波羅捺:古印度十六大國之一,意譯為鹿野苑所在之國。
  • 阿逸多:意譯為「無能勝」,在此指該生之名號。
  • 剎利:即剎帝利,古印度四姓之一,指王族或軍事統治階層。
  • 聰朗:聰明慧朗,指心智明達慧解。好學是欲:對學習懷有愛樂與希求。
  • 九十六種:指古印度婆羅門教及其他各派外道的種種學說與教派。經書記論:指世間的典籍與記載。醫方:醫藥療法的方術。呪術:藉由特定音聲或儀軌來產生神祕力量的法術。佔相吉凶:觀察兆象或相貌以推斷命運好壞的方術。災異禍福:天地間的異常變異與吉凶禍福的徵兆。
  • 四遠:指四方遠處,形容聲名遠播。
  • 供養:以飲食、衣服、臥具、醫藥等物,奉施於佛、法、僧及師長等。報師恩:報答傳授教法或引導修道之師長恩德。
  • 長跪:雙膝跪地,兩膝及脛、腳背皆著地,為佛教中極恭敬之禮儀。賣身:將自身作為奴僕賣出以換取錢財,此處指藉此籌措資具來供養尊長。師恩:指老師傳法與教導的恩德。
  • 山居道士:指居住在山林間修道的行者。乞食:出家眾透過託缽乞討食物以維持色身。
  • 貴身:指尊貴、寶貴的身體;供:指以財物或行為供養三寶或長輩。
  • 辯才:指於教法能無礙演說的才能。法燈明:以佛法譬如燈火,能破除眾生無明黑暗。報恩:感念並回報師長或佛陀的教導與恩德。

「野干答曰:『欲聞者善,吾今說之。憶念故世, 生波羅捺波頭摩城,為貧家子,名阿逸多,剎 利種姓。幼懷聰朗,好學是欲。至年十二,追 隨明師,在於深山,辛苦奉事,研精習學,翹勤 不懈;師亦晨夜切磋教授不失時節,經五十 年,九十六種經書記論、醫方呪術、占相吉 凶、災異禍福,靡所不達。高才智德,名聞四 遠。時阿逸多伏自惟曰:「今日之濟,莫不由我 尊師和上教化之恩,其功難報。家既貧乏, 無為供養,唯當賣身以報師恩。」作是念已,長 跪白師:「弟子今者欲自賣身以報師恩。」其師 答曰:「山居道士,乞食自存,正無所乏。子今 何為,毀賣貴身,欲供我也?子今成就智慧 辯才,當轉教化天下人民,為法燈明教化之 功,豈不足報我之恩也?幸可不須餘舉動也。」 時阿逸多既是智人,不違師教,留住山中乞 食自存。

41
白話直譯
不久,國王去世,群臣集會商議,向全國發佈命令,召集所有著名學士,一同辯論,誰勝出就立為國王。當時阿逸多應召前來,與五百多位學士,七天內反覆辯論,沒有人能勝過他。群臣歡喜,請婆羅門為阿逸多舉行加冕,立他為國王。阿逸多見此情形,憂喜交集,心想:「如果做國王,恐怕會驕傲放縱,貪求享樂,給百姓帶來災禍,死後墮入地獄,受苦果報;如果不做國王,家中貧困無俸祿,無法供養報答師父大恩。」反覆思量後,決定接受王位,以報師恩並奉養父母。思惟之後,寧可接受王位。接受王位後,隨即派遣忠誠大臣,準備寶車,懸掛幢幡曲蓋,並以香花與音樂,百種飲食,前往山中迎接師父,回國供養。另建宮舍,七寶裝飾,雕刻彩繪,床榻被褥、飲食醫藥、花果園林、流泉浴池,皆莊嚴美好,用以供養師父。阿逸多王與國內大臣、夫人、采女,每日隨師學習十善法,持續一百年。
白話口語化新譯
像這樣經過不久,國王駕崩死亡,大臣們聚集開會,向國界內宣告命令,廣泛召集各地的知名學者,命令大家共同議論辯論,誰獲勝了,就擁立為國王。。這時候阿逸多奉命前來集合,和五百多位學士,一連七天共同比試議論,結果沒有人勝出。。大臣們聽了都很高興,召來婆羅門,擁立阿逸多紹為國王。。這時,阿逸多看到這個景象後,內心感到悲喜交加,心裡這樣想著:「如果我當上國王,恐怕會變得驕傲放縱、貪圖享樂,這樣會為百姓帶來災難,死後還會墮入地獄,這都是遭受痛苦的因緣啊!。如果不這樣做的話,家裡這麼貧窮又沒有俸祿,就沒有辦法準備物資來供養師長,報答他們的深重恩德。。心裡反覆思量後,決定說:「我應該答應接受,以此來報答師長的恩德,同時供養父母。」。經過這樣仔細思考之後,寧願去接受國王的王位。。接受正位之後,國王立刻派遣忠臣,備妥莊嚴的寶車,帶著幢幡、曲蓋、香花、伎樂以及百種飲食,前往山中迎接法師,迎請回國供養。。另外建造舒適的房舍,廁所也用七寶填嵌與雕刻彩繪來裝飾,並備好牀鋪被褥、飲食醫藥,以及花果園林和流水浴池,把環境裝飾得莊嚴美好,用這些來供養法師。。阿逸多王和國內的臣民、王后及宮女,天天向老師學習並實行十善法,這樣持續了一百年。
法義解析
  • 描述國王逝世後,羣臣為了選出繼任者,舉辦辯論大會,以勝出者為王,藉此帶出後續因果法義的因緣。

    記錄阿逸多等學士在七天之內進行法義辯論比試,雙方旗鼓相當,無人能勝,藉此顯現義理的深奧。

    記錄國家權力和平交接的過程。
    透過傳統儀式與婆羅門的輔佐,確立新王之位,展現善法福德感召的圓滿結果。

    說明菩薩畏懼王權帶來的放逸與造惡業。
    權力容易使人貪圖享樂而造作損人利己的惡業,最終導致墮入地獄受苦。
    這體現了佛教對世俗名利的警惕與因果觀念。

    說明弟子為報師恩而發心求財,反映了傳統佛教倫理中尊師重道與知恩圖報的實踐。

    此段顯示修行者面對情境時,以報恩與孝親為依歸,確立承擔與實踐的行持。

    行者思惟修持之理後,寧可受持統治國家的王位,不願違背正法或退失道心。

    此段描述國王為求佛法,在確立正位後,展現至誠恭敬,備辦豐富的儀仗與百味飲食,親自迎請法師還國供養,彰顯護持正法、尊師重道之修行態度。

    記錄弟子為了供養師長,特地為其建立設施完善的處所,包含豪華的盥洗設施與各類生活資具,以此展現對師長的恭敬與護持。

    記錄阿逸多王及其眷屬、臣民長年修學十善法的修行歷程,以此彰顯持守十善為積累福德、清淨身口意業之基礎。

名相註解
  • 學士:通曉學問與技藝的人。講論:共同研討、辯論義理。立:擁立、確立。
  • 婆羅門:古印度的祭司階級,在此負責輔佐國政與主持儀式。
  • 師恩:師長的恩德。
  • 王位:指統治國家之君王的權位。
  • 正位:指確立佛法之正統地位或尊貴法位。幢幡:佛教莊嚴道場之法物。伎樂:奏樂歌舞之供養。迎師:恭迎法師。
  • 七寶:金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀等七種珍寶。供養:以衣食、臥具、醫藥等資具奉事師長與三寶。

「『如是不久,國王崩亡,群臣集議,宣令國界,諸 名學士,普召使集,令共講論,誰得勝者,當立 為王。時阿逸多應召來集,與諸學士五百餘 人,七日之中共捔試議,無有勝者。群臣歡 喜,召婆羅門,拜阿逸多紹為國王。時阿逸 多見是事已,憂喜交集而作是念:「若作王 者,恐有憍溢,貪求快意,為民致患,死入地 獄,受苦因緣;若不為者,家貧無祿,無以供 養報師重恩。」思計反覆,「聽當受之,為報師恩 并養父母。」思惟是已,寧受王位。受正位已, 即遣忠臣,嚴駕寶車,幢幡曲蓋,香花伎樂, 百種飲食,就山迎師,還國供養。別立宮舍,七 寶廁填彫文刻鏤眾綵雜飾,床臥被褥、飲食 醫藥、花果園林、流泉浴池,莊校嚴好,以供養 師。阿逸多王與國臣民、夫人、采女,日日從 師受十善法,經一百年。

42
白話直譯
「當時邊境有兩個小國——這兩國國王彼此仇恨,暗中集結兵馬互相攻伐,經年累月互不相容——其中一國名為安陀羅;另一國名叫摩羅婆耶。安陀羅王召集群臣共同商議說:「該用什麼方法才能得到那個國家?」群臣回答:「阿逸多王出身寒微,雖然登上王位,心中仍存卑下之意,從過去以來奉行十善,不染外色,雖有宮女,卻與她們同宿而無私情。依臣下之見,應在國內不分貴賤,精選百位年輕貌美、端莊合意、香潔莊嚴的女子。派遣忠誠大臣攜帶重寶及采女,前往進獻。若他接受,便向王請求,率領百萬精兵助其征討,必能無往不勝。」便依此計畫,名女與寶物同時備齊,派忠良大臣前去進獻。阿逸多王得到眾美女和珍寶,非常歡喜,問使者:「彼王以如此美好之物奉我,想要什麼回報?」使者稟告:「摩羅婆國本屬大王統轄,彼王頑劣不化,淫亂無道,不理政事,百姓受其毒害,視之如仇敵。特別請大王出兵百萬,助其征服。進獻之誠,正為此事。」王說很好,立即挑選百萬精兵,送給對方。安陀羅王自國內再選百萬人,一同出征,擊鼓進攻。百日之內,戰鬥殺傷,死者過半,才得以戰勝對方。摩羅婆王全族被誅殺,宗族數千萬人一時滅絕。
白話口語化新譯
當時,邊境上有兩個小國。這兩個小國的國王互相怨恨嫉妒,私下建立軍隊互相攻擊討伐,經過了許多年,雙方互不相容。其中一個國家,名字叫做安陀羅;。有一個國家,名字叫做摩羅婆耶。。安陀羅王召集所有大臣共同開會商討說:「我們該怎麼做,才能拿下那個國家?」。大臣們回答說:「阿逸多王出生在貧寒卑賤的家庭,雖然現在當了國王,但貧寒的習氣依然存在。他從以前到現在都奉行持守十善業,不侵犯非分的外色,宮中雖然有宮女,但她們的年紀都已經很大了。。依照我的計畫,在國內不分高低貴賤,普查挑選出一百名容貌端正、年輕且合適心意的女子,將她們用香花等物品莊嚴打扮,使其散發清淨香氣。。派遣忠心賢良的人帶著貴重的珍寶以及眾多的宮女,前往獻給對方。。如果他們願意歸順信受,就應該向國王請求,調派百萬大軍協助前往討伐,絕對沒有前往卻不臣服的道理。。國王於是依照婆羅門的計謀去做,將美女和珍寶一次全都準備好,然後派遣忠誠賢良的臣子把這些禮物送去獻給對方。。阿逸多王得到了許多美女和珍寶,心裡非常高興,於是問使者說:「那個國王送給我這麼好的禮物,希望得到什麼回報呢?」。使者向國王報告說:「摩羅婆國是您統治的領土,但那個國王既頑固又愚蠢、根本無法教化,生活淫亂又荒廢政務。人民深受其害,簡直把他當成仇人來看待。。特別向國王調借一百萬軍隊,協助前往降伏他們。。供養奉獻時那份真誠的心意,關鍵就在於這裡了。。國王聽了讚賞說:「非常好!」便立刻下令挑選了一百萬名精銳強悍的兵力,將他們送給對方。。安陀羅王親自挑選了百萬兵力,大家同時協助出征,敲響戰鼓前往討伐敵方。。在一百天裡,雙方互相交戰、死傷慘重,死掉的人超過了一半,才最終戰勝了對方。。摩羅婆國王全部都被處決斬首,他的宗族數千萬人也在同一時間喪命覆滅。
法義解析
  • 敘述世間兩國因怨恨而互相征伐的歷史背景,顯示眾生因煩惱引發戰爭與仇恨的因果現象。

    記錄特定地理國名,為《佛說未曾有因緣經》中故事發生的背景地點。

    此段描述國王為謀求國家領土,召集羣臣共商戰略,反映世間王權統治的謀略與貪著。

    本句描述大臣向國王稟報阿逸多王的背景與德行,說明其雖出身寒賤且保有樸實習氣,但因長期奉持十善,能自律而不染指外色,且宮女皆已年老,展現其清淨無欲的操守。

    此段敘述為達成特定宗教或世俗儀式目的,揀選百名端正女子並加以莊嚴的籌備過程,展現順從王意、謹慎籌辦供養或儀軌的行持。

    敘述派遣使者攜帶財寶與宮女前往進獻的情節,為世間臣下對國王或上位者進貢的行儀。

    說明教化未果時,為維護佛法與王權秩序,採取以武力作為後盾的強制歸伏手段。

    描述國王為求得寶貝,順應婆羅門計謀備辦禮物並派遣使者獻上,展現了因貪求而造作相應行為的因果情境。

    此段敘述阿逸多王因獲得豐厚貢獻而心生歡喜,並依世俗禮尚往來之理,探問餽贈者的企求,顯示貪著世間欲樂與因果對價的凡夫心態。

    此段描述國使向統治者稟報鄰國君王失德暴政、民不聊生之實況,藉以引發後續的因果教化與相應處置。

    陳述為達成降伏對象之目的,特向大王請求百萬兵力作為援助,反映因果互動的具體作為。

    強調在行供養或奉獻時,功德與意義的關鍵並非外在物質的數量,而是在於內心是否具備真實誠敬的態度。

    記載國王聞言後,應允並付諸行動,調遣百萬精兵作為贈與,體現王者一諾千金的護法或佈施行為。

    安陀羅王為徵戰而徵召百萬大軍,並以鳴鼓進軍的方式發動討伐,展現國王發動戰爭的具體行動與因果之緣起。

    描述戰爭相殺之慘烈,乃至付出過半人員死傷的極大代價,最終方能獲勝。

    此段描述摩羅婆王及宗族因過去惡業,遭受極大果報,顯示共業招感與因果報應的必然性。

名相註解
  • 安陀羅:國名。邊境:指兩國交界處。怨疾:互相怨恨與嫉妒。
  • 摩羅婆耶:古印度地名或國名。
  • 安陀羅王:國名或地名之王。羣臣:輔佐國王的百官。
  • 十善:指十種善業,即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見。
  • 外色:指自身法妻以外的女性色相,此處指非分的淫慾對象。
  • 豪賤:指貴族與貧賤者,涵蓋社會各階層。
  • 忠良:忠心賢良的人。齎持:攜帶保持。重寶:貴重珍寶。采女:宮中女官或侍妾。貢獻:進獻奉上。
  • 王:指統治國家的君王,在此用作請兵平亂、護持法化的世俗後盾。
  • 名女:指容貌端正美好的女子。
  • 使者:奉命傳遞訊息或執行任務之人。阿逸多:譯為無能勝,此處指人名。
  • 化度:教化引導使至善。 怨:怨敵、仇敵。
  • 奉獻:將身心、資具等至誠供養佛法僧或利益眾生。誠:真實無偽的清淨心。
  • 銳強兵:指裝備精良、戰力強大的精銳部隊。
  • 鬪戰:指互相交戰鬥爭。傷殺:指傷害與殺戮。
  • 摩羅婆:古印度地名或國族名,此處指摩羅婆國王。刑斬:施加刑罰並斬首。

「『爾時邊境有二小國——其二小國王,共相怨 疾,私立兵馬共相誅罰,經於多年各不相 得——其一國者,名安陀羅;一國名曰摩羅婆 耶。安陀羅王召諸群臣集共議言:「當作何 方令得彼國?」諸臣答言:「阿逸多王出生寒賤, 雖居王位寒意猶存,從昔已來奉持十善, 不犯外色,雖有宮女,其年並宿。如臣計者,檢 括國中不問豪賤選擇名女,足一百人,年少 端政堪適意者,莊嚴香潔。遣忠良者齎 持重寶并諸采女,往貢獻之。若其納者,當 從王請,強兵百萬,助往攻之,無往不伏。」即隨 其計,名女、寶物一時悉辦,遣忠良臣往奉 獻之。阿逸多王得諸美女及珍寶物,甚大 歡喜,問使者言:「彼王奉我如斯好物,欲望何 報?」使者白王:「摩羅婆國是大王所統,彼王頑 嚚,不知化度,婬亂無道,不理國政,民被其 毒,視之若怨。特從大王請兵百萬,助往伏 之。奉獻之誠,其正在此。」王曰甚善,即令揀 銳強兵百萬,以送與之。安陀羅王自揀國 中得百萬人,一時相助,鳴鼓往伐。百日之 中,鬪戰傷殺,人死過半,方得勝彼。摩羅婆 王悉被刑斬,及其宗族數千萬人一時傾 沒。

43
白話直譯
「阿逸多王得眾美女後,心迷情惑,忘失本志,沉溺享樂,不理政事,群臣官吏紛紛作亂,良民子弟多被擄為奴婢,風雨失時,飢餓遍地,外國仇敵趁機侵略掠奪。阿逸多王因此失國,最終滅亡。死後墮入地獄,身受苦毒,因過去學問與智慧之力,能憶起前世,心中自責懺悔,改惡修善。不久地獄命終,轉生餓鬼道。又能憶起前世,繼續懺悔,修習十善。不久於餓鬼中死,轉生畜生道,受野干之身。因智慧之力,再次憶起前世,改過向善,奉持十善,並教導其他眾生行十善。後來遇到獅子,當時驚懼墮入山丘井中,臨死之際,心願生天離苦得樂。因你救我,違背本願,才經歷這些苦難,何時才能解脫?所以我說,你救我性命,實無功德。」
白話口語化新譯
阿逸多王得到眾多女子後,整個人迷失在情慾之中,忘了自己原本的志向。他只顧著享樂、生活奢靡淫亂,完全不管國家政事。大臣與官員們於是起兵作亂,好人家的孩子都被抓去當奴隸。天候異常導致風雨不順,路上滿是飢餓難民,其他國家的敵軍也趁機來侵略掠奪。。阿逸多王因為這件事失去了國家,最終導致身敗名裂、喪失性命。。從這裡死亡之後,投生到了地獄裡,身體遭受著極大的痛苦。因為憑藉著過去所學的學問與智慧之力,立刻就能想起過去世的宿命,心中自我懊惱與譴責,從而改過向善。。沒過多久,便在地獄結束了生命,轉生到餓鬼道之中。。回想起過去世的種種因緣果報後,便趕緊懺悔過去的過錯,並修持並憶念十善業。。沒過多久,這個眾生就從餓鬼道死去,轉生到了畜生道,投胎成了野幹(狐狸一類的獸身)。。因為具備了智慧的力量,能夠憶起過去生種種,從此改過遷善、積極修持未來,堅持實行十善業,同時也教導其他眾生一起來行十善。。那時遇到獅子,非常害怕掉進土井裡,心想橫豎都是一死,只求死後能生天,脫離苦難享受快樂。。因為你當初來接引我,卻違背了原本的誓願,導致我白白受了這些苦難。這份苦楚到底什麼時候才能解脫呢?。因此我說,你救了我的命,是沒有用處的。
法義解析
  • 此段闡述因耽著情慾而導致國政荒廢、社會動盪與外敵侵擾的因果關係。
    顯現貪欲會引起內亂、災荒與外患,反映佛教中貪心招致苦果的業報法則。

    說明違犯戒法、因果相續的必然業報。
    因造作惡業而喪失國政,最終走向滅亡。

    此段描述造惡者死後墮入地獄,雖受極刑,但因過去世學習佛法所燻習的善根與智慧之力,使其能憶起過去宿命,因而生起慚愧心與悔意,進而轉變行為,改惡修善。

    描述眾生因造作惡業墮入地獄,受報盡時須臾之間命終,隨即轉生至餓鬼趣受苦。

    透過回憶宿世業緣而生起慚愧心,隨即懺悔罪業,進而修習與憶念十種善法,以此清淨身口意。

    說明眾生因業力流轉,迅速在惡道中變換身形。
    此處指出業報無常且快速,從餓鬼道受苦報盡後,隨即墮入畜生道受野幹身。

    行者因智慧力而能回憶宿世因緣,進而修正過失、積聚善法,奉行十善業道,並進一步教化引導其他眾生同修十善。

    描述眾生面臨死苦時,生起怖畏,同時寄望捨此報身後能生於天界,反映輪迴中對於離苦得樂的祈求。

    此處敘述亡者因接引者的差池而墮入苦難,追究其違背本願的因果,表達對輪迴苦楚無從解脫的怨訴與求解脫之意。

    說明所作雖具救命之恩,但以出世間解脫而言,此等世俗有為之法終究無濟於事。

名相註解
  • 阿逸多王:人名,即未曾有因緣經中故事之主角。奴婢:指受人役使、無人身自由之人。異方怨敵:指其他國家的敵對勢力。
  • 宿命:指過去世的種種經歷與業報。智慧:此處指能透視過去因果的慧解。地獄:六道輪迴中受極大苦楚的處所。
  • 餓鬼:六道之一,因過去慳貪罪業而常受飢渴苦難之眾生。畜生:六道之一,指鳥獸蟲魚等愚癡、互相噉食之眾生。野幹:畜生道中的一種獸類,形似狐狸而體型略小,常發出類似嚎叫的聲音。
  • 師子:獅子。丘井:土井。生天:往生天界。苦、樂:六道輪迴中的苦受與樂受。
  • 本願:修道者最初所發的誓願與期求。
  • 濟命:救濟生命。功夫:效用、力用、作為。

「『阿逸多王既得諸女,意迷情惑忘失本 志,奢婬著樂不理國政,眾官群僚相與作 亂,良民之子略為奴婢,風雨不時,飢餓滿 道,異方怨敵,遂來侵掠。阿逸多王從是失 國,遂致亡沒。從是死已生地獄中,身被楚 毒,緣前學問智慧力故,即識宿命,心自悔責, 改惡修善。須臾之間地獄命終,生餓鬼中。復 識宿命,即復悔過,修念十善。須臾之間,餓 鬼中死,生畜生中,受野干身。智慧力故,復識 宿命,改往修來,奉持十善,復教餘眾生 令行十善。近逢師子,當時怖懼墮丘井中,開 心分死,冀得生天離苦受樂。由汝接我,違 失本願,方經辛苦,何時當免?是故我說,汝 濟我命,無功夫也。』

44
白話直譯
天帝難道:「依你所說,善人會尋求死亡,這並不正確。為什麼呢?師父在井底,若不進入衣中就無法出來,若無法出來自然無法生存。如今能得以生存,是因為師父進入了衣中。因此應當明白,並非不想活下去。為什麼卻說不貪戀生命呢?」野干回答:「我現在之所以進入衣中,正是因為三大因緣。哪三種呢?第一,進入衣中,是為了不違背天帝本來的志願。若人違背志願,無法實現所願,就會帶來極大痛苦,也讓他人受苦。每一世所生,若願望無法實現,所求得不到,所向不合,便自招苦惱。正因如此,並不是為了求生。第二,進入衣中,是見諸天有心想聽聞佛法,願意為諸天宣說正法,不吝於法。如果不說法就是吝法,吝法的罪報,世世所生都會耳聾、眼盲、啞口,諸根閉塞,生於邊地,愚癡無智;即使生於好地方,心性依然愚鈍遲鈍,所學無法成就;因為學業無成,自己也會受苦。正因如此,並不是為了求生。譬如世人,因前世布施修善,福德因緣今生得為人,所願隨心,財物豐足。貧窮者來乞求,若生慳吝之心不肯施捨,慳貪的果報會讓他生於餓鬼道,常受飢渴,裸身無衣,冬天寒冷身體破裂,夏天酷熱無處遮蔭,如此痛苦,歷經數千萬歲。餓鬼罪報盡後,轉生為畜生,只能吃草喝水,愚癡無知,甚至吃泥巴、污穢不淨,因慳貪罪報,受此果報。吝法的過失也是如此。第三,進入衣中,正是為了宣揚正法,利益天人令其覺悟,這就是法施,功德無量。正因如此,並不是為了求生。」
白話口語化新譯
天帝(帝釋天)反問道:「如果真如尊者所說,好人還想要求死,這道理說不通吧。。這是為什麼呢?。法師如果在井底,如果不穿上衣服就無法出來,如果無法出來自然也就無法活命。。現在之所以能夠藉由緣分而生起這個結果,完全是因為法師進入了這件衣服裡面。。因此應當明白,這並不是不想要生起(這顆心)。。怎麼會說是不貪戀生存呢?。野幹回答說:「我現在鑽進衣服裡面的原因,主要是為了三個重大的因緣。。什麼叫做三呢?。第一種情形是穿著那件衣服,因為這樣做並沒有違背天帝原本的志願。。如果人們違背了自己的心願,無法達成所求,就會招致巨大的痛苦,並將這些苦惱施加給他人。。無論投生到什麼地方,許下的願望無法實現,所追求的東西得不到,做任何事都不順心,這都是自己招致的苦惱。。做這一切,並不是為了要求得再來人世出生。。第二種情況,行者進入禪定境界後,觀察到天人們的心意想要聽聞佛法,便想要為諸天演說開導正法,這是因為對佛法毫不慳貪吝嗇的緣故。。如果應該說法卻不說,就是吝法。吝法所招致的罪報,會導致生生世世感得聾、盲、瘖、啞,諸根閉塞不靈的果報,甚至出生在邊地,愚癡呆滯而沒有智慧;。雖然投生在環境很好的地方,但心性卻很愚癡、冥頑、遲鈍,以致於學什麼都學不會;。因為修行沒有成就,使自己陷入痛苦與煩惱之中。。因為上述的種種緣故,所以並不是為了要產生出什麼結果。。就像世間的人,因為過去世有佈施修善的因緣,累積了福德,所以今生能夠投胎為人,心想事成,擁有豐富的財物。。遇到窮苦的人來乞討,心裡卻吝嗇捨不得給予。因為這種貪婪的果報,死後會投生為餓鬼,經常忍受飢餓與乾渴,赤身露體沒有衣服穿。冬天時寒冷凍得身體龜裂,夏天時酷熱難耐又找不到遮蔭的地方,像這樣遭受無盡的痛苦,長達數千萬年。。當餓鬼道受苦的罪業報盡後,就會投生到畜生道中,只能喫草喝水,愚癡而無所知。有時甚至只能喫地上的泥土與污穢不淨之物,這都是因為過去慳貪不捨的罪業,所感召的果報就是如此。。吝嗇傳授佛法的過失,也是像這樣糟糕。。第三種是供養衣物,這純粹是為了弘揚佛法教化,為了利益天神與人類使他們開悟,這就稱為「法施」,具有無法計量的功德。。會說這番話是為了這些對象的緣故,而不是為了求得生存。
法義解析
  • 針對尊者先前關於善人求死的言論,天帝提出邏輯上的質疑,藉此引出佛法對於生死業報與善惡境界的深層探討。

    承接上文,徵詢探問之所以如此的原因。

    指出身處險境若無相應的方便(衣)作為輔助,則無法脫困並保全性命,比喻在生死輪迴中,若無適當的修持或善巧方便,則難以解脫。

    此處說明當前果報得以生起的因緣。
    經文敘述野狐因過去聽法因緣,見法師衣服如見法師,由攀緣此衣而生起善心,進而轉生天界,強調因緣生法的因果不虛。

    在此因緣背景下,此句說明眾生心念的生起具有因緣,並非主觀上不想要生起,心念便不會生起。

    對貪著於生命、執著生存的現象提出提問與破斥,以導向解脫。

    說明入衣之舉乃為重大的教化因緣,藉此機緣揭示佛法。

    提問者詢問關於三個項目的內容,引導下文列舉特定的三種法數。

    說明入衣順應天帝本願之理。
    行者順應施者或護法之本心,如實成就,故無違背。

    此段說明執著於欲求而無法滿足,必然會導致自心的痛苦,並進一步造作惡業而使他人也遭受煩惱。

    此段闡述因果業報之理。
    眾生若造作相應之惡業,則於後世隨處受生時,皆會面臨所願、所求、所向違逆不順的果報,終致自受苦惱,彰顯諸事不遂皆有其業因。

    說明所作諸行或示現是為了教化眾生等特定目的,而非受業力繫縛而為了出生。

    說明菩薩行者入禪定觀察眾生機緣,見天人求法,即為說法,展現菩薩不吝法之慈悲度化精神。

    說明吝法(慳吝佛法、不肯宣說)之果報。
    法施能開展智慧,若慳吝不教導他人,將導致未來生感得諸根不具、邊地愚癡的苦果,凸顯法施與智慧之因果關係。

    說明雖得善生,但若無明深重、根機鈍劣,仍無法修學成就。

    說明修學佛法若未能如法成就,無法斷除惑業,終將導致自受苦果的因果關係。

    說明諸法緣起相續的真實狀態,並非無因妄執而有實法生起。

    說明眾生今生得人身與富貴,皆源於過去世修持佈施與善法的福德因緣,因果相續,絲毫不爽。

    闡明慳貪心行的因果報應。
    慳吝不施是導致墮入餓鬼道的業因,餓鬼道眾生必須承受飢渴、寒熱交迫的劇烈身心痛苦,此果報持續極長時間。

    說明眾生因慳貪罪業而墮入餓鬼道,待罪畢轉生畜生道後,仍受愚癡與飢渴之苦。
    顯示因果業報相續,造惡業必受相應之劣報。

    說明慳貪不捨法義之過失,如同前述罪報。

    行者以衣物佈施,並非貪求果報,而是為了弘揚佛法、利益眾生,引導天人開悟,此等清淨佈施即是「法施」,能獲無量功德。

    說明聖者或行者應機說法或行持,是為了濟度有緣,而非貪求世間之生存。

名相註解
  • 師:指修行者或法師。井底:比喻身陷險境或生死輪迴。衣:指蔽體或避寒的衣物,比喻必要的修持或方便法門。
  • 所緣:指心識所攀緣、所依託的對象或境界。
  • 得生:因緣具足而得以生起、現前。
  • 是故:因此、所以。
  • 當知:應當知道、應當明白。
  • 欲生:想要生起、希望產生。
  • 入衣:此處指穿著特定法衣或施主所賜之衣。天帝:指帝釋天,即忉利天主。
  • 違志:違背心願;苦惱:身心的逼迫與煩惱
  • 在在所生:於一切處受生。所願不果:心願無法實現。所求不得:追求的事物無法獲得。所向不偶:行事遇合不順。自致苦惱:自身招致痛苦與煩惱。
  • 宣通正法:宣說開導正義佛法。不悋法:對法施不慳吝。
  • 吝法:慳吝佛法而不為人說。諸根閉塞:眼耳等諸根障礙不通,無法感知或表達。邊地:佛法未流傳的偏遠地區。癡騃:愚癡呆滯。
  • 好處:殊勝之處。頑闇鈍:愚癡、冥頑、遲鈍。
  • 自致:指由自身行為所招致,強調自作自受的因果律。
  • 苦惱:指身心受苦而憂傷惱亂的狀態。
  • 為是等故:因為這一切緣故。生:事物現象之產生或生起。
  • 佈施:將財物或法義施予他人以積累福德。 福德:由修善行所積累的善果與福報。 因緣:產生結果的直接原因與間接條件。
  • 慳貪:慳吝與貪著,吝嗇於財物而不願施予的心態。餓鬼:六道輪迴之一,常受飢渴、裸形與寒熱等劇烈痛苦之眾生。
  • 悋法:吝惜法義,不肯施予他人。愆:過失、罪咎。

「天帝難曰:『如尊語者,善 人求死,是事不然。何以故?師在井底,若不入 衣則不得出,若不得出自不得生。今所緣得 生,由師入衣。是故當知,非不欲生。云何說言 不貪生耶?』野干答曰:『吾今所以入衣之意, 正為三事大因緣故。何謂為三?一者入衣,不 違天帝本志願故。夫人違志,不果所願,則致 大苦,施人苦惱。在在所生,所願不果,所求 不得,所向不偶,自致苦惱。為是等故,非 為生也。二者入衣,見諸天意,欲得聞法,欲為 諸天,宣通正法,不悋法故。如當不說則為悋 法,悋法之罪,世世所生,聾盲瘖啞,諸根閉 塞,生於邊地,癡騃無智;雖生好處,情頑闇 鈍,所學不成;學不成故,自致苦惱。為是等 故,非為生也。譬如世人,因其前世布施修 善,福德因緣今生為人,所願從心富有財 物。貧者求乞,慳心悋惜不肯施與,慳貪果 報生餓鬼中,常患飢渴,裸形無衣,冬時寒 凍身體破裂,暑時大熱無依蔭處,如是苦 惱,數千萬歲。餓鬼罪畢,生畜生中,食草飲 水,癡無所知,或食泥上,污露不淨,慳貪罪 故,受報如是。悋法之愆,亦如此焉。三者入 衣,正為宣傳通法化耳,利益天人令開悟故, 名為法施,功德無量。為是等故,非求生也。』

45
白話直譯
天帝問道:「教化的功德,其福報如何?只願你為我說明。」野干回答:「宣揚正法,能讓眾生明白死後有生,行善得福,作惡受報,修道得道。因這功德,來世所生智慧明了,常能憶知宿命。若生於天上,能成為諸天的導師。若生於人間,能成為金輪王,常以十善教化天下。若為人王,能以正法治理,常能憶知宿命。能夠憶起過去世的因緣,因此內心不會放逸。人若身處尊貴安樂,享受五欲之樂,常有魔事來干擾破壞,使人心生迷惑而造作惡業。即使因此失去正行,當遭受惡報時,憑藉智慧之力,也能迅速脫離痛苦。生於天界享受福樂,智慧光明漸漸增長,修行菩薩道,最終證得無生法忍。因此佛說,教化眾生的功德,其福報無量。
白話口語化新譯
天帝詢問道:「教化眾生的功德,所能獲得的福報是怎樣的呢?。懇請您為我們講說吧。。野幹回答說:「宣揚正法教化,能夠讓眾生明白死亡後還有輪迴轉世,造善業獲得福報、造惡業承受災殃、修行佛道證得聖果。。憑藉這份功德,在未來轉世投胎時,所生起的智慧將會非常明達,能夠清楚知道自己過去世的經歷。。如果投生到天上,就會成為眾天人的導師。。如果出生在人間,成為統一天下的金輪聖王,就時常以十善法來教化人民。。如果身為人間的君王,能夠以正法來治理國家,就能經常清楚知道過去世的種種因緣。。因為清楚知道過去生的因果與經歷,所以修行精進,心不放逸懈怠。。當人們處於富貴受寵的環境、享受感官慾樂時,往往會遭遇魔障來破壞幹擾,導致心智迷惑,進而造作種種惡業。。雖然不小心犯錯失去了好的行為,但在承受惡報時,因為有智慧的力量,很快就能擺脫痛苦。。來生能享受天界的福報與快樂,自身的智慧與光明也會逐漸增長,進而成就菩薩的修行,最終證得無生法忍的境界。。因此佛陀說,教化眾生的功德,所得的福報是沒有邊際的。
法義解析
  • 此句為天帝請問關於教化眾生之功德與福報的內容,開啟了後續關於福德果報的開示。

    請求說法,表達對佛法真理的渴仰與求法之誠意。

    說明宣講正法之功德。
    正法能破除愚癡,使眾生明瞭因果業報與輪迴之理,進而透過修持佛法而解脫。

    由於修持佛法所積累的功德,使得行者來世轉生時,自然具備深明之智,得以回憶並知曉過去世的種種因緣。

    指修行若得生天道,能以正法開導眾天人,令其覺悟。

    說明行持十善法的果報。
    修持十善者,若得人身,可感得統治四天下之金輪王福報,並能以此善法引導天下眾生。

    說明人王若能行持正法,將能契合宿命智,了知過去生之事,此為修持正法的果報或具備的智慧。

    行者因宿命通了知過去因果業報,深感輪迴過患,從而生起警覺心,謹守戒律而不放逸。

    處於尊榮寵愛與感官享樂的順境中,容易心生貪著而招致魔擾。
    修行者若心志迷失,便會順應煩惱造作惡業。

    行者雖曾造惡失德而感召惡報,但憑藉平昔修持所積累的智慧之力,能在受報時如實覺知、不生怨尤,從而迅速解脫輪迴苦痛。

    依於修持善法,獲得生天福樂以及智慧光明的增益;在此基礎上持續精進修行菩薩道,最終能契入無生法忍。

    闡明引導眾生覺悟、修善的教化事業,具有不可思議的廣大福德。

名相註解
  • 正化:正確的教化,指佛法。因果:作善獲福、為惡受殃的業報法則。
  • 金輪王:統一天下、具足輪寶的聖王。十善:十種善業,即身三、語四、意三之善行。
  • 人王:人間的君王。正法:契合佛理與正道的治理法則。宿命:過去世的生命經歷。
  • 識宿命:了知過去世因緣。放逸:心隨染法流散,不能防護身心善法。
  • 魔事:指障礙善法、破壞修行的魔擾與魔業。
  • 惡業:指由煩惱所驅使,違背佛法善理的行為。
  • 無生法忍:於無生滅之法理上安住不動的修行境界。菩薩行:菩薩所修持的利他自利之修行。天:指欲界、色界、無色界等天道眾生所處之勝妙世界。
  • 教化:指引導眾生開悟解脫。福:指福德,即善行所招感之果報。無量:沒有數量限制,形容極多。

「天帝問曰:『教化功德,其福云何?唯願說之。』 野干答曰:『宣傳正化,能令眾生知死有生,作 善獲福、為惡受殃、修道得道。緣是功德,轉身 所生智慧明了,常識宿命。若生天上,為諸天 師。若生世間,為金輪王,常以十善,教化天 下。若為人王,治以正法,常識宿命。識宿命 故,心不放逸。人居尊寵,受五欲樂,多有魔 事來相沮壞,令人意惑造起惡業。雖復失 行,受惡報時,智慧力故,速得免苦。生天福 樂,智慧光明,漸漸增長,成菩薩行,至無生 忍。是故佛說,教化之功,其福無量。』

46
白話直譯
天帝歡喜地說:「善哉,善哉!」確實如尊者所教。我們諸天今日才明白財施與法施功德因緣的差別。財施就像一盞小燈照亮小室。法施則如太陽光普照四天下,所到之處都能驅除黑暗。為什麼呢?因為太陽本性自明,所以能照亮萬物。和上如今也是如此,因為本來修習,智慧明了,又以慧光除去眾生的無明黑暗。
白話口語化新譯
天帝聽了很高興,讚嘆說:「太好了!太好了!。正如您所教導的那樣。。我們這些天人直到今天才明白財施與法施在功德與因緣上差別的相狀。。佈施錢財的人,就像點亮一寸微小的燈火,來照亮黑暗的小房間一樣。。弘揚佛法(法施)的人,就像太陽的光芒照耀整個世界,無論走到哪裡,都能消除黑暗。。為什麼會這樣呢?。太陽天生就是亮的,所以它自然能照亮所有東西。。和尚現在也是這樣,因為過去本來就有修習,所以智慧明徹清明,更進一步用慧光來消除眾生的愚闇。
法義解析
  • 此處展現天帝對於佛法教導或所見瑞相生起隨喜讚嘆之心,表達對真理的認同與歡喜。

    表示完全信受、印可對方所說的法義或教誨。

    此句經文為天眾在聽聞佛陀說法後的感悟。
    天眾過去雖耽著天樂或僅行財施,今日聽法後,才真正明白以世間財物佈施的『財施』與以佛法教化眾生的『法施』,兩者在感應的果報功德與因緣上有著根本與優劣的差別。

    以燈喻財,說明財施雖能發揮微小的照明作用,但因力量微小,其所能照亮的範圍與程度皆極其有限。

    以日光比喻法施,說明佛法能破除眾生無明煩惱的黑暗。

    承接上文,進一步引導聽者發問,以便開展後續的法義解釋。

    以日輪自體發光來譬喻佛性或心性本具覺明,不假外求,自然能映照萬法。

    讚歎和尚因過去世修持善法,成就廣大智慧,進而能夠運用此明慧來破除眾生的愚癡黑暗。

名相註解
  • 尊教:受教者對說法者教誨的尊稱。
  • 財施:以世間的財物、珍寶或體力等資生眾生、使其免於匱乏的佈施行為。
  • 功德因緣:行佈施等善業所累積的功德資糧,以及由此感得相應果報的內外條件。
  • 日性:太陽的本性;照物:照亮萬物

「天帝喜 曰:『善哉善哉!誠如尊教。我等諸天今日始 知財施、法施功德因緣差別之相。其財施者, 譬如寸燈明小室中。其法施者,猶若日光照 四天下,隨所行處,能除闇冥。所以者何?日性 自明,故能照物。和上今者亦復如是,本修 習故智慧明了,復以慧明除眾生闇。』

47
白話直譯
當時天帝說完這番話,八萬諸天都起身,端正恭敬,長跪合掌對野干說:「願尊者慈悲傳授十善法,廣大利益安樂眾生,也讓和上的功德更加增長。」回答說:「善哉,應當知道此時。」告訴天帝:「受戒之法,首先應當懺悔,淨化身、口、意。什麼是身業?殺生、偷盜、邪婬。什麼是口業?妄語、兩舌、惡口、綺語。什麼是意業?嫉妒、瞋恚、憍慢邪見,這就是十種惡事。能夠約束身口意三業,不犯各種惡行,這就叫做十善。放縱身口意,造作各種惡業,這就叫做十惡。一心誠懇懺悔滅除十惡,十惡滅盡則身口意清淨,三業清淨就稱為十善。
白話口語化新譯
就在這時,天帝說完這番話後,八萬名天神全都站了起來,端正衣冠以表達敬意,長跪合掌向野幹說:「希望尊者慈悲垂憐,傳授十善法,能廣泛饒益、利益並安樂眾生,也讓和上的功德不斷增長。」。回答說:「太好了,應該要知道這個時候了。」。告訴天帝說:「受持戒律的方法,應當先進行懺悔,使身、口、意三業清淨。。身體所造作的行為是什麼呢?。殺害生命、不予取(偷盜)以及不正當的性行為。。什麼叫做藉由口部所造作的行為(口業)?。說謊、挑撥離間、惡言謾罵、花言巧語。。什麼是意業呢?。嫉妒、發怒、驕傲、錯誤的見解,這些就是十事。。約束身體、語言、心意的行為,不去犯下各種惡行,這就叫做十善。。放縱身體、語言和意念的行為,造作了各種惡業,這就叫做十惡。。以專一懇切的心來懺悔消除十惡業,十惡業消滅了,身、口、意三業就會清淨;因為三業清淨的緣故,所以稱為十善。
法義解析
  • 描述天帝與諸天聽聞說法後,起立恭敬,並請求傳授十善法,以自利利他、增長善業功德。

    表佛或聖者順應時機,肯定並認可對方的請問或發言,藉此引導進入後續的開示。

    強調在接受戒法之前,必須先行懺悔以清淨身口意,為得戒之根本基礎。

    詢問關於身體行動、造作所構成的業力定義。

    此句列舉了三項嚴重的惡行,即身三惡業之前三種。
    造作此類惡業會招致嚴重的負面果報,障礙解脫。

    詢問關於語言造作所引發的善惡業報。

    此四者為眾生日常口業中常見之惡行,損人利己或無益語,能障礙善法並招致惡報。

    詢問起心動念所造作之業行的定義與內涵。

    列舉不善心所與不正見,指出此等為構成十惡業道等十種具體事項。

    透過守護身、口、意三業,杜絕一切惡行,即是十善業道的實踐。

    身、口、意三業若不加約束而放縱,造作種種損人利己的惡行,即構成十惡業的範疇。

    透過至誠懺悔消除十惡業,使身、口、意三業轉染為淨,修持十種善法,達到清淨圓滿的境界。

名相註解
  • 合掌:雙手掌心相合的禮敬姿勢
  • 十善法:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見
  • 受戒:領納並奉持戒法。懺悔:發露過失、悔改前愆。身口意:身業、口業、意業,佛教稱為三業。
  • 身業:身體所造作的善惡行為。
  • 殺:殺害生命。盜:不與取。邪淫:不正當的性行為。
  • 口業:經由語言所造作的善惡行為。
  • 妄言:說謊不實之語。兩舌:挑撥離間之語。惡口:粗惡罵辱之語。綺語:無義浮詞之語。
  • 意業:指內心起心動念、思慮造作所引發的行為。
  • 嫉妬:對他人才能名利心生忌恨。瞋恚:對他人產生怨恨憤怒。憍慢:恃己凌人而產生驕傲。邪見:不正當、違背真理的見解。
  • 身口意業:指身、口、意三種造作行為。眾惡:指各種惡行。十善:指十種善業。
  • 十惡:指身、口、意所造作的十種惡業,即殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、嗔恚、愚癡。

「於時天帝說是語已,八萬諸天咸然起立,正 服修敬,長跪合掌白野干曰:『願尊垂愍授十 善法,多所饒益利安眾生,亦令和上功德 轉增。』答曰:『善哉,宜知是時。』告天帝曰:『受戒之 法,先當懺悔,淨身口意。何謂身業?殺、盜、邪 婬。何謂口業?妄言、兩舌、惡口、綺語。何謂意業? 嫉妬、瞋恚、憍慢邪見,是為十事。禁身口意 業,不犯眾惡,名為十善。恣身口意,造眾惡 業,名為十惡。一心丹誠悔除十惡,十惡滅 故身口意淨,三業淨故名為十善。』

48
白話直譯
天帝問道:「修十善的功德,果報如何?」野干回答:「曾聽佛說,人行十善,果報是生於六欲天,擁有七寶宮殿,五欲自然具足,百味飲食,壽命無量,父母妻子六親眷屬,端正清淨,歡喜快樂。假如諸天持守十善,天福享盡後還會再生天界,福報更加殊勝,不同於世人修十善所得的果報。為什麼呢?世人修善,心與道三戒難以護持。不瞋戒,必須先以善巧方便修習慈心,然後才能成就不瞋戒。世人修習慈心,難以長久保持,就像刀劃水面,隨斷隨合。持不瞋戒,也同樣如此。嫉妒戒,發起是有時機的。什麼時候會發起?見他人獲得利益、享受快樂、容貌端正、勇健有力、聰明智慧、修習福德,總之,一切優越之事,這時心中就會生起嫉妒。因此應當知道,嫉妒心的生起是有時機的。憍慢心的生起也有時機,見到愚癡的人會生起憍慢,見到醜陋、不淨、貧窮的人,總之,聾、盲、跛、瘻、諸根不具足、邊地蠻夷,這時憍慢心才會生起。因此應當知道,不憍慢戒的發起也是有時機的。所以世人的心戒難以持守,即使勉強持守,也時而記得時而忘記。因此世人雖然因十善果報而享受天福,卻不如諸天的十善功德,光明、神力、飲食、相好,都是最為殊勝的。能知過去宿命之事,也同樣如此。因此應當知道,天人修行十善果報,勝過世人。
白話口語化新譯
天帝問佛:「修持十善業的功德,所得到的果報是如何呢?」。野幹回答說:『我曾聽佛陀說過,人如果奉行十種善業,這十善的果報能讓人投生到六慾天中,擁有七寶建成的宮殿,五種欲樂享受自然現前,享受百種美味的飲食,壽命無窮無盡,而且父母、妻子、六親眷屬等不論男女老少,外貌都端正潔淨,心中充滿歡喜快樂。。假使是受持十善的天人,當天上的福報享盡後,再次投生到天界時,福報會更加殊勝,這與一般世間人修十善所得的果報不同。。這是為什麼呢?。一般人雖然行善,但心中的修為與三種戒律卻很難堅持守護。。受持不瞋戒的人,必須先善巧修行慈悲心,之後才能真正成就這份不瞋戒。。世人所發的慈悲心很難維持長久,就像用刀去劈砍水面一樣,刀一劃開,水馬上又合攏恢復原狀。。持守不生氣的戒律,也是像這樣。。會犯下嫉妬戒的人,其嫉妬心的發作是有特定時機的。。什麼是時節呢?。看到別人獲得好處、看到別人過得安樂、看到別人長相端正、看到別人勇敢強健、看到別人聰明才智出眾、看到別人修積福德。簡單來說,只要看到別人有任何好處或成就,這個時候心中就會產生嫉妒心。。所以我們應該知道,嫉妒之心的生起,是有特定時機和原因的。。會產生驕傲輕慢的心也是有特定狀況的。當看到愚笨的人就會起驕慢,看到長相醜陋、身體污穢或貧窮的人也會這樣。總括來說,遇到耳聾、眼盲、跛腳、駝背等六根不全的人,或者邊疆民族,傲慢的心在見到他們的當下就會生起。。因此應當知道,關於不傲慢的戒律,其發起是有特定時節的。。因此,一般世俗之人的心戒很難把持得住,就算勉強去守戒,也是記住一下又忘記了。。因此,世間凡夫即使修十善而生天享福,也比不上天上諸天人所修十善的功德,其光明、神力、飲食福祿、莊嚴相貌,都是最宏偉殊勝的;。能夠清楚辨識過去生種種經歷的事情,也都是像這樣的道理。。所以應該知道,天道眾生修行十善所得到的果報,比世間的人還要殊勝。
法義解析
  • 記錄天帝請問行持十善業所感得之果報,引出後續關於業報因果的開示。

    此段經文由野幹引述佛陀所說的十善業報。
    在《佛說未曾有因緣經》的語境中,修行十善業道是免除三惡道苦、獲得天界福報的直接因果。
    經文具體描繪了六慾天人因過去善業所感得的依報(七寶宮殿、百味飲食)與正報(壽命無量、眷屬端正快樂),以此彰顯善惡業報絲毫不爽的佛法核心觀念。

    說明修持十善的天人,因果報應隨著層次與善根而有勝劣差別,天上福盡再次受生時,其福報轉勝,與一般世人修十善所得的果報層次不同。

    承接前文,發起後續解釋因果的提問。

    說明凡夫雖有修善之念,但由於定力不足與煩惱障礙,難以持續堅持清淨的戒律與修行之道。

    強調修行慈心為成就無瞋的基礎,透過先修慈觀,方能剋制瞋恚而圓滿不瞋戒。

    說明世俗凡夫的慈悲心念脆弱短暫,生滅無常,難以恆常保持。

    說明持守不瞋戒的功德或狀態與前述譬喻相同,強調遠離瞋恚對修行的重要性。

    說明嫉妬煩惱的生起,並非無端產生,而是會隨著特定的人、事、時機等因緣條件而發作。

    此處為發問之詞,藉由問答引出對於「時節」(時間與時機)的佛法定義與因緣論述。

    此段描述凡夫心隨境轉,因見他人的成就與福報,無法隨喜,進而引發內心的嫉妒煩惱。

    說明心理狀態的生滅皆有其條件與時節,並非無因無緣。

    此段闡述眾生內心生起憍慢心的因緣。
    凡夫往往以自我為中心,透過比較他人的缺陷(如愚癡、醜陋、貧窮、殘疾或種族差異),藉此建立優越感,從而衍生出輕視與傲慢。

    說明持守不憍慢戒須依循適當的時節因緣來發起。

    說明凡夫心念粗動,若無堅固定慧,勉強持守內心之戒法,極易反覆不定、時有時無。

    說明凡夫修十善所感得的天界福報,雖然勝於人道,但就光明、神通與福德莊嚴而言,仍遠不及原生於天界的諸天人。

    此處指透過修行或神通力,了知過去世因緣果報之過程,皆依循因果業報的法則,如實不虛。

    說明依據所造善業的層次差異,天道眾生修持十善業道所得的福德果報,優於人間的世人。

名相註解
  • 果報:術語,指過去所造的業因,在因緣成熟時所招感、呈現的果實與報應。
  • 六慾天:術語,指欲界中的六層天界,包含四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。
  • 六親眷屬:術語,泛指血緣與婚姻關係中最親近的親屬,如父母、兄弟、姊妹、夫妻、子女等。
  • 三戒:佛教中指防非止惡的戒律,此處特指難以持守的身、口、意等三業清淨防護。
  • 不瞋戒:不生瞋恚的戒律;方便:為達目的而採取的善巧修行方法;慈心:慈愛眾生之心
  • 行慈:修行慈心。刀斫水:比喻心念生滅無常、難以持久。
  • 時節:指時間、時令或因緣成熟的時機。
  • 勝事:指一切殊勝、優越的好處或成就。
  • 嫉妬之心:指因見他榮盛而心生不平、妒忌的心理現象。
  • 憍慢:對於自身擁有的條件產生驕傲,並輕視他人的心理狀態。諸根不具:眼、耳、鼻、舌、身、意等感覺器官殘缺不全。夷蠻胡虜:當時對於邊疆或外地民族的稱呼。
  • 世人:指未證道果、隨煩惱流轉的凡夫。心戒:指防護心念、清淨意業的戒法。

「天帝問曰:『十善之功,果報云何?』野干答曰:『曾 聞佛說,人行十善,十善果報生六欲天,七 寶宮殿,五欲自然,百味飲食,壽命無量,父 母妻子六親眷屬,端政淨潔,歡喜快樂。假 令諸天持十善者,天上福盡還生天中,福報 轉勝,不同世人十善報也。所以者何?世人修 善,心道三戒難可護持。不瞋戒者,先須方便 行於慈心,然後能得成不瞋戒也。世人行 慈難得久停,如刀斫水隨破隨合。持不瞋 戒,亦復如是。嫉妬戒者,發有時節。云何時 節?見他得利、見他使樂、見他端政、見他勇 健、見他聰明、見他修福,以要言之,一切勝 事,爾時其心方生嫉妬。是故當知,嫉妬之 心,發起有時。其憍慢心起亦有時,見愚癡 者心起憍慢,見醜陋人、見不淨人、見貧窮 人,以要言之,聾盲跛瘻、諸根不具、夷蠻胡 虜,憍慢之心見時方起。是故當知,不憍慢 戒,發起有時。是故世人心戒難持,雖復強 持,乍得乍忘。是故世人,十善果報雖受天 福,不如諸天十善功德,光明、神力、食祿、相好, 巍巍第一;識宿命事,皆亦如是。是故當知, 天人修行十善果報,勝於世人。』

49
白話直譯
天帝說:「如您所說,人行十善,心地三戒難以護持,天人也是如此,嫉妒、瞋恚、憍慢、邪見等心念從未斷絕,為何福報會勝過世人?」野干答道:「天人雖然也有,但與世人不同。為什麼呢?天人福德大,苦少樂多,煩惱心輕微;世人福薄,樂少苦多,煩惱心沉重。」
白話口語化新譯
天帝請問佛陀:「既然您曾說,人們要實行十善,守護內心的三戒很不容易;而天界的天人也一樣,心裡不免還是會有嫉妒、生氣、驕傲或錯誤的見解。既然如此,為什麼天人的福報還能比一般人好呢?」。野幹回答說:「天上的眾生雖然存在,但和我們世間的人不一樣。。為什麼是這樣呢?。生於天界的人,福報極大,感受到的痛苦很少、快樂很多,煩惱心也非常輕微;。世間的人福氣比較薄,遭遇的快樂少、痛苦多,內心充滿深重的煩惱。
法義解析
  • 天帝見天人雖享福報但內心仍有煩惱,故請問佛陀為何持戒不完全仍能感得勝過世人的福報,旨在釐清因果業報與煩惱之間的關聯。

    野幹說明六道之中雖有天人存在,但其福報、形體與壽命等果報特徵與世間凡人截然不同。

    此為佛經中常見的啟請或設問句式,用以引起下文對理據、因緣或教法細節的進一步闡釋。

    闡述天道眾生因過去所修福德,果報殊勝,故呈現苦少樂多、煩惱輕微之境況。

    說明眾生因過去造作惡業,導致現世福報微少、苦多樂少,且因貪瞋癡等煩惱障蔽,心念沉重。

名相註解
  • 薄福:福報淺薄;煩惱:貪瞋癡等擾亂身心的惑障。

「天帝白曰:『如 尊所說,人行十善,心道三戒難為護持,天人 亦爾,嫉妬、瞋恚、憍慢邪見,如是等心未曾 不有,云何福報勝世人耶?』野干答曰:『天人雖 有,不同世人。所以者何?天人福德,苦少樂多, 煩惱心輕;世人薄福,樂少苦多,煩惱心重。』

50
白話直譯
天帝說:「諸天過去習於粗重的快樂心,如同猿猴,現在雖持十善,之後還是會遺忘廢失。違犯戒律時,應該怎麼辦?」野干答道:「曾聽師長說,人行十善,若有違犯造作惡業,應該向賢明有福德的人,依所犯之事坦白懺悔,重新受持。如此修行,就不會失去戒體。為什麼呢?十善戒就像穀苗,煩惱如雜草,雜草與正苗互相妨礙,為了讓穀苗成長應當除去雜草,穀苗清淨,收成必然豐盛,穀實多故終無飢乏。」
白話口語化新譯
天帝稟告說:「眾天人過去以來,習慣享樂,心思粗浮,就像獼猴一樣;現在雖然受持十善,但以後難免會有廢棄忘失的時候。。犯戒違規的時候,應該怎麼處理呢?。野幹回答說:「我曾聽老師說過,一個人雖然平時行十善,但如果犯錯、破戒造了惡業,應該去找賢明又有福德的善知識,針對所犯的過錯坦白發露來懺悔,並重新接受教誡與戒法。。像這樣修行的修行者,是不會失去戒體的。。這是為什麼呢?。受持十善戒就像栽種穀類的幼苗,煩惱就像雜草。雜草和正苗會互相妨礙生長,為了讓禾苗茁壯成長,就必須清除雜草。禾苗生長環境乾淨,收成的果實必定豐碩;果實豐收,最終便不會遭受飢餓匱乏。
法義解析
  • 天帝稟白佛陀,說明眾生積習難改,縱然修持十善,若無深固之心,仍易退失善法。

    詢問觸犯戒律或過失時,應對處置的法則。

    闡述犯戒後的補救之道。
    行十善者若偶然造惡,應向賢明福德者坦誠發露懺悔,並重新受持善法或戒律,以恢復清淨。

    說明依循教法如實修持者,能保持清淨,不毀犯戒律。

    提出詰問以引出下文的因緣解釋。

    此段以田間除草比喻修持十善戒。
    修行者欲成就善果,必須根除內心的煩惱雜草,方能使善法增長,獲得豐碩的解脫果實。

名相註解
  • 虧犯:虧損與觸犯,指違犯戒律或過失。
  • 行者:修行之人。戒:防非止惡的規範。
  • 十善戒:指防護身、語、意十種惡業的戒法。煩惱:擾亂眾生身心,使之產生痛苦與迷妄的惑障。

「天 帝白曰:『諸天昔來,習樂心麁,猶若猨猴,今持 十善,後脫廢忘。虧犯之時,當云何也?』野干答 曰:『曾聞師說,人行十善,若有犯失行惡業 者,當就賢明福德之人,隨所犯事發露懺 悔,更從受之。如是行者,不失戒也。所以者 何?十善戒者,譬如穀苗,煩惱如草,草與正 苗互共相妨,欲長苗故當除草穢,穀苗淨 故收實必多,穀實多故終無飢乏。』

51
白話直譯
當時天帝及八萬諸天聽聞此事後,非常歡喜,不再憂慮福報耗盡、無常墮落惡趣,內心思惟:「行善雖無苦報,但仍有生死,終究難免無常,且有他化自在天王,見人修福心生嫉妒,設法障礙,使人忘失善道造作惡業,因惡業而受苦報。」又問野干:「修何功德能常得不死,不被魔王所擾亂?」野干答道:「曾聽師長說,發菩提心,修菩薩行,魔王波旬不能破壞,心不迷惑,無論生於何處智慧明了,因智慧明了能常知宿命,知宿命故不造惡業,心清淨故得無生法忍,得無生忍故於道不退,遠離生死憂惱苦患。」
白話口語化新譯
當時,天帝和八萬諸天聽聞這件事後,非常歡喜,不再憂慮福報享盡後會遭遇無常而墮入惡道受報。他們在內心思惟說:「行善積德雖然沒有苦報,但在生死輪迴中仍不免受無常控制。加上還有他化自在天王,見到人們修福便心生嫉妒而多方阻礙,使人忘失善道而造下惡業,依憑惡業的因緣,應當遭受苦報。」。白野幹請問佛陀:「我們應該修持什麼樣的功德,纔能夠永遠不死,不再受到魔王的迷惑與擾亂呢?」。野幹回答道:「我以前聽老師說,只要發了追求覺悟的心、實踐菩薩的修行,魔王波旬就無法破壞。因為心不迷惑,無論投生到哪裡,智慧都非常清晰;因為智慧清晰,就能經常知道過去的經歷;因為知道過去,就不會造作惡業;因為內心清淨,就能體證不生不滅的真理;因為體證了這個真理,修行就不會退轉,徹底遠離生死的憂愁、煩惱與痛苦。」
法義解析
  • 說明諸天聞法後消除對福盡墮落的憂懼。
    點出善報雖非苦果,但仍在生死無常之中;同時提及他化自在天王因嫉妒作祟,障礙眾生修善,誘使造惡而致苦報,凸顯修行過程中魔障的幹擾與因果業報的必然。

    野幹請示超越生死、免受魔擾之修持法門,凸顯修行者對抗魔障、追求常樂解脫之迫切需求。

    此段闡述發菩提心與修菩薩行的功德,強調依循菩提心修行能防禦魔障。
    依此因果次第:心不惑生慧,明慧而知宿命,知宿命則斷惡業,進而心清淨證無生法忍,最終達於佛道不退,徹底解脫生死。

名相註解
  • 白野幹:白,稟白、請問;野幹,一種形似狐狸的犬科動物,此指化現為此身形以提問的眾生。功德:身、口、意所修集的善業。不死:指脫離輪迴、永恆的解脫境界。魔王:第六天魔王,障礙修行與聖道之天主。惑亂:迷惑、擾亂。

「爾時天帝及八萬諸天聞是事已,甚大歡喜, 不復憂慮福盡無常受惡趣報,伏自惟曰:『行 善功德雖無苦報,然有生死不免無常,兼有 他化自在天王,見人修福心懷嫉妬為作留 難,忘失善道令造惡業,惡業因緣應受苦 報。』白野干曰:『修何功德常得不死,不令魔王 所惑亂也?』野干答曰:『曾聞師說,發菩提心,修 菩薩業,魔王波旬不能沮壞,心不惑故,在在 所生智慧明了,慧明了故常識宿命,識宿命 故不起惡業,心清淨故得無生法忍,無 生忍故於道不退,遠離生死憂惱苦患。』

52
白話直譯
天帝問:「修菩薩道,應該實行哪些法門?」野干答道:「曾聽師長說,求佛道者應從根本起修,首先廣學諸法因緣,通達因緣故信心堅固,信根力故能生精進,精進力故不造一切惡業因緣,純善之心無有放逸,智慧成就,智慧力故能總攝一切三十七品助菩提道。」
白話口語化新譯
天帝問佛說:「修持菩薩道,應該修習什麼法門?」。野幹回答說:「我曾聽聞老師說,追求佛道的人要從根本開始,首先應當廣泛學習各種法的因緣。因為理解因緣的緣故,信心變得堅固;因為信根具備力量的緣故,能夠生起精進;因為精進具備力量的緣故,不造作一切惡業的因緣;因為純善的心沒有放逸的緣故,智慧成就;因為智慧具備力量的緣故,能統攝一切三十七品來輔助菩提道。」
法義解析
  • 此段引出天帝請法,提問修持菩薩道者應當依循哪些修行方法。

    說明修習佛道的次第:由學習諸法因緣而生起堅固信心,進而起精進不造惡業,持純善之心不放逸而成就智慧,最終藉由智慧統攝三十七品助道法,圓滿菩提。

「天 帝白曰:『修菩薩道,應行何法?』野干答曰:『曾聞 師說,求佛道者從元而起,先當廣學諸法 因緣,解因緣故信心堅固,信根力故能起 精進,精進力故不起一切惡業因緣,純善之 心無放逸故智慧成就,智慧力故總攝一切 三十七品助菩提道。』

53
白話直譯
天帝問:「如您所教,三十七品義理深廣,非粗淺之心能頓時明瞭,應如何進入菩薩道行?」野干回答說:「曾聽師長教導,修行菩薩道者,應先以善巧方便調伏各種根門。什麼是善巧方便?就是六波羅蜜、四無量心,這就叫做以方便調伏諸根。」
白話口語化新譯
天帝請教說:「就如同尊者您所教導的,三十七道品的意義非常深奧廣大,憑藉我們粗淺的心思根本無法一下子就完全理解。到底要怎麼做,才能真正踏上菩薩的修行道路呢?」。野幹(一種形似狐狸的獸類)。。什麼是方便?。這指的是修持六波羅蜜與四無量心,這就是善巧調伏感官與情緒的方法。
法義解析
  • 本段為天帝請法。
    天帝讚嘆三十七品義理深奧非凡夫能解,進而請示修學菩薩道的具體入門方法,彰顯求法若渴之精神。

    此處指示經文中的對話主體或問答對象「野幹」。

    提問方便(善巧權巧之法)的意涵。

    透過實踐佈施等六度以及慈悲喜捨四無量心,能有效對治煩惱,調御眼等諸根不隨塵境流轉。

名相註解
  • 六波羅蜜:菩薩修持以達解脫彼岸的六種行持,即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。四無量心:菩薩緣一切眾生所發起的四種廣大心念,即慈、悲、喜、捨。諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。

「天帝問曰:『如尊教者,三十七品其義弘深,非 是麁懷卒能得了,云何得入菩薩道行?』野干 答曰:『曾聞師說,修菩薩道者先以方便調伏 諸根。何謂方便?謂六波羅蜜、四無量心,是名 方便調伏諸根。』

54
白話直譯
天帝問道:「六波羅蜜,其義是什麼?請為我解說。」野干回答:「第一是布施,能破除慳貪之心,毫無吝惜。第二是持守善法,不造作惡行。第三是遇到惡事時,內心能夠忍受,不懷報復。第四是精進修習道業,不懈怠退轉。第五是收攝自心,不起邪念。第六是修習智慧,照破煩惱與無明黑暗。這就叫做六波羅蜜。六波羅蜜的善巧方便之力,能調伏諸根。另外還有四種方法,能調伏諸根。哪四種?一是慈心,二是悲心,三是喜心,四是捨心。這四種方法,稱為無量心。」
白話口語化新譯
天帝向佛稟問說:「六波羅蜜的道理是什麼呢?。懇請為我們解說。。野幹回答說:『第一種是佈施,能夠破除我們內心的慳吝與貪婪,因為施捨時心中毫無保留與吝惜。。第二種原因是他們持守善法,不做惡事的緣故。。第三種人是在遇到不好的事情時,心裡能夠忍耐承受,不會想著去報復對方。。第四,精進地修行修道的事業,因為不懈怠退轉的緣故。。第五,收攝住自己的心念,不讓邪念產生。。第六是修習智慧,因為智慧能照破、消除內心的煩惱與無明的黑暗。。這就可以稱作六波羅蜜。。藉由六波羅蜜善巧方便的力量,來調伏控制眼、耳等六根。。另外有四件事情,可以調伏約束人的眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根。。什麼是四個呢?。第一種是慈心,第二種是悲心,第三種是喜心,第四種是捨心。。這四種行為,就叫做無量心。
法義解析
  • 詢問大乘佛教菩薩所修六種度脫生死之行法的具體內涵。

    請求開示說明。

    菩薩行佈施度,旨在對治眾生慳貪之心。
    透過完全捨棄、不留戀財物的行為,破除執著,達到內心清淨。

    說明善惡業報的因果法則,行善而不造惡,則能招感相應的善報。

    此指修行者在面對惡劣對待或逆境時,能安忍不動,不起瞋恨與報復之心,是修持忍辱波羅蜜的實踐。

    此句解釋修行者當精勤修習道業,堅持不懈,方能成就。

    說明修行者能攝持攝伏心念,不令散亂,由於不起不正當的邪念,能防護身心過失。

    行者當修習智慧,因智慧如明燈,能照破無明與煩惱闇障。

    總結前文修行之法,達到究竟圓滿境界,即稱為六波羅蜜。

    行者透過修持六度波羅蜜的善巧方便,調伏自身的眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根,使其不隨外境染著生起煩惱。

    行者當透過四種具體的修持或法則,來調伏防護自身的眼等諸根,避免心念隨外在境相起貪瞋等煩惱。

    提出關於四種事物的提問,引導說明特定的法數。

    指四無量心,菩薩以此四心對待一切眾生,給予快樂、拔除痛苦、隨喜讚歎並平等心捨離執著。

    總結前文所述之四種慈、悲、喜、捨心行,此四法廣大無邊,故立名為「無量心」。

名相註解
  • 守善:防守並持守善法。行惡:造作惡業。
  • 堪忍:忍耐並承受逆境或痛苦。報:報復,指怨恨還報。
  • 精進:勤奮向善,修持佛法而不懈怠。
  • 收攝其心:攝伏心念,使之專注不散亂。邪念:不正當、違背正法的念頭。
  • 智慧:指能照破煩惱無明之慧觀。煩惱:擾亂身心、障礙修道的惑。無明:缺乏真實慧解的黑暗狀態。
  • 四事:指四種修行法則或事項。調伏:降伏、控制與約束。諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
  • 慈心:給予眾生快樂之心。悲心:拔除眾生痛苦之心。喜心:見眾生離苦得樂生起歡喜之心。捨心:對一切眾生保持平等無怨親的捨離執著之心。
  • 無量心:指慈、悲、喜、捨四無量心,能令眾生離苦得樂,心量廣大無邊。

「天帝白曰:『六波羅蜜,其義云 何?唯願說之。』野干答曰:『第一布施,破慳貪 心,無遺惜故。二者守善,不行惡故。三者遭 逢惡事心能堪忍,不懷報故。四者精進修行 道業,不懈退故。五者收攝其心,不邪念故。六 者修習智慧,照除煩惱無明闇故。是則名為 六波羅蜜。六波羅蜜方便之力,調伏諸根。 復有四事,調伏諸根。何謂為四?一者慈心,二 者悲心,三者喜心,四者捨心。是為四事,名無 量心。』

55
白話直譯
天帝問道:「怎樣實踐慈心?」野干回答:「見到受苦受難的人,應當生起慈心,給予救護,使他們都能安穩。什麼是悲心?見到眾生因無明與愛欲造作生死業,在五道中受苦無法自救,因此我現在不應懈怠,應當勤修智慧,早日成就佛道,得佛道後,將以智慧光明照破眾生無明黑暗,使他們見到大光明,脫離一切苦縛;即使尚未成佛,凡所修行一切善業,都回向給眾生,令其安樂,眾生有罪我願代受。這就叫做悲心。什麼是喜心?若見世人修行善業,追求三乘果位,應勸勉並隨喜讚歎;見到享樂之人,內心也隨喜;見到容貌端正、勇健、富貴、智慧、慈心、孝順的人,總之,一切善人都應勸勉並隨喜讚歎。這就是喜心。什麼是捨心?凡所修行一切功德,施恩於人時,不求現世報、不求來生報、不求後世報。這就叫做捨。成就這四種,就是四無量心。眾生無量,所以慈心也無量;眾生無量,所以悲心也無量;眾生無量,所以喜心也無量;眾生無量,所以捨心也無量。因此稱為四無量心。再加上前面的六度,合稱十波羅蜜。十波羅蜜總攝一切菩薩道的修行。
白話口語化新譯
天帝問道:「要如何修習慈悲呢?」。野幹回答說:「看到遭遇苦難的人,我們應該發起慈悲心,盡力去救護他們,讓每個人都能獲得安頓。。什麼叫做「悲」?。看到所有眾生因為不明事理與貪愛,造下導致生死輪迴的業力,在五道中承受痛苦卻無法自己解脫。因此我現在不應該懈怠,必須努力精進修行來培養智慧,趕快成就佛果。等成就佛道後,我要用智慧的光明來消除眾生內心的愚癡黑暗,讓他們見到偉大的智慧光明,脫離各種痛苦的束縛。。雖然我還沒成佛,但凡是所做的一切善事,都迴向給眾生,讓他們得到安樂。眾生所造的罪業,我都願意代替他們承擔。。這就叫做慈悲心。。什麼是「喜」呢?。如果看到其他人修持善業來追求聲聞、緣覺、菩薩這三乘的果位,應該要鼓勵他們、協助他們,並且發自內心地為他們感到歡喜。。看到別人得到快樂,自己心裡也跟著感到高興;。看到相貌端正、勇敢強健、富有尊貴、有智慧、懷有慈悲心或是孝順父母的人,總而言之,對於一切行善的人,都要勸進行者、助其善行並隨喜讚歎。。這就是所謂的「喜心」。。什麼是捨(捨離、佈施或平等的修行)?。無論做什麼樣的功德,給予他人恩惠時,都不指望得到現世、來世或後世的果報。。這就叫做捨。。達成這四種條件,就叫做四無量心。。因為眾生是無量無邊的,因此對眾生生起的慈憫心也是無量無邊的;。由於救度的眾生是無量無邊的,因此所發起的慈悲心也是無量無邊的;。因為眾生是無量無邊的,所以(菩薩對眾生生起的)隨喜心也是無量無邊的;。因為眾生的數量沒有限度,所以修持慈悲喜捨中的「捨心」也沒有限度。。因為這個緣故,所以稱為四無量心。。再加上前面的六度,合稱為十波羅蜜。。十種波羅蜜能完全統攝所有的菩薩修行。
法義解析
  • 此處天帝向佛請問實踐慈悲的方法,作為開展無量心修持的基礎。

    闡述菩薩見眾生受苦時,應當生起慈心並給予實際救護,體現了慈悲濟世的實踐精神。

    提問關於「悲」的定義,探討拔除眾生痛苦的慈悲特質。

    菩薩觀察眾生因無明與愛造業輪迴,深感悲憫,故發起精進修學智慧以求速成佛道的誓願,期盼成佛後能以智慧之光拔除眾生的無明苦痛。

    菩薩行持菩提道時,雖未圓滿成佛,然將自身修持之善業功德,悉皆迴向予一切有情眾生,祈願眾生離苦得樂,並誓願代受眾生之罪苦,展現無緣大慈之悲願。

    說明此種憐憫救拔眾生之心,即名為悲心。

    詢問「喜」的定義與內涵。
    喜為心所法之一,指心遇可意對象而生歡悅之相。

    見他人修善求道,當生隨喜讚歎與護持心,此為長養福德資糧與菩提心之方便。

    見他人離苦得樂,隨之生起清淨歡喜心,屬隨喜功德的修持,能對治嫉妒心。

    此段闡述修行者應當見賢思齊,對於世間一切具備端正、勇健、富貴、智慧、慈心、孝順等善德之人,皆能給予勸發、扶助與隨喜功德,以此長養自身善根。

    此句指出上述生起歡喜的心理狀態,即是喜心。

    詢問關於捨(梵文 upeksa 或 tyaga)的定義與內涵。

    行善佈施不求回報,破除貪求果報之心,體現純粹的無相佈施與無私利他精神。

    說明此種放下或不執著的狀態,即為『捨』。

    修習慈、悲、喜、捨四種禪定與行持,成就此四種事項,即可稱為四無量心。

    此處闡明慈心依緣而起的因果關係。
    修習慈心需以眾生為所緣,因所緣的眾生沒有限量,能緣的慈心亦隨之無量,此即四無量心中「慈無量心」的境智相應原理。

    說明菩薩的悲心廣大,其境界與所緣唸的眾生數量相對應,眾生無盡,悲願亦無窮盡。

    此句闡述菩薩的無量喜心。
    因所緣的眾生數量無窮無盡,故菩薩隨喜眾生離苦得樂的喜心亦隨之廣大無邊。

    本句闡述四無量心中「捨無量心」的因果與平等法理。
    修行者因觀照眾生數量無量無邊,隨之生起的平等利益心、遠離愛憎的捨心,亦隨境擴展至無量無邊。

    總結前文所述能廣大普濟眾生的慈、悲、喜、捨四種修持,因其所緣對象無量,故立此名。

    菩薩修行於六度之外,再修方便、願、力、智四度,總計十種波羅蜜,故稱為十波羅蜜。

    十波羅蜜涵蓋了菩薩行持的全部內容,為菩薩道的總綱。

名相註解
  • 苦厄:遭遇苦難與災厄。慈心:慈悲心。救護:救濟保護。得所:獲得適當的安頓或歸宿。
  • 悲:佛教專有名詞,指拔除眾生痛苦的慈悲心。此處依《佛說未曾有因緣經》語境定義。
  • 無明:眾生不明真實義理的根本煩惱。愛:貪著染愛,為引發後有之因。五道:眾生依業力輪迴的五種生存狀態(天、人、畜生、餓鬼、地獄)。生死業:能招感生死輪迴的行為與造作。精進:勤求善法、斷除惡法的積極修行狀態。佛道:成就佛果的覺悟之道。
  • 迴施:將自身修持之功德迴向並施予眾生。
  • 悲心:拔除眾生痛苦的慈悲心念。
  • 喜:心所法之一,指心生歡悅的感受。
  • 善業:順益此世與他世之正行為。三乘:聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘之總稱。隨喜:見他人行善而心生歡喜讚歎。
  • 隨喜:見到他人行善或得到利益,心生歡喜並予以讚歎。
  • 喜心:於見聞他事隨喜或心生歡喜的心理狀態。
  • 捨:指捨離執著、佈施,或心住於平等不二之境界。
  • 眾生:又名有情,指一切擁有情識而輪迴於生死流轉中的生命體。
  • 無量:指數量或範圍極多,無法計算。
  • 眾生無量:指一切有情識的生命數量無邊無際,是生起無量慈悲喜捨心的所緣對象。
  • 四無量心:指慈、悲、喜、捨四種能給予無量眾生拔苦與樂、心胸廣大的修行心態。
  • 波羅蜜:又作波羅蜜多,意譯為到彼岸、度,指菩薩所修能斷煩惱、度生死至涅槃彼岸的行法。

「天帝問曰:『云何行慈?』野干答曰:『見苦 厄人,當起慈心,為作救護,皆令得所。何謂為 悲?見諸眾生,無明愛故造生死業,五道受 苦不能自免,是故我今不應懈怠,當勤精 進修習智慧速成佛道,得佛道已,當以智 慧光明照除眾生無明黑闇,令見大明免眾 苦縛;雖未成佛,凡所施為一切善業,迴施 眾生令得安樂,眾生有罪我當代受。是名悲 心。何謂為喜?若見世人修行善業求三乘果, 勸助隨喜;見受樂人,心亦隨喜;見端政人、 見勇健人、見富貴人、見智慧人、見慈心人、見 孝順人,以要言之,一切善人勸助隨喜。是 為喜心。何謂為捨?凡所施為一切功德, 行恩於人不望現報、不望生報、不望後報。是 名為捨。成就四事,名四無量心。眾生無量 故,慈心無量;眾生無量故,悲亦無量;眾生無 量故,喜亦無量;眾生無量故,捨亦無量。是故 名為四無量心。連前六度,名十波羅蜜。十波 羅蜜總攝一切菩薩道行。』

56
白話直譯
當時天帝釋聽聞野干講說十善行法的功德因緣,又聽到菩薩修行菩提道的因緣義趣,心中疑惑完全解開,歡喜踴躍充滿全身,便與八萬隨侍的諸天,再次生起恭敬之心,合掌向野干說:「弟子今日,與八萬諸天一心同時發菩提心。如和上所說的菩薩道行,我們都要圓滿奉行。唯願和上,隨喜允許。」野干回答:「你們應當知道,這正是你們本心所期望的。」
白話口語化新譯
這時,天帝釋聽了野幹解說十善行的功德,又聽到菩薩修菩提道的意義與道理後,心中的疑惑與糾結都解開了,法喜充滿、全身激動雀躍。他便和隨從的八萬天人,一起起身恭敬禮拜,雙手合掌向野幹說:「弟子今天與這八萬天人,要一同發起追求無上覺悟的菩提心。。如同和尚所教導的菩薩修行之道,應當圓滿地遵照實行。。懇請和尚隨喜,慈悲開許。。野幹回話說:「請瞭解現在正是時候,這正是他心中一直期盼的。」
法義解析
  • 記述天帝釋聽聞野幹演說十善與菩薩道義理後,內心疑惑頓解而生大歡喜,隨即與八萬天人共同起敬,向野幹表明同時發起無上菩提心,彰顯聞法信受與發心修行的功德。

    教導修行者應依循善知識(和尚)的指導,將菩薩道的各項修行實踐落實於行持之中。

    請求出家受戒或發願時,求法者對證盟之師表達至誠恭敬,祈請其隨順歡喜並答應許可。

    說明時機已至,眾生契合自身本願而得相應的因緣果報。

名相註解
  • 和尚:指親教師或傳授戒法的尊長,此處泛指教導正法的導師。菩薩道行:菩薩所修行的道法與行持。

「時天帝釋聞野 干說十善行法功德因緣,復聞菩薩行菩提 道因緣義趣,疑網結解,歡喜踊躍充遍其身, 即與八萬侍從諸天,更起修敬,叉手合掌白 野干曰:『弟子今日,八萬諸天一心同時發菩 提心。如和上說菩薩道行,當具奉行。唯願 和上,隨喜聽許。』野干答曰:『宜知是時,斯則 是其本心所望。』

57
白話直譯
這時天帝對野干說:「和上的飲食、法用是怎樣的?唯願教示,我當設供養。」野干回答:「我所食用的東西,不適合人聽聞。為什麼呢?因為罪業的緣故,所吃之物極為不淨,形狀像畜生,也與餓鬼無異,還是不要問我吃什麼為好。」天帝說:「和上的飲食,不論好壞都請告知,弟子會依情況設供養。」野干回答:「我常吃獅子、老虎、狼的糞尿,也吃墳場裡死人的骸骨、破舊衣皮,若實在得不到這些,只能被飢餓所逼時,也會吃泥土。因罪苦果報,從生到死雖然一直吃不淨之物,卻從未吃飽過。」
白話口語化新譯
這時,天帝問野幹說:「請問出家師父的飲食,應該遵守什麼規矩和作法呢?。只懇請慈悲開示,我們將備辦供養。。野幹回答說:「我所喫東西的相關事情,是不適合讓人聽到的。。為什麼會這樣呢?。因為造下罪業的緣故,所喫到的東西極其骯髒污穢,形狀就像畜生喫的東西,跟餓鬼所喫的一樣。幸好我們不用過問他到底喫了些什麼。。天帝恭敬稟告說:「和尚的飲食,好喫的也應該告訴我,不合口味的也應該讓我知道。弟子現在應當依照最合適的方式,來為您準備供養。」。野幹回答說:「我們平時經常喫獅子和虎狼排泄出來的糞尿,還有亂葬崗上的死人骨頭、破衣服和獸皮。如果連這些都找不到,在飢餓難耐的情況下,甚至連泥土都會喫。。承受罪苦果報的眾生,從出生到死亡,就算喫著不乾淨的東西,也從來沒有喫飽過。
法義解析
  • 天帝向野幹請教關於僧團和尚在飲食方面的行持儀軌與法制。

    表達請法意願,並表示將以具體行為實踐供養以示誠敬。

    此處闡述餓鬼道眾生由於過去世造作惡業而受生,其所食用的穢惡之物與相關因緣,乃是不可告人且不宜為常人所聞的業報相狀。

    提問之詞,徵詢前文事理之原因。

    此段描述造惡業受報的相貌。
    因往昔罪業牽引,感得飲食極為污濁不淨,與畜生、餓鬼之受用無異,揭示惡報之苦楚與不堪。

    表達天帝對和尚(師長)的至誠恭敬與深切關懷。
    主動請求和尚告知飲食喜好,以便依隨其宜、妥善備辦供養,體現了隨順師長、護持道場修行的供養法門。

    此段描述野幹(狐狸類動物)因業力所感,處於極度飢餓的劣境,只能靠食腐與不淨之物維生。
    以此對比顯示惡道眾生生存環境的悲慘與痛苦,藉此闡明因果業報的真實不虛,警惕眾生當畏懼惡業。

    闡述餓鬼道眾生因過去罪業而感受飢渴之苦,雖常食不淨,卻終究無法飽足,彰顯惡業果報之劇烈。

名相註解
  • 罪業:指過去所造的不善業力。畜生:三惡道之一,此指其所受之飲食粗劣如畜生所食。餓鬼:三惡道之一,此指其食物如餓鬼界之不淨。
  • 罪苦果報:造作惡業所招致的痛苦果報。不淨:指不潔淨的食物或嘔吐、糞尿等不淨物。

「於是天帝白野干曰:『和上 飲食,法用云何?唯願教示,當設供養。』野干答 曰:『其所食法,不中人聞。何以故?罪業因緣, 所食之物極是不淨,形似畜生,不異餓鬼, 幸可不須問其所食物。』天帝白曰:『和上飲 食,好亦當示,惡亦當語,弟子今當隨所便宜 施設供養。』野干答曰:『常食師子虎狼屎尿,及 食塚間死人骸骨、弊衣皮革,脫不能得如斯 之食,飢窮所逼亦食泥土。罪苦果報,從生 至死雖食不淨,未曾充飽。』

58
白話直譯
當時天帝釋和諸天眾,聽到野干說飲食的情形,悲傷感動,流淚傷心,對野干說:「弟子本想設供養,如師所言,願望無法實現,也無可奈何。現在要回天宮,該如何報答師長的深恩?」野干回答:「你們現在從我這裡聽聞佛法,回到天上再去教化、開悟諸天,不論男女,乃至一人能信受奉行,不僅是報答我,也是報答一切諸佛的恩德,隨著教化而自增長諸天的福德,何況能教化開悟更多人,功德果報無量。」諸天起立,對野干說:「弟子等現在要回天宮,不知和上何時能捨離這罪報之身,生到天堂與我們相見?」野干回答:「限期七日,便會捨棄罪身,生到兜率天,你們也可以發願生到那裡。為什麼呢?兜率天中有許多菩薩說法教化,都是為諸天人求佛道。」
白話口語化新譯
當時帝釋天和天眾們,聽到野幹講述關於飲食的相貌,悲傷得內心糾結,痛哭流涕,對野幹說:「弟子現在想要舉行供養,但像大師所說的那樣,心願無法達成,實在無可奈何。。現在回到天宮之後,到底該怎麼做才能報答師長的大恩大德呢?。野幹回答道:「你們現在聽了我說法,回到天界後,要繼續把佛法傳給其他天人。只要能讓哪怕一個人(無論男女)相信並照著做,這不僅報答了我的恩德,也報答了所有佛的恩德。這樣教化他人,天人們的福德自然會增長;如果能教化更多的人,那獲得的功德與果報更是不可限量。」。天人們紛紛起立,向野幹說:「我們這些天眾現在要返回天宮了,不知道和尚您何時才能捨棄這受罪報的身體,往生天堂與我們相見呢?」。野幹回答說:「七天的期限到了,我就要捨棄這個受罪的身軀,往生到兜率天去,你們也可以發願往生到那個天界去。。為什麼會這樣呢?。在兜率天裡,有很多菩薩在說法教化,這是為了讓天人們求取佛道而做的緣故。
法義解析
  • 帝釋天與天眾聞野幹說飲食相,感悟生死無常,生起悲憫與難以達成供養心願的無奈。

    此句為尊者向佛陀請益,表達感念師長教導之深恩,並探詢回報的方法。

    野幹開示聽法者,聽聞佛法後應當實踐與弘揚教法。
    弘法利生能報答諸佛之恩,且自他皆能增長福德,教化眾生越多,所成就的功德果報越廣大。

    諸天於聽法後起立辭別野幹,關心其何時能捨離罪報之身,生於天堂相會,彰顯修行者依報隨著心念與業力而轉變。

    野幹預知壽命將盡,即將捨離此生惡報之身,往生兜率天,並勸導大眾發願共生彼天。

    提出提問,引導聽者思維背後的因緣與理由。

    菩薩於兜率天為諸天人說法,引導其發心追求無上佛道。

名相註解
  • 天宮:欲界或色界天人居住的宮殿。報恩:感念並回報他人之恩德。
  • 聞法:聽聞佛法
  • 福德:因修持善法而得的福報與功德
  • 功報:功德與果報
  • 何以故:表示提問原因的疑問詞。
  • 兜率天:欲界第四天,為補處菩薩說法化導之處。菩薩:求證佛果之覺有情。佛道:成佛之道路與果位。

「時天帝釋及諸天 眾,聞野干說飲食之相,悲哀感結,涕淚傷心, 白野干曰:『弟子現欲施設供養,如師言者, 所願不果,非可如何。今還天宮,當作何方報 師重恩?』野干答曰:『汝等今者從我聞法,還於 天上展轉教化開悟諸天,不問男女乃至一 人令信受行,非但報我亦報一切諸佛之恩, 隨所教化而自增長諸天福德,何況教化開 悟多人,功報無量。』諸天起立,白野干曰:『弟 子之徒今還天宮,未審和上何時當捨此 罪報身得生天堂共相見也?』野干答曰:『限至 七日,當捨罪身生兜率天,汝等便可願生彼 天。何以故?兜率天中多有菩薩說法教化, 為諸天人求佛道故。』

59
白話直譯
天帝說:「如尊者所教,弟子眷屬在忉利天福報盡時,皆應生到兜率陀天,與師相見,奉持教誨,誓如今日。」說完這話,就以天花香散在野干身上,然後離去。
白話口語化新譯
天帝稟告說:「遵照您的教誨,弟子的親眷在忉利天壽命與福報享盡而命終之後,應該都會投生到兜率陀天,以便能再次與您相見、遵奉您的教導,我們發誓就像現在這樣。」。說完這番話後,便將天上的花與香散落在野幹身上,隨後便離去了。
法義解析
  • 此段顯示天帝對尊者(佛陀或聖者)的恭敬與依止。
    表達了願隨尊者教導,來生同生一處、繼續修學的堅定誓願。

    描述說法者在表達完教法或意旨後,以天界的花香供養或祝願野幹,接著便告辭離去,為修行者行持慈悲與教化的具體展現。

「天帝白曰:『如尊教者, 弟子眷屬於忉利天福盡命終,皆應生彼 兜率陀天,與師相見奉持教授,誓如今也。』 說是語已,以天花香散野干上,於是別去。

60
白話直譯
諸天離去後,當時野干仍舊不離原來座位,專心憶念十善行法,不去尋找食物。七天後命終,生於兜率天,成為天王子,並憶起過去世,又以十善教化諸天。
白話口語化新譯
諸天離開之後,這個時候野幹(狐狸)沒有離開牠原本坐的地方,專心一意地思維十善的修行法則,不去尋求食物。。七天後過世,便投生到兜率天成為天王子,能想起過去世的因緣,並用十善法來教化眾天人。
法義解析
  • 此段敘述天人離去後,野幹安住於原處,專注修持十善法,捨棄尋求世俗飲食的慾望,體現依止善法而遠離貪欲的修行狀態。

    說明行持十善之果報。
    壽終後化生於兜率天,具足宿命通,並以十善法化導諸天,自利利他。

「諸 天去已,於時野干不離本坐,一心專念十善 行法,不行求食。七日命終生兜率天,為天 王子,復識宿命,復以十善教化諸天。」

61
白話直譯
佛告訴國王:「當時的野干,就是我自己。當時的天帝釋,就是舍利弗。當時阿逸多的導師憂波達,就是彌勒。那八萬諸天,就是現在娑婆國土中八萬位不退轉的菩薩。」
白話口語化新譯
佛陀告訴國王說:「當時的那隻野幹(狐狸),就是我過去世的身體。。當時那位天帝釋,其實就是舍利弗尊者轉世。。當時那位被稱為「阿逸多」的教授大師——憂波達(和尚、親教師),指的就是彌勒。。經文裡提到的八萬諸天,指的就是現在娑婆世界國土中,達到不退轉境界的八萬位菩薩。
法義解析
  • 佛陀以此因緣故事向國王說明因果,顯示過去世中雖墮為畜生道,現今已成就佛道。

    說明佛陀過去世中行菩薩道時,曾為國王,帝釋天為驗證其道心而化作老鷹欲食鴿子。
    國王割肉救鴿,帝釋天因此現身讚歎,此處點明當時的帝釋天即是舍利弗的前身。

    說明阿逸多即是彌勒菩薩,為過去發心修行並受記的因緣。

    此處將諸天與菩薩相對應,點出化現為天眾形象的實則是修行不退轉的菩薩,顯現諸佛菩薩隨順眾生根機教化的方便示現。

佛告王曰:「爾時野干,即我身是。時天帝釋,舍 利弗是。時阿逸多教授大師憂波達者,彌勒 是也。八萬諸天者,今娑婆國土八萬菩薩不 退者是。」

62
白話直譯
佛說:「大王!回憶過去,從最初發心修行菩提道直到證得無生,在這期間,常與彌勒、舍利弗等人為了求法而精進不懈,不顧生命追隨明師,親近侍奉,深入學習,成就智慧。因為智慧的力量,在五道中隨所生處,都能教化無量眾生,使他們得以脫離痛苦。直到今日成佛,都是依靠波若智慧的方便,斷除一切結習因緣,成就無上正覺。又以智慧,在娑婆國土教化眾生,度脫三有之苦。因此我說波若智慧有四種名義。」
白話口語化新譯
佛陀對(國王)說:「大王啊!。回想過去從最初發心修行求菩提,乃至達到無生法忍的境界,這段期間,為了求法,我經常和彌勒、舍利弗等人一起努力精進。我們不顧性命地尋訪明師,親近並服侍他們,深入鑽研學問,最終成就了智慧。。憑藉著智慧的力量,在五道之中,無論投生到什麼地方,都能教化並成就無量眾生,讓他們脫離苦難。。從過去到現在所有成佛的人,全都是依賴般若智慧與善巧方便,斷除了所有的煩惱結使與習氣因緣,最終覺悟成佛。。接著運用智慧,在娑婆世界教化眾生,使他們脫離欲界、色界、無色界的苦難。。因此我說,波若智慧有四種名稱與意義。
法義解析
  • 此句為佛陀對話時的發語詞,引導後續對話內容的開展。

    行者回憶過去生中,發起求取無上菩提之心,廣行菩薩道直至證得無生。
    其間親近彌勒、舍利弗等善知識,為求正法而捨命精進,最終圓滿智慧。

    菩薩依憑智慧之力,於天、人、地獄、餓鬼、畜生五道中隨緣化現,教導並成就無數眾生,使之超度苦厄。

    說明成佛之果必然依賴般若智與方便法門,當煩惱與習氣之因緣徹底斷盡時,方能圓滿成就無上正等正覺。

    運用智慧於娑婆世界進行教化,以引導眾生脫離三界輪迴的苦迫。

    佛陀承接前文,總結般若智慧具備四種不同的名相與內涵。

名相註解
  • 初發意:最初發起求菩提之心。菩提行:求取覺悟的菩薩修行。無生:無生法忍,證悟一切法本來不生不滅的境界。明師:能指導正確修行的善知識。
  • 娑婆國土:指我們所處、充滿煩惱的現實世界。三有:指欲有、色有、無色有,即三界輪迴。

佛言:「大王!憶念往昔從初發意修 菩提行乃至無生,於其中間,常與彌勒、舍利 弗等為求法故勤加精進,不顧軀命追逐明 師,親近奉侍,研精學問,成就智慧。智慧力 故,於五道中隨所生處,教化成就無量眾 生令得度苦。至今成佛,皆由波若智慧方 便,斷除一切結習因緣,成等正覺。復以智慧, 於娑婆國土教化眾生,度三有苦。是故我說 波若智慧,有四名義。」

63
白話直譯
當時波斯匿王及其眷屬,聽佛說法後,心意開解,再次起身禮拜,歡喜踴躍,站立合掌對佛說:「世尊!今日得見佛陀,實為大善利,聽聞佛法,毫無疲倦。為什麼呢?世尊先前所說四聖諦法、十二因緣、出世間道,因根性遲鈍而難以理解,因此身心感到疲憊。如今聽聞佛說菩薩行法,雖然尚未完全明白,內心卻非常歡喜愛樂,渴望聽聞,心無厭足。弟子現在想發菩提心,求無上道,唯願世尊慈悲允許,教示菩薩所行法度,弟子必定依教奉行。」
白話口語化新譯
這時候,波斯匿王和他的親屬隨從們,聽完佛陀的開示後,心裡豁然開朗。他們再次起身恭敬禮拜,內心充滿法喜與激動,站立著合掌向佛陀稟白說:「世尊啊!。今天我們有幸來見佛,很快就得到了殊勝的利益;聽佛講述佛法,心中也不會感到疲倦和懈怠。。為什麼會這樣呢?。世尊起初宣說四聖諦、十二因緣等出世間的修行之道,但因為眾生的根器愚鈍,內心慌亂而無法理解。由於無法理解法義,身心便感到疲憊懈怠。。現在聽到佛陀講述菩薩的修行方法,雖然還沒有完全聽懂,但內心非常歡喜好樂,渴望能再多聽一些,怎麼聽都不會滿足。。弟子現在想要發菩提心來追求無上佛道,只懇求世尊慈悲憐憫並允許,教導弟子菩薩應修行的法則與法度,弟子一定會依照所教導的去實行。
法義解析
  • 記錄聽法大眾聞法後的歡喜信受與恭敬祈請,顯示佛法能啟發慧解、生起無量歡喜,並作為後續請問法義的序曲。

    表達親近佛陀之機緣難得,得聞正法能生起歡喜與精進心,迅速獲得善利而無有疲厭。

    提出問端,徵詢發問的緣由。

    闡明眾生因煩惱障蔽而根器鈍劣,對於出世間的甚深因果與解脫法則無法理解,致使在修道過程中產生迷惘與懈怠。

    聞法生信,起希求心與好樂心。
    表達了對菩薩行法的渴求與求法若渴的精進態度。

    行者稟白欲求無上菩提,乞求佛陀開示菩薩行法,並承諾將依教奉行,體現了求法者發心與依止傳承的實踐態度。

名相註解
  • 四真諦法:即四聖諦。十二因緣:說明眾生流轉生死與還滅解脫的十二個環節。出世間道:超越世俗輪迴、導向涅槃解脫的修行路徑。情根鈍:指眾生迷情深重、根器愚鈍。
  • 菩薩行法:指菩薩的修行軌範與教法。
  • 菩提心:求取無上菩提的心。無上道:無上菩提、佛果。世尊:佛的尊稱。法度:法則與制度。

時波斯匿王及其眷 屬,聞佛說已,心意開解,更起作禮,歡喜踊 躍,倚立合掌而白佛言:「世尊!今來見佛,快 得善利,聽佛說法,不知疲懈。所以者何?世尊 先說,四真諦法、十二因緣,出世間道,情根 鈍故慌慌不解,以不解故身體疲懈。今聞佛 說菩薩行法,雖未全解,心甚愛樂,渴仰欲聞, 情無厭足。弟子今欲發菩提心求無上道,唯 願世尊哀愍聽許,教示菩薩所行法度,當如 說行。」

64
白話直譯
佛告訴國王:「菩薩的修行,如上所說,身口意三業行持十善道,十波羅蜜總攝一切助成佛道的法門,你能實行嗎?」
白話口語化新譯
佛陀對國王說:「菩薩的修行方法,就像前面所說的,身、口、意的行為要實踐十善道,而十波羅蜜則涵蓋了所有幫助成就佛道的法門。你能夠做到嗎?」
法義解析
  • 佛陀向國王確認其是否能實踐菩薩道,指出修行涵蓋身口意十善與十波羅蜜,為成就佛道之總持。

名相註解
  • 十善道:指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見十種善行。十波羅蜜:又作十度,指菩薩為求無上菩提所修的十種圓滿功德行。佛道:指成就佛果的道路。

佛告王曰:「菩薩法行,如上所說,身口意業 十善道行,十波羅蜜總攝一切助佛道法, 汝能行乎?」

65
白話直譯
國王說:「如世尊所說,十善行法中,心道三法最難護持。應當如何受持,才能不致遺失?」
白話口語化新譯
國王說:「就像世尊所說的,十善行法以及心道三法,是很難守護與保持的。。應該怎麼去領納受持,纔不會讓功德或教法漏失呢?
法義解析
  • 國王引述世尊教法,指出實踐十善業與心道三法(身、口、意三業或相關修行法門)在堅持與守護上的困難。

    詢問修行者應如何正確領納與實踐法義,使其穩固而不退失。

名相註解
  • 十善行法:指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見的十種善業。
  • 受:領納、受持。漏失:散失、退失。

王曰:「如世尊說,十善行法,心道三 法難得護持。當云何受,令不漏失?」

66
白話直譯
佛告訴國王:「世人的心粗浮,就像猿猴,容易被煩惱之風動搖,因此想行十善道者不可拖延,修十善應當限定三個時段。什麼是三時?從清晨到用餐,稱為上時;用餐後的一段時間,稱為中時;行走百步的時間,稱為下時。受持十善法,隨個人能力,在一個時段內守護其心,堅持三戒不令遺失,這就叫做修行十善。」
白話口語化新譯
佛陀告訴國王說:「一般人的心性粗糙浮躁,就像猿猴一樣,總是隨著各種煩惱風飄蕩轉移而無法安定。因此,想要實踐十善道的人不能夠拖延怠慢,想要修行十善應該把握當下的三個時段來精進。。什麼叫做三時?。從早晨到喫飯的時間,這段時間稱為「上時」;。喫一頓飯的時間,稱作中時;。當行走了一百步的時候,這就稱為下時。。接受並奉行十善法,量力而為,在一段時間內好好看守自己的心念,堅持守護身、口、意三方面的戒律而不犯錯,這就是所謂的修行十善。
法義解析
  • 說明凡夫之心如同猿猴般容易攀緣躁動,常為煩惱所驅使。
    因此,在修行十善道時需當機立斷、把握時機,不可遲疑懈怠。

    提問何為三種時段,藉以引出後文關於教法或因果時機的闡述。

    此句說明受持八關齋戒或僧團日常作息中,規定於特定時間內進食的時段名稱。
    上時即上午適宜進食的時間。

    定義時間單位,說明在日常食頃間所對應的時間概念。

    說明經行或行走達到百步的特定時段或計量單位,稱為「下時」。

    依據《佛說未曾有因緣經》,修行十善法須量力受持,核心在於日常中防護心念,嚴持戒律不失毀,以此作為修行的實踐。

名相註解
  • 煩惱:幹擾身心、產生迷惑與痛苦的心理作用。十善:十種善業,即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見。
  • 三時:指佛教中特定的三種時段或時機,在此經語境下用以闡明法義或因果。
  • 上時:指清晨至中午食時之前的適宜進食時段。
  • 食頃:喫飯的時間,為古代印度用以計算短暫時間的單位。
  • 百步:計量距離或時間的單位。下時:行步計數的特定時段或階段名稱。

佛告王 曰:「世人心麁,譬如猨猴,為諸煩惱風所動轉, 是故欲行十善道者不得遲久,欲修十善當 限三時。何謂三時?從晨至食,名為上時;經一 食頃,名為中時;行百步時,名為下時。受十善 法,隨其所堪,於一時中將護其心,堅持三 戒無令漏失,是則名為修行十善。」

67
白話直譯
國王說:「如世尊所說,限定三時持十善行,功德似乎微小,怎能生起福報?」
白話口語化新譯
國王問道:「佛陀曾說,如果只限於三個時段來實行十善業,這樣做出來的功德應該很小,那又要怎麼累積福報呢?」
法義解析
  • 此段經文提出修行時間長短與福報大小的疑問。
    十善為十種善業道,三時指初、中、後時或晝夜三時,藉由提問引出佛陀解釋修持善法而生福的真實意趣。

王曰:「如世 尊說,限三時持十善行者,其功蓋微,云何生 福?」

68
白話直譯
佛告訴國王:「人若修十善,雖然時間短暫,功德果報卻極為廣大。為什麼呢?心道與三戒難以守護,即使僅短暫持守,果報也無量。譬如有人在百年中積聚薪草,一旦以火焚燒,須臾之間便全數燒盡。因此應當明白,哪怕短暫修行善法,也能滅除無量惡業重罪。又如積聚火種,加倍勤力,片刻便得火,火的威力能燒盡天下草木叢林,直到全部燒盡才會熄滅。大王應當知道,人修十善也是如此,片刻的力量能滅除無量惡業重罪,並能讓行者生起菩提的嫩芽,萌芽成長,漸漸增長直到成就佛果。
白話口語化新譯
佛陀告訴國王說:「人修持十種善法,雖然修善的時間很短暫,但所得到的功德果報卻非常廣大。。為什麼會這樣呢?。因為內心的修行道路與三歸五戒等戒法很難防護不犯,所以就算只能在極短的時間內堅持清淨受持,所獲得的功德果報也是無量無邊的。。就像有人花了一百年堆積了許多的柴草,用火去焚燒它們,一轉眼的時間就全部燒盡了。。所以應該明白,只要花一點時間修持善法,就能夠消除數不清的嚴重惡業。。這就像鑽木取火一樣,只要加倍勤奮用力,在短暫的時間內就能生起火來;而火的力量很大,能夠燒毀世間所有的草木和茂密樹林,直到把這些東西全部燒完之後,火才會停息。。大王您應該知道,人們修持十善也是一樣的道理。即使只是極短暫的時間,所積累的功德也能夠消除無數深重的惡業,並且能讓修行者萌生覺悟的菩提苗。這顆苗芽一旦形成,就會不斷生長茁壯,最終證得無上的佛果。
法義解析
  • 說明修持十善業的果報殊勝,雖短期修行,亦能招感廣大福報。

    徵問原因之詞,探究前文事理之所以然。

    本句彰顯持戒功德之殊勝。
    心念變幻莫測,戒法防非止惡,要在世間常時清淨守護極為不易。
    因此,即便只能在短時間內剋制心意、依教奉行,其戒行的清淨功德在未來也能感得無有窮盡的福報。

    此段比喻有為法無常敗壞之理,猶如百年積累的薪草,雖經長時間集聚,遇火亦於瞬間燒毀。
    說明世間事物生滅迅速,不可常保。

    說明善惡業的業力轉換法則。
    造惡雖易,但至誠修善的力量極大,即使時間短暫,也能發揮強大的淨化作用,滅除無始以來累積的深重罪障。

    此處以鑽木取火為喻,說明修行、持戒或修善若能精進不懈,便能生出智慧與功德之火,進而破除一切煩惱與惑業,直至障礙斷盡方纔止息。

    修持十善業具有極大功德,雖是短暫修習亦能滅除重罪,成為引發覺悟與成就佛果的基礎。

名相註解
  • 心道:指內心修行的道路或心念的軌跡。
  • 少時持:在極為短暫的時間內受持戒法。
  • 薪草:用作燃料的草木,此處比喻所積集的有為法
  • 須臾:極短暫的時間。
  • 菩提芽:比喻覺悟與成佛的善根種子開始萌發。
  • 佛果:佛的果位,即無上正等正覺的最終成就。

佛告王曰:「人修十善,時節雖促,功報彌 廣。何以故?心道三戒難守護故,雖少時持, 果報無量。譬如有人於百年中積聚薪草,以 火焚之須臾滅盡。是故當知,少時修善,能滅 無量惡業重罪。又如攢火,加勤用力須臾 得火,火之功力能燒天下草木叢林,須盡 乃息。大王當知,人修十善亦復如是,須臾之 功能滅無量惡業重罪,能令行者起菩提芽, 萌芽成故漸漸增長至成佛果。」

69
白話直譯
國王聽聞後再次起身作禮,極為歡喜,從未有過,對世尊說:「弟子今日獲得大利益。為什麼呢?聽聞世尊宣說修十善道的功德因緣,能讓眾生生起菩提的嫩芽。弟子今日立志樂於菩提,當勤加修行,內心不退轉。」
白話口語化新譯
國王聽完這些話後,起身頂禮,內心感到無比歡喜與慶幸,覺得這是從未有過的殊勝之事,於是向世尊稟報說:「弟子我今天獲得了極大的善利。。這是為什麼呢?。聽到佛陀講解,修行十善道的功德與善因緣,能夠讓眾生長出覺悟的萌芽。。弟子我現在一心嚮往追求覺悟(菩提),一定會努力修行,絕不退縮。
法義解析
  • 描述國王聞法後,生起無比的歡喜心與敬意,向佛陀表達獲得法益的感動。

    承接上文,詢問提出某種現象或陳述背後的原因,以引出下文的解答。

    修持十善業道能累積深厚功德,成為成就無上菩提的根本善因。

    表達修行者立志求道、精進不懈的堅定決心。
    菩提為覺悟,精進行持乃成佛之基石。

名相註解
  • 菩提:覺悟、無上正等正覺;退卻:退轉、退縮不前

王聞是已更起作禮,甚大欣慶得未曾有,白 世尊曰:「弟子今者大得善利。所以者何?聞世 尊說,修十善道功德因緣,能令眾生成菩 提芽。弟子今者志樂菩提,當勤修行,心不 退却。」

70
白話直譯
佛說此時,隨從國王的群臣、官吏、百姓、後宮夫人、四部弟子,以及天、龍、鬼神、人與非人等,五千餘人,皆發起無上菩提道心。
白話口語化新譯
當佛陀說法之時,在場隨從的國王、大臣、官吏、百姓、後宮夫人,以及四部弟子,還有天界眾生、龍族、鬼神、人和非人等,總共五千多人,全都發起了追求無上覺悟的心願。
法義解析
  • 記錄法會大眾聞法後的共同反應。
    與會聽眾涵蓋世俗王臣與各類天龍八部,悉皆發起追求佛果的菩提心,凸顯佛法普度眾生且具備普遍教化之力量。

名相註解
  • 四部弟子:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾。無上菩提道意:指求取最高覺悟(佛果)的菩提心願。

佛說是時,隨從王者群臣吏民、後宮 夫人,四部弟子,天、龍、鬼神、人非人等,五 千餘人,皆發無上菩提道意。

71
白話直譯
當時波斯匿王的國大夫人,出入行走時常有四人隨侍,名叫扇提羅,力氣最大,讓這四人抬著皇后的輿車。皇后所乘的七寶輦輿,停放在祇洹精舍門外,命令諸黃門守護。黃門又命令四位扇提羅守護夫人的輿車,自己則前往佛陀身邊聽法。扇提羅等人各自在輿車下睡著,毫無察覺。
白話口語化新譯
那個時候,波斯匿王的國大夫人,在出門入內、往來行走時,經常役使四個名叫扇提羅、力氣最大的人,讓這四個人來抬皇后的轎子。。皇后坐的七寶轎子,停放在祇洹精舍的大門外面,國王下令要侍衛們好好看守。。黃門(太監)於是吩咐四名扇提羅負責抬夫人的轎子,他自己則親自前往佛陀處聽聞佛法。。扇提羅等人各自在車子底下睡著了,完全沒有察覺發生什麼事。
法義解析
  • 此句記述波斯匿王之國大夫人(皇后)出入時的常規侍衛與轎夫配置,展現其世間尊貴之身分與果報,為後續因緣作鋪墊。

    記錄護持佛法與僧團的行儀,顯示世俗王權對於佛陀與精舍的護持與尊重。

    敘述黃門妥善安排隨從護送夫人坐轎,自己則把握機會親赴佛所聽經聞法,體現親近三寶求法的精進心。

    描述眾人因故在車底熟睡,無法察覺外界變化的狀態,顯示宿世因緣下果報顯現時的無知與無明。

名相註解
  • 國大夫人:指國王的正室,即皇后。
  • 扇提羅:此處指負責擔輿、力大無比的特定階級或僕役之名稱。
  • 七寶輦輿:鑲嵌七種珍寶的皇后座車。祇洹精舍:給孤獨園精舍,佛陀說法處。黃門:宮中侍衛或宦官。
  • 黃門:指沒有生殖機能或生殖機能不全的男性,在古代常被指派擔任宮廷內侍。扇提羅:古代的轎夫或侍者。

爾時波斯匿王 國大夫人,出入行來常使四人,名扇提羅 ,最大筋力,令此四人 擔皇后輿。皇后所乘七寶輦輿,留在祇洹 精舍門外,勅諸黃門令守護之。黃門轉令四 扇提羅守夫人輿,其身自往佛邊聽法。扇提 羅等各於輿下睡眠不識。

72
白話直譯
這時有惡人偷走了夫人的珍寶輦輿上一顆摩尼珠。當時黃門暫時出來查看輿車,發現寶珠不見,心中驚恐,害怕夫人責備,便問石女說:「讓你守輿,為何偷珠?」每個人都回答:「確實沒有偷。」黃門大怒,鞭打石女,痛苦徹骨。當時有一位石女,自知未偷卻無端受罰,奔逃闖入精舍中,訴冤大聲呼喊,眾人都聽見卻不知原因。
白話口語化新譯
當時有一個壞人,偷走了夫人寶石車駕上的一顆寶珠。。那時,黃門暫時離開去查看車子,發現寶珠不見了,心中非常驚恐害怕,擔心受到夫人責備,於是問石女說:「我叫你看守車子,你為什麼偷走寶珠?」。他們各自回答說:「我們確實沒有偷竊。」。黃門非常憤怒,用鞭子抽打石女,讓她承受深入骨髓的痛苦。。這時有個石女,心想自己明明沒有偷東西,卻無辜遭受嚴刑拷打,於是驚慌逃竄跑進精舍裡,大聲哭喊喊冤。大家聽到了都不知道發生了什麼事。
法義解析
  • 此處闡述因貪欲而造作盜竊惡業,反映世間無常及惡業招致的禍端。

    此段經文敘述黃門暫離車輛後發現寶珠失竊,因畏懼而質問負責看守的石女,展現故事中因財物遺失而引發的追究與對立情境。

    記錄涉案者面對質問時,各自申辯清白、否認犯案的應答,反映因果律中當事人對自身行為的辯解。

    描述黃門因瞋心而施暴,使他人遭受極大痛苦之情境,反映有情眾生受煩惱驅使而造作諸惡業,感召相應苦果之因果實相。

    此段描述石女因宿世業緣招感無辜受刑之苦,驚恐奔逃入清淨僧坊求救,引發大眾驚愕。
    顯示眾生業報自受,非外力所能預測及理解。

名相註解
  • 兇人:作惡之人。輦輿:帝王或貴族乘坐的車輛。摩尼珠:意譯為如意寶珠,象徵珍貴希有之物。
  • 石女:天生生理缺陷無法生育之女性;精舍:出家人修行與居住之處;所由:事情的由來或原因

時有凶人,偷取 夫人珍寶輦輿一摩尼珠。爾時黃門,暫出看 輿,不見寶珠,心中惶怖,懼夫人責,問石女 言:「使汝守輿,何故偷珠?」各各答言:「實不偷 也。」黃門大怒,鞭打石女,苦痛徹骨。時有一 石女,自審不偷橫受楚毒,奔走逃突入精舍 中,稱怨大喚,眾皆聞之莫知所由。

73
白話直譯
佛對阿難說:「你可前往黃門那裡,不要讓無辜之人遭受鞭打。為什麼呢?這四位石女,其實是皇后前世的師長,既然無過失,為何無端鞭打,自造未來惡業因緣?」
白話口語化新譯
佛陀告訴阿難說:「你可以出去到那個閹人的地方,不要讓他蠻橫地鞭打沒有過錯的人。」。為什麼會這樣呢?。這四個石女,其實是皇后前世的老師,她們根本沒有犯錯,怎麼會平白無故挨鞭子呢?這難道不是在造下未來的惡業因緣嗎?
法義解析
  • 佛陀預見黃門將因瞋心對無辜者施暴,故命阿難前往勸阻,以避免眾生造作惡業與承受無謂苦受。

    提問之詞,徵詢產生某種狀態或現象的具體原因。

    此段質疑對無辜者施加刑罰將招致惡報,闡明因果業報的必然性,說明即使為皇后之師,遭受不當懲罰亦會引發後世因果,勸誡應當謹慎造作,避免結下惡緣。

名相註解
  • 橫鞭:蠻橫、無理地鞭打。

佛語阿難:「汝可出往彼黃門所,無令橫鞭無 過之人。何以故?此四石女者,乃是皇后前世 之師,自無過罪何以橫鞭,自造後世惡業因 緣?」

74
白話直譯
當時皇后聽聞佛陀此語,立刻起身恭敬合掌,對佛說:「如世尊所說,四位抬輿石女,原來是皇后前世的師長。心中迷惑不明,唯願世尊說明其因緣,讓在座大眾都能聽聞了解。」
白話口語化新譯
這時候,皇后聽到了佛陀這番話,立刻起身表達恭敬,合起雙掌對佛陀說:「就如世尊您所說的,那位擔輿石女,原來就是我皇后前世時的老師。。我們心裡感到疑惑不解,懇求世尊能為我們解說這當中的因緣,讓在場的所有大眾都能聽聞明白。
法義解析
  • 說明皇后聽聞佛陀開示後,確認了擔輿石女的宿世因緣,即起恭敬心來請法確認。

    請求佛陀為眾生解說特定現象或事件的前因後果,以破除迷惘、增長信解。

是時皇后聞佛此語,即起恭敬,合掌白 佛:「如世尊說,四擔輿石女,乃是皇后前世時 師。迷意不解,惟願世尊,說其因緣,令諸會 眾普得聞知。」

75
白話直譯
佛告訴皇后:「召喚石女來,當著世尊面前查驗虛實。」
白話口語化新譯
佛陀對皇后說:「把石女叫來,在世尊面前檢驗她到底是真是假。」
法義解析
  • 佛陀指示皇后將被指稱為「石女」的對象帶到世尊面前,透過查驗來釐清事實真相。

佛告皇后:「喚石女來,於世尊前 驗其虛實。」

76
白話直譯
皇后奉命,立即派黃門將她們帶來。當時四位石女見到佛陀,叩頭啼哭,長跪合掌,對世尊說:「確實沒有偷珠,為何無端遭此罪責,受鞭打苦痛,身體受損。」
白話口語化新譯
皇后接獲旨意後,馬上派太監去把人帶過來。。這時,那四個石女見到佛陀,連忙叩頭痛哭,長跪並合掌稟告世尊說:「我們真的沒有偷竊寶珠,到底是造了什麼因緣,才會白白遭受這種罪過,被鞭打得痛苦萬分、遍體鱗傷?」
法義解析
  • 此段描述宮廷接獲命令後,立即執行的行動。
    顯示出王權命令的迅速落實,以及宮內侍者的差遣過程,推動後續劇情的發展。

    敘述四石女因過去世業力牽引,遭受無端誣陷與刑罰,見佛訴冤。
    顯示業報自作自受之理,以及眾生苦難現前時,依於佛法尋求救拔之情境。

皇后奉命,即遣黃門攝之將來。時 四石女,見佛叩頭啼哭,長跪合掌,白世尊 曰:「實不偷珠,有何因緣橫羅此罪,鞭打楚 痛,身體破壞。」

77
白話直譯
世尊告訴她們:「罪業因緣,皆由自身所造,非父母所為,也不是從天而降。人行善惡,所受苦樂果報,如聲音回響一般。貪圖眼前利益,心行邪諂,不知未來世累劫將受災殃。惡念從內心生起,最終反而傷害自己,就像鐵生鏽,會腐蝕自身。
白話口語化新譯
世尊告訴大家說:「造成罪業的因緣,是自己所造作的,不是父母替你做的,也不是從天上掉下來的。。人們做出善或惡的行為,就會得到快樂或痛苦的果報,這就像發出聲音就會有迴音一樣自然。。只顧著貪圖眼前的利益,心裡盡做些虛假諂媚的行為,卻不知道這樣會導致未來在漫長的歲月中承受惡報。。造惡都是從自己的起心動念而來,結果反而殘害了自己。就像鐵器會生鏽一樣,生鏽久了,鐵本身的形體就會被腐蝕銷毀。
法義解析
  • 明確闡明業果自造的原則,一切苦樂果報皆由自身造作之業因而生,非由外力(如父母或神明)主宰,亦非憑空產生。

    說明善惡業因與苦樂果報之間的必然聯繫,因果法則如影隨形,絲毫不爽。

    說明凡夫因貪求當下微利而造作諂曲偽詐的惡行,目光短淺,未見深遠的因果業報,最終將招致長劫受苦。

    說明萬法唯心所造。
    心若造惡,必然產生煩惱與業障,如同鐵鏽從鐵中生出卻反過來腐蝕鐵一樣,惡念最終將摧毀行者的善法慧命。

名相註解
  • 罪業因緣:指招致惡果的造作與因果條件。自身所造:行為主體為自己而非他人或外神。非從天墮:否定神創說或無因隨機論。
  • 響應聲:比喻因果相應的必然性,造作善惡業必定感應相應的苦樂果報。
  • 邪諂:心行不正、虛偽逢迎的態度與行為。累劫:經歷無數個劫,形容時間極長。受殃:承受災禍與惡報。
  • 惡:心念或行為違背善法而招致苦果的造作。 賊:傷害、敗壞。 垢:鐵生鏽所產生的污物,比喻心靈的染污與煩惱。

世尊告言:「罪業因緣,自身所 造,非父母為,非從天墮。人行善惡,受苦樂 報,如響應聲。貪現前利,心行邪諂,不知後 世累劫受殃。夫惡從心生,反以自賊,如鐵生 垢,消毀其形。」

78
白話直譯
國王合掌對佛說:「佛陀您前後所說的法,皆有因緣,現在這四位石女,過去世的因緣究竟是什麼?願佛為我們解說,開啟愚昧,利益眾多,讓大家蒙受庇佑。」
白話口語化新譯
國王恭敬合掌向佛詢問:「佛陀先前開示的法義,都有其前因後果。現在這四位石女,她們過去世究竟有什麼樣的因果業報呢?」。懇請佛陀為我們開示解說,開啟、覺悟愚癡無知的人,使大家獲得廣大的利益,眾人都能蒙受佛陀的庇護。
法義解析
  • 國王見聞過去因果之理,見到四位石女的特殊境遇,於是請示佛陀關於她們過去世造作何種業因而感召今世果報的本末。

    請求佛陀開示法要,以智慧破除眾生無明,令其獲得法益而得福蔭。

王叉手白佛:「前後說法,皆有 因緣,今四石女,先世本末有何因緣?願佛 為說,開悟盲冥多所利益,眾人蒙祐。」

79
白話直譯
佛告訴國王:「你想聽是善事,請專心聆聽,我現在為你說明。」
白話口語化新譯
佛陀告訴國王說:「想要聽聞法義的話很好,請專心仔細地聽,我現在就來為您解說。」
法義解析
  • 佛陀以善巧方便引導國王專注,準備宣說殊勝教法,顯示聞法者需具備恭敬與專注的態度。

名相註解
  • 著心:用心專注。諦聽:審慎地專注傾聽。

佛告王曰:「欲聞者善,著心諦聽,吾今說 之。」

佛說未曾有因緣經卷上