大藏經白話翻譯計畫

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此為結集經典者安那難尊者的開場語，表述所傳法義乃親聞佛陀所說，具有傳承之真實性與權威性。

此為經典開頭之「通序」，說明説法地點與與會大眾，旨在建立聞法之時空因緣。
舍衛國與祇陀林為佛陀時期常駐講法之處，此處提及五百大弟子，顯示參與本次法會之僧團規模。
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此段描述菩薩聖眾集會之儀軌，展現菩薩對於導師佛陀的深厚敬意。
勸請轉法輪是菩薩行持的重要部分，象徵悲智雙運，意在使眾生得以聽聞正法，開啟解脫之門。
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此段描述請法儀軌。
禮拜繞佛為對佛陀之恭敬，退坐一面則為聽法者應具之威儀，勸請轉法輪展現了弟子對教法傳承的渴仰與對如來正法住世的護持。
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此段描述在家弟子修習禮敬與請轉法輪之儀軌。
優婆塞意指親近三寶的在家男信徒；繞佛與頭面禮足為身業之敬奉；請轉法輪則是祈請佛陀宣講正法，以利眾生修行。
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此段描述在家女眾（優婆夷）於法會中依禮儀親近如來，並進行「請轉法輪」的儀軌。
此為大乘經中常見的啟請儀式，展現信眾對正法的渴求與供養。
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此段描述居士團體禮敬佛陀並啟請說法的儀軌。
長者子在此語境下指稱出身豪門、富貴階級的年輕子弟。
禮敬儀式中「遶佛三匝」表對佛陀身口意清淨的恭敬，「頭面禮足」則為最高敬禮，象徵折服我慢。
勸請轉法輪是開啟教化緣起的必要過程，顯示佛陀說法依緣而起，待機而化。

此段描述大乘經典中常見的請法儀軌。
菩薩為顯尊崇與求法之誠，具足身、口、意三業恭敬，透過「偏袒右肩」與「右膝著地」等古印度敬禮形式，象徵內心對法流與佛陀權威的絕對承順，是進入陀羅尼法門修持的基礎儀態。
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本句彰顯陀羅尼門的至高殊勝。
在密教部語境中，「陀羅尼門」被視為諸佛祕密心印，能總攝一切佛法功德。
此處強調其在「世間」、「正法」與「天界」中皆屬第一，說明陀羅尼是超勝一切凡聖教法的最勝法，眾生唯有依此大方等總持法門，方能直入如來不可思議的自證境界。
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此句彰顯佛陀說法的因緣與動機。
在密教部語境中，世尊說法非出於自利，而是由慈悲力所驅使，為救度無量無邊流轉生死的眾生。
敷演解說陀羅尼名字，不僅是字面稱呼的宣讀，更是將該總持功德、法相與修持核心，透過言說名相傳授給與會大眾，作為引導眾生入真實行持的方便。
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此句為佛陀對文殊師利菩薩的讚歎與認可。
在密教大乘經典《大方等陀羅尼經》的語境中，文殊師利菩薩作為啟請法要的核心大士，其發問或言論契合了佛陀欲彰顯的陀羅尼祕密法門與大乘平等法界，故佛陀雙重讚歎「善哉」，以此發起後續核心教法的宣說。
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此為佛陀或菩薩對會中具足善根、聽聞正法之男眾的稱呼。
在本經密教語境中，特指發菩提心、能受持大方等神咒並依教奉行清淨、懺悔法門的修持者。
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本句彰顯了大乘密教大悲為本的發心。
陀羅尼為總持、大持，能總攝一切佛法。
菩薩請問此法門，非為個人解脫，而是基於救度世間無量苦難眾生的慈悲心，以此陀羅尼總持之力作為普度眾生的方便與依恃。
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此為佛陀或說法菩薩對會眾中具足善根、淨信聽法之男子的稱呼。
在大乘與密教經典中，常以此稱呼來喚起聽眾的注意，並彰顯聽法大眾能受持深妙法門的根器。
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此句為佛陀開示神咒前的警誡與預告之詞。
囑咐聽眾集中正念、審諦而聽，隨後開示諸大陀羅尼的總持名號。
在密教部語境中，陀羅尼名字不僅是世俗稱呼，更代表該總持法門的功德核心與核心音聲之顯現。
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此句為佛陀或說法菩薩對與會大眾中具足善根之男眾的稱呼。
在密教大乘經典《大方等陀羅尼經》的語境中，此稱呼不僅是對聽法者身分的肯定，亦是引導其進入大乘大方等陀羅尼神咒修持、發菩提心的授法前置呼喚。
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本句經文出自《大方等陀羅尼經》，屬於密教部。
此處列舉了十九種特定陀羅尼（總持）的名稱，展現密教語境中以多種陀羅尼作為對治障礙、修持成就之法門。
在密教經典中，每一種陀羅尼皆代表諸佛菩薩的特定誓願、功德與相應的法界密意，透過持誦這些陀羅尼，修行者得以集聚功德，清淨諸障。
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此為佛陀或說法菩薩對在場具足善根、聽聞正法之男眾弟子的親切稱呼。
在大乘大方等與密教經典語境中，常以此稱呼來警策大眾，提示後續將宣說殊勝的陀羅尼法門或大乘法要，令聽眾生起恭敬與求法之心。
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本句彰顯大方等陀羅尼神咒的無量威德與重重無盡的法門功德。
在密教部語境中，陀羅尼（總持）不僅是文字咒語，更是總攝一切佛法功德的本體。
一法門能衍生、含攝無量無邊的法門，呈現出法界功德無盡開顯的深奧義理。
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本句說明密教部修持與傳授陀羅尼法門的階位與次第。
密乘法要極重傳承與根器，『次第』強調修法與說法的步驟不可紊亂，『三品』在密教語境中多指上、中、下三種根器之聽眾，或指法門本身由淺入深的修持層次（如三品成就、三品悉地），說法者（智者）需觀機逗教，依此三種品階循序漸進地開示，方能令受法者如法修持，避免越等失序。
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本句記述大方等陀羅尼名號宣說完畢後的威德與聞法大眾的證果成益。
大乘密教經軌常結合密咒與大乘、三乘修證階位。
此處以陀羅尼之法音威力，令與會的不同根器眾生各獲相應的法益：大乘大菩薩證入不生不滅的無生法忍；修持小乘或獨覺行者導向辟支佛心；在家男女二眾分別斷惑證果或發心修道；王室貴族亦受感化現前求索出家，展現此經總持法門攝受一切眾生、圓滿各階位修持的特殊功德。
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此句為佛陀對諸王子發心或言行的讚歎之詞。
在大方等陀羅尼經的密教語境中，佛陀的讚歎不僅是對外在善行的肯定，更是對與會者契入陀羅尼法門、引發自性功德的密意印可，用以堅固眾生修持大乘密法的信心。
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本句為佛陀對有緣眾生的開示。
在《大方等陀羅尼經》的密教部大乘語境中，強調聽聞此陀羅尼總持法門後能破除重罪、發菩提心。
此處佛陀慈悲開許並激勵眾生，若能於佛陀大乘教法中生起清淨心，尋求出家修行、遠離世俗繫縛，當下即是成就此殊勝因緣的成熟時機。
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此句為佛陀以「善來（ehi-bhikkhu）」之言，直接為諸王子授具足戒（善來得戒）。
在密教部《大方等陀羅尼經》的轉折語境中，諸王子聽聞深法、消除罪障後，佛陀以此簡要宣告，令其當下具足僧相，完成出家儀軌。
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本句描述大乘密教神變之通相，呈現行者受持大方等陀羅尼之殊勝功德。
諸王子因過去善根成熟與經力加持，感得不經剃染、法衣自著的「神通出家」（或稱神力出家），並於剎那間圓滿具足僧伽戒體與威儀行持。
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本句敘述佛陀向比丘僧團開示核心的四聖諦教法，聽聞者依此漏盡解脫，證得阿羅漢果，從而圓滿具足三明與六神通之解脫功德。
雖此經分類屬密教部之大方等陀羅尼，但此處經文係引入聲聞乘之根本教法與證果境界，用以彰顯陀羅尼法門能含攝、引發一切聲聞聖果之功德，故應依原始佛教與大乘大方等兼攝之語境，如實詮釋四諦與神通聖果，不宜過度引申祕密壇城之象徵義。
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本句彰顯密教部經典開展的核心因緣。
眾僧勸請世尊宣說大陀羅尼法門，世尊以「默然印可」展現大悲受請，隨即「入諸陀羅尼門」並「放大光明」。
這說明密教法的宣說並非單純的言語教示，而是佛陀住於神咒三昧、由自性清淨心展現神通光明的現量境界，法界光明普照，代表陀羅尼法力能破除無量世界的根本無明。
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本句彰顯密教部大方等經典中神咒放光、震動十方並召集聖眾的功德。
佛陀展現神通放光，其光芒貫穿上界與下界，不僅震動四方，亦遍及十方。
各方夜叉大眾見光集會，見證釋迦牟尼佛入於總持門之定境，與文殊菩薩展現密教大乘機感，共啟請轉法輪之法會緣起。
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本句描述大方等陀羅尼法會上，顯密四眾弟子與諸天護法共同領受佛陀威力加持的盛況。
在密教部語境中，眾生隨佛「入諸陀羅尼門」代表法會聽眾的根基成熟，直接契入佛陀果德的祕密總持，非侷限於教理聽聞，而是身心相應的證入過程。
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此句敘述雷音比丘在法會大眾中聽聞教法後，隨即離座前往靜處修持。
在大方等陀羅尼經的密教語境中，入禪三昧常為引發神通、啟請法會核心教法或彰顯陀羅尼威德的必要前導修行，非單純的止息心念，而是為後續承接大乘祕密法門作準備。
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本句敘述在大方等陀羅尼法會召開之際，空中魔眾前來聽聞或伺機幹擾的背景。
密教部經典常以魔王、天神等眾的出現來彰顯佛陀及大陀羅尼神咒的威德，此處魔王袒荼羅見到佛陀為大眾說法、利益無量的盛況，隨後將引發後續的啟請或歸順情節，展現密教大化攝受、轉惡為善的教化特點。
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本句敘述比丘再次進入甚深禪定的狀態。
在《大方等陀羅尼經》的密教部大乘語境中，禪定三昧不僅是止觀的修持，更是發起陀羅尼神咒威力、與諸佛菩薩密印相應的根本定力基礎。
藉由重入三昧，得以承接隨後的密法啟示或神變。
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本句闡述善根因緣的關鍵性與果報的必然性。
在密教大乘語境中，如來或大菩薩以宿命通觀察眾生過去與未來的因緣，指出若不外加干涉或破壞其既有的善根種子，該比丘依此清淨因緣，必定能於此賢劫中圓滿佛道。
這強調了保護眾生善根、使法緣不中斷的重要性。
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此段經文敘述惡意魔眾或破法者企圖幹擾修行者，將其修行累積之「善根」作為目標進行破壞。
在陀羅尼經語境中，此類敘事常用以彰顯護法或修持密咒以防禦魔難的重要性。
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此段描述魔王以神通與威勢擾亂修行者，運用「掩蔽」手段障礙其修證之路。
在陀羅尼經語境中，魔王不僅指外在魔眾，亦含攝修行過程中心識所引發的執著與障礙，意在破壞修行者成熟善根的契機。
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「南無」意為歸命、歸依，是行者在極度苦難或關鍵時刻，對佛陀發出深切的祈求與依靠，展現對三寶的絕對信順。
此處雷音比丘的哀號，體現了在修法過程中因遭遇障礙或悲心感發而祈求諸佛加持的情境。
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此句為禮敬皈依之辭。
在密教語境中，強調諸法（教法、真理、萬法）作為修持對境的崇高性，展現對真理全體的歸投與信受，體現法寶的普遍性與恆常性。
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「少分足人」指證悟程度尚未圓滿、僅具備部分覺悟與功德的聖者。
在此密教語境中，強調對十方具備修行果位但未至究竟佛果者的敬重，顯示對法界中各階位修證者的攝受與恭敬。
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此處展現十方諸佛對受苦眾生生起慈悲救護之意。
在密教語境中，諸佛透過共同商議與發願，展現救度眾生的方便法門，體現了「同體大悲」的實踐。
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本段記述寶王佛在陀羅尼法會中，向與會菩薩詢問救度能力。
此問非佛不知，而是欲啟發大乘慈悲行，令與會菩薩發心承擔，藉以考驗並顯揚菩薩救拔眾生苦厄的願力與功德。
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本段記述菩薩依儀軌向佛請法，祈請以此經之陀羅尼法門，降伏或制裁名為「袒荼羅」的違緣勢力。
此為密教法門中，請求修法以調伏魔障或惡法之經典起首範式。
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此處為佛陀設問，旨在引導華聚菩薩啟發智慧，或承接下文開示陀羅尼法門的深義。
在密教語境中，佛陀設問通常是為了破除對治法的執著，或藉此宣說不可思議境界。
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本經屬密教部，此處體現陀羅尼經中常有的威權教令語境。
藉由如來誓願與祕密法門的加持力，調伏或驅使鬼神與護法神（此處指袒荼羅），以護持行者或成辦佛事。
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此處展現陀羅尼作為調伏魔眾與成就修道者善法的力量。
佛陀以密咒力量降伏魔王波旬，並透過此威德力增強比丘修行的基礎，體現了密教經論中陀羅尼具有摧破障礙與攝持善法的雙重功能。
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「諦聽」意指專注而不散亂地傾聽。
「諸佛祕法」在密教部語境下，指非顯教共有、需經傳承與儀軌方能彰顯的殊勝方便與實相，非指隱瞞不公開，而是指其深奧難解、具特殊加持力的修持法門。
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「唯然」是佛教經文中弟子對佛陀宣說法要後的敬諾之辭，表示對佛陀教法的領受與認同。
在密教經典脈絡下，此處展現了受法者對陀羅尼修法語境的嚴謹承接。
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此為對佛陀的尊稱，意指具足世間與出世間無上智慧與德行的導師，是祈請或對話時的稱呼。
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此句為聽法者表達強烈的求法希求心。
在密教語境中，聞持陀羅尼法門需具備誠敬、專注的「樂欲」之心，此為入法之門，亦是法器成熟之表徵，顯示聞法者對大乘妙法之渴仰。
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此處強調密法傳授的嚴謹性與保密性。
由於陀羅尼法門威力巨大且性質特殊，非根器成熟者不得輕易宣說，必須遵循傳承儀軌並以神明護法為見證，以確保正法受持不被濫用或毀損。
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此處詢問「神明」一詞在陀羅尼經語境下的義理內涵，意在探究超自然力量或證得殊勝境界者的名義來源。
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此為佛陀對聽法者的尊稱與勸勉。
意指修行者具備善根，能受持並修習陀羅尼法門，故稱之為善男子。
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此處涉及密教經軌中對特定修法或授法對象的要求。
夢王指掌管夢境、預示或與夢相關修持相應的護法神祇或尊者，行者須值遇特定階位之尊者，方具備受法或解說教義的機緣。
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此句銜接經文敘事，顯示世尊為開顯密咒功德與修法，宣說陀羅尼。
在密教部語境中，陀羅尼章句代表佛陀慈悲加持的音聲法門，具有攝持身心、消除障礙之作用。

此段為《大方等陀羅尼經》中之咒語，屬於密教部之陀羅尼，旨在透過音聲之加持力，進行息災與淨化障礙的修行。
陀羅尼譯為總持，旨在總攝一切法義，此處透過重複之咒句，象徵將身心與外在環境中的違緣與災厄進行轉化，從「蒲耆稟婆」（障礙）轉向「阿㝹那多絰咃」（無障礙）的過程。

本句記述聽聞大方等陀羅尼經法後的功德利益。
經中展示了不同根基的眾生隨聞法而各自獲得相應的果位與發心，從菩薩、比丘、比丘尼至男女二眾，涵蓋了大乘發心、中乘辟支佛地與小乘聲聞果位、現世見道果，體現了密教陀羅尼法門普被三乘、利益無邊的深廣威力。
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此句為經典中轉接敘事與發起讚佛法要的過渡句。
華聚菩薩見佛陀示現神變或宣說妙法後，代表與會大眾，以偈頌或言詞稱揚讚歎佛陀的無量功德，並以此引出後續的陀羅尼法門與密意宣說，符合密教部經典中菩薩作為請法與讚佛發起眾的常規結構。

本偈頌為讚歎佛陀功德的殊勝啟請。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，首二句以「金山」與「日光」顯現世尊身相與自性光明的殊勝尊貴，具有能破除眾生無明黑暗的威德；第三句彰顯大悲救苦的實踐力，為總攝陀羅尼法門救拔一切苦難的總持功德；第四句則表達修持者身心歸命的至誠。
整體法義奠基於密教部對佛身功德與真言威德的敬信，作為進入陀羅尼修持前的讚禮。
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本偈讚歎世尊的依正功德及教化威力。
前半句以大山譬喻佛陀身相之威德巍峨、堅固不動，並顯現密教部大陀羅尼法門中佛陀以無量大慈普護一切眾生的功德；後半句申述眾生依教奉行後的轉依果德，說明修持大方等陀羅尼不僅能斷除慳貪等根本煩惱、遠離諸法執著，最終更能圓滿大乘佛果的「一切種智」。
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本偈頌出自密教部《大方等陀羅尼經》，讚歎佛陀（法王）與密咒妙法的殊勝難得。
經中強調大方等陀羅尼法門具有極大的威德力，是諸佛密印。
眾生因宿世善根成熟方能得見此大陀羅尼法，一經瞻覩、修持，便種下究竟成佛的決定因緣，彰顯密教部法門「即身成佛」、「見即解脫」的頓超與圓滿功德。
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本偈頌出自密教部《大方等陀羅尼經》，讚歎佛陀（世尊）不可思議的法力與慈悲。
世尊的法力超越欲界、色界、無色界，能普照並洞悉所有眾生的根機與苦難。
此處強調「陀羅尼」或大乘法門的威德，只要眾生能以極其至誠、專一的心聽聞受持，皆具足成道證果的因緣，彰顯密教部法門廣大、普度一切的殊勝決定力。
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本偈頌出自《大方等陀羅尼經》，屬於密教部。
此處經文讚歎佛陀的威德與成道開示的次第。
經文敘述諸佛依持「大明」之體證，成辦無上正覺。
成道後於道場中升座，為世間至高之導師（天人師），隨後運載大悲心，廣開法宴宣說陀羅尼等究竟法門，導引無邊眾生離苦得樂，達至大涅槃之究竟樂境。
此處之「明」亦與大方等陀羅尼之大明咒力、神咒智慧相呼應。

本句敘述華聚菩薩於他方淨土讚佛後，運用神通來到娑婆世界祇陀林，目睹雷音比丘正遭受廣大魔軍的障蔽。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，此情境往往是啟建陀羅尼法會、彰顯咒力及密印威德的緣起，用以救拔行者免受魔障、清淨障礙。
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本句為華聚菩薩責問阻礙修行的鬼神之言。
在《大方等陀羅尼經》的密教部大乘語境中，修行者在持咒修懺時，常有魔障或鬼神前來擾亂、破壞其發心與善根。
菩薩以此問，旨在護持修行者的清淨善根，使其不受惡鬼神的惑亂與障礙，得以順利消除罪障、成就法功德。

本偈讚歎世尊的無量威德神力。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，世尊的威德不僅指道德與智慧的圓滿，更著重於其降伏魔怨、摧破邪顯正的殊勝力量。
此處以「壞外道」、「破惡賊」表彰清除障礙、摧毀邪見與煩惱的力量；以「立善法」表彰建立正法、守護信眾的功德，展現密教大陀羅尼法門威神護持、迅速相應的特質。

本句敘述密教經典中常見的對治情境。
魔王代表障礙修法的欲界主宰或煩惱障。
當其聽聞經中威力強大的陀羅尼或正法宣說時，其威勢被攝受摧伏，因而產生極大的驚怖與震動，這是法力彰顯、降伏魔怨的關鍵轉折。

本句為《大方等陀羅尼經》中魔王或障礙主（如婆雅魔王等）的自述語，展現其欲界之主的慢心與惑亂眾生的特質。
在密教部大方等經典的語境中，魔王自恃為「世王」，其「自在」侷限於世俗諦欲界，其能力以「能壞一切諸善智慧」為表現，即障礙眾生修持正法、引導眾生流轉生死。
此句旨在彰顯佛法對治此等魔擾、引導眾生超越世間自在、成就法王自在的必要性。

本句為經文的敘事銜接句。
在大乘大方等陀羅尼經的密教部語境中，華聚菩薩作為法會中的上首對機者，與魔王波旬對話，彰顯大陀羅尼神咒能降伏一切魔軍、顯發法界功德的威德。
菩薩對魔王的開導，體現了密教以神咒威力與大悲心折伏、攝受魔眾的教化機感。

本句讚歎世尊智慧之廣大與功德。
在密教大方等陀羅尼的語境中，世尊智慧如虛空般無所不包、無所不在，其功德威神力能夠覆蓋、制伏並消除眾生的一切惡業與不善法，展現諸佛密咒法門的息災與破惡功能。
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此處為佛陀或持咒主對治魔王或惡鬼神的威嚇與折伏之言。
在密教部大方等陀羅尼經的語境中，強調以陀羅尼神咒的威神之力降伏諸魔外道，使其皈依正法、止惡揚善。
此句展示了正法摧破一切邪惡障礙的必然性與即時效應。

本句為華聚菩薩對雷音菩薩的警策與啟說。
在《大方等陀羅尼經》的密教大乘語境中，「伏諸惡趣」不僅指消極地免墮地獄、餓鬼、畜生等三惡道，更是指透過持誦陀羅尼神咒的力量，從根本上降伏、斷除引發惡趣的煩惱與惡業，具備大乘密教消災除障與速證解脫的功德。
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本句體現大乘密教部大方等陀羅尼之威德與救度特色。
經文揭示透過降伏魔王波旬的障礙，能轉逆緣為道用，令修行者現前證知諸佛隨順眾生根機、權巧度化的方便法門與神咒威力，彰顯密教大權示現、即障成道的法義。
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本句記述華聚菩薩於法會中，依憑大方等經典之神力與慈悲，即席宣說具有攝持、遮惡、生善功德的陀羅尼神咒，為密教部經典中佛菩薩啟建壇場或傳授密法時的典型儀軌與關鍵開端。

本句屬於密教部《大方等陀羅尼經》中所記載的梵音陀羅尼（真言密咒）。
在密教語境中，陀羅尼總持無量佛法義理，多採音譯保留梵音真言之總持力與神聖性。
其法義著重於經由身口意三密相應的誦持，藉由聲音的振動與法界真如或特定本尊、護法之願力感通，以達到消除障礙、護持正法與成就修行的目的，不宜以常規語言文字作世俗義理的引申與象徵擴大解釋。

本句記敘聽法大眾中的魔王受法觸動而心生恭敬、皈依受持的表現。
在密教大方等經典中，魔王皈依並獻出陀羅尼（神咒），象徵威德折伏與障礙轉化為護法。
魔王所獻的「自誓陀羅尼」，是以自身誓願為核心所加持的總持法門，用以護持正法與修行者。
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本句為密教部經典中，大眾向佛陀或法會尊長表白修持、建立陀羅尼法門的請求。
在密教語境中，「立」陀羅尼代表著依軌則建立法壇、持誦密咒、祈求法力成就與護持。
此請求旨在獲得佛菩薩的開許與加持，以令所修之總持法門得以圓滿成就。
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此句為大方等陀羅尼經中，華聚菩薩對與會大眾或特定對象的勸留之詞。
在密教部大方等陀羅尼經的語境中，華聚菩薩常作為發起啟請或顯現神通、宣說陀羅尼的重要角色，其「小住」之言是為了引出後續宣說密咒、教法或展現因緣的必要過程。
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此句承接密教大乘經典中關於「密宣」與「時節因緣」的教誡。
在密教與大方等語境中，深奧的陀羅尼與神咒法門之開示，極為講求受法者的根基與時機。
若時機未至、眾生根機未熟，提前宣說不僅無法令其獲益，反可能引致輕慢或疑惑，故佛菩薩或說法者會待時因緣成熟方行傳授。

此段為密教部經典中之咒語（陀羅尼）。
密教咒語以音聲為法體，透過音韻振動與諸佛菩薩功德相應，旨在加持行者並破除障礙。
咒語非一般語言之敘事，不宜以字面意義解讀，應視為修行中具備特定威神力之語句。

此處描繪佛法威力震撼魔道，魔王因執著於愛欲與煩惱，無法忍受正法的清淨與解脫力，故生起憂苦恐懼。
在此語境中，魔王的痛苦反映了法力對治魔業的直接感應。
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此句為求法者面對輪迴果報之深重與逼迫，發起解脫之志。
在密教部語境中，苦非僅指現世感受，亦含蓋染污根源與業力牽引，故問「如何離」，旨在尋求對治方法與清淨法門。
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本句彰顯大乘大方等陀羅尼經之核心密意，即轉化與救度。
華聚菩薩對受苦的魔王施予教導，指出免除痛苦的根本途徑並非逃避或對抗，而是發起追求無上佛道的大菩提心。
在密教與大方等語境中，魔王亦是度化之對象，發心即可轉化其苦業，契入大乘佛道之修行。
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此為對話中表示應允、領納佛陀或尊者開示的敬辭，象徵弟子對法義的信受與承諾。
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在此語境中，尊稱修行成就高深、具大慈悲願力，能度化眾生之菩薩摩訶薩。
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此處「三菩提」即「三藐三菩提」，意指無上正等正覺。
發三菩提心為大乘修行之始，旨在證悟圓滿覺道，利樂眾生。
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「善哉」是佛典中常見的讚嘆詞，表對所聞法義或示現之印可、隨喜與肯定。
在此處顯示華聚菩薩對於聽聞之法或見證之事表示深切的讚同與領納。
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在此經語境中，魔王受佛法攝化而宣說陀羅尼，展現密教部中諸魔眾歸順正法、參與守護陀羅尼法門的修持特徵，體現法界攝受與威德轉化之義。

此段為《大方等陀羅尼經》中之真言咒語。
密教部經典多以「南無」（歸命、禮敬）為發端，次引諸佛、名號或陀羅尼之威德，後輔以音譯之神咒，最後以「莎呵」（成就）總結，象徵藉由佛力加持與咒語本身之法性，達到守護行者、遣除障礙與攝受眾生之功用。
此處並非一般的理性論述，而是透過音聲法門與名號意象的感應進行修行。

此處為經中敘事場景，華聚菩薩或聖者對魔王之言表示嘉許與印可。
在密教部經典中，對魔王之教化或互動常涉及降伏與攝受，此處之讚歎反映了對語句義理的認同或對其行為轉換之開導契機。
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此處「佛子」為佛陀對與會菩薩、大眾之尊稱，象徵領受佛陀法教、傳承法身慧命之義，在密教語境中亦含攝承接佛陀果位修持之意。
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本句彰顯修行者能領受並執持大方等陀羅尼核心法門的難得與殊勝。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，受持此等大陀羅尼章句，代表能攝持無量佛法、滅除極重惡業，非一般根機所能行。
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此句體現大乘與密教普度精神，不僅度化眾生，亦慈悲攝受魔眾，令其捨離障礙，轉入正道，體現慈悲平等的法界觀。
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記述魔王因緣際會下對聖教產生恭敬心，以自身貴重的服飾進行供養，展現心念轉化之義。
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此處記述供養場面，藉由「積如須彌」之極大數量，展現供養者對菩薩之恭敬心與供養之殊勝。
密教部經典中，供養常為累積福德資糧、建立修法壇城緣起之重要行持。
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此段描述十二大王在供養後，發願受持密咒，並實踐護持、供養法師之行。
展現了密教語境中，護法神王透過持咒與護持經法，與受持者建立相應關係的修法立場。
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此句為密教經典中護法神王的誓願。
經文開示受持、讀誦此大方等陀羅尼者，若遇世間或修行的種種苦難厄運，可藉由稱念護法神王的名號，發揮神咒的威德加持，獲得救度與庇佑，屬於密教部「息災」與「護持」的法義體系。
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本句為經中文明敘事與對話。
華聚菩薩在法會中與魔王答問，此處為華聚菩薩主動詢問魔王關於特定尊名或法門名稱的語句，用以引出後續關於大方等陀羅尼功德或核心尊格的開示。
在密教部大方等語境中，這種問答常用於揭示祕密法門或彰顯佛菩薩降伏魔怨的威德。
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本句出自密教部《大方等陀羅尼經》，屬於經中魔王所宣說的護呪或神王名號。
在密教語境中，此類名號多為梵音直譯，具有特定的陀羅尼威德，用以攝伏諸魔、守護正法，不可依漢文字面解讀其主觀意涵，應視為密言呪術之核心名稱。
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本句展現密教部經典中護法諸王（如天王、龍王等八部護法）發願護持正法與修行者的語境。
諸王誓願透過受持讀誦總持陀羅尼之法，來外在護佑行者遠離障礙，內在則促成行者不退失無上正等正覺之心，此為外護與內修相應的密教護法功德。
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本句描述華聚菩薩在聽聞魔王表達歸依或發心後，對其展現的善念給予高度肯定。
在密教及大乘方等經典中，常有魔王受佛菩薩感化而護持正法的教化情節，此讚歎旨在印證並堅固其發心。
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本句為密教經典中，導師對與會大眾或修持者的勸勉。
在《大方等陀羅尼經》的密教語境下，修行陀羅尼法門、對治重罪與魔障，必須具備極為堅固、不退轉的威猛心力與精進力，方能與神咒的威德法力相應，突破修持障礙。
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本句彰顯密教部陀羅尼法門的殊勝功德與成佛神速。
經文指出，不僅自身受持「陀羅尼典」（總持法門經典）具有無量功德，外在「擁護」此經典流通及護持如法修持的「行者」，亦能圓滿菩提資糧。
此二利具足之行持，為速疾證得「等正覺」（佛果）的決定因緣，體現密乘法門大悲周遍與速疾成就的特質。
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本句彰顯大方等陀羅尼神咒之威德，能降伏及感化執迷之魔眾。
在密教部語境中，魔王的皈依與奉行，代表大乘密咒具備破除一切修持障礙、轉迷為悟的究竟力量。
魔眾受持密典，象徵著染法障礙被清淨法界所攝受轉化。
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本句記述大方等陀羅尼法會中，雷音菩薩因聞法心生歡喜，依佛門威儀從座而起，向法會主尊或上首華聚菩薩合掌致敬，並讚歎其所說之法。
此為密教部大乘經典中，請法或讚歎法要時的典型儀軌表現，彰顯對法與說法者的至高尊重。
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此句為佛陀或說法者對與會大眾的稱呼。
在《大方等陀羅尼經》的語境中，大眾是由能總持無量佛法的法聚大士（即大菩薩）所組成。
此呼喚具有喚醒與會者安住於大乘方等陀羅尼神咒功德、準備領受甚深密法的意涵。
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本句彰顯大方等陀羅尼的威神功德。
經文指出此陀羅尼不僅具備救拔現世苦難、延長命難壽量的世間護佑力，更能發起利他與契入法性的出世間清淨心，體現密教部經典中總持法門兼顧現世安樂與究竟解脫的修持效驗。
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此句經文處於《大方等陀羅尼經》之密教部修持語境中。
經文以「死而復生」為喻，表顯修行者因陀羅尼（總持）的加持力與密咒修法的功德，能令滅除的善根重新增長，或令行者超越凡夫的生死罪障，獲得法身慧命的重獲與心靈的徹底蛻變，具有密教轉染成淨、即身彰顯神用之義諦。
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本句出自密教部《大方等陀羅尼經》，語境兼具大乘方等經之大慈導引與密教總持之威力。
「雄猛」讚歎陀羅尼（或能持法者）具有破除極重惡業、降伏魔障的強大威德；「諸法母」則指陀羅尼為出生諸佛、一切清淨善法與功德的根源。
後句「令我堅固法心生身」，說明受持此大方等大陀羅尼能使行者菩提法心堅固不退，並由此因緣出生、成就清淨的法身（生身）。
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本句彰顯密教部大方等語境中「陀羅尼」的至高法化地位。
華聚菩薩破除眾生對其能生諸法功德的執著，指出真正能生育、養育一切清淨法功德、引導解脫的「父母」，乃是具足無量總持功德的陀羅尼神咒本身。
藉此誡勉修持者應當至誠受持陀羅尼，以總持法門為修行的依怙與出生功德的根本。
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本句敘述雷音白華聚菩薩向大眾陳述其前來此法會前，所見到釋迦牟尼佛被無量大眾圍繞、正於他處演說妙法的場景。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，此表現出諸佛菩薩能於十方世界隨類應現、恆常說法之功德，並藉由敘述他方或前此法會之盛況，引發與會大眾對佛法之欣求與恭敬心。
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本句為經典中常見的請法對白，經中兩大與會菩薩「華聚」與「雷音」相互問答，旨在引出接下來關於佛名、咒名或法門名稱的開示。
在密教部經典的語境中，特定的名號往往蘊含著該尊或法門的功德與陀羅尼的總持威力，此問是為大眾祈請核心法要的關鍵契機。
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本句為大乘密教經典中，解答對治或祈請對象之尊名的對答。
此處明示當前娑婆世界教主的名號，為後續陀羅尼法門的修持、觀想與結界建立根本的本尊依止。
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本句彰顯諸佛菩薩或成就者與發心修行者之間在慈悲本質上的平等無二。
在《大方等陀羅尼經》的密教語境中，強調透過陀羅尼的修持與法界印契的相應，修行者能契入與諸佛如來無二無別的平等大慈悲心，普度一切眾生，體現了大乘密教大悲為本、生佛一如的圓滿精神。
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本句彰顯諸佛菩薩或陀羅尼神咒之威德力。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，強調透過經法與咒力的加持，其大慈悲心與救度力量遠超一般凡夫或聲聞緣覺，能直接深入地獄等惡趣，拔除眾生極重之苦難，並給予究竟的法樂。
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此句經文為劇中人物發心供佛的敘事，體現了藉由親近、供養如來來積累修道資糧的密教與大乘共通實踐。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，供養世尊不僅是廣植福田，更是為了啟請大陀羅尼法門、消滅重罪並成就大乘威德的關鍵前導。
功德與善利在此不僅指世俗福報，更指開顯法陀羅尼的功德。
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本句敘述經中核心人物「華聚菩薩」開示時的感應異象。
此處八十二億忉利諸天現身供養，象徵方等密咒教法之殊勝，能震動欲界天眾，令其生起清淨供養之心，以彰顯陀羅尼法門之威德。
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本句記述密教部大方等陀羅尼會座中，天王睹見兩位大士（即文殊師利與華聚菩薩）將興建祕密陀羅尼大法，故勸請並帶領虛空中的諸天天眾一同前往聽法。
在密教語境中，此「大法」特指能消除重罪、彰顯本具佛性的陀羅尼總持法門，而「甘露」則象徵聽聞此不可思議密法後，能破除無明、證得不死之涅槃解脫境界。
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本句敘述密教大乘法會中，兩位協侍或與會的法身大士（菩薩）聽聞大方法門後，統領與會的魔眾與天界眾生依教奉行，起座告辭並步向修持或度化之路。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，魔眾與天人皆被大陀羅尼神咒與威德所攝受，隨從大士行持佛法，彰顯本經威神力能轉化雜染魔界為清淨壇城之法義。
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本句敘述諸天神眾見證大乘陀羅尼威德後，隨同佛弟子（或經中特定之二人）前往佛陀之居所，準備聽受大方等密咒教法。
在《大方等陀羅尼經》的密教語境中，諸天的隨行代表大乘祕密法門不僅能度化凡夫，亦能感召並護持天界神眾，共同趨向佛法核心。

本句敘述佛陀於定中覺知外境因緣，出定並引導弟子觀察的過程。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，世尊遙聞天樂並非凡夫的感官散亂，而是諸天大眾因應法會因緣、前來聽法護持的瑞相。
世尊明知故問，命阿難外聽，是為了藉此聲相引發後續的啟請與說法，為顯現陀羅尼法門的威德作前置因緣。
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此段描述阿難奉命觀察，透過「金山」的比喻，形容來人具足莊嚴相貌與殊勝威儀，暗示即將出現的法會對象具有極大的功德感召力與神聖性。
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此段描述阿難見到兩位身相莊嚴者，其光明顯現與金身、日光為喻，象徵此二者具有極高的成就或殊勝功德，能除暗顯理。
在密教語境中，此類光明顯現常象徵智慧的顯發，能破除惑障，使內外通達無礙。
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密教經典中常見菩薩放大光明作為對宣說者之回應，或以此展現神力以示法會將進入重要階段、欲開顯法要，藉由光照顯現諸佛菩薩加持力。
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此處描述陀羅尼威神力之廣大，以光喻法，象徵佛陀或陀羅尼之威光能遍照一切時空，令眾生因見光（感應、觸證）而破除障礙，獲致解脫。
符合密教部中藉由特殊神力展現佛法攝受功能之語境。
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此處記述華聚菩薩於儀軌或法義領悟過程中，對於如何確立修持驗證或法門信位所起的內在反思。
密教經典中菩薩之思維往往引導修法之開展，強調內觀自省與法驗的重要性。
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此段描述婆藪（婆藪仙）受感應而自地獄解脫，並展現救度眾生的慈悲行動。
依據密教部經文語境，重點在於藉由陀羅尼或佛光指引，使地獄眾生得度脫，並強調善根引發的轉化作用，並非僅是單純的敘事，亦隱含修行者與受苦眾生感應道交的法義。
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此處描述密教經軌中，透過光明引導與神通攝受，將十方界內具罪眾生會聚至娑婆世界以接受佛力加持或授記之情境。
強調佛光的神變功能與導引作用。
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本句描述大眾聚集於祇桓（祇樹給孤獨園），透過瞻仰佛陀及其左右賢士，體現了密教法會中聖眾會聚、親近法主之儀軌結構，強調法筵之莊嚴與聖眾護持之威儀。
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此處描繪法會中聽眾因聞法而生疑的情境，作為後續佛陀開演陀羅尼法門、解開疑結的楔子。
於密教語境中，此種疑慮通常是對不可思議功德或深邃法義未解，為契入法門前的心理準備。
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此段描述法會中舍利弗尊者觀察眾人疑惑，展現身為大弟子為大眾請法之職責。
其「偏袒右肩、右膝著地」為印度禮敬佛陀之標準儀軌，象徵對法之尊重與請求開示之誠意，此類儀軌在密教儀式中亦具有深刻的象徵意義，但在此處主要是對法會現場儀軌的實錄。
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此句為經中問訊之語，透過對大眾來處的提問，引出法會殊勝因緣的敘述，顯示密教經典中聖眾顯現之不可思議。
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對佛陀的尊稱。
世尊意指具足眾德、為世間所共尊，此處為法會中啟請或禮敬佛陀的稱謂。
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此段描述在特定陀羅尼修法或威德示現下，各類眾生包括菩薩、天人、魔王乃至墮入惡道的罪人，皆能親見殊勝景象。
強調此法門具有跨越眾生位階、普攝各道的功能。
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此句為經典中對於集會場景的敘述，顯示出陀羅尼經所攝受的對象跨越了六道輪迴與聖位，強調佛法威神力能感召不同境界的眾生齊聚，具備密教經典中壇場召請與法會圓滿的特色。
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此處展現「聖默然」之境。
在密教與大乘經中，面對機緣未熟或法義深奧處，佛陀以「默然」作為對治執著與啟發深思的方便法門，而非對問題之否定。
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此句為經文啟動對話的敘事開端。
文殊師利菩薩在密教經典中常具智慧引導者的角色，透過稱呼聲聞乘代表舍利弗為「善男子」，建立起法義對話的對等或引導情境。
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此句為密教經典中常見的警眾與勸聽語。
佛陀或說法主在開示核心陀羅尼神咒或密法前，藉由稱呼與會大眾，教誡其當下攝心專注、遠離散亂，以如實領受大乘方等密法的殊勝加持，建立正信並如法修持。
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此段描述菩薩現身之儀軌。
菩薩之名「華聚」象徵修持功德如花朵般聚結。
而「了達方便」意指菩薩具備靈活運用各種法門接引眾生、導向解脫之能力；其自東方而來，於密教儀軌中多具特定方位與表法含義。
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此句說明出席法會的諸天身分。
忉利天（三十三天）位於須彌山頂，為欲界第二層天。
此處強調其特定身分，以確立與會眾生的層次與法會場域。
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本句指出修法所遇魔境，其本質與該世界之魔眾無異，強調在密教修持語境下，內在魔障與外在世界之魔礙體性相同，需透過陀羅尼法門加以調伏或對治。
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本句敘述地獄或惡道受報者之名目，於密教經軌中，此類名號多與罰罪、司刑或惡道眾生之表徵相關，係隨經典教法所列之罰罪結構。
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本句闡明因果業報之不虛，並點出佛陀出世前眾生因缺乏正法引導，盲無慧眼而易造惡墮落。
在《大方等陀羅尼經》的密教部大乘語境中，此處往往是為了引出後續因佛力、陀羅尼神咒或懺悔法門而得以救拔消業的因緣，展現從「因業受苦」到「依咒滅罪」的轉折。
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本句為經文中佛陀或尊者引導聽眾反思、現前觀察的詰問語，用以促使對方打破無明執著，直下印證當前所展現的法界現量或密教壇城神變。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，此問多用於警醒眾生注意當前大方等陀羅尼神咒所顯現的清淨功德、諸佛現前或障礙消除之實相。
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本句彰顯密教部大方等陀羅尼之威德與菩薩救度苦難的悲願。
華聚菩薩以大悲心化現光明，其光能破除最深重之阿鼻地獄業障，使受苦眾生蒙光照觸，得以超拔惡趣，來到清淨的法會聽聞正法。
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本句為舍利弗尊者陳述婆蓃仙人過往之聽法背景。
婆蓃仙人雖為外道仙人，但也曾久聞佛陀宣說「因果報應」之普世教法，知曉行惡必感地獄苦果。
此句立下後續情節之對比，強調其雖知因果卻仍可能示現或陷於迷妄，體現大乘大方等陀羅尼經中，藉由外道仙人轉化、救度以彰顯陀羅尼神咒威力與大乘懺悔法門之深意。
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本句為經中的發問，探討造作重罪而墮入地獄的婆蓃仙人，為何能在此大方等陀羅尼法會的威德神力下，得以出離地獄並親覲佛陀。
這體現了密教大方等陀羅尼具有消除極重惡業、拔濟地獄眾生的殊勝功德，使惡道眾生亦能見佛聞法。
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本句屬於密教部《大方等陀羅尼經》語境，展現密教大悲方便與威德力之特殊法門。
此處之「不善行」非世俗定義之惡業，而是指外相威猛或打破常規的密行。
若能成就大陀羅尼神咒之威力，即使示現不善之相，亦能以此特殊因緣與威神力，救拔、度化眾多墮落地獄的眾生令其出離。
這與阿含系或顯教權判中「作惡必感惡果」的次第教法不同，屬於密教圓頓大方便之語境。
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本句為經中發問之語，承接上文所述之密教陀羅尼殊勝功德或特殊修法儀軌，因其超乎凡夫常情與常規教理，故提問者代眾生發問，請求佛陀或說法者進一步開顯此大方等陀羅尼神咒背後深奧的法性與密意。
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此處為佛陀呼喚與會大眾之首文殊師利菩薩之名，用以提起聽眾注意，準備宣說重要法門或神咒陀羅尼。
在密教部《大方等陀羅尼經》語境中，文殊師利菩薩常作為大乘實相與陀羅尼密法的啟請者與當機眾，代表智慧與消除障礙的法力。
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此句為行者（或請法眾）向佛陀或說法主發起校量與祈請的語句。
在《大方等陀羅尼經》的密教部大乘語境中，行者唯有透過聽聞密咒陀羅尼之清淨法要，方能破除凡夫與雜染之根本無明，進而清除於修行實踐中所生之重重疑慮與障礙。
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此句為佛陀對舍利弗的讚嘆與認可。
在《大方等陀羅尼經》等大乘密教經典中，佛陀藉由讚嘆聲聞大弟子舍利弗的發問或領解，用以發起後續宣說大方等甚深陀羅尼法門、清淨梵行及消除重罪的因緣。
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此為佛陀或說法者讚歎、肯定問法者（如文殊師利菩薩等大眾）能契合時機、法要而提出疑問。
在大方等（大乘廣博）陀羅尼經典的語境中，啟問真言密法、消障除罪之法門，能利益無量眾生，故稱「善問」。
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此句為佛陀或說法者在開示重要法門（此處指陀羅尼大方等法）前的警策之詞，用以敕誡聽眾應當專注其心、除諸散亂，以清淨與恭敬的心態領受殊勝教法。
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此句為舍利弗尊者對佛陀或大菩薩教誡的至誠響應。
在《大方等陀羅尼經》的密教大乘語境中，舍利弗作為聲聞智慧第一的代表，其「唯然」不僅表相上的依教奉行，更象徵著聲聞眾對於方等大乘陀羅尼深妙法門的領受、印可與順從。
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此處為大眾向釋迦牟尼佛啟請或讚歎時的尊稱。
在大方等陀羅尼經（密教部語境）中，世尊不僅代表世間與出世間共同尊崇的佛陀，亦是傳授神咒、開啟大陀羅尼法會的最高教主。
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此句為聽法大眾向佛陀或說法者表達至誠渴仰之語。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，眾生發起大「願」心、生起「樂」法之心與渴「欲」聽聞之情，是領受陀羅尼祕密法門、清淨罪障的重要前置心態，唯有具足殷重法愛者方能與大方等陀羅尼之圓滿法益相應。
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此句為經典中常見的對話啟始語。
佛陀在宣說大方等陀羅尼及密教法門前，特別稱呼與會的智慧第一弟子舍利弗為善男子，藉此發起後續的核心教法，引導聽眾進入方等大乘與陀羅尼的深妙語境。
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此句為密教部大乘陀羅尼經典中的嚴厲遮止之詞，旨在警戒修行者不可生起邪見、誹謗正法，或對大方等陀羅尼之威德神力產生懷疑而輕發不當言論，必須護持清淨語業以防障礙修法。
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本句闡述密教部大方等陀羅尼經的法會因緣。
佛陀開示與會的諸大菩薩、天龍八部等大眾，並非無因無緣而來，而是皆具足過去世的善根因緣，方能來到佛前，聽聞大方等陀羅尼神咒與甚深法要。
其前來的主要目的，總括而言有三種關鍵的事由，以此展開後續密法灌頂與懺悔行法的教說。
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本句彰顯密教部大方等陀羅尼法會之殊勝因緣。
法會初起，非思議菩薩眾以神通力遮蔽雷音比丘，此非輕慢，而是為了發起大化，藉由抑低聲聞緣覺或初地菩薩之相，以啟請佛陀宣說至高之「大方等陀羅尼」與「未曾有方便」，屬於密教部以大神通力示現折伏、攝受與啟請教法的特殊語境。
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此句為佛陀開示大方等陀羅尼神咒之修持功德與授記因緣。
在密教部語境中，凡聽聞、受持祕密大咒者，皆由過去久遠劫來植眾善根所致。
佛陀藉由宣說雷音比丘的宿世因緣，以啟發大眾對大方等陀羅尼總持法門的堅固信心，並示導依教奉行、諦聽思惟的修行態度。
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此句為舍利弗尊者對佛陀或大菩薩教敕的信受與應答。
「唯然」表示極為恭敬的讚同、順從與答應，展現出聲聞弟子在聽受方等大乘大陀羅尼法門時的領受與恭敬態度。
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此處為經中文本弟子或大眾對佛陀的尊稱。
在密教部大方等大乘大陀羅尼語境中，世尊為統領顯密教法、開演大陀羅尼總持法門的根本導師。
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此句為結集經典時，大眾向佛陀或說法者表達渴望聽受大乘方等深法與陀羅尼法門的請法之辭，展現出求法者的殷重與恭敬心。
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此句為佛陀慈悲呼喚在座具足善根、聽聞大乘陀羅尼妙法的男眾弟子。
在《大方等陀羅尼經》等大乘密教經典中，此稱呼用以引導聽眾專注引發內在的清淨菩提心，準備領受密咒與方等彰顯的深法義。
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本句經文屬於密教部大乘陀羅尼法會的聽眾序分。
經中由佛陀親自點出第二大眾（華聚菩薩與忉利天眾）前來赴會的深層因緣，並非無因無緣，而是為了彰顯此陀羅尼的總持威德，並藉此表顯十方諸佛的普遍神通。
密教語境中，菩薩與天眾的降臨與集會，本身即是壇城神變與法力顯現的具體化，用以發起隨後的密咒法要。
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此為佛陀對聽法者的親切稱呼。
在密教經典中，此詞常作為開啟教導或宣說陀羅尼前，用以警策行者保持專注、具備善根的用語，象徵受法者具備領受法義的基礎條件。
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本經文語境涉及密教壇城或法會攝受對象。
此處之「破定受果報」意指藉由陀羅尼加持力與修行，轉變原本必然顯現的業力果報，展現密法在處理業障問題上的殊勝方便，非指果報憑空消失，而是轉化受報之機制。
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此為佛陀對聽法者的尊稱，指具有善根、能受持佛法之人，常用於大乘經典以引導聽者專注。
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此處警示不可隨意毀謗修證有成的聖者或持戒賢人，特別是對於具有大神通或修行階位的仙人，若無正見而妄作惡語毀謗，將因造惡業而導致自身墮入地獄。
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此為經文中常見的徵問詞，用以引起下文，透過反問的方式，引導聽法者進一步思維前述法義的深層因緣或道理。
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此句為經典中常見之啟發句。
囑咐聽法者應攝心諦聽，不僅是單純的耳朵聆聽，更強調須透過專注而達到如實了知法義的智慧境界。
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此乃佛陀對聽法者的親切稱呼，用以提醒聽法者專注聆聽法義，並讚歎其具備聞法之善根與福德。
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此句為密教經文常見的種子字或名號詮釋方式，透過拆解名號的語義內涵，說明佛菩薩名號所表徵的功德屬性，即「天」與「慧」的結合，以建立修持者對該名號的觀想基礎。
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此處質疑具備宿命智、天眼通等特殊智慧（天慧）的修行者，若能預見因果，理應能避開惡趣，何以仍會墮入地獄。
本經語境強調陀羅尼神力與清淨戒行對轉化業力、消除極重罪障的重要性，即便有神通智慧，若無對治惡業的方便法門，亦難以脫離輪迴之苦。
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此語常見於經論中，用於斷除對特定邪見或非因緣法之執著，強調違背因果或法性之現象絕無可能發生。
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「復次」為經論中承接前文、轉換討論重點或開展新層次教法的連接詞。
在此密教語境中，尊稱「善男子」係指受持此陀羅尼法門、具足善根並發心修行的行者。
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此段藉由探討「婆蓃」二字（此為密教咒語或字門中常見的字門觀法）的深義，對照修持者宣稱能「廣通一切法」的知見與實際墮入地獄的果報進行詰問，強調觀法若未與證悟實相結合，僅止於文字知解，無法解脫輪迴。
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此句多用於否定邪見、非法或違背陀羅尼教法之假設，強調因果與法規之嚴謹與不可違背。
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此為經文中常見之承上啟下語句，用以引入後續新的法義宣說或教導，藉此喚起受教者之專注與正念。
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本句透過「婆蓃」二字名義的解釋，探討修行人證得高妙位階後，是否仍受業力牽引墮入地獄的疑情。
在陀羅尼經語境中，強調高深法門與相應果報的矛盾，旨在藉此引出後續關於修行位階與業果轉化的教法。
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此句多用於經文中否定某種邪見、虛妄境界或不合因果法則的推論，斷言其可能性為零。
在陀羅尼經語境中，用以強調教法的真實性或破除迷信與魔障。
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本句為經文中承上啟下的轉折語。
佛陀在開示完上一段法要後，再次呼喚與會的善男子，準備宣說下一階段的密咒教法或大乘法義。
在大方等陀羅尼經的語境中，這是佛陀為了引導眾生進入更深法界、傳授陀羅尼法門所作的警覺與勸聽。
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此處運用音譯字義解釋（釋名法），針對特定咒語字義進行義理上的辯證。
意指若修行者藉由陀羅尼力，實際證得斷除一切煩惱障與苦惱，則因果法則下已無感召地獄報之業力。
本經屬密教部，強調陀羅尼即是解脫之義，證得咒義即等同成就斷苦，故不再入地獄。
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此語句於《大方等陀羅尼經》中，多用於斷除對法義、因果或特定修行果證的謬誤疑慮，強調於正法理路中，違背實相或因果律之情況斷然不存在。
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此句為經文轉折詞，用於引導聽聞者進入下一個法義主題。
「善男子」為大乘經中對修行者的尊稱。
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此處運用梵音字義解析法，闡釋「婆蓃」（Vasu，常譯為「婆藪」或「婆蘇」，此處借用其義譯作善知）的佛法內涵。
意指若修行者能如實覺知諸法實相，則能破除無明，不受業力牽引墮入惡道。
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此句為經中文明決斷之詞，用於遮遣、否定不正確的邪見、執著或不如法的違緣。
在密教部大方等陀羅尼經的語境中，強調法界的因果決定、陀羅尼威德的必然性，或彰顯大乘菩薩行的正知正見，斷除修行者的疑惑，明示不合正理、不符法界律則之事終究不可能發生。
。
此句為經文中承上啟下的轉折語。
佛陀在開示完上一段大方等陀羅尼的功德或法要後，再次呼喚與會的清淨發心大眾（善男子），準備宣說下一階段的密教修持法門或大乘法義。
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本句屬於密教大方等陀羅尼經的字門與音義法門。
經文藉由音節「婆」與「蓃」的特質，引出剛強與柔和兩種人性的探討，進而探問此類眾生為何仍無法解脫而必須墮入地獄。
這是在引導聽眾理解，單憑世間的剛柔性情或凡夫偏執，若不經由陀羅尼祕密法門的對治與實修，依然無法斷除惡業、免除地獄苦報。
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此句為強烈的否定語氣，用以斷言某種違反因果、戒律或正法軌則的情況絕不可能發生。
在本經密教部的語境中，多用於強調若不依循陀羅尼威德、密印規範或清淨持戒，而欲成就妙果、免除惡業或降伏諸障，是絕對不可能實現的，藉此彰顯因果不爽與密法行持的嚴謹性。
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此句為經典中轉換論述主題或開啟新段落的承上啟下語。
佛陀藉由稱呼大眾（或特定對象）為善男子，以引導聽眾繼續專注聆聽接下來將宣說的陀羅尼法門與大乘密意。
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本句經文為《大方等陀羅尼經》中，透過對字音、字義的解說來彰顯密教大乘法義。
此處反詰「具足慈悲者為何仍受地獄苦」，用以引出後續關於消除罪障、救度眾生之陀羅尼神咒功德，說明若能體解慈悲、修持密法，則能斷除惡業，不墮惡道，甚至入地獄救度苦難眾生，體現密教部大方等經中「即罪成法」、「大悲度生」的圓融法義。
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此句在密教部大乘陀羅尼經軌中，多用於印證因果法爾如是，或強調依教修持、持誦真言決定不虛，若不依軌則或心存懷疑則決定不成就；於法義上用以斷除學者的疑惑，建立決定不移的信心。
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此為佛陀或說法菩薩在闡述密教大方等陀羅尼法門時，承接上文並再次呼喚與會大眾的發起語。
藉由稱呼「善男子」，勉勵具足善根、能堪受密咒法要的修行者專注聆聽後續的深妙法義。
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本句為經中外道或與會者針對陀羅尼字義與因果業報提出的質疑。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，常透過梵語字開頭的音節（如「婆」、「蓃」）來開顯法門或指代特定特質之人。
此處詰問的核心在於：若此人已具備「力」與「善」的功德資糧，依因果律不應墮落，為何最終仍會受地獄之苦？藉此引出後續對於大乘威德、陀羅尼神力或大罪消滅等更深一層的密教法義與大方等教理的闡述。
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此句為決定性的否定語氣。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，多用於破除眾生對邪見、破戒或違背陀羅尼威德之因果錯亂的執著，強調法界因果業報的必然性，或彰顯大陀羅尼神咒決無虛妄的真實不虛。
。
本句為經文中切換論述主題或開啟新段落時的承啟語。
佛陀藉由呼喚在座的「善男子」，以提起聽眾的注意，準備開示下一階段的法要。
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本句為經中提問，探討神仙或外道雖具足世間神通（如「婆蓃」所代表的神通仙人），但因未斷除根本煩惱與惡業，在因緣成熟時仍無法免除業報，最終依舊會墮入地獄受苦。
這說明世間神通不敵業力，非究竟解脫之道，必須依持大乘陀羅尼與佛法真理方能究竟免除生死苦難。
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此句為決定性、否定性的斷言，意在破除眾生顛倒妄想、執著邪見或對大乘陀羅尼威德法力的懷疑。
於密教部語境中，強調法界因果決定，不合正法因緣、背離陀羅尼清淨行願者，決定不能成就；反之，若依教修持，則必定感果，絕無毫釐差舛或虛妄不實之可能。
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此句為經文中切換說明主題或深化義理時的承上啟下語。
佛陀藉由稱呼「善男子」，藉以提撕在場大眾及密教法會中具備修持大乘律儀、陀羅尼法門資質的弟子，專注聆聽後續將宣說的祕密大方等陀羅尼教法。
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本句出自《大方等陀羅尼經》，屬於密教部悉曇四十二字門（或梵字陀羅尼字門）的法義闡釋。
在密教字門中，每一個梵文字母皆象徵特定的法界體性或修行觀門。
「婆」（Bha）字門通常代表「縛（束縛）」或「 bhāṣa（言語、說法）」等義。
此處經文將「婆」字釋為「言相」，即指一切語言、音聲、言說的顯現與表相，提示修持者藉由聲相而契入文字無相、言說即空的陀羅尼實相。
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此句為經典中對話的敘事語氣，表示尊長或修行有成就的長者對某事、某語表達讚許或認可。
在《大方等陀羅尼經》的密教語境中，常有佛、菩薩或具德長老對請法者、修行者的發願或提問給予印可與讚歎，此處即是長者表達應允或讚許的對白。
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本句為經中的疑非之問。
在一般大乘大方等與密教語境中，身相莊嚴、具足相好者通常被視為福德深厚、修行有成之表徵。
然而，此處經文旨在開顯若徒具外在相好，或執著於有相之功德、未除根本罪障與垢染，若破壞大乘大陀羅尼法門，或犯下嚴重惡業，依然會受因果業力牽引而墮入地獄。
這體現了密教與大方等經中對於淨除罪障、究竟證悟的嚴厲教誡，不能單以外相來決定終極的解脫。
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此句在經文中多用於破除邪見、外道妄執或對犯戒、非法行持的斷然否定。
在密教部大方等陀羅尼經的語境中，強調如法持咒、修持懺法必能消業，而若言修持此大陀羅尼法門卻不能淨除罪障，或者未依教奉行卻想獲得成就，那是絕不可能的事。
這體現了佛法因果決定、法爾如是的特點。
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此句為佛陀開示時的承啟語。
「復次」用以承接前文並開啟下一段新的教法；「善男子」則是對在座聞法大眾（特指具足善根、樂法之男子）的稱呼。
於《大方等陀羅尼經》等大乘密教經典中，此稱呼亦蘊含聽聞、持守大陀羅尼法門之機感。
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本句為經中的質疑或啟問。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，「婆蓃」為梵語陀羅尼（或相關密咒、神名）之音譯拆解詮釋。
問者不解：既然修行者已經成就了能總攝一切法、運用隨機善巧的「總持方便」功德，理應超脫諸苦，為何還會墮入或示現於地獄之中，承受最極端的苦報？此問旨在引出後續關於大乘菩薩慈悲度眾、示現受苦或因果不虛等深層法義。
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此句為佛陀對智慧第一的大弟子舍利弗的尊稱。
在本經密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，佛陀藉由呼喚舍利弗之名，以引起大眾的警覺與專注，隨後為其宣說大方等大陀羅尼的殊勝法門與神咒功德。
。
此句經文承接上文，佛陀欲開示大方等陀羅尼神咒之威德與相關行法，因其牽涉的事相與因緣極為廣泛，故佛陀採取「略說」的方式，提綱挈領地開示核心的「十事婆蓃因緣」，作為修持此大陀羅尼法門的關鍵背景與依據，體現密教部經軌中，以特定法會因緣與人物誓願來彰顯咒力功德的特色。
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本句彰顯密教部陀羅尼核心名號之法德無量。
大方等陀羅尼經語境中，特定的「二字名號」或真言字輪，承載了諸佛如來究竟的祕密功德與無邊法義。
此處強調其法義深廣重重，非凡語思量所能窮盡，即便以無量劫的時間來廣演言說，亦無法究竟宣徹其內涵。
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此為佛陀或菩薩對在場具足善根、聽聞正法之大乘男眾居士或修持者的慈悲稱呼。
於大乘密教部語境中，多用以發起後續陀羅尼法門或大方等清淨戒律之宣說。
。
本句出自大乘密教部經典，旨在打破眾生對表相罪福的定見。
婆蓃仙人雖於顯教敘事中因殺生、妄語等惡業而墮入地獄，但在本經圓融與大悲的密意語境下，強調不應執著其為究竟受苦之身，隱含諸佛菩薩示現度化或密教陀羅尼功德能轉化決定業報之義。
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此為佛陀對聽法者的尊稱，指具備善根、致力於修行善法的男子，藉此攝受其心，令其專注領納後續法義。
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本經強調對於密咒與特定聖尊、如來的信仰與尊重。
經中明言若對該陀羅尼、聖者及佛陀發出毀謗之言，視同破法，其業力深重，必招致地獄果報。
此處警示修行者須對所修持的法門及與法門相應的佛菩薩保持正信，不可輕慢。
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此為經文中常見的徵問句，旨在引起聽眾注意，即將闡述前述現象或教法背後的因緣與理由。
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此處闡述毀謗大乘法門（無上陀羅尼）即等同於毀謗諸佛，因陀羅尼為諸佛智慧與功德之總持，誹謗法即是否定佛果功德，屬重罪，必然感得地獄果報。
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此為佛陀對聽法者的尊稱，強調修持佛法者應具備善根與正直心性，以契入陀羅尼門之教法。
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此句強調不可對修行者或聖賢妄加惡意謗毀。
在密教與陀羅尼經語境中，對於具特殊成就或護持正法之仙人、聖者，毀謗其墮入惡道屬於極重罪業，此處旨在警示弟子嚴守口業，防範謗法之罪。

此處展現經典啟請的常規儀軌，由座中具德聲聞啟請如來開演法義，作為後文宣說陀羅尼法門的緣起。
。
本經語境示警，因造作極重惡業（如毀謗正法或犯重戒），招感無間地獄果報。
此處強調業力成熟後果報之慘烈與漫長，非指永遠無法解脫，而是指在該期生命或報應期限內無有出離之可能，藉此警示修行者戒慎因果。
。
本句為對話中的轉折與銜接，表達發問者基於前文論述而提出的質疑或請求。
在密教語境下，此類對話通常作為啟請說法、開顯陀羅尼功德或釐清修持法要的契機。
。
「世尊」為佛陀的十號之一，指佛陀具足世間與出世間的一切殊勝功德，為世間眾生所共同尊敬者。
此處為經典中聞法者對佛陀的尊稱與請法啟白。
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此句出於《大方等陀羅尼經》，涉及對造業因果之探詢。
婆藪仙人（Vasudeva/Vasu）在佛教傳說中常被視為因妄語而墮地獄的典型，此處詢問其墮入時間，旨在透過其事蹟警示妄語之惡果。
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此為請法之語，顯示求法者對於教法之渴仰，並以敬辭祈請佛陀開示深義，為大乘及密教經論中常見的啟請儀軌。
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此為佛陀對修持者的尊稱，多用於大乘經典，指代具有善根、能受持佛法之人。
在《大方等陀羅尼經》語境下，此稱呼用於引導修行者進入密教陀羅尼之修法心要。
。
此段描述佛陀於往昔因地修行時，與婆蓃仙人各自的處所與行誼，展現菩薩行者於不同界地廣度眾生、饒益有情的化身行儀。
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此句以入海取寶譬喻修行者深入佛法深義以求得解脫功德或陀羅尼法門。
大海喻無上深法，海舶喻正道法門或導師，珍寶則喻修證之果或陀羅尼之智德。
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此段描述修持陀羅尼行者求取法寶（諸寶）後，在前往成佛之路（還本國即回歸佛果本性）過程中，必然會面臨外在環境或內在心識（夜叉、摩竭魚等）的幹擾與考驗，寓意法門需有護法之力及陀羅尼護持方能平安抵達。
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此處記述眾生為祈求特殊法效或受咒力攝受，於天神面前發起強烈誓願，以自身壽命作為供養或許諾的對象，展現密教儀軌中依託天部威神力建立契約關係之情境。
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此句記述受持陀羅尼法門之眾人，依仗經法威德，得以解脫外在的四種險難（此經中特指障礙修行的種種災患或惡道之難），並順利回歸本處。
在密教部語境中，此表彰法力現前的世間與出世間功德果報。
。
此句敘述祭祀儀式的準備過程。
在《大方等陀羅尼經》的語境中，此類祭祀活動常作為世間法或外道行持的背景描述，用以對比佛教正法或顯現陀羅尼的殊勝性。
此處行為屬世俗層面的造業或宗教儀式，並非出世間解脫之行。
。
此段顯示修行者在覺察到行為違背倫理與善法時，所生起的自省與慚愧心。
作為領導者，若引導羣眾造惡，將承擔更重之業力，此處反映出對於業報與道德責任的深切省思。
。
「方便」指為了利益眾生而採取的靈活應對手段。
本句體現菩薩慈悲精神，在不損害其他眾生的前提下，尋求保護生命的方法，強調「慈」與「智」的結合，而非單純的執著。
。
本句描述大方等陀羅尼經中，佛陀或菩薩等尊者為度化眾生而展現的神通變現。
在大方等（大乘密教部）語境中，化現為不同身分（出家與在家）的形相，象徵佛法度化眾生無有分別，隨順眾生根機而示現相應的引導身分。
其中「古」字於此指年長、資深之意，而非古代之意。
。
此句經文描敘婆羅門向大眾宣讀天主將率眾前往天祠祭祀的場景。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，此處鋪陳了世間外道信仰、天界諸天（如帝釋天或梵天信仰）的常規祭祀活動，作為後續大乘密咒佛法彰顯其超勝功德、破諸執著並降伏與攝受外道信仰的敘事背景。
。
此句為經典中情境敘述之對話，描述沙門與婆羅門於中途相遇並詢問其去向。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，此類對話往往是啟請法要或顯現因緣的前導，沙門代表出家修道者，婆羅門則代表當時印度社會的傳統祭祀階級，此問答為後續法會的展開奠定敘事基礎。
。
本句描述在家人執著於世俗外道信仰，企圖透過祭祀天神來追求世間的利益。
在密教與大乘語境中，此處多用以對比佛教的究竟解脫法門（如陀羅尼功德），指出若不依持正法、一味依賴外道天祠祈福，無法獲得真正的法利與解脫。
。
本句為經典中沙門對眾生的警示。
在《大方等陀羅尼經》的語境中，此處多指眾生因執著惡業、不解如來祕密陀羅尼法門，或受魔擾而將面臨嚴重的福報消退與惡趣果報（即大衰）。
沙門以此直言勘破，旨在警醒眾生斷惡修善，引導其入陀羅尼清淨法門。
。
此句為經中提問之詞。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，「大利」非指世俗之名利，而是指修持大方等陀羅尼神咒、總持法門所能獲得的究竟解脫功德、消除重罪業障以及圓滿菩提的殊勝佛法利益。
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本句描述眾生因煩惱障蔽、執著我法而產生的惡性循環。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，此處多指眾生在修持大乘法門或面臨魔障時，未能契入陀羅尼的平等大行，因而墮入是非人我的諍論之中，相續不斷，障礙清淨法行的修持。
。
此為大方等陀羅尼經第一卷序分之敘事。
敘述法會中大眾見到特定示現或人物時，向具備世間智慧或特定身分的婆羅門提出詢問，用以引出後續關於行者身分、因緣及神咒功德的教法。
在密教部經典中，此類問答多為啟請法要、彰顯陀羅尼威力之緣起。
。
此句為密教經典中描繪特定本尊、天神或護法容貌特徵的總結語。
在《大方等陀羅尼經》的密教部類語境中，壇城本尊或諸天護法的「形貌」具有特定的象徵意義與觀修功能，此處用以確認或總結前文所述殊勝身相的具體樣貌。
。
此句為經中婆羅門回答對特定修行者或名相的稱呼。
在《大方等陀羅尼經》的密教部大乘語境中，藉由提及「古時沙門」來開顯過去諸佛或古仙人所傳持的法軌與因緣，暗示現前所論之法或人具有久遠的傳承背景。
。
本句為經典中敘事語境之問答，記述旁人對沙門所宣說之教法或言論產生好奇而發問。
於《大方等陀羅尼經》等密教部大乘經典中，此類問答往往是引出後續密咒、大乘法要或修持功德的發起因緣，不宜作過度之象徵義或如來藏義之延伸詮釋。
。
本句反映佛陀時代佛教與婆羅門教在祭祀與業報觀念上的強烈對比。
婆羅門教傳統上認為殺生祭祀天神能獲得福報與庇佑；而佛教則從因果業報與慈悲出發，指出殺生是惡業，以此祭天不僅無法得福，反將遭受極大的罪報。
此語境雖出自密教部《大方等陀羅尼經》，但在對待外道祭祀的立場上，依然延續了佛教破斥殺生祭祀的根本戒律與因果正見。
。
本句描述大眾對沙門的輕蔑與不解。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，常藉由凡夫、婆羅門等未開悟眾生對修行者的質疑與毀謗，來反襯陀羅尼威德之深奧難信，以及修行大乘密法初期可能遭遇的世俗阻礙。
。
此句為《大方等陀羅尼經》中所敘述的世俗或外道觀點。
在密教部早期大乘陀羅尼經派中，常以此類世俗天神信仰或外道求福的因緣，作為佛陀引入更殊勝之陀羅尼神咒與大乘法門的方便。
此處所言的「大利」，在世俗脈絡下指現世的福報、消災或滿願，但在整部經的佛法義理上，最終會被導向消除重罪、證得菩提的究竟大利益。
。
本句為經中文明外道婆羅門引導信眾求問其師的敘事。
在《大方等陀羅尼經》的密教部大乘語境中，此情節多為後續彰顯佛陀外道攝化、顯現大陀羅尼神咒威力之鋪墊，反映出未入佛法正道者對天祠神祇及外道導師的盲目依止。
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本句為密教經典中大方等陀羅尼修持法會或特定儀軌進行時，隨順法事進程引導與會大眾同聲讚歎、隨喜功德的軌則指示。
「善哉」之稱，既是對說法者或修法成就的讚美，亦能令聞者生清淨歡喜心，凝聚法會之清淨共相。
。
本句敘述沙門、婆羅門等各方大眾，共同圍繞尊崇並前往佛陀所在之處的場景。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，「大仙」為佛陀的尊稱，展現出大眾對佛陀的極高敬仰與依止，也是法會啟建或神咒宣說前的大眾集結景象。
。
本句為沙門向大仙提出關於因果業報的質疑。
在《大方等陀羅尼經》的密教部大乘語境中，雖有大陀羅尼等權現方便，但底蘊仍依循大乘破除邪見、顯揚正法的因果法則。
此處藉由問答，批判當時印度婆羅門教等外道盛行的「殺生祭天可得福生天」之邪見，用以引出殺生即是惡業、必感地獄苦報的正見教理。
。
此句經文彰顯佛教反對血食祭祀的根本立場。
在密教部大乘陀羅尼語境中，雖有諸天護法之說，但核心仍不違背因果正見。
大仙此言旨在破斥外道或部分沙門迷信殺生祭天能得福報的邪見，明確指出殺生為根本惡業，必受地獄苦報，此為因果不爽之真理，非祭祀求福所能免除。
。
本句為沙門對問話者的反問，警示若不依循正法修持或違犯戒律，將有墮落惡趣、無法免離生死輪迴的危險，承接密教大方等陀羅尼經中對於戒行與大乘觀行重要性的宣說。
。
此處為經典中的對話敘事。
婆蓃仙人否定了前文的問話或假設，用以引出後續關於大乘陀羅尼教法與罪業消滅的進一步辯證。
在《大方等陀羅尼經》的語境中，透過問答對其邪見或未了義之見解進行破斥，以顯正法。
。
此句為沙門與對話者的誓言或勘驗之詞。
在《大方等陀羅尼經》的修持語境中，密教部的懺悔與持咒法門強調消除罪障、不墮惡趣。
此處沙門表達若藉由法力或修行得以免除墮落，對方應當作為見證，用以彰顯陀羅尼功德之真實不虛。
。
此處敘述婆蓃仙人因造作重大惡業（如毀謗正法、妄語或破壞因果見解等），而遭受現身陷入地獄的現世果報。
在密教部及大乘大方等經典的語境中，強調因果報應的迅捷與不虛，以此警示修行者必須護持正法、嚴守淨戒，不可心存僥倖。
。
此句經文描繪了眾人親眼目睹異象或慘狀時的驚恐與悲嘆反應。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，此情節多用於展現眾生身處惡道、遭受魔障或罪業果報時的驚怖，藉此引出後續修持陀羅尼法門以消災除障、救拔痛苦的因緣。
。
此句為經中文答之語，用以印證或肯定前文所述之法要、因緣或密呪威力。
於《大方等陀羅尼經》等密教部初期經典中，多用以彰顯陀羅尼神呪之真實不虛與大方等（大乘普遍平等）之實相原理，表諸佛所說因果與神變皆悉真實。
。
此處警示修行者，若僅憑世間智或外道禪定智慧，而不契入佛法正見，終究難免業力牽引。
雖具足世智，若造下深重惡業，仍會因緣成熟而墮入惡道，顯示凡夫生死輪迴中，即便聰明絕頂，亦難脫離業報法則。
。
本句體現經中對於凡夫造惡業之深重、果報之必然的自省與憂懼。
在陀羅尼經語境下，此語藉由對地獄果報的恐懼，強調修持陀羅尼以滅罪除障的必要性。
。
此處記述眾人因恐懼或尋求救贖，捨棄日常資具（放羊），轉而進入山林尋求超自然力量（仙人）的敘事，反映出當時修行者或民眾對尋求正法或超凡力量的迫切心境。
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此處描述修習仙法者死後往生的果報。
在密教經文語境中，仙人果位雖具神通與壽量，但仍未脫離六道輪迴，命終後仍須依業力受生。
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本句敘述釋迦牟尼佛示現成道的過程中，由兜率天宮下生人間（閻浮提）投胎為白淨王之子的降生示現，屬於八相成道中的「降神」與「入胎」義。
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敘述眾生業緣成熟，投生於佛法興盛之地（舍衛國）並獲得殊勝的人身，為後續聞法修行奠定基礎。
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此為導師對受教者之反問，意在勘驗其對法義或事相的明察程度，藉由反問喚起受教者的覺知與正念，為進一步開示作準備。
。
此處展現佛陀於過去世行菩薩道時，以大慈悲與方便力調伏眾生，使其趣向解脫與大乘道之願力。
文中以反詰語氣暗示「彼時之人即是今日之大眾」，強調因緣果報的延續性。
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此句說明宿世因緣，指稱當下的對象即是過去世中的商人，用以彰顯業力流轉與因果相續的關係。
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此為佛陀在宣說甚深陀羅尼法門時，對聞法者之尊稱。
在密教部語境中，此稱呼通常指具備修習陀羅尼門之善根、具足清淨信解之發心修行者，以此引導其攝心聽聞後續教法。
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此處探討神通幻化與因果顯現之辯證。
經中藉由對仙人幻化之力的觀察，質疑既已顯現如是神聖威德之相，是否即代表其本質亦與所現之相一致，展現了對現象界真實性之探問。
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此為經中轉換論題或進一步闡釋教法時的承接語，用以喚起聽聞者注意。
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此段描述菩薩行者或具威德之修持者，以慈悲方便示現於惡道，透過教化引導眾生轉迷為悟。
重點在於眾生內心生起善念（發善心）即是脫離地獄苦報的樞紐，體現了「心念轉化」在解脫過程中之重要性。
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此段描述菩薩行度化之方。
菩薩顯現光明作為引導（光表智與慈），造罪眾生受光攝引而感召相聚，得遇佛菩薩。
重點在於眾生內在宿世之「本善心」為感應道交的內因，與菩薩之慈悲願力互相配合，方能成辦度脫。
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此處展現菩薩對修行者的讚許與攝受。
經文語境為陀羅尼法門，文殊師利藉由讚歎婆藪仙人的行誼，以表彰其契入法門的善巧與契理。
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此處闡述菩薩以殊勝善巧方便（upāya），攝受眾生脫離苦境。
藉由大士的引導，使受苦眾生與佛法感應道交，進而藉由修行契入解脫狀態，達到暫離與永離諸苦之果。
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本句敘述聽法大眾在聞持大方等陀羅尼神咒及總持法門後，斷除對密咒神力與頓超法門的疑慮，心生清淨歡喜，並發心如實修持。
在密教部語境中，大陀羅尼能頓消宿業、開顯心印，令上首弟子現證無惑之境。

此段描述請求法者的禮儀，展現對佛陀極致的恭敬與謙卑。
在密教語境中，此種標準儀軌象徵修行者在啟請法義時，身心處於嚴謹調柔的準備狀態。
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此段闡述修行者藉由觀察世尊往昔的修持歷程，確立菩提心之軌跡：即以「難行苦行」磨練意志，「諸禪定」澄明心智，「大悲心」作為救度眾生的動力源頭。
修行之終極目的在於令眾生脫離三界生死輪迴，證入寂靜涅槃。
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本句強調修行者應當透過禪定與慈悲心的修持，以戒定慧之力對治煩惱，並藉由遠離世間染著，以達成離苦得樂的解脫修證。
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此處描述修行者在欲進入甚深陀羅尼法門之關鍵時刻，遭逢魔障幹擾。
魔王所為不僅是外在的喧嘩，更透過擾動修行者的心智（覆蔽思惟），破壞禪定與正念，旨在使修行者無法契入法性。
這是修行過程中常見的魔事境界，需以定慧覺知對治。
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本句敘述修持陀羅尼法門時的感應。
經文語境屬密教部，呈現持咒呼喚（叫已）後，本尊或護法菩薩（華聚菩薩）以迅疾且殊勝的神通力示現，在行人不自覺的剎那間，即已成就降伏諸魔與怨敵的法行。
這體現了密教陀羅尼大方等法門中，真言密咒感應速疾、威力威猛，能令行者於無分別、無涉唸的狀態下，速疾除障並得菩薩護佑的特質。
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此句記述修持方等陀羅尼法門時，經由滅罪懺悔而顯現的祕密境相。
經文呈現密教部特有的曼荼羅與神變觀行語境，以華聚菩薩為本尊主體，十方諸佛彰顯法界圓滿功德，諸魔王歸順圍繞則象徵威德折伏、轉迷成悟之修持效驗。
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本句描述行者在修行大方等陀羅尼法門或經歷特殊境界時，因肉眼與凡情障蔽，誤將示現的聖者或勝境視為魔王，隨後受到空中天神或隱形聖者的警示與規勸。
在密教部大乘經典中，常有佛菩薩化現逆行或特殊身相來考驗、對治行者執著之情節，此處強調應具備法眼，識得大士之功德，並生起恭敬心以障消福生。
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此句記述大方等陀羅尼會座中，名為「雷音」的啟請者或與會大眾，在聽聞佛陀或大菩薩的開示教法後，內心生起極大恭敬與法喜，因而離座並以最恭敬的「頂禮足下」（五體投地）儀軌表達敬意，為典型之聞法獲益、依教奉行之舉止。
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本句敘述修持大方等陀羅尼法門或行法時所顯現的密教天尊供養聖境。
在《大方等陀羅尼經》的密教部修持語境中，行者或特定對象之根相（如目）與虛空相應，顯現出天王散花供養的法界現量境界，用以表彰持咒功德與法會之殊勝清淨，非凡夫肉眼之俗見，而是修法過程中內證或神異境界的具體外現。
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本句敘述在密教陀羅尼法會或灌頂壇城中，諸天神眾現前散花供養修行者，而修行者（或與會大眾）在接受諸天供養的花卉後，立刻將其轉而供養給主尊華聚菩薩。
此舉彰顯了密教法會中人天相應的威德，以及修行者不執著利益、隨時將殊勝福德迴向、供養本尊法界之修持心態。
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本句為經文中行者敘述與夢中或定中所見人物的對話。
行者以此答話向對方表明現今於娑婆世界祇桓精舍教化眾生的根本本尊為釋迦牟尼佛，為後續承接大方等陀羅尼清淨法門、修持懺悔的依止對象。
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本句為敘事語境中的對白，表達二人協力行持供養以期證得廣大福德與法利。
在《大方等陀羅尼經》的密教大乘語境中，供養諸佛菩薩及持誦陀羅尼法門，能消滅極重罪障、成就清淨福德，此處的「大利」即指依軌修持所能獲得的世出世間殊勝果報。
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此句為經典中常見的讚歎與印可語。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，聽法者或與會大眾聽聞大乘甚深陀羅尼法門或修行軌則後，心生歡喜，以此語表達極高的認同、讚歎與受持意願。
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此句記述法會聽眾聞法後的威儀與行動。
在密教大方等陀羅尼的授法情境中，聽眾聽聞密咒法要或教誡後，心生敬重，故「即從座起」以表虔誠與肅敬，並與同法大眾一同前進至佛陀座前，準備領受更進一步的陀羅尼法門或進行請法。
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此句為對佛陀的尊稱，通常出現在大乘經典中弟子或菩薩欲向佛陀請法、讚歎或陳述時的呼喚語。
在本經大方等陀羅尼經（屬大乘方等與密教部語境）中，是用以表達對具足萬德、為世間所尊崇的佛陀的至高敬意。
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此句為經中說法者（或啟請者）向佛陀陳白之語。
在《大方等陀羅尼經》的密教大乘語境中，行法、觀行或因緣感應之事相極其廣大，非言說能盡，故說法者提綱挈領作扼要陳述，並祈請具有薩婆若智（一切智）的世尊垂翼加被、冥陽現前為作證明，以彰顯所說法要之真實不虛與神聖性。
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此句為密教部大乘經典中，大眾向釋迦牟尼佛請法的啟請語。
十方菩薩因密咒法會之大德威神而雲集，與會大眾見其神變，故祈請世尊開示該菩薩所從來之處，以彰顯法會之殊勝與陀羅尼法門之普遍性。
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本句為經典中被救度者向佛菩薩或大善知識表達感恩並請問其開導的問句。
在《大方等陀羅尼經》的密教大乘語境中，展現了眾生因罪障受苦，感得諸佛菩薩以大悲陀羅尼神咒力現身救拔，進而啟問此救度本末因緣的法要。
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本句為經典中佛陀發起宣說密咒法要的開頭語。
佛陀在法會中對雷音菩薩稱呼「善男子」，準備為其開示大方等陀羅尼的深妙法門。
在密教部語境中，此處的呼喚具有警覺大眾、密授法印的啟請意義。
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本句為佛陀或尊者對大眾的指示，說明眼前所見的菩薩，實為大眾過去生中曾引導修行的善知識。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，強調過去因緣的成熟與陀羅尼法門的傳承，修持者往往承蒙過去諸佛菩薩（善知識）的護念與引導，方能於今生值遇並修習甚深密法。
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本句彰顯大乘密教部菩薩的廣大修行與智慧成辦。
菩薩透過廣修供養結緣，於諸佛所成就成就般若與方便二智。
依大方等陀羅尼經之語境，深入「陀羅尼門」（總持門）為核心，以此總持佛法之威力，方能深觀諸佛不共之境界，並如實遍知一切眾生之根機，以此為進一步施設教化、隨機設教的基礎。
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此處為佛陀或菩薩對與會大眾中善根成熟、堪受大乘密法之男子的稱呼，在密教部語境中，特別指代能發菩提心、持誦陀羅尼並修持清淨梵行的修持者。
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本句彰顯密教部大方等陀羅尼經中，十方諸佛國土的時空觀與壇城方位。
東方寶王佛與眾香世界代表東方尊特之功德，以極為遙遠的國土距離，表徵佛國淨土的殊勝與廣大，常為修持大方等陀羅尼時，觀想、禮敬或召請的東方聖眾。
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此句經文屬於密教部《大方等陀羅尼經》語境，說明菩薩由他方世界前來此土的因緣。
密教部強調諸佛菩薩為度化眾生，依本願與神力示現種種威德、真言與壇城。
此處「顯往昔大方便」是指藉由菩薩的到來作為發起因緣，令佛陀或法會主尊得以宣說、彰顯過去生中修證的密持陀羅尼等權巧方便大能，用以救拔現前及未來的苦難眾生，具足本尊與眷屬相應的密意。
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此為佛陀或說法者在開示重要教法前的警誡語。
在密教部語境中，教法往往具備轉心、消障、除惡業的猛利功能，故要求聽法者在當下必須專注、離諸雜染而聽，方能領受密咒或大方等密意的威神力。
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佛陀或菩薩對會眾中具足善根、信受大乘佛法之男眾的慈悲稱呼。
在《大方等陀羅尼經》中，此稱呼用以引導聽眾專注諦聽即將宣說的陀羅尼妙法與修持規範。
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此句為密教部經典中引述過去諸佛名號以彰顯陀羅尼法門傳承之背景。
在佛學義理中，「如來、無所著、至真、等正覺」為佛陀十號的早期漢譯表述，用以讚歎佛陀的圓滿功德與斷證。
於大方等大乘密教語境中，稱念、聞持過去諸佛名號，具備清淨業障、引導修持者進入陀羅尼三昧之實踐意義。
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此句記述過去佛入滅時間之久遠，旨在引導眾生對佛法生起難遭難遇之想，並彰顯密教大乘法門中諸佛壽量與因緣的深廣無邊，非凡夫心量所能測度。
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本句體現佛陀與眾生平等之理。
在密教部大方等陀羅尼經的語境中，強調修持本尊、陀羅尼法門者，其本具之佛性與過去因地修行的佛陀並無二致。
佛陀自述過去修行歷程，以此勉勵與會大眾，只要依教奉行，亦能證得如佛一樣的果位，彰顯大乘因果不二、生佛平等的密意。
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此為經文轉折之常用語，用於引導聽聞者準備接收下一階段的法義教導。
在此陀羅尼經語境中，強調對修習者根器與福德的要求，透過尊稱對象以示勸勉。
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此段描述菩薩為度化眾生，運用方便法示現卑下身分（乞士），藉由乞食行持與眾生結緣。
在密教語境中，此類示現常與轉化分別心、調伏慢心及廣集資糧之修行方便有關。
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此處記述比丘間的日常對話。
在陀羅尼經語境中，透過比丘間的問答，引出後續關於法義或行法的機緣，強調在修行團體中對於行止與身分辨識的日常交流。
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此句強調諸佛菩薩或陀羅尼法門的化現，非緣起虛妄之相，而是體證真如實性後的顯現，體現法界真實義。
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此處探討「實」之體性，意指尋求諸法之真實義或勝義諦。
密教部經典中，對「實」的追問常作為引導契入法界實相、破除戲論執著的契機。
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此處闡述真實法之體性。
真實法並非透過語言造作而成，而是超越對待、無生無滅的本然寂滅狀態。
依此寂滅相，顯現諸法實相，故稱真實。
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本句透過反詰語氣，指出「寂滅相」即是離諸戲論與貪求的境界。
若心尚有所求，則落於生滅攀緣，與寂滅本體不相應。
此為密教修法中，破除修者對功德、境界之執取的問答。
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此處展現修行者於修法過程中，應遠離攀緣與執著。
陀羅尼修行旨在契入法性，若存有所求心，則落於凡夫渴愛之縛，故以「無有所求」彰顯離欲寂靜之修證境界。
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此句強調超越對世俗與出世間目標的執著。
在陀羅尼法門的語境中，強調當行者證入無所希求的離執境界時，對修行的追求亦應化為無修之修，避免落入能求、所求的對立執念。
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此句展現密教中「雙運」與「方便」的辯證思維。
所謂「無所求」，指涉諸法本性空寂、無所執取；而「吾故求之」，指行者雖證入空性，仍為利益眾生，以大悲願力起種種方便行，於空性中不廢修持，此即為「於空起用」的行持模式。
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此處展現密教直觀法門，強調離卻妄念、契入本體。
若心已處於離戲論、無分別的「無所求」狀態，則一切造作求取皆是多餘的執著，反成束縛，故質疑求取之必要。
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此處闡述「緣起性空」之理。
凡夫因執著於有實體的可求之對象，故生起追求之心；然於密教及般若體系中，觀照一切所緣境界本無自性，故皆歸於空。
此非否定現象之存在，而是破除對追求對象真實性的執取。
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本經屬密教部，此處宣說「一切皆空」之理，旨在破除修法過程中對證量、能所對立及涅槃境的執著。
透過將主體、活動、對象乃至最終目標皆歸於空性，顯示諸法平等無差別，此為入甚深陀羅尼門之空觀基礎。
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此處闡述修習空性的次第觀。
修行者並非僅作抽象觀想，而是透過依循特定的次第，在空義的體悟中尋求真如實相，即「空」並非斷滅，而是由次第修習通往真實的必要途徑。
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此處展現密教中「本自具足」的法義。
恆伽以反詰語氣指出，真實理體並非外在於己、待人去造作追求的對象，本性即是，執求反成障礙。
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此語句探討「空性」與「修行求證」之辯證。
在陀羅尼經語境中，空性並非頑空或斷滅，若執著於「萬法皆空」而廢棄精進修行，則墮入惡取空見。
此處以反詰方式，破除對空理的誤解，強調不可因知空而怠惰，仍須透過相應的修持（求為）以證入實相。
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本句闡述密教部大方等大乘經典中，超越二元對立的「真實」義。
修行者若執著於「一切皆空」的法相，仍落於空執；唯有將「空」的執著進一步蕩除，即「空其所空」（空空），破除對空性的法執，方能顯現遠離斷常二見的中道實相，此即「為實」。
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此處探詢菩薩修行實踐中對於「實法」（真實法性、究竟法）的探求處所，對應密教部中追求悉地與真實教證的資糧與修持核心。
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此處強調修行證悟與解脫之法，必須奠基於菩薩行的實踐體系，即六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若），而非捨棄行持外求法義。
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此處為經文對話中，啟請對答者闡明名數的結構性提問，屬於論議式經文的常見提問手法，旨在引入下文關於六法名目的定義。
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此處列舉大乘修行之核心「六波羅蜜」，即菩薩為證悟無上菩提所修之六種自利利他之行。
於陀羅尼經語境中，此六度乃修持一切功德與獲得陀羅尼加持之基礎，強調透過定慧等行以圓滿菩薩道。
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本句敘述恆伽聽聞上首大德的開示後，心生大歡喜，並依循佛門最崇高的「頭面接足禮」表達敬意，隨後請示如何如法地準備飲食來供養修行者。
在密教部大方等陀羅尼經的語境中，行持陀羅尼法門者對於供養的清淨與如法極為重視，此問為後續宣說清淨飲食與供養法要的發起。
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本句出自《大方等陀羅尼經》，屬於密教部。
經中文脈多涉及修持陀羅尼法門、行懺悔法及與諸天、神王之對答。
上首之回答，開示了對待如法修持、能消滅重罪之行者（此人），應當以等同於天界甘露（須陀味）的最上妙供品來進行供養，以此彰顯陀羅尼法門之尊貴，以及修持者所感得的殊勝福德果報。
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此段經文敘述大方等陀羅尼經中，菩薩或行者為成就法利、救度眾生，不惜捨棄自身，至市場上公開販售其身。
此處體現了大乘密教部大方等陀羅尼法門中，行者為了斷除我執、圓滿佈施波羅蜜，進而求法護法，不惜委身受苦的求道決心與慈悲願力。
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本句為經典中敘事環節，記載毘奴律居士在法會大眾中挺身而出，主動詢問購買特定物件的條件。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，此類敘事往往是引發後續護法、供養或啟請大陀羅尼法門的因緣。
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本句為《大方等陀羅尼經》中，恆伽與夢中法師對話的敘事。
在密教部經典的特定修法與夢觀語境中，此處呈現真言神咒修行過程中的感應與對答，代表修持陀羅尼法門時所經歷的境界，用以開顯消業障、顯本性的法義。
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此句為敘事脈絡中的對話，詢問所需特定法物（如彈線、供物或修法用具）的具體數量。
在密教部經典中，壇城儀軌與持誦法會對於外在事相、法器及供品的數量有嚴格規定，此詢問反映瞭如法籌辦修法資具的過程。
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本句為經典中人物對話的敘事句。
在大方等陀羅尼經的語境中，此處為恆伽神（或相關尊者、天神）回應對於特定法器、供品或象徵物數量的需求。
密教部經典常以具體數量（如五枚）象徵五智、五方佛或特定修法法相，此處依文義呈現對話事實，不宜過度延伸演繹。
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本句為經典中的敘事文本。
描述居士以五錢之低價買下道人作為奴僕使喚。
在《大方等陀羅尼經》的語境中，此情節多用以彰顯菩薩為度化眾生、消除業障，而不惜屈身受辱、充當苦役的忍辱波羅蜜與方便法門。
此處不可擴大解釋為法界圓融或如來藏義，應依經文敘事作客觀解讀。
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本句敘述恆伽向其主人請求寬限、借予時間以行佈施供養。
在經文中，此舉展現了即使身為奴僕或受制於人，其追求佛法、恭敬僧寶的清淨發心依舊不退，並藉由供養上首僧眾來修集殊勝福德。
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此句為經中文本的敘事對話，描述居士引導恆伽的過程。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，宅舍往往象徵著行者修持陀羅尼法門、對治煩惱魔障時所依止的內在境界或壇城防護；居士在此扮演引導者，暗示透過特定因緣與法門的示現，能使眾生（或特定對象）解脫束縛、回歸本位。
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本句敘述恆伽看過舍宅後，回程巧遇上首比丘乞食未果，遂發心引導其至市集供養百味飲食。
此處體現了大乘密教大方等陀羅尼經中，在家居士對出家僧寶的恭敬與及時供養，亦為後續開顯方等陀羅尼法門、消業除障的因緣之一。
百味飲食表徵最上妙之供養，用以彰顯供養心的真誠與殊勝。
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此處記述大乘陀羅尼修持法會前或修行過程中的外在事相準備。
在密教部初期經典《大方等陀羅尼經》的語境中，極為重視清淨結界、道場壇城之佈置，以及對上首法師、僧眾的至誠供養。
透過陳設牀座、香花、飲食等種種妙供，除了能表顯修行者對法與僧寶的恭敬，亦是積集修持大陀羅尼法門所需福德資糧之具體實踐。
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本句為經典敘事與對話的發起。
上首菩薩在法會中作為大眾的代表或統領，向特定的對話對象（恆伽）開啟開示。
「善男子」為對在家男眾或修行者的稱呼，在此展現密教大乘法會中慈悲攝受與引導的語境。
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此句多見於密教部或方等大乘經典中，常出現在諸佛菩薩、天神或行者啟建法會、修持陀羅尼法門或祈請加持的關鍵節點，意指當前的因緣已經成熟，正是修法、傳法或彰顯法力的大好時機。
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此句為佛陀或說法者在開示重要法門前的警誡之詞。
在《大方等陀羅尼經》的密教語境中，核心法義在於大方等（大乘平等）的陀羅尼神咒與觀行。
佛陀要求聽眾「諦聽」（審實、專注地聆聽），因大方等陀羅尼非一般凡夫輕心所能受持，需具足恭敬與正念，方能領受密咒之威神力與大乘實相教理。
。
本句體現大乘大方等與密教部之核心法義。
在《大方等陀羅尼經》的語境中，「實法」指諸法實相、究竟之理，亦即陀羅尼所密蘊之法性本體。
諸佛之所以能成正覺，皆因受持修習此根本實法。
此處強調法門的至高無上性，為一切諸佛之生源與依止。
。
本句屬於密教部經典之敘事語境。
上首菩薩為法會大眾（以恆伽為代表）開示如何如法受持、修行能彰顯諸法實相的真實法門，並隨即宣說具有不可思議神力、能總持一切清淨功德的陀羅尼神咒，作為依教奉行的具體修持核心。

本段原文為《大方等陀羅尼經》中所記載的梵音密咒（陀羅尼）。
密教部語境中，陀羅尼是諸佛菩薩密意、總持與願力的音聲顯現。
此處咒文包含「哆姪咃」（即說咒曰）的咒心發端，以及「南無」（歸命皈依）等敬禮諸佛與陀羅尼法門的字詞，後半段則包含林野、鬼神、諸大佛陀之名號與密語，用以守護修行者、消除障礙並彰顯大方等法門的威德。
密教陀羅尼通常不作逐字世俗義解，而以梵音誦持，依音聲發揮總持功德。

本句為經典中的請法之詞。
恆伽菩薩（或當機眾）在聽聞前段教法後，心生清淨歡喜，因而向佛陀請教如何如法修持、守護諸佛的核心真實教法。
在大乘方等密教語境中，「實法」多指涉與大乘畢竟空、陀羅尼威德或如來藏相應的究竟法要，而非一般的權方便法。
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本句出自密教部《大方等陀羅尼經》，展現密教本尊、護法或大眾依願力與神力，於修持者夢中感應現身、傳法或授記的特點。
經中文境強調行者若具足清淨意願，能與法相應，神祇便依此因緣於夢中住其人前現身，作為修持陀羅尼法門的驗相或加持。
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此句經文屬於密教部「方等陀羅尼」大乘懺悔與持咒修法語境。
此處的「見汝身」在密教部中通常指受持、觀想或親見本尊、大德、修行者之身相，以此因緣，修行者應隨機開導引領，令其契入真實不虛之大乘實相法門（如方等大懺悔法），藉由陀羅尼威德與真實觀行來滅罪除障。
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此為《大方等陀羅尼經》中，經由行者或對話者向佛陀（或法師、菩薩）請教具體修持方等陀羅尼法門的軌則與行法。
於密教部方等大陀羅尼語境中，「行」指依經典所規範的壇城、持咒、懺悔、觀想等方等大懺法之實踐行持。
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本句出自密教部《大方等陀羅尼經》，屬於早期密教的持誦儀軌。
經文開示修持此陀羅尼法的具體加行與壇場佈置，強調身口意三業的清淨（長齋、洗浴、著淨衣）與對佛菩薩的恭敬供養（座佛、作蓋、遶匝），以此因緣感應法力現前，消除障礙。
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此處描述密教部行法或儀軌完成後的特定身心狀態。
行者依經軌教示如法結印、持咒或供養等作法完畢後，採取「卻坐」（退坐一旁，安穩其身）之身相，隨即進入「思惟」（觀想或禪思）之心理狀態，為事密與理密結合的實踐修持。
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此句記述密教持誦陀羅尼的實修步驟。
在密法修行中，非僅口頭誦咒，須先依教理或特定依軌進行內心的「思維」與觀想，心意專注安住後，再行「誦持」章句。
此乃心口相應、定慧雙修之體現，用以彰顯陀羅尼之威德效驗。
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此處記述修持陀羅尼法門或特定儀軌所需的時限。
在密教語境中，特定的時限長度常與儀軌的成就期限或壇城修法的時序相應。
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此處記述儀軌修法前的問答環節。
在密教儀軌中，擇日選時涉及時空與壇城相應的修持法要，故須由當機者或法會主持者發起詢問，以確認修法之時機。
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此為佛陀對聽法者的尊稱，指修行佛道、具足善根的男子。
在陀羅尼經語境中，此稱呼通常用於正式開示法義前，以喚起聽法者對正法的專注。
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此段強調陀羅尼修法之強力攝受與轉化功能。
透過特定的儀軌日與修法，即便是在世間法中極難滅除之五逆重罪與惡疾（白癩），亦能藉此法門獲得淨化與康復，顯示此經典對於宿業深重者之慈悲救度。
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此句強調佛法中對於戒行與罪業的懺悔轉機。
縱使犯下嚴重的六重罪，亦非絕對斷絕善根，透過如法的懺悔與重受，仍有改過還生的可能，顯示出經文對於修行者回頭機會的保障。
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本段闡述懺悔法的效力，強調「至心」為懺悔得清淨的關鍵。
只要懺悔者具足真實懇切的悔過之心，縱使犯戒亦能恢復清淨。
此處強調懺悔的即時性與必效性，乃是修行者持戒過程中補救犯戒過失的核心機制。
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此為經文轉折詞，用於引出下文進一步的法義教示或修行儀軌，「善男子」係對修持佛法者之尊稱。
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此處記述上首（指該經中的上首菩薩）為恆伽（當機者）開示戒法。
在密教部經典中，二十四重戒通常為受持陀羅尼行者所應嚴守之根本重戒，強調禁制惡法以護持修行之淨戒根基。
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此處強調菩薩行持中「佈施波羅蜜」與「慈悲心」的重要性。
在密教部四的菩薩戒法中，菩薩應以廣大慈心對待困厄眾生，若有能力而不給予救助，被視為違背菩薩本願的嚴重戒行。
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此處闡述菩薩戒中針對淫戒的根本禁制，重戒即根本戒，犯之將嚴重損毀菩薩種性，故以此明示持戒之重要性與界限。
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此處強調菩薩戒律中「不說四眾過」的行持規範。
即便見到僧人違犯戒律，菩薩若非基於護法之公義，僅僅是為了批評或發洩而隨意宣揚，反因增長嗔心與造口業而致墮落。
此乃密教部經論中對於清淨僧團威儀與護持正法的特殊戒律要求。
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此處闡述菩薩修行中對他人生命與心念的責任。
面對極度痛苦而有自毀傾向的眾生，菩薩應行慈悲攝受。
若不僅不予救助，反倒利用對方的脆弱心理，惡意激發其瞋恨並導致其自殺身亡，此類引發殺業的行為在經中被視為嚴重的殺戒禁忌，類同於摧毀生機的猛火。
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此句說明菩薩戒中的「不與取戒」。
菩薩行者應保持對物質的節制與正念，若在無人處見財而起貪心私自佔有，即構成犯戒。
此處強調修行者即便處於無人監管之處，仍須嚴持不取非分之財的戒律。
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本經第六重戒制止菩薩助長惡行。
菩薩行者對於他人因瞋毒而萌生的殺意，不僅不能隨順或助成，更應以正法對治。
以言詞稱讚、鼓勵他人的瞋恚行為，形同鼓勵造惡，違背菩薩慈悲與護生本懷。
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此處強調菩薩於護持正法與僧團住處之責任。
菩薩慈悲為本，見他人起瞋欲作毀壞僧坊之重惡時，若坐視不管，等同於對損壞僧寶道場之行保持沉默，故列為重戒，以警示菩薩應具備勇於呵止罪行之防護心。
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本句強調菩薩的慈悲方便。
對於犯戒者，菩薩非採取公開指責或棄絕的態度，而是以密護的善巧方便，協助犯戒者藉由懺悔與重新修習戒法，恢復清淨的戒體（戒根）。
「灌溉」比喻以法藥滋潤已枯槁的戒根。
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此處記述密法儀軌中針對感召或呼請對象的規範動作，旨在藉由規定的呼請程序以確保相應。
「三呼」體現了修行者應具備的虔誠與堅持，透過反覆呼請以契合感應緣起。
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此句出自《大方等陀羅尼經》，屬於密教部。
經文中開示大方等陀羅尼的懺悔與持誦法門，強調依特定儀軌、遍數（通常要求滿三遍或三七日等「三」之數量）至心奉行。
若未能如法依教奉行達到規定的次數或階段，即判定為違反該經所立的第八條重戒。
密教部經典極為重視持誦軌則與計數的圓滿，此處以此制戒以警戒修持者。
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此段強調菩薩於見聞眾生造重罪時，應當慈悲勸誡，糾正其錯誤行為，避免眾生因造業而墮落惡道。
此處之「梵行」指清淨的修行行為，勸導者是為了維護正法與眾生的法身慧命。
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此處明確界定戒律違犯之判準，指出若未能如法持守該條戒律之要求，即構成重罪。
在密教部四的語境中，重戒（重罪）涉及修持根本，違犯則破壞修行基礎。
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此處闡述菩薩戒中針對障礙他人行善之遮止。
行善具有自利利他之功德，菩薩應隨喜讚嘆，若因嫉妒或瞋心而生破壞，不僅斷滅他人善根，亦自毀菩薩大悲心，故結為重戒。
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本句出自《大方等陀羅尼經》，屬於密教部。
經中結合大乘菩薩戒與陀羅尼修持的清淨要求，強調菩薩不僅自身應遠離酒害以維持心神明淨，見他人沉迷時亦應以慈悲心、同理心（已情）前往規勸呵責。
密教修持極重身口意三密清淨，飲酒能障蔽神智、破壞梵行，故列為重戒。
除因特殊疾病或調伏眾生等特殊因緣（自因緣）外，若放任或自身耽湎，即失菩薩行。
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本句出自密教部《大方等陀羅尼經》，屬於戒律與密乘行者行為規範的範疇。
此處旨在警示行者不可挑撥離間或隨意揭發他人隱私，即使見到他人犯邪淫，亦不應以瞋恨心或輕浮心前往其夫處挑唆、報信，以免引發更大的仇恨與殺戮，違背菩薩慈悲護生、調和眾生的本懷。
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本句為大乘密教大方等陀羅尼經中所授菩薩戒或護法禁戒之條文結語，說明若修行者行持了前文所述之特定禁忌行為，即構成觸犯大方等陀羅尼神咒法門中的第十二條根本重戒，將障礙持明成就與現法解脫。
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本句闡明密教部《大方等陀羅尼經》中所立菩薩戒的重戒條文。
菩薩應對一切眾生等荷慈悲，不可隨順世俗的恩怨分別。
若見到他人的仇敵，便隨著他人起瞋恨心，將其亦視為自己的怨家、產生對立排斥的心念（作怨家想），即違背了菩薩大悲普度、心無偏私的本懷，故結犯重罪。
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本句彰顯大乘菩薩道之平等大悲心。
菩薩見修行者能打破親怨分別，將帶給自己傷害的「怨敵」視為「赤子」般愛護，此乃契入無緣大慈、同體大悲之行持，故菩薩特往讚歎，以此堅固其發心與修行。
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此句出於《大方等陀羅尼經》，屬於密教部大乘陀羅尼法門。
經文脈絡多在闡述修行者如何生起大慈悲心、淨除惡業。
此處以「赤子」為喻，意在開示若欲度化剛強難調之眾生，應當打破冤親分別，視一切眾生皆如自己剛出生的稚子，具足極致的慈愛與包容。
在密教大方等語境中，這是修持陀羅尼行者發菩提心、行平等大悲的重要心態轉變。
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本句為經中文本之敘事或判斷語，指出特定夢境、示現或法會修持過程中所顯現的現象並非吉祥之兆。
在《大方等陀羅尼經》等密教部經典中，修持陀羅尼法門、結壇或懺悔時，常有種種相現（如夢驗或現前感應），此處判定特定表象為非吉相，用以警示修持者應注意障礙、清淨罪障或修正修持方法。
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本句經文總結說明上述所說的行為，在《大方等陀羅尼經》的戒律體系中，屬於違反第十四條根本重戒。
密教部經典之重戒，通常涉及對大乘菩提心、密咒、師法及同修之根本違犯，修行者應嚴加守護，避免染污清淨戒體。
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本句經文出自《大方等陀羅尼經》，屬於經中所規範的菩薩重戒。
經文指出菩薩應修慈悲心、行調伏行，若見眾生爭鬥，非但不予勸阻，反而介入其中、助長惡勢、參與毆打，此舉完全違背了菩薩護念眾生、離諸瞋恨的根本精神，故定為重罪。
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本句經文出自密教部《大方等陀羅尼經》，屬於保護眾生根律、防護自他煩惱的菩薩戒。
大乘菩薩法門以慈悲為本，若任意揭發、宣揚他人隱私或遮蔽之惡事，不僅不能幫助他人改過，反而易引發當事人的羞憤、瞋恨，甚至敗壞僧團與大眾的清淨和合。
此處強調戒律的守護在於調伏自心，避免發起引生他人瞋恚的染污業。
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本句闡明《大方等陀羅尼經》中所立菩薩戒的重戒之一。
菩薩以利他、隨喜功德為本。
若見聞他人修持善事，卻因嫉妒、冷漠或慳吝而絕口不提、不作讚歎，即違背了隨喜功德與攝受眾生的菩薩道精神，故判為重罪。
在密教部早期大方等經典的語境中，強調藉由持咒與嚴持行法來淨化此等重罪。
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本句闡述大乘菩薩道的實踐精神。
密教部大乘戒律強調菩薩以利他為本，行經荒僻之處見他人興建道場、弘揚佛法，應當隨分隨力給予協助，以促成佛法資糧的匯聚。
若心存冷漠、見善不助，則違背了菩薩廣修福德、攝受眾生的本誓，故判為犯重戒。
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本句彰顯菩薩道修行者對於「依止善知識」與「遠離惡知識」的嚴正立場。
大方等陀羅尼經雖屬密部，但其大乘戒律與方等懺悔精神極重。
菩薩具備擇法眼，若見眾生背離正道、流轉惡業，若隨口讚歎其行為，則等同認可其邪見與惡行，這有違慈悲度眾的本懷。
因此，菩薩此時絕不給予世俗的虛妄讚譽，以便警醒眾生。
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此句為密教修持大方等陀羅尼法門的戒行基礎。
行者若欲消除重罪、成就法門，必須斷絕引導邪見、障礙修道的惡知識（惡友），轉而親近能引導正知正見、護持淨戒的善知識（善友），以此守護梵行，方能與陀羅尼威德相應。
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本句為《大方等陀羅尼經》所制大乘菩薩重戒的結罪之詞。
經中密教與大乘顯教語境交融，強調持守淨戒為修持陀羅尼法門之根本。
若違犯相應的戒相限制，即構成第十九種嚴重的根本罪。
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本句經文出自密教部《大方等陀羅尼經》，屬於戒律規範，旨在保護菩薩修持大乘慈悲與總持法門的清淨心，避免受到世俗賤業汙染、惡行侵害、生理傷害以及二乘小乘退轉心的影響。
若非緊急或度化等特殊必要，菩薩應遠離此類妨礙大乘佛法修持的環境。
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本句彰顯密教大乘經典中嚴禁食肉的法義，並深化了「三淨肉」（不見殺、不聞殺、不疑為我殺）的戒律層次。
菩薩行者應具備隨時正知正念的思惟，認知到食肉與大慈悲心相違背。
大乘密貞強調，食肉不僅破壞慈悲種性，更是障礙佛法修持、招致惡業果報的因緣，故菩薩見此因緣應當當下警惕並自制。
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此處經文提及「三淨肉」的傳統教法，即不見殺、不聞殺、不疑殺。
在佛教戒律中，若信徒或僧眾未能完全茹素，通常以「三淨肉」作為通融標準，認為食用此類肉品不直接感召殺生惡業，故言無患。
本經雖屬大乘大方等陀羅尼經，但此處文義乃針對小乘或日常戒律中關於飲食清淨的辯證語境。
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本句結集前文所述的特定違犯行為，判定其罪相級別屬於「重戒」。
在《大方等陀羅尼經》的密教與大乘懺悔語境中，重戒是指性質極為嚴重、能障礙修持陀羅尼法門與證果的根本戒條。
犯此戒者須依經本所宣之大方等陀羅尼行法進行行懺，方能清淨罪障。
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本句經文出自大乘大方等陀羅尼經，強調菩薩戒中嚴禁食肉的清淨戒行。
經文指出「三淨肉」（不見殺、不聞殺、不疑殺）的定義不可混淆與欺瞞。
若菩薩明知或懷疑是為己而殺，卻自欺欺人當作淨肉食用，甚至以此行為為是，便破壞了慈悲心與大乘菩薩戒體，等同失落諸佛的功德法寶與恩德，故結犯重罪。
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本句闡述密教部大乘菩薩戒的持犯。
菩薩說法應出於慈悲心與對眾生根機的正確觀照，隨機施教。
若菩薩說法並非基於權巧方便度化眾生，而是落於畏懼自身不說法會遭受罪報的自利或執著心態，即違背了菩薩道的清淨發心與方便智慧，故結犯重戒。
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本句出自密教部《大方等陀羅尼經》，屬於修持特定陀羅尼密法與戒律時的驗相與禁忌。
經文強調在修持期間，無論在定中或夢中感得華聚、虛空藏、觀世音等大菩薩現身之聖境（見相），或未有所見（不見），皆屬於修持過程中的心相與法界感應。
密法極為注重「祕密修持」，嚴禁向他人炫耀、洩漏自己的功德或特殊神異境界，以防外魔幹擾、增長執著與我慢，進而障礙清淨菩提心。
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本句出自密教部《大方等陀羅尼經》，屬於因果警示之教誡。
經中文脈強調受持修習方等陀羅尼時心念之清淨，若修行者未證言證，妄稱自己已見到佛、菩薩或壇城聖境（若言見者），即屬大妄語，會於現世（現身）感召極大的業障與現報，包括障礙正道、身患惡疾以及五官意識上的殘缺。
蓋因其以凡夫的虛妄分別心去歪曲、推度諸佛密意與法要，其不實行持與法爾如是的因果律相違，故受愚癡等現世報應，旨在警惕行人修行當踏實，不可虛妄誇誕。
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本句點明對大方等陀羅尼神咒戒法產生疑沮、惡心誹謗者，將招致極為嚴重的因果業報。
在密教部語境中，方等陀羅尼戒具有破惡證理的極大威德，若因不信而加以毀謗，等同斷除自他修持大乘密法的善根，其現世與來世所受的殃障苦報，即如經文前後所述般深重。
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此句說明修持《大方等陀羅尼經》行法時的祕密與對治作意。
密教部行法特別強調持戒與「不向外宣傳」修行境界。
修行者在修法持戒期間，若感得種種相應境界或見到神異景象，應當祕密不宣，以防生起名利心、增上慢，或招致魔障，此為守護清淨律儀與定慧修持的必要軌則。
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此處規範修持陀羅尼行法時的「止語」儀軌。
陀羅尼修法多強調身口意三業的專一與清淨，藉由在特定期間內禁語或限制語言交流，以防止散亂並保持咒力凝聚，此為密教修持中常見的禁行與防護機制。
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此處為佛陀對修持者的敬稱，鼓勵修習者具備善根，於陀羅尼法門中行正道。
在密教語境下，指代發起菩提心、堪受深法之修行者。
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本句總結前文所列舉的菩薩行持規範，標定其為「菩薩摩訶薩二十四戒」，定義該法類於大乘修行中的戒律地位。
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此為佛陀對於聽法者的尊稱，指具備善根、能發菩提心且行持正法的修行者。
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此句強調密法修持之金剛護持與保密原則。
祕法（密法）具有殊勝功德與深奧義理，若未得灌頂傳承或未具法器者，隨意宣說不僅可能導致修法者毀犯三昧耶戒，亦可能因聽聞者根器不足而產生誹謗之罪，故需謹守祕密之誡。
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此為佛陀對聽法者的尊稱用語。
在密教部經典中，用以召喚與會者專注聽聞，同時亦隱含對修持者具備善根、適合受持深法之期許與肯定。
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本句強調戒法（屍羅）為諸佛成道的基礎與共同準則。
在陀羅尼經的語境中，此戒不僅是行為的規範，更具備攝受眾生、清淨本源以證悟佛果的法門功能。
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此處強調戒法為三世諸佛成就無上菩提的共同基礎與因緣。
在密教部語境中，強調受持特定陀羅尼戒法是趣向佛果的殊勝因緣，顯示戒法具備攝持功德以證菩提之體性。
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此段經文透過詢問四姓皆是否能受戒，展現密教平等攝受之特質，顯示此陀羅尼法門不分種姓貴賤，皆具修習資格。
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此處記述儀軌中對於受戒資格的確認。
在密教儀軌語境下，「姓」常與種族、家族之清淨傳承相關，透過「上首」（主法者或代表者）的確認，宣告特定對象具備受持此陀羅尼戒法的資格，展現戒律傳承之嚴謹性。
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此處詢問領受妙戒的方法，在密教語境中，戒法往往與灌頂、受持陀羅尼或特定的儀軌相結合。
恆伽菩薩透過此問，引導宣說該經典中關於修持法要的實踐規範。
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此段敘述受持密部戒法時的儀軌籌備，強調受戒過程須有通達戒律的僧伽引導，並透過設置二十四種形像以攝受護法、感應道交，展現密教儀軌重視壇場莊嚴與師資傳承的特質。
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此處記述供養僧團並行懺悔受戒之儀軌。
五體投地為極致恭敬之禮；『諸佛色藏』指佛陀展現之色身，而歸命僧眾與受持戒法，旨在透過禮敬福田與持戒，確立修持陀羅尼法門的淨信基礎與戒律軌範。
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此處為請求見證的祈請語，依陀羅尼經儀軌語境，祈請清淨僧眾以慈悲心觀察並認證修行者之發心或行持，體現了密教行法中「加持與證信」的結構。
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此處展現修行者於壇城或法會中，以清淨身語意向本尊或具德之師，發露懺悔並表明受持戒律之誠心。
體現了密教行者在儀軌中，透過唱誦祈請與誓願發露，建立與本尊相應的修持基礎。
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此句描述在儀軌中受戒者需明確表白對戒法的認知與決心，透過語言的宣告，確立自身對戒法的受持立場，是行法中必要的宣誓環節。
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本句描述請法者遵循佛教傳統，在聽聞密咒法要或大乘甚深教法前，為表示法重與誠心，重複進行三次慇懃請法的儀軌。
在密教部語境中，如法的三請是啟動修法、傳授陀羅尼或開示密意的重要前置因緣，展現對法與說法者的至誠恭敬。
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此處強調戒體（戒性）之修持需經過祈請確認後，透過持戒行為將本具的佛性顯發，並強調心性轉化與行為規範（莫犯）的配合。
強調透過受持此陀羅尼戒法，能轉化業報之軀，進而獲得隨願往生之殊勝功德，體現了密教陀羅尼與戒律結合的修持特徵。
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此句敘述具足菩提性之菩薩，在受持此陀羅尼戒法時應當遵循的軌則。
密教經典中，強調受法者需具備相應之菩提心與行持儀軌，方能相應。