大藏經白話翻譯計畫

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此為佛陀呼喚侍者阿難之名，旨在引起聽者專注，以便隨後宣說正法或密教陀羅尼儀軌。
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「不隨他智」指不再依賴外在言說教導，能於法義中親自證悟、自性明瞭的智慧。
在此密教語境中，強調對特定陀羅尼言辭的持誦與深解，可轉化修行者心識，使其達到自主、不為外境惑亂的解脫境界。
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此處探討密教修行中「不隨他智」的定義。
該詞意指修行者藉由陀羅尼等法門所得之智，具有自證、自性、不受外境或他力幹擾的特質，而非仰賴他人的智慧或教導而轉，屬行者內證之證量。
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此處強調密教法門中，行者透過聞、誦、持經法，能感得護法神祇的眷顧。
此為依陀羅尼威力，攝受諸種非人護持修行，以排除障礙並助成道業之教示。
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此段闡述依大威德陀羅尼法門修持，當下所得的功德能成為未來脫離惡趣的善因。
其中「現見法」指修持此陀羅尼所證的法性或殊勝功德；「不閑之處」即八難處，指無法聽聞正法、修持佛法的處境。
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此為經文中常見的徵問詞，用於引發下文對前述法義的進一步闡釋與開演，藉由質疑的語氣導向密教義理的深層說明。
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此處為佛陀對弟子阿難的呼喚，旨在引導受法者專注，準備宣說接下來的密教法義或儀軌內容。
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本句強調密教修法中「福德」與「持法」的關係。
陀羅尼文句本身具足莊嚴法力，但若受持者缺乏相應的福德資糧，則無法相應與攝受，亦無法發揮法義的加持作用。
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此段強調修習大威德陀羅尼經與接觸經典的因緣，取決於過往供養諸佛眾生的福德資糧。
得遇經典後，須經由正信而契入解脫道，進而於現世及未來世證得清淨，顯示聞法與福慧資糧的積累對於修行成就之重要性。
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本經中，佛陀以呼喚阿難之名作為開端，用於引起聽聞者的注意，隨後將宣說關於大威德陀羅尼的法要。
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本句強調如來具足無量功德與威神，若如來現世，凡夫由於感受其無比福德威光，自然心生恭敬信服，理應不會產生違背聖意、造作惡業之心。
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此為經典中用於啟發聽眾，準備說明前文所立觀點或因果之理的詢問語。
在密教語境下，用以引入深層的緣起或功德解釋。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》之語境，宣說修持陀羅尼法門者，因過去世或現世所修積的廣大信行與善根成辦，得以在幽靜的修行處所（閑處）獲得聖者或具德「智手」之加持與相應。
在密教事密與瑜伽密中，此類相應能感得世間與出世間的悉地（成就），即經文所言的寶手自在及諸財利。
此處將其定性為「熾盛清淨作業」，意指這些非凡的情境與福德果報，皆是三密相應下所引發的清淨業用，而非世俗貪染之法。
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此處強調陀羅尼修持與「受持」之重要性。
陀羅尼門不僅是語句誦持，更涉及行者能否透過修法遠離障礙（不閒處），從而達到修行事業（即修法成就）的究極圓滿。
此為密教修持中重視法軌與相應之體現。
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此處為佛陀召喚結集經典者阿難尊者，以引起注意並隨後宣說法要，為經典中常見的對話啟首。
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此句強調如法修持陀羅尼或密咒儀軌的功德。
在密教語境中，「行」指依循儀軌所進行的修持；「善得利益」指修行者能感應相應，獲得世間或出世間的護持與加持，非指一般世俗之利。
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此句強調密教修行中「印」與「修習」的關聯。
修行者透過受持本經，能清除內心與外境中一切不符合善法軌範的「印」（指業力習氣或負面身心狀態），進而將身口意轉化為諸善法成就的工具。
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此處為佛陀對與會大眾之侍者阿難進行呼喚，藉此引起聽法者注意，接續宣說大威德陀羅尼之殊勝法門。
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此句為密教行者祈請本尊或聖者施予慈悲的祈願。
憐愍心（悲心）是菩薩行之基礎，在密教語境中，行者祈請聖者加持，亦是為了能更好地利益廣大眾生，而非僅出於個人解脫。
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此為經文中常見的徵問詞，旨在引導聽聞者進入下文對佛法道理的深入剖析或因果說明。
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本段強調對於法的傳授與流通即是最大的慈悲行（憐愍）。
在此密教語境下，憐愍不侷限於感性的同情，而是指引眾生依據諸經教法修持，透過法佈施使眾生得解脫，纔是具體的憐愍實踐。
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此處為佛陀對阿難尊者的呼喚。
在陀羅尼經與密教部經典中，此類呼喚通常用於啟引重要法義、儀軌或陀羅尼咒語之宣說，以確保聽聞者專注。
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此句強調「諸根命」法門具足真實勝義，囑託應將此密法普傳於人、天、四眾。
在密教語境中，諸根（感官）與命（生命力、命根）並非單純的生理概念，而是與陀羅尼修法相應的修持對象，需透過此真實勝法進行攝持與轉化。

此句為佛陀開示密教陀羅尼法門時，呼喚其侍者阿難尊者之名，用以提起聽眾注意，承接後續關於持誦、觀修等重要教法的宣說。
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本句為經中的設問，旨在啟請釋義「五時」的具體內涵。
在《大威德陀羅尼經》等密教部經典語境中，「五時」通常與特定的修法時間、夜分劃分或相應的持誦儀軌有關，而非指天台宗等顯教教判所稱的「五時八教」（華嚴、鹿苑、方等、般若、法華涅槃時）。
此處應依本經上下文之密教時分、壇城或修法語境來判讀其特定的時段劃分。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中對於菩薩威儀與修持時節的界定。
此「五時」涵蓋了菩薩在日常生活動靜（行、住、去、來）以及最終證入寂滅界（涅槃）的所有時態。
密教語境中強調「即身成佛」與「三密相應」，因此將行者的四威儀乃至涅槃，皆納入陀羅尼法門所攝受、觀照的特定時相之中，用以說明大威德法門在任何時空狀態下皆能恆常相應、發揮威德神力。
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本句為發問之詞，旨在引出密教修行中關於「五三摩耶」的法義。
在密教部類中，「三摩耶」具有多重核心義項，包含誓願、本誓、平等、除障以及約定之戒律。
此處承接上文探問五種根本的密教誓戒或本尊之平等法界，為後續闡釋修持軌則與成就障礙的對治法作鋪墊。
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本句闡述事密（Action Tantra）行者在日常修持中所應遵循的五種戒律誓言（三摩耶）。
密教行者將一日的修行依時間與行為區分，於白天的初、中、後三時，以及聽受誦讀經教、製作修行法衣之際，皆有其相應的規範與觀行要求，以此確保身口意三業清淨，不違本尊誓願。
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本句為發問之詞，承接上文探討時間、星曆、時分或特定密教修法時節之分類。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，常涉及天文、星相、時分等宿曜曆算，此處提問以引出對於「五摩喉律多」之具體內涵與名相的詳細開示。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中關於特定時分（Muhūrta）或惡鬼、時節神煞的分類記述。
在密教修法與星曆、護摩等儀軌中，常將時間、時分、或主掌該時分的鬼神依其特質分為數種，用以辨識修法吉凶、降伏或召請之用。
此處列舉五種「摩喉律多」以成就完整的法界時分威德觀想或斷除障礙之法義。
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本句承接前文探討修行位次或三昧境界中的心念流轉，提出關鍵詰問。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，「最後心」通常指修持特定陀羅尼或入特定三昧時，證得究竟果位、斷除根本無明前最後階段的微細心相或心念種類。
此處以問句形式引導，用以開顯五種微細心相的自性與生起次第，為後續闡釋密教心法與斷惑證真之資糧。
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本句闡述眾生隨業受生六道輪迴的過程。
經文指出眾生於人間命終時（捨身），若仍有未盡之業力（有餘殘死）與對生處的執著（取彼生處），則會隨著個別業力之因緣，在天、人、地獄、畜生、閻魔羅等諸趣中重新隨業受生。
此處依密教部陀羅尼經之業報與持明修持語境，說明未證解脫者仍受制於業力輪迴的實況。
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本句描述有情眾生在六道輪迴中的流轉狀態，特別指明即使從天界天福享盡、捨棄天身之後，若仍有剩餘的惡業或未盡之業力（餘殘死），仍將隨業力流轉。
密教部此經脈絡下，強調眾生生死流轉之無常，未證解脫前皆無法免除在天、人、地獄、畜生、閻羅世（餓鬼）等處受生輪迴。
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本句闡述有情眾生在地獄業報受盡、捨壽之後，隨其殘餘業力或新引業，於六道（此處列舉五趣）中再度流轉受生的因果現象。
在密教大威德陀羅尼經的語境中，多涉及淨化惡趣業障、救拔眾生脫離生死輪迴的功德法力，此處旨在說明眾生隨業受生、流轉五趣的現實狀態。
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本句闡述密教部大威德陀羅尼經中關於有情眾生隨業受報、輪迴五道的流轉過程。
文中強調有情自地獄業報受盡、「捨身」之後，其後續的「生處」並非固定，而是隨著因緣業力在天、人、地獄、畜生、閻羅世（餓鬼）等五趣之中再次「取生」受報，展現生死流轉的無常與因果法則。
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本句闡述眾生於六道（此處列舉五趣）中生死輪迴的相續過程。
眾生在畜生道壽盡捨身之後，隨其業力與因緣，再次執取五趣（天、人、地獄、畜生、閻羅世）之一而受生，顯現業果不壞、輪迴相續的法規。
密教部《大威德陀羅尼經》在此處雖偏向阿含、毘曇的傳統五趣生死流轉敘事，但其核心旨在說明陀羅尼神威能淨化此等流轉之苦。
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本句描述眾生在閻羅世（餓鬼道或冥界語境）壽終之後，隨其業力流轉於五道之中的受生情形。
密教部此經所述之輪迴觀，強調六道（此處列舉天、人、地獄、畜生、閻羅世等五趣）受生皆隨業決定，捨此蘊已，復取彼蘊，展現因果業報的普遍規律。
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本句闡述眾生於命終或一期心識滅盡之際，其最後的五種心相、作意如何發起功能，從而執取與其業力相應的下一世受生處所。
在密教與瑜伽部類語境中，微細心識的轉變（如最後心、死心）直接決定了生命的流轉與趣向，此處指出特定五種心識狀態在命終投生時的決定性作用。
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本句為發問句，承接上文密教陀羅尼法門或特定功德法義，詢問「五無有勝」（即五種無能超越、具摧伏一切威德的法門、咒力或功德尊）的具體內涵。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，多以「無有勝」或「無能勝」彰顯諸佛菩薩真言陀羅尼的威神勢力與不可降伏性。
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本句核心在於密教部破除對受生、相狀之執著。
於修持大威德陀羅尼法門或觀行時，若心中對特定之受生處（生處）生起取著（取），即落於名相與生滅法中，無法契入無勝（無能勝、最勝）之法界本性。
修持者應不取不著，方能顯發大威德之最勝威力。
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此句經文處於密教部大威德明王及陀羅尼功德之語境，表述行者因陀羅尼與尊格加持，其意業所發之智（或指第七識、第六識清淨後之妙觀察智與平等性智萌芽）具足大威德力，摧伏一切世出世間之闇昧與魔障，於法界中無可超勝者。
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此句描述大威德陀羅尼法門所成就的功德果位。
在密教部語境中，「各各智和合」指多種自性智、一切種智或諸佛如來密印智慧的圓滿相應與交徹融合；「解脫無勝」指依此究竟智慧所斷除的一切煩惱障與所知障，證得最極無上、無能超越的究竟大般涅槃。
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本句闡述密教部中關於法界本源（因）與染淨諸法關係的抉擇。
在真如一味、純一不雜的本因語境下，一切流轉的染污、不善諸法皆不具備真實的勝用與決定性的力量，其本性虛妄，無法勝過清淨本因。
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本句闡述密教部大威德陀羅尼法門中，關於遠離生滅執著的甚深心意狀態。
若心落入「取」與「生」的二元對待與執著中，則心意無法超越世間解脫而獲得最無上的殊勝不二境界。
此法性本自無作、無生，非語言文字與世間譬喻所能企及，故言無作譬喻。
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本句總結密教部《大威德陀羅尼經》中所宣說的五種具備極大威神力、不可被任何凡夫或外道所超越、戰勝的法門或力量（即「五無有勝」）。
在密教語境中，多指藉由特定陀羅尼、持明、或尊格威力所彰顯的絕對降伏與守護力量。
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此句為經中的提問，旨在引出對於妨礙修行或世間福德的五種匱乏、衰損狀態（五儉）的具體說明。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此類問答常用以界定眾生所面臨的障礙，以便隨後開示相應的陀羅尼法門或對治修法，以此救拔眾生的匱乏與苦難。
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本句經文出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此處將「儉」字（字面義為節儉、匱乏、荒歉）用來象徵眾生在修行、善根、物質及解脫資糧上的「缺乏」或「障礙」。
經文列舉五種極端的匱乏狀態，從外在修持環境的惡劣、內在煩惱的障蔽、物質的飢餓，乃至惡業成熟墮入地獄、失去解脫方向，以此警示修持陀羅尼法門的行者應當遠離這五種障礙、具足功德資糧。
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此句為密教部《大威德陀羅尼經》中的設問句。
經文在闡述特定持誦、修法或世間因緣時，以此提起下文，準備具體開示五種對障礙修行或危害世間的「災禍」內涵，屬於密教經軌中辨析災祥、息災除障的語境。
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此處闡述盜取三寶物之重罪果報。
三寶乃眾生福田，盜取其物即損毀福田與破壞修行資糧，故招感極苦報。
經文以「羸瘦」、「爛已極爛」描繪此類業障成熟時身心的極度衰敗與痛苦，警示修持者應嚴持戒律，維護三寶淨財。
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此處指明於修行或教法護持過程中，所面臨之首要障礙或損害，語境屬於密教中對於修行違緣的界定。
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此段警誡毀謗持戒修行人之果報。
強調毀謗者若不知實情卻以瞋恚心妄加指責，縱使被指責者確實存在破戒、邪見或威儀失當，毀謗者亦因造作毀謗罪業而受惡報。
此處強調毀謗行為本身為重業，非指所指對象之過失，而是強調毀謗者應自省並遠離惡業，以免墮落。
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此處指涉大威德陀羅尼經中所述，行者或眾生因違逆法軌或造作惡業而感招的特定災厄，用以警示持戒與如法修持之必要。
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此處闡述誹謗正法及傳播魔說的業報。
指引他人誤入歧途，破壞修行人對正法的信心與修持，障礙解脫，故受狂顛報，顯現心智失常之果。
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此句說明在修持或觀行過程中，所列舉之障礙或違緣的次第。
在密教典籍語境中，災禍通常指修行者因過失、違犯誓戒或外力幹擾，導致修行無法成就或身心受損的違緣。
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此處描述世間因貪求權勢、兵戈相向所導致的眾生痛苦。
在密教經論語境中，此類世間惡行常作為修法對治的背景，或用於警示惡業果報，非指稱修行之法。
透過描述戰爭與迫害所造成的苦果，強調慈悲護生與息災之必要。
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此句闡述業因果報之必然。
眾生造作重惡業，待業力因緣成熟（成就），命終之後，神識便受業力牽引，隨業受生，墮入地獄道中承受苦報。
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此段描述造作惡業者於惡趣受報後，生於人中仍受殘餘惡業力牽引，與宿世怨仇感召，受種種橫死或苦難果報。
此乃因果酬償、業力現前之現象，說明惡業感報之相續性與猛烈性。
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此處指涉大威德陀羅尼經脈絡中，修行或行事上所遭受的第四項障難或災殃，屬於密教護持修法中對於違緣的界定。
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此處描述佛教宇宙論中「火災」毀壞器世間的過程，屬於成住壞空四劫中的「壞劫」階段，顯示物質世界的無常本質與終極毀滅。
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在《大威德陀羅尼經》的脈絡下，此句總結前文所述之惡業果報，指出這是修習或行者所應警惕的第五種災難與禍患。
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本句為指涉句，在密教經典的語境中，通常指修持法門或儀軌若有違誤、缺乏適當防護或違背誓言時，可能招致的五種負面果報或障礙。

此處詢問修持對治法門中，針對行者內在貪慾煩惱的五種分類。
在密教修法中，釐清行者的煩惱根性（種性），是為了更精確地給予相應的陀羅尼或觀修法門進行對治。
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此處揭示貪欲與生存之連結。
眾生執著於粗食（團食），為求維繫身命而生起種種貪染習性。
在密教語境中，此類執著為修行解脫之障礙，需透過陀羅尼修法轉化其貪求之習氣。
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本句揭示貪欲對修行者的障礙。
在密教儀軌或戒律語境中，婆羅門若因受請供養而生貪，會導致心性染污，無法相應真實法教。
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說明行者或眾生因貪執世俗權勢，導致心性染污。
在密教語境中，此類敘述常作為修法對治貪欲、調伏煩惱的前行背景。
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此處揭示眾生煩惱之根源，指出「貪」是驅使眾生造作求利行為的核心心理動力，反映了凡夫因貪執而導致的流轉機制，在密教語境中，此類對治煩惱的觀照是為了轉識成智的修持準備。
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此處揭示眾生煩惱根源之一，以女性情執為例，指出貪愛之性往往源於對依附對象（丈夫）的執著與需求，反映了有情在欲界中對感官與情感連結的依賴。
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此段經文闡述貪欲執著的深重，針對特定煩惱習性進行剖析。
密教經典中對各類眾生根器與煩惱障的指涉，旨在警示修行者對治貪執之難，以利觀修調伏。
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此處指稱透過密教對治法所針對的五類貪欲根性，旨在識別修行者內在的煩惱結構，以便施以相應的陀羅尼修法進行調伏或轉化。

此處進入對「五神通」具體內容的問答環節，為密教行者修持陀羅尼法門過程中，關於因修行而生起的特殊能力之定義與分類說明。
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本句列舉修行者透過陀羅尼法門所證得的五種神通，屬於密教修行中隨同修持而顯現的特殊功德。
此處強調皆以「智慧」攝持，顯示神通非僅是現象，而是基於證悟力的功能展現，符合密教修法中由定慧等持所引發的證量。
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此處指稱前文所述之五種殊勝神變能力，為修行者經由禪定所成就之自在作用。

此處進入陀羅尼法門中關於「可信」準則的定義，係指在密教修持中，對於法驗、成就或相應之標準，需具備五項可供憑依的判準。
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本句體現「四依法」中「依義不依語」的教理。
在密教部語境中，文字語言屬於大悲方便的詮表工具，其承載的如實義理（真言陀羅尼的真實行願與法界實相）纔是修持者應當受持與信解的核心，不應滯留於名言符號的表相。
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本句闡明對佛陀（如來）建立清淨信心的重要性。
在密教部語境中，如來所宣說的陀羅尼神咒與真言法門極為深奧，非凡夫二乘所能測度，修行者必須依憑對如來果德的無條件正信（可信、諦信），始能發起不退轉心，感通諸佛密印與威德力。
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本句於密教部大威德陀羅尼經的語境中，強調對威德神咒、壇城功德及如來祕密言教的「信根」與「信力」。
在修持密法時，清淨不疑的信心是成辦一切生起次第與圓滿次第的根本，此處以重言「信」與「可信」來警策修行者，唯有深信佛陀大威德法門的真實不虛，方能與法界神力相應，成就自利利他的功德。
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本句強調「精進」在密教陀羅尼法門修持中的核心價值。
於大威德陀羅尼經的語境中，精進不僅是六度之一，更是能讓行者相續不絕、與本尊功德相應的決定性力量。
因其能確實引發證量、剋期取證，故稱可信。
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本句彰顯密教部《大威德陀羅尼經》中，對於法脈傳承與法本真實性的印證。
能證知、成就他人發菩提心者（即善知識或印證者）是可信的，而如來所宣說的陀羅尼總持法門經典（修多羅）更具足神聖的威德與真實性，兩者相互印證，使得密法陀羅尼的法輪得以在世間展轉不停地傳播。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的修持框架，總結前面所述之五種堪可信受、依憑的真實行法或功德。
在密教語境中，「可信」強調依陀羅尼威德及如來真實教敕所成就的清淨信心與修持效驗，學人依此五法能生決定信解，不生疑惑。

本句為發問句。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，此處用以引出後續關於修行者應當審慎觀察、不應盲目依憑或執著的五種現象或心法，屬於密教部經軌中提示修持威德、遠離過失的警策教法。
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本句屬於密教部經典中關於持誦陀羅尼、成就法（sādhana）修行時的戒隨修學與守護教誡。
在密教修法語境中，行者為成就真言明咒，須斷除對世俗欲染的執著、防護諸根。
此處警示「婦人不可信」，意在教誡修法行者應遠離女色引誘與世俗情愛糾葛，避免因生起貪染心、洩漏法要或受世俗障礙而退失菩提心、破壞修法壇城之清淨。
此非世俗意義上的性別歧視，而是從修行防護、斷除欲貪的「事障」層面出發的特定教誡。
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本句經文在密教部語境中，強調抉擇依止師僧或共修伴侶時的警惕性。
佛陀開示弟子不可一概而論地盲信所有具比丘外相者，必須觀察其是否持守清淨戒律。
若比丘毀破根本禁戒，即屬於惡比丘，其言行無法引導正法，故不應信受其教導，以免障礙大乘菩薩道的修行與陀羅尼法門的成就。
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本句經文雖置於密教部經典，但在探討聖果證量與皈依處時，仍依循原始阿含及毘曇的聖者標準。
須陀洹（預流果）為斷除三結（我見、戒禁取見、疑見）之初果聖者，已成就「四證淨」（佛、法、僧、戒）。
此時聖者對四諦法已生決定智，外道婆羅門等未斷邪見者的流轉教法與知見，在初果清淨智慧中完全不值得依信。
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本句經文指出在正法（聖教）傳承與修持中，對於尚未證得真理（實諦）的出家女眾（比丘尼），不應盲目聽信其言行。
此處並非對性別的全然否定，而是從修行證量的角度出發，強調唯有證悟真理者其言教才具備完全的清淨性與可信度，藉此警惕修持陀羅尼法門的密行者應依止具證量的善知識，避免因盲信未證言證者而誤入歧途。
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本句屬於密教部經典中有關守護、辦事或持誦成就的世間禁忌與擇人教誡。
在密教修持陀羅尼法門或建立壇城時，對於同修者、辦事者及受寄託者的身心狀態與人格特質有嚴格要求。
閹人（根缺或去勢者）因生理與心理特質在古印度傳統中被認為心志多變、多諂曲，故經中誡助道或護法時不可信任此類人員，以免障礙法事。
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此句為經文結語，總結前面所開示的五種不可輕信、易生變異或惑亂修行者的法要與現象。
在密教部語境中，修行者於持誦陀羅尼及修習威德法門時，必須具備明晰的擇法眼，對於特定世間相、心相或非正法的境界保持警覺，不可隨意信受，以免障礙清淨菩提心與悉地成就。

本句為發問之詞，旨在引出後續關於修行者或眾生在特定修持、法會或流轉中所面臨的五種怖畏與障礙。
於密教部語境中，恐怖常指內心煩惱、外在魔障、惡趣流轉或退失菩提心等障礙修行之法，經文以此設問來作進一步的開示與對治。
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本句闡述密教部《大威德陀羅尼經》所列舉的五種世間與出世間的怖畏。
經文依據不同眾生（出家僧侶、婦女、君王、外道、龍族）的執著與處境，條列出其各自最深切的恐懼與障礙，藉此說明眾生皆處於不安全與怖畏之中，進而彰顯修持大威德陀羅尼法門能淨化並救度此等恐怖的功德。

本句為經中文明發問，探討在特定的密教修法或法義脈絡中，障礙修行、引生怨結或危害眾生法身慧命的五種根本怨敵（或障礙）。
此處作為問啟，用以引出後續對於五種特定侵害或垢染的詳細開示。
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本句經文出自密教部《大威德陀羅尼經》，闡述世間所面臨的五種根本怨仇與災禍來源。
經文從家庭層面的婦女與舍宅、個人內心的欲貪煩惱，擴大到國家政治的君王相伐，乃至宗教社羣內的沙門爭鬥，全面揭示了由內而外、由微至著的世間動盪因緣。
大威德陀羅尼法門即是針對此等世間與出世間的怨難災障，提供消除、平息與救度之法。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文在此處闡述護持正法與降伏魔障的語境。
沙門為佛教出家修道者的通稱，代表三寶與正法。
在種種怨敵障礙中，若以修持清淨正法的沙門為怨敵，不僅直接破壞僧團、障礙法脈傳播，更斷絕眾生修學解脫的因緣，其罪業極深，故在密教降伏與守護的法義框架下，判定「沙門怨」為最嚴重、最可惡的障礙。
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此句為佛典中常見的設問語，用以承上啟下。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此問多用於引出後續關於陀羅尼功德、法行或諸天護法因緣的深層法義與因果解釋。
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本句為修持陀羅尼法門之出家眾的戒行警示。
密教部經典雖著重陀羅尼與壇城事相，但其行持基礎仍不離根本出家戒行與清淨心。
經文直指「出家」之本質在於割愛辭親、斷除對世俗五欲的執著；若出家人身雖離俗，心仍攀緣世俗之家，甚至因利益或情緣而生起怨恨與嫉妒，即完全違背了出家修行的初衷，對於趣向解脫或成就密法毫無實質利益，屬於修行者應當嚴格反省並摒棄的垢染。
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本句承接上文對於障礙修行或引發過患的「怨家」進行總結，並隨即提起問，以引出構成這五種怨家的共通性質、業分或結構層面（共分）。
在密教陀羅尼經軌的語境中，此處旨在剖析破壞行者法身慧命、障礙持誦成就的內外染污因素，透過分類與解析其共同特徵，令行者得以覺察並修持對治。
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本句於密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，將眾生身心組成的「五蘊」（色、受、想、行、識）稱為「五共分」。
在密教曼荼羅與法界觀中，五蘊並非單純亟待斷除的生滅有漏法，而是與諸佛如來、真言本尊功德相互對應、共同分擔法界體性的組成部分，代表有情眾生與諸佛同具此五種共同體性成分，蘊含「生死即涅槃」、「眾生與佛平等共分」的密意。
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此處經文提出設問，探討密教大威德陀羅尼法門中，用以順應眾生根器並予以攝受引導的五種核心方法或法門，為後續展開闡述五順攝的具體內涵作鋪墊。
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本句闡述依持正見與成就心解脫是漏盡證果的必然因果軌跡。
在《大威德陀羅尼經》的密教部大乘語境中，此處雖借用阿含、毘曇等傳統修道次第的「正見」與「心解脫」為基底，但其終極指向是通往大乘不退轉的無上菩提果位，強調由正見導向心清淨，進而圓滿諸法果德。
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本句闡述依憑智慧斷除煩惱障而證得解脫的聖者，必然能成就其相應的修證果位。
雖本經屬於密教部，但此處涉及顯教共通的解脫道階位，強調「慧解脫」之因必感得不退轉或相應聖果之理。
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此處指透過修行陀羅尼法門或禪修，使心離縛得解脫，進而證得相應的聖果或功德果報。
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本經文強調修道之果必須依憑正確的修行體系。
由持戒為基礎，結合多聞、正念，並透過定（奢摩他）慧（毘婆舍那）的雙運，才能將正見的功能完全攝持，進而證得解脫果位。
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此處指稱密教修法中，為了調伏、攝受眾生或成辦事業，依據特定儀軌功能而歸納的五種順攝法類，強調修持相應與功效之分類。
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此處進入密教儀軌或法義結構中對於尊崇對象的列舉，旨在確立修持者應有的恭敬境地，以利法教傳承與修法成就，屬於密教行門中對於師法及相關神聖標的之次第規範。
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此段闡述修行者應具備的五種基礎敬重心。
密教修持極重師承與誓戒，透過對三寶、持戒及禪定（三昧）的尊重，確立修行者的虔誠與持守，為進一步受持大威德陀羅尼法的根本依據。
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此處詢問修行者所應辨識與超越的五種障礙或負擔，在密教語境下，通常指代障礙修行成就、導致輪迴執著的五種根本煩惱或五陰魔事。
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指色、受、想、行、識五蘊的聚合，即凡夫執著為我之主體。
在密教修持語境中，強調對此五蘊聚合之虛妄性與如幻性的體悟，以轉識成智。
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此處詢問五陰（五蘊）的體性。
五陰即色、受、想、行、識，為構成眾生身心活動的五類積聚，在密教修法語境中，強調觀照此五者之虛幻與自性空寂。
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此處列舉「五蘊」，即構成眾生身心活動的五種積聚要素。
在密教修法中，觀照五蘊空性是轉化執著、證入本質的重要基礎，亦為觀修諸佛身語意與淨化壇城所依據的身心架構。
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此處闡述修行者所面對的五類重擔，透過此類教法警示行者需審視身心所繫之牽絆。
其中「先所許可」與「隨他持」強調了世俗責任與他力牽引對修行的幹擾；「煩惱」與「數數死」則指向內在惑障與生死輪迴的根本苦患，提醒行者應於密法修持中觀照並轉化此五重擔，以獲解脫。
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此處指稱修行者在修持密法或實踐戒律過程中，若不謹慎則會構成障礙的五種沉重負擔或過患。
在密教語境下，此類「重擔」通常與違犯誓言、戒條或障礙修法進程的特定業力相關。
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此段闡述修行過程中，導致身心沈重、障礙修行的五種具體狀態。
在密教修持中，調身與調心同等重要，這些負重狀態會導致行者身心失衡，進而影響禪定與咒力的成就，故需藉由相應的教法或儀軌進行對治或轉化。
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此句為開展問題，針對僧團中可能發生的五種諍事（紛爭），提出需透過特定程序尋求解決或決斷的機制。
在律典與密教儀軌語境中，強調處理紛爭需依止正法與儀則，不可恣意妄斷。
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此段經文闡述僧團內發生紛諍的具體緣起，指出因兩舌挑撥、無中生有導致僧團和合受損。
在律藏與密教相關儀軌語境中，此類行為嚴重破壞僧團清淨，必須針對此類諍事進行如法的決斷與處置，以維護戒法與和合。
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此處論述修行者在面對諍論時的錯誤心態與行為。
對於不隨順佛陀教導的比丘，其在爭執中尋求斷定是非的動機，往往並非為了法義的釐清，而是為了自身的見解主張，故列為諍生決斷的過失範疇。
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本段描述盜戒引發的世俗法律糾紛與業報因緣。
在密教部的懺悔或戒律語境中，強調盜行不但是惡業，亦會導致世俗社會的爭訟與不安定。
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此段描述出家後若心繫財利、依附他人事業，一旦不如意便陷入世俗紛爭，此乃違背出家本懷、引生世間諍論之因緣。
在密教戒律與教法語境中，強調出家者應遠離世俗貪執，方能修持正法。
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此處揭示妄語者的虛偽行徑，指其言行不一，口中雖說佈施給予，實則心中並無真實給予的意念，以此說明妄語者在佈施波羅蜜與誠信修行上的缺失。
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此句描述因物資或權益分配不均而產生糾紛，依隨當時社會規範或法規進行處置，屬於世間法範疇，在密教儀軌或護法語境中，強調處理因果與紛爭的客觀程序。
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此處闡述處理僧團或修行羣體中諍事（紛爭）的程序。
諍事生起時，必須依照教法規則尋求判斷與解決，以維持戒律與和合。
此語境屬於密教部規範，強調法理判斷的嚴謹性。

本句為提問式，探討在密教修法語境中，關於五涅槃身相續所帶來的繫縛義理。
繫縛指眾生因妄執而受困於現象界的連結狀態，即使是五涅槃身此類名相，若未證入究竟實相，仍可能成為修行過程中的執著對象或法執之繫縛。
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此處透過觀修身體的不淨、無我與欺誑性，破除對色身的執著。
密教觀修中，透過如實觀察色身之垢穢與無常，以對治貪愛，從而解開繫縛，證入解脫的涅槃相續。

本經論述修持大威德法門時，如何透過觀修以斷除對色身執著之法。
此處以見生產之穢相，引發對欲界有情身體之厭離心，作為斷除執著相續的對治手段之一。
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此處論述修行者若對外境產生粗劣的厭惡與排斥，而非透過正見觀照，反而會落入「滅身而住」的偏執相續，這是一種阻礙解脫的心理繫縛。
在密教修持語境中，此類執取「厭離」的對立思維，被視為一種錯謬的住相，導致未能契入平等不二的實相。
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此段描述修行者透過觀察男女身體本質的不淨與臭穢，破除對身體（色身）的貪愛執著。
透過觀照自身與他身同為臭穢，斷除對身相的耽著，以此解開對生死身相延續的繫縛。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，闡述修持陀羅尼法門者如何斷除微細煩惱與身心繫縛。
此處教導有智之人應斬斷對男女色慾的染著與依賴，不將執愛對象視為皈依、安穩處。
透過這種離欲、不執著的智慧觀照，能進一步斷除引導色身在生死中不斷流轉相續的粗細諸縛，是成辦大威德法功德的重要離欲行持。
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本句闡述密教部觀行中，針對「五法處」（指與心意識相應的特定境界或法塵處）生起心念時的對治與觀修方法。
透過在一切時處保持正知正念，恆常思惟此五法處的本質，能進一步破除對物質色身（身相續）的執著與粗重束縛，從而達到身心解脫之效。
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本句闡述密教修持特定陀羅尼法門時的內在心相與法界印證。
當修行者對此特殊行法進行專注的思惟與憶念（思念）時，從物質層面的「五種滅身法」（身、根之轉化或調伏）乃至精神層面的「意根」等相依繫縛之事，皆會轉化為具有正面功德、利益且令清淨法相續不斷的對治與繫縛力量，體現了密教部調伏身心、轉雜染為清淨利益的修持機理。
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本句闡述密教部《大威德陀羅尼經》中關於修行障礙的「五著想」。
在密教行持中，心念的清淨至關重要，而這五種由執著產生的錯誤心相（想），會障礙陀羅尼功德的現前與悉地（成就）的圓滿。
經文以此警示修行者應當覺察並斷除這五種內心的執取與妄想。
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本句為經中推究諸法實相與破除妄想的詰問。
在密教部《大威德陀羅尼經》的破執語境中，透過追考「欲想」生起與「取著」的因緣根源，引導修行者了知妄想無自性，從而遠離粗細執著，契入陀羅尼之清淨法界。
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本句闡述妄語業的生起因緣，指出妄語並非憑空而生，而是源於對內外境界的根本無明與執著。
眾生因「不實生」與「顛倒想」，導致心因性錯覺，將不順看作順、將可棄看作美味、將苦報看作樂報。
這種由思維、想陰引發的「次第顛倒取」，最終在言相上具體化，便表現為與事實相違的虛妄語言。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，清淨語業、了知心相虛妄是修持陀羅尼與成就身口意三密相應的重要基礎，理解妄語的顛倒因緣方能斷除語業過失，進而證入真言實相。
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本句闡明從微細的「不正取（執著妄想）」演變為重罪而感召地獄苦果的因果流轉過程。
密教部經典雖重視持誦與壇城，但其基底仍強調遠離凡夫執著。
經文指出一切惡業皆導源於「不實取」與「凡夫取」，因迷真逐妄，執取於不善、非聖之處，進而衍生深重妄想，由想生行，造作無間重業，最終於命終時感引地獄果報。
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本句彰顯地獄眾生苦苦相續、無有間斷的業報狀態。
在密教部《大威德陀羅尼經》的因果與救拔語境中，此處描述有情因惡業墮入地獄，其身心剎那承載極大逼迫（苦惱）。
因地獄境緣皆是惡業所顯，毫無清淨或舒緩的樂受（無有喜樂）；這種純苦無樂的精神與肉體狀態，反過來成為滋生更多瞋恨與逼迫的因緣，形成苦上加苦、惡性循環的受報過程。
此處亦暗指若非藉由大威德陀羅尼等威德神咒之救拔，地獄眾生極難自拔於此苦苦相摧的惡性循環。
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此句於密教部修持語境中，闡明行者若對顯現之相或持誦之境產生虛妄分別、心生貪染抓取，即陷入障礙梵行的「取著」與「執著」，說明名相建立之因由，提示行者應安住於無所得之陀羅尼三昧，不可落入心境對立的取執中。
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本句經文從密教部陀羅尼修行之清淨觀行出發，深入剖析「瞋恚想」的本質與過患。
經文指出瞋恚的根源在於「妄語」、「顛倒」與「不實」，即遠離如實遍知的清淨自性，落入虛妄分別。
當修行者或眾生安住於不實的顛倒見中，便無法獲得修法之真實法益，反而在「無利益處」中不斷滋生瞋恨心。
此瞋恚一旦生起，將徹底遮蔽大悲心，導致眾生被內心繁衍的種種煩惱憂患（患縛）所繫縛，最終墮入自敗敗他、自他俱損的極惡境地。
這在密教修法中，是必須透過持誦大威德陀羅尼來加以斷除與轉化的根本障礙。
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本句承接上文，警示毀謗正法、破壞密教壇城或輕慢陀羅尼法門者之嚴重果報。
因心生邪見、斷滅善根，將會連續造作引發無間地獄苦果的惡業，其報應極其迅速且猛烈，命終後直接墮入地獄，無有間隔。
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本句描述有情眾生因惡業受報，墮入惡趣（如地獄、餓鬼等苦處）中所遭受的劇烈果報。
在密教部《大威德陀羅尼經》的因果與威德救拔語境中，強調惡趣苦報的真實不虛與極端劇烈，藉此引發眾生對惡業的怖畏，並突顯修持大威德陀羅尼法門以消災、免墮惡趣的功德利益。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，對於修行者在持誦陀羅尼、修習對治法門時所應斷除的障礙或內心染污的具體條列。
經文指出此層次為第二種由「瞋恚」所引發的微細心想與隨之相應的不清淨、不喜樂之處（境遇或心理狀態），修行者當辨識並予以清淨。
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本句經文在闡述「欺誑想」所導致的惡業輪迴與現世果報。
修行者若未斷除欺誑與貪欲的妄想，就會以無明為根本，在精力旺盛時放縱情慾、行偷盜業，最終落得現世被補、喪失性命的苦果。
密教部此經強調行者應照見此等煩惱過患，斷除惡想，方能免於惑、業、苦的惡性循環。
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本句闡明臨終「最後心」（臨終隨念）對於命終後去處的決定性影響。
在密教部四《大威德陀羅尼經》的因果與持誦語境中，臨終若未能安住於清淨陀羅尼功德或正念，反而放任瞋恚心起，此惡業現前將直接引導神識墮入地獄受苦。
這強調了臨終保持心念清淨、遠離三毒的重要性。
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本句描述眾生因惡業墮入地獄受報的慘烈狀態。
密教部此處承襲阿含與毘曇部對地獄受報的基礎定義，強調地獄（尤其是阿鼻地獄或無間地獄）具有「一向苦」的特質。
經文透過「不喜」、「不樂」、「一向無喜」的層遞重述，嚴格定義地獄眾生的有情世間中，完全斷絕了任何微小的樂受（不論是精神上的喜受或身體上的樂受），純粹由苦受所充滿，以此警惕修行者與眾生斷惡修善。
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本句屬於密教部大威德陀羅尼經的語境，說明修行或觀行中應當斷除的特定顛倒「想」（心中所現的欺誑相狀或執著）。
此「欺誑他想」不僅自欺欺人，更是障礙本尊功德與壇城法益的染垢，故稱為「無喜樂處」，意指此種心念狀態無法帶來清淨的法喜與解脫之樂。
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本句經文在密教部的修行脈絡中，闡述破除世俗貪欲、生起真正出離心的必要性。
經文將「不出家想」定義為內心仍被世俗五欲所縛、被妄想所覆的狀態。
透過「狗齩枯骨」的經典譬喻，形象化地揭示世間欲樂實質上枯乾無味、毫無真實功德，卻令眾生盲目執著。
在密乘修持中，清淨的意樂與遠離不淨、妄語等惡業是建立曼荼羅壇城與成就陀羅尼法門的根本基石，若未斷除世俗欲想，則無法與本尊的清淨法界相應。
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本句揭示在家眾若沉溺於世間五欲，將引發深重貪著，進而因滿足私慾而造作種種不善業，最終招感命終墮落惡趣與地獄的苦果。
在《大威德陀羅尼經》的密教部大乘語境中，雖強調陀羅尼的威德救度，但亦極其重視因果報應之不爽，警惕修持者須斷惡修善，不可放逸於諸欲。
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本句經文雖出自密教部《大威德陀羅尼經》，但在本段落記述中，屬於闡述眾生因業報、惡趣或障礙而深陷困境時的心理與生理實然狀態。
經文透過「受極苦惱」、「不喜不樂」到「一向不樂不喜」的層層遞進，描繪出有情眾生受苦時心行相續、被苦受完全束縛而無法自拔的沉淪相狀，說明若不藉由陀羅尼威德神力摧破障礙，眾生將恆時處於惡性循環的苦受之中。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，菩薩或修行者在抉擇、辨識修持環境或心境障礙時的法義。
此處指出某種特定的環境或情境，會令修行者無法生起出家修道的作意與希求心（不出家想），亦無法產生對清淨法義的欣樂（不喜樂處）。
屬於修持障礙的四種處所或心相之一。
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本句闡明從「妄想分別」發展至「邪見」，進而引發「邊見」、「破戒」、「壞善根」並使「隨眠」增長的惡性連鎖過程。
密教部《大威德陀羅尼經》在此處雖具備持明修誦之背景，但於法義上仍依循大乘通途之唯識與中觀見解，強調一切惡業皆導源於虛妄分別。
分別心引發邪見，邪見則落入斷常二邊之邊見。
執著邊見者必失中道正見，因而破壞行持與戒律，最終摧毀善根，使煩惱的不善種子（隨眠）隨順流轉而難以解脫。
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本句經文在密教部的修行語境中，強調剋制「睡眠」等蓋障的重要性。
心若順從睡眠，便失去正知正念，從而落入根本煩惱的「取」（執取）中。
由「取」而進一步「造取」（造作諸業、深植執著），使心識陷於無明與對失落的「恐怖」中，最終因業力牽引與顛倒妄想而墮落惡趣。
此處強調修行者應警惕昏沉，保持心神惺惺寂寂，方能免於惑業苦的惡性循環。
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此處闡述地獄眾生因業力感果，遭受劇烈身心痛苦。
由於極苦逼迫，心識無法產生正向的喜樂體驗，這種生理與心理的極度匱乏，使得眾生易於產生偏離正道的邪見，進而加深業力的糾纏與流轉，說明瞭受苦狀態下心識的退墮與迷執。
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本句指出修行中產生的分別心與邪見，會引發五種心靈上的不適或障礙（五不喜想），強調正見對治虛妄分別的重要性，以避免墮入邪見。
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此處闡述觀修過程中對治雜念之法。
在修行者所生起的諸多念頭中，若出現障礙修行的念頭，應辨識出其中唯一導致不喜樂或掉舉的障礙想，並予以對治。
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此句於密教語境中，旨在探討心念與生理或法界現象之感應機制。
意指修行者透過特定觀想或專注於單一意念，即能引發特定成就、轉化或現象生起，強調心力與陀羅尼法門之相應。
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此句說明修行者若對諸法失去恭敬心，則無法相應於法，亦是障礙修持、損毀戒法與三昧之過患，在密教語境中，對於諸法生起尊重乃是成就法軌與護持正法的基本心態。
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此段闡述聞修佛法之次第，強調恭敬心為修學之根本。
若對法無敬，則無修學之動力，進而導致般若智慧無從生起與增長。
此中揭示了內在態度與外在修證間的因果關聯，若心存傲慢或輕忽，終將障礙悟解，沈淪於凡夫迷惘之境。
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本經語境將產生內心抗拒、不悅的五種特定心理作用歸類為「不喜想」。
此處指明凡夫基於虛妄分別，對境產生排斥心理的運作過程，是修行中需覺照並對治的煩惱相。

本句強調修行者若失去對正法的敬重心與求法意樂，即便外相為出家比丘，亦已喪失作為沙門的真實內涵。
此處體現了密教部經典對於末法時期僧團護持正法之嚴肅要求。
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此段批判假託沙門身分以謀取名利或生存資源（團食）者。
此類人以「有信」作為掩護，實則違背沙門禁戒與正知見，屬破戒與邪命養活之舉。
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此處強調在密教修持或聽聞陀羅尼法門時，行者對佛陀正法應具備相應的信心與歡喜心。
此歡喜心（樂心）是修持法門、契入教法的基礎，能令行者於正法中不退轉。
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此句說明魔王波旬作為修道者的障礙，其行事目的在於令修行者退失善根。
在密教語境中，強調修行過程中所受到的外在幹擾與內在煩惱，皆為魔力所致，需警覺護持道心。
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此段闡述修行者若無法領悟或契入般若空性，則無法在般若修持中獲得增長；此種停滯或退轉的因緣，終將導致修行者喪失應有的般若智慧。
在密教語境中，強調正見與般若智慧為修持基礎，若缺乏此基礎，則無法成就諸法功德。
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此處強調智慧（般若）為修習密法之前提，若缺乏正知見，便無法理解陀羅尼法門的修持邏輯（因）與其感應之實效（功德），導致修持流於盲目。
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本句強調聞法若不求甚解，便會喪失對殊勝法門的信心，導致修行中斷。
在密教語境中，「勝法」特指陀羅尼及相關修持，若因無智而對法產生疑惑，則無法與本尊法相應，失去修持的利益。
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此處強調對正法具備信解與親近的重要性。
在密教修法語境中，行者若對經典教示產生背離或疏離之心，即失去了相應的法器資格，無法真正領受與實踐諸佛的正法。
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此處強調「受持」之實質義，非僅止於名義上的歸信，必須以實踐、護持諸佛正法為判準。
若行為背離正法，則其修行名號不具實義。
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此處強調對正法的信受為修行之根基。
在密教語境中，正法不僅指教理，亦包含戒律與傳承。
若捨離正法，則失去修行的防護，違背法義，故言墮落。
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此句闡述違犯正法或於佛教正法中造作重罪者，依據因果律，將感召三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的果報，強調對正法持戒與敬信的重要性。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難之名，作為宣說大威德陀羅尼教法前的啟白起首，旨在喚起聽聞者之專注，並確立此教法傳承之對象與因緣。
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本句強調信與行的統一。
僅有信心而無實際修持，無法成就佛菩提，應自省過去曾有障礙正法之惡業，方能警惕並導正修持態度。
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此處記述修行者對於佛智修證產生的反省。
在密教修法語境中，強調對於本具或修證的無上佛智，若心生懈怠或違犯三昧耶戒，即是墮落與背離，顯示了即身成佛路徑中對誓願與智見堅守的重要性。
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此處為佛陀喚呼尊者阿難名號，以引發聽聞者之注意，進而開演隨後之陀羅尼教法與修行要義，為經典常見之序分或引導語句。
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本經文強調修持大威德陀羅尼法門需具備「福報」為資糧基礎，並強調儀軌修持的「次第性」。
透過如法的次第修行，能感應咒力，使法益具體顯現於身心（成就法），非僅止於口誦。
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本經屬密教部，此句警示對於如來所示正法若生起邪見，將背離教法本意而導致修行上的退墮，此為密教修持中對法義正確理解與信受的要求。
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此處為佛陀呼喚侍者阿難，意在引起其對即將宣說之密咒法要的專注與聽受，為密教經典中常見之緣起教法開端。
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此處記述劫初世界形成之始，人類社會與物質生活演變的狀況。
此經於密教部中宣說大威德陀羅尼之神力與世間器界、有情界之緣起及流轉。
經文描述劫初之人原本隨念衣服自然化現（劫初衣所），後因人心漸趨粗重、福報遞減，乃至有著粗惡毛𣯊者，須刻意前往該處求取衣服，以此彰顯世間相之轉變與因緣生滅之理。
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此句描述眾生或外道在面對佛陀大威德神力、密教護法威猛相或不解之神變時，心生極大驚怖，導致心神不寧、失去正念，因而發出虛妄不實的言語。
在密教語境中，此驚怖往往是降伏其剛強難調伏心性的前奏。
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本句承接上文，描述修持大威德陀羅尼法門或特定禪定境界時，所顯現的極其微細、調柔之身心狀態或法性特質。
在密教部語境中，這代表三密相應後，氣脈或心念達到的極致清淨與柔順，非粗顯執著之相。
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本句為經中文本比喻之敘事，描述在特定情境中（如迷途、驚怖或追尋），有旁觀者對奔馳者進行呼喚或引導。
在密教部經典的譬喻語境中，此通常象徵眾生在生死流轉或妄想執著中盲目馳求，而有善知識或具德者及時現身，給予驚覺與開導。
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此句為經典中聖者或尊尊對眾生、非人或修持者的詢問。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，多涉及降伏諸魔、遣除障礙，或揭示眾生因無明、業障、魔擾而產生的心靈驚怖與流轉狀態。
此問旨在令其止息狂亂，彰顯大威德法門威神力能破除一切畏懼、安穩眾生的功德。
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此句為經典中人物對話的敘事。
在密教部經典《大威德陀羅尼經》的敘事語境中，「丈夫」為對成年男子的尊稱或通稱，此處用於直接對話中的稱呼，不宜過度解讀為象徵義或特殊法界義。
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此句為密教部經典中，佛陀或大威德明王對尚未證悟、或受障礙遮蔽之眾生（或魔眾、外道）的斥責與開示。
在密教語境中，諸佛如來的祕密神變、壇城聖境與陀羅尼功德，非凡夫肉眼或劣解眾生所能「辨」（分別識知）與「見」（如實徹見）。
必須依仗密法修持、清淨三密，方能契入諸佛境界。
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本句為經文中角色之間的對話問答，展現密教經典中諸天、神眾或行者在探尋特定法要、曼荼羅聖處或威德處所時的慇懃請問。
密乘語境中常透過此類對話，引出佛陀或大威德本尊宣說特定陀羅尼、修持地界或悉地成就的處所。
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此句為經典中敘事對話的一部分。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，常透過具體情節、天人或鬼神之奔走、變現，來引出密呪陀羅尼的威德效驗或因緣。
此處表現情勢急迫，情節正向前推進，非屬直接闡述空性或如來藏之哲理，故應依字面情境作純粹敘事理解。
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本句屬於密教部經典中的敘事語境，描述導師（或佛菩薩、具德者）與弟子（或隨行者）之間的互動。
在疾行奔走之動態情境中，弟子緊密隨侍於後，導師則承諾在隨後的時機或於後方為其宣說密法或教要。
展現了密教重視師徒傳承、隨身依止、因時施教的特點，強調在實際行動與緊密追隨中領受法義。
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此句於密教部經典中以喻顯法，描述行者或佛菩薩因應眾生根機與妄心馳求之狀態，不採取強硬對立之手段，而是運用圓融的「巧方便」導引之。
透過順應其勢、隨逐不捨的調伏手段，體現了大悲不捨眾生、善巧攝受的度化方便。
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此句經文為經中密意譬喻之敘事，描述譬喻中的男子在急速奔馳、毫不停歇的狀態下發出呼喚。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，此譬喻多用以顯現修持陀羅尼法門或契入法界時，其行持、精進力或法爾如是的展現如彼奔馳不息，並以此警醒或引導善男子修持要道。
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本句敘述行者於特定情境或修法過程中，因欲取著他人或聖者之衣物，而於當下契證或生起驚怖之心的心相變化。
在密教部語境中，此類恐怖多與對治貪執、護法彰威或修法持誦時的境相現前相關，顯示行者對自身貪唸的警覺或受尊特威力之攝伏。
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此句為經中密教持明成就法或護摩驅顯、遮障災患之警示語。
在密教修法語境中，針對惡鬼神、怨敵或障礙現前時，若不迅速迴避或依軌持咒驅離，行者或眾生即有於該處遭受障難而命終之險。
此屬事密或瑜伽密中宣說世間成就與除障之威德教令，非大乘純粹空性或唯心判讀，應依密教護法、遮難之法相實義解讀。
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此句為密教經部中化現或敘事背景之對話。
在《大威德陀羅尼經》的修法與觀行語境中，常透過擬人化的「丈夫」（男子）互答來表顯法義、傳授陀羅尼或彰顯威德力。
此處為對話之發端，用以引出後續的法要或警策之言。
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此句為經中文明示特定法衣之殊勝來源。
在密教及佛典宇宙觀中，劫初之物伴隨世界形成而自然化生，具有極其微妙、清淨且具大威德之特質，非一般世俗染污之衣可比，用以彰顯持明者或本尊之尊貴與法力本源。
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此處為經中文本敘事或對話的起首語，多用於如來、菩薩或善知識對引導對象（此處特指具備勇猛精進心之修行者）的稱呼。
在密教部語境中，此稱呼常用以喚醒眾生內在的菩提心與勇猛威德，使其安住於聽法或修持儀軌的狀態。
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此處記述尋求者對於「劫初衣」的認知判斷過程。
在密教經典的象徵語境中，此類敘事往往隱喻對於法界初始狀態或證量證物的尋求與辨識，強調由感官知覺導向對特殊法相的確認。
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本經屬密教部，此段描述在特定修行或感應情境中，修習者或眾生因未達相應或遭遇障礙，導致心智產生畏懼，無法穩定專注於修行要求或儀軌之隨順。
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此段經文屬於密教部，描述祈請者希望避免因某種強力或違緣導致的極端痛苦與暴斃，反映了修持中對身心受持狀態的護持與依止。
句中「擘裂」具象化了極度劇痛或特定違緣對身心的毀滅性影響。

此處為佛陀對聽法大眾之首、侍者阿難的呼喚，旨在提示即將宣說重要教法，提醒其專注領受。
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此句為應承前文法義之詞，在密教經典中，常作為尊者印證所說法義真實不虛、毫無錯謬的定論，表示對所宣說之陀羅尼功德或教法之絕對確認。
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本段強調對於陀羅尼如來所說經典的重視，比丘應藉由聽聞經名引發求法心，進而精進修持。
此處的「發勤堅固」是指在修行過程中，保持堅定不移、勇猛精進的態度，以契入修多羅中所載的陀羅尼法門。
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本段出自密教部經典，論述修持過程中對於情緒覺知的必要性。
透過對「初生瞋恚」的察覺，揭示煩惱障蔽自性的機制。
修行者需於瞋恚萌發之初即行辨識，以免陷入因情緒而產生的認知偏誤與心理排斥。
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此為佛陀呼喚侍者阿難之語，用於引起聽者注意，隨後將開示重要教法或修法要義。
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此段描述眾生因煩惱障蔽，面對殊勝法義（劫初衣）時，因心存瞋恚與疑惑，無法受用而捨離。
劫初衣象徵珍貴、清淨的解脫法財，此喻意眾生因不信與負面心態，錯失修證機緣。
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此句為佛陀對阿難確認所言法義無誤。
在密教經典中，重複語句表達對教法真理性的絕對印證與強調。
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此段描述修行者若發心不正（如貪求世間利益之慾心），面對甚深密法經典，非但無法悟入，反而因心存疑慮而生怯弱與恐懼，最終導致退失道心，甚至毀謗正法，此即為於法造作妄語之過患。
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此處指稱在特定法會或修行羣體中，已成就陀羅尼之比丘應具備的言行規範。
在密教儀軌語境下，陀羅尼為總持諸法之功德力，此句強調修行者在行持相關法門時，對資深或戒臘較高者（長老）應維持的禮儀稱呼。
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此句質問對於「修多羅」（經藏）應持有的恭敬與修持態度。
在密教語境中，強調對法本的「受持」是成就的基礎，捨棄教法即是背離了通往成就的途徑與護持，故發出呵責。
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此處記述對話情境，意指對方認為長老們缺乏證解相應法義的智慧與辯才，無法契入特定法門之奧義。
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此處運用譬喻手法，藉由兩人對話的情境引出後續關於身分、名號或法義的探問，為密教儀軌或教法傳授中的啟問格式，強調能問與所問之間的緣起關係。
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此處為佛陀或聖者對修習者或眾生之開示，旨在令其反觀內心之散亂與外求之因。
在密教語境中，馳走不僅指肢體運動，更隱喻心識對外境的攀緣與執取，妨礙了對清淨壇城或自性本體的相應。
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此段描述對話中對於深奧法義或祕密教理的判斷能力，指出凡夫於此等境界，因智慧未開或缺乏相應根器，即便欲知亦無法辨識真偽或深義。
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此處記述修法者向具德長老請益善根之門徑。
善根乃修行之基礎，能滋長資糧並感得果報，行者透過請教修法實踐或法義，以期契入相應之善法。
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此處記述對立或懷疑者對於特定法義、咒語或教法的否定態度。
在密教經典脈絡中，此類對話常用以反襯教法之深奧難解或受外道、未受灌頂者質疑的特質，強調正法的驗證與信受過程。
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此句為經典中比丘們對某人所作言論的諫止。
在密教語境下，對於不合教法或可能引生過失的言談，修行者應依止戒律與正見進行規勸與遮止。
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此段經文體現密教語境中，針對不同修持層次與根器的對比。
強調先行者與後學或不同法門間的修學進程差異，並指出「如是如是」具有對應特定法門儀軌的指涉性。
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此處敘述比丘對他人持有錯誤見解之觀察與認定，顯現了在辨析正法與邪見過程中，修行者對法義偏差之警覺與判斷。
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本句敘述修行者若對經典的受持方式產生偏執或錯誤理解，致使受持行為轉化為誹謗正法與攻擊持戒僧團的惡行，呈現出對法義誤解所造成的負面後果，警示學人應正解經教，避免邪見損壞戒法。
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此為問詞，用以引發下文對前述法義或因緣的具體闡釋。
在密教儀軌或教理語境中，此問多用於引導出關於修法功德、三昧境界或本尊密義的說明。
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本經批判修持者若存有貪求世間名聞利養之心，卻假託對佛法有信心而進行種種作為，此為「邪行」或「假名修持」。
此語境強調修行者的動機純淨性，警示若動機不純，縱使表現勤奮，仍屬愚癡且無益於解脫。
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本句以「衣」為喻，闡述根基狹劣的眾生面對密教甚深教法時的心理障礙。
黑褐衣比喻世俗粗淺的見解或權漸教法，劫初衣比喻清淨、微細、圓滿的諸佛聖教（密教甚深陀羅尼法門）。
眾生因久遠以來習慣於執著粗淺的世俗法或小乘權教，當聽聞到彰顯諸佛如來祕密心印、直顯法界本尊之甚深聖教時，反而心生驚怖，無法信受，開顯了密教部中「唯佛與佛乃能究盡」以及「非少福德眾生所能堪受」的甚深義理。
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此句為佛陀對弟子阿難所陳述或理解之法義給予極高的肯定與讚許。
在密教部語境中，此印可不僅確認了事相與理體的正確性，亦代表陀羅尼法門之法印流佈與傳承的至實不虛。
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此處為佛陀宣說密教陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，提示後續將有重要法義或神咒持誦功德的宣說。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，阿難作為結集者與當機眾，承接佛陀開顯的大威德總持法門。
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本句闡明善根於密教甚深法門中的決定性作用。
此處之「甚深佛菩提」在《大威德陀羅尼經》語境中，特指諸佛如來大威德神力所加持之陀羅尼總持法門與密意。
非大乘普特伽羅或根機未熟者，聞此威德大總持法多生驚怖疑悔；唯有過去世曾於佛法中廣植善根之眾生，方能於此一乘密嚴之甚深覺悟不生怖畏，直下承當。
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本句闡述依持大威德陀羅尼法門修行之成就與解脫境界。
經文指出修行者若能對密咒法要生起真諦之想（實想），則能以此法門為契機，不論是在特定的修持法要中（是法）、真言行願的密意造作中（是作），乃至涵括外在事相與內在心法的一切境界中（一切），皆能悉皆圓滿、超越生死苦海，證得究竟解脫的彼岸。
此體現密教部以相即相、由特定壇城事相通達一切法界之圓滿法義。
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佛陀呼喚弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，準備宣說接下來的重要法門或密咒威德。
此句屬於經典中的呼格語，為經文轉折與啟請的核心節點。
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本句屬於勸信之詞。
於密教部語境中，強調如來具足究竟的現量智與一切智，能如實徹照一切諸法（包含世出世間法、陀羅尼威德及祕密曼荼羅諸法）。
大眾應當仰信如來之聖言量與根本智，以此清淨信心作為入法之根本與修行陀羅尼的資糧。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於壇城儀軌或持誦修法時對於法衣、供養物或修行者披著衣物的清淨要求。
經典中以此處的「劫初衣」對比「黑毛𣯊衣」，意在規範修行者應當遠離粗惡、不淨的衣物，當以清淨、質地優良的法衣來修持密法，以符應諸佛菩薩的清淨本願與壇城聖眾的莊嚴。
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此句為經中發問，用以辨析種種身心病苦與災患的自相。
在密教部陀羅尼經軌的語境中，常詳列眾生所受的各種病苦（如頭痛、心痛、腹痛等），隨後藉由誦持神咒、結印或修持特定法門來消除這些障礙。
此處透過問答方式，進一步解析「心痛」的具體內涵或病因，以便對症施治、消除宿業與鬼神障。

此句為經中文殊師利菩薩或佛陀宣說法要時的設問，旨在引導出對「五痛」（五種痛苦或苦受）的定義與詳細解析。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此問用以辨析障礙修行或眾生受報的具體苦難類別，以便隨後依陀羅尼法門加以對治與清淨。
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本句闡述密教部經典《大威德陀羅尼經》中關於有情眾生所受的五種痛苦分類。
身痛與心痛屬現前身心的直接苦受；業痛由惡業所感；熟果痛則是過去業因成熟所帶來的異熟果報苦；世間思痛指因世間妄想分別、執著思惟而生起的精神痛苦。
此處將痛苦微細化分類，旨在令修行者明瞭苦因與苦果，進而依陀羅尼威德力斷除五痛。
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本句經文雖處於密教部經典，但在對治身苦的觀行上，融匯了無我與空性的根本義理。
當修行者色身遭受痛苦時，若未能了達五蘊皆空，而生起「此是我身、身為我所」的妄想執著，即是墮入我執與法執中。
經文直指這種視色身為實有的觀念為「愚癡」，因為它違背了緣起無我的真實法性，導致無法正確認知痛苦的本質，亦無法產生解脫的般若智慧。
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本句屬於密教部經軌中探討身心本性與空性相應的深層法義。
此處的「最痛」非指世俗肉體上的加倍劇痛，而是指修行者在觀照身體本性（空性、如幻）時，即便身受痛苦，亦能「不實取」（不將痛苦視為實有而生起能所執著）。
這種直面痛苦卻不加執著的離相觀照，打破了凡夫以虛妄執著來逃避或對抗痛苦的慣性，在徹見痛苦本空、能所雙亡的當下，徹骨觀照，故稱「最痛」，實為超越二元對立的密意密行。
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本句於密教部大威德陀羅尼經之語境中，說明身心與法界之連動關係。
心意為一切造作（行）之根本與先導，當心意生起顛倒執著、貪瞋癡等不調伏之狀態時，便會反過來影響生理與心理，從而產生「心痛」之苦果與病態。
此處承襲原始佛教「意為諸法本」之核心，並與密教調伏身心、轉化諸行之修持原理相呼應。
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本句屬於密教部經軌中關於修持或悉地成就過程中，身心因作意、觀想、誦持所產生的特定障礙或身心相狀（心痛）。
此處經文將心念專注於諸法、因他方言說而起憶念思惟的沉重執著，比喻為如根本般巨大、沉重的鎮石，壓迫身心。
這說明在密教修持中，若微細的憶念思惟未能善加調伏，會化為如巨石般的障礙，產生生理或心理上的逼迫感。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，佛陀與諸大菩薩或天眾問答密法儀軌與壇城建立的經文。
此處「根本廣大鎮石」在密教語境中，係指修持大威德陀羅尼法門、建立曼荼羅（壇城）或修築結界時，用以奠定基底、鎮壓魔障、穩固法座的核心器物或象徵物。
此問句用以啟請佛陀宣說該鎮石的本質、修持法要或其表徵的法性本源。
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本句以「鎮石」（壓制物、重石）來比喻「愛」（貪愛、愛欲）。
在密教部《大威德陀羅尼經》的脈絡中，闡述障礙修行、束縛眾生使其沉淪的根本粗重煩惱。
愛欲如巨大的鎮石，能沉重地壓制眾生的心靈與善根，使其無法解脫，是生死的根本依處。
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本句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文的重要教法。
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本句屬於陀羅尼經中對於核心名相或真言字詞的語義引介。
在密教部語境中，諸佛菩薩為隨順不同世間、國土之眾生，會以種種世俗通行的名稱、語言來宣說真言或名號。
此處說明「愛」（可能指代某種功德、尊名或特定法義）在各國村落世俗言說中的種種異名，用以承接後文具體的名號或咒字羅列。

本段原文為《大威德陀羅尼經》中所記載的密咒（陀羅尼）語句。
密教部經典中的陀羅尼，屬於諸佛如來於禪定中所發出的祕密言相，蘊含無量總持功德與威神力。
此段神咒用於剋制諸惡、防護自身、消除災障並成辦諸種清淨事業。
依據密教傳統，此類梵音密語偏重語音的總持與法界能量的感應，故在翻譯實踐上採取「翻字不翻音」的祕密不翻原則，保持其原音聲相以維繫持誦的加持力。

此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，藉此提起聽眾注意，承接後續密教總持法要的宣說。
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本句屬於密教部大乘經典中，分析眾生迷惑執著、未能了達諸法實相的根本原因。
眾生因妄想分別，於無自性的因緣生滅法中，生起能取、所取之執著，其中「愛名字」即是指執著於世間言語、音聲所安立的虛妄名相與名譽，進而產生貪愛與束縛，無法契入陀羅尼所彰顯的無相、無文字法界本體。
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本句從密教部大威德陀羅尼經的根本教理出發，闡明眾生遭遇「愛別離苦」時，產生精神上與生理上「心痛」的根本機理。
經文指出，痛苦並非外境所實有，而是源於內心對幻化不實之事的執著（取事不實）以及隨之而來的妄想攀緣（思惟分別）。
若能了知諸法如幻，即可破除此等因緣所生之痛。
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此處詢問「漏」（āsrava）的具體範疇。
在佛教義理中，漏指能使心流散、漏失功德，並導致輪迴的煩惱，常見有欲漏、有漏、無明漏等。
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此處闡述三業，指眾生經由身體、語言與心念所造作之善惡行跡，為招感後世果報之根本。
在密教語境中，三業常與三密相應作為修持之基。
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此為經文中常見的問句，用以引起後續對前文義理、因果或修法緣由的詳盡說明。
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本經論述陀羅尼修持與語言起源之關聯。
指出意念（心法）為語言與名相產生的根源與先導，展現密教關於心識與現象界建立之觀點。
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本句強調即便是有益於道的善行，若仍未脫離煩惱習氣的染污，尤其是細微的意業活動，在佛陀的法眼下，仍被歸類為與煩惱相應、未能出離輪迴的有漏法。
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此為經文中常見的徵問句，旨在引起聽眾注意，藉由反問引出後續關於法門功德、緣起或義理的闡釋。
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在此密教經典語境中，指涉行者所修持之特定因果造作，即為業力感果之本質，強調因緣造作與果報之間直接的連結關係。
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本句闡述修證次第中的解脫狀態。
業力需透過感果（受報）方能消除，而「不受果報」指該業力已失去招感異熟果的功能。
此處結合煩惱斷盡，界定出解脫者於業感與習氣上的終極狀態，與大威德陀羅尼經中強調的業障消除與解脫修法相應。
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此段闡述在密教修法或觀行中，面對業果顯現時的態度。
強調「受」是苦的根源，即因執著於果報的苦樂分別，而產生對境的染著，無法脫離輪迴受報的束縛。
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此句強調苦受與痛楚本質上的同一性。
在密教修法語境中，透過觀修身心感受的實相，洞察世間諸苦與生理心理痛楚並無二致，藉此生起出離與慈悲心，進而轉化執著。
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此處闡述「痛」作為一種受法，其產生必伴隨根、境、識的和合與執取。
在密教修法語境中，強調痛覺非僅生理反應，更是心識依託於身分處所而產生的業力投射，藉此觀照身心痛苦的虛妄與實質依處。
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本句指出如來對於受苦之相有簡略的分類教學。
在密教部語境中，此類對痛苦的分類通常作為進一步修法對治或觀修解脫的基礎。
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此處為經文發問句，旨在引出後續關於特定數目（五）的類別或法數定義，屬於密教經軌中常見的徵問格式，用以明確教法之數目範疇。
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此處闡述五趣（五道）皆在生死流轉的煩惱系縛中，被歸納為五種苦痛。
閻羅世即指餓鬼道，為密教與經論中常見的五趣分類，強調六道中若缺修羅道，則歸為五趣。