大藏經白話翻譯計畫

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此為世尊呼喚當機者阿難尊者之稱呼，用以引起聽聞者的注意，隨後將宣說大威德陀羅尼之殊勝法要。
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此處詢問五入之名目。
依據本經語境，五入通常指眼、耳、鼻、舌、身五根，作為識生起的門戶，屬密教部對身根器與認識論的基礎分類法。
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本句敘述五趣流轉的輪迴路徑。
閻羅世即鬼道，此五趣為有情眾生隨業受報、沈溺輪迴的具體處所。
此語境強調密法中對六道輪迴轉生狀態的識別。
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說明三惡道（地獄、畜生、閻羅界）為造作惡業眾生之受報處，此處強調行為（惡行）與投生受報（入）之必然因果連結，屬於密教經論中對於輪迴業報的基礎闡述。
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此句強調入道或入壇城之條件。
在密教語境中，眾生之入不僅在於其身分（天、人），關鍵在於是否具備「善行」，即修持相應的戒律與善業，方能與法相應。
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此處針對密教修行中「入」的概念進行定義考察。
在密教語境中，「入」不僅指進入，更指向契入三摩地、融入壇城或與本尊身語意相應，體現修持者與本尊、法界不二的境界。
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此處解析「入」的語意，係指眾生因業力感果，輪迴於三界六趣，受生不休，故以「流轉」解釋「入」之義，旨在彰顯生死流轉之本質。
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此處闡述因果業報之理，指出身、口、意三業若皆行惡，便會積聚墮入惡道的業因，因此「入」即指隨業流轉墮入三惡趣。
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此處解釋結生相續的過程，指眾生因宿業牽引與對因果的信受，處於即將投生而尚未正式出胎前的中陰或結生階段，即「入胎」之義。
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本句經文在密教部《大威德陀羅尼經》的脈絡下，屬於對特定法界能入、所入或修持涉入境界的歸納。
此處的「五入」依經文前後語境，特指真言陀羅尼行者在觀修或承載法力時，五種特定的證入、涉入狀態或特定的五種法入，而非經典泛指的眼、耳、鼻、舌、身五根（或五境）之世俗五入處。

此句為經中文明知故問的發問或抉擇語，旨在引出對眾生輪迴流轉之五種趨向、界處的具體名相與特質討論，為後續依密教陀羅尼法門淨化其雜染、了知其本性清淨作鋪墊。
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本句經文界定「五趣」（五道）的內涵。
趣，指眾生依生前業因所往向的趣處。
在佛教傳統的宇宙觀與輪迴觀中，有「五趣」與「六趣」之說，此處依密教部本經脈絡，列舉地獄、畜生、閻羅世（餓鬼）、天、人等五種生命存在的界域。
其中「閻羅世」即指餓鬼趣，因餓鬼多由閻羅王所管轄支配，故以其住處代表餓鬼道。
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此句為密教部經典中，對顯教核心法義「五陰（五蘊）」的詰問。
在探討陀羅尼密意、壇城或觀修對象時，返回法性根本，探討構成眾生身心與世間的五種積聚（色、受、想、行、識）之本質，用以引導行者觀照身心皆不可得、法性本空，為成就大威德陀羅尼智行之基礎。
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本句闡述構成世間一切有情眾生身心現象的五種基本要素（五蘊/五陰）。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此處做為破除我執、彰顯諸法本空之基礎。
透過觀照五陰皆由眾緣和合、積聚而成，明瞭其中並無恆常不變的主體「我」，從而契入無我空性，為修持大威德陀羅尼、證得三密相應的必經前導教法。
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本句屬於密教部經軌中對於有情身心器界的法相開顯。
密教常以「六大」或「五大加識」來總括萬法，此處將「地水火風」四大種（屬色陰）與「識聚」並列，總結為「五陰聚」，旨在說明有情身心皆是四大與識的積聚，為後續觀修壇城、本尊或破除身心執著的基底法理。
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本句經文在密教部語境中借用傳統阿含與論書的「五無漏蘊」（又稱五法身、五分法身）名相，將其稱作「五陰聚」。
此處的「陰」（蘊）非指世俗的五受陰，而是指成就佛果、具足清淨功德的五個無漏範疇。
經文以此界定不可思議的清淨功德聚，作為陀羅尼法門或本尊功德的開顯基礎。
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本句於密教部語境中，以清淨功德重釋「五陰（五蘊）」之名相。
此處的「五陰聚」並非指障礙解脫的世俗五蘊，而是轉染成淨、指向證悟的五種功德聚（清淨法蘊），展現從「精進修行」到「遠離生死、三有、貪著」，最終成就「無畏毘婆舍那（智慧觀照）」的密意與修持次第。
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本句經文出自密教部《大威德陀羅尼經》，此處的「五陰聚」非指世俗的色受想行識五蘊，而是陀羅尼總持功德所顯現的五種聖智與修持功德聚。
經文透過密教總持的語境，將小乘、中乘、大乘的智慧生起，以及眾生的發心修行、斷除煩惱，皆攝歸於此陀羅尼所生起的五種清淨功德聚中。
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本句闡述密教修行中「實證」的重要性。
於大威德陀羅尼經的修持語境中，對於所傳授的五種法說，若修行者自身未能親證其相應境界或功效，則於心中必然會產生猶豫與不確定。
強調佛法非僅是理論，須透過真言、陀羅尼之修持以達到現量實證，方能斷除疑惑、建立決定深信。
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本句屬於經中相互問答、辨析法義的段落，旨在確立密教教法或陀羅尼威德的真實性。
在密教修持中，區分「已證者（如佛、大菩薩）」與「未證者」之言教至關重要，若非現量實證者所宣說之法，修持者應當審慎思擇，不應盲信未證者之言論，以防入於歧途。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》之語境，宣說特定陀羅尼、咒術或法門的功德力用。
經中透過對特定名相的定義，闡明此法門具有能徹底破除、消滅一切煩惱與業障結縛（諸縛聚）的殊勝威力，令修行者獲得解脫。
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本句彰顯密教大威德陀羅尼法門的解脫效能。
經文提示行者在此法門或境界中，應當依循如來所指示的軌則超越生死惑業之縛，從中出離。
而此出離的究竟歸宿，即是如來過去在顯密諸教中所宣說的無餘涅槃界，表明此陀羅尼法門與如來究竟智境無二無別。
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本句為經中的問難或抉擇之語。
在《大威德陀羅尼經》等密教部大乘經典語境中，此問旨在探討涅槃的終極自性、範疇或界域。
密教部往往超越小乘灰身滅智的消極涅槃，進而彰顯涅槃與法界、佛性不二的積極本質，以此提問引出對涅槃真實體相的甚深辨析。
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本句闡述涅槃界的分類。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，將涅槃界分為「有為」與「無為」，顯示超越二元對立的圓滿境界。
有為涅槃界指在事相、修持功德、真言壇城等有相顯現上所證得的寂滅清淨；無為涅槃界則指遠離一切生滅造作、自性本然清淨的根本理體。
兩者相輔相成，體現密教即事而真、理事圓融的法界觀。
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本句為佛陀對與會大眾或護法神眾的囑託。
在密教部語境中，受持、宣說陀羅尼與修多羅（經典）具有極大威力與功德，「義業」指經文所蘊含的真實義理與所引導的法事、修行事業。
佛陀告誡大眾應積極弘揚、解說此經義理，不應對正法的傳播與修行產生任何阻礙，以維護法脈清淨與眾生利益。
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本句闡明有情眾生命體與世間現象的本質，即是五種執著、遮蔽自性的要素之積聚。
在密部語境中，了知五陰聚的虛妄、積聚特性，是轉化五陰為佛陀五智、五方佛壇城功德的修持基礎。

此句為經中文明知故問的發問句，旨在發起下文對於修行者或眾生身心障礙（五病）的具體開示。
在密教部語境中，此類提問通常用以引出消除特定病障、業障的陀羅尼法門或修持行法。
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本句經文開示了妨礙修行與染污清淨自性的五種「病」態。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，除了常規的三毒（欲、恚、癡）等根本煩惱外，特別強調了「損心」與「助魔」兩種直接障礙本尊相應與成就的微細病相。
修行者若不能覺察此五病，則心王受損，容易引來外魔與內魔的幹擾，無法建立清淨的陀羅尼壇城與相應功德。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此處經文指出，身為弘法或受持陀羅尼法門者，若不能廣泛為眾生宣說、彰顯諸多善法（陀羅尼之大威德功德法），即構成修行與弘化上的五種過失或病態障礙。
密教語境重視法門的實踐與廣大悲願之彰顯，若祕吝不說或無能廣說，即失卻陀羅尼普度眾生之妙用。
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本句闡述妨礙修行的五種深層精神與修行障礙（經文此處列出四類，總數為五病）。
密教部語境強調消除由法執、不順正法或未達清淨見地所引起的修行偏差。
聲聞人不順聞大乘陀羅尼教法，求法者落入貪著，菩薩行者於廣大事業中若缺乏「三輪體空」的清淨智慧則生執著，以及外在魔怨的幹擾，皆是障礙大威德陀羅尼修持的「病」。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的遮遣與辨證語境，旨在抉擇事相與法理的真實與虛妄。
如來於經中雙顯「真」與「似」，說明在密教修持與法界顯現中，既有依真如所顯的真實色相與正法，亦有依凡夫妄想或魔擾所現的相似色相與偽法（似法）。
修行者當依大威德威力與智慧，如實了知、辨證抉擇，不落於似是而非的境界中。
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本句指出「似法」（外表相似而非真正的正法）對修行者的危害。
在密教部大灌頂及持明悉地之語境中，強調清淨傳承與真實教法。
若修持聲聞乘或菩薩乘的行者誤涉「似法」，不僅無法成就，反而會成為世間修道上的巨大絆腳石與遮障，阻礙悉地成就與真理的現前。
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本句彰顯大乘菩薩道之殊勝與修持之難。
魔王波旬不懼修持聲聞乘（出離生死）之人，唯恐眾生發菩提心、行菩薩道以斷除魔界。
故菩薩行者發心廣大，所感召之魔障亦大。
如來為此特為菩薩宣說六度萬行等諸波羅蜜，作為破除魔障、圓滿佛果的根本資糧與防護法門。
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本句揭示密教部經典中關於末法時期法難的預言。
魔王波旬為了破壞正法，不會直接否定佛法，而是採取「說相似法」的手段，宣稱自己所說是能達彼岸的波羅蜜經典，以此混淆視聽、惑亂修行者。
這警惕行者應依據密教及大乘正軌，依師傳、經教來辨別真偽，避免誤入歧途。
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此句強調受持特定密教經典的重要性。
在密教語境中，受持經典即包含聽聞、讀誦、思惟與實修陀羅尼法門，是成就壇城功德與感應的基礎。
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此處為佛陀對弟子阿難的呼喚，旨在引導受教者注意，標示即將開演之法義具有重要性，為經文語氣的轉折與起首。
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此處強調在修習大乘過程中，應辨識並防範偽似法（相似語言）。
依據密教部語境，菩薩行者對於未能契合真實法義、僅具外相之說法，必須具備揀擇智慧，切勿執取，以維護修行的清淨與正見。
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密教經論中常強調修行需依傳承與正法，此處指出有些法相貌似菩薩修行，實則偏離正道（相似法），若修行者不具揀擇能力而誤修誤聽，會導致身心失調或產生障礙，故稱「聞故當病」。
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此處警示修行者須具備揀擇正法之慧。
密教語境中，強調對法門的辨識，若將貌似波羅蜜的相似法誤認為真實修法，將如聲聞乘中受顛倒教授般，墮入錯誤的知見與修持。
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此處為佛陀對聽法大眾中的阿難尊者發起呼喚，為導引後續說法之啟語。
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本句強調佛陀說法乃觀機逗教，針對未來修習菩薩道者可能遭遇的障礙，而施設相應的波羅蜜法門作為對治與引導。
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本句指出若僅停留在言說層面稱述波羅蜜，仍屬經典文字教相，而非實證體悟。
密教語境強調修持與實證，提醒行者不應執著於言語名相，而應契入陀羅尼與實修。
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本經屬密教部，此處強調如來宣說之法輪具備令修行者達到「成就滿足」的殊勝清淨特質。
菩薩篋藏指稱菩薩法藏之彙集，菩薩學處則指菩薩修行之規範與階段，此三者為菩薩道修證的核心法門。
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此段警示未能依止正法修行之過患。
修行者若對陀羅尼或深妙法門未曾聽聞受持，則墮入菩薩道之障礙（病處），導致戒定慧等功德無法增長，反而因知見或行持偏差而耗損。
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佛陀呼喚侍者阿難之名，為正式開示密法或重要教義前的喚起用語，旨在聚焦聽聞者的心念。
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本句強調修行者欲證得佛果，除了必須具備淨信並成就諸佛法（法軌、德行）外，亦需明確依止特定的經典（二種修多羅）進行修學。
此處的「二種修多羅」在密教部語境中，通常指顯密教法或特定二類傳承的經教。
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此為經文中用以引出分類項目的提問句，用於界定後續內容的範疇。
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此句指出教法的出處或收錄來源，明確指涉特定的密教類經典著作，用以強調所傳法義的權威性與來源之據。
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此處為轉折提問，旨在引導聞法者深思法義邏輯，進而開顯後文大威德陀羅尼之殊勝因緣與義理。
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此段闡述諸佛智慧之相續與總攝。
佛陀不僅能知曉過去諸佛之名號與事蹟，更強調過去諸佛所證的波羅蜜真實慧，皆匯集於此「優陀那菩薩篋藏」之中。
此處顯示該經典被視為總持諸佛法要與智慧之具體載體，具備「攝一切法」的總持特性。
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本句強調佛法在三世的恆常性，說明諸佛皆會宣說此法藏，旨在顯示此陀羅尼法本具有普遍的救度意義與教化價值，非侷限於一時一地。
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此段宣示諸佛證量平等、教說一致之旨。
透過肯定現在世所有住世佛陀與「我」（宣說此經之佛）的法說內容相同，強調陀羅尼教法具有普遍的真實性與權威性，為密教部修法奠定正統依據。
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「優陀那」即自說、無問自說之意。
此處指稱一類特定的教法總綱，菩薩篋藏則指菩薩行持與智慧攝持的法庫本源。
此處為密教語境，強調教法總持的開顯與傳承。
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此處強調密教陀羅尼經文具有攝受一切功德、圓滿無上菩提的總持力。
意指透過此經所宣說的義理與咒力，已具足成佛的全部資糧，無所遺漏。
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此處為佛陀對聽眾中的尊者阿難進行呼喚，旨在引起注意，引導後續關於教法或陀羅尼修持要點的宣說。
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此段強調修習特定陀羅尼經典（修多羅）是達成四種目的的必要途徑：求取功德利益、依止導師修學、圓滿諸佛智慧與法門，以及攝受治理僧團。
在密教語境中，強調經教對於實踐與治理的指導性。
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此處強調對大威德陀羅尼經中所述法門的如法奉持。
密教修行中，對於經論所載之本尊法、儀軌或三摩地義，行者須依其體性與次第安住於此種知見與心境中，不令散亂或妄生增減。
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此為經文中常見的徵詢語氣，旨在引導聞法者深思前文所述法義的深層原因與因緣，以便進一步闡述密教教法之內涵。
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本段敘述經由如來宣說「淨三輪法」（即三輪體空之教法）後，依據菩薩修行的不同內涵或階段，對「篋藏」（此處指菩薩所持之教法藏或修行境界）所進行的分類命名。
說明瞭菩薩修行中，純直心性的證量與持戒、智慧、諸法義理和合的層次差異。
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本句總結說明密教部大威德陀羅尼法門中，針對初發心修習菩薩乘的眾生，其初期修行所依憑的業力與方便法門。
在密教語境中，「菩薩篋藏」指總攝諸佛菩薩密意與陀羅尼功德的總集，此句點明上述法門已於此密教篋藏中圓滿開示，為初學者建立修持依據。
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此句為佛陀開示時，慈悲呼喚常隨侍者阿難之名，用以策勵其專注聽法。
密教部經典承襲大乘經式，以呼喚發起人、當機眾之名，作為宣說核心陀羅尼或勝法之開端。
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本句彰顯密教部《大威德陀羅尼經》中對於菩薩藏法門的尊崇，強調「百俱致無所作地」之次第總持法門，是為了守護、充實諸菩薩乘眾生的功德法財，令其於修證過程中正法不退、法益無所減損，具足大威德總持力。
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此句為佛陀開示時，呼喚其侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文之教法。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此呼喚標誌著佛陀即將宣說重要陀羅尼、法印或修持功德。
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本句為經中的發問。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，核心在於闡明此「大威德陀羅尼法門」（脩多羅）乃是十方三世諸佛成道、授記、加持的根本依據。
此問意在引出諸佛皆依此陀羅尼總持法門而成就、且共同宣說作證的密意。
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本句闡明依循此陀羅尼法門修學的功德利益。
在密教部語境中，「隨學」指依軌軌、本尊法門或陀羅尼如法修持；「清淨彼智」指藉由三密相應與陀羅尼的加持力，斷除煩惱障與所知障，從而顯發本自具足的清淨清淨智慧（如大圓鏡智、平等性智等）。
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本句闡明修行者若能獲得清淨無瑕的智慧，便能破除外在惑業與內在執著，具備與佛陀相同的無礙辯才與說法能力。
在密教語境中，這強調了依持陀羅尼法門修行，能速證清淨智，進而廣演大乘法音、利益眾生。
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此為佛陀呼喚其侍者阿難尊者之名，藉以提起聽眾注意，準備宣說重要法義、神咒或陀羅尼之功德。
本經屬於密教部，藉由對阿難的宣說，彰顯大威德陀羅尼之殊勝與修持法則。
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本句闡述密教部中諸佛菩薩隨順眾生根律、依和合因緣而顯現並建立道場的法義。
諸佛如來不離因緣法，於眾生機緣成熟處隨因應現，其所宣說的密意法門本身即是成就菩提的清淨道場。
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此句為結集或囑累時的勸勉語。
在密教部語境中，此經法具有大威德神力，因此勸誡與會的諸大菩薩應當自我結集、共同護持，並以正念領受、憶持不忘，以期傳播此陀羅尼法門，利益廣大眾生。
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此為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文的重要教法。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，強調此陀羅尼總集菩薩一切功德法藏（篋藏），是修行正念、正行、正得，增廣智慧與積聚善根的依止處。
若修行者對此法門心生排斥、缺乏淨信、不進行受持讀誦等修持，甚至喪失了成佛的菩提心，在密教語境中，這種退失道心、障礙究竟成就的行為與心態，即被判定為落入魔道、陷於魔事業中。
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此為佛陀開示時，呼喚弟子阿難尊者之名，以引起其注意並承接下文的教法宣說。
在密教部經典語境中，阿難作為結集者與當機眾，在此負責聆聽並傳持大威德陀羅尼法門。
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此句為佛陀開示其宿命通之憶念，敘述過去久遠劫前有佛出世。
在密教陀羅尼經典中，常藉由宣說過去諸佛之名號與因緣，來彰顯法門的傳承久遠與威德誓願，以此增長聽聞者的淨信與陀羅尼功德。
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本句敘述佛陀過去生在燈明佛座下修持法要的因緣。
此處強調為了求得、守護或弘傳「菩薩篋藏修多羅」這部總攝菩薩大乘密意與陀羅尼總持的經典，佛陀於極長的時間（六萬歲）中，不辭勞苦地隨侍、承事供養一位能受持此法的比丘。
這展現了密教部經典中，對於傳法上師與大乘總持法門的極高尊崇，以及求法行持的堅韌恆心。
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此句敘述求法者為求得大威德陀羅尼法門（修多羅），於持法比丘處展現極大慇重與恆心，歷經多年以一切世間安樂資具盡心供養承事。
此處持法者未立即傳授，體現密教部法門傳授之嚴謹，須對弟子器量進行長時考驗，亦彰顯此密咒契經之法寶難遭、極其尊貴。
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本句彰顯在密教大威德陀羅尼法門中，對於如法修行「三月安居」者的功德讚嘆。
比丘若能依律儀如法安居，其所發起之心，即能契入身、口、意三業（或能施、受施、所施物）皆悉清淨的「三輪清淨」狀態。
此清淨心與大乘諸菩薩的發心等無有異，亦完全符合如來所宣說的圓滿法義，能感得佛菩薩的護念與大威德威神力的加持。
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此句記述修行者在導師指導下的不造作心態。
在密教部語境中，依止善知識的教導重在「唯聽不誦」的專注與順從，用以調伏內心的造作與分別。
「不生異心」意指不生起懷疑、違逆或世俗的分別心，展現對師長教法及陀羅尼法門的清淨信心與依止，這是成就密法陀羅尼的重要心性基礎。
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此句記述說法者或經中人物聽聞此密教陀羅尼法門後的因緣流轉。
在密教部語境中，聽聞此等大威德陀羅尼具有轉化宿業、決定未來受生流轉方向的決定性作用，雖因宿報在三個月後即命終，但聞法種子已植入阿賴耶識，為後續依持陀羅尼功德威神力受生清淨處或見佛聞法奠定因緣。
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本句彰顯密教部三密相應、自他融通之法界觀。
依大威德陀羅尼經語境，此處「我」指稱修持本尊或行者自身與本尊無二之自性，行者以真言陀羅尼之威德力與三摩地力，行作法加持，淨化壇場國土或內外心地（彼地），內外既已清淨，能觀之無漏慧與所觀之法界相契，故云迅速清淨、顯發離垢之般若真智。
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本句記述過去佛「燈明世尊」為行者（此處指密教法會中的授記對象或佛陀因地）授予決定成佛的記別。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，行者透過持誦大威德陀羅尼、修習相應密行，能迅速清淨罪障、圓滿福德，從而獲得諸佛之速疾授記，體現了密教「速疾成就」與「果位期許」的教法特色。
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此處為佛陀宣說密教陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，用以提醒聽眾注意、點出即將宣說的重要法要，在經文中起著承先啟後的呼喚作用。
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此句經文表達佛陀或大權菩薩以現量神通觀察因果之情境。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，強調密咒威德與因果業報的真實不虛。
若比丘犯下重罪、毀謗正法或違犯三昧耶戒，即使其身處地獄受苦，聖者亦能以清淨法眼悉皆明見，以此警示大眾當依教奉行，慎護三業。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾注意，承接下文的法義宣說。
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本句彰顯如來至高無上的慈悲與知恩報恩之德。
在密教部大乘語境中，如來雖已斷盡諸苦、證得解脫，但因其徹證大悲周遍之理，為報眾生恩或特定因緣之恩，甘願以誓願力於無量劫中入地獄代受大苦，以此度化眾生，體現了佛陀無盡的利他願行。
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此段經文強調修行者對具恩之比丘應盡的供養與侍奉義務。
透過「荷負」與「安樂具承事」的具體行動，體現佛教中知恩報恩的倫理。
在密教語境中，此種對特定對象的承事，常與修法成就或特定悉地（成就）的資糧積累有關，需以恭敬心與精進心為基礎，不可因時間長短而懈怠。
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此段顯示修行者對善知識恩德的極度尊崇，強調報恩之難與師恩之深重，非僅靠單一行動即可窮盡，體現了密教行者對師長敬法的恭敬態度。
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此處為佛陀對聽眾中特定對象的呼喚，旨在引起注意，以便宣說後續教法或儀軌內容。
在密教經典中，此類呼喚常為開啟傳授特定陀羅尼或修法指引的前奏。
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此為佛陀於對話中徵詢對方意見之固定句式，旨在引導對話者省察自身認知，為後續闡述義理或修法要義作鋪陳。
在密教經典中，此類問答常用於驗證修行者對法義的理解程度。
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此處透過問答展現佛陀人格特質，強調即便是證悟圓滿的如來，亦具足世間倫理中知恩與報恩的德行，體現佛法不僅出世，亦不離世間正道。
此語境下旨在建立如來具備應化眾生之慈悲與因果法則的實踐。
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此處為經典常見的對答形式，阿難尊者針對佛陀所宣說的法義表示印證與認可，顯示聞法者如實領納佛陀所授之意。
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此處為經典中請求、啟白佛陀之稱呼，尊稱佛陀為世間最受尊崇者，具足福德與智慧，能引領眾生出離輪迴。
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此處為經文轉折或重點宣說前的提示，由佛陀主動對阿難發起對話，以引起聽法者對後續宣說內容的注意。
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此處強調聽聞般若波羅蜜等法門音聲的功德，意指藉由相應於波羅蜜多智慧的法音加持或開示，修行者能從生死煩惱的險境中解脫。
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此處為佛陀對阿難尊者的呼喚，乃密教經軌中常見的對話啟動方式，用以喚起聽聞者注意，為開示法門或儀軌做準備。
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本句強調佛陀對未來災難恐怖之預知，並非透過世俗名相的空談，而是透過陀羅尼經文中所蘊含的真實修法與咒句（修多羅句）進行開示與防護。
此語境顯示密教經典重視實證效力而非單純的義理宣說。
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本經中佛陀召喚阿難之語，用於引起聽聞者注意，並開啟下文之教法。
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此句強調在聽聞密教陀羅尼法要後，修習者應離散亂與戲論，使心安住於諸法實相，即平等、真實、不動的本覺境界。
在密教語境下，「如如」指契合諸法真實本性，不隨妄念轉移，是修持陀羅尼行法的內在修證要求。
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此處為佛陀對聽眾中重要弟子阿難的呼喚，用以引起對接下來宣說法義的注意，開啟密教經論中常見的對話架構。
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此處強調對「病」與「魔業」的認知，應從修行的觀點轉化為空性智慧。
所謂「不生實想」，即是為了破除凡夫對於因疾病、障礙而產生之實有執著，透過觀察諸法緣起性空的本質，以達心無罣礙。
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此句指出修行上的缺失，即雖具備正信（實想），但若缺乏精進修持（讀誦），則難以成就陀羅尼之殊勝功德。
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此為經中常見的徵問句，旨在引導聞法者深思前文所述法義的根本原因與邏輯依據，進而開展後續的密教儀軌或教理詮釋。
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此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，用於開啟宣說法義的語序，常見於經文之首或段落轉換處，以示召喚對方注意。
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此處闡述修習清淨善法之際，易遭外緣或業障幹擾，需依賴陀羅尼等方便法門對治，以防礙修行道業。
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此為佛陀呼喚弟子阿難，旨在引導其專注聆聽後續宣說之深法或密咒。
在密教經典中，此類呼喚常為開示壇城、修法儀軌或陀羅尼之發端。
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本句闡述受持經典的功德。
透過佛眼遍知的智慧，如來觀察到受持修多羅者的宿世善根，即曾供養諸佛的福德因緣，因有此深厚善業護持，故能免受魔王波旬的障礙與擾亂。
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此處為佛陀喚起當機者阿難尊者之專注，為宣說陀羅尼法門前的啟請與攝心階段。
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此處強調如來所說之法義真實不虛，應當信受奉行。
於密教語境中，如來之言即是真言陀羅尼之體性，直接彰顯法界實相，不需額外修飾。
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此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，旨在引起聽聞者的注意，為開示法義前之啟導語。
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此處強調如來隨眾生根機與緣分顯現教法。
密教語境中，如來的示現不僅是宣說經典，更包含透過儀軌、陀羅尼等方便法門，使眾生直接契入修法門徑。
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本句彰顯密教部如來示現親近引導之大悲願力。
佛陀親執其手以勸請傳持，展現無上屈尊之悲心。
其目的有三：一是藉由佛陀的親近，降伏並慰安剛強傲慢眾生的心，令其生起清淨信解；二是作為未來世眾生受持此陀羅尼法門的依怙與勸勉；三是確保大威德陀羅尼等密法能代代相傳，永不斷滅，以利益後世有情。
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So-i-ja-ho?。
本句闡述密教修行中，修持者、本尊與如來三者之間的感應道交與因果關係。
修持陀羅尼法門者因實踐法要而獲得自利，並以此功德供養本尊或如來；由於修持者具足實德與誠心，因此如來、本尊對其所作的勸導、加持或修持者自身的祈請，皆能真實不虛地成就，體現了密教依教奉行、因果不虛的修持原理。
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本句闡述領受正法與言行真實（不虛）的因果關係。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，核心在於行者或護法眾若能至誠納受、依教奉行如來所說的決定正法與神咒威德，其所發出的誓願、真言或教誡便能與法性相應，具備不虛妄、必將顯現的威力與真實性。
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本句闡明密教部大乘菩薩說法的核心心態與內在功德。
說法者面對眾生的請法，其動機是為了利益、度化彼等；而在說法當下，說法者自心必須安住於「實智慧」（真實的空相、如實證知之智慧）中。
唯有自住於實相智慧，方能不著法相、不生法執，從而流露出無漏的清淨教法，如實引導眾生趨向解脫。
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本句屬於密教部語境，強調修持大威德陀羅尼法門者的正念與決定信心。
能如法安住於此法門的修行者，在進入修法壇城（道場）時，應當憶念自己與本師釋迦牟尼佛的深厚因緣，正念思維自身是受到佛陀親自發心勸進與啟請的法器，由此生起勇猛心與神聖感，以契入密法修持之成就。
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本句屬於密教部陀羅尼經中關於治病法門的具體修持儀軌。
依據持誦陀羅尼及密法加持的特定次第與步驟，能逐步消除眾生的身心疾苦與障礙，彰顯大威德明王及本尊的救度威神力。

本句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，呼喚其侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文的教法宣說。
在密教部經典中，阿難常作為結集者與當機眾，代表具足多聞、傳持佛法之啟請者。
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此句為經中佛陀或說法者提出發問的啟請句，旨在引出後文關於修持或法道上五種過失、隱患或障礙（五患）的具體說明，屬密教部經軌中闡述修持禁忌與對治法要之承接句。
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本句開示眾生因內外因緣所產生的五種障礙與苦難（患）。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，修行陀羅尼法門能救度、防護並消除眾生這五種身心、業報、外道咒術及根本無明的障礙，展現大威德明王法門的救拔威德力。
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本句經文從密教部大陀羅尼經的語境出發，具體闡述有情眾生「身患」（肉體疾病）的成因與外在病相。
經文將病因歸納為內在的四大不調（種種緣起各相諍鬪）、外在惡緣的幹擾（與惡人居）、飲食不當（食不消）以及外力損傷（強壓捺），並詳列了身體各部位的具體痛楚。
這反映了佛教密教部在處理持誦陀羅尼以息災除病時，對世間肉體疾病（身患）之生理與物理成因的客觀認知，唯有明瞭病因與病相，方能對治消弭。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於闡述有情眾生受四大不調、非人幹擾或業報所感而引發的各種身心疾病與苦痛。
此處具體描述「風大」不調時，於體內各部位引發的風痛、臍下絞痛及排泄系統阻塞之病相，為後續經文宣說陀羅尼神咒之救濟功德作鋪墊。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部治病、除障的持誦語境。
經典中詳細列舉人體下肢各部位及全身關節的病痛，旨在說明此陀羅尼法門具有消除四大不調、遣除肉體諸苦、息滅障礙的世間法益與特殊威德。
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本句為經中的發問，探討眾生所受粗重逼迫、痛苦的生起因緣。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，眾生身心的麁痛、障礙，多源於過往惡業、煩惱纏縛及非人幹擾。
經文藉由詰問其生起之因，引出後續以大威德神咒、壇城威神力來消除業障、治癒身心病苦的密法教授。
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本句經文承接前文關於病苦、四大不調的探究，說明導致身心疾病的四種具體外在與內在因緣。
密教部經典除了講述陀羅尼之修持，亦極為重視行者的肉身持犯與世間醫學（如四大不調與醫方明）。
經文指出：一者生活起居不夠謹慎；二者居於地理環境惡劣或染污之處；三者未能妥善防護、調養身心（不善將衛）；四者飲食不節，誤食生冷之物。
此處展現了佛教醫方明中，對疾病成因的客觀唯物觀察與理性攝生觀念。
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此句為經中提出詰問或辨析的文句。
在《大威德陀羅尼經》等密教部經典中，此處涉及對息災、持誦、供養或對治病苦時，有關飲食、物性或障礙法義的具體定義與簡擇，用以引出下文對「生冷」一詞在修持律儀與法界因緣上的真諦或現象解說。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》卷九〈醫方品〉。
此品類屬於密續中的醫方明、息災除病法門，記述物質、飲食調和與疾病因緣的對應關係。
此處指出過量攝取油膩、脂肪類食物，將導致體內氣血或四大不調，進而引發寒冷、冷滯的疾病症狀，屬於密教醫方明中關於飲食知量與四大調和的身體觀。
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本經屬於密教部，此段落描述修持或受持四大不調、乃至魔擾、業病發作時的生理與心理變異相狀。
由寒冷之氣引發體內四大失調，冷氣凝聚增廣導致氣機上逆，進而引發神智或語業的失控，使其自責或狂言飲食睡眠的不節制。
此處反映密教經典中對於身心病態、魔障發相中地水火風四大轉變與風相上衝的具體觀察。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，闡述疾病發起的內外因緣。
在佛教傳統醫學（如四大不調說與印度吠陀醫學的三因說）語境中，風（Wind/Vata）、黃（膽汁/Pitta）、痰陰（痰癊/Kapha）為構成人體與引發疾病的內在物質因素，外加寒冷（冷陰）等環境物理因素會直接引發肉體病變（如眼暗）；而「得物貪」則指出心理上的貪嗔癡三毒也是引發身體四大不調、生起疾病的重要精神主因，體現心物不二、內外交織的佛教健康與疾病觀。
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本句指出眾生最嚴重的根本心病在於對諸欲的貪著。
世間的生理疾病尚可藉由醫學與醫藥來救治，唯獨引導眾生流轉生死的貪欲惡病，非世間醫學所能及，唯有具備無上法王資格的諸佛才能對症下藥，斷除其根本。
在密教部語境中，此理作為修持陀羅尼以清淨身心、斷除煩惱的根本教誡，強調佛陀作為大醫王的無上救度能力。
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本句闡述密教部脈絡下，煩惱（貪欲）生起與延續的心理機制。
貪欲並非真實存在，而是依不實的「顛倒」見解虛妄而生；眾生因缺乏如實知見，反而將此虛妄執為真實，安住其中並生起認同與好樂（信樂），形成惑、業、苦的惡性循環。
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本句描述修行者在信仰道路上的退轉現象。
眾生雖一度發起清淨的「信樂」之心，但因內在業障未除、外在惡緣現前，或未能深入密教陀羅尼之威德行持，導致在面對佛法僧三寶時，反而退失了最初的信心與樂欲。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，強調建立對三寶與本尊不退轉的決定信解，是遮止惡趣、成就陀羅尼功德的根本關鍵。
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本句闡明密教部大乘陀羅尼法門中「信根」的重要性。
三寶為一切佛法修持之根本依處，若修行者對三寶退失信心、不再欣樂，則等同斷絕了趣向解脫與成就的載具（乘）與實踐（行），無法成辦任何大乘或密言行的功德。
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本句屬於密教部大灌頂曼荼羅教法中的抉擇或勘驗語境。
主要在探討修行者於何種外在環境、內在起心動念或惡緣障礙下，會退失其對於真言密法、本尊及清淨法界的「信樂」之心。
在密教語境中，信樂為入道之根本、持明成就之基石，此處以反詰或審察之語氣，用以對治修行者的退轉障礙，或作為灌頂抉擇時的觀照。
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本句描述缺乏善根者或障礙深重者的心理狀態。
在佛、法、僧三寶之中無法生起信心，乃至於對世間善果的天界亦不生欣樂渴求，此為全無信根、斷絕善法因緣的顯現。
此密教部經文脈絡意在說明破壞諸障礙、令眾生生起決定信解的必要性。
。
此處探討眾生執著產生的心理機制。
在密教語境中，凡夫因對境產生信樂，進而引發貪著，此執著即是修行解脫的障礙。
透過質詢執著的「處」（對象或因緣），導向對境空的觀察。
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此處語境描述對生死輪迴中物質性、不淨之物（肉血）生起愛執，係指凡夫對自身及外在身體構成要素的虛妄執著，為障礙解脫之貪欲表現。
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此句描述密教修法中，內在心境與身體氣脈產生相應的過程。
強調修行非一蹴可幾，需依次第相續不斷；「骨髓中」象徵修行深入至身心最核心的層次，當信心與法樂在深層生起時，即標誌著內在轉化的具體實證。
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此段描述密教修法中，透過觀想氣脈運作於身內特定部位（如腸肚、隱處），引發身心相應的深層信解與法喜。
修法者需依循特定次第，將身體視為修行的壇城，藉由身內脈道氣息的運作產生體驗。

此處描述法會現場的人員構成，長者在佛經中常指德高望重、具有財力與社會影響力的在家居士，此處具名「選擇」長者，為該密教儀軌或法會中具代表性的與會者，擔任護法或請法之角色。
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此句為敘事性經文，介紹相關人物之眷屬資訊，屬密教經軌中常見之緣起背景說明。
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此處描述光勝婦女的殊勝相好，反映了密教經典中對於特定人物外在莊嚴的重視，此類莊嚴色相通常作為具備福德威儀的表徵，亦是引發眾生欣樂信心之方便。
。
此段為密教經典中常見的請法儀軌。
長者代表在家信眾，通過起座、禮敬與白佛的儀式，表達對佛陀說法的祈請，為接下來宣說陀羅尼法門作引導。
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此句為禁止句。
在密教儀軌或教法傳授中，對於不合正法或違背三昧耶戒的言論應予止息，以防造業與擾亂修行，保持語業清淨。
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此句採取密教部破除執著的觀點，直指染欲者對異性身體的執著，本質上是對不淨的執著。
透過揭露欲求對象的生理污穢本質，以此對治貪愛執著，引導行者體悟色身的不淨與虛妄。
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此為經文中的徵詢語，用以引發下文對法義深層因果或理據的闡釋，在密教語境下，通常用於引出陀羅尼之功德或儀軌之密意。
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此為對佛陀的尊稱，意指具足眾德、為世間所尊重之導師，於此密教經文中用於請法者對佛陀之尊崇呼喚。
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此處敘述增長世主中，以「光勝」為名的少年盛壯之尊，於大威德陀羅尼經之壇城或護法體系中，各司其位，具顯威德。
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「世尊」為佛陀十大稱號之一，意指具足福德、智慧，為世間所共尊，此處為請法時對佛陀的尊稱。
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此處表達修行者對正法（光勝）的堅固信解與護持決心。
以「頭目髓腦」喻極難捨之身分，對比之下突顯對「光勝」陀羅尼教法的重視，展現大乘密教行者守護法義的堅定志節。
。
此為對佛陀的尊稱，意指佛陀乃世間最受尊敬者，具有滅除煩惱、具足福慧之威德。
在密教經典中，此稱呼通常作為啟請說法或承接教示的開端。
。
此句多見於密教經典中的觀想修法，藉由特定花卉作為心智聚焦的對象，建立起觀想的連續性，強調修持者對特定境相持續不斷的專注與標定，體現密法中「相應」的意涵。
。
此為祈請或對佛陀的尊稱，在密教經典語境中，意指具足世間與出世間功德、為眾生所共尊之導師。
。
此段以比喻說明，對於不當得之物或非分之禮，若無愧恥心而據為己有，顯示行者缺乏自省與對法義的敬重。
在密教修持語境中，強調持戒與對法相的如實觀照，若心存傲慢或無慚愧心，即無法相應於本尊之威德。
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此為對佛陀的敬稱，意指具足十號、為世間所尊重者，是弟子啟請說法前的慣用禮敬語。
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此段描述修行者在面對殊勝聖者（光勝）時，雖外表行恭敬禮（取足下土置頂），但內心卻缺乏真實的慚愧與懺悔，凸顯修行過程中「外敬而內無悔」的虛妄心境，警示懺悔必須源於內心的真實省察，而非僅止於外相供養。
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此處記述世尊為宣說大威德陀羅尼法門，啟動相應之悲智顯化，以神通力為引，開顯該密法之殊勝，此為密教部經典中常見之緣起儀軌。
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此段描述密教經文中的神變示現，透過咒力或禪定力化現境像，為密教行者修法中常見之化現，旨在顯示威力或以此為方便攝受。
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此段描述長者受惑於幻相而生起愛染。
在密教修法或經文敘事語境中，此類情節常作為展現眾生受惑於五欲、對外境（此處為化現之相）產生攀緣執著的實例，突顯無明煩惱如何遮蔽清淨心智，導致行者偏離正念。
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此段描述神變與應化之情境。
密教部經典中，長者常具大威德或權巧方便身分，化現之眾生見之而走避，顯示其互動中蘊含的威儀感或特定修法儀軌中化身的動態反應，非單純世俗避難敘事。
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此句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》的敘事與譬喻語境。
長者認出妻子並以此為喻，說明行者在修持密法、觀想或成就某種陀羅尼功德時，其心境的嫻熟與自在，如同在家中處理家務般自然、真切且毫無疑滯，用以彰顯法不外求、自心即是的密意。
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此句為諸聖眾或與會大眾聽聞大威德陀羅尼之威神力或法義後，心意相通、鹹皆認同，因而互相印證並彼此談論之情景。
在密教部語境中，展現出法會現場大眾對於密咒壇城功德與佛法真實不虛的同聲讚嘆與依教奉行。
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本句展現密教部佛陀以大神通力示現「事相變化」的特質。
世尊透過神通化現出一名女子，並令其在長者面前作出牽拉衣角、敷地而坐的具體行為。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，佛陀的神變不只是為了彰顯神力，更是為了因應特定眾生（此處為長者）的根器，透過外在的事相示現，來引導、折伏其心意，使其進入陀羅尼法門的教化。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於經典中敘述神通變化與降伏、示現的段落。
此處「化女」展現出排洩不淨物的現象，在密教語境中常作為破除執著、降伏魔怨或對治貪欲的特殊示現，藉由不淨物來顯現世俗色相的虛妄與不淨。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，描繪了在佛陀（世尊）面前，具有威德的密教聖眾或護法神「三摩耶」為了調伏眾生、彰顯法力，而再度示現幻化神通的場景。
其令原本污穢的糞便化現出無量諸蟲，屬於密教經軌中常見的威德變現或降伏、警醒眾生的神變情境，用以彰顯不淨觀、諸法如幻，或作為後續特定持誦、結界法要的緣起。
。
本句描述大威德陀羅尼法會或修法情境中，由於特定因緣、障礙或降伏對象所散發的穢氣，導致與會大眾產生生理排斥的現場實況。
在密教部經典中，此類不淨、惡臭之相，常做為除障、驅諸魔怨或彰顯對治法力之背景鋪陳。
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此句經文屬於經典中的敘事章節。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，通常透過世俗感官的強烈對比（如極度臭穢與極度香潔，或不淨與清淨的轉化）來襯託佛法威德或降伏不淨的力量。
此處長者因惡臭而四方尋覓，為後續佛法神變或法義開顯作鋪墊。
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本句為經典敘事句，記載佛陀說法會座中，有一位出身釋迦族的比丘婆難陀在座。
此句建立法會的聽眾背景，無深奧法界象徵或祕密壇城義理，應依實質人物與敘事背景理解。
。
本句描述大威德陀羅尼經中，長者們在見到婆難陀釋種子（即六羣比丘之一的跋難陀）的言行或狀態後，彼此面面相覷的反應。
於密教部經典之敘事語境中，此處旨在引出後續關於持明、神變或法會因緣的教化，透過旁觀者的驚異反應，襯托出事件的特殊性。
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本句為經典中的敘事過渡句，記述長者在端詳、觀察釋長老婆難陀之後，對其合掌尊稱並開啟對話。
此處展現了在家長者對出家僧眾的禮敬與應對，屬於佛典敘事體裁，不涉及深奧的壇城修法或密意象徵，應依大乘及律藏常見之敘事背景作平實理解。
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此句為密教經典中的敘事對話，描述特定情境下對世俗不淨或垢障之氣的覺察。
在密教語境中，惡臭通常象徵未受持陀羅尼或未入壇場淨化前的凡夫染污、魔障或不淨業報，與佛菩薩的清淨妙香形成強烈對比。
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本句敘述世尊示現神通後，婆難陀釋種子因凡夫肉眼與執著，未能契入世尊神通的深意，反而專注於長者衣角的污穢，並開口譏諷長者愚癡。
在密教部語境中，此處多藉由世尊的神變與凡夫的執相生迷作對比，用以引出後續關於淨穢不二、破除相狀執著或特定持明成就的教法。
。
本句屬於密教部經典中的敘事與對話脈絡。
文中的「世主光勝」多指世間的君王、天主或大威德護法等世間主宰。
此處語境帶有質疑、勘驗或顯現凡聖差別的意味，藉由「能增長世主光勝」的高上身分，與「衣角出糞穢而不自見」的卑污現象進行對比，用以破除執著、彰顯特定的因緣或密意教化，不應作過度的如來藏或法界圓融玄理發揮。
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本句出自密教部經典，經文脈絡屬於破除對身體、外境執著的觀行或對不淨相的描述。
透過觀照自他色身的不淨與惡臭，用以對治貪愛、瞋恚或愚癡，明瞭色身本質皆由不淨物所合成，非為真實清淨。
。
本句經文以密教部破除世俗執著的視角，揭示長者因耽溺於世間名位、權勢與榮華（世主光勝），導致貪愛心不斷滋長。
在佛法觀照下，世俗以為殊勝的樂受，實質上皆是染污不淨、束縛解脫的障礙，故以「糞穢」為喻，點出若不破除對世間威德的虛妄執著，便無法證得清淨的陀羅尼功德。
。
此句為經典中人物對話的敘事文本。
在《大威德陀羅尼經》的敘事語境中，記述了某特定對象對尊者婆難陀的直接回話，屬於結集文本中的情節轉折，無直接闡述深奧法義或祕密壇城象徵。
。
此處屬於密教部經典之語境，經文敘述佛陀或特定本尊、大威德功德力所增長、化現或守護之「世主」（世間之主，或指清淨世界之化生主宰）。
在密教不共的清淨見與壇城曼荼羅語境中，強調此等由清淨法界力、陀羅尼力所「增長」之身相或世界，已超脫凡夫肉生之漏，不具足世間的糞穢不淨之相，表顯極度清淨與尊特之德。
。
此句為經典中敘事對話的開頭，承接上文，表示某人隨即對長者做出回應。
在《大威德陀羅尼經》的敘事脈絡中，用於展開教法或因緣的對答。
。
此句為佛陀或尊者對障礙者的直接訓示，屬於密教部經典中藉由顯現不淨物來破除愚癡、折伏魔怨、或彰顯神變的具體敘事。
在密教事相或陀羅尼威德展現的語境中，此處透過令其親見本以為是寶物或其他物品、實則是糞穢的變現，來達到警示、淨化或降伏其心意之目的。
。
此句為經中敘事對話。
在密教部經典的敘事脈絡中，多以此類對比來彰顯佛法、咒術的清淨功德與破除執著。
此處經文藉由對妻子身體是否具足「糞穢」等不淨惡相的質疑與回應，作為後續展現神通或辨明清淨與否的因緣。
。
此句為經典中人物對話的敘事開頭。
雖《大威德陀羅尼經》歸屬於密教部，但此處經文情境為佛陀及弟子與長者之間的世俗互動與教化過程。
文中「婆難陀」為釋迦族出身的出家比丘，在經典常與難陀比丘並稱，此處依文義為其對長者開示或對話的發端。
。
本句為經中文答對話。
在密教部語境中，衣角常為繫縛陀羅尼、印契或隱含某種法驗之處。
此處令其「自觀衣角」，意在引導當事人藉由現前的觀察，驗證先前的說法或啟發某種密意覺照，屬於依當前因緣當下點化、勘驗的教法。
。
此句承接前文，於密教大威德陀羅尼法門之觀照中，修持者不僅對外境及諸法不生執著，甚至連「能觀之心」或「所觀之法」亦不落入能所對立之實有分別。
此為密教不二法門與大乘空性之實踐，於法界實相中，離一切分別作意，達至無相無觀之究竟不退轉境界。
。
此句敘述婆難陀釋種子因心生瞋恚而作出的粗暴舉動與言詞。
在《大威德陀羅尼經》的密教部敘事語境中，此處展現了眾生尚未斷除煩惱（瞋恚）時的威儀失檢與言語過失，用以引出後續佛陀的教化或持明陀羅尼的威德彰顯，呈現制伏與轉化煩惱的法義背景。
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本句為經中角色斥責他人的言語，展現對佛陀（如來世尊）的極高尊崇。
在密教部經典的語境中，多以清淨與不淨對比來彰顯佛陀的威德與壇場的神聖。
「糞囊」在佛教中常比喻為凡夫充滿污穢、不淨的色身（肉體），此處用以斥責不敬者以垢穢之身或心意逼近佛前，強調面見佛陀時應保持身心清淨與恭敬。
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此段描述密教儀軌或故事中，修行者以威神力制伏對象之情境。
動作在於顯示調伏（降伏）的法力，藉由壓制身體部位（頭頂）及接觸不淨物（糞穢），象徵去除傲慢、折伏外道或惡念。
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此句為經典敘事中之動作描述，顯示長者於情境轉折中發起呼喚之舉，屬於密教經軌中常見之入法緣起或情節鋪陳，無深奧之哲理義涵。
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此處記述婆難陀展現強力，將長者從眾人中移出，反映出在密教儀軌或護法敘事中，護法者具有懾伏與排除障礙的威猛力量。
不應將此行為解讀為慈悲攝受，而應視為特定的行持場景，即透過威猛力排除外緣或障礙。
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在此經文脈絡下，用以辨識、判別身分之歸屬，否定對象具備長者之德行或身分定義。
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此句出於經中對人物身分或名號由來的詰問。
在密教經典的敘事脈絡中，對聖眾或長者名號的探詢，常旨在確立受持對象的真實權威與傳承背景。
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此處指示修行者應當識別特定的身分或化現。
在密教語境中，如「糞穢長者」等稱號，常與特定修法之本尊示現、使者或相關壇城眷屬有關，旨在破除執著並表顯相與性之辯證。
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此處記述長者面對化現婦人現身於眾時的心理反應。
在密教經典的敘事中，此類情節常作為轉折，引發後續法義開展或因緣轉化，長者的羞恥心反應出對世間名聞利養或社會規範的執著。
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此為對話之起始句，明確雙方之應答關係，為密教經典中修行者與對應本尊或護法互動之語境。
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此段以糞穢坑譬喻欲界或輪迴中的染污境界。
修行者若對流轉生死之苦法生起貪愛與樂想，即是執迷不悟。
文中的「慚愧」不僅是心理狀態，更是懺悔業障、警覺覺醒的起點，強調對過往沉淪於穢惡之境應有自省。
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此段描述修行者在面對特定修法器物或因緣時，內心產生排斥卻又受限於世俗心理（羞愧心）而無法斷捨的情境。
反映出解脫道中，對於世俗執著與愧疚感的心理拉鋸。
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此處以世俗長者避開污穢衣物為譬喻，說明修行者應對染污法起防護心與羞恥感，不應接受或沾染與解脫及清淨道相違的垢穢之法，以保持身心清淨。
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此處記述說法因緣，透過尊者對長者的呼喚，開啟後續的法義開示或咒語傳授。
此語境屬密教部經文，強調傳法者與受法者之間的互動。
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此處透過詢問世主有無排泄物，意在破除對天神或鬼神等世間強力主宰的執著，揭示彼等雖具威德，仍未離三界有漏之法。
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此句為對話中應答語，表示對所言內容的印證與認可。
在密教經典對話情境中，此類用語展現了法師與受教者或參與者之間的互動邏輯，用於確認教法或訊息的傳達無誤。
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此處回應前文對於法、事、或威德力的有無詢問。
在密教陀羅尼經脈絡中，強調「有」乃是肯定所修法門之加持力、咒語效驗或實修境界之真實存在，並非形而上的存在論探討，而是對修持果位與修法對象之確認。
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此處描述臨終之際生命現象的消逝，於密教語境中，生命能量（氣）的終止直接對應身心離散與入滅的過程。
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此處為經典敘事結構，交代法會參與者之間的對話情境。
婆難陀為釋迦族人，在密教經典中常作為對話主體或法會參與者。
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本句涉及密教修法中關於「斷氣」或「捨報」的儀軌指導。
此處「不出氣」指修習調息或止息，以此掌控生命終結的狀態，視為符合修行儀軌與理趣的離世方式，屬於特定修法範疇的指導，非一般世俗意義的死亡。
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此處涉及密教修法情境中對「穢」與「禁忌」的戒護。
經文旨在強調修持者須避免外境污穢影響身根（氣息），以保持身心清淨純一，確保修法進程不因外部因素遭致障礙而中斷。
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此處為佛陀或聖者對與會長者之呼告。
在密教經典中，長者常作為請法主或受法者，在此語境下起引導聽法者注意、建立傳承對話之作用。
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此句為密教行者於壇城建立或修法過程中，對於環境選擇或處所處置的指示。
在密法儀軌中，對於修法處所的環境評估（如地力、不祥之氣、幹擾等）有嚴格規範，若處所不合宜則需速離，以確保修法成效與身心安全。
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此處記述非人或惡趣眾生對於世主（在此語境下多指守護世間或特定領域的鬼神/夜叉）所發出的惡業氣息感到不安。
在密教護法或除障的語境中，特定的臭穢或惡氣常象徵違緣與染污，對修行者或靈界眾生造成幹擾。
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此處為經文對話場景，長者對受持教法之尊者的敬稱，顯示對修行者之恭敬態度。
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此處詢問修行契機，旨在尋求脫離無明（無智）的修持方便。
密教部經典中，對於此類問題，多引導行者透過陀羅尼、三密加持等法門，由有相入無相，轉迷為悟，以期在染垢位即能契入解脫。
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此處記述對話中確認「方便」的存在，指稱為了達成特定修行成就或調伏目的，存在相應的技術性手段或修法。
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本句為大乘密教經典中，諸魔、惡鬼神或障礙者對佛陀、大菩薩或持明威德尊者的訴求。
在密教降伏法或大威德陀羅尼的威神力震懾下，惡障之輩表達對聖者威光之怖畏，認為只要能遠離聖者的視線或不與聖者相對，便能免除當下所受的威德逼迫，從痛苦或束縛中得到解脫。
此非關最終究竟的涅槃解脫，而是指免除現前威德對治的驚怖與束縛。
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此句為經典中的敘事對話，描述長者對釋迦族出家比丘婆難陀表達讚歎或驚異之言。
在《大威德陀羅尼經》的密教部脈絡中，此段落承接上文的因緣敘事，藉由世間長者與佛陀家族出家眾的互動，鋪陳後續法會的啟請與陀羅尼法門的宣說，展現佛法教化普及於釋種與豪貴長者之間。
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本句描述眾生因未受法義調伏、心懷垢染，或受惡緣影響，而宣說出違背佛法柔和、慈悲本質的粗惡言詞。
在密教部語境中，身口意三密相應為修行核心，口業之清淨尤為重要。
此處指出眾生口業的惡劣表現，用以反襯持誦陀羅尼、修持密法能調伏身心、轉化惡業的力量。
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此句為經典中的敘事對話。
婆難陀釋種之子在特定時節因緣下，因見長者之所作所為或內在德行，發出由衷的讚歎。
密乘經典中之敘事，常藉由釋種弟子與世間長者之互動，來彰顯法會之殊勝與引出後續教法。
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此句在密教部《大威德陀羅尼經》的脈絡中，多用於描述眾生因業障深重、缺乏根利，以致於對甚深陀羅尼法門或如來密意難以解悟的狀態。
此處「癡鈍」指的是障礙清淨智慧的根本無明表現。
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此句為敘事語境，記載長者向尊者婆難陀再次發言的對白開頭。
在密教部經典的敘事結構中，此類對話通常用以引出後續的法義祈請、神變展示或陀羅尼功德的宣說。
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本句為對話敘事，為事件中某一方要求對方停止在大眾聚集的場合對自己進行言語羞辱。
在密教部經典的降伏、對話或遮止語境中，此類對話通常涉及天魔、外道、諸天或非人等眾，在佛陀或大會眾前所發出的止惡、調伏之語，具有展現威力、遮止惡行之意。
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本句記敘密教經典中透過神變力所呈現的幻化轉變情境。
長者以此變化之相，向增長世主（或指特定主事者、天王）提出詢問，用以印證神變示現之法要與當前所現之境相，屬於密教部彰顯陀羅尼神變功德的敘事語境。
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本句為經中文本敘事或對話之結語，表達因某種因緣或力量感召，導致主事者在大眾聚集的場閤中，蒙受巨大的羞辱與難堪。
在密教部經典語境中，此類情境多出現在護法降伏、論破外道、或行法顯現威力時，令反對正法者或魔眾折服羞愧之處。
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本句經文屬於不淨觀的教導，旨在破除眾生對色身（肉體）的貪愛與執著。
密教部經典雖重視三密相應與果位功德，但其基礎仍不離降伏煩惱的根本教法。
經文將人體直接比喻為盛裝不淨物的革囊，以此棒喝修行者，令其生起厭離心，斷除淫慾與身見執著，是趨入清淨成就的基石。
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此處記述四大天王顯現於空中，向長者讚嘆護持佛法或見證神異之事的殊勝。
在密教部經典中，四大天王不僅是外金剛部的護法神，亦常於壇城外圍或法會中現身，用以彰顯陀羅尼法門的威德與神驗，長者在此處為受教者或發心者。
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本句經文意在讚歎陀羅尼法門極具威德與威神力。
此段語境闡明，密教大威德陀羅尼法門具有極大的攝受力與加持力，即便是資質愚癡、根器遲鈍的居士長者，承持此法亦能獲得殊勝的成就或展現不可思議的功德，藉此彰顯密法的普濟與殊特。
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本句描述天人福報將盡、遭遇五衰相現時的變異境界，或是經典中描述特定地獄、惡趣之苦相。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，此處展現了世間天眾因業力流轉而產生的不清淨變相，以此警示眾生世間無常，即便是天界福報亦有耽溺、敗壞之時，當依仗陀羅尼威德法力救拔與解脫。
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此句為經典中的敘事過渡，描述長者對釋迦族出身的比丘婆難陀進行對話。
在密教部部類及此經脈絡中，保留原始佛教僧團的背景稱謂，展現佛陀家族弟子在教化情境中的互動。
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本句屬於經中的敘事言白，記述與會者坦白自身對於家眷執著與世俗染污的覺醒。
在密教部經典的曼荼羅修行或聽法語境中，行者需斷除世俗貪愛、認清家眷欲樂的過失與障礙（過患），方能發起清淨依止心與出離心，進而修持陀羅尼法門。
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本句為經文中佛陀或與會大德對特定尊者的直接稱呼。
婆難陀為與會的著名大龍王或聲聞弟子，在此密教部經典的法會中作為請法或聽法大眾之一。
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本句為菩薩或行者於佛前所發的清淨誓願。
在密教部大乘經典語境中，出家不僅是外相上遠離世俗家庭的束縛，更是內心依止如來法王，發菩提心、趨向佛道的心意展現。
此處藉由發願，表達行者決心斬斷世俗恩愛牽纏，全心投入受持陀羅尼與密行修持的堅固誓願。
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本句屬於密教部經典中的敘事對話。
在密教修持語境中，眾生身心所受之垢穢（如不淨之糞氣）深重，此處以縱然經歷極長時間（百千俱致歲）並以世間種種香料塗薰身軀，企圖藉此滅除惡臭為喻，用以對比或襯託隨後經文中所欲彰顯之陀羅尼神咒、壇城修法或清淨戒德等超勝世間的淨化力量。
此非單純世俗清潔，而是指涉密教中消除業障、不淨障礙的法義。
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本句闡述求受出家戒律與正式僧伽身分的資格與因緣。
在密教部語境中，如來邊出家不僅是外相上的捨離家庭，更是於如來清淨清淨法界、三密相應的道場中，誓願受持真言行、誓證菩提的決心。
必須先具備前述的相應條件（如是者），方能堪受如來的印證與出家清淨戒。
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本句為經典中人物對話的敘事過渡句，記錄了某特定對象對尊者的回應。
在密教部經典的敘事脈絡中，通常是由特定天眾、龍眾或行者對佛陀的大弟子（如阿難等）進行請益或答問。
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本句敘述修行者展現遠離塵俗喧鬧、志求清淨修行的決心。
在經文中，選擇「空閑阿蘭若處」修行，是為了杜絕外緣幹擾，以便專注於陀羅尼法門與甚深禪定的修持，這也是密教部經典中修行者在證得成就前常見的修持抉擇。
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本句為經典敘事中，大眾或特定請法者對佛陀、大菩薩或阿羅漢等具德聖者的敬稱、呼喚語，用以表達至誠敬意，並準備聆聽或啟請教法。
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本句體現密教部經典中對於有情生死無常的觀察。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，眾生受業力與因緣支配，其生與死的時間、處所皆無法自我掌控。
經文藉由反問「誰能知命」來彰顯凡夫對生死業因的愚癡與無明，並以此導向唯有仰仗佛菩薩大威德神咒力與智慧，方能洞悉生死、救拔苦難的法義。
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此處記述世尊親自勸導長者出家修行的因緣。
世尊顯現「金色臂」之相，具足威德與慈悲，令眾生生起清淨信心。
「盡命」是指以生命為限，即終身奉行。
「清淨行梵行」指遠離淫慾等一切世俗染污，修持清淨的離欲勝行，這是佛教出家修行的核心根本。
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此句展示了菩薩道的根本發心與實踐。
修行者表明其修持斷除淫慾、遠離塵垢的「梵行」，並非為了求得自身的解脫或福報，而是以大悲心為前提，為了利益度化一切眾生。
這種「為眾生而行」的發心，是密教與大乘菩薩道的核心，展現出不畏艱難的誓願力與難行能行的菩提心。
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此句強調自利作為修行之基礎，若連基本的自我攝受、成就利己之修行都無法達成，即失去進一步利他之基礎。
在密教語境中，強調修行者應先具備成辦自身功德的能力，方能推己及人。
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此處記述世尊運用慈悲攝受的教化方便，以柔軟語調接引長者。
在佛教語境中，「善來」不僅是歡迎，更是佛陀對發心者表達贊許、接納及授記的儀軌性用語。
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此為佛陀對與會僧眾的呼告語，藉由直接稱名引起聽眾攝心，準備宣說接下來的密教教法。
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梵行指遠離欲染、保持清淨的修行狀態。
在密教修法語境中，梵行常作為成就陀羅尼或儀軌的基礎資糧，強調身口意業的潔淨與專注。
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此段描述密教儀軌中，藉由特定加持力，使受法者無需經過傳統漫長的受戒儀式，即能速疾成就出家相與具足戒體，體現密法事相中之殊勝方便。

此處為經文敘事開端，由婆難陀主動召喚長者，係進入後續陀羅尼教法傳授或對話的情境鋪陳。
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此處語境涉及密教儀軌或授法過程，衣代表法義、戒法或特定的加持物，指示受法者應當時機成熟，領納法益或象徵性物事。
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此處為經典中對話交流之起手，顯示問答雙方之身分互稱。
在密教典籍脈絡中，對修行者或成就者尊稱為「尊者」，係表敬意。
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此句為自述身分之語，顯示修行者在此情境下強調其出家身分，以此作為戒行與法位的區分，而非世俗社會地位的標識。
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本句強調比丘之名不應僅從外相（剃髮）判定，意在指出成為比丘的核心條件在於內在戒律的受持與法義的修習，而非單純的出家形象。
此語境符合密教部對於修行實質內涵的重視，破除對外相的執著。
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此處為問答體裁，藉由詢問「比丘」之定義，旨在引導受持法門者正確理解僧伽的內涵與資格，而非僅止於外在形貌，是修行開展教化的典型起手式。
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此處記述尊者婆難陀運用偈頌形式，進行法義的宣說與開示，屬於密教經軌中常見的儀軌互動或教法傳授方式。

本偈闡述比丘之修行內涵，強調斷除煩惱（諸漏）與對法之執著（無悕望），達到對諸法無實有之體悟。
透過厭離心與正信，趣向涅槃彼岸，為修行者實踐之標準。
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本偈強調戒法是解脫的基礎。
依從「毘尼」（戒律）是修行起點，透過契入修行的「境界處」（對治煩惱的境地），將持戒作為修行核心（戒聚），便能透過戒律的攝持與防護，逐漸斷除煩惱（諸縛），趨向解脫。

本經屬密教部，然此處敘述佛陀引導修行者進入正法，採取的是基礎教法四聖諦之次第。
經文強調佛陀運用多種教學手法（開示、顯揚、分別、廣演），旨在令修行者能深入理解並將心安住於四聖諦之正理中，這是修證道果之基礎。
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此處敘述修學者因聽聞大威德陀羅尼經中之殊勝法要，即時證入聖位。
無漏法指斷除煩惱、不再漏落三界輪迴的聖道功德，心得解脫即證得阿羅漢果或相應之解脫果位。
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此處以「糞穢」喻「欲」，意指凡夫對欲貪的執著如同染污不淨之物。
行者透過修行對治欲貪，當下斷除此煩惱染污，即謂之解脫。
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此為對佛陀之尊稱，意為「世間最受尊重者」，在密教語境中，特顯佛陀具足超越世間、調伏一切惡障的無上威德與果位，以此稱呼作為祈請教法之開端。
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此處「毛道」指愚癡障蔽、如獸類般未開化或未入正道的凡夫。
本句展現經中對凡夫流轉生死、難以覺悟的悲憫，並引發對凡夫如何實踐教法、脫離束縛的探問。
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在此密教語境下，惡信指對佛法、教誡或咒力缺乏正信，或懷有邪見、毀謗之心，此為障礙修法成就、感召惡果之根本原因。
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此段描述比丘修法後的晨間行儀。
強調「三摩耶身著衣服」，顯示此處並非一般的日常僧服，而是指持守特定誓句（Samaya）的行者，在儀軌或修行狀態下所穿戴的象徵性服飾。
乞食行儀則體現修道者離貪、順應世間緣起的生活方式。
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此處記述增長世主（Virūḍhaka，四天王之一）與長者在路途中的互動情境。
在密教部經典語境中，護法神祇與世間長者的會晤常作為引入後續護法儀軌或教法的因緣。
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此處指受持戒律、捨離世俗之家，進入解脫之道，為修行者確立其身分與戒行基礎。
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此處強調在修法過程中，必須破除內在的「我執」與外在的「家系」束縛。
密教修法中，透過儀軌與觀想，將自我中心（我執）視為煩惱根源進行截斷，並同步捨離世俗家庭生活，以進入清淨的修證狀態。
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此處強調出家之行在聖道修行中的超勝地位。
密教語境下，此處之「出家」不僅指形式上的捨家棄欲，更強調與證得聖果相應的徹底出離心與相應修行，故稱第一。
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此句為密教經典中諸佛菩薩、護法聖眾或本尊對行者之印可或對答語。
在密教部的語境中，行者透過持誦陀羅尼、結印、設壇及觀想等修行，能成辦對本尊或法界的廣大供養與利益；此處表現出本尊對行者修行成就與奉獻的肯定與酬答。
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此句經文屬於佛陀斥責或揭露某特定對象之不淨行為的敘事。
在密教部語境中，衣角常涉及僧伽威儀與事相持誦的清淨要求，此處藉由具體行為的指涉，強調遠離垢穢、保持身口意與事相清淨的重要性，避免破壞大眾共修之律儀。
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此句為經中文本轉換與對話敘事，記載女子向長者說話的過程。
在《大威德陀羅尼經》的密教部敘事語境中，此對話用以引出後續的因緣或法義啟請，應依字面純粹敘事理解，不作過度象徵或法界義之延伸詮釋。
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此句為佛陀對對話者的直接斥責或警示。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，如來顯現威德並宣說密咒法門，若眾生以凡夫心量妄加懷疑、曲解或不信受持明法要，即構成「謗佛」或「謗法」。
此處警示大眾應對大威德陀羅尼生決定信，避免因無知毀謗而障蔽自性、墮落惡趣。
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此句為經典情境中的敘事對話。
在密教部大乘經典的敘事脈絡中，展現了眾生因緣果報、心念言語所產生的業用，透過對話破除彼此的執著或誤解，以顯現清淨語業之自性。
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此句為密教經典中，行者或尊神在修持、宣說陀羅尼或立下誓願時，祈請佛陀（如來世尊）與聖弟子（婆難陀）作為其真實不虛之見證人，以彰顯法規之神聖與真實。
此處依密教部禮敬佛菩薩及聖眾、由聖眾監證壇城修法或誓言之語境進行判讀。
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本句屬於密教部降伏或護摩法、召請與驅逐外道鬼神之相關敘事，描述惡魔、外道或非人等障礙者在眾人面前對修行者或其護法進行侵擾、抓捕並拋擲之情狀。
經文在此處多用以彰顯大威德陀羅尼神咒之威力，於災難或魔擾發生時，能令持誦者免受此類粗暴之侵害，進而降伏諸魔。
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本句描述惡魔波旬於空中企圖以言語迷惑大眾，混淆真實聖者與其神力所變現之化身的差別。
在密教部語境中，諸佛菩薩或具德者能現種種神變、化身（所化）以利益眾生，惡魔則以此進行幹擾或離間。
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此句為經中請法之問。
在密教部語境中，如來依諸陀羅尼與大威德神力，示現種種權化、變化身或壇城神變，其核心目的皆為契機導引，令剛強難化之眾生調伏諸障，進而發心修持清淨梵行、入佛法中出家修道。
此問在探討如來化現的究竟功德與度化機制。
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本句為經典敘事轉折，敘述一位具德比丘在面對魔王波旬的幹擾或試探時，直接對其進行宣示或開導。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此處展現了佛法修行者依仗大威德神咒力與正念，不畏魔擾，並能反過來降伏、開導魔眾的威德。
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此為佛陀聽聞對話者（如弟子或菩薩）陳述正確法義或修證心得後，所給予的極度讚歎與印可。
在密教部語境中，此印可不僅確認了言語上的法理正確，更深層地印證了行者與諸佛本尊的祕密相應，確認其現前現量與諸佛如實之法性完全相符。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的語境，展現大乘密教的核心空性觀與「如幻三昧」的修持視角。
經文指出主體（汝）、客體環境或對象（婦女）以及由彼等神通或業力所變化出的一切現象（彼所化），在本質上皆是遠離自性、如幻如化的。
密乘在此建立「一切如化」的觀照，旨在引導修行者破除對世間顯現的實有執著，進而契入事理無礙的如幻法界。
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本句經文屬於密教部語境，透過「陽焰」與「幻」二喻，闡述一切世出世間法皆無自性、唯心所現的道理。
密教觀修以「事契相應」為基礎，體解諸法如幻如焰，能令修持者在修習陀羅尼與壇城觀想時，既能依軌發起顯現，又不執著於有相之實體，從而契入無相之清淨菩提心。
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本句敘述該女子因聽聞並如實思惟諸法皆空的道理，當下斷除見惑，證得初果。
此處雖屬密部大乘經典，但「遠塵離垢，得法眼淨」為佛典中描述證得聖果（通常指大乘見道位或聲聞初果）的經典修證階位用語。
強調聽聞正法與如實思惟（如理思惟）是發起無漏清淨智慧的必要因緣。
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本句經文記述密教因緣中，女眾對比丘修持善法的讚歎與印可。
「作善」指依教法修持善業或陀羅尼密行；「最有所作」指其所修行的善業在諸行之中最為殊勝、圓滿。
在密教大威德陀羅尼經的語境中，此處強調依止善法、如法修持所獲得的殊勝功德與果報，非一般世俗善行，而是趨向解脫與大威德成就的清淨業。
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此句為佛陀對聽法大眾中出家男眾（比丘）的稱呼語，用以提起受眾注意，下文將宣說極為殊勝的法要。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此稱呼承接了顯教的聽法大眾身分，作為開啟大威德陀羅尼神咒與相應曼荼羅修法等密意的前導呼喚。
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本句為經中文明王、夜叉或大威德本尊與眷屬，或度化眾生時之對話。
在密教部經典語境中，此處展現了眷屬隨順主尊、轉依正法、發心割愛辭親的決心。
出家不僅是形式上離開世俗的家，更是從根本上放棄世俗法（家法），轉向追隨佛法（佛法），具有清淨依止、誓願同行的修行意涵。
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此句敘述法會中或法化普及時，婦女大眾受到感召，發心斷除世俗恩愛牽絆，剃落出家修學聖道。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，展現了佛陀大威德神力與陀羅尼法門能令一切眾生（包括婦女）皆發心修行，證成佛道的平等普度力量。

本句展現密教部經典中，如來以大悲心與陀羅尼總持力，令法音與經教文句相續傳承、永不壞滅的義理。
世尊說法並非斷滅，而是隨順眾生根機因緣，在時間與法性上展現連續不斷的體現。
此處的「隨時說法」與「文句不斷壞」亦呼應本經陀羅尼能持能遮、傳持佛法不令散失的功德。
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本句闡明如來宣說教法的核心目的。
在密教部《大威德陀羅尼經》的修持語境中，如來所授的陀羅尼與法門具有威德力，其根本在於淨化行者的心意識。
「順」指順應外境而生起的粗顯煩惱，「眠」即「隨眠」，指潛伏、微細且難以察覺的煩惱根本。
如來開演法教，皆是為了斷除這兩類束縛眾生的心靈垢染。
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本句為經典中發起問答的詰問語句，探討五蘊或十二因緣中「受（vedanā）」的本質定義。
在密教部陀羅尼經軌的語境中，此類問答往往用以抉擇諸法名相，進而導向諸法本性清淨、遠離戲論的了義教法，作為大乘修持陀羅尼三摩地的止觀基礎。
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此處是在密教修法語境下，對「受」（執取、領納之義）進行破斥或重新定義。
並非指五蘊中的受蘊，而是指因執著、攀緣而產生的流轉與受苦，視其為墮落之根源。
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此處詢問關於「色」法（物質與感官對境）導致行者墮入惡趣或障礙修行之因緣，為密教行法中針對感官對境進行防護或轉化的教義探討。
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此處指稱心理對於對象產生愛染與執取，為眾生流轉生死之根本煩惱。
在密教語境中，此類煩惱常被視為需透過相應的修法（如觀想、咒力）轉化，而非僅是單純的捨棄。
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此處探討染著之所緣。
密教語境中，染著常與貪愛、執取相關。
此句旨在透過反詰，破除執著對象的實體感，指出染著並無獨立自性。
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此處指稱由於認知與實相不符，產生認知上的歪曲或錯亂。
在密教語境下，這類顛倒常與無明、執著或對實相的錯誤觀照相關，導致修行者偏離正法。
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此句於密教經典中設問，旨在破除凡夫於身、受、心、法執著常、樂、我、淨之錯誤見解，為導入後續陀羅尼修法與正覺開展之設問。
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此處指十惡業道中的妄語業，即心口不一，以虛妄不實之言欺誑他人，在密教修法語境中，身語意三業清淨為基礎，故特重言辭之真實與精準，避免因妄語毀犯戒律與壇城禁忌。
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此處詢問妄語的定義，旨在釐清身口意三業中，口業不善行的戒律範疇，作為修持威儀與持戒的基礎。
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此句於密教部語境中，多指破除對現象界（諸法）存有固定、不變之實體的執著，即透過陀羅尼修行以證入「無自性空」之實相。
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此處提問旨在破除對現象界生起實有執著。
在密教語境中，強調一切法本性空寂，若於修法或觀想中執著於諸法為實有，則成障礙，故須探究何者本無實性。
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此處強調密教修法中，超越二元對立與執著境相的狀態。
所謂「無事分別」，是指行者在觀修或證悟時，不對任何現前之境執取為真實存在的「事」，從而止息虛妄的分別心。
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此處詢問修法中「無事分別」之定義。
在密教修持中，此語境指向心念不為世間瑣碎雜事所牽纏、不生起對立與執著的平等自性，藉由破除妄執而契入三摩地。
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此句指出凡夫因無明覆蔽，無法體悟諸法性空，反而在空性顯現的諸法中，妄執實有常恆的主體（即「我」），此為修行中須破除的根本執見。
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此段探討名相之虛妄與執著之因。
在密教修法中，若修行者執著名號為實有，便會依此錯誤認知而生起外在色法的執著，導致心識沉迷於昏暗愚癡（順眠處），此類執著成為修道過程中的病患與妄想執求之根源。
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此處闡述佛教基礎教理，指出「苦」的本質即是五蘊（色、受、想、行、識）的積聚。
在密教語境中，強調觀照此五蘊聚合為苦之自性，是修習解脫的基礎。
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此處闡述執著五陰之過患。
修行者若對五陰產生貪染執取，便會持續輪迴於五陰聚合之中，此舉顯現了對緣起性空本質的無知，即為「無智」。
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此處指明修行或觀察的次第，應循序觀照「苦」及「五聚（即五蘊）」之法性。
在密教語境中，此類次第通常為成就陀羅尼法門的前行或理趣觀修基礎，強調對世間苦境與身心五蘊的如實知見。
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此處強調對「五聚」（五蘊）缺乏正確認知與觀察，將導致對生命現象的錯覺與執著，無法從生死輪迴中解脫，故稱為大患。
在密教語境中，此種無明是障礙修持成就的主要因緣。
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此處探討「患」的定義。
在密教語境中，涉及修法過失、違越三昧耶或不如法修行所招致的障礙與果報，故詢問為何此等現象被定義為禍患，藉此破除行者對違犯邊際的無知。
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此句描述造惡業者因受業力牽引，無法自主，隨順業報趨向惡趣（地獄、畜生）與閻摩羅界（餓鬼道）。
在密教觀修與陀羅尼經脈絡中，此類敘述常作為警示，強調惡業導致眾生輪迴流轉的必然性。
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本句指出造作惡業而不自知的狀態為「患」。
由於處於三界（特別是惡趣或缺乏正知的狀態）中，缺乏識別善惡的能力，導致不斷造作身、口、意三業惡行，深陷輪迴受苦，無法出離。
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此處指稱先前經文所列舉之五種障礙或危害，為修行者於修法或生活中應當防範與知曉之違緣。

此處詢問五根的具體內涵。
五根在不同教法語境下有不同定義，在密教經典中，五根通常指信、進、念、定、慧，是修行者證悟聖道的根本條件。
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五根為修道之資糧，指能產生善法並增長聖道的能力。
在修法過程中，透過信等五種心所法作為修行的根本，能對治煩惱並進而產生五力，是成就聖道的必備基礎。
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此處語境為密教儀軌或法門教導，列舉五根作為成就某種修法或境界的必要條件或組成要素。
在密教中，五根不僅指身心的感官功能，更常與修持陀羅尼、成就壇城功德相應。
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本句闡述五根的具體內涵。
在密教部《大威德陀羅尼經》的脈絡中，此處五根做為修持大威德法門、淨化身心有情的基本所依。
五根能對應外部五境（色、聲、香、味、觸）並產生五識，是修行者轉識成智、證入陀羅尼境界的物質與功能基礎。
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本句核心在於依大乘唯識與密教大威德陀羅尼經之根境識和合語境，解析「意根」的生起與入處構造。
意根作為內根，與外在法境（二處）和合而產生認知作用，說明內外入處相互涉入、和合而行的依他起性與壇城內外相應之理。
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本句總結前文所述的五種修持法要，確立其為能生一切善法、趨向聖道的五種核心根基。
在密教部三十七道品語境中，五根亦為清淨世間染污、生起出世間無漏聖智的根本修持。
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本句承接上文之三十七道品修行次第。
在密教部大灌頂及總持法門的修持語境中，此處「五根」依《大威德陀羅尼經》前後文，是指能生一切善法、通往聖道的五種清淨功能，即：信、精進、念、定、慧。
藉由這五種淨德的建立，修行者能生起摧破煩惱、彰顯總持威德的功用。
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本句為發問之詞，藉由提問引出修行體系中核心的五種生起善法之根本。
在《大威德陀羅尼經》的脈絡下，雖屬密教部經軌，但此處涉及的「五根」仍依大乘通途教理，指能生一切善法、趨向聖道的五種清淨功能，即信根、精進根、念根、定根、慧根。
此五根能伏各類煩惱，為成就大乘修持之基石。
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此處屬於密教部經軌中關於人體生理結構或障礙、事相的客觀記述。
在密教陀羅尼經的語境中，此句多用於說明身體各部位、諸根或染淨障礙之處，作為持誦咒術、結界護身或觀照除障的對象，在此僅作名相的客觀指稱，不帶世俗的貶義或引申的象徵義。
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此處屬於密教部陀羅尼經軌中，對於有情眾生身心諸根、五蘊及諸法之總持守護與淨化。
經文逐一列舉身心諸根，『丈夫根』於此指男性的身根或男根，表示此法門之功德悉能普護一切，令其清淨。
應依字面之五根、男女根等生理與心理諸根之脈絡理解，不宜過度延伸為大乘通用之『大丈夫勇猛發心』等象徵義。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，此處的「順忍根」指的是修行者在成就決定智慧前，能隨順實相真理而生起安忍的清淨善根。
在密教及大乘修持中，此根能令行者於深妙法門不驚不怖，心生隨順，為入證法性、成就大陀羅尼的必經階段。
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本句闡述密教部關於胎藏演變與身心相續的生理法義。
心念與根身相互依存，此處說明在胎中因心念的轉變進而引導諸根（生理器官與功能）的轉化；由於前一階段的心法滅謝，後一階段隨之心起，進而化現出女根。
此非純粹中觀之空義，亦非阿含之純粹因緣，而是結合密教胎藏與瑜伽行派心色相依的細微身心演變觀。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文在此處描述特定境界或所變現之身相具有特殊的生理與諸根轉變之相。
於須臾之間女根與丈夫根（男根）交替互生，展現密教經軌中關於色身、諸根相狀在特定法力或業力顯現下的迅速轉變與不固定性，體現了密乘對於根身變化的具體描述，不宜過度引申為後期大乘的象徵義或法界圓融義。
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本句總結上述修行法要。
在《大威德陀羅尼經》等大乘密教經典中，五根（信根、精進根、念根、定根、慧根）為成就威德、出生諸陀羅尼功德之根本功德，非單指聲聞小乘之資糧，而是通往大乘圓滿佛果之基石。
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本句承接上文，臚列修行大威德陀羅尼法門所應具備或成就的五種淨信等功德（即五根）。
此處雖屬密教部經典，但此段落為闡述修行之基石，沿用顯教基盤之名相，指引修持者依此五種清淨功能，能生一切善法、對治諸煩惱，進而深入大威德總持法門。
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本句闡述密教部《大威德陀羅尼經》中所建立的特定「五根」系統。
此處的「五根」並非指常規教理中的信、精進、念、定、慧五種淨根，而是指墮於地獄、畜生、閻摩羅世（餓鬼）、人道、天道等五趣眾生各自所具備的勝用、根機、自性或迷染之根。
經文隨後即開顯諸佛如來能以大威德陀羅尼神咒，普遍了知並救拔這五趣眾生的根機與苦難，符合密教救度五道眾生的壇城與修法語境。
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本句闡述密教修持大威德陀羅尼法門時，對於內在諸根（如眼、耳、鼻、舌、身、意等根）與外在境對應時所展現的殊勝特質（勝處）應有正知。
在密教曼荼羅與觀行語境中，諸根非僅是世俗招感染污的機關，更是轉化清淨、顯現威德神通的依據，故修行者須正知其勝處而不落於凡夫之執著。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，主要描述眾生從極惡的地獄因緣罪畢釋出、轉生其他惡趣或劣等果報時，所殘留、具足的劣根性或業報形相。
在密教大威德陀羅尼的陀羅尼功德與世界觀中，地獄餘業會顯現為特定的身心病態、煩惱根器或異熟形相（即此處的普熱惱根與撲得根），以此作為判定眾生根機與修法對治的依據。
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本句描述合會大地獄中眾生受苦命終後（滅已），因業力驅使旋即於同處再度化生（出生）的具體果報相狀。
此處提及的「二根相」為密教部地獄變相與業報展現的特殊名相，描述該處眾生特有的色身相狀與受苦特徵，以「甄首迦花」其鮮紅似火的色澤與獨特形狀，譬喻地獄眾生因惡業所感召、充滿血腥與變異的根相色形。
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本句描述地獄眾生罪報受盡、「滅」已轉生至特定世間或業報身時的因緣果報相狀。
此處屬於密教部經軌中對於宿世業力顯現為具體根身、色相的細微觀察。
眾生依前世地獄餘業，轉生後具足特殊的生理與感官特徵（如多五根、常超越根），其外在色相、形貌則有特定的譬喻，用以彰顯業力如何形塑有情的根身器界。
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本句描述地獄眾生於「活大地獄」（即等活地獄）業報結束後，轉生至特定界趣時所具足的異熟根身相狀。
經文從密教部微細觀照的視角，指出此類眾生具有「墮落眼根」與「事境界根」兩種特殊的感官根相，並以目真鄰陀花及孔雀的色彩來譬喻其特定的色澤與外形，用以彰顯業力所感召的非外在、微細的身心顯現。
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本句描述惡業眾生自黑繩大地獄受報完畢、中陰化生或轉生為其他趣眾生時，依其殘餘業力所顯現的兩種特定根器與外在相貌。
密教部經典常詳細羅列地獄眾生罪畢轉生時的細微異相、名相與色相，以此開顯因果業報之不虛與陀羅尼救度之功德。
此處經文具體指陳其色澤形相猶如黃色的薝波迦花，用以說明眾生業報身相的差別因緣。
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本句闡述密教修持觀行或法界身心結構中「五根」（眼、耳、鼻、舌、身五淨色根，或指信、精進、念、定、慧五無漏根）的具體顯相與特徵。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，五根不僅是生起諸識的依託，亦是清淨法界於行者身心顯現的功德相狀。
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本句為經中的設問，探討在大地獄中業報受盡、滅亡後再度受生（或生起功能）的眾生，其五根或生命特質為何仍以「根」來定義。
在密教部大灌頂光義與法界顯現的脈絡中，地獄眾生之受生與根律儀的相互關係，是釐清眾生流轉與解脫潛能的重要依據。
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本句闡述內根與外境相互依存的緣生原理。
在密教與大乘唯識相通的認識論中，根與境是不可分離的：若無客觀的六塵境界作為所緣，主觀的六根便無法生起認識的功能，亦無法顯現其存在價值。
此句旨在破除對內根的孤立實有執著，確立內外交織的緣起觀。
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此處為佛陀喚呼當機者阿難之名，用以引起聽聞者注意，即將宣說重要法要或咒術之緣起。
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此段顯示如來具備應機說法的智慧。
對於諸根（感官功能或修行之根）的各種名目與內涵，如來皆能洞悉，並能根據眾生根器差異，運用不同層次與種類的言辭，進行個別且明確的闡釋。