大藏經白話翻譯計畫

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此句說明大威德陀羅尼的功能。
在密教部語境中，咒語（陀羅尼）不僅是音聲的組合，更是佛菩薩功德的凝聚，修持此咒能開發眾生內在的智慧，使其在宣說法義時具備無礙的表達能力與邏輯思維。
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本句強調受持陀羅尼（大神咒）的功德位階與實踐效能。
在密教語境中，咒語被視為諸佛菩薩的心印與本願力結晶。
受持者因與咒力相應，能於所處環境中顯現最勝的法益。
透過心生歡喜與決定信解，能將咒語的內在功德轉化為外在的救護力，達成自他二利的修行目標。
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此句描述持誦陀羅尼或修持儀軌者，在修行功德或特定法門修證上，應達到的圓滿狀態。
在密教語境中，四處常指身、口、意三業加持與特定壇城法界的相應，要求修行者在護持、供養、觀想及戒行等方面皆需具足，不得有殘缺。
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此句為經中提出名數分類的提問，引導受法者進入對四種特定法門或法義的解說。
在密教語境中，此類問答旨在引出關於本尊、修法次第或成就之分類。
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此段列舉修行者透過陀羅尼法門所得之果報與功德。
密教語境中，身語意三業之清淨為修持基礎，藉由斷除對法的疑滯（疑網）以及遠離二邊（盡邊）之執見，能引導行者感召善趣，為趨向解脫與成就悉地之先決條件。
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此處指修持大威德陀羅尼法門後，能感得福德、資糧或特定果報的圓滿，無有缺減。
在密教語境中，強調陀羅尼的威神力能使修行者在世間與出世間法上，皆能達到功德具足的狀態。
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此為密教經典中常見的問句，旨在引導後續對特定修法、真言或儀軌之四項類別進行詳細說明，屬分類性詢問，用於釐清法義架構。
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本句闡述修行此密教陀羅尼法門所獲得的四種殊勝功德利益。
由陀羅尼的總持力，能生起護持心識、於法不忘的功德，並蒙佛授記；復次，依此定慧威力，能於內外動亂之際心不驚怖，最終斷除一切修行障礙與疑惑，於法界觀行中通達無礙。
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此句承接密教陀羅尼持誦之功德利益。
在《大威德陀羅尼經》的密教部類語境中，意指修持者依此陀羅尼之威德加持，於現世或未來生中，能感得四種處所、身相或戒德等特定範疇的清淨圓滿，不發生漏失、破損或退轉，是行持法要所獲得的具體世出世間果報。
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此句為佛陀或說法者在經中承接上文、啟發下文的設問語，旨在引導大眾思維並開示密教部所依之四法或四種修持門。
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本句描述密教陀羅尼成就之語業功德或持明成就之相。
於單一言語的時量、音量或氣息中，能受持、修集或宣說多達六十三偈之分量，展現陀羅尼總持、速疾與廣大之特殊語能，屬於密教部經軌中常見之持明成就或功德數量標記，不應引申為大乘圓融或空性象徵義。
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本句闡述密教陀羅尼法門的實修與傳承要領。
密法重視傳承的「隨順授與」（依軌則與根器傳授）與學人的「如法實作」（依據儀軌切實修持壇城、手印、真言等）。
唯有行者身口意三密相應，方能「倍量受持」，獲得超勝於顯教一般名言分別的廣大陀羅尼功德與法益。
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本句彰顯密教陀羅尼（總持）的功德力。
修行者因大威德陀羅尼的神咒加持與觀修，其所成就的記憶力與智慧力（念與慧）得以堅固，能將所聽聞、修習的顯密法義銘記於心，於一生中皆不退失。
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本句揭示生死流轉的核心動力。
密教部經典雖多密咒壇城，但其教理基礎仍承襲大乘與流轉緣起法。
此處「二種根」指引發流轉的兩種根本煩惱，無明為過去因之發起，有愛為現在因之潤生，兩者相互流轉，為生死的根本依處。
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本句經文出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
在此脈絡中，『根』指眾生感官或心理上能引生善惡諸法的根本機能。
此處所提及的二根，一是引導、調伏眾生的安慰權巧能力（慰喻方便），二是能生起世俗貪愛渴求的根源（愛渴發處），以此二者說明染淨根機的差別與密教調伏轉化的範疇。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，在密教法會語境中，直接呼喚當機眾、持法者阿難尊者的名字，藉以提示聽眾集中注意，承接下文將宣說的殊勝持明法門。
此處純屬呼格敘事，並無隱含密教象徵或法界圓融等衍生法義。
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本句闡述密教部隨順修法與斷惑語境中，眾生貪愛煩惱的兩種根本。
此處的「根」指生起生死流轉煩惱的根本。
「和合集愛」指對於已現前、喜愛之環境或對象，產生欲令其聚集、與其融為一體的貪著；「不見渴愛」則指對於未現前、相隔絕之所愛對象，心中產生如飢似渴、強烈渴求相見的執著。
兩者皆是繫縛眾生的貪愛根源。
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本句指出染污生命的兩種根本動力（根）。
在密教部《大威德陀羅尼經》的轉染成淨語境中，眾生流轉生死的關鍵在於「無明」與「愛染」的交織。
此處將其細分為兩種層次：一是潛在或本質上的無明愛執，二是已現行、發展完成並具足力量的無明愛執。
修行者必須洞察此二根，方能透過陀羅尼法門斷除根本煩惱。
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此處為佛陀宣說密教陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文將要宣說的勝法。
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本句承接上文對「根」（能生、增上之特質）的分類，指出在修持陀羅尼及止觀法門的過程中，存在著「禪定」與「愛」這兩種心理根源或增上力量。
在密教及大乘修持中，禪定為引發神通與智慧的依據，而「愛」在此處脈絡多指對法之希求心（法愛）或入世度眾之悲願根源，兩者皆為修行轉化之關鍵根性。
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本句以優陀羅阿羅摩子為喻，說明外道修行者即便證得非想非非想處天之禪定，若未斷除根本渴愛、未明瞭因緣法，當定力耗盡報終之時，仍隨業力輪迴墮入惡道。
經文以此警示密教修持者，應當依陀羅尼總持法門與佛法正見摧破貪愛，方能解脫，不可誤入外道無想定或世間禪定之陷阱。
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本句屬於密教部語境，闡述如來善巧度化眾生的法義。
密教強調「從本垂跡」與「即事而真」，「根」在此指眾生不同的根機、界分與煩惱差異（一切分異）。
如來並非遠離世間的差別相，而是直接安住（住已）在眾生差別的現實處境與根器中，依此顯現曼荼羅的隨機化導，為其演說契理契機的陀羅尼與妙法。
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本句指出戒、定（三昧）之修持皆以四聖諦為核心根本。
經文依據大乘密教部語境，融合聲聞依四諦修持梵行之基石，開顯行者當先了知四聖諦，以此根本引導戒定之修持，方能成就清淨梵行，邁向解脫。

本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部真言（咒語）。
在密教語境中，陀羅尼為諸佛菩薩密印，蘊含無量法力與深妙法義。
此段文字為梵音漢字真言，通常不作字面漢譯，而在修法中直接誦持其聲密，以彰顯大威德明王等本尊之威德神力、息災除障或證入法界本尊之三摩地。

本句為經典中變換敘述主題或承前啟後的發語詞。
佛陀在法會中，針對密教部的廣大法門與大威德陀羅尼的功德，再次呼喚當機眾阿難尊者，準備宣說下一階段的教法因緣。
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本句闡明佛陀具備超越世間限制的「一切智」與「聖言量」。
在密教部語境中，如來的證悟境界與持明陀羅尼的語境，非世間凡夫的邏輯、修辭或辯才所能雜糅、揣度；而世間一切音聲、言說與眾生心意，皆在如來悉知悉見的清淨智慧照見之中。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，主要闡述如來入於總持法門並示現種種威德之後，比丘大眾依教修學所能獲得的種種智慧與成就。
此處的智慧涵蓋極廣，從世俗言語的分類、世間男女根性的差別、三世名言的流轉，進一步深化到僧團戒律（毗尼）的作法、罪過的覆藏與否，乃至密教特有的手印（印）修持與捨離。
這體現了密教陀羅尼法門「以一總持一切」的特色，修學者依此大威德法門，能全面掌握世出世間法、戒律作法與密印儀軌。
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本句闡述密教部經典中「言語教化」與「實相義理」的圓融關係。
大威德陀羅尼法門雖屬密教，但仍不離「以言顯理」的教化功能。
經文強調佛菩薩隨順眾生，以世間具備邏輯與辯才的語言（世辯語言）為媒介，引導眾生契入清淨義理，達到斷除滅盡煩惱的實效，並叮囑修行者應對此法門受持、讀誦與精進修習。
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本句屬於大乘密教部陀羅尼經軌中，對於菩薩所成就的種種世間辯才（世辯）之名相列舉。
此處的世辯非指凡夫的世智辯聰，而是菩薩為度化眾生，在世俗諦上所展現、能令外道或惡魔怖畏並摧伏其邪見的智慧與辯才能力。
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本句彰顯如來對密教陀羅尼法門的究竟覺悟與全然主宰。
在密教部語境中，「修多羅」（經典）的「文字句」不只是表相的言說，而是法界真如的祕密顯現。
如來徹底證知這些字句所繫屬、相應的究竟法性與神力，從而能開顯此陀羅尼法門以利益眾生。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文宣說受持陀羅尼法門之功德效益。
此處從密教行持的現實功德出發，說明比丘在依軌修持該陀羅尼法門後，能獲得增長智慧、辯才與懾服他人的威德。
此處「持已」是指受持陀羅尼（密咒與法門）之後，修行者便能具備善巧言辭、明察大眾心相與外在時機、洞悉言語核心（住處）的能力，進而能隨機說法以安頓人心，並在論辯或教化時，令對方折服而無從辯解。
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本句闡述修持大威德陀羅尼法門者所成就的智慧與抉擇力。
於法修持中，能清晰辨別自身認知的邊界，對於未知或有疑之處（彼處、此處）能正確發問請問，對於已證知、已了悟之法能自我確認（自知），以此圓滿的現量與比量智慧，決定斷除一切疑惑，成就無礙的法相抉擇力。
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此處涉及密教經典中對法門受持與互動的觀點，將「六處」視為對法義的提問來源，並強調在領受法義後應予相應的回報或供養，體現了密教行者對法義傳承及相關護法尊位的尊崇與酬答義務。
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本句描述修持密教行者應具備的應對與觀察智慧，包含對環境的揀擇（不應報處）、對時機的掌握（問時節）、對器量的認識（任力處），以及對法義果報的深知。
四種作因之相則指密教修法中，關於引發成就的四種因緣法則。
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此段規範密教修行者於壇城或修行處所應持守的語業清淨，強調修法過程中言語應止於正見與誠信，以防破壞三昧耶戒或引起法義紛擾。
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此句強調在進行法義辯論或探討時，必須具備穩固的修證基礎與正確的心理調適（四處），以確保辯論的動機純淨、論述合理且不離正法，避免陷入無謂的言詞爭執。
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此句為密教部經典中常見的設問句式，旨在引入後續對法數（四種法、四種咒等）的具體說明，用以開啟修行次第或法義的層次解釋。
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此處闡述密教觀行中離言絕慮的境界。
強調當行者證入絕對現量之時，有與無的分別皆已斷除，語言文字作為概念性的造作，已無存在的空間（無發語處），此即親證離戲論之本性。
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此處涉及密教持誦法，意指在進行陀羅尼語句的修持時，必須依循特定的身心攝持要領（四處），以確保言說符合儀軌與加持力的契入，而非隨意說法。
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此句為經文中的提問式，旨在引導出後續列舉的四種特定法門、法數或修行次第。
在密教語境中，此類提問通常用以銜接儀軌或教法的具體內容。
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此段闡述修行者應離瞋心，以正確的修持方法（方便）攝受佛法，並對諸佛證悟的果德保持敬信。
透過遠離誹謗與具足八解脫禪，作為深入修法之基礎。
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此處指在進行法義交流或密法儀軌相關討論時，說話者應具備正確的心態與條件，以避免失當與過患，強調說話前的審慎與定力。
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此處為經文中列舉法數前的設問語，旨在引導受法者專注於隨後將開示的四種特定法義或修法要點。
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此段描述修行者應具備的護法心與攝受眾生的方便。
行者需依止師長教誨，保持無我正見，並審察眾生與世間道的差別，以契合機緣的方式開示涅槃法門。
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此處提問旨在辨明「世辯」與超越世俗、具解脫功用的聖語、陀羅尼辯才之區別，針對世間名相戲論進行審視。
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此處闡述佛陀宣說陀羅尼修多羅的目的，即透過顯揚經教法義的殊勝（莊嚴彼義），以彰顯正法力量並破除外道的惡見與執著（降伏外道），是密教經典中常見的立論依據。
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本經文列舉多種「路伽耶多」的異名，在密教經典的語境中，此類稱號常指涉特定的外道學派、儀軌流派或咒術傳承，具體指涉需視該部經典的壇城儀軌系統而定，不宜將其強行解釋為佛教義理。
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本句銜接上文提到的四種世俗外道學說（路伽耶多）。
佛陀指導具備清淨行持的比丘，在面對外道前來挑戰論義時，應保持安穩並以適當的稱呼與態度進行應對。
這體現了密教部經文中，對於守護正法與攝受外道的具體教導。
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此句為佛陀或具德者詢問眾生需求的常見語句。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境下，通常出現在修法者獲得感應、菩薩或天神現身慈悲垂詢的段落，體現了密教法門中對於信眾資糧滿足與隨順眾生願求的特質。
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此句描述在持誦陀羅尼或修行過程中，異類、非人或外道等對象試圖幹擾或與修行者交涉的對話情境。
在密教部經典中，此類對話通常涉及對治障礙或降伏部眾的過程。
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此句出自密教經典，描述修行者與他人在進行佛法辯論或法術對決前的問詢。
在密教語境中，『印』不僅指手印（Mudrā），亦指法官印證或決定性的法理依據。
此處強調辯論前需確立判斷真偽、勝負的基準或特定的法性印證。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
文中提到的四種「印」（Mudrā）在此語境下，並非單指手印，而是指處理言論、辯論或摧伏外道執著的決定性準則或法印。
這反映了佛陀隨順不同眾生的根機與論諍性質，採用不同的對治方式：或隨順世俗戲論而破之，或透過問答對辯，或直接斷除執見，或應對世俗外道論。
這展現了密教大威德法門中，攝受與折伏並行的智慧手段。
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此處展現修行者在面對密法法義時的誠實態度。
在《大威德陀羅尼經》語境中，四印常指代修行中關鍵的法印或標誌，若未受灌頂或未獲傳授，則無法解讀或運用，此處表露對法義無知的坦承，是學習密法應有的慎重態度。
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此段經文涉及密教辯論或教法傳授前的規範。
在密教儀軌中，「印」指手印，「護」通常指持誦陀羅尼或結界以護持身心，防止在言論過程中受邪見或障礙幹擾。
此處意在確立發言前的儀軌準備或身心約束機制。
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此處闡述密法修持之三密相應原則。
身之印契、口之語密（咒語）、意之觀想，若無此三業相應，則意念所生之言論皆屬散亂無序，非為修持之正法。
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此句顯示密教部經典中，對於修持者心性與誓願的嚴格要求。
當對方見解或修持與正法不相應時，為了維護壇城清淨與修行專注，行者應當機立斷、中止無益的法務爭辯。
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此處為佛陀對聽眾中代表性人物阿難的直接呼喚，在密教經典中通常作為宣說法門前的告誡或引導語，用以提振與會大眾的專注力，準備聽受後續的陀羅尼修法與儀軌內容。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》語境，強調陀羅尼法門中「身口意」三密相應的重要性。
若修行者心住散亂，則無法掌握總持法相的修持方便；若不具備大威德陀羅尼所成就的清淨口業（如持誦真言之功德），便無法發出契合實相的如法言語。
心散、業不相應者，欲藉此斷除障礙或煩惱，在因果理則上是無法成立的。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文的教法宣說。
在密教部經典語境中，此呼喚標誌著佛陀即將傳授神咒之威德與受持功德。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，主要描述在修持陀羅尼或對治外道時，關於「結印」與否的言行與儀軌應對。
密教強調三密相應，其中「印」（手印）為身密之核心。
此處指若外道對於是否已完成結印儀式有所陳述，應當依據特定的咒術儀軌進行相應的言語對答，以顯現陀羅尼的威德與反制效力。
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本句展現密教部經軌在與外道論辯時的特質。
外道常以言詞思辨或世俗神通與佛弟子諍論，而密教修行以印契（手印）、真言、陀羅尼為法力與證量之核心憑信。
比丘以此詰問外道，若無真實印契或法印作為內證與威德的憑證，則流於空談，不具備進一步諍論的資質。
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此句為經典中常見的設問發起詞。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，用以承上啟下，引導出對於陀羅尼威德、神變力、持誦功德或曼荼羅法行等甚深因緣的進一步闡釋。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於持明修法中關於印契（手印）與咒術相應的儀軌修持禁忌。
在修持特定密法或結印行法時，口誦、心觀、身結印三密相應，若違反特定對答儀軌或因緣不具（如對方不語），則原本建立的法印結界或加持力便會自然解體消散。
此處強調密教行法中「言印相應」的嚴謹性與特定條件限制，不可作一般顯教大乘的空性或法界圓融解。
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本句屬於密教部陀羅尼修法的核心規範。
在密教語境中，「印」指諸佛菩薩的法印、修法時的真言教敕或壇城誓願。
若修持者的言行或所宣說的言論違背、破壞了真言法印的規定，即屬於盜法或違越本尊誓願，因此被斥為「賊」。
這強調了密法傳承中對於密印真言的至高尊重與嚴格持守，不可任意破壞毀謗。
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此處經文藉由不與「賊」共論義，比喻清淨的佛法不與煩惱賊、外道邪見或破戒惡人共相論議。
在密教及大乘語境中，侵損功德法財、障礙清淨修行的煩惱或邪見者皆名為「賊」。
保持法道清淨，遠離惡友與邪論，方能守護陀羅尼等功德法門。
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本句指出，如實領受並依循經中所宣說的陀羅尼教法，即是對佛菩薩或說法者最真實的報恩與答謝。
在密教部語境中，對於神咒功德與修持法要的如法奉行，本身即具備圓滿的法供養與報恩義理。
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此句強調在修持大威德陀羅尼法門或深入佛法正道時，心不應受外道世俗邪見、思辯戲論的幹擾與誤導，應常住於佛陀清淨的正法與陀羅尼密意中，以防障礙淨行、退失菩提心。
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本句屬於密教部陀羅尼經的修持指導。
在密法語境中，「以是因緣」指明特定法力、咒願或觀行生起的因果關係；「應如是知」要求修持者對此因緣生滅、法界威德有正確的現量認知與正念；「如是遮斷」則是依陀羅尼之威德力與修持者的止觀，實際遮止一切惡業、魔障或雜染，並斷除漏失與執著，體現密教實踐中即身轉化、斷惡修善的止持功夫。

本段核心文本為密教部的陀羅尼（真言咒語），在經典語境中屬於諸佛菩薩或護法聖眾的祕密神咒。
密教陀羅尼通常不作字面句義的漢譯，而是保留梵音進行音譯宣說，其本身即蘊含法界法爾的威德與修行加持力。
此段真言旨在透過梵音的誦持，開顯《大威德陀羅尼經》所述的守護、消災或證入總持之功德法益，故翻譯與白話新譯皆應遵循密教「咒語不翻」的傳統，保留原始音譯文本。

此句為佛陀開示下一個義理或事相時的承前啟後語。
在密教部大乘經典語境中，佛陀藉由呼喚常隨侍者阿難之名，以引起大眾聽聞大威德陀羅尼法門的注意，準備宣說後續的持誦、觀修或功德益處。
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本句屬於密教部陀羅尼經典的持誦核心，宣說諸多具有特定威德與效能的明咒、真言名稱。
在密教語境中，這些咒名多由梵語音譯而來，代表特定的三摩地、本尊功德或護法神祇。
行者透過持誦這些咒名與真言，能與相應的法界功德或護法諸尊產生感應，從而消災除障、護持正法。
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本句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，旨在提示阿難集中注意，以領受隨後宣說的關鍵教法或咒陀羅尼之威德效驗。
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本句屬於密教部陀羅尼經軌中常見的護法眷屬敘事，說明持誦者或特定對象因法界威德力，能獲得眾多夜叉善神隨身庇護，免受諸惡侵害，為密法息災增益、成就威德之體現。
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本句彰顯密教部陀羅尼的護持功德。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，諸天、夜叉等外金剛部眾受佛陀威德感召，或發願護持正法，故於經中宣說神咒，旨在遮止惡緣、覆護修持此法的四眾弟子，使其免受諸障、安心辦道。
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本句彰顯此大威德陀羅尼咒句之極其尊貴與稀有難得。
在密教語境中，特定的神咒因具備威德與密意，非因緣成熟不輕傳於世。
此處強調其在人間（閻浮提）、天界（諸天）及具大威力的非人鬼神（夜叉）中皆未曾普及，足見其法門之祕密殊勝與初次宣說之難遭難遇。
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本句闡明此陀羅尼法門受諸佛共同宣說與護持。
在密教部語境中，陀羅尼為諸佛修證之總持心印，如來宣說此法旨在令真言法脈不絕，保護並利益後世依教修持的眾生，彰顯密法傳承的根本依據與神聖加持。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文將欲宣說的陀羅尼殊勝法要與行持軌儀。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的功德成就與果位授記。
密教語境中，「善轉利」多指對密咒、壇城或法輪的觀想修持與善巧運用，並使法益流行流通；「持著身中」指將陀羅尼的功德、字輪或種子字觀想納入自身，達到身口意三密相應的受持狀態。
經文指出，四眾弟子若能如法修持並內化於身心，將能證得對治特定障礙、普遍覆護一切眾生的大威德菩薩地果位（名為「普遍」）。
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此句為結集經典之通式，記述阿難尊者向佛陀啟問的發起因緣。
此經屬密教部，透過阿難與佛陀的問答，引出大威德陀羅尼的持誦法要與密意功德。
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本句為經典中發起問答的提問，探討密教陀羅尼法門中所成就的特定境界或曼荼羅地界。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，核心圍繞著大威德威神力所加持的陀羅尼功德，此處是以問句引出下文對於「普遍地處」這一總攝一切法界、具足威德之修持位格或三昧境界的詳細開演。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，主要闡述持誦、修持此陀羅尼法門所成就的智慧與無礙辯才功德。
經文從「聽聞未曾聞經」契入，說明修持者能證得「方便智」，具備極高的語言、義理思維能力，不僅能分辨言辭的善惡、顛倒，更能掌握佛法義理的「根本」與「相續」而不斷滅。
在實踐層面上，展現為強大的「對辯能力」（一對五百比丘同時問難而能圓滿回答）與自利利他的「防護力」、「清淨心」，最終達到無礙、自證、無能降伏且答問無盡的成就境界。
這符合密教部強調以陀羅尼總持無量法門、引發速疾智慧與威德力的語境。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於修行者應具備的威儀與安忍德行。
修行者應收攝身心，不耽著於世俗無益的遊行。
面對他人在背後的毀謗或批評，內心不生怨恨；當與這些人相遇對質或現前時，非但不予計較，反而能以慈悲與平等心，隨順讚歎其善法功德，以此展現遠離執著、降伏嗔恚的密教修持心要。
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此段描述修行者在修持特定陀羅尼後的福報與世間地位轉變。
透過威德力的加持，修行者在世間遭遇的評價與際遇產生極大翻轉，從原先的被誹謗轉為受到敬重與供養，這是修持密教陀羅尼所獲果報的一種顯現，強調修行功德能轉化業報之順逆境。
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此段描述修行者或外道修持者若具備善巧方便、柔軟語與應機行事的能力，在世間容易獲得大眾的愛敬與供養。
在《大威德陀羅尼經》語境中，此處應是針對世間法或修行過程中可能遇到的外在境界與現象進行說明，提醒修行者審視利養背後的因緣。
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此段經文展現對於眾生根機與意向的尊重，於修法實踐或修持羣體中，對於個別修行者之去留採無執之態度，反映了密教修持中隨順因緣、不強求對治的自在心境。
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此段描述修行者在行持密法時，對於眾生去來之境的應對態度，強調隨緣順應與不執著的平等心，此為修行過程中遠離愛憎執取、安住平等捨心的必要體現。
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此為經文中常見的詰問句，用以引起下文對前述法義因由的闡述，在密教語境中常引導出關於法門功德、護持力量或本尊誓願的說明。
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指出修行者透過攝受持誦陀羅尼等修持，使修道的功德力不斷提升，這是成就威德力之根本因緣。
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此段強調修持密法時，對教法生起堅固的「實想」即是安住修行的關鍵。
發心是入道的基礎，透過對教法真實性的確認與安住，能防止修行者退墮或偏離初衷，確保菩提心的穩定。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難之名，用以引起聽聞者的注意，隨後將宣說法要或教誡，為經典中常見的對話啟首方式。
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此段為經中敘述傳承之語，透過對過去世賢劫迦葉佛時期法脈的追述，用以強調本經所載陀羅尼法門的歷史延續性與法本來源之真實。
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記載僧眾為求取密教修行之總持法門，而前往尊者處所請法。
陀羅尼在此語境中指攝持教法、利益眾生之真言與密咒。
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本句描述大眾集會以求法之情境。
在密教經軌中，大眾集會求法是接受灌頂、傳授陀羅尼的前提。
陀羅尼為總持之義，修習陀羅尼需具備相應的信心與清淨威儀，故引發四眾弟子前來集會。
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此處為佛陀召喚結集經典者阿難尊者，旨在提示接下來的開示為修持陀羅尼法門的關鍵教導。
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此段經文敘述行者於法中審視大眾，指出多數人對密法缺乏真實信樂，唯有發起真正道心者，能明辨邪正，遠離不如法的導師。
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此句敘述比丘對特定對象進行罵詈呵責的情境，反映密教經典中關於戒行與威儀的相關律則，或在特定儀軌背景下對違犯者進行教誡的作法。
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此處為佛陀對聽眾中特定對象的召喚，用以集中聽者注意力，並引出隨後將宣說的重要教法或陀羅尼，在密教經典中常見此類語句以建立對話傳承之結構。
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此句描述求法者或受教者在法面前的障礙。
在密教語境中，「七」常代表周遍或階段性的圓滿，此處「七返」強調其反覆無常、心志不堅，雖多次親近法會或善知識，卻因業障或心散亂而無法進入實修階段（習誦與受持）。
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此為佛陀呼喚弟子阿難尊者之名，用以提振聽者注意，預示後續將宣說重要法要或咒術功德。
在《大威德陀羅尼經》等密教部經典中，此類稱呼常出現在傳遞陀羅尼威德之前。
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本句強調大威德陀羅尼法門的稀有與修持難度。
密教部經典常提示大法難求、難信且易招致魔障，以此警示修持者須具備堅固信心與大精進心，方能克服內外魔業，於法安住不退。
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此為佛陀呼喚弟子阿難尊者之名，用以策發聽眾注意，準備宣說後續重要的密法教義或陀羅尼功德。
在《大威德陀羅尼經》等密教經典中，常透過與阿難的對答來啟請法要。
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本句強調受持《大威德陀羅尼經》的實踐動機與態度。
密教語境中，法本不僅是文字，更是佛陀威德與三昧的載體。
修行者需具備明確的利己（自利成德）與遣除障礙（破魔）之願力，而傳法比丘則負有精確傳遞經義的責任。
強調「不放逸」是為了保證陀羅尼修持的相續性與感應。

此為經典中轉換語題、開啟下文說法的常見轉折詞，用於引導聽眾注意新的教法內容。
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此處詢問特定法義中「一欲」的定義。
密教經典常透過問答方式，針對特定的修行概念或名相進行定義與抉擇，以確立修法者的認知準則。
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此處運用「以欲止欲」的修持法門，即以修習善法的強烈意願（欲心），來對治並滅除對世間相的執取。
在密教語境中，藉由正向的誓願與追求，轉化執著，進而達到離相解脫。
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此處運用「以欲制欲」的修行心理機制（欲三摩地），藉由對解脫與斷除煩惱的渴求（善法欲），來對治染污的煩惱貪愛，進而超越三界繫縛（有結）。
強調修行者需具備審察正智，明辨染欲與善法欲的差異。
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此處闡釋「欲」的本質在於被煩惱（結）所繫縛。
在密教與瑜伽部類語境中，「結」指能繫縛眾生於輪迴之煩惱，貪欲即是此種繫縛現象的體現，障礙解脫道。
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本句闡明「無欲」之功德法效。
在陀羅尼經的語境中，核心教法雖具密教之持誦密咒與壇城觀行，但其核心義理仍不離對治煩惱。
欲為諸結之根本，若能證得無欲之心，則能斷滅一切障礙清淨自性的煩惱與結縛，從而獲得解脫。
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本句為經典中的設問，旨在引導出對密教修持中如何斷除深層煩惱（結縛）的探討。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，滅除結縛不僅是小乘的斷惑，更著重於透過總持（陀羅尼）與威德佛力，現證諸法實相，從而根本解脫內心一切微細的纏縛。
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此句闡釋「聖諦」之名義。
四聖諦（苦、集、滅、道）為聖者所證之真實不妄的根本真理。
在《大威德陀羅尼經》的陀羅尼字門與法相語境中，強調諸法實相與名言句義的真實相應，「實事句」即指其文句所彰顯的內涵是決定、不謬的客觀事實，以此建立修行的決定解。
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此句在密教部《大威德陀羅尼經》的法義框架中，雖屬大乘陀羅尼法門，但在此處是重申、辨析或融攝四聖諦的根本名相。
意指在所述的種種法義或現象中，所謂的「苦」其本質與定義即是佛陀所宣說的四聖諦之首——苦聖諦，用以奠定法界現實的根本觀照。
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本句闡釋「苦集聖諦」的成因。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，雖富含陀羅尼與壇城等密行，但其基底仍不離根本佛法之四聖諦。
此處點出眾生因為「執著」妄想與外境，因而招感、聚集種種苦因，這正是「集諦」的核心義理。
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本句闡述四聖諦中的「滅諦」。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，雖承襲聲聞教法之四諦名相，但其核心在於透過持誦陀羅尼與觀修威德聖力，徹底斷除煩惱根本，從而證得一切苦果悉皆消滅的究竟解脫境界。
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本句闡述四聖諦中「道諦」的核心內涵。
在密教部《大威德陀羅尼經》的抉擇中，仍承襲根本佛教以「八分聖道」（八正道）為通往解脫與息滅一切法界戲論的必經之路。
此道諦不僅是理論上的教授，更是趨向究竟、入於解脫之門的實踐路徑，能徹底寂滅導致流轉的言戲虛妄，故稱苦滅道聖諦。
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本句闡述四聖諦在一切真理（聖諦）中的根本地位。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，四聖諦不僅是聲聞乘的基石，更是通往陀羅尼威德與一切智智的真實不虛之理，故稱「是諸聖諦故」，強調其超越特定乘別的普遍真實性。
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此處經文發起問難，用以闡述聖諦的真實義理。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，聖諦雖承襲原始佛教四聖諦之名，但在密乘現觀與陀羅尼法門中，其指向更為究竟的諸法實相與真如本性，非僅止於聲聞乘的苦集滅道。
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本句闡明「聖者」的定義與資格。
在佛教通行的修證次第中，不論聲聞初果或大乘初地以上之聖位，皆以斷除「三結」（身見、戒禁取、疑）為見道之核心標誌。
密教部此處雖具大乘陀羅尼語境，但此處定義仍依循共基之解脫道因緣次第，指出斷除此三種根本煩惱結縛，方能名實相符地稱為「諸聖」。
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本句經文雖出自密教部之陀羅尼經，但其論述之法相架構承襲顯教經論之基礎。
此處闡明證得初果「須陀洹」之斷惑與不墮成就：修行者藉由證入上地（在此脈絡中指斷除見惑之見道位或增上地），如實體悟苦、集、滅、道四聖諦之理，即可斷盡三界之見惑而證得初果。
初果聖者已得法眼淨，決定不墮落於三惡道及閻摩羅王之冥界，且因正見成就，永不造作五逆等無間惡業，決定趣向涅槃。
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此句說明「聖者」的定義。
在密教部大乘語境中，能親證諸法實相、現見現證正法者，方為如來法王之真子（佛子），以此證德而名為「聖」。
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此句為經文中常見的啟請敘事。
阿難尊者在聽聞佛陀開示後，承接前文語境，隨即向佛陀提出進一步的請法或表達領受之意。
在密教部經典中，阿難常作為當機眾，藉由其啟請來顯發陀羅尼的殊勝功德與修持法要。
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此處經文以問句探討凡夫與聖諦的關係。
在密教部陀羅尼經軌的語境中，多從一體、本具或融通之觀點，探尋隱沒於凡夫身中之如來清淨真理（聖諦）或開顯之可能性，用以啟發後續法會大眾對密咒功德能轉凡成聖之信心。
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此句為結集經典時的敘事銜接語。
在密教部經典中，佛陀開示特定持明、陀羅尼或修法儀軌的段落告一段落後，此句作為承上啟下的轉折，引導佛陀針對常隨侍者阿難進行更具體、直接的咐囑、告誡或進一步的法義開示。
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本句體現密教部對於言說文字與勝義諦關係的抉擇。
在陀羅尼與密咒的語境中，凡夫所理解與宣說的「聖諦」，仍未脫離名言、音聲等相狀，屬於世俗文字的層面。
真實的聖諦（勝義諦）是超越言語音聲、不可言說的，此處指明凡夫所談論的聖諦，僅是依持語聲而建立的假名。
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本句闡明「凡夫」與「聖者」、「聲聞」之界分，並指出何為「見法者」。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，強調打破凡聖二見的本質，同時在名相上確立「見法」乃是分辨是否證入聖者或聖聲聞果位的關鍵。
凡夫若未親證法性，則不名為聖；若能親見法性，即入聖者或聖聲聞之流。
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本句為經典中變換論述主題或開啟下一段法義時的承啟語。
佛陀藉由呼喚當機眾阿難之名，以提示其注意聽講後續將開示的密教陀羅尼法門與威德功德。
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此句為世尊在開示甚深陀羅尼法門或密意時，為了引導聽眾理解難解的法性或密教部類之重重義理，故宣說將以具體的譬喻來作說明，屬於經文中承上啟下的過渡敘述。
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本句闡明「譬喻」在佛法傳遞與密教遮詮語境中的教育功能。
甚深法義或陀羅尼之密意往往難以用世俗語言直接表述，故須藉由具體、相近的譬喻作為方便引導，使具備智慧的利根者能藉此跨越名言障礙，契入真實義理。
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此句為佛陀開示時，呼喚侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文密咒教法與功德之宣說。
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本句以「盲聽他人所言而未親證」為喻，說明凡夫對於甚深法界、壇城勝境或諸佛密意，若未透過如法修持、現量親證，則僅停留在依他起信的「聞慧」階段，未能彰顯密教依瑜伽相應、三密加持而實證現量境界的特質。
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此句為佛陀開示時，呼喚主要對機者阿難之名，以此提示大眾攝心聆聽接下來的法要。
此經雖屬密教部，此處仍為常規的經文發起語脈。
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此句為佛陀向對話者（如阿難或與會菩薩、大眾）發問的引導語，用以啟發聽眾思考，進而闡述密教大威德陀羅尼的深法或校正聽眾的知見。
此問句在論辯或教法開示中，起到了承上啟下的關鍵作用。
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此句為問句，探討修持或聽聞特定陀羅尼法門後的現量功德。
在密教部語境中，特定的真言陀羅尼具有成就天眼、通達諸天界或得諸天護持之威力，此處藉由問答來顯發該法門能令修行者親知親見欲界忉利天（三十三天）的殊勝神用。
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此處為經典中常見的對話架構，由阿難作為弟子代表，針對佛陀的提問或論述給予否定的回答，用以引出後續關於陀羅尼法門或教義的進一步闡釋。
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「世尊」為佛陀十大稱號之一，意指具足福德智慧，為世間所共尊仰者。
在密教經軌中，此稱呼通常為請法者或與會大眾對本師佛陀的敬稱。
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此句為經典中常見的印可句，佛陀以「如是」印證聞法者所言與真實法義相符，強調言說內容契合佛智與法界實相，並非單純表示同意。
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本經中，佛陀召喚阿難之語，用於開啟後續法教或儀軌內容，具提示聽聞對象之功能。
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本句強調「聖聲聞」之名並非僅靠聽聞教法即可確立。
在密教語境中，強調修行者必須具備對聖諦相應的證量或真實覺知，而非徒具聽聞之名，以破除對名相與知識的執著。
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本經語境強調雖持守戒律、嚴持微細戒，僅屬戒行具足，若未契入相應證量，仍不應自居或被稱譽為聖位聲聞，旨在破除執戒為證的增上慢與執著。
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此句說明聖聲聞之所以稱為「聖」，在於實證法性。
密教部經典中，對於二乘聖者的定義仍依循解脫道基礎，強調由觀照真實法理，斷除煩惱障而成就聖位。

此為佛陀說法時，承接前文以轉換話題或導入新法義的連接詞。
在密教經典中，此類用語常用於標示修法次第或儀軌內容的轉換。
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本經提醒修道者須警惕因外在勢力或修證上的淺顯感應而生起憍慢。
凡夫若不契入四聖諦的苦集滅道真理，僅憑世俗力量即妄稱證果，屬於大妄語，會障礙正法的修行與解脫。
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本句批判修行者若動機不純，將佛法作為謀取名利資具的手段，其教化對象與目的便會侷限於世俗利益，背離了出家修道解脫或廣度眾生的本懷。
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此處記述出家儀軌中對同修或大眾的稱呼語。
在密教儀軌或僧團中，以此稱呼提醒同修應具備丈夫（大心修行者）之志氣與戒行，強調出家之決心。
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此處指修行者斷除了三結，初次進入聖流，獲得了預流果位，是解脫道修行的起點，證得此果位者不再墮入惡道。
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此句強調人身難得且具備修持佛法的殊勝價值。
密教語境中，人身被視為修行的根本依止，若能運用此身修持陀羅尼法門，即非徒然浪費此難得之身。
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此句於密教語境中，意指對咒語、陀羅尼或修法儀軌所揭示內容的印證，強調其符合諸佛菩薩真實之智，非虛妄分別。
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說明聲聞弟子因如實奉行佛陀聖教，契合聖道，故得稱謂。
此處強調「聖言」為定義「聖聲聞」之依據，體現修行與聖教之對應關係。
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此處闡述即便具備初步空性見地的修行者，在面對更究竟、深奧的陀羅尼或大威德法門時，若心量未臻究竟，仍可能因法門之深遠而產生法縛或畏懼。
這反映了密教部經文常強調的「深中之深」，即超越一般空觀的究竟境界。
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此句強調修行者需具備「大丈夫」的勇猛志向與自省能力。
凡夫因受煩惱（惑）繫縛，心不自在，若又缺乏自我覺察的智慧，便會沈淪於輪迴中。
密教語境中，強調打破無明束縛，首重自知其縛。
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此句描述菩薩或修行者在度化眾生時，雖已能掌控世俗凡夫之法而不被束縛，但若其證悟層次尚未究竟，面對如幻如化的「甚深空性」或「祕密大威德教法」時，仍會因執著實有或功德相而產生畏懼心。
這也反映了密教部強調甚深威德力對凡夫根機的震撼。
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此句為佛陀對阿難尊者的印可與總結。
在《大威德陀羅尼經》的語境下，佛陀藉此確認前方所述之法義或密咒功德的真實性，展現密教部類中「如實語」的權威性與決定性。
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此句描述末法或五濁惡世中，眾生因貪瞋癡煩惱熾盛，不重誠信，致使違背真理的虛妄言論成為普遍現象。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，這往往是描述法難或世道衰微的徵兆，強調持守誠實語（實語）的重要性。
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此段揭示傲慢者相聚教導，易導致法義扭曲與邪見相傳，使得學法者喪失對佛菩提的正信與渴仰，是修行中因慢障道的具體現象。
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此處闡述因隨順慾望而招致的世間果報。
在密教修法語境中，強調應斷除貪欲以防護心智受擾、威儀受損，並避免因毀戒或違背誓句而產生的世間誹謗與輕賤之報。
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此處記述對犯戒或導致過失者所採取的紀律處置。
在密教部律儀或相關教規語境中，為了維護僧團清淨及修法環境的威儀，對於因特定行為受眾人呵斥、毀辱者，若其行為嚴重妨礙僧團或修行規範，則採取令其遷離寺院的懲戒措施。
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本句描述行者因貪染被魔力遮蔽，進而成為毀壞正法者的負面情境。
在密教語境中，強調對於貪著導致的邪見傳播具有高度警惕，此類行為會障礙菩提道的修習，屬於魔業之顯現。
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此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，在經文中通常作為開啟新法義教導、指示要點或引起聽眾注意的慣用起始語。
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本句闡述佛果菩提（無上正等正覺）的深廣與超越性。
在密教部語境中，佛菩提不僅是理體，更是依持特定修持而親證的果德，其體相極為微細甚深，非凡情可測。
唯有成就「巧智」（善巧方便之智）者方能證入。
反之，若身壞清淨戒律、心墮顛倒妄見、行缺乏三密實修者，則與此甚深法性完全隔絕，無法相應了知。
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本句描述五濁惡世或特定時空下眾生的煩惱相狀。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此處旨在揭示眾生因缺乏陀羅尼威德加持，深陷欲縛與心神擾亂的苦難現實，以此彰顯隨後發演如來大威德神咒、救拔迷惘眾生並令其心得決定、遠離恐怖邪曲的必要性與法爾因緣。
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此句為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼。
在密教部經典中，此類呼喚常為後續宣說重要神咒、陀羅尼法門或法會密意之起手式，用以警策聽眾集中正念，領受極為殊勝的法本。
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本句描述末法時期或教法衰微時的亂象。
出家本應修持解脫道與出世間法，此處指出僧眾反而執著於世間名利、非正法之世俗規範，導致正法敗壞與衰亡，呼應密教經典中關於守護正法、防範魔擾與法滅的警示語境。
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本句經文屬於密教部語境，敘述在特定時法、末法初兆或法難時期，出家與在家四眾中，有人因作非法之事並產生誹謗，導致障蔽、退失乃至斷絕了證得佛陀正等正覺（佛菩提）的因緣。
密教部經典常提及守護護摩、陀羅尼等清淨法軌的重要性，此處警示誹謗正法、破壞戒律者將自絕於菩提。
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此句為佛陀開示時，呼喚其侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文的法義教授。
在密教部陀羅尼經軌中，阿難常作為結集者與當機眾，代表與會大眾上求佛法。
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本句描述部分出家眾雖身處利於修行的清靜寂靜處（阿蘭若），卻未能內修其心，反而心向外求，流於對世俗利養與名聞的貪著。
在密教部大乘經典的語境中，此處往往用於誡勉修行者應捨離名利外相，專注於內在菩提心與本尊法門的修持，避免流於形式上的身遠離而心未遠離。
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本句描述在末法或惡世之中，真正依密教陀羅尼法門修行且證得清淨法性（實際）的修真行者，反而因為不為凡夫外道所解，或因示現不共的密行，而遭到他人的輕蔑與破戒之名毀謗。
這提示修行者在持誦大威德陀羅尼並如法修行時，應有忍辱與安住正法、不為外境毀譽所動的定力。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，主要描述末法時期或特定因緣下，出家僧眾內部在面對「調善比丘」（意指欲調伏自心、趨向善法的修行者）時，可能因為意見不合、僧團失序或特定教化因緣，而到在家居士（俗人）處隨意議論僧團內部的是非或不善之事。
在佛法戒律與末法預言中，這往往象徵僧團內部失和、家醜外揚，不利於正法久住。
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本句說明修行者若言行不當或示現惡相，導致在家信眾聽聞後失去信心，進而產生疏離、停止供養與侍奉的後果，並在心中將其等同於毀犯戒律之人。
這強調了戒行與威儀對於維護正法、攝受眾生的重要性，若失威儀則令俗人生嫌恨心，斷其善根。
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本句敘述持戒清淨、言無虛妄的出家比丘，在世間弘法或修行時，因眾生業障、嫉妒或無明而遭受不實的抹黑與毀謗。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，此處多用於彰顯菩薩或修行者在惡世持法時所面臨的逆境，考驗其安忍不動的心智，亦作為後續宣說陀羅尼神咒以護持正法、消除障礙的因緣。
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本句闡述密教修行者在內證、覺知自心或領解法要後，應當選擇遠離塵俗喧囂的寂靜處所（阿蘭若），以便安住修持陀羅尼與密行，避免外緣幹擾，成就身心寂靜。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，為了引起聽眾注意、標示下文重要法義而對發起眾或當機眾的直接稱呼。
密教部經典承襲大乘經式，常藉由稱呼阿難來開顯密咒、陀羅尼的殊勝功德與修持因緣。
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本句記述因特定因緣，受持戒律且通達諸法實相（真如）的僧寶，將佛法傳播至邊地僻遠之處。
在《大威德陀羅尼經》等大乘密教經典語境中，此處顯示法道外傳之因緣，持戒比丘宣說諸法真如，能令邊地眾生種下解脫與密證之因，體現了諸佛菩薩隨方化導、不捨邊地惡世眾生的慈悲願力。
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本句敘述特定時空背景下眾生因不信受佛法，導致惡業成熟，落入邪見並遠離正道的現象。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，此處旨在揭示末法或邊地眾生剛強難化、障深業重之相，藉此導出降伏法門與陀羅尼威德救度之必要性。
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此為佛陀開示陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，旨在引導與會大眾集中注意，以聆聽後續承接的重要密法教誡。
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本句描述末法時期或惡世中「法欲滅時」的顛倒亂象。
在正法衰微的時代，眾生缺乏分辨正邪的智慧，對於宣說或證悟「諸法皆空」此一佛教核心義理的行者，反而會以世俗執著的眼光，將其誤判為否定因果的虛無主義外道或邪見持有者。
這體現了密教部經典對未來惡世破法、謗法現象的警示。
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此句為敘事語境中的對話引言，描述特定羣體（彼等）正聚集在一起進行如是論議，並呼喚德高望重之僧伽長輩。
在《大威德陀羅尼經》的敘事脈絡中，此處呈現了當時外道、大眾或僧團內部對於法義或異象的集體討論與執著。
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本句為論辯或質疑之語，反映出一般眾生或外道未能解了「空性」真實義時，對「一切法皆空」所產生的落空見與懷疑。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，諸法皆空並非斷滅，而是為了破除對相狀的執著，以顯現諸法之真實威德與不生不滅之本體。
若落入言詮的頑空、斷滅空，則無法令大眾生起正信。
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本句述說與會大眾於密教壇場或神變法會中，現量親證諸佛菩薩、護法聖眾或大德修持佈施法門時的往來示現。
在密教部語境中，此處強調事相與理體的現前不二，透過親眼見證「施者」與「受者」的往來互動，彰顯大乘菩薩道之大施（Mahādāna）功德，並非虛妄幻設，而是於灌頂或持誦陀羅尼時所感召的法界真實顯現。
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本句為經中文答辯之問句。
在密教部大乘語境中，探討佈施的功德與自他利他之關係。
若承前文特定條件或詰難（若其爾者），則推論佈施者與受施者雙方並非空無利益，而是皆能獲得相應的法益與福德，用以彰顯因果不空與大乘行願之合理性。
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本句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，藉由點名呼喚以引起聽眾的注意，準備宣說核心教法。
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本句闡明眾生內心煩惱與外在善行之間的消長關係。
在特定的時劫或情境中，眾生若內心被欲欲、貪愛所矇蔽，其慳貪執著的習氣便會增長，進而阻礙慈悲心的發起，導致極少修習能破除慳貪的佈施法門。
此處體現了密教部經典對於末法或濁世眾生相續中煩惱熾盛、善根微弱之不淨狀態的觀察。
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本句描述行者在修行佈施時容易產生的增上慢與微細執著。
密教部經典雖強調陀羅尼與壇城功德，但亦不離六度萬行。
此處指出凡夫因智慧不足，僅修習少分、微小的佈施，便於心中生起驕慢，妄計自己功德廣大。
這是在對治修行者落於名相、產生法執與我慢的心理障礙，提示佈施應當心無住相，方能契入清淨法行。
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本句闡述行持菩薩道時心念轉變對功德的直接影響。
於密教部大乘法門中，大施不僅指外在財物的廣大給予，更核心的是指菩薩發起無相、無執著的菩提心佈施。
若行者於過程中生起慳吝、悔恨或染污之分別念（即「是念」），其清淨的佈施心即遭破壞，從而喪失成就「大施」的殊勝法益與功德。
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此段描述修行者因未能深入空性智慧，對無我法感到恐懼，轉而依附外道常見的辯論體系，藉由攻擊空性義理來維護自我執著，此即捨離正法而入邪見之行。
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此處為佛陀對當機者阿難尊者的直接呼喚，在密教經典中常作為開啟法要宣說、提示聽法者專注之語。
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此處指涉密教修法中，用以止息行者或教團間散亂心念與諍論的特殊儀軌或觀想心要，屬陀羅尼修持中調伏與息災的範疇。
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此處為佛陀召喚結集經典者阿難，以引發後文對法要的宣說，標誌對話的轉折或強調重點。
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此處強調陀羅尼（總持）法門與諸佛菩提及如來教法的內在連結。
誦持陀羅尼不僅是個人的修法，更被視為與三世諸佛菩提相感應，並擔任護持佛法教說的護法角色，體現了密教行者作為如來眷屬的殊勝身分。
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本經文強調佛菩提法（無上正等正覺之法）需長久住世以利益眾生，且慈悲攝受犯戒者，不僅依戒行導正，亦藉陀羅尼之力令其得脫苦趣，體現密教部中廣納根器、悲智雙運之精神。
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此處為佛陀對與會大眾中之阿難尊者發出召喚，係經文常見之領眾引語，用以開啟後續重要教法或儀軌之宣說。
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此句強調受持陀羅尼者應具備至誠之心，並體現菩薩道行持，不僅自身受持，更應以此功德利益四眾，符合密教透過音聲與行持普濟羣生的修行導向。
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此處為佛陀呼喚弟子名以集中其注意力，顯示隨後將宣說重要法門或教誡。
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此段闡述說法的動機與目的，屬於密教部經文中的教化與護持層面。
文中強調「明地」為修行歸宿，說法者動機須純粹（非為名利），並列舉了四種說法契機：應天請、攝受具根者、折伏剛強者、懲戒無慚者，展現了慈悲與威猛並行的度化手段。
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此處連結前文教法內容，轉入密教語境下的陀羅尼修持。
在密教中，咒語被視為諸佛菩薩果德的精華，亦是修持者與本尊感應道交的媒介。

此段為《大威德陀羅尼經》中的咒語部分。
依密教部語境，陀羅尼具有總持法義、攝集功德之功能。
後半段明確列舉了天、龍、夜叉、羅剎、躬槃荼（鳩槃荼）、卑離多（餓鬼）、晡多那（富單那）等不同層次眾生之主宰（阿地鉢多夜），體現密教藉由宣說此咒，以攝受、教化或降伏各類界別之主宰，並最終祈請佛力（佛陀馱利賒比那）加持護念，具備顯密圓融與護持正法之意涵。

此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，在經典中用以引起聽眾注意，隨後將宣說重要教法或儀軌，屬密教經軌中常見的對話起始。
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本句表達佛陀功德深廣難測，即使是擁有神通的天龍八部等護法神，也無法以語言文字窮盡演說佛陀藉由神通變化或真實法義所展現的無盡功德。
在密教語境中，強調佛果功德的不可思議與言語道的斷絕。
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此段闡述密教陀羅尼之護法功能。
受持陀羅尼者與佛菩提法義相應，故能感召諸天神王護衛。
護法非外加，實乃持咒者與法界殊勝功德感應道交之示現。
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此為佛陀呼喚當機眾阿難尊者的稱呼語，用以提起聽眾注意，準備宣說重要法義或神咒功德。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，阿難作為集經者與對話者，承接佛陀關於陀羅尼威德之教法。
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此句強調受持陀羅尼法本的功德與意義，認為受持者不僅是個人修持，其行為等同於總攝三世諸佛的正法教義，反映密教中對陀羅尼作為佛法核心傳承的重視，即陀羅尼攝受諸佛正法之意。
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此段強調對陀羅尼經教的受持與實踐，並以「自護」、「護他」為修持動機，說明修習密法者需具備相應的德行與儀軌實踐，方能發揮教法守護之功用。
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此處闡述護持他人善根與自身果報的感應關係。
在密教修法語境中，行者若能發心守護他人的善根不致退失，不僅是菩薩行的體現，亦能感得相應的金剛體性，令自身修證達到牢固、不可毀壞的境界。
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此處闡述修持大威德陀羅尼法門，藉由威德力與智慧力互為資助，達到福慧雙修的境界。
「牢固威力」指金剛護法之障難遮止力，「普遍智慧」則指能證諸法實相的廣大智，兩者皆為成就密教修法之資糧。
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此處論述修持陀羅尼法門後，行者應成就的言說功德。
「普至口業」指語音能周遍法界，無所不到；「三種清淨口業」則是指身語意三業中，與口業相關的離過清淨，通常對應離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語等修持，在此密教語境下亦隱含咒音與智慧相應之功德。
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本句闡述修持密教陀羅尼法門所獲之功德利益。
於密教部語境中，「巧便」即善巧方便，指由陀羅尼引發之智慧與度化手段；「知見之行」指依此善巧方便所生起之正知正見與相應之真言密行。
當行者如法修持，便能獲得此等智慧與行持力，進而資糧具足，隨心所願，皆得「如意」成就。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，總述修持陀羅尼法門所成就的殊勝功德與智慧果位。
經文由外在的攝受與善友因緣，深入到內在的戒定慧三學修持（正意、正住、正念、持戒），最終導向密教依持明修誦所引發的廣大智慧與四無礙辯才，體現陀羅尼能總持一切清淨法功德的特質。
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本句闡述大威德陀羅尼法門的殊勝功德。
在密教部語境中，藉由特定陀羅尼的加持力與真言行持，修行者得以「少用功力」便迅速相應、獲得悉地滿足。
此種方便法門能斷除惡業因緣，確保行者於後世轉生時遠離三惡趣，生於清淨國土或善道，並能見佛聞法、常隨佛學，體現了密乘總持法門大方便、速疾成就與護念障難的特質。
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此句記述修行者因聞法或見佛之殊勝因緣，頓時生起無偽之清淨信心，不假劬勞。
並以此清淨心發起無礙辯才，於佛前至誠讚歎，發起願求盡早剃度出家、依止佛陀修學的清淨誓願。
在密教語境中，此表尊特法力加持或宿世善根成熟，方能速疾發心。
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本句彰顯密教部經典中對於持戒修學與斷惑證真之關聯。
‘學處’指修行者應當學習與持守的戒律規範；‘毒箭’比喻貪瞋癡等根本煩惱，能刺傷眾生慧命。
修行者雖在名義上或外相上仍居於初學戒法的階段（學處），但內心已能遠離煩惱毒箭之侵害，因此具備資糧與功德，堪受他人之依止與物資供養，不消受罪。
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本句彰顯持誦本經陀羅尼之神驗功德。
於半月內即能證得如同智慧第一之舍利弗尊者般的四無礙辯才。
後半句則承接此辯才之源頭，讚歎如來所宣說的總持法門與一切智智，在世出世間一切智慧中至高無上，此乃密教部強調如來果德與加持力不可思議之語境。
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本句彰顯般若波羅蜜（智慧到彼岸）的修持功德。
在密教部語境中，般若波羅蜜為諸佛之母，由內證至高之清淨空慧，能生起無量慈悲與善巧方便，引導眾生離苦得樂，故能成為眾生培植無量福德的根本依處。
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本句為佛陀預言未來聖弟子的功德與歸宿。
此上座聖者不僅自身成就殊勝功德，更能弘揚並住持如來正法，使其如火熾然般興盛，最終圓滿化緣，證入不生不滅的無餘涅槃。
在密教部脈絡中，此亦彰顯法道傳承與護持正法之未來因緣。
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此句為結集經典之敘事語句，承接上文佛陀或大眾之發言，記載長老阿難作為大眾請法代表，向佛陀尊稱並準備發問。
於密教部經典中，阿難常作為結集者與當機眾，藉由其啟請引導出核心陀羅尼與法要。
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此處為阿難尊者敘述過去被眾僧推舉為佛陀侍者的因緣。
雖然本經歸於密教部，但此段敘事屬於傳統佛傳與結集語境，展現阿難尊者對侍奉佛陀之事的審慎與謙遜態度。

此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門之發起序文，佛陀直接呼喚阿難之名，準備宣說核心教法。
在密教部經典中，阿難作為結集者與當機眾，承接此陀羅尼之聽聞、受持與流佈。
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此處為佛陀宣說密教陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，阿難作為結集者與當機眾，承接佛陀隨後將宣說的祕密總持法門與威德神力，具起請、警醒與傳持大法之意。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，闡述修持此大威德陀羅尼法門的特殊功德與轉化。
經文指出，若修學比丘對此法生起真實的欣樂之心，便能在未來世超越凡夫的「眾生知見」（偏計執著之見），並以「福伽羅」（補特伽羅，即有情眾生身）的相狀示現於世間，目的是為了向大眾彰顯「不空法」的知見，亦即超越斷滅空、融通現相與本性的中道實相，這符合密教部由空起用、不捨眾生、示現度化的語境。
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本句經文描述末法或法欲滅時的修行困境。
即使比丘主觀上精進修行、持戒達二十夏之久，但若其法流與知見遠離了甚深空性正法（或大威德陀羅尼所彰顯的無相空理），便無法轉凡成聖，最終仍是以凡夫身分隨業受報而命終。
這強調了正知見與甚深空法在解脫修行中的核心地位，若背離正法，徒具戒臘形式亦難證聖果。
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此句為密教部經典中，弟子阿難向佛陀請法或發問的發起序起點。
在密教部語境中，阿難作為持法者與結集者，其提問常為帶出大威德陀羅尼等核心法門的因緣。
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此句為密教部經軌中的問疾或辨德語境，探詢特定比丘羣體所成就的功德、戒律或悉地（成就）狀態。
在密教與廣義大乘語境中，「具足」不僅指聲聞戒律的具足（具足戒），亦常延伸指涉威德、智慧或陀羅尼功德的圓滿成就。
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本句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，呼喚當機眾弟子阿難之名，準備宣說後續的重要教法與持誦功德。
在密教部語境中，此呼喚具有令聽眾警醒、全神貫注以領受密咒法要的功用。
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本句指出部分修行者或眾生僅在名相上宣稱具足功德或法義，然而缺乏與名相相符的實質證量或真實現行。
在密教及大乘陀羅尼語境中，強調應當名實相符，透過持誦陀羅尼與實修來獲得真實現證，而非停留於名言概念的虛妄執著。
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本句彰顯密教部摧伏煩惱、淨化三毒的修持要義。
若修行者內心僅充斥貪、瞋、癡三毒，即便外表具足沙門的儀軌、戒相或印相，亦無法與清淨法身相應，故於未來世不能證得佛果。
此處強調內證功德重於外在形式。
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本句為佛陀開示陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼。
在密教部經典的語境中，佛陀通常在宣說核心法要、密咒功德或發起信解之前，藉由呼喚當機眾、結集者阿難之名，以引起聽眾的極度警覺與專注，為隨後受持大威德陀羅尼神咒作準備。
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本句為佛陀勸勉大眾修行的教誡。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，破除「我執」與「疑悔」是進入陀羅尼法門、領受大威德神力的根本前提。
行者若能斷除粗細我執與障道的狐疑懊悔，內心便能與清淨法性相應，進而生起不可動搖的法喜（歡喜踴躍）。
「清淨離欲盡際」是指澈底斷除煩惱障與所知障，現證清淨無染、遠離諸欲的究竟涅槃邊際。
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此處為佛陀喚起當機者阿難之注意，標示以下所說教法極為重要，須專心諦聽，屬於經典中常見之領眾啟請語氣。
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此處「出離之地」指離諸苦難、脫離輪迴的修法門徑或成就之境。
經中強調對陀羅尼或修法內容的受持與誦讀，是密教修行中累積功德、相應本尊的重要攝持手段。
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此處強調二見（常見與斷見）為障礙解脫之根本，由於執著於實有或虛無的邊見，導致修行者無法契入寂滅涅槃的實相境界。
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此句為密教經軌中常見的徵問句，旨在引出後續關於特定法數、法門或修持次第的開示。
在《大威德陀羅尼經》語境下，用於確立教法的分類。
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此處指稱凡夫對於生命相續與現象規律的兩種偏差見解。
斷見認為死後一切歸於虛無，否定因果延續；常見認為生命或現象有常住不變的實體，否定無常法則。
在密教修行語境中，破除此二見是成就悉地的重要前行與正知見，以防落入世間邪執，障礙對實相的證悟。
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此處詢問「斷見」之定義，旨在辨明修行路途上錯誤的知見，以利修行者避開虛妄執著，符合密教經論破除戲論、建立正見的語境。
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此處闡述斷見的定義，即否定因果相續與輪迴的可能性，認為死亡後生命徹底斷滅，不再有後續的業果感得。
在密教與佛教義理中，此種見解屬於偏離中道的邊見。
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此處闡明正確知見對於修行之重要性。
斷見屬於五見之一（邊見），認為生命斷滅、無因果相續，否定業力流轉與輪迴之實質，嚴重障礙解脫之道，故被判為邪見。
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此處探討斷見的定義。
在佛法語境中，斷見指否定因果相續、否定輪迴與受報，認為死後即徹底毀滅之邪見。
在密教語境中，此類問答旨在破除修行者對因果的執著與邪解，以建立正確的修行觀。
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此段描述的是典型的「邪見」或「斷見」，即否定因果倫理與修行價值的虛無主義。
在佛教語境中，這種見解直接破壞了道德基石與解脫的可能，屬於必須透過正見加以破除的極端外道見解。
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此段描述在密教修持或法術修行語境中，若行者產生非法、非時的炫耀心或因執著神通而引發的錯誤知見，將導致破壞眾生生命之惡果。
此處強調神通不可作為傲慢宣說的工具，否則將招致深重的業報。
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本句闡述密教觀行中「罪性本空」的修法觀點，藉由觀照因緣法性空寂，斷除對罪業實體性的執著，非否定世俗因果，而是透過現量證知罪業無生無滅的本質，以達到消解罪障的效果。
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本句敘述修持大威德陀羅尼法門者，具足攝受眾生之功德，能順應並護持眾生對於善行之渴仰與重視，進而令其生起法喜，建立修行因緣。
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此句列舉三種修行者對於佛法、本尊或法師應有的恭敬身行與心念，旨在累積資糧，作為修持大威德陀羅尼法門的基礎。
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此段揭示造作之因若不與清淨心、正見或相應法門結合，則行為雖成，卻無法感召真實福報。
此處強調因果法則中「福德」之生起需具足特定條件，非僅憑表面行為即可獲得。
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此句在密教部語境中旨在導正偏激的空見。
若因體悟法性本空，進而否定因緣果報的世俗律則，認為不需修善（不作福業）且造惡無報（不作罪業），則墮入「斷滅見」。
正確的修持應是在了達實相的同時，不廢止惡修善的世俗諦功德。
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此處詢問有關「常見」的定義，在佛教義理中，常見指執著於事物有恆常、不變異的實體，為破除二邊見（常見、斷見）之基礎教法。
在本經語境中，應理解為對於諸法自性或因果關係存有恆常執取的邪見。
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此段經文闡述大威德金剛法門中，成就者體證之「法身」或「真如身」之體性。
在密教語境中，強調此身非造作之業報身，而是超越生滅、變易、損減等現象的真實本質。
這些否定句式旨在破除對色身無常、生滅的執著，彰顯佛果位之身具足常、樂、我、淨之德性。
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指執著事物恆常不變、實有自性的見解，為佛教所破除的邪見之一。
在密教語境中，強調對法性空寂的體悟，以對治此類執見。
。
在此經中，「見」指對實相的扭曲執著。
斷見指執著人死後無有，否定因果延續；常見指執著事物本體常恆不變。
此處強調無論是主張斷滅或主張永恆，皆屬妄見，均為障礙解脫的執著。
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此處揭示煩惱與見惑的生成機制。
由於心識對現象產生了執著的知見，並將此知見視為實有或導向錯誤的修證路徑，從而形成障礙解脫的邪見。
在密教語境中，強調對現象本質的錯認即是障蔽。
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本句闡明如來法身無得無證、寂滅無為的密意。
如來不開示有一實法可得，若能契入無所得，則不對境界生起能取、所取的虛妄憶念。
無思無念則能自然冥合寂滅本性，契入大涅槃，從而根本斷除輪迴生死流轉的邊際。
此處雖歸密部，其法義核心與般若無所得、密教心性本淨之本尊實相相通。
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本句為經典中發問發啟之語。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此處探討陀羅尼法門或特定三昧之名相定義。
「盡生」意指能徹底斷除、息滅一切煩惱與輪迴受生的障礙，或指催伏一切惡生、魔障之法威德。
此處以設問句型，引導後續對於該術語深層密意與修持功德的開顯。
。
本句闡述密教部大威德陀羅尼法門中對於「生滅本空」的究竟實相。
此處的「盡生」並非在三世（過去、現在、未來）的時間流轉中去斷除或滅盡諸生，而是徹證諸法本自不生、不生不滅的自性。
這種不落入三世生滅觀唸的漏盡，纔是密教語境下的「盡生」。
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本句彰顯如來法身無生無滅、本自寂靜的特質。
在密教部大乘語境中，如來雖廣演教法，但其說法並非如同凡夫源於作意或心念的生滅，亦非在生死與涅槃的對立中證得滅度後才起行。
如來之說法乃是直接從遠離一切戲論執著、本自寂滅的真如法界中自然流露，不落四句，非心念作意所能及。
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本句彰顯佛法超越世俗名相、言語與蘊界之究竟法性。
密教部經典中，陀羅尼與佛法之實相皆離一切名相執著，非天龍八部等世間眾生所能測度，亦不落入世俗名字之相。
此法遠離煩惱賊之繫縛，以能究竟滅除貪、瞋、癡三毒，並超越世間五陰之積聚為其核心特質，引導修行者趨向無相清淨之法界。
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本句闡述修持大威德陀羅尼法門的實踐態度與所得之法益。
密教部經典強調以決定信解切實契入法界本尊之功德。
修持者若能在依教奉行、超越生死流轉的修行中，做到心不沈沒、不生疲厭、不執著於菩薩階位而停滯不前、亦不對所行生起後悔，則此修持即能與如來究意清淨的教法相應，體證超越輪迴、斷除渴愛與根本煩惱的解脫境界。
。
本句闡述密教部中依持修習、證觸法身所獲得的功德位階與斷惑效益。
修行者透過與真如法身相應的行持，能達到「忍」的契合，並獲得防護煩惱與魔障的「鎧甲地」（發大誓願、堅固不退之位），進而具備發起利益眾生之業用的「發業事」，最終從根本三毒（貪瞋癡）中徹底遠離，彰顯大威德陀羅尼法門的清淨解脫力。
。
此句記述大威德陀羅尼修行成就者所得之隨順世間、徹證因果之智慧。
前半句指其能如實了知眾生業力（作業）的因果不亂、各有差別且互不相雜；後半句指其獲得四大神德或後得智中通達世間語言、名相的「詞無礙辯」與「法無礙辯」功德，為密教行者修持陀羅尼證入聖位後現前的勝進功德。

「度鉢闍那帝　候帝闍那帝　鼻邏婆帝闍那
帝　𭼗那闍那帝　味那闍那帝　吒簸闍那
帝　哆茶簸闍那帝」

本句彰顯如來對四聖諦的徹底覺悟。
四聖諦為佛教核心教義，即便在密教部經典（如《大威德陀羅尼經》）的語境中，亦以此根本佛法為現證與宣說之基石。
如來如實知見苦的本質、苦的因依、苦的寂滅及修證之道，體現其具足一切智與無上正等正覺。
。
本句屬於密教部陀羅尼經典中，對特定護法諸天、神祇或眷屬等神祕名號的羅列。
在密教語境中，這些名號多為梵語音譯，代表具有特定威德與誓願的夜叉、羅剎、天神或鬼神眾，修行者誦持其名號或相關陀羅尼，能獲得相應的守護與加持力。
。
本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於闡述菩薩成就大陀羅尼（總持）功德時，所獲得的智慧與觀照能力。
密教語境中，陀羅尼不僅是音聲之密，更包含全面觀照世間與出世間法相的「辯才與智慧」。
此處說明依陀羅尼力，能如實了知語音的差別（辯知種種言音），並如實了知眾生身心的困境（身逼切、顛倒意、疑惑、渴愛），是菩薩化導眾生前必須具備的如實智。

「鼻鉢羅婆寫　鼻娑婆　鼻薩利鬚迦　陀捨
　訢訢摩」

本句承接上文，總攝大威德陀羅尼法門所成就的智慧與無礙辯才。
在密教部語境中，此「智辯」非世俗聰辯，而是依持誦陀羅尼、三密相應所發起的如實智與隨順法語表達能力，用以導引眾生契入諸法實相。

本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此段文本為佛陀所宣說的陀羅尼（神咒）核心語句。
密教語境中，咒語為諸佛如來祕密心印，具備不可思議之威德神力。
修持此大威德陀羅尼能彰顯諸佛之功德法力，用以護持正法、消災除障、調伏諸魔。
依密教傳統，此類梵音密言重在音聲隨誦與本尊相應，通常不作依文解義的字面解說，以維繫法界語密之總持威德。

本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的總結或提示語。
此處的「智」指通達諸法實相的陀羅尼智，「辯」指受持陀羅尼後所得的四無礙辯才。
「名字」不僅指字面稱呼，在密教語境中更代表該智慧與辯才的功德自性。
經文在此提示修持者應當如實了知、深刻認識此法門所成就的智辯名相與實質。
。
此處為佛陀宣說密教陀羅尼法門時，呼喚其侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文將欲開示之核心教法。
。
本句彰顯持明比丘因成就特定陀羅尼法門，進而引發廣大之智慧與世出世間世俗、勝義功德。
在密教部語境中，修行者不僅證悟法性，更能於其他四天下世界中具足現量了知智慧流轉（智轉）之能力；「書印」與「行行」則體現了密宗強調的真言字輪、曼荼羅印契以及相應之身口意三密行法，說明此持明者具備善巧度化眾生之世間與出世間悉地。
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本句闡述密教陀羅尼法門中，行者通過持誦、結印、觀想等真言行法，達到名號、儀軌與授記等功德皆圓滿具足的成就狀態。
在密教部語境中，「滿足」意指事相與理體皆圓滿無缺。
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本句彰顯在密教大威德陀羅尼法門語境下，世間與出世間（或指此土他方、自他二世界）中，菩薩或真言成就者對音聲言辭與名相名字的圓滿世俗智與勝義智。
密教重視「名」、「字」與「言辭」的內在威德與悉地成就，此處指其智慧殊勝，於兩種世界中皆能通達無礙、無人能敵。
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本句彰顯持明菩薩或能持陀羅尼法師的功德與利他行持。
依密教部語境，經文強調能說正義、圓滿具足教法（百偈），並以種種方便善巧成熟一切眾生。
在修行實踐上，引導眾生「正趣」（正確趨向菩提果位）與「正住」（正確安住於三密相應之法界），全面攝受救度，而心無疲厭與悔恨。
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本句經文出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
雖然經題帶有陀羅尼，但其主體融匯了大乘初期至中期的顯教法義。
此處佛陀對阿難開示妨礙證入涅槃的障礙。
所謂『二見』在密教與大乘顯教語境中，通常指相對待、落入兩邊的顛倒見，例如『斷見與常見』、『有無見』或『能取與所取見』。
具足此二見代表心執兩邊，無法契入中道實相，故不入涅槃。
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此句為發問之設問句，用以引出後續將要詳細闡述的兩種法門或事相。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，多以此類問答逐步開顯持誦、觀想或成就之軌則。
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本句經文在密教部脈絡中，屬於分析眾生煩惱、執著與障礙法本的根本成因。
此處指出兩種障礙修行的見惑：「我見」為一切執著之核心，誤認有真實不變的自我主體；「不定住見」則指心識動盪、對正法缺乏堅固不移的信心與定解，兩者皆為證入陀羅尼大威德境界的清淨障礙。
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本句為發問之語，旨在徵詢、辨析何為「我見」。
在《大威德陀羅尼經》等大乘密教部經典之法義框架中，探討「我見」不僅是為了破除凡夫執著五蘊為自我的「我執」偏見，更為後續彰顯「大我」或「清淨法界」的自性空寂、本來清淨作鋪墊。
此處以問句形式引導修行者審視並推求妄執自我的根源。
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此處定義的我見，是指執五蘊為實有的錯誤認知。
即針對五蘊（色、受、想、行、識）妄計為淨、樂、常，與佛法所說「五蘊無常、苦、空、無我」之正見背道而馳。
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此句多見於密教觀想或修法的前行檢驗中。
針對「住」與「日日在」的觀察，應理解為對所修對象或相應境界穩定性與持續性的觀照，而非對世俗時間或實體物質的執著。
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此處闡述我見之生起，在於執著「我所」（屬我的外物或身心），凡有所執取（我所），便必然伴隨著主體之見（我見），體現了人我執與法我執的關聯。

此句為經典常見之啟請結構，標示說法現場的轉折，由舍利弗尊者發起啟請，引導出後續之陀羅尼法門。
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此處闡述我見的生起機制，強調由於將他者設定為與自身對立的對象（取他想），導致在此二元對立的妄想中，固化了自我的存在感，從而衍生出執著於自我的虛妄見解，為密教行者破除障礙的基礎觀念。
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「世尊」為佛陀十大稱號之一，意指具足福德、智慧，為世間眾生所共同尊崇者，此處用於發起對話或祈請之敬稱。
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此處運用邏輯推演破斥實有法。
若主張存在對境的數量（彼數），則相對應的主體能想（我想）亦應有同等數量；此乃藉由數量對等之推論，點出主客體在虛妄分別中相互依存、互為假名的謬誤，藉以破除對「我」與「他」實體化的執著。
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此段為經文常見之啟請與對話導入，標示說法主體與受法者，為密教經軌中轉換對話場景或引入特定教導的標準結構。
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此句為密教經軌中，本尊或授法者針對受法者或與會大眾之發言進行詰問，旨在檢視對方發言之動機、見地是否契合修持軌則，或藉此引導修持者反省言論是否如法。
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此處闡明阿羅漢已斷除人我執與法執，對於世間法不生起「我」與「他」的對立分別或執著。
在密教語境中，強調即便修習威德陀羅尼等諸法，若心存對立之我相與他相，則與阿羅漢無我之證悟相違。
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此處為佛陀對與會大眾之首、智慧第一的弟子舍利弗進行呼喚，旨在提示即將宣說重要教法，以此引導聽眾收攝心神，專注聞法。
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此句強調密教修行中「能所不二」的觀點。
在修持對治或調伏等法門時，若行者區分「我」與「他」的對立界線，實則皆源於自心的妄想執著，並非客觀存在之實體。
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此處為佛陀呼喚弟子舍利弗之名，以引起其注意，準備宣說後續法要。
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此處闡述密教修行中斷除人我執的重要性。
在觀想與持誦威德陀羅尼的語境中，若行者心存「我」之執著，便落入凡夫的無明妄想範疇，無法契入相應的佛法境界。
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此為佛陀呼喚弟子之語，係經文中常見的啟教方式，用於引發當機者的注意，準備宣說接下來的法教。
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此句體現密教部大乘法性的平等觀。
在甚深悉地與空性觀察中，性別相狀皆由心識妄想所生。
婦女相與丈夫相皆屬虛妄的分別想，其性本空且無二無別，旨在破除修行者對色身相狀的二元執著。
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本句承接上文，列舉構成眾生認識主體的「六根」。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境下，六根不僅是生起認識的門戶，亦是修行中透過陀羅尼威德所要清淨與轉化的對象，藉以體證根塵識性的本然寂靜或幻化特質。
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此處為佛陀呼喚當機眾舍利弗之名，旨在提起聽眾注意，預示後文即將宣說重要法義或陀羅尼之威德。
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本句闡明「色」與「我執」的因依關係。
在《大威德陀羅尼經》的語境下，強調凡夫因誤認物質現象（色）為實有，進而產生主體性的錯覺（我）。
破除色想是解脫我執的關鍵起點。
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此處為佛陀呼喚弟子舍利弗之名，用以提起聽眾注意，準備宣說下文之法要。
在《大威德陀羅尼經》等大乘與密教經典中，舍利弗常作為智慧的代表接受教法。
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本經屬密教部，此處揭示無我之理。
凡夫於六塵（聲香味觸法）起分別與執著，皆是根源於「我見」之虛妄投射。
透過破除對塵境之想，進而斷除我執，此為修持相應之關鍵。
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此為佛陀呼喚弟子舍利弗之名，旨在引發聽聞者注意，為後續宣說陀羅尼法門之起始。
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此處揭示密教行者若於修行果位或對象產生客觀化的概念執著，雖所緣境為聖法，但因仍存有主觀取相的「想」（心所），即落入對能取之我的執著，與空性相違，故稱彼等為我想。
此段旨在破除對聖道名相的執取，以顯法界體性無有能所。
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此處闡述阿羅漢已斷除世俗分別與執著造作。
依密教部語境，阿羅漢雖解脫生死煩惱，但在此經脈絡下強調其已離去凡夫染汙的分別想與行蘊之執，不再產生相對的造作與攀緣。
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此處闡述阿羅漢修行境界中，對特定觀想的存續與超越。
在密教部的語境下，阿羅漢雖已斷除煩惱，但對於涉及地水火風的四大觀想、解脫之想以及對法界的觀察，仍具有特定的修持次第與認知範疇，而非完全斷絕一切心念運作。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，呼喚主要對告眾、智慧第一的聲聞弟子「舍利弗」之名，藉以提起聽眾注意，承接下文將宣說的陀羅尼功德與密教法門。
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此句為佛陀向聽法者（如阿難或諸大菩薩）發問的固定常規句式，用以啟發聽者的思考、引導其觀察當下心意，或作為下文開示的鋪墊。
此句本身為敘事詢問，不宜過度延伸至祕密壇城或真言象徵義。
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此句為經典中常見的「頗有……不」的反詰句型。
在密教部《大威德陀羅尼經》的抉擇語境中，此處藉由詢問阿羅漢在行、住、坐、臥四威儀與經行等一切時處中，是否還具有「語言想」（即執著於名言、生起與語言相應的尋伺分別心），來彰顯聖者超越名言、契入無分別法性的境界。
密教部雖具壇城與象徵修法，但其核心仍不離對法性遠離言說分別的深層觀照。
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此句為經文中承上啟下的銜接語。
佛陀在開示大威德陀羅尼法門的深妙功德與因緣後，再次呼喚當機眾舍利弗，尊者舍利弗在密教部經典中常代表具足大智慧、能受持甚深密法之聽眾。
佛陀藉由「以是故」提示其應當依循前文所述之因緣，如實了知隨後將彰顯的法界威德與密印修持法要。
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此句以世間的雙重依執為喻。
密教部《大威德陀羅尼經》在此處藉由世間眾生容易偏墮的兩種極端依處（有中、無中），來顯發超越有無二邊、直證法界本然大威德的非有非無中道實相。
眾生不是執著於諸法實有的「有見」，就是執著於一切斷滅的「無見」，此二依處皆是戲論與障礙。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境雖為陀羅尼法門，但在探討法性與世間本質時，承襲了般若與中觀之理。
此處以『如是如是』印證世間真相：世間萬物皆由因緣和合而呈現『有』與『無』的相對待狀態，世間的運作與顯現，完全不離這兩者的生滅與互動。
在密教語境中，理解世間不離有無，是為了破除偏執，進而透過大威德陀羅尼的威神力，融通世間法與出世間法，不墮入偏空或執有的兩邊。
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本句展現大乘陀羅尼法門「染淨不二、當體即道」的深層義理。
雖經典歸於密部，然其法性根基與般若、瑜伽諸大乘經一致。
經文指出「欲、念、語言、思覺、分別」等有漏法其本質當體即是世間之展現，而「不離」此等染污或分別之法，其自性本空，世間亦不可得。
不離世間法而證知其如幻本質，即是陀羅尼總持之密意，非於世間法外另求一出世間法。
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本句展現密教部經典中以般若空慧為基礎的觀照。
經文指出，「我見」（此處指佛陀以聖智觀照）眾生心中生起的種種名言、法相分別，其本質皆由因緣所生、無有自性。
因為這些分別在法性上皆非實有（不實），所以推導出一切能見、所見的見取執著皆是虛妄不實的。
此處旨在破除一切相狀分別，引導修行者契入遠離戲論、本來清淨的法界實相。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，呼喚當機眾舍利弗之名，以提示其凝神諦聽後續的核心法義與持誦功德。
在密教部經典中，藉由聲聞智慧第一的舍利弗發問或作為聞法對象，象徵以決定智慧領受密咒總持之妙用。
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本句彰顯密教部體現的中道空性觀與陀羅尼離相法門。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，「正見」指契入法界實相的清淨智慧；「非見」則指超越能緣、所緣的戲論與妄想執著。
此處強調不可將「正見」實有化，若存有「我正見此法」之念，仍屬微細戲論，故說正見本質上超越一切世俗虛妄的見取，與般若系「正見即非正見」之破執義理相通，旨在導引修行者無所住而生其心，方能彰顯陀羅尼之大威德神力。
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本句為經中文明諮問之詞。
在《大威德陀羅尼經》的密教部脈絡中，此處雖沿用顯教「八正道」之「正見」名相，實則作為引入諸法實相、陀羅尼威德及清淨智見之導引。
此問旨在啟發聽眾思維何為遠離顛倒、契入法界本然的正確見解。
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本句闡述密教部大乘究竟之正見。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，超越諸法相狀、遠離能所對立的二乘分別，直證諸法實相，方為遠離顛倒的「正見」。
此處的正見非指世俗善惡的分別，而是不落兩邊、無心相應的無分別智。
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本句承接密教部般若空性與事相觀照之語境，探討妄想分別之對象與自性。
此處「誰物」即「何物」，意在引導行者反觀一切受分別的事物本自空寂，了不可得，從而破除對法塵事相的實有執著，契入陀羅尼字門之無生本尊法界。
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本句以設問引導，契入密教部所依的「一切法不可得」之本不生（Anutpāda）義理。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，不可得並非世俗意義上的匱乏，而是指一切諸法皆由因緣所生、自性皆空，不論是能緣的心、所緣的境、或是諸法本體，在真諦上皆了不可得。
透過此問來破除實有執著，引導行者入於無相、無所得的解脫境界。
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本句核心在於破除眾生對「六塵」的妄執。
大威德陀羅尼經雖屬密部，然其法義奠基於大乘中觀空義。
經文指出色、聲、香、味、觸、法等六境，本質皆是因緣和合、自性空寂，在究竟實相中皆了不可得。
密教部以此「本來空寂」之般若智慧為持誦陀羅尼、結印契等事相修行之根本觀照，若離此空觀，則落於事相執著。
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本句經文從密教部大乘空性與實相的語境出發，闡明煩惱與慾望的本質皆源於「無物中」的妄想分別。
諸法本性空寂、無有一物可得（無物），但眾生因無明而於空性中虛妄計著、分別種種境相，進而生起各種類別的貪愛與執著。
如來慈悲開示，無論是內在的自我欲、對外在境物的貪著，其根本病因皆是這份「虛妄分別」。
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本句彰顯行者修行大威德陀羅尼所成就的清淨威德力。
在充滿物質誘惑與染污欲樂的境界中，行者能以陀羅尼的三昧加持力與空慧，當下轉化、不生染著，展現出「處欲而不染」的密教不共功德。
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本句展現密教部大威德陀羅尼經中「欲本性空」或「煩惱即菩提」的了義觀點。
意指在修持大威德法門或入於三昧時，觀察一切由煩惱所生起的慾念，其本質皆是不可得、無自性的，因此說彼亦非真實之慾，藉此引導修行者不執著於斷除外在欲相，而是直證其空性本質。
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此句為佛典中常見的發問設問句，用於承上啟下，即將針對前文所宣說的密咒功德、法行或教理，進一步闡述其深層的原因或因緣。
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本句承接上文對世間諸法本質的觀察。
在密教陀羅尼經的清淨行持與觀行中，破除世俗欲染為重要前導。
此處闡明世間種種貪欲、欲樂皆依因緣而生，其本質遷流變異、無法常恆，令修行者了知其無常而生起離欲清淨之心，方能相應陀羅尼之清淨功德。
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本句闡述密教部破除世俗執著之通途教理。
凡屬無常、隨因緣生滅之法，皆是苦、空、不自在，非究竟安穩之處，故非真正解脫者所應生起貪求與欲樂之對象。
經文以抉擇無常來引導修行者捨離對世間有為法的執著，趣向真常之究竟法性。
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本句闡述密教部大威德陀羅尼法會中破除顛倒執著的教誡。
於有為法諸行無常之本質中，妄執其為恆常不變，即是產生「有我、有主宰」之我見的根源。
欲入密法清淨智境，須先破除此等凡夫顛倒妄想。
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本句闡述「我見」與「不定住」的相即關係。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，凡夫執著有真實的「我」，此執著流轉變異、無法契入如來寂靜的陀羅尼功德法界，故稱「不定住」。
反之，心若無法安住於實相、耽著諸法變異之相，即是「我見」的展現。
兩者互為表裡，皆是障礙證悟的雜染見。
因本經典屬密教部部類，其法義核心在於打破染淨對立、顯發大威德本尊之不變決定，故將凡夫之執取斥為「不定住」。
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本經屬密教部，此處設問旨在破除對「能見者」與「所見境」的執著，透過反詰，引導修習者體悟實相中並無獨立的能見主體或固定的見解。
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此處闡明正知見與邪見之界線。
所謂「不如所見」，指心識所緣與諸法實相不符。
在密教修持語境中，強調對法界真實相之如實認知，若悖離此實相，即落入邪見，會障礙成就與解脫。
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此處闡述「我見」的本質。
在密教與瑜伽部類語境中，眾生因無明而產生的種種錯誤認知（邪見），其根本驅動力在於對主體「自我」的虛妄執著。
凡是執取自我存在之見解，皆攝屬於我見之範疇。
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此處對「我見」之定義提出發問。
在密教與瑜伽行派語境中，我見是指執著於五蘊身心中有實存、恆常、單一之「我」的根本煩惱，為一切流轉生死之根源。
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此處闡述邪見的本質為對諸行無常之謬誤認知。
透過六種譬喻，說明五受陰（色、受、想、行、識的執取）無有自性、不可久住，是修觀破除對五陰實有執著的基礎教法。
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此段揭示凡夫對於諸法實相的誤解。
世間一切法本質皆空，並無實體可得，眾生卻在這些虛幻不實的現象中，強加執著與染污，形成輪迴之因。
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本句揭示「我見」產生的心理機制。
不僅是意識上的分別，更包含深層的貪染執取，導致欲求不斷膨脹，形成對自我的堅固執持。
在密教語境中，此即是障蔽清淨本性的根本無明之相。
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此段說明「我見」為一切煩惱之根源。
在密教與瑜伽行派語境中，將自性執為實有，必然引發對境的愛染（貪）、排斥（瞋）與對法性真實的迷惘（癡），此為三毒之根本因緣。
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此句強調空性觀修與煩惱生起的邏輯矛盾。
在正確修習空性（無自性、無執著）的正知見中，貪欲的生起是與空性本質相悖的，故言「無有是處」。
此處語境符合密教觀修中對心性真實相的體認，破除妄執。
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本句承接上文的修持成就或聖位境界，闡述斷除根本煩惱的必然結果。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，核心威德力與陀羅尼三昧能淨治行者心相續，當證得相應的法性或威德成就時，瞋恚與愚癡等根本煩惱便不可能再現行。
此處以「無有是處」來印證定慧或總持之決定力量。
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本句闡述煩惱流轉的次第，強調「欲貪」與「我見」的因果關聯。
在密教修法語境中，強調對治內在貪欲與執著以證悟本性，指出貪欲是滋養與固化我執的根本動力。

此句為經文中段落轉換的承接語，用以引出下一個法義重點或修法環節。
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此句為密教經論中對於修法見解或觀察層次的設問，旨在界定非固定、非單一處所的觀法或境界。
在《大威德陀羅尼經》語境下，係指行者對於觀想對象或壇城方位未具定解，或指觀法中顯現相狀不定之狀態。
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本句描述修行者因未領悟佛陀針對不同根器所施設的「方便語」，無法準確判斷修行的階位或修法的對象處所，致使見解處於模稜兩可的狀態，故稱「不定處見」。
此乃修學密教陀羅尼法門時，對法義與應機教法掌握不清的過失。
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此處詢問「不定處見」的定義，屬於密教經論中對於各種修法見地或相應境界的分類辨析。
在陀羅尼經語境下，此類見地往往與修法者對於壇場、本尊或法性顯現的認知狀態相關，旨在釐清非固定、非單一的觀法形式。
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此句描述眾生因無明而產生的妄想執著狀態。
「墮見」指陷入各種偏激或錯誤的知見（如斷常見）；「不定處見」則指心識遊移、無有定止，對於真理缺乏決定性的勝解，導致在生死流轉中生起種種不實的觀感。
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此處承接上文關於修行偏差的問難。
在密教及大乘經論語境中，「見」通常指違背實相的執取或偏執的見地（惡見）。
「墮」強調一旦產生執著，心識便陷於戲論與分別之網，無法解脫。
此句旨在啟發對各種邊見、邪見的辨識與超越。
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此句描述修行者或眾生因缺乏正智而產生認知上的謬誤。
「不定處見」在《大威德陀羅尼經》的語境中，指觀行者心念飄忽、無法安住於真實理地，或對處所、法相產生不確定且錯誤的見解。
若心無智慧引導，便會陷入這種不穩定的妄見與執取之中。
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此處承接上文對智慧與境界的辨析，提出對「無智」之處所或境界的定義。
在密教及大乘教義中，針對「智」與「無智」的區分，旨在引導修行者識別障礙覺悟的無明狀態與染污境界。
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本句詳列「無明」的具體面向，指出修行者若對四諦、因果、緣起以及世間種種相對性的二元法（如黑白、罪無罪等）缺乏現觀智慧，即是處於無智的狀態。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，這些「無智」是障礙成就、導致輪迴的根本，透過咒力與定慧的修持方能破除此類無明。
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此處闡述「無智」的定義，指修行者若缺乏正見與智慧光明，導致無法實證智道、無法通達諸法實相，且不具備運用善巧方便的能力，即落入無明與無智的境界。
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此句描述修行過程中，因缺乏般若智慧引發懷疑，進而導致心境無法安住在正確的見地或修行次第上，產生猶豫不決、動搖的狀態。
在密教修法語境中，強調正見與定力的重要，若心存懷疑則無法相應，故稱此為「不定見處」。
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此處強調修行者對於誓願、戒律或法義若心念不定、立場搖擺，無法守持密法戒律與正見，將導致果報上的墮落。
在密教語境下，定處通常指行者對三摩地或誓句（Samaya）的堅守，若言行反覆不定，即破壞了成就的基礎。
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此處詢問關於「墮諸惡」的定義，旨在釐清陷入不善業果或惡道輪迴的具體狀態與判定標準，為後續闡述修持大威德陀羅尼以離諸障難作基礎。
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本句闡述惡業因果，指出「惡」即是招致苦報的「不善因」。
眾生因造作不善業，異熟果報即受地獄苦，文中以「墮」定義此種因果下沈、沉溺於三惡道的狀態。
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本句經文在密教部《大威德陀羅尼經》的脈絡下，說明障礙修持陀羅尼法門的惡劣環境與心態。
所謂「不閒之處」指缺乏修行機緣的八難處。
在這種「不定之處」中，眾生因外在環境動盪（住不停）與內在煩惱（五蓋）熾盛，無法親近三寶、修持白法，心性流轉不定，難以依陀羅尼大威德力成就瑜伽相應，故修行者應當遠離。
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本句闡述密教部修持中，行者若對變異無常、非決定性的「不定處」產生執取，則會障礙如實智的生起。
因其心識未能遠離戲論、如實觀照，而隨妄想顛倒流轉，故其心念與止住之所皆名為「不定住處」。
此處旨在警惕修持陀羅尼及密行者，應破除對世間種種假立處所與境界的妄想貪著，方能與真如實相相應。
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此處經文探究「不定處見」的立名原因。
在密教灌頂與觀修語境中，此詞指顯現於非固定處所或不特定方所的見境、壇城變現或定中影像，說明其生起與顯現並無固定不變的空間方位限制。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，主要在破斥遠離正因緣法的邪執。
經文指出，若主張諸法生起毫無因緣，且執著於虛無、聲稱一無所見，這種既否定因果又陷入斷滅空的見解，即是「無定處見」（無定漏、不定邪見），屬於障礙成就不退轉菩薩行、偏離中道正法的惡見。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》的破邪顯正語境，剖析心識隨妄緣而生的種種過失。
所謂「無定處見」，是指缺乏正見、流轉無依的妄執；即使口說「唯有識名」，若未能契入實相，仍落於名言，其本質便會具足染污的「惡義」、能取所取的「執受者義」、缺乏般若智慧的「不觀察義」，以及耽染世間因緣的「著眷屬義」。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，從密宗陀羅尼字門與法界無分別的語境出發，開示偏離實相的過失。
‘墮落’在此非指一般天人或人道的流轉，而是指在觀修法要或理解言句（諸句）時，心落入偏邪、邊見或斷常二邊。
一旦缺乏正知見（不正墮），心念便會在種種名相與概念（名分別）中重覆執著、無法自拔（墮已復墮），強調密教修持應超越名相分別，契入陀羅尼的實相體性。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，主要描述在修持陀羅尼或觀行時，因心境未臻純一、壇城與相應之處未定，於是不固定之處所生起的駁雜境界或見解。
經文以「義、語、物、言」四種雜亂交錯的現象，來說明心識與外境尚未消融、未能安住於清淨法界陀羅尼曼荼羅之狀態。

本段文本為《大威德陀羅尼經》所載之密教陀羅尼（真言梵音之漢語音譯）。
在密教部語境中，陀羅尼屬於諸佛菩薩極密之法音，具備總持、遮惡、持善之功德力，其核心效能主要在於透過身口意三密相應，引發大威德之遮難與守護力量。
依據傳統漢傳密教真言處理原則，陀羅尼多採「五不翻」中之「祕密故不翻」原則保留梵音漢譯字，一般不作字面義理的拆解，而著重於持誦時的威德功德與對治效能。

本句說明修持密教陀羅尼法門的初期階段。
修持者在領受真言法教時，需透過口誦、心持的方式，將經典中的文字與義理身心攝受，作為生起陀羅尼功德與觀修的基礎。

本段核心文本為密教部之陀羅尼（真言密咒），屬於大乘佛教祕密殊勝的諸佛菩薩心印與法界功德音聲。
密教語境中，陀羅尼為諸佛總持法門，蘊含著不可思議之威德與護持力，通常不作字面義理解析，而以持誦其梵音來感應相應之法界功德與本尊加持。

本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的修持框架，說明在陀羅尼傳授法門中，將一個月之三十日結合特定的密咒章句、壇城方位或觀修處所。
此非一般世俗曆法，而是密教依白月、黑月三十日之時間流轉，對應特定本尊或陀羅尼字輪的修持軌則。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，主要闡述受持此陀羅尼法門所成就的種種「輪」（即能摧破惑障、具足功德的法輪、神變輪）以及隨之引發的殊勝功德果利。
經文從身語意三輪及天、人、男女等世出世間諸輪的圓滿出發，說明修行者藉由聽聞此法能啟發淨信、斷除諂曲顛倒、超越疑網，進而安住於般若智行之中，造善堪忍，最終證得無所畏與圓滿辯才，體現密教神咒具足一切依正莊嚴、轉迷開悟的威德力量。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的修持脈絡，強調以陀羅尼之威德與智慧，洞察並分別顯現眾生種種妄想執著與惡見的生起處（見處）。
在密教淨化心意識的語境中，透徹了知這些「見處」，方能以真言法力破除障礙、彰顯本具之大智慧。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，闡述行者修持陀羅尼法門、得以值遇並成就如是正法所具備的因緣與身心特質。
文內從身、口、意三密清淨出發，進而具足戒、定、慧三學無缺，並透過親近般若與修持密教印契、方便，方能成就誦持總持章句的功德法益。
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本句闡明修持密教經典章句的行持軌則與證德。
行者不僅須持誦陀羅尼，更須對契經所說之法義、咒句進行深刻的「善思惟」（正思惟），以此內在的慧觀為先導，方能於外在彰顯出經中所說的殊勝功德，並使其修持的法力與效能獲得實質的增長。
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此句為佛陀開示或說法時，慈悲呼喚弟子阿難尊者之名，以引起其注意並承接後續的陀羅尼法門或教法核心。
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本句闡明密教大威德陀羅尼法門在見地上的修持功效。
透過受持總持法門，能破除意識層面的虛妄分別心，並遠離因身心放逸而衍生的執著與邪見，令修持者安住於無分別的清淨正見之中。
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本句闡述密教部大威德陀羅尼經中超越文字相的實相智慧。
所謂的『一智』是指凡夫落入相對、單一的世俗分別智，若以此為究竟而執著於經典的言語文字，則無法契入法界一體的陀羅尼總持境界。
因此，在真諦或究竟智的層面上，這種落入言詮的執著非但不是真正的智慧，反而應當被斥為『無智』。
密教語境強調文字即是真言陀羅尼的示現，但若停留於世俗名相的執著，便會障礙現前觀照實相的無分別智。
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本句核心在於透過密教部經典之遮詮、反詰語境，探討「一智」（究竟之絕對智慧）與「無智」（超越凡夫分別世智、無所分別的實相智慧）的等同性。
在《大威德陀羅尼經》的法性不二框架下，此處非指愚癡無知，而是指當外在所緣境與內在能緣心皆寂滅時，智慧不落入能所對立，此種絕對的、唯一的智慧（一智），因其無分別、無所得、無執著，故稱為「無智」。
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本句闡明有為法與有漏智的侷限性。
在有為法的因緣造作中，眾生所生起並依止的智慧仍夾雜煩惱、未能斷惑，故稱「漏智」。
此種智慧無法徹證無為法性，因此就斷除煩惱、成就解脫的勝義層面而言，這種單一的有漏智實等同於沒有真實智慧（無智）。
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本句為大乘密教經典中常見的發起序或請法銜接句。
世尊開示告一段落後，由與會的上首弟子舍利弗尊者代表大眾向佛陀請法，承接下文的密法開示。
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本句闡述密教部大威德陀羅尼教法中，對於世間五明與種種俗諦世智的攝受與開示。
在密教語境中，諸佛菩薩為利益一切眾生，不僅傳授出世間的解脫智，亦隨順大眾的喜好與需求，開顯算數、書寫、醫方明、工巧明等世間方便智慧，使眾生得以各求所需、受用現世果報，進而導向佛道。
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此處為經中法會大眾、菩薩或天神等持誦者，向佛陀至誠稱呼的啟請語，用以表達崇高的敬意，並作為後續請法或讚嘆的開端。
於密教部語境中，此稱號亦代表諸法功德圓滿、能破除一切魔障之尊心。
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本句屬於尊者阿難與佛陀或菩薩間關於智慧與甚深陀羅尼法門的問答語境。
在密教部《大威德陀羅尼經》中，此處透過反問語氣，強調證得如實了知諸法實相的殊勝智慧（即「彼智」），乃是究竟清淨、具足明瞭的決定之智，絕不可能再被貶抑或等同於愚癡、無明或不具智慧的「非智」。
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本句為經文中承上啟下的敘事句。
描述與會大眾或尊者發言結束後，佛陀隨即宣說大威德陀羅尼法門的教法，並指名尊者舍利弗作為對話對象，以引導後續密教部陀羅尼總持法義的開示。
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本句區分了世俗感應或法術成就所帶來的受用果報，與諸佛為了度化眾生所宣說的、契合真理實相的智慧利益。
強調密教法門中對於神通或果報追求，需與證悟實相的根本智進行區隔，避免落入世俗化的貪求。
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此處為佛陀呼喚弟子舍利弗之名，以引起其注意，準備宣說接下來的密教法門。
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本句於《大威德陀羅尼經》語境中，列舉密教修法中觀想或證得的特殊智慧名目之一。
此處「智」指涉修持陀羅尼法門所成就的特定殊勝心境或智慧名號，具備密教修法功能。
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此處為佛陀呼喚座下具大智慧的弟子舍利弗之名，意在引起聽眾注意，即將宣說重要教法或儀軌。
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此處詢問「阿婆娑羅智」（Ābhāsvara-jñāna，或譯光明智）之義，在密教語境中，此智常與光明遍照之特質相關，屬於特定修法中所證之智慧本質。
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本段描述行者或眾生在世俗家務運作中，因無明與煩惱驅使，不斷重構「我」與「我所」的虛妄概念（執持種種相），進而引發貪瞋癡，造作損惱他人的惡業。
此處強調惡法修習之「巧」，意指眾生在造惡與執迷上極具機心與技巧，說明煩惱深重且難以出離。
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此句於密教經典中多見於儀軌結尾或定句，指行者依循前面所述之陀羅尼法門或儀軌結構，如實地進行實踐、結印、持咒等作法。
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此句為密教行者在儀軌修持中的誓願與決意。
表達行者對法界現狀（彼如是）的如實觀照後，生起實踐（我當作）的堅定決心，並確立對特定密法（此）的修持行動，展現了依止陀羅尼行法之勇猛心力。
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此句為密教儀軌中關於行法完成的重複強調，意指依照前述特定觀想、持誦或印契規律完備修持，即達成了儀軌的程序要求，為後續效驗之基礎。
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此段描述密教儀軌修持後的相應現象。
在陀羅尼修法中，透過結印、持咒等作法，旨在於內在修行者（此）與外在所修本尊或壇城（彼）之間建立感應，使修持效果如實呈現。
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本段指出，若修持者的心念與行為仍夾雜煩惱（漏）與怨結（怨），則即便造作修行，亦無法導向解脫的終極目標。
此種心智狀態被稱為『阿婆娑羅智』，意指虛妄不實或悖離正道的知見，無法契合涅槃之寂滅與菩提之覺悟，僅能淪於三界業果的流轉。
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此段闡述邪見對心識與輪迴的影響。
因無明與妄執（智）而生起濁穢之心，此心為造業之因，導致眾生感召三惡道之果報。
修行應追求寂靜（閑處），而邪見則使人沈淪於生死煩惱（不閑處）之中。
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此處涉及密教部中「智」與「無智」的辯證關係。
在破除執著的語境下，即便稱為「智」，若對此智產生執著，即成束縛，故稱之為無智，以顯示空性與超越二元對待之意。