大藏經白話翻譯計畫

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此為佛陀呼喚侍者阿難之名，用以引起其注意，準備宣說接下來的密教法門或教示。
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此句為密教經文中常見之提問句，旨在引出後文對特定修法、三昧或行持狀態的定義與開示。
「不欲」在此處指修行者應當斷除、厭離或與之背離的某種心念、執著或障礙，透過對「一」即特定門徑或單一相狀的辨識，以確立斷除之目標。
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本句指出宣說正法或陀羅尼之目的在於利益世間，同時標示出某種作法或動機不在佛菩薩或持咒者的意欲之內。
在密教語境下，這類陳述通常與行法之方便、清淨意樂或避免違背誓句有關。
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此處詢問「世間」之界限與範疇，在密教語境中，世間不僅指器世間，亦含攝眾生生命現象與煩惱所繫之生死輪迴領域，為後續闡明大威德力能超脫或攝受世間作定義鋪陳。
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此句列舉六根與六塵，合稱十二處（或六入處）。
在世間運作的層次上，此十二處構成了一切認識對象與能認識主體，因此所有世間的交流、概念建構與言說，均不出此範圍，屬於世俗諦範疇。
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本經屬密教部，此句顯示陀羅尼法門的總持特性，強調法界萬象在壇城或咒語的攝持下，具有相即相入、不相捨離的圓融特性，諸法名相皆攝於此修法境界中。
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此處詢問特定修法或壇城語境中，關於植物名相的辨識，屬於密教修持中針對特定物項之識別與認知。
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此段經文列舉多種樹木名稱，在《大威德陀羅尼經》等密教經典中，常涉及特定藥物、樹木或供養資具之名，作為修法、護身或結界之所依。
此處為名相列舉，旨在說明各種具有特定功德或法性之樹木，以供壇城設置或修法觀想之用。
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此處描述特殊藥樹或神樹，在密教經典語境中，此類植物常作為修持壇城或特定陀羅尼法門之成就支分或莊嚴內容，體現法界中種種不可思議的神奇事物，呈現密乘觀想之廣大境界。
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此段經文列舉特定植物名稱，於密教經典語境中，多與壇城佈置、護摩儀軌或特定咒語修法所需之物有關，具備儀軌供養或加持之功能，無需強行予以形而上的義理詮釋。
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此段描述密教經軌中象徵或觀想之特殊樹木，旨在透過莊嚴、奇特的瑞相描述，顯現特定修法空間或壇城的殊勝與清淨。
此類描述側重於空間象徵與功德莊嚴，不宜過度延伸為法界圓融或唯心哲理之空泛解釋。
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此段描述密教儀軌中，大樹作為壇城或加持對象，透過香氣的普薰象徵佛法威德力的廣被，是密法中常見以香氣表法、淨化空間及召請聖眾的表徵。
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此段描述神聖壇場或修行處所的莊嚴設施，透過天神幻化與材質觸感，展現密教儀軌中對於修法環境殊勝性的強調，象徵修法空間的清淨與具備天界之殊勝能量。
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此處強調如來法身或化身之無礙與不可思議。
如來行止雖現於世間，然因其超脫凡夫之時空侷限，凡夫受限於妄想執著，故無法測度如來之真實行蹤與所在，藉此顯示佛果位之深廣難測。
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此為佛陀呼喚侍者阿難之名，用以引起聽眾注意，隨後通常緊接重要教法或儀軌說明。
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此句敘述修行者或說法者以神通或禪定力，憶持並觀照特定壇城或法會中諸天眾聚集之景象，體現密教中對於諸尊眷屬與壇城嚴淨的憶念與觀想。
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此段描述佛陀攝受天眾的場景，以天眾聚集的空間廣度，展現如來教化威德的感應與護持範圍。
在密教語境中，此類敘事亦標示出法的傳授與受法眾的空間構成。
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此處為佛陀對阿難尊者的呼喚，用於引起聽聞者注意，即將開啟新的開示或教法。
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此處列舉諸樹名號，係《大威德陀羅尼經》於曼荼羅或修法壇城周邊之莊嚴環境敘述，展現密教壇場之殊勝與嚴飾。
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此處為佛陀宣說密咒法要、功德或修持因緣時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，用以提振聽眾注意，承接下文聖言。
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此句強調密教部陀羅尼與教法的宣說具有特定的軌則與先後步驟。
在密教語境中，法門的傳授、持誦、結印及觀想皆須依循特定順序，不可前後顛倒，方能成就功德。
此處指明前文或後文所宣說之法具有嚴格的次第性。

本段原文出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部之持明、陀羅尼語境。
此段文字表面為多種印度植物、藥草、樹木及部分諸天尊稱的音譯串聯（如栴檀、尼拘律、訶梨勒等），在密教修法中，這些名相常作為大威德陀羅尼之真言核心。
其法義在於透過誦持這些具有特定威德與護持力的草木名號及密咒音節，能召喚法界中相應的清淨功德與護法神力，用以闢除鬼神障礙、息災除病、淨化壇場，顯現密教「真言即法界功德體」之語境。

此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，呼喚侍者阿難之名以提起其注意，為經典中常見的發起語境。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境涉及相應法或功德威德的展開。
經文以「樹」及其帶來的種種受用（樹蔭、花、果、寂止）為喻，說明眾生因蒙受其利益而與之產生相應的因緣連結，並依此功德建立名相。
在密教語境中，此處之「樹」常象徵本尊、法門或陀羅尼之功德聚，能生一切善法並普被眾生，令眾生各隨其器受用不同層次的功德，乃至證得最終的寂靜涅槃（寂止受用）。
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本句屬於《大威德陀羅尼經》中關於世間醫藥、植物功德與名相對應的宣說。
密教部經典常涵蓋廣泛的世間與出世間法，此處依據草木的實際藥用價值與治病功效來安立其名稱，展現諸佛菩薩對世間根器、醫方明及因緣名相的如實了知，說明名言安立皆有其相應的因緣與實用功能。
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本句彰顯諸佛如來具足無礙的遍智（一切智智）。
在密教部語境中，此處多指諸佛以清淨法界智，能悉知眾生根機、陀羅尼神咒之威德，以及一切祕密曼荼羅與真言法行，為依此陀羅尼修持者作證與護念。
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本句屬於密教部陀羅尼經中關於神咒威力、消災度化或宣說諸天、鬼神、地獄畜生等諸趣眾生名號與轉生處之經文。
此處開示即便具有上述特定名號或隨彼名號所化之眾生，若業報未盡，仍於彼處所中墮入畜生道受生。
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本句闡述密教部經典中關於眾生名號與業力相應的法義。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，眾生所受的名稱與分類，並非憑空而立，而是由其過去的業因、業果所決定。
陀羅尼法門中常涉及各類天龍八部、神鬼眾生的名號，此處提示這些名相皆是業報的顯現，明示因果不虛與隨業受報的道理。
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此處為經文中承上啟下的連接詞，用以引出隨後將詳細列舉或闡述的密教法義、陀羅尼功德或具體修持名相。

本段出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此段文本為梵語音譯，前半部分為各類鳥類的名稱（如鸚鵡、孔雀、共命鳥、鵝等），在密教大威德陀羅尼的語境中，這些鳥名常與真言明呪的召喚、護持或象徵特定尊格、護法有關；後半部分涉及雪山聖者、軍隊、明呪以及某些心理或生理狀態（如嫉妒、惡作等消極心所的梵音轉譯），意在透過陀羅尼的力量降伏這些障礙，或將其納入密教壇城法界的守護之中。

此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，呼喚與會常隨弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文的密咒法要與功德因緣。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，敘述特定陀羅尼功德或壇城、外金剛部諸尊化現時，所伴隨生起的世間與出世間諸鳥之名。
在密教語境中，諸鳥之名往往對應特定的事相、護法或象徵，用以彰顯法界中一切眾生皆隨大威德佛力而化生、集結之依報莊嚴。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾注意，準備宣說核心法要或陀羅尼神咒。
在密教部經典中，對阿難的呼喚往往標誌著密法、真言即將付囑予特定根器之眾生，以傳持不絕。
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本句屬於陀羅尼經中宣說護咒、結界或觀想時，羅列各類眾生、神鬼、獸類名稱的脈絡。
經文在此預告即將列舉出其他屬於畜生趣、具足四足的生物名號，用以總攝或召請相關羣靈。

本段原文為密教部《大威德陀羅尼經》中所持誦的陀羅尼（梵語：Dhāraṇī）咒語真言。
在密教語境中，陀羅尼屬於諸佛菩薩祕密心印之總持，文字多採梵音直接對譯，其義理不採世俗文字邏輯作常規字面拆解，而是透過法界聲字實相的音韻共振，總攝諸法功德、消除障礙，此段具體展現密教部「文字即加持」與「聲字實相」的修法語境。

本句經文屬於因業力而受報的趣向描述，說明眾生依其過去所造作的惡業，於六道輪迴中墮入畜生趣，並具體受生為四足行走的動物。
此處在密教經典的因緣語境中，多用以彰顯業報受施與陀羅尼救拔化導的對象與因緣。
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此句為釋迦牟尼佛稱呼其侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文將宣說的密教陀羅尼法門與威德功德。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，阿難作為結集者與當機眾，代表眾生領受此大威德法門。
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本句屬於經典中列舉世間各類眾生名號、真言或守護神祇的敘事過渡句。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此處召請或提及水生眾生之名號，用以彰顯大威德陀羅尼神咒威德廣大，能總攝、護佑或降伏一切世間有情，包含水生之類眾生。

本段出自密教部《大威德陀羅尼經》，為陀羅尼咒語中召喚、降伏或淨化水族、龍神及諸多水生異類眾生名號的音譯。
密教持誦此等真言，旨在藉由大威德明王等本尊之威神力，加持並攝受一切水府有情，消除其惡業障礙，令其皈依三寶，同時免除水難或水族眾生所帶來的侵害。

本句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，藉此提起聽眾的注意，承接後續關於密教持誦功德與曼荼羅行法的開示。

此句為佛陀對其侍者阿難尊者的直接稱呼，屬於經文中發起或轉換宣說對象的啟請語，此處正要開示大威德陀羅尼法門的關鍵法義。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，宣說守護、結界或降伏諸惡鬼神時，臚列各類鬼神、夜叉、羅剎等眾生名號的過渡引導句。
在此語境下，『飲血眾類』指特定具有啖食氣血、殘害眾生特性的鬼神部眾。

本段文本出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於佛陀所宣說的祕密真言（陀羅尼）。
在密教語境中，陀羅尼是諸佛菩薩真如法身的祕密語言，蘊含諸佛的總持功德與神咒威力。
此段咒語主要用於息災、增益、護持修行者，免受諸惡鬼神與障礙的侵害。
密教傳統認為，真言重在持誦其梵音聲相以契入法界本尊之威德，不作逐字世俗語義的割裂解釋。

此處涉及密教部典籍中對於特定眾生類別（飲血眾類）的分類與義理歸攝。
原文強調這些句味（句義與修法內涵）是從該類眾生的體性或修法義理中所攝受，為密法傳承中針對特定對象所設的教法架構。
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此段闡述密教方便法門的攝受性。
「一切移行」即指該咒術具有高度的兼容與轉化力，能令行者將諸法攝入心性或咒力之中，達到普皆平等、無有分別的圓融境界。

此段為《大威德陀羅尼經》中之咒語本體。
密教陀羅尼多保留梵音以彰顯諸佛菩薩之願力與修法加持，透過語音之振動與相應之名號組合，表徵諸天、龍、夜叉等護法神之擁護，並祈請如來智慧行持遍滿，藉此攝受眾生、消除障礙，體現密法攝持法界之威德。

本句描述修行者透過對佛陀的敬事供養，累積福德與資糧，從而達到提升智慧與建立無畏功德的修行目標。
在密教語境下，這類供養承事亦是成就法門的基礎加行。
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此處為佛陀喚起聽法者注意之辭。
在密教經典語境中，阿難作為多聞第一，常為受法之當機者，承領並流通密咒法門。
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此段以世俗譬喻說明，行者若欲成就殊勝功德（比喻為分陀利花），需具備善巧智慧，並透過與他人的互動或因緣經營，從而獲得相應的法益。
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此句描述修行者或行者在獲得殊勝象徵（如分陀利花）後，對其珍稀與莊嚴特性進行觀察與思惟，並將此法相與同修者分享，展現對法相的重視與傳遞。
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此處透過觀察花與泥的關係，引出「因緣」與「結果」對應的哲思。
在密教語境中，常以現象界的因緣和合，啟發對法性與事相顯現差異的認知。
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此為佛陀召喚、引導與會大眾中之阿難尊者，令其專注聽受即將宣說之法。
在密教經典語境中，此類呼喚常為開示陀羅尼法門或儀軌要義之序言，具有建立法會授受關係之功能。
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此處描述密教壇城或淨土化現之莊嚴景象。
分陀利花與由旬之具體數值，在密教經典中常具象徵性，代表法界化現之殊勝與巨大，並非世間物理之花。
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此處為佛陀對阿難確認教法之語。
在密教語境中，此種確認語用以印證行者所言、所見或所思，皆與佛之意旨相符，具備「印可」之義。
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此段經文闡述受持大威德陀羅尼經所能獲得的諸多福德與功德利益。
不僅包含世間法的財富、眷屬與名望，更核心於出世間的般若智慧、辯才、宿命通、生死智與漏盡智的增長。
強調透過經典的受持與修習，能具足從世間資糧到出世間聖智的全面成就，最終導向聲聞乘的果證。
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本句強調受持此陀羅尼的修持者，其志向不侷限於二乘（聲聞、緣覺）的偏真涅槃。
密教修法中，透過陀羅尼力量轉化，使行者直接趨向大乘菩提，強調智慧的深廣與對大乘道果的堅持，避免行者因智慧未開或心量狹窄而沉溺於小乘解脫。
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此段闡述修行者依據所修善根，能感得遠離「八難」（八種障礙聞法修行之處）的果報。
行者因心性堅定，具備正見，故不隨他人之邪見而行，亦無修持上的猶豫與後悔，具足通達法相、無礙開演之功德。
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此段描述法師應具備的說法素養。
強調「正觀語業」即修行者對於言語造作應有正確觀照，能分辨善惡與損益；「不假觀他所有言說」強調法師應具備自證自解的能力，而非依賴他人觀點；「善御大眾」則指攝受眾生之能力，能以善巧方便教學化導。
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本段描述修行者在密教陀羅尼法門中，經由精進修持所獲得的福智圓滿功德。
強調行者不僅自身獲得解脫與智慧，更能進一步推廣至他眾，乃至涵蓋天界與人間的範疇，展現自利利他、同體大悲的修持境界。
轉輪王業在此處象徵在世間法與出世間法中皆能自在統領、廣度眾生的功德。
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此段強調修持密法者需具備般若智慧，在自身如法修行的同時，亦具備攝受與教化他人、引導其進入正法的能力，體現自利利他的修行層次。
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本經屬密教部，此段描述修行者在修持陀羅尼法門過程中，次第圓滿各種功德與智慧的境界。
強調從「行」到「處」的深化，直至具備如來法力與諸佛大悲，最終轉化為殊勝的佛智。
此處的「最勝」反映了密教修法中對果位功德圓滿的期許與證量描述。
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本句強調修行者的智慧非單一修持所成，而是透過多種修行力（如四無量心、六度、誠實、知恩報恩）共同「薰染」而成的堅固體證。
此處「毒箭」隱喻煩惱與貪瞋癡對生命的傷害。
修行者透過深厚智慧，脫離言說執著，達到實證無常與證悟佛果的境界，是密教行者修持陀羅尼行法的內證功德。
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此處論述佛陀智慧的自在與特殊性，能於所有所知境中，以無常智（此處指契合實相之智慧）轉入無礙，藉此彰顯佛智之殊勝，並以「一不欲」作為此種無礙轉入境界之專稱。

此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，旨在引起聽眾注意，準備宣說重要教法或儀軌。
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此段強調對「無常」義理的深信與受持是修行基礎，透過如實宣說此理，修行者能破除顛倒妄想（不誑），進而具備領納佛陀教法與功德的能力，這在密教語境中是成就陀羅尼與諸功德的必經前行。
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此段指示修習者應針對「無常」義理進行攝受與誦持。
「百六十偈印」為本經特有之修持法門，以偈頌形式作為印契（印定修證），透過反覆誦習以觀照無常，契入密教修持之次第。
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此為佛陀呼喚弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文將宣說的陀羅尼法門或大威德法義。
在密教部語境中，阿難作為結集者與當機眾，負責承聽並傳持佛陀所開示的密咒與修持軌則。
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本句為經中文明知故問或徵問之語。
在密教部語境中，「印」（Mudrā）可指涉特定的手印、法印或象徵。
此處「一印」意指在諸多教法、總持或身印之中，最具根本性或核心、總攝的一種印相或法印，用以開啟後續對該特定「印」之名相與修持內涵的詳細開示。
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本句屬於密教部語境，核心在於「一印」的攝持。
密教強調法界一切現象、世間法與出世間法，乃至外道（如婆羅門）的持咒術法，在根本法性或大印（Mahāmudrā）的層面上皆是平等無二、同一法性所印證的。
這代表密教以大智慧總持一切、轉化一切世間法的包容與圓融視角。
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本句為經文中的提問，旨在探討與定義「實言語」（真諦、如實之言）的內涵。
在密教部語境中，實言語不僅指遠離妄語的世俗誠實言，更指向與諸法實相、陀羅尼真言相應的如實之言，是契入真言行、成就大威德法門的根本語業基礎。
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本句經文在密教部語境中，以婆羅門階級視「真實語」為其根本法則與不變身分印證作比喻，藉此彰顯密教持明咒術、真言（Mantra）的決定性、真實性與不退轉的印證。
在密乘修法中，「印」（Mudrā）具有決定、不變、印證與法界印記之義，此處以世間婆羅門珍視的實言語為喻，論證特定法軌的決定性特質。
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本句闡明密教經典中對於佛教核心核心教理的印證。
「最勝」於密教語境中常指稱大威德佛或至高無上的佛陀果位；「沙門輩」指佛教的出家修行羣體。
彼等所共同依憑、用以印證真偽的「一印」，即是佛教的核心「因緣生法」（緣起法）。
縱在密乘語境中，亦不離此根本佛法之印證。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，敘述世間惡人、盜賊或惡鬼神所使用的世間法或邪印。
在密教語境中，「印」（Mudra）除了解作手印，於事續、下三部法或世間禁咒中，亦常指涉具有特定效力的印信、符印或禁咒法訣。
此處指羣賊以此「暗夜行」之印法，作為隱蔽形體或於夜間行劫的依憑，經文後續通常會對治以佛陀的威德陀羅尼以作禁制與度化。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中關於特定手印（法印）的軌則描述。
在密教語境中，此處的「印」（印相、手印）借用世俗婦女配戴瓔珞莊嚴其身的意象來命名，用以比喻或引導修持者藉由此特定手印與相應的陀羅尼，達到莊嚴自身功德、成就法事之效。
此句為單純的壇城與修法事相軌則陳述，不應過度泛化為大乘如來藏或法界圓融等象徵義。
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此句出自《大威德陀羅尼經》，語境屬於密教部。
此處以世俗階級中低賤者的外在特徵作為一種「印」（標記、特徵），來比喻或說明特定行法、世俗現象中的顯著標識。
在經典語境中，藉由旃陀羅與狗的依附關係，說明某種定法或惡業因緣的現行特徵，而非指涉密教修法的手印。
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本句屬於密教部經典中關於持誦陀羅尼與結手印修持的結語。
在密教語境中，「印」代表三密加持中的身密，修行者透過手結特定印契，能與諸佛菩薩的本誓與威力相應。
此處指出所述的手勢或法印即是此特定法門中的一種印契。
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本句為佛陀對其侍者阿難尊者的直接稱呼。
在密教部經典中，佛陀開示重要陀羅尼、法印或觀修法門前，常以此呼喚特定弟子以提起聽眾注意，此處作為引出後續大威德陀羅尼法要的發端。
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本句闡述密教三密相應的修持原理。
在密宗語境中，「印」指身密的手印，「口業」指口密持誦的陀羅尼（真言）。
當身結殊勝之印契時，能引發並令口誦之真言業用隨之成就、同等殊勝，體現了身密與口密相互增上、密不可分的法界關聯。
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本句闡述密教語境中三密（身、口、意）之「口密」所感得的依正莊嚴因果。
菩薩或佛因過去久遠劫來清淨、實語、讚歎諸佛功德之口業殊勝，以此因緣，其所成就的陀羅尼梵音與說法音聲，亦隨之展現出威德特勝、調伏眾生的殊勝力量。
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本句闡述密教陀羅尼（咒語）的音聲與法義、辯才之間的因果關係。
在密教語境中，梵音陀羅尼的「音聲」本身即具備不fileName可思議的加持力與功德。
當修持者誦持極其殊勝的陀羅尼音聲時，以此音聲為核心因緣，便能自然引發、成就對佛法義理的深刻開解（義），以及隨順度化眾生的無礙表達能力（辯）。
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本句屬於密教部語境，結合了陀羅尼的「印」（具有決定、印證、不改含意之核心法印）與阿含及大乘共通的「因緣」教法。
經文強調在密教的殊勝法印中，所有一切的「印」（不論是手印、法印或諸法決定之印），其根本都不離開釋迦牟尼佛弟子（沙門釋種子）所依憑的核心印契，亦即「因緣生滅」的決定法則。
修行者於密法中契入勝印，即是安住於因緣法的如實知見中。
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本句出自密部《大威德陀羅尼經》，闡述密教「世間一切文字、術數、典籍與法印，皆不離自心」之理。
世間的世俗學問（如算數、書典）與出世間的密印，本質上皆是眾生自心本具之功能與彰顯。
在密教語境中，強調萬法唯心所現，一切有為的符號與法相，皆是眾生心性表徵的「心印」，藉此開顯法界有情心佛眾生三無差別的祕密莊嚴。
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本句探討六根與六塵的本質。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，此處展現了「諸法皆唯心所現」的萬法唯心觀。
眼等六根與色等六塵，其顯現的本質並非獨立存在的客觀物質或感官，而是心性的變現與作用。
經文透過對內六處與外六處的否定（非眼、非色等），來彰顯其唯一的本體（是心），引導修行者破除對根塵現象的實有執著，進而契入心性本清淨的密意。
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本偈頌以唯識與密教部之抉擇觀點，解析諸識之生起乃因緣和合，破除眾生將「意」視為實有主宰的妄執。
經文指出眼識是依「眼根」與「色境」二緣和合而生，具有其特定的因緣與自相。
因此，眼識並非意識，不能將前五識的現量作用與第六意識的思惟分別混為一談，亦不可將此因緣所生的識誤認為有一個恆常實有的「意」自體。
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本句於密教部語境中，闡述契入陀羅尼實相的根本心性。
此處的「意」指明瞭、覺知之心，若能達到不落入能所對立、離諸戲論的境界，則此心意即與法界清淨本性相應，故說「應無分別」。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文的法義教授。
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本句屬於密教部經軌中破除諸法執著、抉擇根塵識三事和合之破遣邏輯。
文中以「眼識」與「耳識」之名相與界限進行詰問。
若某個認識被定義為眼識，它便屬於眼識的特點，而非涵蓋一切識的『識界』；既然不是普遍的識界，便不能說這個識可以同時跨界去依緣耳根與聲境來生起耳識。
此處用以闡明諸識各依根境而生，自相不雜，不可混淆，藉以破除對涉入諸識、根、塵有獨立實體或雜亂和合的妄執，體現諸法無自性之理。
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此段經文闡述六識各具其緣與自性，互不相干、互不混雜。
在密教修持語境中，此理用以破除對境的虛妄執著，強調諸識緣起性空、各不相待的獨立運作機制。
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此處闡述認識論中的「緣起」與「無自性」。
舌識的生起是由於根、境相應的因緣，而非實體搬移或恆常不變的個體。
強調六識各有其獨立生起的因緣，彼此不相混雜，亦非一體，體現了唯識學中關於識之緣起與獨立性的教義，破除對識體實有的執著。
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此處闡述身識與舌識在認知過程中的關係，否定二者有實體上的轉移或混同，同時破除對於識體自性的一元論或多元論執著，符合密教藉由分析現象來顯示諸法非一非異、緣起性空的觀點。
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本句闡述密教觀修中對於識體生起與關係的析辨。
透過否定「移入」、「各別」與「即是」這三種二元對立的執見，導向破除對識體自性的執著，體證意識與身識在緣起性空的本質中，無有自性去來。
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此處為密教陀羅尼儀軌中，用以呼喚特定對象或進行勾召、攝受之咒句或稱呼。
在密教語境中，此類字詞常作為咒音之構成部分或特定護法、神祇的召請名號，依儀軌結構具備咒力與指向性。
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此處區分「意識」（意根所生識）與五識（眼、耳、鼻、舌、身識）。
在認識論中，意識具備獨立的運作功能，能緣法塵，非前五識所能涵蓋。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難之名，以引起其注意，準備宣說接下來的教法。
在密教經典語境中，此喚名常為開展壇城法要或陀羅尼修法的引子。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難，以引導其專注聆聽後續之法義開示，常見於經典開端或段落轉換處。
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此句強調心念之體性本空，於密教修法語境中，意在破除對妄想執唸的實有執著，契入心性本不生滅之理。
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此處探究現象或咒力之生起因緣，旨在破除對現象實體自性的執著，並追溯其緣起本質。
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此處承接前文破除對法、相的執著，顯示諸法無自性，故皆不可得。
依密教部論述，此處不可得乃是證悟法界無自性、遠離執著的關鍵，非指消極的虛無，而是指執著於實體的對象並不存在。
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此處詢問「彼意」之體性或所指，在密教語境中，意指探究特定心念或深層意識的本質，以破除對自性見的執著。
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此處運用密教中觀察諸法空性、自性不可得之理，指出於修法或觀想中，所緣對境並無實體自性，應依此見解破除對境之執著。
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此句出於密教部經典之對答語境，旨在破除執著於「能求者」與「所求法」的對立觀念。
透過反問「誰」，促使修持者直觀自心，觀察是否存在一個實有的「我」在進行祈求，以此體證無我與法空之理，導向相應於陀羅尼之無分別心。
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本經為密教部經典，此句承接前文對特定法相或儀軌境界的探討，強調現象皆無自性，不應執著為實有可得之物，此即顯現空性與幻化之理。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難之名，以引起注意，準備宣說接下來的密教法門或教示。
在密教經典中，此喚呼亦常具備啟發聽眾專注修持、進入聞法狀態之功能。
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此處運用般若中觀的「不可得」空性義，對密教修行中的「意印」（心印）進行辯證。
意在破除對印契實體性的執著，指出若諸法空寂，則能持印之意與所持之印亦無自性可得。
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此處詢問特定修法或密意之內涵，旨在引發對大威德陀羅尼所攝持之本尊願力或特殊修行心要的探究。
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此處解析「意」根的內涵，涵蓋了認知作用的全貌。
從唯識與密教修法觀點，心、意、識統攝了精神活動的總體與細分；六識身指眼耳鼻舌身意對應的感知與認識功能；七識界則常指六識加上意界（作為後續意識生起的所依），展現出精神活動結構的層次性，以此定義作為觀察心性與修法的基礎。
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此處透過提問引導行者觀察自性，於密教修法中，此問旨在破除對心識表層與妄執的認同，導向對心性本質的體證。
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此為常見經中發問詞，用於承接前文敘述，引發後文闡釋法義之因緣或道理。
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此段說明識的範疇界定。
「識身」指眼、耳、鼻、舌、身、意六種識之集合，而「身識」通常指身根所緣之識，經文為釐清識的分類，明確區分六識身與七識界的架構，強調「意界」作為第七識界在識體結構中的地位。
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本句揭示破除對於識界數量的實執。
經文指出七識界並非如來定說之實法，而是將六識與意合而為一或以意攝受諸識所作的假名施設。
在密教語境下，此處旨在引導行者不執著於識界之數量分別，轉而契入識性本空或識心一致之理。
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本句為佛陀開示時，呼喚其弟子阿難之名，用以引導聽眾集中注意，承接下文將宣說的密教陀羅尼法門與大威德法要。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》之甚深法性教義。
在密教清淨行法中，透過「以意離意、以識離識、以界離界」的內省與觀照，轉化凡夫的意根、心識與界處。
當一切依緣而生的意、識、界皆被證知其自性空寂，即能離諸執著，契入「本無所有」的空性，從而獲得如同虛空般無障無礙、任運圓滿的自在境界。
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此句為密教部經典中，對法界本質與名相教化之間關係的反詰。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，諸法本性皆空、本來遠離一切戲論相；既然本體是遠離的，提問者因而質疑如來為何還要建立種種數取、名相或教法分別。
此處展現了密教從「本初清淨（本來離）」出發，進而探討「如來依世俗諦作種種差別宣說」的權實不二法義。
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此句解釋產生凡夫迷妄、落入惡見或未能契入陀羅尼密意的原因。
在密教部經軌語境中，強調遠離二邊執著與妄想分別，若心生偏差、產生錯誤的認知與執取（邪取），便無法彰顯本具的威德法力與清淨自性。
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本句闡述密教部經軌中，透過甚深智慧觀照現前諸法，打破凡夫邪執的解脫次第。
從「邪取即非真實執取」入手，體證無取、不受的境界，從而息滅一切依語言分別而起的虛妄戲論。
當戲論寂滅，則業果不相聚集，最終證得無所有、無所障礙，如同虛空般契入本自解脫的自在流露。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》探討心性與禪觀之語境。
在此脈絡下，佛陀引導大眾思維與破除對「心」及「心所生想法」的執著，透過反問「何者是心想心」來詰問心的本質、想的生處，進而解構能緣之心與所緣之相，引導進入密教內觀、本尊相應或心作心是、即心即佛的甚深陀羅尼法界觀。
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此處經文發起問難，旨在探討五蘊中「想蘊」的本質。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，對於名相的抉擇往往直透諸法實相，透過層層問答來破除對心相的執著，顯發心性本空、涉入陀羅尼總持的法界觀察。
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本段出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此處列舉從世俗的我、人、男女、器物（座、牀），到世間與出世間的時間、五分法身（戒、定、慧、解脫、解脫知見）、四大種（地水火風），乃至三十七道品（念處、正斷、神足、根、力、覺分、道、助道）、三寶、四沙門果（須陀洹至阿羅漢）及三明、涅槃等。
密教大威德陀羅尼的修行旨在淨化與超越這一切名言概念與取相執著（想）。
不論是世俗的凡夫見、器世間，還是出世間的清淨法、聖果，在真如實相的陀羅尼門中，若生「想」即成執著，皆需以陀羅尼威德力徹底照破，不生一切虛妄分別，方能現前究竟清淨。
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本句為佛陀開示時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾注意，承接下文將要宣說的陀羅尼法門或大威德教法。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，從破除「我執」與「妄想」的實在性來彰顯諸法空相。
經文指出，眾生依因緣生起種種妄想，並於其中執著有自我（我相），但微細推求彼「我」之實體本不可得。
既然主觀的我執與客觀的境相皆由因緣虛妄和合，則一切法皆非實有，故以「陽焰」（日光照在日光下升騰的虛幻水汽）來比喻「想」的空無自性、可見而不可得。
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本句闡述密教部經軌中關於心、意、識等精神要素的編組與和合運作機制。
說明不論是「想」（取像）、增長的「識」（了別）或內在的「意」（思量），當它們相互和合而產生心理功能時，在同一個數量、範疇或集體（一數）之中，所有的心法與心所法皆會呈現出質地上的相對差異，即有的功能較為微細殊勝，有的則較為粗顯低劣。
這展現了密教依據心識轉化與修持大威德法門時，對心法生起狀態的細微觀察與分類。
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本句闡述五蘊皆空、如幻無實的道理。
經文以「陽焰」（日光中的遊氣，遠望似水而實非水）為喻，說明「想蘊」（心之取相功能）與「識蘊」（心之了別主體）皆是依緣而生、虛妄不實的幻象。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，此處藉由觀照五蘊如幻，破除對客觀妄想（想）與主觀心識（識）的實有執著，以趨入清淨如幻的空性智慧。
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本句經文以「陽焰」為喻，闡述諸法無自性、唯心所現的道理。
在密教陀羅尼經的語境中，強調觀照染淨諸法皆如幻如化。
若能了知能了別的「識」與作為意根、思量依據的「意」皆如同日光中浮動的渴鹿陽焰般虛妄、無有實體，便能破除對內心與外境的執著，契入清淨的實相觀。
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本句以問句引出密教部對「十緣生句」（或稱十喻）中「陽焰」的探討。
在《大威德陀羅尼經》等密續語境中，陽焰用以比喻諸法因緣和合，看似真實存在，實則體性空寂、無有實體。
修持密法者需觀諸法如陽焰，破除對客觀外境的實有執著，以趨入無相、清淨的悉地境界。
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本句依密教部《大威德陀羅尼經》語境，從諸法實相破除實有執著。
經文以「陽焰」喻諸法皆空。
陽焰遠望似水，實則無水，本無自性與真實因緣。
此處明示一切法皆由妄想顯現，究其根本並無真實因緣可得，故以陽焰為喻，旨在引導修行者徹證諸法無生、本自空寂的密意。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》對法性本空、遠離言詮的闡述。
諸法實相超越世俗的因果道理與施設的方便言語，無法以凡夫的言詞思惟來執取，故以「陽焰」（日光照在沙塵上所形成的渴鹿陽焰、海市蜃樓幻景）來比喻其體性不可得、無實體且不可言說的特質。
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本句以密教部經典常引用之「陽焰」（春季原野上的日光與浮塵形成的幻象，遠望似水）為喻，說明諸法皆由因緣所生，虛妄不實，本無自性。
密教修持雖藉由真言、壇城等事相契入，其本質仍須建立在體證諸法如幻、無有真實自性的中道空慧之上。
。
本句屬於密教部經典中探討心意本質的般若抉擇。
經文以詰問形式引導行者思維：若認為日常的「心意」或神通「如意」具有不變的真實自性，那麼應當進一步審視、尋找何者纔是此「意」的根本自性。
此處旨在破除對心意、神通的實有執著，進而導向證悟密教「心性本空」或「本初清淨」的真理。
。
本句為密教部經典中探討心性本源的發問。
在密教語境中，眾生恆常生滅變異的「意」（思量、妄想），其本質與如來大威德心髓無二無別。
此處藉由問答引導行者反觀心意，體證「意」的本體即是遠離二取、本自清淨的真如法性，為後續觀修壇城與持誦陀羅尼奠定「心佛眾生三無差別」的義理基礎。
。
本句屬於密教部經軌中對於「心性」的甚深抉擇。
依密教如來藏與大印、大圓滿語境，眾生現前的一念「意」其本質即是「真性自性」。
此處的自性非指外道或阿含所破的實有法，而是指心性本具的明空雙運本質。
因其「無物、虛、空」，故不受物質與煩惱束縛，具足「自在」的功德。
此空而有明、明而本空的自性，在密教修法語境中簡要概括，即是眾生與佛無二的「本性清淨心」（亦即菩提心之體）。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的法性開示。
在密教語境中，諸法的「本性」即是本自清淨、遠離戲論的空性（或稱本初清淨心）。
此處指出，涅槃並非在諸法之外另有一個可去的地方，亦非消滅物質後的虛無，而是當修行者徹證一切存在的本然自性時，當下即是遠離生死熱惱的涅槃解脫。
若誤將「有本性」理解為執著有一個常恆不變的物質主體（自性），則落入常見，非佛法本意。
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本句為大乘密教經典中探討諸法體性之發問。
在密教部四《大威德陀羅尼經》的語境中，此問旨在引出對諸法「本性」（Prakṛti/Svabhāva）的深層探討。
此處的「本性」非指外道或阿毘達磨式獨立不變的自性，而是指諸法本自清淨、無生、如實之真理，透過探究其因緣，用以開顯一切法本性空寂、本來寂靜的密意。
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本句闡述密教部經軌中對於「本性」的定義與認證。
諸法本自清淨、非因緣造作所成（無作），此即是諸法的本來面目與法性。
這種「無作本性」的空寂、清淨義理，是所有釋迦佛弟子（沙門釋子）所共同依循與印證的佛法核心。
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本句屬於密教部語境，此處的「印」非指一般手印，而是指總攝諸法實相、不可動搖的陀羅尼法印（大威德陀羅尼之核心法要）。
密教修行以手印、真言、三摩地契入本尊功德，證得此法印即是現證諸法空性與大威德本尊之不共威力，故能依此斷除業惑，永盡六道生死的輪迴流轉。
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此句為經典中常見的經中敘事過渡語，記載長老阿難在聽聞大威德陀羅尼的相關教法或請法告一段落後，再次向佛陀表達敬意並準備進一步請示，展現法會現場的請法次第。
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本句意在破除對生死流轉之相的差別執著。
在密教修持的觀點中，生死流轉並非絕對的實體分離，而是幻現的緣起。
透過否定「有別」，導向體證生死與涅槃本性無二的密意。
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此處詢問關於密教修法中，特定手印（印相）是否存在其他差異或分類，顯示密法修持中對印契儀軌嚴謹與細微差別的辨析需求。
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本句為密教修法中對儀軌功效的詰問。
在《大威德陀羅尼經》語境下，探討「印」（身密）與解脫生死之因果關係。
旨在釐清儀軌實踐與證悟涅槃之間的關聯性，強調密教修行中「印」作為具備轉換心識、斷除輪迴業力之特殊修持力。
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此處探討生死流轉之根源。
在密教語境中，生死並非無始無明，而是有其具體的起源，藉由揭示流轉之初，引導修行者進入斷除生死、修持大威德法門的次第。
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此處詢問法數或儀軌次第之首。
密教部經典中，對於修法次第或名數定義常有問答，此句為承上啟下、確立修法順序之提問。
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此處語境指涉儀軌或壇城中，除去核心儀式或主要神尊外，其餘相關眷屬、供養物或法事後續事項，皆由此句含攝。
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此處指涉密教修法中，將此陀羅尼的威神力遍攝於一切對象、處所或身語意業之中，展現法界圓融的攝受力。
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此處指眾生受惑業牽引，於六道中輾轉輪迴不斷，說明因果感應與生死輪轉的必然性。
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本句依據密教部《大威德陀羅尼經》的了義語境，闡述生死流轉與三世平等的無二關係。
在密教法界觀中，並非撥無生死始有涅槃，而是徹證過去、現在、未來三世皆由因緣所生、自性清淨且不可得，此即「三世平等」。
若能如實了知生死流轉的本質即是三世平等，則流轉當體即是實相，不生不滅，此為密乘對輪迴流轉的深層法義詮釋。
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本句闡述凡夫之所以受困於生死流轉，源於對語言文字、名相概念的執著。
若能體悟實相，不再將文字句義視為絕對實體而起執取，便能脫離生死輪迴的機制。
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此句說明眾生因緣具足（初中後，指受生、住世、死亡之過程），導致未來世中「陰聚」（五蘊聚合之身）持續流轉。
在密教陀羅尼經脈絡中，此處強調生滅流轉的因緣機制，作為引導觀修轉依或透過陀羅尼力解脫的基礎。
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此段闡述密教修行中對於「相」的超越，強調修行者不應執著於名相或標記。
如來所施設的法名，皆是為了引導修行者破除執著的方便，若心不執取，則諸法空寂，並無實體可得，所謂名相僅是世俗假名。
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此為經文中常見的徵問句，旨在引起聽者對隨後所宣說之法義緣由的注意，屬於密教經軌中論證法義真實性或神聖性的轉折提問。
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此句揭示「諸行無常」之理，強調現象界（一切諸法）處於無間斷的生滅更替中，並非靜止存在。
在密教語境下，此觀點旨在破除修行者對現象實體的執著，契入法界如幻的本質。
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此句闡述緣起法中「有生必有滅」的規律。
在密教部的語境中，強調諸法依緣而起，不具備實體，故其本質即是生滅無常，旨在破除對現象界實有的執著，為觀修空性與壇城種子字之基礎。
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此處詢問陀羅尼法門或修法境界中法相生起的因緣與本質。
在密教語境下，旨在導引修行者觀察諸法顯現之次第，透過追問法之生處，體悟緣起性空或法界流佈之奧義。
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此處闡述法相之生滅無常，在密教修法語境中，強調對現象界諸法生滅變異本質的認知，此為觀修諸法如幻、如夢之基礎，透過證悟法性之無常，進而超越執著。
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本句闡述諸法生滅之性。
在密教及唯識法相的視角下，強調現象界中凡是有生起之法，其本質即具備壞滅的潛能，故生之當下即已涵攝無常，而非生後才轉為無常。
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本句闡述剎那無常的義理，指出「生」與「無常」並非前後相續的因果關係，而是法體具足的本質。
只要有生起之現象，其本質當下即包含變易與壞滅，不待滅時方顯無常。
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本句闡述「生」與「無常」的因果關聯。
從密教與諸法實相的角度分析，凡是有生滅變異之法，皆受無常法則攝持，無法具備恆常不變的成就性。
此處強調若要證得究竟成就，必須超越生滅執著。
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此句強調密教修持之保密原則。
密法修行講求相應與成就，若行者未獲實際功德驗證即輕率宣說法要，不僅無益於他人，亦違背密乘三昧耶戒中關於護持教法隱密性的要求。
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此處闡述「不可說」即顯現「空性」之理。
在密教語境中，諸法本性離言語戲論，透過無法言詮的特質，顯示事物非實有自性，即為空義。
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此句論述空性的徹底性。
若以空性為法之本質（體），則該法已無自性可言，故不能同時成立其具有「不空」的自體，旨在破除空與不空兩邊的執著，契入非空非不空的中道實相。
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此段闡述密教部中對於法性空寂的觀點。
透過「畢竟空」等四個面向，強調諸法本質並無實體自性可執取，這種從體性上的徹底否定，即是顯現「不生」之理，為密法中修持空性觀的重要基礎。
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本句為大乘密教部經典之總結性法義，示導修行者對一切存在（諸法）的根本觀照心要。
在密教陀羅尼與大威德法門的語境中，『如是見』是指遠離二邊妄想、契入諸法實相的現量觀察。
不論是顯現的壇城、真言、印契，或是凡夫的根塵妄想，其本質皆是不可得、自性清淨。
以此清淨見地觀照，方能不染生死、成就大威德本尊之智慧功德。
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本句闡述密教部中關於法相與手印、標幟等名相的相對性與互通性。
在密教陀羅尼與曼荼羅語境中，「相」（外在顯現的特徵、相狀）與「印」（內在誓願的契印、標幟）皆是引導眾生契入法界的方便。
種種名相皆依緣而立，名相與其所表彰的實質相狀互相對應，不可執著於單一稱呼，而應了知其本質皆為諸法如是之實相。
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本句以「剎那」比喻時間的極其短暫、生滅之迅速。
在大威德陀羅尼經的密教語境中，諸法顯現或陀羅尼之相應皆在極短時間內圓滿成就，亦彰顯諸法微細生滅、轉瞬即逝的無常與空性本質。
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此處經文以問答形式展開，探討時間的最極短單位「剎那」之本質與定義。
在《大威德陀羅尼經》等大乘密教經典中，探討剎那、生滅等時間名相，通常是為了導向「諸法本不生」、「無常即空」的實相觀，或作為陀羅尼法門中觀照心念細微生滅的基礎。
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本句承接密教陀羅尼法門的修持心要，說明於一切法、一切境不生起貪愛染著之心。
在密教部的語境中，不染著意味著心不為本尊、壇城、持誦等相狀所縛，體證心性本淨、諸法如幻，由此才能真正引發陀羅尼的無邊威德與解脫妙用。
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本句承接上文，說明密教部所顯現之方便，雖以諸法之名相、壇城或印契等形式攝持、展現，但本質皆是依真如本性而隨緣示現。
然而，未能證得實相的凡夫，往往會落入能所對立中，對這些顯現的法相產生實有感與執著，不知其本性空寂，因而生起貪染與貪著。
此處強調修行者應超越相狀，達至離相的如實觀照。
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此句經文屬於密教部。
在密法儀軌中，此處結界或觀想之手印、契印，其名稱或根本法印即稱為「一印」，代表此一特定壇城修法中的核心印契與身密修持。
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本句為經典中的發問，探討密教中「一印」之名相由來。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，核心探討陀羅尼總持、壇城與總攝一切法的神咒威力。
此處的「印」可指涉決定不移的法印、能攝一切總持的手印、或總攝一切諸尊三昧耶之總印。
發問旨在引出總攝諸法、達至不二境界的深層因緣。
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本句屬於密教部「大威德陀羅尼經」之究竟義理。
密教中的「印」（mudrā）除了指具體的手印、契印外，在最高層次上指「法印」或「實相印」。
「無印印」意指不執著於特定有相、有為的法印，以超越形相的空性、無相為究竟之印。
正因為這唯一的實相、無相之印統攝一切諸法，故名為「一印」，此乃彰顯法界不二、萬法唯此一真如印契之深義。
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此為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼。
在密教部經典的語境中，此稱呼通常承接上文的修法利益或陀羅尼威力，並用以提示、警醒聽法眾，準備宣說接下來的核心法要或法會後續之付囑。
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本句為密教經典中的設問句，用以引出下文對於特定密教護法、神鬼或其象徵法義的具體名目與內涵說明。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，此問旨在開顯壇城、持誦或守護體系中特定的雙重夜叉或羅剎神祇之名義。
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本句闡述密教修行中應斷除的根本煩惱。
無明為障礙般若智慧的根本癡暗，渴愛則是由執著產生的強烈貪欲。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，行者須透過持誦陀羅尼與觀修，淨化此二種導致生死流轉的根本因，方能顯現本具之大威德功德。
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本句經文在密教部的陀羅尼經軌語境中，將眾生的內在煩惱（愛結與見結）擬人化、具象化為具有障礙威力的「羅剎」鬼神。
透過大威德明王等密法威德來降伏、轉化這些羅剎，其根本義理在於斷除綁縛眾生生死流轉的貪愛與惡見。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，諸天、夜叉、羅叉等護法大眾或威德諸神列名聽法或各司其職的本尊、神祇名號。
在此處，「煩惱住處」與「觀察煩惱地」為兩位羅叉之名號，象徵在密教大威德明王或陀羅尼壇城法界中，諸惡鬼神受佛法攝化，各依其特德或職掌護持佛法，轉化煩惱。
。
此句屬於密教部陀羅尼經中宣說護法神眾與持誦咒語的語境。
經文在此處承接前文，繼續揭示特定羅剎鬼神的名稱（名字）與其對應的真言咒語（言說），用以供修持者作意、結界或誦持，達到驅邪、護身與結界之效。
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本句描述密教陀羅尼法會或守護結界中提及的特定羅剎眾（夜叉羅剎類鬼神）。
在密教部語境中，諸天鬼神依其過去業力與本能，常具足特定之雜染行障。
此處經文指出該二羅剎的特質與行為模式為「不實行」（虛妄不實之行）與「濁煩惱行」（隨順五濁及重度煩惱而行），明示其尚未調伏、具足障礙的本質，亦為後續大威德明王或陀羅尼神咒欲制伏、攝受與淨化的對象。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，諸夜叉、羅叉等大威德鬼神眾各自宣說其名號與護持密咒的語境。
這裡的「慾念覺」與「瞋念覺」為二位羅叉（速疾鬼）之名，其名號源自眾生心中的貪欲與瞋恚等不善思維（惡覺），在密教陀羅尼法會中，這些具備威德的鬼神亦來集會，受佛感化而彰顯其名，並非指抽象的法義修持，而是特定尊名。
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本句屬於密教部陀羅尼經軌中，召請、宣說護法鬼神或諸天眷屬名號的段落。
「二羅叉」指兩位羅叉（Rākṣasa）眷屬，其名號分別為「欲」與「滅」。
在密教大威德明王或相關陀羅尼法會語境中，此等鬼神受佛威德降伏，各司其職，護持正法，不可依阿含或般若系教理將其名號強解為「貪欲」與「寂滅」之觀行。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經中文境正陳述諸多夜叉、羅剎等鬼神眾名號。
此處將眾生內心的負面心理狀態（不善念、懈怠）具象化為羅剎鬼神之名，於密教護法或障礙驅除的語境中，表徵這些鬼神具有引導眾生生起惡念與懈怠心的特質，或以此障礙修行。
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本句描述大威德陀羅尼法會中某類特定羅剎的煩惱與業行特徵。
在密教部語境中，此類眾生雖入法會，但仍受縛於「瞋」與「眠」（睡眠蓋）等根本與隨煩惱，其所修、所行皆屬「不實行」（虛妄不真之行），其動機仍是為了滿足「求欲」（世俗欲樂）。
經文藉由標舉其煩惱相，作為陀羅尼神咒所欲對治、調伏與攝受的對象。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，將障礙修行的煩惱或惡力擬人化為「羅剎」（羅叉）的語境。
此處的「二羅剎」實指兩種「流」（漏、暴流），即「無明流」（對諸法實相不Url明瞭的盲目衝動與執著）與「有流」（對三界生命存在的執著與追求）。
在密教語境中，透過陀羅尼法門能降伏此等擬人化的煩惱羅剎，轉化生死流轉的動力為清淨菩提。
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本句屬於密教部陀羅尼經中，佛陀宣說神咒時，法會現場諸天鬼神等護法與未調伏眾生之展現。
在此語境中，記述仍有兩位羅剎未隨順佛陀教敕、未對此陀羅尼法門生起信解，為後續密咒調伏或彰顯威德之背景敘事。
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本句描述大威德陀羅尼法會中，特定惡羅剎展現的剛強難調伏之相。
在密教部鬼神威德折伏的語境中，此類羅剎代表眾生未受教化、任性妄動且具足瞋毒的煩惱障礙，需要透過陀羅尼的神力與大威德明王的威勢加以制伏與攝受。
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本句屬於密教部陀羅尼經軌中，描繪護法、鬼神或壇城眷屬的特質與象徵。
在密教語境中，諸大羅剎或夜叉常轉化為降伏諸障的威德本尊或護法，其所「取」（執持或代表）的「漫」（我慢）與「自煩惱」，象徵以此威猛之力對治、吞噬或化現眾生的根本煩惱，展現密乘「以染起淨、轉煩惱為菩提」或「降伏內外障礙」的法義。
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此處指涉修持大威德陀羅尼法時，所面臨之障礙或對立力量。
羅叉（Rakṣa）意指守護者或與此法相悖之鬼神力，各別相意指其性質對立，不順取意指其障礙修法者獲致成就。
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此處涉及密教語境中對於障礙（羅叉）類型的分類，說明其執著與趨向的對象，即煩惱心相與外在物質環境，顯示修持中需防範此類惑亂。
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此處將一切法分為有為、無為兩類，以「羅叉」（意指守護、防護或防守）作為修持上的對象或依止。
有為法指依因緣和合而生滅之諸法，無為法指不生不滅之真如實性。
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此處「羅叉」即護衛、防護之意。
經文將法分為聖法（出世間導向解脫之法）與非聖法（世間有漏之法），皆可作為行者修持或依止之防護，體現密教對法之攝受與運用。
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本句指出「羅叉」（Raksa，意譯為守護或救護）在密教儀軌或分類體系中，具備對應於世間（凡夫輪迴層面）與出世間（解脫、菩提層面）的二重護持作用。
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本句指出密教修持中的守護機制（羅叉）。
「勝法」指具備殊勝威德與調伏力的法門，「無勝法」則指超越對立、無有能超越者之絕對法界實相，兩者皆為成就密法之重要持守。
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在此密教語境中，將言語區分為「三昧言說」與「攀緣言說」。
前者指由入定所發、契合真理的語句，具加持力；後者指由六根攀緣外境所生的世俗虛妄分別語，為生死纏縛之因。
此處提示修行者應分辨言語性質，以趨向智慧之語。
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此處涉及密教語境中，透過特定神祇（羅叉，即羅剎）轉化思惟與觀想力以成就福德的修法。
強調心念思惟（願力、正思惟）為福德成就之根源。
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在此密教語境中，羅叉（Rakṣa）指保護或護持的力量，此處特指妨礙修行、遮蔽自性的負面力量。
愛與憎作為二種羅叉，代表貪愛與瞋恚對心識的執持與束縛，是修持威德法門時需對治的心理障礙。
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此處「羅叉」意指守護或防衛。
經文將守護分為二類：一者針對「有漏境界」的防守，防止煩惱侵擾；二者透過「無漏遠離」來斷絕煩惱根源，即以離染之智達到究竟防護。
在密教語境中，此種防護常與結界、護身法相關，用以斷除魔障。
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此處語境涉及密教儀軌或護法神職能。
羅叉（Rakṣa）指護衛、守護者。
文中指二位護法神祇，分別承擔護持聖言（言處）與闡揚法要的任務，顯示密法修持中對於護持法教傳承與正確宣說的重視。
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此處記述密教壇城或護法體系中名為「欲」與「堪能」的二位羅叉（Rakṣa，護衛者），在儀軌語境中擔任特定的守護職責，為密教造像或修法時需恭請或觀想的對象。
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此處詢問特定密教名相之命名緣由。
在《大威德陀羅尼經》語境中，此類術語多涉及護法、儀軌或威德成就之分類，需依據後文具體行法判定其修持意義。
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此處指密教修法中，關於短促瞬間的觀修操作（剎那），以及對於壇城或儀軌中諸多事務的正確識別與抉擇，為成就陀羅尼行法的基礎。
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此處詢問密教儀軌或修法過程中，對於修法境相、法數或壇城次第等進行細緻區分與辨析的範疇，旨在確立修持時對各類法相的正確識別，避免混淆。
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在此密教經典語境中，將六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）稱為「事」，旨在強調六根為感官功能運作的具體現象，屬於緣起法的一環，以此引導行者觀照根境和合的幻化性質，而非執著於六根之實體。
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此處「事」指涉六塵（色聲香味觸法）為依於攀緣而起的現象與境界。
在密教語境中，強調此等塵境非離心獨立，而是修行中作為轉染成淨、顯現自性本質的對象，意在闡明世間法相即是法界實相的基礎。
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在此密教語境中，四大（地、水、火、風）被視為構成宇宙現象的具體事相（事）。
本經強調四大具備特定的功能與對應的陀羅尼修法屬性，不僅是物質構成要素，更是修法時所觀想、調伏的對象。
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本句概括指出二十一種造成心識染污、障礙修行的煩惱狀態。
在密教語境中，此類煩惱被視為修行者需透過陀羅尼法門予以淨化與轉化的對治目標。
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此處將三不善根、十不善業道以及「迷惑」本身皆歸類為「事」。
在密教語境中，強調此類染污因緣與業行皆屬有為法的緣起現象，是修行者需通過陀羅尼行法進行轉化與淨化的對象，而非僅止於義理層面的探討。
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此句語境在於指出現象界呈現的表相與其本質之間的差別。
密教語境中常強調破除對相狀的執著，此處指出所謂的「事」在緣起法中並無實性，故云「非事」，意指不應於現象層面起實有執。
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此段為經中常見之敘事銜接，阿難尊者於承接前文敘述後，轉為向佛請益之儀軌，展現弟子對佛陀之恭敬與請法之儀表。
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本句涉及密教對現象顯現（事）與體性（非事/法性）的辯證。
在陀羅尼經語境中，凡夫執著顯現為實有，而行者透過瑜伽觀察，體證現象本質為空，故問緣何現象顯現卻非實事。
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此處為佛陀說法時的開端用語，透過稱呼當機眾阿難，提示即將進入重要的開示內容或法門教授。
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此段闡述密教觀法中，能觀之「想」與所觀之「事」的互動關係。
強調境由心生，若心中執取特定感官或對象之想，便會對應顯現出該感官之機能或實體作用。
這是觀想修行中，關於心念與現象界連結的理論基礎，說明想與事在現象層面上的互為因果。
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本句闡述密教部經典中，六根之「想」與所對「事」（境界/對象）的依緣生起與自性空寂。
耳、鼻、舌、身、意等諸想生起時，由「意想」派生出種種「意事」（意識所緣的法塵或分別對象）。
經文進一步點出，這些「意想」所顯現的「意事」，其本質即是非真實存在的「非事」，藉此開顯密教諸法如幻、本來不生、自性清淨的了義法界觀，不可執著於妄想所現的境界。
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本句闡明眾生因「不如實知見」而產生妄執，由妄執引發瞋恚，瞋心輾轉增盛為重瞋，最終驅使眾生造下弒父、弒母等引墮阿鼻地獄的五無間重罪。
此處展現密教部經軌中，剖析眾生因惑造業、因業受苦的因緣流轉與心理生起次第。
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此句為佛陀對其侍者阿難尊者的直接呼喚。
在密教部經典中，佛陀藉由呼喚當機眾、發起眾，以引導其專注聽聞即將宣說的祕密總持（陀羅尼）法門與甚深密意。
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本句闡述密教修行中「無相」與「離分別」的法義。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，修行者若停留於「有事想」（對外境、相狀、修法事相產生實有的執著與分別），則心隨境轉，當外境不順己意時便會引生瞋恚等煩惱。
反之，若能徹悟諸法實相，遠離事相的執著，方能契入密教清淨無相的陀羅尼境界。
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此句為佛陀開示或說法時，呼喚隨侍弟子阿難尊者之名，用以提起聽眾注意，承接下文所述之陀羅尼功德或密教法要。
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此處以世俗母親生育並哺乳幼兒、使其身體感官（諸根）逐漸成熟的過程，來比喻佛法或陀羅尼功德對修行者法身慧命的孕育與滋長。
在密教部語境中，此譬喻常配合「字輪」、「本尊」或「陀羅尼大威德力」對行者心性與功德之長養，強調依止特定法門如母育子般，令行者菩提五根、五力等淨德依序圓滿。
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本句闡述密教部經典中依持陀羅尼行法而帶來的轉依過程。
修持者透過法力加持，使其善根、信等五根逐漸增長並達到成熟階段；當諸根力量強大時，便能轉化、壓伏並促使內在的煩惱「成熟」，此處的「熟煩惱」意指煩惱發展至頂點而即將被智慧斷除、轉化的狀態，非指滋長煩惱，而是解脫的前導。
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本句描述眾生因惑業牽引、墮入無明後，受縛於世俗家庭因緣的狀態。
在經典語境中，以此展現眾生忘失清淨本性，流轉於生死與世俗恩愛中的流轉過程。
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本句描述眾生因愚癡欲染而產生執著的心理轉變。
經文指出凡夫受制於非時、非道的欲樂，導致內心被淫慾與愛染所縛，進而障蔽了孝順父母的本性。
在密教部脈絡中，此處旨在揭示眾生受制於根本煩惱（貪愛、欲染）而引發的行為顛倒，作為後續開示對治法門與持誦陀羅尼以淨化染污的因緣。
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本句開示眾生因缺乏恭敬心而造作惡業的具體表現。
在《大威德陀羅尼經》的因果與戒惡語境中，父母為世間極重之恩田，對父母生起不敬心並加以謾罵、毀辱，屬於嚴重的惡業，將招感相應的苦報。
此處旨在警示修行者與眾生應當斷除不敬父母的惡行，守護身口意三業。
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本句描述眾生因貪愛與愚癡而導致的顛倒行徑。
在密教部《大威德陀羅尼經》的修持語境中，強調清淨行持與斷除世俗染著。
眾生因不修不淨觀、不解染著之患，故於男女情慾（婦女）非但不生厭離，反遭貪愛繫縛；而在倫常報恩上，卻對具大恩德的父母失卻敬重，甚至打罵驅逐。
此為障礙佛法修持、增長惡業的典型顛倒相。
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本句闡明六道輪迴中阿修羅道的受生因緣。
在密教部大灌頂及陀羅尼經軌的因果觀中，眾生隨順不同的煩惱業力而感召相應的後世果報；此處指出以「欲染」為主的煩惱，是造作墮入阿修羅趣的直接動機與業因。
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本句承密教部大灌頂及持誦修持之清淨前行，強調行者修習陀羅尼法門時，若具備凡夫之想念心識，即應認清世俗五欲之過患而生厭離心。
密法雖具果位方便，但仍以遠離諸欲、保持三業清淨為不共之基石。
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本句闡述密教部經典中承襲之「欲非外境亦非內根」的中道空義。
經文透過對六根（眼耳鼻舌身意）與六境（六事）的否定，說明「欲」的本質不在於內在的感官器官（根），亦不在於外在的客觀環境（事/境），而是根境相對時所產生的染著心。
此處雖屬密教部經典，但在探究法性本源時，其破除法執的論證邏輯與阿含之「欲貪是使」、般若之「根境皆空」高度契合，旨在引導修行者了知諸法本性清淨，不應在根、境上妄加執著。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》，語境在於闡述諸法實相之清淨與遠離執著。
經文透過對六塵（色、聲、香、味、觸、法）以及由此產生的欲染（諸欲）與其對象（事）進行否定（非），藉此破除行者對外境及內心起染著的實有感，引導進入遠離戲論、體證本尊與壇城自性清淨的密意。
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本句從密教清淨法界、遠離戲論的語境出發，直顯諸法本性非欲。
色、受、想、行、識等五蘊諸法，其自性本空，實無一法名為「欲」可得，欲並非五蘊本身所固有。
然而眾生因無明染著，於五蘊諸法中妄生分別，自我執取，從而生起種種欲想與貪著。
此處旨在引導修行者破除對欲染的實有執著，了知欲想皆由妄想顛倒而生，本性畢竟空寂。
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本句屬於密教部經典中藉由般若空性對治貪執的教法。
經文透過「非彼即此、非此即彼」的遮遣手法，破斥眾生將「婦女」與「能觀之眼」或「所起之慾」混為一談的妄執。
說明婦女的外相、能見的眼根以及內心生起的慾念，三者本質皆非等同，其核心在於揭示一切欲樂與執著皆非客觀外在存在，而是根源於內心虛妄不實的「分別心」。
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本句闡述密教部經典中關於眾生因惑造業、因業受苦的因果軌跡。
眾生由於不瞭解諸法實相，由「惡分別」（虛妄、不善的思惟）生起對世間欲樂的追求，隨之產生「迷惑、愛染、執著」等煩惱。
這股由煩惱引導的造作力量，將直接導向三惡道（地獄、畜生、閻羅世）的苦因。
密教語境雖強調果位功德與陀羅尼神威，但其建立在嚴格的因緣業報與斷惡修善基礎上，此句即在警示修持者須防護心念，莫落入惡分別與諸欲中。
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本句闡明眾生因內心相應的染污慾望與執著，被其業力牽引而隨業受報，墮入地獄、畜生、閻羅世間等惡趣之中。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，眾生若不藉由大威德陀羅尼等法門淨化其心、斷除惡業，便會依此欲樂牽引流轉惡道。
此處強調「欲」為受生惡趣的根本動力。
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本句闡明「欲濁」對眾生果報的決定性影響。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，眾生因貪欲熾盛而心性染污，此種不淨的業力（欲濁）具有牽引力，若不藉由陀羅尼與清淨法行加以對治，終將順應業果規律而墮落於三惡道中。
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本句闡明密教部經典中對於「無明」與「煩惱」生起因緣的抉擇。
若修行者處於深重惡業或障礙中而無法以智慧如實證知其本性，即屬無智。
由此無智（無明）為根本因緣，便會相續衍生出種種煩惱與虛妄分別，進而染著、分別外在的諸多欲境。
密乘強調須以決定智慧斷除此一無智因緣，方能轉化煩惱。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，此處語境在於揭示與警惕眾生因「分別心」與「貪愛染欲」引發的顛倒妄行。
經文指出，男子因心中生起不淨的貪愛與染著，並隨著妄想分別而深化，最終導致倫理與染欲的錯亂，甚至在親屬間做出違背倫常的欲行。
此處以顯現眾生受惑業牽引之深，並以此作為對治與轉化染污流轉的遮難說法。
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本句經文在探討於種種境界或修持位階中，何等特質或何種修行者方能稱作具足勇猛力、能摧破惑障的「丈夫」。
在密教部語境中，多用以揀擇能發大菩提心、勇猛精進、堪受持大陀羅尼法門的修持者，非指世俗之男女相，而是指心性上的剛毅與解脫能力。
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本句經文雖屬密教部之《大威德陀羅尼經》，然此處破執之法義與早期阿含、中觀空性思維相通。
文中的「丈夫」（Puruṣa）源自古印度奧義書以降的精神實體或神我概念。
經文透過逐一否定十二處（六根、六境）為「丈夫」，旨在破除凡夫將內在感官（眼至意）與外在對象（色至法）執著為實有主宰、不變自我的妄見，彰顯諸法無我、自性皆空的道理。
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此段經文旨在透過觀照十二處（六根與六塵），說明諸法本質並無男女相的實體。
在密教轉識成智的修持中，破除對於執著性別與相狀的迷妄，回歸諸法自性空寂的本質。
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此句強調「人我」之空性，透過顯教與密教共通之唯識觀察，指出男女相皆非實有，乃是意識妄加分別所構建的虛妄影像，以此破除對相的執著。
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本經屬密教部，此句旨在破除對分別心生起處的執著。
透過否定六方及有無方位之來源，顯明分別心無實體、無根源，非有因緣遷流而生，意在引導行者契入諸法本性離戲論的真實相，以達心無所住之境。
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此段運用反詰邏輯破除對「來」與「去」的執著。
在密教修法語境中，藉由探討法相的生滅遷流，引導修習者認知諸法本無實性，無從來處，亦無去處，以此契入不生不滅的法性實相。
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此處展現密教關於本尊與法性之體用觀。
強調實相本無出入往來之位移，故於顯現之相上，亦不執著其有實際之來去，此乃破除戲論、契入無生法忍之修持基礎。
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此句基於密教對法界相即與無生之理的觀照，破除世俗對客體「來」與「去」的實執。
若法體本無遷流移轉，則來去之相皆為虛妄顯現，不可求得實體之來者。
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此句語境涉及密教中關於相與無相的辯證。
強調若不具備顯現出的「去相」，則該法體即歸於無相的本質。
意指現象的顯現必須依託特定的標相，若抽離此相，本質即為空寂無相。
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此處探討一切法「無相」之義。
在密教語境中，強調諸法實性離於戲論與執著，非實有自性可得。
此句以問句形式引發對「無相」義的深思，意在破除對法相的實有執見。
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此處記述密教壇城或護法系統中的眷屬神祇，羅叉為羅剎（Rākṣasa）之異譯，指持守或受教化之非人護法，在此語境下為特定儀軌中所召請或安置之護法神。
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此句為經文提問句，旨在引導出後續關於特定法數（二法）的分類與義理說明。
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本段說明密教修持中的「羅叉」（rakṣa，意譯為護、守護）概念。
在修法語境中，針對事相成就的觀想與對於因果行相的持續思惟，皆能起到護持行者、令功德增長的攝受作用。
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此句為密教修法語境下的義理提問。
針對修行過程中的「捨」（斷除煩惱或捨離執著）與「增長」（福德、智慧或悉地成就），探討其本質與判別標準，引導修行者釐清修持的目標與方向。
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本句闡述如來應機說法之方便。
眾生因有無明執著，故生實法想；如來依「不實」之對治法，破除眾生之執著。
雖有破除之方便，但如來於法界並無所執取、無所見、無所得，此乃顯現真空妙有之實相，非真有對立之法。
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此處闡述如來與眾生對於「我相」、「眾生相」之認知差異。
眾生因無明而對現象起「實有」執著，落入能所對待；如來則證得法性空寂，離一切執相，不於眾生處起眾生想，故能平等普度。
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此處「一相」指稱如來證得之法體，以「無想智」為其體性，即超越分別執著之智慧。
佛陀為了利益眾生，令其亦能趣入此解脫境，故而施設法門（業）進行教導。
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此處詢問修持陀羅尼法門或與威德力相關之行持範疇，旨在釐清特定業行之性質與類別，屬於密教行法中對於造作與因果之檢核。
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本句指出修行者所造作的業行，若性質指向證得涅槃，即稱之為涅槃業。
在密教部語境下，此類業行不僅指一般的止觀修持，亦涵蓋與成就法相應的特定行持，旨在導向寂滅煩惱的解脫果位。
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此句出於密教部經文，意在詰問「能造作者」與「涅槃」之間的相應關係。
在密教語境中，涅槃非僅為滅盡果，亦強調透過相應之行持（業）以契入法界實相，此處旨在引發對「作者（補特伽羅）實體」之空性反思，藉由追問作業者，破除對造業者為實有主體的執著。
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此處並列「業」與「煩惱」為輪迴之二大根本因（二障）。
業為行為與其潛在勢力，煩惱為惑動心識之負面心理因素；於密教修行觀點中，此二者皆為需透過陀羅尼力與觀行轉化或清淨之對象。
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此處探詢造業的主體。
在密教語境中，此問旨在破除對實有造業者（實我）的執著，導向對業力因緣與無我義的體悟。
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此處透過反詰法探究煩惱之根源，於密教修法中，旨在引導行者觀照能作與所作，進而體悟煩惱非實有自性，亦無真實造作者，以顯現自性本空之義。
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此句說明產生煩惱與輪迴的根本原因。
無明為惑之根源，於諸法實相迷而不覺；不正思惟則是對於境界作顛倒、虛妄的攀緣與思慮，兩者共同導致有情造作諸業。
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本句闡述苦的成因與本質。
指出無明為煩惱之根本，而由此無明引發之不善思惟，即是招感苦果之直接因素；在此密教語境中，直接揭示雜染思維與苦受的同體因果關係。
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此句闡述慈悲心的感通義，說明眾生苦樂與共的關聯。
在密教大威德陀羅尼的語境中，強調修行者應具備與一切眾生感同身受的悲憫情懷，以此契合慈悲願力。
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此處闡述業力感果的邏輯，心念的煩惱狀態（不樂）是導致生命輪迴於三惡道的因緣；強調惡趣的生轉並非修行解脫後的自在顯現，而是苦境中被動的受報。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》，此處以不淨物為喻，多用以彰顯世間有漏諸法、煩惱不淨，或用於修持不淨觀、遣除障礙之法義。
經文以「糞除上所有糞汁」皆悉臭穢，比對有漏法之本質皆是苦、空、不淨，藉此令修持者生起遠離、對治之心，符合密教依不淨顯不淨以修持遣除、淨化之語境。
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本句闡述密教部經軌中對於諸法皆苦、因果相隨的如實印證。
雖屬密教部部類，但在轉依或持誦陀羅尼以清淨諸障、對治熱惱的語境中，仍立足於「因苦果苦」的緣起法爾如是律則。
若法自苦的緣起而生，其自性與所感之果亦不離於苦。
經文以「如是如是」雙重肯定，印證此因緣決定之理。
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此處以毒樹的根、莖、葉、花、果皆悉是毒，比對密教部中關於煩惱、惡業或障礙的根本與分支顯現。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，此比喻用以說明若根本不淨或落入染污法中，其所衍生的一切分支、相狀與作用也必然充滿毒害，必須透過陀羅尼的神咒威德力量予以徹底斷除或轉化。
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本句揭示一切有漏皆苦的本質。
從微觀與宏觀角度觀照，由苦因、苦緣所生起的一切諸法，其本質皆不離苦受、變異與遷流無常，故其體性悉皆是苦。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，此處藉由如來對因果生滅的印可，破除眾生對世間生滅法的虛妄執著，引導眾生了知生死輪迴之法皆是苦聚，從而依持陀羅尼威德力尋求究竟解脫。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾注意，承接下文的核心教法。
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此句經文屬於密教部經軌中常見的災難、毒害或怨敵侵害之相狀敘述。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，多用以鋪陳眾生於世間所遭受的種種慘烈苦難與外在威脅，藉此彰顯後文持誦大威德陀羅尼、修持密法以消災解厄、救度苦難之殊勝功德。
法義上應依密教之「息災法」語境理解，將世間之鈍器砍害視為急需對治的障礙與苦諦相狀。
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此句為佛陀對阿難的宣示，用以印證、總結前文所說的陀羅尼法門或大威德法要之真實不虛，屬於密教部經典中佛陀與常隨弟子阿難的常規對話與法義印可。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，以利鈇（利斧）與鈍鈇（鈍斧）砍刺為喻，說明凡是逼迫身心、帶來損害的因緣，無論其展現形式是迅速銳利或是緩慢遲鈍，其所引生的逼迫性本質皆是一致的，皆歸屬於「苦」的範疇。
在法義上，這代表行者應徹知諸受皆苦，不因受苦的工具或過程之差異而對苦的本質產生迷茫，是修持陀羅尼行法前，深觀世間皆苦、發起出離心與大悲心的重要基石。
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本句闡明「諸受皆苦」的義理。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，雖強調陀羅尼的威德與遣除障礙，但其根本法義仍不離對三界皆苦的徹照。
凡由逼迫性之苦受所衍生、相續的一切身心造作與變異，其本質皆具足苦相，提示修持者應以此正見觀照，進而依仗諸佛大威德神咒斷除苦本。
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本句經文指出在不同的世界或層次中，雖然語言與名相表達可能有所差異，但對於解脫核心的「八聖道分」其本質內涵是一致的，在我們所處的娑婆世界（閻浮提）中，便是以此八種正確的修行軌範來稱呼與實踐。
本經雖屬密教部，此處乃藉由共通的顯教核心教法（八正道）來建立修持的基石與名相的對應。
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本句經文描述北方邊地惡人所居之城的規模，並以佛教核心的「八正道」（此處簡述自正見至正定）作為對比基準，準備開示在惡行者語境或密教化度語境中，如何對應或翻轉詮釋這套核心修持法門，體現密教部經軌調伏邊地惡行眾生之特殊方便。

本段核心文字為密教部大威德陀羅尼之梵音咒語。
在密教語境中，陀羅尼（咒語）屬於諸佛菩薩真言祕密教法，代表諸佛之祕密本誓與功德總持。
此段文字為梵語之漢語音譯，承載特定之真言效力與壇城威德，法義上不作世俗義理之文字拆解，通常採取保留原音（音譯）方式來對待，以維護其總持祕密之特質。

此句經文總結說明「八聖道」的建立與稱名。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，雖承襲聲聞教法的八聖道名相，但將其納入陀羅尼威德與大乘菩薩道的修持框架中，以此名字建立言說，引導眾生由名相契入真實法性。
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此句為經文中切換敘述主題或承前啟後的發起語。
佛陀在宣說密教大威德陀羅尼法門的過程中，再次呼喚當機眾阿難之名，以提示其專注聆聽接下來將宣說的法要、持誦儀軌或功德益處。
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此處經文指出，八聖道在世俗顯現上具有相應的言說、名相與音聲（即文字、名字、語言）。
在密教陀羅尼的語境中，諸法之「名字、言語」皆具真言陀羅尼的祕密本質，由字聲名句能顯發內證之離言法性，故在此將八聖道之名言安立納入陀羅尼字門或法性觀察之中。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對弟子阿難的警醒與呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文將要宣說的陀羅尼功德與核心教法。
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本句為經典中敘述地理方位與特定城池名稱的敘事句。
在密教部陀羅尼經典中，常會宣說特定城邑、處所作為佛菩薩、護法神眾集會或宣說法門、顯示威德的背景背景，此處依文解義，不作過度延伸的象徵或圓融詮釋。
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此處為佛陀宣說密教陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文將要宣說的陀羅尼功德或法要。
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此句為經中描述特定王城或法界壇城外相之敘事。
密教部經典常以現實之王城、神界之宮殿或修法之壇城，來象徵如來功德的無量聚集成就。
此處依文脈如實陳述該城之宏偉與廣大，不刻意作過度之哲理延伸，保持經典敘事之莊重與客觀。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》，語境涉及異世界或特定諸佛剎土的法義對照。
此處說明「彼處」國土雖然與「此處」（娑婆世界）同樣宣說解脫成佛的「八聖道」，但在名相、稱呼的施設上有所不同。
文中以娑婆世界熟知的「正見乃至正定」（即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）為對照基準，引出彼處國土獨特的密意名號。
這體現了佛法隨順眾生、隨方立名的方便度化，但在覈心法義（三十七道品之八正道）的修證本質上是相通的。

本句為《大威德陀羅尼經》中所宣說的陀羅尼（真言）咒語。
密教部經典中的陀羅尼屬於佛菩薩、金剛明王本願功德之祕密語，文字多採梵音直接音譯，含有無量總持義理與威德神力。
依據密教部四的語境，此段咒語旨在召請聖眾、淨化障礙或彰顯大威德明王的威神加持，修行者透過誦持此祕密章句，能與本尊之身口意三密相應，達到消除罪障、護持正法的修持效能。

本句闡述密教部隨順世諦與勝義諦的遮撥。
八聖道雖為趨向解脫的根本教法，但在大威德陀羅尼所彰顯的諸法實相或甚深密字、本尊功德境界中，一切名相皆非究竟實體，僅是彼處施設的假名與言說工具，藉此引導眾生，不可執著名相本身。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，用以提醒聽眾注意隨後將宣說的重要法義。
在密教部經典中，阿難通常作為結集者與當機眾，承接佛陀宣說的陀羅尼與密印法門。
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本句為密教部經典中對於法會宣說地之周邊地理或特定壇城、神祕空間的敘事性描述。
經文藉由指出東方特定的大城「阿那婆㝹」，來確立陀羅尼法會或神聖力量所及的時空座標與世界觀背景。
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此段經文主要在進行法數的對應說明，強調在不同的教法體系或壇城語境中，八聖道的名稱與核心義涵具有一致性，藉此確立修行準則的共通性。

本段文字為密教陀羅尼（真言）。
密教部語境中，陀羅尼具總持義，乃諸佛果德之祕密語，透過音聲結構與法界相應，通常不作文字上的義理翻譯，以保持咒音之完整性與神聖性。

本句指出八聖道在相應的修法語境中，透過特定的名號與語言形式進行傳授與施設，以導引修行者契入義理，並非僅停留於文字，而是作為修行次第的標記。
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本經中，佛陀直接呼喚侍者阿難之名，係為引起聽眾注意，準備宣說接下來的重要法要或密教儀軌。
此處為典型的經文起首呼喚，確立宣說現場的對話語境。
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本句揭示名言概念的世俗假名性質。
於密教語境中，強調名相是依因緣和合而立的假名，並非實法，雖於法界中廣泛運用與交錯，但其本質為雜染假立，非諸法實相。

此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，在密教經軌中，通常用於引起聽聞者注意，以準備傳授陀羅尼、儀軌或法門心要。
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此段經文旨在確認不同境位或層次中所宣說之「八聖道分」其名相義理的一致性，即無論在何種語境（如四大天王處）下，正見至正定的道次第核心內涵均無差別。

此段文字為密教陀羅尼之音譯，依密法「五不翻」原則，陀羅尼屬祕密義，不應翻譯，應依傳承音準持誦，以顯現陀羅尼之音聲加持力與實相威德。

此為佛陀呼喚侍者阿難，以引起注意，準備宣說接下來的教法。
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此處強調如來具備無礙智，對應密教中對特定壇城方位、地界或名號皆有徹底認知，展現佛陀對法界細節的遍知能力。
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此處強調陀羅尼（咒語）名號所含之言音功能，具備化導眾生、令其於修持或善境中安穩不動之能力，體現密教中「語密」之攝受與教化作用。
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此句強調佛陀說法的「應機」原則。
根據眾生在信仰、智慧與修行能力上的差異（諸根各別），佛陀施予相應的教法。
在密教部語境中，此亦包含依不同根器授以相應之陀羅尼與修法。
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此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，在密教經軌中，此類對話開端通常作為傳法或開示教法之契機，提醒聞法者專注。
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此段經文說明佛陀對龍族眾生開示八聖道之教法，八聖道為通往解脫之正途，無論對於人類或龍族等非人眾生，皆為修持核心。
文中的「彼等言」指引後續將引用龍王所回應或證明的法義。

本句為《大威德陀羅尼經》中所載之密咒咒文。
依據密教部義理，陀羅尼（總持）為諸佛菩薩果德之功行結晶，其音聲具有攝持義理、感通本尊、息災增益等不可思議之威德。
持誦者需依師承教授，專注於音聲與心念之相應，無需強求字面義理。

此為經中佛陀呼喚弟子阿難，以引導其專注聆聽後續開示，為經文常見之起首語。
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本句指出宣說八聖道之名號（陀羅尼或相關法門名稱）具有攝受與降伏之力。
在此密教語境中，透過特定的音聲言說（名字、陀羅尼），能調伏兇猛的龍族及化導摩伽陀國眾生，使其趣向解脫道。
強調以佛法之音聲與名號作為方便法門，能破除眾生執著而獲證聖果。
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此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，在密教經軌中，通常用於開啟後續傳授陀羅尼、儀軌或法要的對話。
阿難尊者作為多聞第一，常為佛陀宣說密法的對機眾。
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此處記述密教曼荼羅或修法壇城中相關的化現城邑，用於安立本尊或作為修持儀軌的攝受境，屬於經文所述陀羅尼壇場的地理與施設說明。
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此段引述不同經典對八聖道的描述語境，強調佛陀因應不同教化對象與時機，對同一法門可能有不同的開示方式，旨在對比各類經論在名相敘述上的差異。

此段文字為密教咒語，其體性為「陀羅尼」，意指總持。
在密教語境中，咒語為佛菩薩之祕密語，透過音聲加持以感通法界，非凡夫語言文字之邏輯思維所能涵蓋，故保留音譯以維繫咒力與加持力。

此處為佛陀對侍者阿難之喚名，旨在引起聽聞者的注意，為隨後宣說密教陀羅尼儀軌與法義作引導，顯示佛陀即將傳授重要修法。
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本句指出如來具備無礙智，通達世間諸方言說，並能依此方便宣說八聖道，顯示佛陀教化眾生無有障礙，亦呼應密教中對名相與語言攝持轉化的教理背景。
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此處為佛陀召喚結集經典者阿難尊者，引領其注意即將宣說之法要，係佛經敘事中常見之啟請語句。
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本段描述密教行者修習「行轉智」時，對於言語名相的認知態度。
強調將各種音聲與言說視為世俗名相的呈現（如國土方俗），修行者應透過如實的證知，跨越語言的表相，掌握語業背後的智慧，此乃密教中「語密」修持與轉識成智的基礎。
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本句屬於密教部陀羅尼經典的修持軌則。
經文表明佛陀或宣法者將要正式開示在特定的修持壇場或相應處所中，如何操作各種事相、誦持相應的陀羅尼語句以及結相應的手印（或修持諸印法），屬於真言密法中三密相應的實修教導。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，核心在於依持陀羅尼法門修持時，對於本尊或法門的「名、語、印」三密相應應當正知。
透過如法修持，能破除行者的疑惑與妄行（疑行），進而開顯不執著於兩邊、遠離諸相的「不住之眼」（即清淨法眼或慧眼），以此親證佛陀所說的聖諦與譬喻，總持諸法。