大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此為佛陀呼喚弟子阿難之名，為進入教法傳授之開端，亦為引發聽眾專注之語。
。
本段涉及修習與覺證的過程。
經文強調將入（六入處之分流或特定修行門類）與四聖諦結合，透過感官（眼、乃至意）建立對四聖諦的深切體悟與實證。
在密教語境下，這強調了從外在感官受用到內在心識證悟四聖諦的次第性與全觀性。
。
此處為佛陀喚呼侍者阿難之名，用以引導聽聞者注意，為進入密教儀軌或教法講述前的警策詞。
。
本句以「眼」為譬喻，說明對法義的體證應如對自身根識的認識般具體且深刻。
在密教部語境中，強調透過因緣觀與實際修證，將四聖諦轉化為自內證的智慧，非僅止於教理知識的推演。
。
此處記述佛陀以親稱名號的方式對弟子說法，體現導師與弟子間的攝受教導關係。
在密教經典脈絡中，此類對話通常作為引入修法重點或灌頂授記的前導。
。
此處運用阿含解脫道的觀察邏輯，透過反詰問方式引導行者觀照眼根（感官）的生滅本質，為破除對根身執著的基礎修行法門。
。
此處記述阿若憍陳如對佛的應答，展現聞法者對佛陀尊位的確立與恭敬，為進入經文說法內容的承接語句。
。
此處描述修持大威德陀羅尼後，行者對於佛法真理達到現量證知的狀態，並以此智斷除煩惱障礙，契入解脫境界。
。
此句強調佛陀教法的圓融與次第，即於觀照特定根門（如眼根）之修法中，已內含四聖諦之核心義理。
在密教語境下，觀照眼根亦是修行成就的一部分，其本質仍不離四聖諦之解脫正見。
。
此處強調密教陀羅尼之功德總持特性，即透過持誦一句真言，能總攝顯教修行之核心──三十七道品等一切佛法精要，展現密教「一即一切」的法門特色。
。
此處強調「諸法無常」為佛法總綱，一旦透徹理解「眼」等根門具備無常性，即已觸及諸法實相，無須在枝末的名相（五陰、界、入）上過度執著，展現密教導引行者直趨本質的簡要意趣。
。
此句為經典常見之啟請語，由侍者阿難代表大眾向佛發問，用以引出後續密法教示或法門宣說。
在密教語境中，強調弟子對本師之恭敬啟請，以確立聽法之正信與緣起。
。
此句探討「入」（āyatana，處）的法義。
在密教部的教理背景下，強調根、塵、識的交涉即是法界的展現。
此處反詰語句旨在說明「眼入」的本質即是「入」的當體，不應在眼入之外另覓其義，強調當下的現證與法性之契入。
。
此段經文體現了大威德陀羅尼經在處理根塵識（入處）時的空性與無常觀。
佛陀強調不應執著於「眼入」（眼根受用境界）的實體性，而是透過觀察其「無常」來破除執取，並在根塵相對時建立「捨」（平等的覺照），不生貪憂。
。
此處探討如來對於「捨」與「無常」的教示。
如來雖說捨離諸法，但對於世間生滅變異的無常法，如來亦具足圓滿的教化權能與遍知智慧。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，這反映瞭如來對一切法性（無論是出世間的捨，還是世間的無常）皆能自在宣說與掌握。
。
此句承接上文對感官（根）的論述，指出在建立法相座標時，若論及感知主體（如眼根），則其相應的處所（入處，包括內入處與外入處的互動關係）亦涵蓋在內。
在密教大威德陀羅尼經的語境下，這是對根、塵、識法界觀察的簡要歸納，強調舉一法即應通達其關聯之法性。
。
本句描述透過禪觀或陀羅尼威德力，攝受六根（眼至意）對應六塵（色至法）時，滅除虛妄分別的「想」，進而斷除隨之而生的「欲」。
這是從根塵相對處截斷煩惱流的修行狀態。
。
此處為佛陀呼喚弟子名以集中其注意力，開啟後續法教或儀軌的傳授，在密教語境中常見於導師與受法者之間的對話啟始。
。
此為佛陀在說法過程中的反詰語，旨在引導聽聞者檢視自身對法義的理解，破除聞法的被動性，使其主動反思法義。
。
此處運用密教中觀法義，破除對境與能入者的實執。
若能證得入與所入皆無自性，則能入之法不可得，所滅之入亦無實體，顯現空性平等之理，並非滅除實有之法。
。
此處為經典中常見的對話形式，阿難尊者作為隨侍，對佛陀所提出的問題進行直接的否定回答，顯示問答對話在教法傳授過程中的釐清功能。
。
此為對佛陀之敬稱。
在密教部經典中，此稱呼通常作為祈請、對話的開端，標示對佛陀作為教主與智慧導師的尊崇，以銜接後續的陀羅尼教法或儀軌內容。
。
本句經文探討六入（根塵相對）的自性本空。
在密教部的深層法義中，若認為在「入」的過程中其法可被外力或他法消滅，則會陷入「以物滅物」的二元對立謬誤。
實際上，諸法本自寂滅，不需依憑另一個具自性的法來捨離、消滅自身，此處旨在破除對「能滅、所滅」的實有執著，契入入中入的本尊與壇城法界本空體性。
。
此句為承上啟下的轉折語。
佛陀在開示大威德陀羅尼的功德與修持法要後，以此語詞引導阿難注意接下來的核心教誡或總結。
在密教部經典中，此處通常用以點出持誦陀羅尼、依軌修持的必然結果或重要勸囑。
。
此處闡述諸法假名安立的密教觀照路徑。
意指一切顯現的境界或法相，在本質上皆是由名言概念所建構（惟有名）；修行者在了知其虛妄後，深入其假名以通達其背後空性或本尊功德（入名），而非執著於名相的實體。
。
本句闡述密教部中「名言施設」與「實相」的關係。
如來本體及陀羅尼密意雖超越世間名言，但為了度化眾生，仍須順應世間的語言與名相（即「說入名字」），以方便開示引導。
此處「入」字體現如來雖住於無相，卻能主動入於有相名言中發揮救渡功能，不離世間而成就法治。
。
此為佛陀向阿難尊者繼續開示佛法之發語詞，旨在承前啟後，提示下文將進入密教陀羅尼法門或法會實相的另一層深化開示。
。
本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》對諸入（六處）的本然寂靜與不可得義之詮釋。
經文將「眼入」的本質導向「不動」，進而定義為「忍」。
此處的「忍」並非世俗的忍耐，而是指心境安住、契入法性寂滅的「認可」與「安忍」狀態。
當眼根面對色塵時，其本體自性無有去來、不妄作涉境之變異，即是安住於眼入的法位，此為密教觀照諸法本不生、本寂靜的修持心要。
。
此處屬於密教部陀羅尼字門或法字之法義。
經文將「忍」（kṣānti，或對應特定字門字根）的內涵，密意詮釋為如虛空般無實體、無障礙、平等不著，在「中虛空」的狀態下，體證諸法無生之理。
。
本句屬於密教部陀羅尼經的特殊語境。
此處的「忍」並非單純世俗的忍耐或安忍，而是指對法性實相的安忍、法忍。
在陀羅尼密教語境中，心性本如虛空般無邊際、無障礙，此處將「忍」詮釋為「不覆虛空」，意指心無執著與垢染，不遮蔽原本如虛空般遍一切處且清淨的自性法界。
。
本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中對於字門、陀羅尼字義或修持法門的深密詮釋。
在密教語境中，特定的法門或字義（如「忍」）常被賦予超越一般字面意義的法界象徵，「上虛空」在此指代一種無邊際、無障礙、最上法界的深妙境界，用以說明「忍」的究竟體性如虛空般廣大無礙。
。
本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》，以「虛空」為喻來彰顯沙門法的本質。
經文以「不覆虛空」比喻沙門法心無罣礙、斷除煩惱障蔽的清淨狀態；以「上虛空」比喻沙門法的高遠殊勝與不可測量。
在密教語境中，這也呼應了法界本性如同虛空般廣大、本自清淨且無所依著的深層義理。
。
此句為佛陀宣說密教陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文將要宣說的陀羅尼功德或核心教法。
。
此句為佛陀向對話者發問的固定語句，用以啟發聽眾思考、引導進一步的義理詰問或彰顯密教曼荼羅法會中對機者的心意狀態。
在密教部語境中，此問多用於引出大威德陀羅尼法門之殊勝功德或特定持明修法之印證。
。
本句為尊者阿難或佛陀在闡述法理時的設問，屬於遮破「諸根於虛空中獨立存在」之執著。
密教部此經雖具陀羅尼威德，但其法義基礎仍依循大乘空義與如來藏、法界觀。
此處藉由詢問「虛空中是否存在六根」，引導聽眾思維諸根非憑空幻生、非無因無緣而存在於虛空，亦非離心外在之實體，從而破除外道或不實之見，顯發法界諸法無自性、由心所現或因緣生滅的道理。
。
此為阿難尊者在密教部經典對話中的否定回答。
在陀羅尼經的語境中，多由佛陀發問以啟發大眾，阿難作為當機眾，透過一問一答的對話，逐步引出密教神咒的威德、修持儀軌與殊勝功德。
。
此句為經文中與會大眾或請法者對佛陀的尊稱結語。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，眾多菩薩、天龍八部及金剛密跡等皆向佛請法，此處尊稱「世尊」，展現對佛陀發起密咒教法、顯現大威德神力的極度恭敬與領受。
。
本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，佛陀向阿難闡述「如來眼」的甚深祕密功德法相。
此處的「眼」非指凡夫的肉眼，而是如來清淨功德所成之眼，故以「常、遠離、輕虛、空、不覆虛空、上虛空、空行」等七種殊勝法相來彰顯其超越物質限制、與法界虛空等同的密教法身功德境。
此處的「想」與「相」在密教語境中，多指涉瑜伽相應的觀想成就與本尊功德的顯相。
。
此句為佛陀開示時，呼喚侍者阿難尊者之名，藉以提起聽眾注意，承接後續密教總持與陀羅尼法門之宣說。
於密教部語境中，阿難作為結集者與當機眾，代表受持如來祕密法藏之權現。
。
在密教《大威德陀羅尼經》的語境中，此處指明趣向大威德、大總持的根本因緣在於「無作」。
無作即是無相、無願、無造作的自性清淨，此乃諸法實相，亦是成就陀羅尼最上勝因。
。
本句屬於密教部經典中融匯大乘中觀與如來藏思想的法義。
從眼根等諸法因緣生、無自性的角度切入，說明「眼作」之現象本空。
眼根既無實質的主體（無物），其當體即空、寂滅不生之處，便是諸法實相，亦即涅槃性。
此處非指偏真涅槃，而是指諸法本自寂滅的本性。
。
本句為經中發問，探討六根之中「眼根」的本質。
在密教部陀羅尼經軌的語境中，此問往往用以引出諸法本尊化現、字門顯義或法界實相的清淨本性，旨在破除對色質眼根的粗顯執著，進而開顯諸法本自無生、清淨具足的密意。
。
本句雖出自密教部經典，但其核心破執論述乃承襲中觀與般若之大乘共法。
經文透過「眼根」的分析，指出眼根不具備微細的造色等量可得。
若眼根是恆常不滅且不被破壞的，則應有獨立自性；但實相上眼根乃因緣和合，其自性了不可得。
經文以「空」、「無物」、「不可著」三層遞進，開顯眼根無自性空、遠離戲論執著的實相，作為陀羅尼法門之根本見地。
。
本句從密教部大灌頂、陀羅尼之破除一切法執、彰顯本初清淨的語境出發，抉擇「諸法無性」之理。
陰（五陰）、界（十八界）、入（十二入）賅括一切現象與身心執著。
即便生於三界最高之「有頂天」，其身心果報依舊是由因緣所生的虛妄顯現。
此處指出「無有眼性」，意在破除對能見眼根的實有執著，闡明一切法皆無自性，乃是陀羅尼法門破除垢障、回歸本性空寂的基石。
。
本句為發問之語，承接前文對如來境界的探討，進一步質詢與辨析如來所證「涅槃」的真實義理。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此處旨在引出對涅槃非斷滅、非僅流轉止息的究竟法身大涅槃義之彰顯。
。
本句於《大威德陀羅尼經》的密教部大乘語境中，抉擇諸法本性清淨、本來寂滅的法理。
因諸法自性本空，本自不生，故亦無滅，實無一法可以在生滅之後再現證寂滅，此即諸法本來涅槃之意。
。
此句為經典中常見的設問語，用以引出下文對於大威德陀羅尼法門、神咒威力或密教修持原理的深入釋義。
在密教語境中，多用於承接上文所顯現的殊勝功德或異相，並進一步闡述其內在的因緣與祕密教理。
。
此句強調「六根」雖為修行所依之境，但在如來方便教法中，其名稱與分類皆為應合世間認知而施設的假名。
在密教語境下，指出諸法名相皆為隨緣所立的世俗語言，旨在破除對名相的實體執著，回歸陀羅尼之無分別境。
。
此處闡述勝義諦中，諸法皆無自性。
眼根乃至意根等六內處，在究極實相中皆非實有，旨在破除對六根實體存在的執著，以顯法性空寂。
。
此為經文中常見的徵問語，旨在引導聞法者深思前文所述法理之因緣或密意，開啟後續進一步的解說。
。
此句於密教語境中，強調諸法（包含心意）無自性，乃成就大威德本尊相應法之觀照基礎。
意即心意本身無實體可得，如幻非實，故能契入空性法界。
。
此處闡述心性的虛妄不實，如同幻術顯現，因執著於此虛妄之心而受其惑亂，故稱誑惑凡夫。
這是密教中對於心識顯現本質的觀察，強調不應執著於顯現出的虛幻境相。
。
此處為佛陀於經中召喚弟子阿難，以引發後續法要之宣說，為經典傳承與結集體裁中的標準呼喚語。
。
此段經文在密教經論語境中，強調凡夫因執著六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）而造業受縛，聖人則離於此等虛妄執取。
此處透過「非聖人」對照，警示修持者應從六根層面斷除凡夫知見，達到與密教大威德法門相應的解脫境界。

此句為密教經典中常見的請法開場。
阿難尊者作為多聞第一，常擔負大眾請法的職責，透過此語引起佛陀注意，以便啟請後續的陀羅尼法門。
。
此處探討六根（眼乃至意）與凡夫執著的關係。
在密教與修法語境中，凡夫執著於六根所對的塵境，而生起煩惱、攀緣，故稱六根為凡夫法；若能證得聖性，則六根轉為清淨，不再是受縛之因。
。
此句為應答之辭。
在經典中，「唯然」是弟子對佛陀教誨表示領受、應諾與恭敬的啟白語，展現出弟子對佛陀教法誠懇信受的態度。
。
本經屬密教部，此處列舉之三眼乃佛陀為開顯眾生慧命與契入祕密教法所宣說的觀察力。
肉眼指凡夫之視覺，天眼指具備透視與感知障礙的能力，智眼則指契入空性或法性實相的洞察力。
。
此為對佛陀的尊稱，意指具足出世間一切功德、為世間所共尊仰者。
在密教經典中，此處通常作為請法者對教主釋迦牟尼佛的敬稱，開啟後續的祈請或請法內容。
。
此處提問旨在釐清五眼之中的肉眼定義。
在密教修法語境中，肉眼指凡夫因業報所感、受物質色界限制、具有形相障礙的生理視覺能力。
。
此處詢問「天眼」的定義，為通往超自然感官能力之教導開端。
在密教語境中，天眼不僅指視覺能力，亦包含修持陀羅尼後所獲之清淨、洞悉眾生業力與輪迴之智慧觀照。
。
此處詢問智眼的定義，在密教語境下，智眼指能洞察真理、顯現佛性或如來智慧的超常觀照能力，而非肉眼。
。
此句銜接前文阿難的請法或陳述，進入佛陀對阿難的直接教誡。
在密教經典中，這種師徒對話常為傳授陀羅尼法門或顯示威力之契機。
。
此句為佛陀或法會尊長對利根大眾或特定修行者的囑咐。
在密教部語境中，強調修法者對祕密義理的領悟與自覺，並具備向他人演說此等甚深法義的力量與職責。
。
本句為經典中發起問難或定義名相之語。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，透過問答來辨析「五眼」（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）的自性與修持位階。
肉眼指凡夫受父母所生之身，因色質障礙而僅能見近不能見遠、見前不能見後的視覺功能。
。
此處為發起問答之語。
在《大威德陀羅尼經》的脈絡下，天眼不僅指涉色界天人的清淨眼根，更強調在陀羅尼法門修行中，觀察眾生生死流轉、無礙照見遠近粗細色的神通力。
此問引導後文對於天眼通之修法與成就相的詳細抉擇。
。
此處於密教語境下，探討行者成就大威德法門時所具備的內在觀照力。
智眼（Jñāna-cakṣus）不同於肉眼或天眼，係指能如實了知諸法實相、通達祕密陀羅尼義理的智慧洞察力，為成辦息增懷誅等事業的依據。
。
「唯然」為經典中弟子回應佛陀教敕或提問時，表示承領、尊奉或肯定的敬詞。
在此語境中，阿難尊者以卑順之心承接佛陀的開示。
。
此為祈請或對話時對佛陀的尊稱，意為世間最受尊敬者，具足福德與智慧，為眾生所仰止。
。
此句為密教經軌中常見的啟請與宣說前奏，意指說法者並非憑己見，而是依循佛陀或本尊的敕令（聖旨）而作宣演，體現密法傳承中「依法而說」的加持性質。
。
此處涉及密教尊像或修法中的「三眼」觀，經文承接前文，旨在針對尊格之特殊法相進行解說，屬於密教儀軌中關於尊像修觀或法義辨識的環節。
。
此處闡述肉眼的物理生成條件。
肉眼即凡夫之眼，屬於有色根，其物質基礎為地、水、火、風四大種，隨四大之增損而受影響，故屬物質現象。
。
此處經文發起問啟，探討構成一切物質現象的四種本源物質要素。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，四大不僅是器世間與眾生色身的物質基礎，亦常作為修持密法、觀想字輪或對治障礙時，理解大日如來體性或法界本具能生萬物之基礎元素。
。
本句闡述構成物質世界與眾生色身的四種基本元素（四大種）。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，四大不僅是阿含或俱舍體系中構成物質的色法基礎，更是修持陀羅尼法門、觀想本尊壇城以及理解身密（地水火風空）的重要依據。
此處明示四大的名相，為後續依據四大屬性進行息災、增益、敬愛、降伏等密法事業或身心觀修奠定基礎。
。
本句屬於密教部經軌中對於物質本質（四大）的遮詮開示。
四大（地、水、火、風）在世俗顯現上雖有其相，但究其自性，既不能說是實「有」，亦非完全抹滅的「非有」（無），而是超越有無二邊的空性顯現。
經文透過這種離兩邊的辯證，破除修行者對色法物質的實有執著，以契入諸法實相。
。
此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，呼喚當機眾弟子阿難尊者之名，用以提起大眾注意，承接後續關於持誦陀羅尼功德或壇城修法的核心教示。
屬密教部經典中，啟請與宣說祕密神咒時的慣用對話承接語境。
。
本句依密教部「即相即心、色心不二」的重重無盡語境，闡述真空與妙有的辯證關係。
阿羅漢雖已證得無我、諸法空相（非有四大），突破對物質現象的執著，但其現身與修行仍須依託四大假合之身，在現象界中不離四大。
此即顯現空有不二、不壞俗諦而證真諦的密意。
。
此句承接密教部大乘陀羅尼經的法界觀，闡述「四大」之自性皆為廣大無邊。
此處之「大」不僅指器世間物質現象的質與量，在密教語境中，四大亦是法界體性、真言陀羅尼功德之顯現，其本性周遍法界、平等廣大，為建構壇城與修行觀想之核心基礎。
。
此為佛陀開示時，慈悲喚醒當機眾（阿難尊者）注意力的稱呼，預示後續將宣說重要法要、密咒或陀羅尼之功德。
本經屬於密教部，藉由對阿難的宣說，彰顯陀羅尼之威德與救度因緣。
。
此句為佛陀向對話者（如弟子或菩薩）發問的典型句式，用以啟發聽眾思維、引導進入更深一層的法義討論。
在密教部語境中，此問多用於宣說陀羅尼、功德或壇城法要前，藉此勘驗與會大眾的悟解程度與心意狀態。
。
本句為大乘密教部經典中，探討小乘聖者阿羅漢其證悟境界是否究竟、是否已契入大乘實相或佛性真如的問句。
在密教部與大乘義理語境下，常以此類問答來彰顯大乘「實相」與小乘「偏真涅槃」的層次差異，導向「迴小向大」的佛乘。
以「以不」作為疑問副詞「否」，詢問其是否已見實相。
。
本句為經典中常見的請法或對話開頭，敘述阿難向佛陀表達敬意並準備提出問題。
雖此經屬於密教部，但此處為標準的經書啟請句型，展現弟子對佛陀的恭敬。
。
本句屬於密教部總持法門中，對於諸法實相與顯現的雙重觀察。
修行者依陀羅尼威德力，能如實了知何者為究竟不變的實相（實），何者為因緣所生、虛妄不實的幻相（非實）。
此「見」並非二合的對立，而是超越凡夫執著，洞悉事理二諦的現量觀察。
。
本句為經典中常見的請法開頭，記述阿難尊者承前文佛陀的開示，再次向佛陀發問，以此引出更深一層的密教陀羅尼法門或教理。
在密教部語境中，阿難常作為結集者與當機眾，藉由其啟問來顯發大威德陀羅尼的殊勝功德。
。
本句探討阿羅漢證入諸法實相的體見方式。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，雖涉及大乘乃至祕密法義，但對阿羅漢「見實」的決擇，旨在透過問答顯發超越二乘偏真涅槃、進趨究竟實相的甚深義理，探究其如何遣除微細戲論而契入真實。
。
本句為大乘密教部經典中關於觀察諸法皆空、遠離戲論的對答。
此處「非實」指諸法無自性、由因緣所生而無固定不變的本質。
見非實即是如實了知一切世間現象皆是虛妄不實，藉此破除對客觀境界的執著，為趣入大威德陀羅尼陀羅尼門之空觀基礎。
。
本句為佛陀開示的發端，點名核心弟子阿難以宣說大威德陀羅尼法門之因緣與甚深功德。
。
本句揭示「見非實」（將虛妄不實的現象誤認為真實）是一切流轉生死的根本妄執。
在密教部《大威德陀羅尼經》的破執語境中，強調遠離世俗虛妄分別。
由此「見非實」而衍生出對常樂我淨的四顛倒，並由此建構出三界與一切世間的染污顯現，最終落入我、眾生、命者、福伽羅等我取妄執中。
若能了達其非實，即能破除這些根本外道與凡夫的妄執。
。
此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文的法義宣說。
。
本句經文在密教部語境中，用以抉擇聖凡之別。
此處明示凡夫所修、所執之法，在阿羅漢等聖者的智慧觀照下，已被完全徹知其虛妄或侷限性。
雖然大威德陀羅尼經屬於密教部，但此處採用了聲聞聖果（阿羅漢）的斷證功德來做對比，強調破除凡夫法的決定智。
。
本句為經中的設問，探討阿羅漢的核心成就「如實見」。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此處雖承襲聲聞聖者阿羅漢的斷惑名相，但其「如實見」的法義框架常被提升至對諸法本性、如來威德神力或空性不二的如實了知，用以引導至大乘與密乘的究竟智慧，非僅限於小乘的灰身滅智。
。
本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的法義。
在密教語境中，證入陀羅尼門需以諸法實相為基礎。
此處闡述觀照諸法本質的三種智慧：『離』指諸法遠離戲論與諸相，本自清淨；『空』指諸法無自性，皆由因緣所生；『不定』指諸法無有決定實性，隨緣流轉變現。
以此三知破除一切法執，方能通達諸法平等，現前成就大威德陀羅尼之威神力。
。
此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，開示特定法門或神咒前，呼喚其侍者阿難尊者之名，以引起大眾聽眾的注意，屬於經典中常見的發起與提振聽眾注意力的經文結構。
。
本句闡明阿羅漢以無漏聖智親證諸法實相。
於《大威德陀羅尼經》等密教部初期經典中，雖融匯大乘菩薩道之大陀羅尼法門，然於描述斷惑證真之階位時，仍承襲聲聞聖者以無漏智如實通達四諦、緣起等諸法實相（即「是等實」）的功德特質，強調現量證知而非思惟推度。
。
本句從密教部大威德陀羅尼經的語境出發，揭示凡夫因迷執諸法實相而流轉生死的因緣。
此處承接上文對身心或器世間之觀察，指出凡夫不解四大本空、唯心所現的密意，誤將假和合的地、水、火、風四大法當作恆常、獨立的真實存在（即法執與我執）。
正因為這種對「真實」的妄取，進而產生貪嗔癡等煩惱並造作諸業，導致在六道中流轉生死、無法解脫。
。
本句闡明阿羅漢證得無漏解脫的機理。
在密教部大乘陀羅尼經的語境中，阿羅漢已斷除對一切法的妄想執取（無法可取），徹底滅盡受生三有的因緣，因此在「三有」（欲有、色有、無色有）的生死輪迴中不再流轉。
此處雖採大乘大威德陀羅尼之教化，但對阿羅漢「於有不轉」的界定，仍符合聲聞聖者斷惑證真、不復受生之共法義理。
。
本句為經中文義的發問與抉擇。
在《大威德陀羅尼經》等密教部大乘經典語境中，此處的「物」通常並非單指世俗的物質，而是承接前文論述，針對現象界的一切存在、法相、持明修法所涉之標的物或染淨諸法之體性進行質詢，以此引出後續對於諸法實相或陀羅尼威德之開示。
。
此處「物」指實體或真實存在的法（bhāva），在密教語境中，透過將貪、瞋、癡等煩惱直接視為「物」（實體法），旨在引導修持者於煩惱顯現時，進行直接的觀修與轉化，而非僅視其為抽象概念，體現煩惱即菩提的教義路徑。
。
此處闡述阿羅漢證得果位後的內證狀態。
無物者意指內心空無取著，不再造作執持；空行者意指心性通達無礙，不為煩惱渴愛所縛。
渴愛是輪迴的主因，阿羅漢斷除渴愛，即不再與生死業力相和合。
。
此處詢問「空行」之定義。
在密教語境中，空行（ḍākinī）通常指證悟空性、於虛空中自在遊行之修持者，或指特定的智慧空行母與護法神，體現了般若智慧的靈動與神變。
。
本經屬密教部，此處透過「不取」諸法（含六根、人我見、時分），展現修行者安住於空性或離戲論之境界。
不取即是不造作執著，藉由斷除對六根、我相及三時的取著，契入無生法性。
。
此處為佛陀對阿難尊者所陳述之法義予以印可，強調前文所說之內容真實不虛，令聽者生起決信。
。
此處強調阿羅漢已斷除對三世時間相的執取，超越了基於時間連續性所產生的我執與法執，展現心境對時空觀唸的解脫與平等性，符合密教經論中對於證悟者超越二元對立境界的描述。
。
此處闡述阿羅漢修行所證的空性智慧，透過觀照三世（過去、未來、現在）本質皆空，打破對於時間相的執著，從而證得平等無差別的法性。
。
此句強調在修習密教陀羅尼法時，觀修者需契入空性，並於觀照中維持對空性智慧的持守，不可遠離此根本理趣。
。
此為發起問端，引導聽者進入對下一段義理的深層思維與解說，在密教語境中常見於闡釋因緣與修法果證的邏輯架構。
。
此處闡述法性恆常，不隨時間相（去、來、現在）變遷而捨離。
在密教陀羅尼經語境中，強調諸法實相或本尊法性不生不滅、不動不搖，超越時間的三際分別，顯示本體之不可分離性與恆持性。
。
此處提問旨在破除對實有主體（我、人）得涅槃的執著，透過對法中無主體的詰問，引導行者體證涅槃乃無我之境界，而非個別獨立的個體所能佔有。
。
此處闡述證悟解脫後的境界，即苦因與苦果的徹底平息。
依本經密教部語境，此「苦滅」非僅是單純斷除煩惱，亦與陀羅尼修法所證之寂滅相應，指一切障礙與逼迫於修證中歸於寧靜與消失。
。
此處詢問苦的本質與定義，於密教修法語境中，苦為三界流轉之惑業，為後續闡述對治與解脫的基礎。
。
此處之「無智」指對真實義理之無知或愚癡，在密教語境下，此為障礙成就悉地與生起正見之根本因素，與般若智慧相違。
。
此處詢問「無智」之定義。
在密教語境中，無智通常指未能通達緣起空性或未能契入本尊三昧瑜伽，導致愚癡覆蔽，無法如實知見法界實相。
。
在《大威德陀羅尼經》的脈絡中，「不正念」屬於障礙禪定與智慧的煩惱心所，指心對於所修法門不能正確憶持，或因妄想幹擾而失去對善法的專注，進而產生錯誤的認知與執著。
。
本句為發問語，旨在界定阻礙修行、偏離威德法門的錯誤心態。
「正念」於此語境中特指對陀羅尼法要與威德功德的繫念；「不正念」則是心識攀緣世俗、雜染或生起動搖、散亂的狀態，導致法力無法顯現。
。
此為佛陀呼喚弟子阿難尊者之名，旨在引起聽眾注意，準備宣說重要的密咒法義或因緣。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，這種呼喚通常承接上文的觀察，並開啟下文關於陀羅尼威德的教示。
。
本句闡述「四顛倒」與「不正念」的等同關係。
在佛法修行中，凡夫因無明而對世間生起四種錯誤覺知：將遷流不息的視為永恆（常）、將虛妄污穢的視為清淨（淨）、將本質為苦的視為安樂（樂）、將因緣和合的視為獨立實體（我）。
這種偏離實相的作意即是「不正念」，亦即失卻對諸法實相的正確覺照。
。
本句闡明三界輪迴的根源。
眾生因對世間真相產生「四顛倒」的錯誤知見，產生執著與業力，進而感召三界之果報。
在密教語境下，破除此類妄執是轉識成智、成就大威德力之前提。
。
此處闡述四顛倒的本質為虛妄無實。
四顛倒即於無常執常、無樂執樂、無我執我、不淨執淨。
在密教修法語境中，強調觀照此四執的虛妄性，是成就解脫的基礎。
。
此處為佛陀對聽眾中重要弟子阿難之呼喚，旨在引起聽聞者對後續法義之專注，並確立此段教法對接引眾生的重要性。
。
本句闡述「能生」的四顛倒與「所生」的四大均無實體。
四顛倒（常、樂、我、淨之倒見）為虛妄心念，非真實法，以此虛妄為緣而生之四大，其本質亦屬無實，用以破除對地水火風物質現象的實體執著。
。
此處為佛陀對阿難確認前文所說教法的真實性與準確性。
在密教經典中，此句常用於總結佛陀所宣說的法要，表示該教法如實無謬。
。
此段經文透過對比揭示感官認知的侷限性。
肉眼所見僅限於表象，無法透視事物實相，故常導致懷疑與迷惘。
經文藉由對肉眼侷限的破斥，引導修行者進一步探求能破除無明、洞見真實的清淨眼識——天眼。
。
本句闡釋「天眼」的定義與範疇。
在密教部《大威德陀羅尼經》的脈絡下，天眼包含兩種：一是天界眾生依報身自然感得的「生得天眼」（天身所攝、天所有眼），二是修行者透過特定法門修持禪定、憶念陀羅尼所證得的「修得天眼」（天修念者）。
此處強調「修念」為引發天眼通的修行因緣。
。
本句為經中發問之語，探討密教部行持或法界觀察中，「智眼」的具體法相與內涵。
密乘中以此抉擇諸法自相與共相，清淨見諸法實相。
。
本段展現密教部大威德陀羅尼經中，關於總持法門與持戒修行的功德轉化。
核心在於由「能覺本性」出發，密教語境中指覺悟眾生本具之清淨菩提心。
由此開展出遠離二邊（斷、常或有、無之偏見）並正向涅槃的解脫道。
隨後詳述戒律（戒聚）作為修行基石的決定性作用，戒能生定慧，故能「護藏戒」、「起涅槃道」，最終斷除三毒、滅盡六趣生生死死，於正法中得到穿透真相的智慧。
。
本句彰顯密教大威德法門中，依不共方便起修而成就一切種智之德用。
前半句闡述依「方便智」引導眼、根、力等無漏功能以簡擇諸法，進而修習菩提分法（正覺分、正見、正道）；後半句闡述依此引生解脫與智慧之成熟果德，能究竟斷除根本煩惱（疑、渴愛）與苦果（生老），終證不生不滅之無流轉境界。

本段出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於持明密咒與顯教甚深法義相結合的語境。
文本中漢語名詞與梵音譯字夾雜，其核心法義在於透過陀羅尼的持誦與觀照，達到「不分別」、「離分別」、「斷諸行住處」的無分別智境界。
經文強調不依他悟、自能觀照，透過密教的「印」（決了印、盡印）與「咒力護持」，斷除眾生的邊執（偏見）與愚癡，最終導向無畏、不染、無所住的解脫境界。
此語境下的「無相」、「無分別」是密教依大乘空性為基礎，透過大威德威神力展現的斷惑、破魔與證智功德。

此句為佛陀開示時，呼喚弟子阿難之名，用以提起受眾注意，承接下文將宣說之大威德陀羅尼法門與密意。
。
本句闡明密教部中諸佛如來密意智慧的尊貴與普遍性。
如來所證悟的智慧範疇（智處），非凡夫二乘所能自知，必須仰賴如來以文字、言音、陀羅尼等方便來宣說、抉擇（分別）並顯現（顯示）。
此智慧之名號與法門，於廣大的三千大千世界中普遍弘傳，彰顯其能攝化一切眾生的威德。
。
此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，特別呼喚當機眾弟子阿難之名，以提示其集中正念，領受接下來即將宣說的陀羅尼殊勝法要。
在密教部經典中，此類呼喚常為大功德法門或真言陀羅尼宣說前的重要警醒。
。
本句核心在於確立「智眼」的成辦因緣。
於密教部大威德陀羅尼經的語境中，此「智」特指證悟諸法實相、陀羅尼功德之根本智。
能如實照了、通達此決定智者，方堪稱為具足不為煩惱、無明所遮蔽的「智眼」，能如實觀照密印、真言及法界之本然。
。
本句開示諸菩薩觀照實相的「智眼」，皆發源於大乘核心的「般若波羅蜜多」（圓滿智慧）。
在密教部語境中，般若為諸佛菩薩之母，一切大威德功德與陀羅尼法門皆依根本般若智慧而生。
此處如來對此因緣作了決定性的宣說，用以印證此法會中現前諸法的根本依據。
。
此句為經典中轉換論述主題或承前啟後時的固定銜接語。
佛陀在開示完上一段法義或神咒功德後，再次呼喚當機眾阿難之名，以提示其集中注意力，準備聆聽接下來更進一步的法要。
。
本句闡明般若波羅蜜為大乘菩薩修行的根本依止。
雖本經在部類上屬密教部，但此處承襲大乘通依之「般若為諸佛菩薩之母」的核心義理，強調欲證得大威德陀羅尼等成就，仍須以清淨智慧為修學根本，依此攝導一切行願。
。
本句屬於密教部經典中，如來承前啟後、宣說核心密法之語。
此處依密教部語境，將大乘共通的「般若波羅蜜」（智慧到彼岸）視為密咒、陀羅尼功德之根本源頭，並以此智慧作為趣入諸佛威德與持明修法的資糧，故如來特別強調將對此法門進行廣大演說。
。
本句彰顯密教部大乘菩薩依陀羅尼總持法門修學的行位與證果次第。
菩薩先成就「所住學」的基位功德，繼而進修趣入十地，並證得五種「勝處」之究竟顯現，總攝色、心、戒、慧等事理功德，最終導向速疾證得不退轉的無上正等正覺，並落實於密教救度多眾生的善巧大悲利他事業。
。
此句為佛陀對其弟子阿難的直接稱呼。
在《大威德陀羅尼經》等大乘密教經典中，佛陀常藉由呼喚當機眾或常隨弟子之名，以引起聽眾注意，進而宣說重要的陀羅尼法門、修持功德或甚深法義。
此處承接上文，為開示核心教法前的警策語。
。
本句為發問之語，旨在探討菩薩所行持的殊勝智慧（大般若波羅蜜）之核心本質。
在密教部語境中，般若波羅蜜常作為一切諸佛菩薩之母，乃是契入陀羅尼與壇城密意、成就大威德不可思議神變的根本般若智慧，而非僅限於普遍意義上的空性論述，更強調其引生諸佛功德的母體密意。
。
本句展現密教部陀羅尼經典中，將甚深般若波羅蜜智慧與眾生根機相續相結合的宣說。
般若波羅蜜本為一，此處以數目乃至「無量」來彰顯其依眾生根器而衍生無邊的顯現與應用。
經文從能度之法（無量般若）延伸至所度之機（眾生各各諸根、各各相續），說明密咒法門能總攝一切般若智慧，並契合所有眾生個別的根性與生命流轉狀態。
。
本句為佛陀對阿難的宣示，用以印證、總結或強調前文所開示的密教陀羅尼法門或法界威德之理，令當機者生起決定信心。
。
本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的修持密意。
經文從眾生根機與微細心識的「諸根相續」出發，指出有情身心運作的因緣皆是依軌修行的對象（應知應行）。
進而提升至對大威德法門隨順教示的受持，最終以密教不可思議之「最勝般若」為導向，強調修持陀羅尼法門最終須導向智慧的現量證知，非單純世俗求願。
。
此句為佛陀對阿難的宣示，用以肯定、總結前文所述的陀羅尼功德或法界實相，並敕令阿難應當如是信受、持誦。
在密教部語境中，此「如是」亦印證了真言法門諸法如義、當體即是的決定性諦理。
。
本句彰顯密教部雖重真言陀羅尼與持明修法，但其根本依據仍不離大乘般若智慧。
菩薩欲成就大威德神力，必須以最勝般若為導、為根本，方能圓滿具足一切世出世間功德，不落入有相執著。
。
此為佛陀在宣說完前段法要後，再次對當機眾阿難尊者發起宣說，承前啟後，提示接下來將進入另一段與陀羅尼法門相關的教法。
。
本句為經中的設問，旨在啟請闡明菩薩修行核心的智慧（般若波羅蜜）以及其具體實踐與持守的規範界域（學處）。
在密教部語境中，般若波羅蜜非僅指理體之空性，更是成就大威德陀羅尼與一切密印、曼荼羅之根本智慧母；菩薩所學處則指菩薩於因位中所應依循修持的法門、戒律與三昧行處。
。
此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文的核心教法。
在密教部語境中，此呼喚亦代表此持明法門經由阿難輾轉傳持，總持諸佛祕密神咒。
。
本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》之語境，宣說菩薩在特定的陀羅尼曼荼羅修持或觀行「於中」時，內心所應發起、安住的特定意業運作（意行）。
密教極為重視三密相應，此處之「意行」即對應三密中之「意密」觀想與心行，強調修行者心念應與陀羅尼之威德法界相契合。
。
此處為佛陀喚起當機者阿難的稱呼，用於引起聽者注意，準備宣說重要教法或儀軌。
。
本句詢問關於菩薩在修持密教儀軌或實踐過程中，如何正確地生起相應的「意行」（心意識的造作與運作），為接下來闡述密法修持中的心性與觀想重點作導引。
。
此句於經文中作為比喻語，闡明陀羅尼功德或修行行為，如同對菩薩進行饒益般具備殊勝的加持與利益。
密教語境強調透過陀羅尼之威力，使修習者獲得等同於菩薩之饒益，具攝受與加持之意。
。
此處為佛陀喚起當機者注意之語，用以開啟後續重要法門或教誡。
於密教經軌中，此類稱名通常作為進入儀軌要點或誓句之前的序導。
。
此處探討菩薩在利他修行中，內心應具備的正確動機與相應的心理運作，即「意行」。
密教中強調菩薩的身、口、意三密應與本尊相應，此處詢問的是意業如何契合利他之行。
。
此處為佛陀呼喚侍者阿難之名，作為宣說法要前的領眾引起注意之語，亦象徵聞法對象與傳承結集的樞紐。
。
此處記述對過去佛的憶念，為密教儀軌中常見的追溯本源與建立皈依境的開端，強調佛法傳承的歷史性與延續性。
。
此處指該佛法流佈範圍內有一修學者（童子），其已立下追求無上正等正覺之志願（發菩提心），為密教修法中常見的緣起敘述，強調行者發心之殊勝。
。
此處記述密教語境中代表障礙、惑亂修行之魔眾。
在陀羅尼經與密法儀軌中，魔王通常象徵行者修法時內在的煩惱執著或外在的違緣，需要藉由陀羅尼加持力予以降伏或轉化。
。
此處敘述魔王主動介入，欲以言語幹擾或試探修行者。
在密教語境中，魔王不僅指外在惡魔，亦表徵修行障礙與煩惱魔，透過對話場景呈現魔境與正見的互動。
。
此處語境為密教部經典中，針對特定修行階段或特殊修法情境所給予的警示，旨在強調修行者若心志未純、或未達相應條件而急於發心，恐生障礙，故勸阻其暫緩發起菩提心。
。
此為佛典中常見的發問句式，用於承接上文所描述的勝德、果位或密法神變，進而發起下文對其內在因緣、法性或陀羅尼威德的解釋。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，多用於引出密咒功德的必然性。
。
本句描述成佛之艱難與菩提果位的稀有性。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，強調菩提非輕易可得，需經長劫修行與大苦行方能成就，以此襯託陀羅尼法門的殊勝與修行者應有的恭敬心。
末句「不示現菩提」指諸佛不輕易向根機未熟者顯露究竟覺悟之相，因其深廣難測。
。
本句為利益童子針對染污魔的邪見進行質疑。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，魔眾常以虛妄之言幹擾修行者，此處利益童子透過反問，引導出後續對於佛果無苦、解脫境界的辯證。
此「苦惱」之問，實為破除魔見的契機。
。
此段描述魔王對利益童子的回應。
魔王強調成佛路上的艱難與「苦惱」，意在示現成就無上正等正覺（菩提）並非易事，其付出的代價與磨難超乎常人想像，甚至連具備大神通的魔王都無法用言語或類比來完整形容。
在密教部語境中，這往往用以襯託佛道之深廣與修持法門的殊勝。
。
此句為佛陀或說法者對與會大眾（以童子為代表）的轉折性呼喚。
在密教經典中，「童子」常指資質純真、具備發心潛力的菩薩或法會當機者，此處承接前文義理進行轉折提點。
。
此句為說法者引入譬喻的前導語，旨在透過具體而微的象徵，令聽法者理解深奧的密教義理或威德修法，以示「權巧方便」。
。
此句強調修行成道的必經歷程。
菩薩在因地修持時，為成就無上菩提必須歷經艱辛修行，此乃行者對治懈怠、發起精進心的激勵示現。
。
此段描述修行者在追求無上菩提的過程中，因資糧不足或因緣不具而無法成就，導致退失菩提心。
這是對修行挫折與退轉心理的客觀記述，強調成就佛道需具備相應的條件與能力，一旦能力不足而強求無果，便會陷入痛苦與退轉的境地。
。
此處為佛陀對聽法大眾中的阿難尊者進行呼喚，旨在引起其注意，準備宣說接下來的密教法要。
。
此段描述魔王試圖障礙修行者。
魔王透過破壞性的幹擾、動搖其意志，並運用神通幻象製造強大壓迫，企圖令修持者退轉，體現了修行過程中面對外境幹擾時，需具備堅定正念的必要性。
。
本句屬於密教部降伏法、轉變外境知覺的威德展現。
透過陀羅尼的真言加持力與觀想力，改變特定對象（如惡魔、怨敵或障礙者）的感官認知，使其將清淨的大海水視為血水，從而產生驚怖、退散或除滅其惡業障礙的效果，屬於密法中變現自在的威德力用。
。
本句為經典敘事。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，展現了染污魔王與童子（通常指具足清淨功德的菩薩或行者化身）之間的對話，以此開顯降伏魔怨、轉染成淨的陀羅尼法門。
。
此句為佛陀或聖者向眾生開示輪迴苦迫的警策之問。
在密教部部類及大乘經語境中，常以此類極端宏大的意象（如無始生死以來所流之淚、所吐之血、所飲母乳量如大海）來震撼聽眾，使其直觀感知生死輪迴的漫長與痛苦，進而發起斷惡修善、求索解脫的猛利菩提心。
。
本句為密教經典中，行者或當機眾在領受佛陀或本尊的加持、灌頂，或修持陀羅尼法門後，心眼開明、彰顯現量成就的對答。
摩那婆表示自己已如實親證、親見功德法界或壇城聖眾，為證得相應悉地的表徵。
。
此句為魔王波旬試圖以血腥、恐怖的景象來驚嚇或迷惑修行者，屬於魔怨障礙的經典情境。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，魔王展現不淨與恐怖之物以動搖修行者的定心，而修行者需依持大威德陀羅尼之威神力，了知諸法如幻，不生驚怖，方能降伏魔軍。
。
此句為敘事語境中當機眾的對白，表達修行者或請法者在經由佛陀或大威德陀羅尼法門的加持、示現後，親自證知或見到相應的法相與境界。
在密教部語境中，「見」往往指對壇城、本尊、字輪或特定修法成就相狀的現量觀見與證知，而非僅止於思維上的理解。
。
本句為魔王試圖以恐怖、不清淨的變現意象（滿血大海）來震懾、惑亂大士或修行者，考驗其心隨境轉或是不動如如。
此處「滿血大海」在密教部經典中，多作為魔眾或降伏法中所顯現的染污、怖畏境界。
。
此處屬於密教經典中建立壇城（曼荼羅）或結界結界時的邊界問答，透過東、南、西、北四岸的依序確認，以表法界結界之圓滿周遍，確保修法區域的清淨與堅固。
。
此句為經中童子與佛陀（或尊者）問答之語，在密教大威德陀羅尼經的語境中，多以問答引出法界實相或陀羅尼之威德。
此處「不見」除字面敘事外，於密教及大乘深義中，亦常契入「無見之見」或諸法本空、遠離能所二取之空性見。
。
此句為經中人物或有情描述自身現前侷限之境界。
在密教部《大威德陀羅尼經》語境中，多涉及諸天、龍神、鬼修羅等眾生受佛威德或陀羅尼神力加持前，其肉眼或神通所見有其界限，僅能睹見自身所依處、所住之器世間，用以襯託後續蒙佛神力加持後破除障礙、得見廣大世界或佛陀壇城之殊勝情狀。
。
本句為魔王對童子陳述其過去生修持難行苦行的經歷。
在《大威德陀羅尼經》的密教部大乘語境中，此處藉由魔王宣說其曾行割捨頭目等內佈施的菩薩行，展示出即便是魔王亦有其過去生之善因緣，或是藉此情境考驗、彰顯大乘菩薩道的難行能行，用以顯發無生法忍與大威德陀羅尼之威神力。

此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，用以提撕聽眾注意，承接下文的密教總持法義。
。
本句敘述染污魔王為威嚇摧折與會童子之菩提心，運用神通幻化出如須彌山般巨大的骷髏斷頭堆，以怖畏之相進行障礙。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，魔王的神變象徵染污障礙與生死怖畏的具象化，用以檢驗修持者的定力與證量。
。
本句經文雖屬密教部經典，但在描述不淨觀或修法過程中的死屍異相時，其核心在於觀修無常、苦、空與不淨。
此處透過對頭顱各種殘缺、腐敗、白骨化等恐怖形相的具體描繪，令修觀者生起遠離執著、斷除貪欲的勝解，亦為密法中調伏或觀想特定壇城本尊、護法威德力的背景描述。
。
此句為經典中阿難或與會大眾（在此為童子）承佛神力或修持陀羅尼法門後，證得清淨眼根、現量親證諸法境界的答話。
在密教部語境中，多指於三摩地中或經由咒力加持，如實契入壇城聖眾、本尊或法界諸相之現量境界，非屬肉眼凡夫之虛妄分別。
。
此為魔王波旬與文殊師利童子對話之敘事。
於密教部大乘經典中，魔王常充當發問者或反詰者，藉由其質難來顯發諸佛菩薩之不共威力與無礙陀羅尼門。
。
此句彰顯菩薩於過去生中，為利益眾生、難行能行，不惜捨頭目髓腦、受諸苦毒的難行苦行。
在密教部語境中，此等大悲事相亦表徵本尊於因位展現的無量慈悲與堅固誓願，以自身血肉誓救眾生，並以此行願圓滿成就不思議之大威德功德力。
。
本句為經中佛陀或主法者對童子的發問，屬於密教經典中展示威德、降伏諸魔或顯現法界聖眾的敘事語境。
此處的「三十百千」為古德漢譯佛經中表達數量的常規用法，即三萬，用以形容數量之多。
手執利劍的眾生多指護法善神、金剛力士或密跡眷屬，於彼處安住駐守，象徵密教法會結界或大威德陀羅尼所彰顯的防護與降伏力量。
。
此句為經中尊者或佛陀詢問大眾或特定對象之問話，藉由詢問能否遍見四方空間，引導修行者進入密教陀羅尼法門中關於空間、壇城、光明遍照或心識普見的現量觀察。
在密教部語境中，此種「見」往往與修法時的定中觀想、壇城四方尊位或破除方所限制的智慧光明相關聯。
。
本句為經典敘事中持明童子承仗陀羅尼威德與灌頂神力後，親證壇城、本尊或法界聖境的如實對答，展現密教依持明修法現量生起、法界當前現前的證境，非屬阿含之次第修觀，亦非般若之全盤遣蕩，而是密法真言相應的現量顯現。
。
此處記述魔王波旬與童子（一般指大威德陀羅尼經中的對話主體，如文殊師利童子或與會具德童子）之間的交鋒對話。
魔王在密教語境中常象徵修行的障礙與執著的具象化，其發言多為詰難或試探，以此彰顯佛菩薩的威德與法輪不退轉。
。
本句屬於密教部經典常見的聖眾與眷屬顯現語境。
佛陀或主尊提示弟子觀見虛空中的夜叉、羅剎等大威德護法及諸神眾，展現密教壇城周邊威猛護法神眾的集結。
在密乘語境中，此等形色可畏之鬼神眾，皆受佛陀威德制伏或化導，成為護持正法、摧伏魔怨的威猛力量，此段問答旨在確認修行者是否已成就相應的現量觀境。
。
此處為經中文答情境，童子回報其於定中或密法修持中所見之境。
在密教部語境中，多涉及壇城、尊相、印契或特定修法成就之相，童子回答「悉見」代表其心相應，能如實徹見密法所示現之境界，而非一般肉眼之凡俗所見。
。
此句為經典中的敘事與對話銜接。
魔王波旬在經中作為發問與對詰的角色，此處其再次對具備清淨、大威德特質的「童子」發言。
在密教部語境中，此對話用以引出後續關於陀羅尼、大威德法門或甚深義理的辨析。
。
本句經文屬於密教部降伏法之觀行或外在魔事境相。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，此處描述修持者或利根眾生在特定法會、定境或魔事生起時，現前見到諸惡人、諸魔怨敵等手持武器前來危害的相狀。
這代表行者在修習大威德大陀羅尼法門時，必然會面臨的內外障礙與剛強難伏的惡業眾生相，是後續佛陀宣說降伏、擁護、結界等陀羅尼功德的發起因緣。
。
此處為密教部經文常見的互動語境，主體透過詢問以確認修持者是否已觀見壇城諸尊、相應境界或本尊示現，旨在檢視修法者之觀力與境界印證。
。
此處童子回應問話者，明確表達其已具備現量觀察或神通觀照的能力，對當下顯現的對境已完全了知，展現密教儀軌或語境中對於觀智成就的確認。
。
此處為經文敘事開端，魔王對受持或修習陀羅尼之修行者（童子）進行呼喚，係密教經典中常見之問答對話結構，藉由魔王之提問引出後續陀羅尼功德或法義之開示。
。
本句為陀羅尼經中，佛陀詢問受持者對於異類眾生顯現之覺知。
在密教語境中，夜叉與羅剎常為護法神或受教化之非人，透過陀羅尼力可現其形，此處重點在於行者對於現象界及非人界之明晰覺知與觀照能力。
。
此句描述在密教修法或授法情境中，修持者或受法者（此處指童子）已獲得相應的覺受或感應，具備觀察實相或咒力運作的能力，能如實見到所觀之境。
。
本句描述魔障對修行者的阻礙。
發菩提心乃修行之基，極易招致魔眾恐懼與破壞，反映了修行進程中外在障礙對證悟意志的威脅。
。
此處「童子」為對受法者或具根器者的稱呼，在密教語境中，意指內心純淨、具備修行資糧的受法對象，並非僅指世俗年齡上的孩童。
。
此段描述密教語境下，修行者在修持菩薩道時，可能遭遇來自欲界鬼神（夜叉、羅剎）的障礙。
此類鬼神以攝取他人威勢與製造恐懼為業，對於精進於菩薩道的行者，會試圖透過奪取威德力來進行幹擾，顯示出菩薩修行過程中所面對的魔障挑戰。
。
此句為經中常見的徵詢語，用以引導下文解釋前述法義的因緣或道理，屬於問答格式中的起問句。
。
在此密教經典語境中，呼喚「童子」意指對修行者或受教者的尊稱，象徵心性純淨、具備承接法教之根器，或指稱特定身分的成就者，並非僅指年齡幼小的孩童。
。
此處展現施者對於菩薩修習佈施波羅蜜時，視其為福田與功德成就者的認知。
在密教語境中，強調修法者對受施或修行對象的尊重與信心，以成就佈施之福德。
。
此處敘述惡業眾生因飢渴所迫而造作殺害菩薩之重罪，反映眾生在劇烈苦受驅使下，因無明而造作惡業的因果情境。
。
此段描述眾生祈求菩薩行施，以獲得現世的續命與富足。
在密教語境中，強調菩薩大悲普攝，透過行佈施波羅蜜，滿足眾生生存與修行的資具需求，是感應加持的一種體現。
。
此段描述夜叉具備掠奪眾生福德、威勢的特性。
在密教語境中，此類眾生常為陀羅尼法門所攝受或對治的對象，此處展現其作惡掠奪的行徑，為後續陀羅尼護持與救度眾生之背景。
。
本句敘述菩薩發心之功德。
菩薩藉由引導眾生歸向「白法」（純善法、清淨戒律與正道），形成與惡力量的對抗與轉化，藉此「奪威力」彰顯菩薩道在密教語境中降伏與轉化障礙的威神力。
。
此句描述在特定降伏或試煉情境中，夜叉眾對菩薩威德力的暫時性侵擾。
在密教語境下，常以此類情境彰顯佛菩薩的慈悲攝受或法力較量，展現出威德力受損與恢復的戲劇性過程，用以引出後續的陀羅尼功德或神咒威力。
。
此處為佛陀或大菩薩對法會中對機眾的稱呼。
在密教部經典中，『童子』常用於稱呼如文殊師利等具足清淨、無染、如童稚般純真特質的大菩薩，或是特定具格的法會聽眾。
。
此段描述在密教修法中，透過觀想或咒力所顯現的護法或障礙之相。
羅剎女在此處象徵貪婪、瞋恨與無明所感召之惡道眾生，於修法過程中呈現此類恐怖相貌，旨在警示修行者生死之苦與輪迴之相，並透過威德力量攝伏。
。
此句為密教經軌中，師長或尊神對修法者行相、心識覺知的詢問，目的在於勘驗修行者對於外境或壇城示現之觀察力與覺知力，是否達到了了分明的狀態。
。
此處記述童子在密教儀軌或觀想語境下，對佛陀或受持者所詢問之境界，表達其已獲得相應的覺知或親證。
「悉見」代表在密法加持或特定修法狀態下，對諸法相、壇城或所觀境的如實了知。
。
此處展現密教經典中，魔與修法者或童子之對話場景。
魔以此語揭開對話，雖稱呼「童子」，在密教語境中，通常指修持者或具特殊因緣者，魔試圖透過對話進行幹擾或示現。
。
本句彰顯密教經典中菩薩行持面臨的逆緣與魔障。
羅剎女雖具神通，能觀察菩薩捨身後的投生去處，卻因惡業與瞋心，企圖在菩薩初投胎時便加以謀害。
這反映了菩薩在成道前，於生死流轉中度化眾生時，常須面對惡鬼神等暴惡勢力的伺求其短與伺機破壞。
。
本句經文屬於胎藏生苦之描述，揭示眾生在生死輪迴中，入胎、住胎與出胎所受之極大痛苦。
於密教語境中，如實觀照不淨身與生死苦，為修持大悲心、厭離生死並趣向大威德陀羅尼清淨法界之基礎。
。
本句屬於密教部陀羅尼經中關於因果業報與宿命觀察的描述。
經文展現眾生因惡業受報，轉生於特定眾生之腹中（如胎生、寄生或被吞食等因緣），在彼處經歷極大的痛苦。
法義提示眾生業力牽引之真實不虛，以及輪迴六道受苦之無奈，藉此勸誡修持者應依持陀羅尼威德，斷惡修善以解脫苦難。
。
本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境屬於護諸童子、驅除惡鬼障礙的降伏與防護法門。
此處描述惡鬼神（或障礙者）欲在胎兒出生之際侵害其性命的危險情境，用以彰顯後續持誦陀羅尼以作防護、救度胎兒與產婦的必要性與功德。
。
此處為佛陀或說法主對與會弟子「童子」的直接稱呼。
在密教部語境中，「童子」多指保持純真菩提心、具足如來法王子位階的特殊本尊或大菩薩（如金剛童子、文殊童子等），此處做為對話的稱呼語，用以敕聽法要或引導後續密咒法門的宣說。
。
本句屬於經中聖者引導與試探對象的問話。
在密教語境中，「虛空」象徵無礙的本初法界，而「四火聚」熾盛則與密法中的火壇、四種成辦事業（降伏、增益、敬愛、息災）之智慧火光顯現密切相關，用以體現大威德明王等尊之摧破魔障、焚燒煩惱的熾盛威德力。
。
此句為經典中問答的對話紀錄。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，多涉及修持陀羅尼法門時，行者與尊天、神祇或導師之間的對話，此處「我見」表示行者或對答者對特定境界、相狀或示現的親見與確認，在密法修持中常作為驗相或教誡的關鍵回應。
。
此句為密教部經典中魔王與佛陀（或法會中特定大菩薩、童子現相者）對話的敘事經文。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，魔王代表障礙清淨法本、考驗行者慈悲與智慧的對象。
此處魔王再次發言，用以推進經中關於陀羅尼威德與降伏諸魔的法義對談。
。
本句屬於密教部經軌中預示修持菩薩行者可能面臨的障礙、苦難或降伏法語境。
指出修持者在行菩薩道時，可能因宿世業緣或外在魔障，招致種種苦具加身、危害性命的逆境。
於密教語境中，此類開示通常用以彰顯持誦陀羅尼以救護消災、護持菩薩行者免受種種苦具災難的重要性。
。
此處為佛陀或說法主對與會大眾中「童子」（或特指阿難、大威德童子等持明、灌頂法會之當機眾）的稱呼。
在密教部語境中，童子常指保持純真、具足法王子位、能荷擔如來密法之修行者，此為發起後續陀羅尼法要之對告稱呼。
。
此句屬於密教部經典中常見的威猛威德展現或結界護法聖眾之身相、威儀描述。
四方有手持強大武器（硬弓與利箭）的護法或尊格，以此威猛之相表徵摧伏魔障、遮止惡業的佛法力量，為密宗觀修或壇城外圍守護的具體顯現。
。
此句為佛陀或尊者在密教部經典中，對利根聽眾或弟子進行的當下詰問。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，通常伴隨著佛陀示現神變、放光或宣說陀羅尼壇城之後，藉由詢問弟子是否現量得見此等威德神變，來啟發大眾對密教曼荼羅及本尊功德的信心，屬於即身、即時的現量觀照啟請。
。
此句為經中問答之常規敘事。
於密教部大威德陀羅尼經之語境中，多處涉及尊證、見證或現量觀照之境界。
此處為當事人對所詢問之見解或見證境界，給予明確、直接的肯定回答，代表現量所見之確證。
。
此句為密教部經典中，污魔王對童子（通常指法王子或特定持明童子尊）的對話開頭。
在密教語境中，魔王亦是降伏與轉化之對象，此處展現法會中諸魔與大菩薩、童子之間的互動對話。
。
本句屬於密教部降伏或對治魔障的語境，描述修持菩薩道者在發起菩提心時，會招致具備特定利刃障礙（剃刀箭）的惡魔或違緣前來伺機侵害。
經文警示修行者在發心與行持過程中，必然面臨外在魔擾與內在障礙的隨身伺求，是密法修持中宣說守護、結界與持咒功德的前置背景。
。
本句為魔王波旬試圖以地獄變相之恐怖景象威嚇、幹擾大威德菩薩或修行者的言論。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，魔王展現出熱鐵鑊與羅剎女等降伏與考驗的境相。
此處的「潑水」並非熄滅熱火，而是羅剎女在鐵鑊旁澆水以增其沸騰或行刑之意。
此段經文旨在彰顯修行者面對魔王所化現的恐怖外境時，需了知其皆為幻化，不生恐懼，方能以陀羅尼威德力降伏魔怨。
。
此處為經中文答情境，描述與會大眾或特定對象在修持密法、領受陀羅尼威德或見證神變時，對問話者的如實回應，表達其根律、心相與現量照見的狀態，於密教部脈絡中多指對本尊、光相或壇城神變的現前親證。
。
此處為污魔王對童子（通常指法王子菩薩或具足清淨梵行的修行者）的稱呼與對話開端。
在密教部脈絡中，魔王往往作為對治、考驗或受法降伏的對象，此句展現雙方對話的展開。
。
本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境描述地獄中大鑊湯等苦具烈火熾盛，以及獄卒或業力所感之潑水等刑罰受苦相狀。
大鑊與火熾象徵眾生惡業所感召的劇烈痛苦，密教部經典常以此展現因果報應之怖畏，藉此警醒修行者斷惡修善，並以此大威德法門救度化導眾生。
。
此為佛陀或法會大眾中尊長對童子（鳩摩羅浮多，Kumārabhūta）的呼喚詞。
在密教部大乘經典中，常以「童子」稱呼具有法王子身分、保持清淨法性且勇猛精進的菩薩，或作為對特定對話對象的稱號，此處為提示聽眾注意法要的發問或宣說開頭。
。
此句為佛陀（或說法主）對大眾的至誠敕誡，展現密教部經軌中師徒傳承、依止善知識的重要法要。
在陀羅尼法門的修持中，現前聽受、如實奉行善知識的教導是契入法界功德、成就威德神咒的根本前提。
。
本句彰顯諸佛菩薩與護法聖眾對大眾所發起的慈悲心與誓願。
在密教部語境中，此為本尊或法會聖眾對行者（或眾生）的直接宣告，具體展現慈（與樂）、悲（拔苦）之修法核心，並透過給予真實利益與善巧教導，引導眾生入佛知見。
。
本句屬於密教部經典中極為嚴厲的警策與誓願語境。
在《大威德陀羅尼經》的上下文及密宗戒律中，「發已重發」表面看似精進，實則意指對先前所發的菩提心或所受的密乘戒產生動搖、懷疑、不堅固，導致前心已退失、壞滅，才需要重新發心（即失禁戒後再重受）。
密教強調發菩提心與持守三昧耶戒的決絕性，一旦心生退轉或疑慮，即構成嚴重的越法罪，故經文以「墮此大熾鑊中」之大熱地獄苦果來極力警示修行者，發心應當一往直前、誓不退轉，不可視同兒戲般反覆。
。
此為佛陀或法會大眾中尊長者對與會大眾或特定菩薩（如金剛光童子、文殊師利童子等）的稱呼。
在密教語境中，「童子」除了指稱年少修法者外，更象徵菩薩初發心、無染著、具大威德且能繼承如來法王的清淨「法王子」狀態。
。
本句描述修持菩薩道的眾生因特定惡業（如經文前後文所述之障礙、譭謗大乘或犯重罪等因緣）而墮入地獄受苦的慘狀。
密教部經典常以此類威猛、強烈的地獄苦相，來警示修行者必須嚴持戒律、護持正法，並凸顯後續大威德陀羅尼等法門救拔苦難的殊勝與急迫性。
。
此處為儀軌或教法傳授過程中的印證對話，詢問受法者對於所顯現之境或法相是否已親見領納，屬於密教部儀軌中確認修持感應或觀想成就的常見問句。
。
此處為回應敘述，明確表達已親見所問之境或現象。
在密教儀軌或問答語境中，此種簡潔應答旨在確認對境之真實，而非指涉般若學中關於「我見」之煩惱執著。
。
此處為經典對話情境，污魔王稱呼受持陀羅尼或具備相應智慧之修行者為「童子」，在密教語境中常以此稱呼象徵具足清淨、無垢或菩薩發心的修行人。
。
此處強調「迴心」對轉化受苦境遇的重要性。
發菩提心（追求無上正覺之志）與轉變心念（捨離惡念或執著），是解脫苦難的關鍵，體現了心性對感召果報的決定作用。
。
此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，在密教經文語境中，通常用於引導聽聞者進入特定教法、儀軌或陀羅尼修持的宣說，旨在提起聽眾的正念與專注。
。
此處描繪污魔施展幻化神通，以恐嚇與威脅手段阻礙修行者行善求法。
在密教部語境中，此類情節常作為修行者在修持陀羅尼過程中，魔障現前幹擾的象徵，強調行者需以堅固的威德力或陀羅尼加持來破除外境之恐嚇。
。
此句為密教行者在誓願修行時所發的重誓，藉由對自身承受極大苦痛的決絕態度，彰顯對傳法善知識之教導絕對信受與嚴謹執行之決心，常見於密續或儀軌中強調誓句（三昧耶）嚴肅性的語境。
。
此處為佛陀喚呼侍者阿難之名，用以引起聽眾注意，即將開啟宣說重要教法或儀軌的前奏。
。
此處展現密教經典中護法或神祇間的互動，污魔雖名中帶「魔」，在此語境下勸阻夜叉作惡，顯現出對破壞教法或造作惡業的制止，符合密教中透過威權與咒力調伏或護持的語境。
。
此處描述菩薩行者對初學者的慈悲引導過程。
透過「勸化」（引導心向善法）、「慰喻」（安撫情緒、去除怖畏）以及「重語令憶念思惟」（強化記憶與實修觀察），幫助行者建立定慧基礎，這是密教修行中對於初學者調御自心、建立信心的必要方便。
。
此處展現密教導師藉由咒法、儀軌或開示，協助修習者轉化心識，去除煩惱垢染，體證自性清淨的修行過程。
。
此句描述修行者在修持大威德陀羅尼法門或進行儀軌時，應明確表述自身的發心狀態。
在密教語境中，『今者』強調當下的現前性與誓願的當即成立，『發菩提心』則是所有大乘修行與密法成就的根本前提。
。
此句描述魔王對修行者（童子）的詰問，意在試探或動搖其最初的覺悟心志。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，魔王的幹擾往往是修行過程中的逆增上緣，藉由問答展現修行者對菩提心的堅固程度。
。
此句強調「行願相應」的修持原則。
在密教與大乘語境中，發菩提心（願）後必須透過相應的菩薩行（行）來圓滿。
童子的回答體現了心與行不二的決心，即願力不僅是意志的發起，更是後續一切行動的準則與動力。
。
此為佛陀呼喚弟子阿難尊者之名，旨在提醒聽眾注意隨後將宣說的重要法義或陀羅尼神咒。
在密教部經典中，此種呼喚常作為傳遞祕密法要的啟始。
。
此句銜接上文，描述污魔（惡魔、障礙者）與利益菩薩之間的對話過程。
在密教部經典中，此類對話常涉及權實、降伏或法義辯證。
此處「仁者」為對他人的尊稱。
。
此處展現為密教行法之權巧示現，佛陀透過示現苦相以警醒眾生，檢驗行者之承受力與道心是否堅固，並藉此引導進入對治苦難的陀羅尼修法。
。
本經為密教部經典，此處為佛陀喚呼侍者阿難之名，意在引起聽聞者的注意，隨後將宣說關於大威德陀羅尼的法要。
。
本段描述在密教經典的敘事架構下，利益童子與污魔針對當前情境達成共識，並擬定共同前往禮敬或請示然燈佛的行動計畫。
此為經中角色互動與行儀的描寫。
。
此段顯示修持密法者對應佛世尊教誡的態度，強調依止聖言、如教信奉的重要性，為修學陀羅尼成就的基礎資糧。
。
此段描述密教經典中修行者（利益童子）與障礙神（污魔）之間的互動。
污魔錶達其執著與不願隨順佛法的態度，顯示修行過程中會面臨違緣與內心魔擾的阻礙，需依仗陀羅尼之力對治。
。
此句為佛陀對弟子阿難的慈悲呼喚。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，佛陀以此喚起當機眾的注意，準備宣說殊勝的陀羅尼法門或甚深密意，承上啟下，引導聽眾入於專注諦聽之狀態。
。
本句為經典敘事對話之發端。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，諸大菩薩或童子（如利益童子）常與魔眾（如污魔）對話，展現大威德神咒力調伏、降伏或勸導障礙修行的魔軍，使其皈依正法、止惡修善。
。
本句彰顯行者或菩薩在修持密乘大威德法門時，所成就的無畏心與剛強意志。
即使面對充滿極度恐怖、苦惱的惡劣環境，或身處利他與苦難交織的複雜法界中，皆能不驚不怖，不耽著於外在的教示，安住於自性清淨與本尊的威德誓願之中。
。
此句表達修行者發心隨順、依教奉行的堅固誓願。
在密教部語境中，隨順如來教示不僅是依循文字教法，更代表與諸佛本尊的意密相應，以此作為受持陀羅尼與成就大威德法門的根本基石。
。
本句為經文的敘事過渡，描述利益童子宣說完法要後，引發虛空中不可數的持明、守護神眾（夜叉）前來護持與應和。
在密教部陀羅尼經軌的語境中，諸天、大夜叉眾多為曼荼羅（壇城）的外金剛部護法，此處的集結與發聲，展現了大威德法門的威德力能感召並警動廣大護法信受護持。
。
此句為經中佛陀或說法者對眾生無明狀態的直接斥責與開示。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，眾生因缺乏陀羅尼的清淨智慧與威德守護，故為煩惱魔障所縛，產生認妄為真、離心向外求法的顛倒想，進而流轉生死。
此句旨在促使聽法者當下警醒，破除遮障以融入壇城本尊之清淨法界。
。
此處為經文中的呼喚語。
在密教語境中，『童子』常指發心清淨、具足菩薩法器之聽法者，或指特定的持明童子、法王子，此處作為對話或開示的稱呼對象。
。
本句屬於密教部經典之勸發修持語境。
意指修行者若能如實隨順佛菩薩等聖眾之尊言，並奉行善知識的教導，以此清淨依止與如法修行之因緣，現前及未來必能如是如實獲得離苦得樂之廣大悉地與涅槃安樂。
。
本句為密教經典之敘事語境。
記述惡魔之子「斷惡」率領天女眷屬，前往大會覲見利益菩薩（此處以「童子」稱之，彰顯其純真無染、證得法王子位之本質）並進行對話。
在密教語境中，魔眾之顯現常作為發起陀羅尼法會、降伏與轉化的因緣。
。
此處屬於密教部經典中，天界或神眾（在此脈絡下為阿修羅或持明仙人等修法境地）對修持者所承諾的悉地（成就）利益或考驗。
在密教大威德陀羅尼的語境中，此段描述修持陀羅尼法門成就時，能獲得天女侍奉、具足世間欲樂與獲得神通自在遊行的果報，屬於外在事相或世間悉地的成就表現。
。
本句出自密教部之持明成就法語境，描述行者成辦天女成就法後的功德果報。
在密教陀羅尼經中，依特定儀軌誦持咒術、觀想相應，能召請天女現前並獲得世間或出世間的悉地（成就）。
此處所指的「不老不死、不墮、不命終」，係指修法者藉由藥水、持明或天女威力加持，獲得超越凡夫壽量的特殊身相與長壽成就，且在成就期間不墮三惡道，壽命長劫不壞。
。
此句為佛陀或法會大眾中尊長對與會發心菩薩或特定對象的直接稱呼。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，多處以「童子」稱呼與會聽法、具足清淨梵行且能荷擔如來法藏的菩薩大眾，此處為宣說大威德陀羅尼法門或教誡前的召喚語。
。
本句出自密教部之持明成就或變化事。
在密乘陀羅尼經軌的成就法中，行者若修持相應，能感得天女現前，或得往生天宮、隱形、長壽等世間成就。
此處描述行者與成就法中所感召的天女眾共同娛樂、相隨而行的果報相貌，屬於密教世間悉地中的天宮娛樂或持明成就表現，不可純以顯教斷欲或戒律視之，亦非單純的象徵隱喻，而是密法中持明成就者所獲得的勝妙色身受用。
。
本句為密教部經典中，引導行者作不淨觀與無常觀的修持教示。
藉由現前觀察修持菩薩乘者的髑髏骨聚，破除對生死肉身的執著，體悟即便是發大乘心、趣向佛道的菩薩，其有漏色身亦不免無常壞滅，歸於白骨，藉此生起強烈的出離心與空性慧，此為密教持明與禪觀修持之基石。
。
此為佛陀或法會大眾中尊長者對與會童子（如鳩摩羅伽天等清淨修持者，或密教壇城中特定法王子、金剛童子尊）的稱呼，用以發起後續有關大威德陀羅尼法門的教示。
。
本句為勸誡斷除邪惡見解的警示。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，破除惡見、障礙與惡律儀是受持陀羅尼法門、引發大威德神力的先決條件。
行人若執著於不符正法的惡見，則無法與本尊功德及陀羅尼的清淨法界相應，故經文慈悲開導其應速當捨離。
。
本句為經中魔王或障礙者退轉修行者菩提心的勸誘之詞，或為特定退分因緣的遮止。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，多涉及摧伏魔怨、顯現威德的修法因緣，此處呈現了對立面阻礙發心、令其退失大乘菩提願行的言論。
。
此為佛陀開示時，呼喚其侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文將宣說的陀羅尼教法與密意。
。
本句展現密教部經典中，菩薩或大童子與魔眾對話、調伏魔怨的語境。
利益童子引述過去從如來處聽聞的教法，以此世界之廣大無量，用以破除魔眾的狹隘執著或彰顯佛法威德。
在密教部大威德陀羅尼的框架下，此「寬廣無量」亦暗示佛力、咒力所加持之法界範圍無所不遍。
。
本句經文出自密教部《大威德陀羅尼經》，以極大地獄中熾然大火聚為一體、高如須彌山的驚人意象，作為譬喻的發端。
在密教經典中，此類極致的威猛、廣大或可怖境象，常用以對比、彰顯諸佛菩薩威德力、陀羅尼神咒功德的不可思議與不可摧毀，或是用以考驗修行者的定力與慈悲心。
。
本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，描繪持誦地獄品相關陀羅尼或彰顯大威德神力時，所顯現威猛無比的淨化與威懾力量，亦可指惡業眾生所感召的真實地獄變相。
以「劫燒」為喻，極言其火焰之廣大與猛烈，能徹底摧毀、燒盡一切惡業障礙。
。
本句展現密教大威德陀羅尼法門中，諸佛菩薩為救度眾生所發起之廣大難行苦行與慈悲願力。
經文描述即便三千大千世界皆為劫火所燒、火勢直達梵天，菩薩亦甘願墮入此極度可畏之火聚，歷經無量大劫代受燃燒烹煮之苦。
此非凡夫之有漏受報，而是密教威德本尊以無畏之大悲力，於火坑化作清涼，代一切眾生受苦之誓願體現。
。
本句彰顯密教大悲菩提心的極致實踐。
經文在密教的大陀羅尼壇城與觀修語境下，展現菩薩誓願代眾生受苦的同體大悲。
此處的代受苦並非流於抽象的象徵，而是依據密教觀行次第，將自身與一切眾生界等同，在有情可言說、可感知的具體受苦情境中，以不可思議的陀羅尼威德與誓願力，全面承擔有情的苦難，為密教行者發菩提心、修持大悲觀行的核心依據。
。
本句彰顯密教部大威德陀羅尼法門中，行者發起金剛不壞、誓願堅固的菩提心。
即便在修行或承擔法務過程中面臨墮入大地獄般的大苦難，亦絕不退失初心、絕不退轉於無上菩提，展現勇猛精進、難行能行之誓願力。
。
本句為佛陀或菩薩展現決定成佛之誓願與威德。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，強調大威德神力的加持與行者無退轉的菩提心，此處的誓言展現了必定斷除一切魔障、圓滿佛果的決定勝解。
。
此處展現密教儀軌中，行者面對障礙時的訶責心態，強調障礙源於煩惱或外魔之擾動，並透過詰問以顯現修法障難之無義，促使護法或行者自身回歸正道。
。
此為佛陀呼喚侍者阿難之名，在密教經典中，此類呼喚常為宣說後續修法或儀軌之起手語，標示語境的轉換與注意力的集中。
。
此處記述密教經典中魔眾與菩薩之間的對話場景。
污魔雖為魔類，但在密教儀軌或經文語境中，常作為行法障礙或因緣引發者出現。
利益菩薩作為對治或教化對象，其稱呼對方為「童子」，在密教語境下常指代修行者的清淨心性或處於修學階位的菩薩行者。
。
此句出於《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
經文中之「大血頭聚」為密教忿怒尊威猛形象之顯現，旨在透過震懾之相破除眾生執著與怖畏，須彌山王象徵堅固與中心地位，顯示此威猛境界之宏大與不可動搖。
。
此處童子回應對於壇城或法界示現的見證。
在密教語境中，見即是證，表示受法者對於本尊或曼荼羅所示現的境界已能具體觀照與領受。
。
此處記述魔王試圖透過動搖菩薩道心來進行擾亂。
魔宣稱見到修習菩提行的菩薩眾皆退轉，意在以此虛妄之見破壞修行者的正信與堅定。
在密教語境中，此類情節常作為修法障礙的象徵，需透過陀羅尼力加持以破魔障。
。
在密教語境中，「童子」常指代具備清淨心地、堪受法教的修行者，或指代具足殊勝德行的補處菩薩或天部眷屬，此處為尊稱或對話對象的稱謂。
。
此處涉及密教修行中對於傳承與法門修持的禁忌，指示修行者不得以錯誤或非法的次第、心態來攝受、修習特定的咒法或儀軌，以免損壞修持功德或產生障礙。
。
此處為佛陀對聽眾當中的阿難尊者進行呼喚，旨在引起其注意，準備宣說接下來的重要教法。
在經典中，這種呼喚通常用以標示說法重點的轉換或提醒聽者應當專注。
。
此處展現密教經典中菩薩行者與魔眾互動的對話情境，透過讚歎稀有，旨在顯發後續宣說之法或行持之不共與殊勝，非單純世俗驚嘆。
。
此段經文顯現密教中師徒或本尊與行者間之感應與法益，強調對於成就之法應生起極大精進心以持守修習，因所受之利益與法要皆為促成修行獲致最勝果位之資糧。
。
此段闡述修行者發大誓願，運用精進力攝受退心菩薩。
透過勸助使其安住不退轉位，是密教部中行菩薩道者護持法種、加持眾生退轉之願力體現，強調以果地覺作為因地心之助緣。
。
本句強調導師對於已發菩提心的菩薩，負有教授具體修持法門的責任，目的是使其修行穩固，達到不退轉的位階，這是密教修行指導中確保修行者進階的關鍵環節。
。
此段經文屬於授記語境。
如來親現其前並明確預言成佛時限（二十劫）與果位，旨在建立修持者堅固的信心。
在密教部語境中，這種授記往往與持誦陀羅尼、修習相應法所獲致的決定勝義相關，強調依止大威德法門能確證不退轉之位。
。
此句說明眾生於漫長輪迴或修行位次中，依憑過往善根，本具獲得天人身或轉輪王位的勝報潛能。
然而，此等勝妙果報雖在必得之數，卻因受限於當下的「懈怠」煩惱，致使功德未能現前。
在《大威德陀羅尼經》的語境下，這也隱含了警惕修行者應精進受持陀羅尼，方能轉化潛能為實效的意涵。
。
此句為佛陀或大菩薩對眾生的授記與勸誡。
即便眾生因宿業將墮入地獄，若能發大精進心，地獄罪報終有盡時，且以此精進願力為因，最終必能證得佛果。
這展現了密教部經論中對於業報與成佛不退轉的信心建立。
。
此段顯示修行者為求無上菩提，展現超越輪迴之果報與世間安樂的堅固道心。
說明發菩提心者即便面對極大惡道果報，亦不退轉對究極佛果的希求。
。
此段描述假設性的教示情境，藉由如來宣說地獄受苦之因緣與時量，彰顯眾生輪迴於惡道之苦難與無常，以此引發對離苦得樂與陀羅尼法門之重視。
。
此處涉及密教修法語境，透過特定空間（忉利天）與坐具（天寶座）之加持，加速修持成就。
六夜為成就時限，指明修法速疾之特性；阿耨多羅三藐三菩提即無上正等正覺，為佛果之義。
。
此處強調菩薩發起大悲心，為饒益惡道眾生，能不畏艱難進入極苦之處行持佛事。
此為密教修法中，行者為了救度眾生，展現誓願力與慈悲心的實踐，非受業力驅使，而是以願力攝持。
。
此句描述行者在特定修法或壇城觀想完成後，即刻感得成佛果位，展現密教速疾成就的修法特色，強調修持與果證之間的即時對應。
。
此句經文處於密教部修法或壇城觀想之語境，說明特定法座的功德威神力。
行者若能如法安坐於該法座，便能感得如天界般殊勝的清淨安樂，以此調伏身心，進修密法陀羅尼。
。
本句彰顯菩薩大悲普度之誓願。
於密教部大威德大乘語境中，諸佛菩薩為拔濟眾生，不貪戀諸天無漏或有漏之勝妙樂受，甘願深入最極苦處之大地獄，體現了「不入地獄，誰入地獄」的無緣大慈、同體大悲，亦是成就大威德不可思議神力與悲願的根本動機。
。
本句彰顯密教大乘菩薩為求證菩提、速疾成就佛果功德，而不惜身命、甘入地獄的弘誓大願與精進不退轉心。
密教部經典常強調以勇猛的大悲願力與特定的陀羅尼修持，速疾圓滿佛道之諸種功德力（如十力、四無畏、大神通），此處「能住地獄、意不樂坐」展現了菩薩為法忘軀、唯求佛道而不計自身受苦的極致精進。
。
此句為佛典中常見的發問設代，用以承上啟下，引出下文針對前述密教法要、陀羅尼功德或修持原理的具體原因釋義，在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，多用於深化闡述諸佛威德力與真言不共法之因緣。
。
本句彰顯諸佛世尊共同讚歎的出家修行德行。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，行持大威德陀羅尼法門者，亦須依循清淨的聲聞、菩薩律儀為根本。
經文強調修持者應從外在的少欲知足、遠離財利譏嫌，到內在的不作諸有為法，並輔以頭陀苦行來淨化身心，行住坐臥皆具足威儀與禁戒，以此作為成就陀羅尼神威德力的堅實基石。
。
本句闡明精進修行的因果。
因世尊長期讚歎發起精進，行者依教奉行，遂能成就如來所稱許的功德與果位。
由對佛陀具足清淨信心，進而轉化為實際的修持行動，步步跟隨佛陀實踐的足跡。
在密教語境中，此處亦隱含依循本尊教導、身口意三密相應而趨入佛之果德。
。
本句闡明修行密教大威德法門的根本因果。
修行者若能如前文所述，如法修持、對治諸障，從而發起並成就清淨、不為一切煩惱及外道所動搖的堅固菩提心（即金剛心），以此決定因，未來必將圓滿究竟成佛之果德。
密教語境中，堅固心亦與印契、真言所印證之本尊自性相應。
。
此段經文旨在表達菩薩為求法或持守禁戒時應具備的極致忍辱與無畏精神。
在密教大威德陀羅尼的語境中，強調修持者面對極端肉身苦難時，心念仍須堅定不移，不因外在的毀壞而退轉退縮。
。
本句為密教部經典中佛陀或大能者為修行者所作的授記。
在密教語境中，修行者依持特定陀羅尼與法門，於此生或特定時限（如百年）內精進修持、淨除障礙，因緣具足後即可證得佛果。
此處強調依軌修持之成佛時限與果位保證。
。
本句彰顯菩薩為求正法、利益眾生，雖歷經極大苦難，其求取佛道之誓願亦永不退轉。
在密教部語境中，此難行能行之大悲代苦與堅固誓願，乃是成就大威德陀羅尼法門與諸佛祕密功德的核心根本。
。
此段描述在修法或禪觀情境中，行者可能遭遇的各種外在幹擾或幻化境界。
在此層次中，是有情眾生（或化現者）以親暱、尊重的稱呼吸引行者的注意力，試圖動搖其定力或引導其離開修持位。
密教部經典常詳列此類魔擾或境界，以警示行者辨識。
。
本句描述密教壇城或持明仙人、天界等依報與正報的殊勝功德。
在密教語境中，清淨的「五欲功德」常轉化為供養或佛菩薩隨機度眾的方便，非指世俗染污之貪執，以此彰顯法界果報的圓滿具足。
。
本句為佛陀或授記尊者對修行者的未來授記，預言其將於百年後成佛。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，強調持誦陀羅尼或修持大威德法門具有決定成佛、速疾成就的功德，於諸佛法得彼岸象徵現證一切佛法之法界源底，成就究竟佛果。
。
本句彰顯菩薩大悲大願之難行能行精神。
在密教部《大威德陀羅尼經》的菩薩行語境中，行者為求無上菩提並利益廣大眾生，甘願捨棄個人的短暫安樂，甚至誓願代受、忍受一切世間之極大苦難與色身折磨，展現了堅固不退的菩提心與忍辱波羅蜜。
。
本句為大威德陀羅尼經（密教部）中，佛陀或持明主在降伏、驅逐障礙修法的魔眾時所發出的叱責與稱呼。
密教語境中常透過明咒、稱名或叱責來震懾、淨化具破壞性的魔擾。
。
本句展現修行者或菩薩在面對惡魔、怨敵或外道以地獄苦具（如熱鐵鑊）進行威脅恐嚇時，內心堅固不動搖的威德與定力。
在密教語境中，此為持明者或成就者遭遇降伏對象反撲或考驗時，以大威德不恐怖心降伏諸魔的展現。
。
本句彰顯菩薩大悲大願之難行能行。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，修行者發起大菩提心，願為度化眾生承受極大苦難（以大千世界為鐵鑊、大火燒煮為喻）。
不論面對何等嚴酷的逆境與痛苦，皆能勇猛荷擔，不退失追求最終圓滿佛果的決心。
。
此為經典中佛陀喚醒聽眾注意、準備宣說重要教法或儀軌的呼告用語。
。
此處展現密教儀軌中，修行者展現威德降伏魔障之姿態。
童子以禁制語驅遣魔眾，象徵以菩提心與智慧力對治惡道障礙，破除魔祟幹擾。
。
描述大眾在聞法或啟請前，集體前往佛陀所在之處。
在密教語境中，此為啟請、授法或聽聞祕密法義的前行儀軌，體現修持者對本尊或佛陀的恭敬與匯聚之意。
。
此處「如是住」在密教語境中，意指依循如來所傳授的法軌或三昧境界，將心安住於特定的修法次第或壇城觀想中，非指一般的安住。
。
此處為佛陀喚呼侍者阿難之名，用於引起聽者注意，並開啟後續教法之宣說。
。
此段描述密教經典敘事中的行者互動，藉由「隨往」展現對證悟者（如來）的皈依與求法，然燈如來為過去佛，於本經中顯示對求道者的攝受。
。
此處為佛陀對聽眾當中的當機者阿難尊者發出呼喚，旨在引起聽眾注意，準備宣說接下來的重要法義或陀羅尼教法。
。
此為密教經典中常見的「啟請」或「聞法」儀軌。
菩薩以身語意三業向佛陀表達恭敬（頂禮），並退守至合宜位置（卻住一面），象徵進入攝心受教的專注狀態，為後續啟請密法做準備。
。
此為經典中常見的禮儀程序，隨從弟子來到佛前，立於合乎尊卑禮節的位置，隨後表達請示或說法。
在密教語境中，強調對本尊或說法主依止的恭敬。
。
此句表達修持者發起追求佛果的至高願心。
「阿耨多羅三藐三菩提」為佛果之全稱，指修行者透過實修密咒與三密加持，最終成就圓滿的覺悟境地。
。
此處呈現密教修持者啟請如來教授心法，以求速疾成就佛果的修行志向。
阿耨多羅三藐三菩提即是佛陀所證之最高智慧與覺悟，密教語境強調透過陀羅尼與如來教法，可較顯教更快證得此果位。
。
本段為密教經典中常見的對話敘事格式，標示出說法主體與聽法對象，在此語境下，然燈如來將進一步為利益童子宣說陀羅尼相關之教法。
。
此處運用質疑手法，引導修行者破除對「證悟」與「法」的執著，透過反觀所問之法，令其體認法性非由言語造作所成，旨在破除對名相的妄執。
。
此段經文運用般若空性的破執邏輯，指出成佛之法與成佛主體皆無自性可得。
在密教語境中，強調修證過程亦是無生法忍的體現，遣除對「實有法可成」及「實有我能成」的二執，以證入法性平等。
。
此段以「虛空留跡」這一邏輯上不可能之事，譬喻執著於虛妄法相，或比喻欲在無相之法界中建立具體生滅相之徒勞與謬誤，藉此引出密教部對於破除執著、顯現諸法如幻之教理觀點。
。
此為佛陀或說法者對與會大眾中特定對象的稱呼。
在《大威德陀羅尼經》等密教經典中，「童子」常指代具有純真本性、能承擔法教的菩薩或受教者，亦常指金剛部中的特定使者或侍從，此處為發語稱呼詞。
。
此為佛陀徵詢聽眾或當機眾見解的慣用語。
在密教經典語境中，常用於引導弟子觀察法性、領悟陀羅尼深義或檢驗其對殊勝境界的認知，旨在啟發自覺與正確觀察。
。
此處以「虛空無跡」為喻，說明佛法深義、陀羅尼境界或特定悉地成就如同虛空般了不可得、無有形跡。
在密教語境中，常用此類極端的不可得比喻來反襯法性的空寂與非世俗感官所能捕捉的特質。
若人慾在虛空中尋找並圓滿具足象跡或鳥跡，是不可能的，以此破除眾生對有相、有得的執著。
。
此句為經典中的問答對話。
利益菩薩針對前文所述的觀點或疑問給予否定性的回答，用以引導正確的法義辨析。
。
此句為當機眾對佛陀的尊稱，用於祈請、讚歎或回答佛陀提問之語尾。
在密教部語境中，展現了法會大眾對宣說大威德陀羅尼之教主的高度崇敬。
。
此句為佛陀對請法者所陳述內容的印可，重複「如是」以示對義理、事實之絕對肯定與真實不虛。
。
在密教經典中，「童子」常被用作對初發心修行者、具足清淨心智者，或是修法對象（如童子身相之本尊）的尊稱，意指其心如嬰兒般純真無邪，易於感應法界。
。
本句運用密教破執的邏輯，指出若將菩提（覺悟）視為一個具體可見的對象或目標去追求，這本身即落入對法相的執著。
由於菩提法性空寂，若執有「可見」的菩提，便與證得菩提的真實義理相違。
。
本句闡述諸法實相，透過「離覺觀相」說明諸法非意識分別所能及，復以「自性遠離」與「猶如虛空」強調法性空寂，無實體可得，此為密教修法中觀照法界清淨、本無分別的依據。
。
此為佛陀呼喚侍者阿難，意在引起聽聞者的注意，準備宣告接下來的重要教法。
在密教經軌中，此類呼喚亦具備凝聚法會大眾、確立聞法者身分的儀軌功能。
。
本句為經典中的敘事過渡句，承接上文佛陀的開示。
在密教部經典《大威德陀羅尼經》的本生因緣語境中，利益童子聽受佛陀教導後，再次向然燈佛（燃燈佛）請法，展現大乘密教修行者慇懃請法、唯願利益眾生的菩薩行持。
。
此句為尊者阿難或法會大眾向佛陀請法之問句。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，核心在於顯現諸法實相與諸陀羅尼功德之總持。
此處探問「彼法頗有相似以不」，意在辨析諸法（或諸持明、陀羅尼句）在現象、功德或體性上，是否存在相類、同等或重疊的特質，用以引出佛陀隨後對於法界總持、法性無二或諸法差別相的甚深開示。
。
本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的對話語境。
佛陀答覆「彼法似虛空」，是指諸法之自性如同虛空般，無有形相、不可動搖、不可染污且遍一切處，以此顯現密教深妙法性、大威德陀羅尼之本體乃是離相清淨、究竟空寂，以此破除一切執著，契入如來祕密總持之境。
。
此句為佛陀對對話者的稱呼與開示起始。
在密教部經典中，「童子」多指具備純真法器、遠離世俗染污的當機眾，此處指法會中聽法的特定菩薩或對象，佛陀藉此再次發起教說，準備宣說大威德陀羅尼的深妙法門。
。
本句經文以「虛空」為喻，闡述密教部觀修中「自性清淨、遠離諸相」的本尊或法性特質。
虛空無形無相、無有邊際、不可執取，因此在畢竟空義中，沒有任何世俗的有相之物能夠真正與虛空相似。
以此引導修持者於持誦陀羅尼或觀想時，應當契入如虛空般無著、無分別的實相境界。
。
此為經中佛陀或說法者對與會大眾或特定對象（如曼殊室利童子或具德童子）的直接呼喚。
在密教部經典中，「童子」常指保持純真、具足法王子位、能紹隆佛種的菩薩或受法者，此呼喚具有警策聽眾、提示下文重要法要之意。
。
本句闡述佛陀覺悟（菩提）的本質超越世俗一切相對法，無法以世間任何具象之物作比擬。
密教部語境中，常以「虛空」比喻如來藏性或法界體性之廣大無邊、無障礙、不可得且超越言詮，以此彰顯佛菩提的法界自性。
。
此為佛陀或授法者對與會大眾中特定對象（如鳩摩羅浮童子或代表清淨法器之童子菩薩）的直接稱呼。
在密教部語境中，『童子』多指保持純真、具足法王子位、能荷擔如來密印之菩薩或尊稱。
。
此處以「在虛空中作畫蓋印」為喻，闡明諸法無依、本性空寂之理。
密教雖重視手印與壇城（曼荼羅）之修持，但核心仍建立在「諸法本空」的基礎上。
在空中作畫或蓋印，其跡象不可得，用以比喻一切法本自清淨、無所依住、了不可得的密意。
。
此為佛陀或法會尊長對與會菩薩、尊者（此處特指具備純真法性、如童子般無染的修行者或大威德童子）的直接稱呼。
在密教部語境中，常藉由對特定童子的召喚與對話，來彰顯陀羅尼的威德、法界灌頂與修持的祕密功德。
。
此句為佛陀向聽眾（通常為阿難或與會菩薩、大眾）發問的佛典常見習慣用語，用以啟發聽者的思考、引導進一步的論述，或檢驗聽者對當下法義的理解程度。
在密教部經典的語境中，此問多用於承上啟下，引導出核心持明、陀羅尼功德或特殊法相的開示。
。
本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的問答語境，以「虛空中作畫留印」為喻，闡明諸法無住、心不可得之理。
密教多以虛空比喻本初清淨、無相、無所依之法界，此處藉由詢問能否在毫無立足依託的虛空中繪製圖樣或蓋上印契，來啟發大眾理解心性空寂、遠離執著，乃至修持密法時應了達「無所住而生其心」的深義。
。
此句為經中問答對話之對白。
童子否定了前文提問或陳述的內容，承接前後語境以開顯更深層的密意或法理，於對話中起到承轉之作用。
。
本句為經文中與會大眾或請法者對佛陀的尊稱結尾，用以表示至高無上的崇敬與攝心聆聽，在密教部經典中亦代表對證得無上正等正覺之果德者的總體稱讚。
。
此句為佛陀對請法者或與會大眾所陳述之法義、體證或讚嘆，給予極度的肯定與印可。
在密教部語境中，此印可代表對修持大威德陀羅尼法門之功德、壇城密意或現前證境的絕對確認，具備加持與成辦印契的宗教神聖性。
。
此句為佛陀或說法主對與會大眾中特定對象（鳩摩羅伽，即童子）的直接稱呼。
在密教部語境中，多用以引導聽眾集中注意力，承接下文將宣說的陀羅尼核心法要或曼荼羅儀軌。
。
此句雖置於密教部經典中，然其核心義理彰顯大乘般若空性與無所得之實相。
謂於諸法實相中，諸法皆空，了不可得，並無一具體實有之法名為「無上正等正覺」可為眾生所成、所證。
蓋若有一法可得，即落入能成、所成之二元執著，非究竟菩提。
。
此為佛陀或法會尊長對與會具德童子（或文殊師利等具童子相之菩薩、大眾）的慈悲稱呼。
在密教語境中，童子常象徵遠離世俗染污、具足法王子位、契入如來法性之清淨本質。
。
本句闡述密教部觀修聲字實相之法義。
觀諸法唯是聲響，如幻如響，無有實體，在體解聲響空寂、不生不滅的當下，當成無上正等正覺。
此處以聲、響隱喻真言陀羅尼之音聲法性，即字音即實相之理。
。
本句為佛陀或法會發言者對與會大眾中特定對象（童子）的直接呼喚。
在密教部語境中，「童子」多指保持純真菩提心、具備勇猛精進特質的法王子，或特定具足大威德力的本尊護法侍者，此處作為說法或授記的發起對象。
。
本句闡明證悟無上正等正覺的關鍵在於破除「我執」。
於密教部語境中，大威德陀羅尼之修行雖具備種種密印與真言威德，但其核心本質仍不離大乘空性。
若心中尚存有「我、我所」的實有觀念，即與諸法實相相違，無法契入不可思議的究竟覺位。
。
本句為佛陀對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾注意，承接下文將欲宣說之大威德陀羅尼法要。
在密教部經典中，阿難常作為結集者與當機眾，體現佛法傳持的清淨傳承。
。
本句為經典中常見的敘事轉折，承接上文佛陀的教示，由與會的利益菩薩代表大眾繼續向佛陀請法，引出後續關於大威德陀羅尼法門的密意。
在密教部語境中，諸大菩薩常充當啟請者，以發起利樂有情之法會。
。
本句核心在於破除對「菩提」的執著。
在密教與大乘語境中，諸法皆空，不可得，若認為有一個實有的「我」能證得「無上正等正覺（菩提）」，或有一個實有的菩提為「我所有」，皆屬法執。
此處以反問語氣引導聽者體悟無我、無我所，進而契入諸法實相。
。
本句彰顯諸佛所證得的無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提），其核心特質在於徹底斷除「我執」與「我所執」（即一切遠離『我所有』的虛妄分別）。
密教語境雖重視果位功德與陀羅尼妙用，但其根本智印仍不離淨除我、我所執的空性智慧，唯有遠離我所，方能現證大威德之清淨覺性。
。
此處童子對佛陀宣說之法表示讚嘆，顯示對所聞教法或境界之深刻震懾與崇敬。
在密教語境中，此類讚嘆常作為啟請或進入深層法義交流的契機。
。
本經此處闡述修行的核心在於破除執著。
凡夫因執著有一個實體的「我」與外在的「我所」，便產生相應的貪瞋癡等煩惱。
唯有透過定慧觀察，斷除對自我及所屬物的虛妄執取，才能達到煩惱止息的境界。
。
此處為佛陀呼喚弟子阿難之名，為經典中常見的喚起聽眾注意、引入後續教導的語氣詞。
。
此處展現師資相應的傳承語境。
然燈佛即過去世為釋迦牟尼佛授記之佛，透過「告」與「利益」的互動，顯示佛陀對發心菩薩的攝受與法教傳授。
。
此處語境涉及密教觀修，指行者觀想本尊或聖眾時，其心所緣之境本質清淨，遠離一切客塵煩惱。
此為修持相應法門時，對觀想對象性質的定解。
。
此句為問端之辭，用以引發後文，針對前述法義進一步闡述其因緣理趣。
在密教經論中，此問通常引導出關於修法原理、本尊功德或陀羅尼威神力的深義。
。
此段探討「我」與「所造」的關係。
在密教語境中，強調打破對實有自性的執著。
若能體悟一切法無實我、非我所，則所謂的「造作」亦非實有，旨在引導行者斷除對造作主體的實體執著。
。
此處「童子」為對修學者的尊稱，在密教儀軌與契經中，常用以指代具備清淨信根或特定修行階位的對象，旨在攝受並提點其專注聽受法要。
。
此段經文以眾生熟悉的音聲種類為喻，說明音聲的多樣性與差別相，為後續導入密教陀羅尼之音聲咒語或觀修作鋪墊，強調音聲作為感知對象，雖有差別但皆為法界緣起之顯現。
。
此處描述密法修持中，透過陀羅尼神力攝受與封藏境界之相，顯示出聲音作為現象界資訊的一種，可經由密法儀軌進行特定層次的統攝與封存。
。
此處描述密教修法中，透過特定儀軌或咒術將「聲音」封存於容器（篋）中，於必要時取用，體現密教咒法中聲波與威德神力感通之實踐。
。
密教經典中，常以「童子」呼喚受教者，象徵其心性純淨、未染世俗戲論，或指代具備受持殊勝陀羅尼法門機緣之修行者。
。
此為佛陀於說法過程中，徵詢聽法大眾或特定對象對於所開示法義的理解與認同，藉由反問引導修持者進行自我檢視與心念對照，屬於經教中常見的教學導引方式。
。
此處詢問修行者是否實踐「正語」之戒行，正語為八正道之一，指離妄語、兩舌、惡口、綺語，為修習陀羅尼與成就密法之基礎資糧。
。
此處為問答形式，顯示對特定觀點、狀態或條件的否定。
在密教經文語境中，此類簡短的回應通常用於釐清教法或修法過程中的關鍵性確認。
。
此為法會中大眾對佛陀的尊稱，用於祈請或陳述見解之開頭，表達極致的敬意。
。
此為佛典中常見的發問語句，用以引起下文，進一步解釋前述法義或現象的內在因緣與根據。
在密教部語境中，常用於揭示陀羅尼神咒之威德力、佛菩薩之願力或法界真理之必然性。
。
此為法會大眾向佛陀啟請或陳述時的尊稱。
在《大威德陀羅尼經》等密教部經典中，世尊不僅是教主，更是曼荼羅威德的源頭與加持者。
。
此句從感官對象（塵境）的本質說明空性。
音聲性質上屬於「無見無對」，其生滅隨緣，並無實體可供把握，亦非視覺感官之對象，藉此破除眾生對音聲相狀的實有執著。
。
此為法會中啟請者對佛陀的尊稱。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，此稱呼展現了請法者對具足無量功德、能開示神咒威力之導師的至誠恭敬。
。
此段描述密教陀羅尼音聲的非實體性與超然性。
藉由否定十方空間的來源，指出陀羅尼之聲非屬物質世界之因緣所生，用以破除行者對音聲來源的執著，顯示密咒法音乃法界體性之顯現，非尋常耳根所對之塵境。
。
此為對佛陀的尊稱，意指具足世間與出世間一切功德、為世間所共尊仰者。
在密教經典中，此稱呼用於法會啟請或對話之開端，表對本師如來的敬信與啟請。
。
此句運用邏輯推演以破除對聲境實有的執著。
在密教與般若空義的語境中，聲音作為一種現象，若其本性為「可見」（即具有色法實質），則應具備物理上的「聚積」（體積或質量）；由於聲音無形無質、不可聚積，故證明聲境並無固定不變的自性。
。
本句闡述「聲塵」作為外境，與「耳根」和合生起「耳識」的認知過程。
重點在於解釋外境雖無實體可見，卻能作為緣起條件，進而導致心識產生愛憎等煩惱，顯示感官感知與情緒反應之間的因緣關係。
。
此句闡述耳根對境（聲塵）的認知過程。
聲塵本質為不可見之法，然眾生因耳根觸境，產生分別識，進而引發相應的苦受或樂受。
此乃十二入與十八界中，聲界與耳識相應生起受蘊的現象，強調感官認知與內心感受的因果連結，是觀照五蘊無常及苦樂起因的基礎修法。
。
此處為佛陀或說法者對與會大眾中特定對象（此經主啟者或具代表性之童子，如鳩摩羅伽或指現童子相之法王子菩薩）的直接稱呼。
在密教部語境中，「童子」除了指涉具體的與會人物外，亦象徵遠離世俗染污、具足純真法王之子的求道者特質，為承接大威德陀羅尼法門之器。
。
此為佛陀聽聞諸天、菩薩或與會大眾述說法要、誓願或證悟境界後，表示極度讚歎與絕對印可、證明的隨喜之詞。
在密教部語境中，此印可象徵真言法性與陀羅尼功德的真實不虛，確認發言者所契入的法界體性或所發的護持誓願完全符合如來至理。
。
本句闡明密教大威德陀羅尼法門中，行者若未證得清淨無相的根本智慧（無智，即無明、缺乏般若空慧），則心隨境轉，落入對待分別，進而生起苦、樂等雜染受陰，無法解脫。
唯有依陀羅尼威德破除無智，方能超越苦樂對立，證入如來寂靜境界。
。
本句經文探究心性或法性的本質。
在密教陀羅尼的觀照語境中，諸法實相（或本尊心要）超越根塵相對。
因其非肉眼等感官所能見，故稱「不可見」；因其不具物質客觀形態，故稱「無色」；正因其無形無色，非客體對象，故自性清淨，不與煩惱相應，亦無客觀處所可讓人產生執著。
。
此處為經中法會大眾、菩薩或佛陀對與會大乘菩薩（如曼殊室利童子等）或特定求法者的稱呼，在密教部語境中，「童子」象徵菩薩離諸垢染、純真無雜、具足法王子位、能紹隆佛種的法身特質。
。
本句為密教部經典中，對於修持陀羅尼或聽聞真言音聲時的遮難與遣執。
密教持誦真言雖依聲顯字、由字入道，但若於真言音聲生起能取、所取的「染著」，甚至產生「我將因此成就無上菩提」的法執與我慢，即落入妄想。
此處警示修行者應離相清淨，不可執著聲相而生我慢。
。
此處為佛陀或說法主對與會大眾中特定對象（如鳩摩羅天、金剛童子或具童貞行之菩薩）的直接稱呼，用以提醒聽眾注意，承接下文的密法開示。
。
本句以「吹氣令滿魚網」為喻，密教部經軌常以此類極端不可能之比喻，來顯發眾生妄想執著種種不可能成就之法、或比喻外道妄計之荒謬，說明欲以虛妄之因求得真實之果，如吹氣於布滿孔隙之魚網中欲令其飽滿，徒勞無功。
。
此為佛陀或說法菩薩對與會大眾中「童子」（鳩摩羅浮多）的稱呼。
在密教部及大乘經典中，「童子」多指保持純真菩薩心行、或位居法王子位的特殊大士，在此作為授法或誡聽的呼喚語。
。
此句為佛陀向聽法者（在此經中主要為持金剛祕密主或大眾）發問的傳統啟問句式，旨在引導聽者迴光返照、集中注意，進而破除疑惑、開顯後續的密意教法。
。
本句為經中文明發問之詞，藉由審視特定言論是否符合「正語」，來辨析教法與見地的正確性。
在密教部《大威德陀羅尼經》的破邪顯正語境中，此問旨在引導大眾抉擇何者為符合如來真實教誡的言論，何者為邪見妄語，屬於清淨言音與質詢思辨的範疇。
。
此句為經中問答體裁的對話回應，表達否定或不同意的觀點。
在密教部經典的論辯與法義闡述中，透過一問一答的層層對詰，用以導正聽眾或外道的錯誤認知，進而開顯諸法實相與陀羅尼的深妙功德。
。
此句為經文中與會大眾或說法者對佛陀的尊稱結語，用於啟請、讚歎或答覆佛陀時的呼格。
在密教部語境中，世尊作為總攝諸部壇城、圓滿斷證的本師，是聽法眾祈請傳授威德陀羅尼與神變法要的至尊對象。
。
此句為佛陀對與會大眾中特定對象（此處為童子菩薩或法會具緣者）的直接呼喚，屬於密教部經典中佛陀宣說密咒、教法或開示印契前的發起語。
。
本句為說法者自述其所得之陀羅尼功德成就。
在密教部語境中，諸佛菩薩或持明者依大威德陀羅尼之威神力，能獲得無礙之辯才，此處即是敘述自己已具足、證得如上述所言的清淨辯才，用以利益眾生、破除魔障。
。
此句經文在密教部語境中多為反詰、破斥之言，或是彰顯本不生、無分別之反襯。
若依字面正說，則是以對「我」與「我所」的微細分別、了知其本空，作為趣向菩提的方便；若依密教大威德陀羅尼之破相顯體、即身成佛之義，此句實為否定執著「我、我所」能成菩提，藉由反白或遮顯，說明破除分別我、我所方證菩提之理。
。
此為佛陀或說法主對與會特定大眾（此處特指具備純真、勇猛特質的童子菩薩，如金剛密跡主或文殊師利童子等）的稱呼，用以提醒聽眾注意，準備宣說核心的法陀羅尼或修持法要。
。
此句經文為佛陀宣說往昔因緣的敘事，以行路人遭遇非時暴雨而陷入困頓，比喻眾生在生死長夜的遠道中，突遭惡業或煩惱障礙（非時大雲雨）所帶來的困苦與身心衰損。
在密教部語境中，此類因緣敘事常為後續宣說陀羅尼之救度功能（如息災、除障、護佑身心）作鋪墊。
。
本節出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
經文此段敘述愚癡眾生因惑業而生起顛倒見與不善行，以雜染、有毒之物燃火，並對無相之虛空產生執著與嗔恨，妄稱虛空帶來痛苦。
於密教語境中，此表顯眾生未能了達諸法空性，反將自心妄想與業報外現之苦，歸咎於無自性之虛空，屬於典型之迷妄顛倒。
。
本句屬於大乘密教經典中，藉由觀照虛空之相來契入法性本空的特殊表述。
在此語境中，將虛空、苦、我三者等同觀之。
一方面指出世俗認識中如虛空般無邊際的流轉皆是苦，另一方面也隱含了法身如虛空般遍滿、與「我」不二的深層密意，以此破除對實有自我的執著。
。
本句以「欲害虛空，以煙薰殺」為喻，在密教部語境中，常用以彰顯凡夫或外道因無明、執著，企圖以有為法去破壞、染污或妄想執持那本自清淨、無相、不生不滅的空性（虛空），此舉如同想用煙薰死虛空一樣徒勞且荒謬。
藉此反襯法界本性之不可破壞與遍一切處。
。
此處為佛陀或說法主對與會大眾中特定對象（如鳩摩羅伽天、金剛密跡主或具備童子相之菩薩大眾）的慈悲稱呼。
在密教部語境中，『童子』多指保持清淨無染心性、具備勇猛精進力，能承當密法灌頂與陀羅尼受持的法王子或護法天眾，此處為發起後續重要密法開示的呼喚語。
。
此句為佛陀向聽法者發問的經典啟問語，用以引導聽眾反觀內心思維、提起正念，並藉由問答方式深化對密教總持法門與威德本尊義理的理解。
。
此句以「虛空是否能被薰染、破壞」為設問，在密教語境中，常用虛空來比喻本自清淨、無相、不可破壞的法性或心性。
如同虛空不因煙薰而改變其本質，眾生本具的清淨法性亦不為外在的煩惱、魔障或垢染所動搖，以此彰顯陀羅尼功德與本尊法身的恆常與堅固。
。
此句為經文中問答對話的否定答覆。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，通常透過層層問答來遣除執著、顯發諸法實相，或抉擇陀羅尼法門的修持心要與功德。
此處承接上文的設問，做出否定的回答。
。
對佛陀的尊稱，意指世間最受尊崇者，具備斷惑證真之德，為眾生所仰敬。
。
此句為佛陀對前文所述內容的印證與肯定。
在密教經典中，此種覆述表達了對法義的絕對真實性與不二的印可，顯示所說法門具有無誤的加持力與實踐性。
。
在此經文語境中，指出修學者若因執著於自我的存在或主體感而追求覺悟，此種動機本身即是障礙，未能契入真正的無我實相，屬於修行過程中需要轉化的對治對象。
。
此句為經文中引發對後續法義闡述的提問，目的是為了開顯前文所述事相或陀羅尼之深層緣起與法理。
。
在密教語境中，「童子」常指代具備清淨善根、契合受持陀羅尼法門的修習者，或對求法者的特定稱呼，表徵心地純真無染。
。
此段闡述密教修行中「無我」與「菩提」的關係。
若修行者以「我執」為基礎去追求菩提，則所修之業皆為虛妄，無法契入真實的法界體性，強調發心與正見需遠離我執。
。
此處之「童子」為密教經典中對受法者或具備特定修行資質者的尊稱，並非指年齡幼小的孩童，意指心性純真、如童子般未染世俗垢染，具備承接法教之根器者。
。
此處強調在密教修持中，對於「般若波羅蜜」（智慧到彼岸）的體證同樣須依憑「精進」（勤進）作為推動修法成就的資糧。
不因法門殊勝而忽略菩薩行中恆常精進之行持。
。
此處引發對「般若波羅蜜」名相的定義與內涵探究，為密教經典中透過問答形式，揭示智慧波羅蜜作為修持陀羅尼行法之本質與指導原則。
。
本經屬密教部，此處透過「無量、無邊、無礙」的特質，闡述諸法實相的平等性與遍在性。
在密教語境下，般若波羅蜜不僅是智慧，更是法界體性的具體顯現，強調諸法相互圓融、互為因緣而無障礙之境界。
。
此句為經中提出名相定義的問起，意在探究「般若波羅蜜」名稱背後的實質內涵與密教修行意義。
在密教部語境下，般若不僅是空慧，更與咒語、陀羅尼的功德體性相結合，代表證入諸佛平等的法性智慧。
。
此段闡述般若波羅蜜的實修境界。
在密教語境中，強調超越二元對立的執著，不落入凡夫的欲樂，亦不執著於對「菩提」的妄想，透過不住相的般若智慧，證入遠離塵垢的真實法性。
。
此處進入對「般若波羅蜜」名稱義理的辯證與闡釋，透過提問引導，旨在令修習者深入理解此術語在密教修法中的核心功能與深層意涵。
。
此處展現般若空性之極致，即於對立二元法中超越「善」與「不善」的執著。
非指無造善業，而是證悟實相時，不住於善法相，離執方契空性，此即般若波羅蜜之本質。
。
此為經文中的徵問句，旨在引導聞法者深思前文所述法義之因緣，以開展後續對法性或功德的剖析。
。
本句闡述般若智慧與聖智根之間的內在聯繫。
在密教語境中，修行者透過持誦陀羅尼所啟發的「聖智根」與究竟的般若波羅蜜（智慧到彼岸）是體用不二的。
般若雖廣大無邊，但必須透過聖智根的運作與攝持，才能在修持過程中展現出可衡量的覺照力與功德。
。
此處承接上文，針對心識運作中的「思量」特質進行發問。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，旨在剖析心、意、識的細微運作，進而導向對法性無生、遠離分別的體證。
。
本句闡述「緣起性空」之理。
凡是從心識分別、思惟所顯現的法，或是由外在因緣和合而成的法，皆處於變遷動盪中，缺乏恆常不變的自性。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，此理用以破除對幻化顯相的執著，導向對法界本初清淨的領悟。
。
本句闡述「唯心所現」與「緣起性空」之義。
心所生法（心所）乃依心而起，若主體的心與隨屬的心所法皆無獨立不變的實體，則兩者和合所衍生出的萬法更屬虛幻。
此為破除對心外實法與和合相的執著，符合密教部轉依與觀空之法義。
。
這是佛典中常用的徵問句，用於承上啟下，預備解釋前文所說法義、修持果報或陀羅尼威德的內在因緣。
在密教部語境中，通常指向祕密神咒的功能性原理或修法者應具備的相應條件。
。
本句於密教經典中提出疑問，探討現象界之生起，是否源於認知主體的名言標籤、心識活動及思量分別。
旨在引導行者審視世間法之虛妄本質，非實有自性。
。
此處闡述心識如何藉由攀緣外境產生並增長妄念。
在密教觀修語境下，說明瞭「能緣之識」與「所緣之境」的互動機制，指出思惟活動具有持續增強的慣性，若不加以調伏，即成為流轉輪迴的動力。
。
此處「童子」為密教經典中常見的對受持咒法者的稱呼，意指心性純真、堪受傳承的修法者，亦有指稱具備菩薩種性的修行人，而非單指世俗之幼童。
。
此處以名詞比喻法，旨在說明名相與實體之關聯。
在密教語境中，常藉由世俗名相的假名施設，引導行者體悟諸法名實不相應，或藉特定名相的象徵意義以作觀想修法的基礎。
。
此句出於《大威德陀羅尼經》，在密教修法語境中，此處強調儀軌或觀想空間內不應存有特定世俗物質器皿，以保持修法環境的純淨與儀軌的嚴謹性，防止外緣幹擾。
。
此處以世俗名言的安立為喻，說明事物依其相應的法（如瓶中裝酥或蜜）而得其名。
在密教及大乘教理中，常用此類「依物定名」的譬喻，來闡明諸法無自性、唯是依緣假立的名相，進而引導修持者理解陀羅尼與名號所蘊含的相應法界特質與方便安立。
。
此為佛陀或法會尊長對與會具德童子（或文殊師利等具童子相之本尊、眷屬）的直接呼喚，用以提起聽眾注意，準備宣說核心的密咒、壇城軌則或密意法門。
在密教語境中，「童子」象徵不染世俗塵垢、本自清淨的法身初心，也是特定具威德本尊的稱號。
。
本句闡述密教部體用不二、事理相即的法義。
諸法本質（一物）因應不同功能或遮表而立二名，若於名言上生起法執，將其誤認為兩種截然不同的實體（作二名），即落入分別妄想，屬於無明、無智的表現。
。
本句闡明「智慧」為成佛的根本因。
在密教部語境中，諸佛菩薩的本尊功德與一切陀羅尼妙行，皆依大智而生。
修行者若無般若根本智與後得智，絕無可能破除根本無明、圓滿究竟的佛果。
此處強調不可誤認「無分別」即是毫無觀照抉擇力的「無智」，必須依大智慧方能克證菩提。
。
本句為經典中常見的對答體。
童子針對「無智」這一概念的由來與義理發問。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，核心通常涉及破除一切分別執著，此處之「無智」非指凡夫的愚癡無知，而是指超越世俗二元對立、不執著於能知與所知的般若空慧，或是遮遣虛妄分別的法界實相。
童子以此提問，用以啟請佛陀或菩薩闡釋陀羅尼門中關於智慧與法性深層的密意。
。
此句為佛陀對與會大眾中特定對象（鳩摩羅伽，即童子）的直接稱呼與回應。
在密教部經典中，佛陀與具足清淨心、發菩提心的童子（或持明童子、法王子）對話，是啟建壇城、宣說陀羅尼法門常見的緣起。
此處佛陀正式開示，為後文宣說大威德陀羅尼法要之始。
。
本句核心在於定義「無智」（即無明、愚癡）的運作機制與顯現。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，無智是破壞行者清淨菩提心的根源。
文中指出無智的兩種表現：一是隨順染污的心思意念生起「非善等法」（不善、無記等障礙修行的法）；二是產生錯誤的認知導向，被癡愚之力牽引去「攝取非事物」（將虛妄、不真實的現象執著為實有）。
此處對無智的解析，旨在令行者識破心念的虛妄，從而依陀羅尼威德力斷除癡惑。
。
此處為佛陀或說法者對與會大眾中特定對象（如鳩摩羅伽天、或具童子相之菩薩、亦指保持清淨無染心境的修行者）的呼喚，用以提起聽眾注意，承接下文的法義教授。
。
本句以眾生隨氣候變化而產生不同渴求（熱時思冷水，冷時思熱水）為喻。
於密教語境中，象徵眾生隨所處的環境、障礙與煩惱逼迫不同，其根器與救拔需求亦隨之轉變，需以相應的對治法門或陀羅尼予以平息，同時揭示了凡夫心隨境轉、處於匱乏與對立的狀態。
。
本句闡述有為法皆為因緣流轉之理。
眾生所經歷與感知的春冬寒冷等環境變遷，並非在因緣之外另有一個固定實體的『別界』，其本質完全是諸行因緣的遷流與轉變，體現了諸行無常與外境無自性的法義。
。
本句闡明不善法、愛念與分別心之間的遞進因緣關係。
在密教部《大威德陀羅尼經》的破執語境中，眾生因內在的不善染污法，而對外境生起種種貪愛與執取；這種愛染又進一步深化了能所對立的妄想分別。
若心中落入此等不平等、不寂靜的分別流轉中，即與真如本性不相應，故稱「彼即非善」。
。
本句為佛陀對與會聞法大眾中特定對象（青年、梵志或具足清淨行者）的直呼呼格。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，此稱呼用以點明受教對象，引導其集中正念，以承接後續宣說的陀羅尼與大威德法門。
。
本句經文承襲大乘密教部深層之般若空性與不二法門。
菩提本自清淨、遠離戲論，若對修習菩提之因緣生起能修、所修，或因果相待之妄想分別，即落入法執，反與無分別之究竟菩提相違。
故勸誡修行者應安住於無分別法界之中。
。
此為佛陀或法會尊長對與會發心修持密法、具備清淨童真心、勇猛求法者的直接稱呼。
在密教部《大威德陀羅尼經》語境中，常以此稱號喚醒發心菩薩或特定持明童子，用以開啟後續核心陀羅尼密法或法要的宣說。
。
本句闡明密教大威德法門的根本智見。
遠離能取、所取的二相分別，即是諸法實相。
若起思量、計度、分別執著，即落入戲論，與遠離戲論、本自清淨的菩提自性（本尊功德）不相應。
因此，破除能所分別方顯現無分別智。
。
此處為佛陀、菩薩或法會主尊對與會大眾中特定對象（如鳩摩羅伽天、持明童子或發菩提心之具德者）的直接呼喚詞。
在密教部語境中，『童子』除指稱特定尊格或法會聽眾外，亦象徵遠離世俗染污、清淨無垢、具足質樸法力的修行心態或灌頂位階，具有引導聽眾專注聽受後續祕密陀羅尼或勝義法要之作用。
。
本句以常見的「水鏡倒影」為喻，闡述眾生因無明愚癡，將本非實有的幻相（如幻化的身心、虛妄的境界）誤執為真實的「我」或「我所」，進而產生虛妄的恐懼與煩惱。
此經屬於密教部，常以如幻、如影等譬喻來破除對二取（能取、所取）的執著，說明眾生因妄想顛倒而徒增怖畏，若能了知諸法如幻，怖畏即除。
。
本句為經典中的敘事經文，描繪特定情境下的眾人反應。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此類敘事往往承接特定的神咒威力顯現、或遭逢障礙、變怪時的具體情節，用以引出後續的降伏、救度或法會因緣，應依實字實譯，不宜作過度的象徵或法界圓融式引申。
。
本句為經典中的敘事與對話銜接，密教部經典常透過大眾與特定對象的對話，來彰顯如來神咒之威力或對治眾生之愚癡剛強。
此處大眾訶責彼人，旨在破除其無明執著，為後續承接陀羅尼法門或教誡作鋪墊。
。
本句為經典中的敘事對話，屬佛陀或尊者詢問眾生其驚怖、苦惱或呼喚因緣的語句。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此問話多用於揭示眾生因煩惱、魔障或畏懼威德而發出的驚怨之聲，藉由詢問引出後續宣說陀羅尼以救拔降伏的因緣。
。
本句為經中文本的敘事內容，描述特定人物在池中陷入倒懸的危急困境並向大眾呼救。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此類情境多用以隱喻眾生因無明、惑業或非人障礙所受的劇烈苦難（如倒懸苦），隨後通常會引出持誦陀羅尼以消災解厄、救度苦難的法門。
。
此句為經中文本的敘事對話，藉由大眾的現量觀察，指出眾生在認知上的侷限與幻相的迷妄。
在密教部脈絡中，常以此類超常或幻化的情境，來引導眾生破除對色身及外境的常住執著，理解諸法如幻、生死無常的道理。
。
此句為經典中敘事者轉述法會中特定人物的發言。
在密教部語境中，此處多用於目睹神變、聽聞陀羅尼威德或獲得殊勝法益時，由衷發出的讚歎，用以啟發大眾的警覺心與恭敬心。
。
本句為佛陀或說法主對聽眾的警示之詞。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，眾生因缺乏諸佛如來的陀羅尼神咒威力加持與智慧引導，往往流轉於生死無明之中，對諸法實相、因果罪業乃至於密咒的威德產生懷疑或誤解。
此處直指大眾因無明障蔽而未能了達現前法要，用以引發大眾的警覺心與求法心。
。
本句為經中佛陀或說法大威德者對愚癡、造業或不聽受正法之眾生的警示與嘆惋。
密教部經典常以威猛、直接之言辭，震懾並喚醒沉淪於生死迷暗中的眾生，令其心生警惕，捨離邪見，歸向陀羅尼密行。
。
此句為經典中敘事環節，意指如來或說法者引導聽聞者觀看特定景象（大池中死者），通常用於教化眾生無常之理或示現神變境界，應依據密教部中關於觀行、示現之脈絡理解，不宜過度延伸為法界圓融等後期義理。
。
「咄哉」為梵語嘆詞，此處表達對眾生受惑或陷入困境的深切感嘆或警策，在密教語境中常用於對治心識顛倒，引發行者警覺。
。
此句為經中請法者或與會大眾請求佛陀或主尊顯現神變、開示密印或展現陀羅尼威德的祈請之詞。
在密教部語境中，『示』往往伴隨著壇城、手印、真言密意或本尊聖相的現前，是修法或請法過程中，希求現量證知或親見法界威德的關鍵祈請。
。
此段描述修法者在特定場域（池中）完成觀察後，藉由身語示現警覺大眾，展現密教儀軌中引導與宣告的節奏，重點在於修法者的專注與對會眾的提點。
。
此句出於《大威德陀羅尼經》，涉及密教儀軌或故事中修行者演示示現寂滅以示無常或特殊示現之情境。
在密教語境中，此類示現非單純生理死亡，常與破除執著、展現幻化自在或儀軌修法相關。
。
此處描述法會大眾對特定對象的呼喚或警示。
在密教經典敘事中，常透過大眾的對話來引發後續的教法或神力展現。
「咄哉」具有警覺、驚嘆或訶責的語氣，用以引起對方的注意力。
。
指出眾生因無明與妄執，導致對實相產生扭曲認知，進而招致果報。
在密教語境中，此乃行者對境起惑、未能契入本尊相應境界之根本原因。
。
此處運用影喻說明能所關係，指出鏡池中顯現的影像並非實體，僅是外在形相的投射，用以破除眾生執虛為實的顛倒妄見。
。
此處記述透過咒法或特定觀想，使修行者及眷屬的身影顯現於水池之中，屬於密教部中運用影像觀察或相關儀軌的現象描述，強調咒力與影像顯現的感應關係。
。
此處「丈夫」為密教經文中常見的尊稱，指具有大威德力或修持成就者。
開頭以「咄哉」嘆息大眾沉迷不覺或處於險境，具有警策修行者迅速覺悟、遠離過患之意。
。
此處記述因應外境危難（池中將死）的情境，展現修行者於困境中不僅自顧，亦兼顧眾生危亡的悲心。
在密教部的敘事脈絡中，此類情境常作為宣說陀羅尼法門以解救眾生厄難的前導。
。
此句描述經典敘事中的人物反應，以具體的肢體動作與情感宣洩（捶胸唱叫）與空間移動（走至村），呈現事件發生時的急迫感與當事人的憂惱，為典型的佛典敘事體。
。
此處描述說法者或具力者在見到羣眾集結後，隨即對其發起宣說或誡示。
在密教經典語境中，此類敘事往往是為了導向後續的神咒宣說、威力展現或化導因緣。
。
此句描述在密教修法或經文敘事中所遭遇的極端危難情境，以「倒懸」隱喻極度的痛苦與危急，表達對救拔的迫切需求。
在密教語境中，此類敘事往往作為祈請神咒力或大威德力介入的前導。
。
此句為如來或菩薩見眾生沈淪苦海、不求出離而發出的感嘆之詞。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，多用於警示眾生莫執著於虛妄世俗，應覺醒修行，帶有強烈的慈悲警誡意味。
。
此句為經中角色發出的請求，請求他人前往特定池中進行救拔。
在《大威德陀羅尼經》的脈絡下，此處涉及超拔受難眾生或從特定苦處解脫的敘事結構。
池中往往象徵受束縛或受苦之地，救拔則體現了佛法中慈悲濟度的精神。
。
此處表達修行者對於護法神祇或傳法者所應具備的感恩心。
在密教語境中，強調對於成就護持力量的尊重與感念，此為建立修行感應與法緣的基礎心態。
。
此處為經典敘事中之對話，以「丈夫」一詞對修行者或具有殊勝威德者進行尊稱，展現對受語者的敬重。
。
此處記述對生命消亡因緣的觀察與認知，強調在密教語境中，對於造業受報的因緣觀察應基於實證的現象，而非推測，此處對話揭示對特定眾生果報相的確認。
。
此處「丈夫」為密教部經文中對具特殊威德力或引導力者之尊稱，「咄哉」為帶有警策、呵責或感嘆語氣的梵語音譯意含，用以喚醒大眾對法的警覺或對自身處境的省思。
。
此句為密教修法中，引導修持者透過親自體驗或觀察儀軌所顯之相，以破除疑執、確立信心。
強調直接觀見與實證，而非僅止於理論推演。
。
此處為佛陀、菩薩或法會尊長對與會發心修持之「童子」（鳩摩羅浮多，Kumārabhūta，意指具足清淨法王子德行者）的直接呼喚、警策之詞。
密教部經軌中常以此稱呼法會上當機之授記菩薩，用以開示甚深陀羅尼法門或本尊修持密意。
。
此句經文屬於敘事脈絡，描述圍觀的大眾見到特定對象的異狀或修行表現時，主觀產生對方已經精神失常、心智狂亂的懷疑與推測。
在密教經典的敘事中，常以此類世俗眾生的誤解，來襯託後續彰顯陀羅尼威德或成就行者功德的轉折。
。
本句屬於經典中的敘事對話。
在密教部脈絡中，特定的「池」常為持明修法、成就事相或神變展現之處。
此處眾人提議親自前往修持或顯跡之所進行實地觀察，以驗證所言是否真實不虛。
展現了密法重視現量境驗證、不流於空談的修學態度。
。
本句為經典中敘事語境的一部分。
在《大威德陀羅尼經》的密教部類背景下，此處透過眾人對特定對象的斥責，引出關於愚癡、無明及對治法門的因緣。
密教部經典常以具體事相或譬喻，來彰顯陀羅尼具有破除眾生癡暗、顯發本具威德的修持功德。
。
本句為經中文明之問，探詢特定因緣下於池中命終的眾生類別。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，此問涉及特定神咒、壇場或特殊水池界域內眾生的生死轉化與救度因緣。
。
本句為經典中的敘事與譬喻情境。
描述特定行者或關鍵人物在見到大眾聚集於象徵清淨或法水之池岸後，進行深入、審慎的思維與觀察（諦下審悉觀察），隨後對眾人發出警醒或教誡之言。
密教經典常透過具體的人物行動與譬喻，來啟迪行者的內省與對法界現象的現量觀察。
。
本句屬於密教經典中降伏或警示惡魔、外道等障礙勢力的威猛言辭。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，此處藉由預言或宣告其「倒懸死」的果報，來摧伏惡障的慢心與惡業，彰顯真言威德折服剛強眾生的方便法門，而非純粹的詛咒，具備斷除惡業、令其警醒的修行意涵。
。
此為經典中藉由譬喻敘述世人愚癡的段落。
「爾時」為經中敘事過渡詞；「丈夫」在古漢語佛典中常泛指男子、成年男子，此處為譬喻故事中的主角；「咄哉」為感嘆詞、斥責之聲；「癡人」指缺乏智慧、不明因果事理的人。
此處語境屬於密教部經卷中所引用的譬喻故事，用以點出眾生不解佛法真諦的愚昧狀態。
。
本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》語境。
在密教本尊、護法或幻化顯現的教法中，提示修持者觀照眼前的種種相狀皆是由心水、定力或真言功能所產生的形影幻化，並非本質性的、常住不壞的真實肉身。
此處旨在破除修行者對顯現境相的執著，導向密教空色不二、即幻即真的正知見，避免因執著外在形相而落入魔障或產生顛倒迷惑。
。
本句描述因特定因緣（如受持或違逆陀羅尼威德力，或經文上下文所述之業報情境）導致眾生心智失常、乃至喪失生命的因果心相。
在密教部語境中，此處多指違逆咒術、護法威力或真言行法時，心識受到極大震懾或業障現前，心意錯亂而無法平息，最終導致肉體死亡的果報現前。
。
此處為佛陀或法會大眾中尊長者對與會大菩薩（如文殊師利童子、鳩摩羅伽天等）或具足清淨童真德行之修行者的稱呼。
在密教部經典中，『童子』常用於尊稱保持法身純真、遠離世俗染污，且勇猛精進、具大威德的菩薩，或作為密教灌頂法會中的特定當機眾。
。
此句為佛陀印可、讚歎對手或弟子所說法義之詞。
在密教部語境中，諸佛或大威德明王等尊對行者所證、所請之法，進行現量威德的印證與決定，確認其完全契合真如實相與本尊功德。
。
本句闡述密教部諸法平等、不二之根本究竟義。
於大威德陀羅尼經之瑜伽觀行中，諸法之真如實相遠離能取與所取、自與他等二元對立。
此「無二相」即是諸法實相，修持者應以此安住，不可流於分別執著而強作二解，方能契入密教本尊與自身無二之悉地。
。
本句為佛陀或說法菩薩對與會大眾中「童子」（如金剛童子或具足童子相之持明、菩薩）的直接稱呼，用以提醒聽眾注意隨後將宣說的密法要義、陀羅尼功德或壇城修持儀軌。
。
本句核心在於揭示「二法（對立、分別）」乃是心生動搖與障礙的根源。
在密教與大乘語境中，行者若未能安住於不二正觀，生起主客、自他、得失等對立分別（有二），其心必生懷疑與悔惱（疑悔），進而障礙陀羅尼成就與三摩地修持。
消除二相，方能究竟離疑。
。
本句闡明修行者心法失調的因果次第。
在密教持誦陀羅尼或修持法門時，若對法、對師或對自身成就產生懷疑與悔恨（疑悔），心便失去專一純淨，進而分化出兩種對立、猶豫或染淨交雜的妄想分別心（二想）。
此二想會障礙定慧之發起，使行者遠離無二之法界本尊相應。
。
本句為佛陀對與會弟子「童子」的直接稱呼。
在密教部經典語境中，「童子」常指法王子或特定持明童子，象徵清淨無染、具足佛德法位之身分，此處用作說法時的呼喚語，以提醒聽眾注意接續之教法。
。
本句闡述密教部經典中觀照諸法皆空的修行觀。
透過將萬法比喻為形與影的依他起性與無實體性，明瞭其無自性。
當行者如實了知諸法如幻如影，便能斷除對主體「我」的虛妄執著，不生起我分別心，以此契入無我、空性的智慧。
。
本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中所闡述的「大空」與「無分別」法義，藉由虛空不為煙所滅、聲音不可拘禁於篋、池中倒影非實存之生死等外在物理不可涉、不可得之現象，來比喻眾生本具之自性清淨心與菩提體性。
此性如同虛空與幻影，遠離斷常、生滅等妄想分別。
若於其中執著有「我」、有「生死」或「我當成佛」的分別心，即非真正的菩提。
。
此為佛陀或說法主對與會大眾中「童子」的直接呼喚。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，「童子」既指具備純真法器資質的與會菩薩（如曼殊室利童子等），亦常作為密教灌頂、持誦本尊法門時，承接大威德威力與陀羅尼法要的當機眾稱呼，象徵遠離世俗染污、直契清淨菩提心之特質。
。
本句彰顯密教部陀羅尼核心法門的殊勝功德。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，『是事』指前面經文所闡述的總持陀羅尼、大威德功德或甚深密印法行。
菩薩若能以般若相應的智慧了知、證悟此陀羅尼總持法門，其隨順法性所獲的無漏功德，遠遠超越僅僅在世間事相上以三千大千世界七寶進行的有漏財施。
這體現了密教以持明、總持契入圓滿法界的核心價值，法施與智慧的功德決定性地勝過外在物質佈施。
。
此處為佛陀或說法者對與會外道青年、近事男或特定梵志階級大眾的直呼稱號。
在密教部經典語境中，多用於喚起聽眾注意，以承接後續關於陀羅尼法門或祕密威德因緣的宣說。
。
本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，藉由對四大（地、水、火、風）等法性的遮遣與辨析，引導行者契入諸法實相。
文中強調「地界」（物質性的地大或對地大的執著）本身屬於有為、無知之法，並非覺悟之實體，因此不能說地界本身即能成辦無上菩提。
行者應當如是了知並修學，不執著於色法等外境與內相，方能究竟解脫。
。
本句屬於密部經典探討諸法本性與大威德智的脈絡。
經文透過反問，明示物質性的四大界（此處舉水、火、風，與地共為四大）本身是無知無覺的法，其本相雖是空性、非生非滅，但絕不能將器世間或色身中無情識的物質元素，直接等同於趣向佛果、圓滿自覺的「無上正等正覺」。
這是在辨明真如法性與事相轉化之間的密意，防止修持者誤將事相四大當成究竟佛果。
。
本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的法義。
在密教語境中，地、水、火、風等四大（或五大、六大）不僅是物質元素，更是法界體性的顯現。
若謂大種地水火風當成佛果，則此四大不應只是偏空、斷滅的物質，而必須依持諸佛如來功德，使物質本性顯現其具足圓滿、非空非斷的「不空」妙用，彰顯密教四大即法身、事理不二的即身成佛思想。
。
此句為問端，用於引導後續說明前文所提及法義或現象之緣由。
在密教經文中，用於彰顯諸法生起之因緣或法性軌則，為教理開展之必要過渡。
。
本句於密教部經文中，係針對凡夫對於色身實體執著之觀察。
強調色身雖因四大和合而有相狀，但其「實」乃基於緣起造作，並非自性恆常，以此引導修行者透視色身之構成要素，進而趨入法性空寂之觀修。
。
此處闡述密教觀點下，眾生與佛果在法性上無差別，強調凡夫身中即具備佛智與佛德。
依《大威德陀羅尼經》語境，此為密法修持之立論基礎，旨在令修者體悟自性即佛，而非後期淨土或般若學之詮釋。
。
此處為佛陀對求法者的稱呼，常用於密教或經教中，針對未出家或具備特定資質的年輕修行者進行開示。
。
本句強調佛果菩提非由單一地、水、火、風之四大元素所造作或成就。
在密教語境中，此意在破除執四大為實有自性或視其為造就菩提的本因，顯示菩提乃超越物質界限的實證。
。
此處為佛陀對聽法者的呼喚用語，藉由稱呼對方身分，引導聽者專注於隨後開示的法義。
。
此處闡述法性空寂之義，因「彼法」無自性、不可執取（不可得），故無法透過語言文字的符號系統（名相）來定義或指涉其實體。
這是密教中體證實相離言說法性的基礎。
。
此句闡述密教實相觀中，諸法本性離言語相、絕諸戲論。
證悟者契入絕對的平等境界時，超越了能詮的名詞與所詮的法相，故云不可得而作名字，強調實相絕待，不可依世俗名言概念執取。
。
本句體現密教部中「實相離言」的觀點。
菩提與如來之真實體性，超越了名相指涉、言語詮釋與二元對立的分別心，唯有超越概念執取的證悟方能契入。
此語境強調諸佛境界的不可思議性，與密教行者需遠離戲論、直證法界本性的修法語境相契合。
。
此處為佛陀對聽眾之呼喚語，依語境係對年輕修行者或婆羅門種姓青年之通稱。
。
此句強調實相離言，超越能所分別。
修行者若對證悟產生「我當成就」的分別念，即是落入人法二執，與不可言說的佛果實相相違。
在密教語境中，強調當下即是不二之境，非外求之果。