大藏經白話翻譯計畫

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此為結集經典時的通序（通序三分之序分），亦稱阿難自稱之詞。
用以證信經典所說皆為佛陀親口宣說，非從他聞，以建立信根。
在密教部語境中，此語亦標誌著由金剛手菩薩或阿難尊者所結集之大威德陀羅尼法門的傳承真實不虛。

此段為佛經共通的「通序」部分，旨在確認說法時間（一時）、說法者（婆伽婆）、說法地點（舍衛國祇園）以及聽法眾（大比丘眾），確立該法的信受傳承基礎。
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此段描述佛陀宣說密法時，天龍八部等護法聖眾圍繞的莊嚴場景。
在密教語境中，這些聖眾不僅是聽法者，更兼具護持道場、守護修法者之職能，顯示密法感召之威德與殊勝。
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本句為經典啟請與正說的銜接敘事。
世尊因應法會大眾的機緣已熟，主動呼喚常隨侍者阿難，準備宣說大威德陀羅尼法門。
在密教部經典中，阿難常作為結集者與代眾啟請者的角色，承接佛陀即將顯現的祕密神咒與灌頂法要。
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此段闡明陀羅尼教法具有傳承性，非佛陀一人獨創，而是過去諸佛皆曾開示。
強調陀羅尼的修持目的在於慈悲利他，不僅是個人的神力獲取，更包含為眾生謀求安樂與世間利益的利生本懷。
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此句說明佛陀宣說陀羅尼之動機，體現了大乘佛教慈悲拔苦與廣施利益的精神。
陀羅尼不僅是音聲咒語，更是佛法功德的總持，能導引眾生離苦得樂。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難之名，為經文開展教法或宣說特定密法前，用於攝受聽眾注意力之啟白用語。
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此處展現密教傳承中師徒相承的關係，因侍者長期親近承事，具備相應的法器與恭敬心，故佛陀特為其宣說法的根本，強調法本傳授需建立在緊密的師徒教導架構上。
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此為佛陀於宣說陀羅尼妙法前的警誡之詞。
在密教部語境中，陀羅尼為諸佛功德之總持，極為尊貴難得，故開示聽眾必須以至誠、專注且毫無散亂的心態來承接法流（諦聽諦受），並於聽聞後安住於正念中思惟修持（善思念之），方能使法曼荼羅之加持力於身口意三密中顯現。
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此句為經典中常見的對答銜接，描述阿難尊者在聽聞佛陀教示或準備承接法義時，生起恭敬心並表達信受與認可。
在密教部語境中，這種對答也代表法會儀軌中啟請法要的開端。
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此句為典型的請法語，表達聽法者（如大眾、金剛手菩薩等）內心極其渴望且歡喜領受世尊即將宣說的教法。
在密教部經典中，這代表啟請者已具足承接法教的法器素質，準備受持陀羅尼或深奧義理。

此句為佛陀開示《大威德陀羅尼經》教法架構的開端。
在密教部語境中，『神通』指依陀羅尼所發起的不可思議功德與威德力；『根本』則指成就這些能力的法源基礎或自性理體。
兩者構成密教法門中『從體起用』的完整體系。
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本句闡述障礙進入涅槃的兩種具足（圓滿、充滿之意，此處指煩惱深重）。
『欲具足』指對五欲塵勞的極度貪愛；『見具足』則指墮入邊見。
斷、常二見為見惑之首，斷見撥無因果，常見執著實我，皆背離中道空性，故不能證得解脫。
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此處揭示障礙涅槃的兩種心理狀態，一是深陷於實存主體的執著（我見）與煩惱染污中；二是由於傲慢而產生的分別心，以自我中心作為評判他人的標準，此類增上慢行為將遮蔽對真理的體證。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，總括了持明菩薩在修行大威德陀羅尼法門時，所應具備的廣大世出世間智慧。
經文以「應知」貫穿，從世俗的言詞、事務，層層深入到有為、無為、生滅、因緣等阿毘達磨式的法相觀察；繼而闡述修行所需的環境（國土善根、閑處）、心理防護，以及修行佛道所依憑的戒定慧三學與聖教。
後半段則聚焦於「眾生相」的實相觀察，指出眾生因執著虛妄的「自在」、不見自過、為愛所奴役等落入輪迴的根源，最後以「一善根不能斷故入般涅槃」彰顯大乘密教不捨一切眾生的悲願，說明只要眾生善根未斷，皆有究竟解脫的契機。
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本句彰顯密教部因果不虛與染著慾望之過患。
前半句宣說業力不壞之理，造作之善惡諸業其種子皆不失壞，時節因緣成熟必受其報；後半句闡述欲染深淺與受報苦處的對應關係，眾生對五欲（色聲香味觸）的貪著與沉溺程度愈深、繁興愈多，所感召的惡趣果報也就愈發沉重，乃至徹底陷落於地獄之中。
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本段出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於經中的法數名相羅列。
密教經典常透過陀羅尼的總持法門，將宇宙萬法、染淨諸障、修行階位與法義名相，以數字（如一、二、五等）進行高度系統化的分類與總攝。
文中從一法、二法一直延伸至大量的「五法」系統，涵蓋了凡夫的五蘊、五欲、五蓋、六根惡相（五種惡眼等），乃至修行的五力、五根、初禪五支（五分第一禪）、持戒（五戒）、佈施以及最終命終時的巧解脫。
這種羅列名相的方式，旨在彰顯陀羅尼法門能總攝一切善惡諸法，令修行者藉由持誦與解悟，斷除染法（如五惡道、五不敬），成就淨法（如五信滿、五戒轉法輪），達到圓滿解脫的密意框架。
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本段出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部「大威德明王」法系之經典。
經文以「五」之法數，名列各類修持、戒律、功德、障礙與毘奈耶（律）的法相要目。
此處將清淨法（如轉十二相法輪、多聞功德、頭陀行讚歎）與染污法（如魔障、破戒、惡解脫）並列，旨在展現密教總持陀羅尼能總攝一切善惡法相、成就大威德對治之功能。
此類條列法數的文體，為大乘及密教經軌中常見的修學名相綱要。
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本句經文在密教語境下辨析戒律（毘那耶）的實質修行。
經文指出有五種虛妄的分別心以及五種流於表面、不懂得正確威儀的比丘，他們雖然不持守真正的戒律，卻假借各種言語因緣、憑藉世俗的口才來自我吹噓、宣稱精通佛法多聞。
這是提醒修持陀羅尼法門者，不可被表面的言辭所迷惑，應當注重內在的戒行與實質的法義。
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本句指出修持梵行與持戒的關鍵要點。
若修行者徒有持戒之表象，卻不理解「五法」（如持律者應知的特定法規或斷障方法），且未能調伏自身瞋恨習氣，內心剛強易怒，這種缺乏智慧與慈悲的修持非但不能解脫，反而會因造作惡業而墮入三惡道。
在密教部語境中，強調持戒須具備相應的智慧與心性調伏，不可盲目或流於形式。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，破斥名不副實、破戒偽善的「持律者」。
此類人雖有持律之名，卻耽溺煩惱、毫無慚愧心，身行不淨而口稱清淨。
其惡行將感得「乾燥」（法財、福德、善根乾枯或身心枯槁）之報，且其宣說戒律時，反成非法之說，獲罪並落入非時語。
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本句指出心懷希求回報（求報）的佈施並非清淨佈施，其法伴隨五種障礙與過失，無法契入密教清淨菩提心與無相解脫的境界。
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本句指出引發僧團內部諍執的五種核心根本（即貪、嗔、癡、慢、疑或因見解、戒律等生起的五種諍根），這些諍論會破壞和合，障礙修行，因此令修持正法的比丘生起警惕與恐懼之心。
於密教部脈絡中，持誦陀羅尼亦為守護正法、平息此等諍論與恐怖之法門。
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本句指出密教修持者在淨行上的要求。
『臭穢法』於密乘中多指障礙清淨修法、引發貪嗔癡及染污身口意三業的惡行或外在不淨物。
此經文強調真實依教修學的持明者，應遠離此等不淨之法，更不應將其作為言論談話的內容，以保持語業清淨，方能與陀羅尼功德相應。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，說明末法時期或邪正交雜時，三寶受到毀壞的因緣。
此處主要指出因五種論師的逼迫、詰難或邪說導引，導致眾生對佛陀產生邪見而行毀謗；同理，亦各有五種特殊的惡因緣或外在勢力，導致正法與僧團受到破壞與毀謗。
此處經文旨在警示修持大威德陀羅尼的四眾弟子，應辨識守護三寶、防範外道邪論之逼切。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文提醒修持陀羅尼法門的僧俗大眾，應當如實辨識與檢驗弘法法師在戒行、意樂或傳法過程中所具有的五種瑕疵或不淨。
比丘作為住持佛法的核心，更應當具備法眼，去如實辨知這五種不淨的具體名目、個別特徵，以及它們之間相互牽連或共通的本質，以此維護正法清淨，避免盲目依止而障礙密法修持。
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本句出自密教部之《大威德陀羅尼經》，意在警示修行者，若行持此五種非法（或誤用、雜染之法），將導致心散亂於戲論與放逸中，無法安住於清淨戒律。
身懷破戒之惡業，其所言所行皆與真如實相相違，因而成就妄語之罪，失卻陀羅尼悉地之威德。
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此句經文指出不妄語戒的重要性。
在修持密法與陀羅尼時，三業清淨為根本前提。
若修行者心懷欺誑、口說妄語，即是自毀淨戒，其所持之戒行便如糞尿般臭穢不淨，不僅無法與密教壇城之清淨本尊相應，亦失卻成就一切法門之基石。
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本句承接上文，說明比丘若落入特定五種使心散亂、染污的法（如貪著利養、懈怠不精進、隨順惡知識等），其心念將會如狂風般動盪、無法調伏，直接障礙禪定與解脫的成就。
此處以「風」譬喻心念的極度不穩定與散亂狀態。
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本句指出修行者若心中仍具足五種不正確的法或執著，其所發表的言論與思想便會等同於外道。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此處用以誡勉修持陀羅尼法門者，應當遠離偏邪之見，保持清淨的正知正見，避免落入外道的邪說與世俗偏見之中。
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本句指出部分修持者雖成就特定五法，但在經典教法的善巧理解上仍有不足。
於《大威德陀羅尼經》等密教部早期大乘經典語境中，強調即便具備基礎的聲聞戒行或特定法行（五法），若缺乏對大乘經軌、契經（修多羅）的深層善巧智慧，仍無法圓滿通達總持法門與廣大教理。
此處用以說明偏執一隅而未能總攝經教的限制。
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本句闡明修行者若耽著或具足特定的五種障礙法（惡法），將會退失追求與成就佛陀無上正等正覺的菩提心與果位。
在《大威德陀羅尼經》的脈絡中，常以此類對治法門警惕修行者應斷除特定過失，方能護持菩提心，進修陀羅尼密行。
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本句指出瞋恚心對修行者的嚴重危害。
比丘若內心具足五種惡法（如不守根門、不欣涅槃等使障道法增長的因緣），便極易生起強烈的瞋恨與恚怒。
瞋恚能燒功德林，一旦任由瞋心熾盛、蔓延，修行者將失去正念與理智，進而徹底背棄、不依循佛陀所宣說的密咒、戒律與教法。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，強調修持陀羅尼法門須淨除內心垢染，此處旨在警惕修持者當防護自心，免受五法與瞋恚侵擾而退失道心。
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本句闡明在家信眾（俗人）與出家僧伽（法師）之間的如法互動關係。
依密教部《大威德陀羅尼經》語境，俗人需具備特定的五種清淨功德或戒行（五法具足），方能與出家僧寶在修持與護持上達到符合佛法的和諧相應（如法和合），以共同維護正法、成就法業。
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本句臚列十種以「五」為數的雜染名相。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此段與上文之「五蓋、五慳、五根」等相續，皆屬於修行者所應斷除、清淨或降伏的世間障礙與雜染法。
經文透過條列這些名相，旨在彰顯大威德陀羅尼具足摧破、淨化一切有漏諸結與退墮之法的殊勝威力。
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本句描述天界眾生在福報享盡、即將命終墮落時，身心所現起的五種衰相。
大乘密教經典承襲阿含與俱舍等諸法五衰相之說，強調縱然上生欲界最高之天處，天福亦有窮盡之日，臨終時仍不免現前衰相、依業受生，藉此警惕修行者勿貪著天界福報，應希求究竟解脫。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中所宣說的特定修持法軌或儀軌章節。
「四天王天集會法」是指藉由誦持陀羅尼與結印等密教修法，召請護世四大天王及其部屬集會，以獲得護國、消災、除障或降伏諸惡的神力加持。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，說明大威德陀羅尼神咒威力與諸天法會之轉變。
此處「五三十三天」指三十三天內不同類別或層級的諸天羣體。
在持誦陀羅尼的功德威力影響下，天眾依其根基與因緣，分為能領受法益、攝受灌頂（受取）的五種羣體，以及未能領受或不執著取著（不受取）的五種羣體。
此處展現密教壇城法會中，天眾依密咒加持所產生的不同法益對應。
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本句為經中文本列舉種種殊勝名相、供物或法藥之隨念、成就品目。
「十三天」實為「三十三天」（忉利天）之傳抄闕漏或省稱，此天依其善業福報，能自然感得清淨、殊勝之天酒（非世俗迷亂之酒，多指天界甘露甘美之飲）。
密教部修法中，常以此類天界勝妙果報之物作為觀想、供養或成就法之對境，彰顯依業受報、因果不爽的法則。
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此句描述在密教修法情境中，天女轉換對象或法事焦點的動作。
在密部儀軌中，天女常作為護法或修法助伴，其行為與壇城運作及攝受力相關。
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此段描述欲界天主帝釋天及其眷屬，於善法堂處理天界政務後的集體行動，呈現欲界天眾的日常運作模式。
善法堂為三十三天議事之所。
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此段描述欲界天眾與阿修羅眾間的戰鬥情境。
在密教與通俗佛教語境中，此類敘事多作為護法、降伏惡障或修持陀羅尼法門的背景前提，藉由天部與阿修羅的戰爭象徵修行者在修法過程中對治內外障礙之必要。
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此句描述欲界天中因競爭或紛爭而產生的動態情境。
在密教經軌中，此類敘述常作為修法背景或緣起，標示出特定天界層次的狀態，反映出欲界尚未完全脫離煩惱擾動的特性。
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此處記述諸天界因爭戰而起的動亂情境，在密教經典中多為修持護法儀軌的前行徵兆或護法神降伏幹擾的法界示現。
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此處指稱透過修習特定法門，獲得類似三十三天（忉利天）神眾降伏阿修羅的力量與威德。
在密教語境中，此類儀軌強調以修法所得之功能力，對治障礙修行的惡道眾生或邪念。
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本句描述密教部《大威德陀羅尼經》中所宣說的諸天神力與境界。
三十三天的天人因過去修集善業，故感得剛出生即具足勇健之法（健法），能於出生當下生起清淨或特定的正念，並自然證得隨順其自身業報而顯現的宿命與因果智慧（自業智），此為天眾生而具足的善報與神通力。
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此句描述大威德陀羅尼法會的聽眾構成。
密教部經軌常羅列各類天龍八部為護法或聽眾，「五種欲行」指仍具有色、聲、香、味、觸五欲追求的欲界諸天，顯示此法門攝受具備凡夫欲習的眾生。
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此句描述大威德陀羅尼法門修行所感得的勝報。
夜摩天眾生透過對正法的信心與善巧修行力，使其轉生該天時，報得清淨眼根或宿命智，具備現前親近供養諸佛的殊勝因緣。
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此句說明夜摩天眾的修持境界。
夜摩天（時分天）以時時受樂著稱，一般眾生處於極大樂受中易生放逸、迷失善法。
此處強調因其過去世修持五種特定善根（依本經前後文多指調伏、禁戒、捨、質直、真實等德行），使其能於欲樂遊戲中保持正念不亂。
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本句描述夜摩天眾的德行。
夜摩天（Yāma）為欲界第三天，此處天眾因過去生修持五種相應善根，感得心性調柔、遠離煩惱。
在密教部經典語境中，強調福德資糧與心性淨化的對應，輕慢與嫉妒是欲界常見煩惱，而此天眾已藉善根力超越之。
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本句強調修行特定法門（五種法）所能成就的果德。
夜摩天為欲界第三層天，以時分知足、受大安樂著稱，此處意指修行此大威德法門的功德超越了世間欲界的最高安穩境界。
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此段闡述修行者或天眾若能實踐特定五種法門，即能感得相應的九十九種歡喜利益，屬於密教經論中常見的修法功德說明，強調法數與功德的相應性。
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此句說明兜率天子之所以能具備正念，乃是基於宿世所發願力的感召與護持。
在密教語境中，願力往往與本尊相應或法門修持相關，修行者透過往昔的願力與陀羅尼法門結合，得以在境界中維持清淨的正念，不被外緣所轉。
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本句彰顯密教部陀羅尼總持之功德力。
兜率天子因過去世曾發願修持特定法門，並得此陀羅尼法之加持力，故能於生死輪轉、受享天福時，仍保持對昔日願法的正知正見，不為天界欲樂或外境所迷惑退轉，體現出大乘密教「總持不忘」與「悲願不退」的修行意涵。
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本句闡述密教部經典中依因果修持而感果的原理。
兜率陀天子們因過去生中所發持的五種特殊殊勝誓願與戒行皆悉清淨圓滿，以此因緣，在現世能自然成就威德神通。
其心願與其戒行相應，故能依此本願力分別成就種種隨念顯現的密乘功德與神通變化，體現了「因願導行、依行克果」的密教修持特質。
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本句闡述具足特定五法之功德。
兜率陀天為大乘菩薩成佛前之最後居所（一生補處），此處天子因宿世善根及現前具足之五法，能於世尊出世時與之相值，並以「信具足」為核心根本，引發後續出家、親近如來及證得解脫智之次第因果。
於密教部大威德陀羅尼經之語境中，此乃修持本法能獲得之殊勝現前果報與解脫利益。
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本句闡述密教部《大威德陀羅尼經》中，修持特定法門具足五法後於兜率天所獲之殊勝功德。
一般天人面臨五衰相現時常生大恐怖，而此處天子因法力護持，雖現死相卻能心不恐怖；且命終後具足正念正知，不假作意即自知隨願往生之處，更能於天界福報中保持厭離心與不放逸，與一般耽溺天樂的天人不同。
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本句描述菩薩從兜率陀天內院即將降生人間之相。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此處展現菩薩化現於世間的清淨功德與殊勝因緣。
‘勝取’意指不為業力所縛的殊勝受生，‘欲行’則指其即將於世間展開度化示現的行願。
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本句彰顯大威德陀羅尼功德成就之第十五種相。
在密教部語境中，如來現證與陀羅尼威德能感得殊勝因緣，使兜率陀天（滿足天）具有清淨善根的天子們，得以於佛陀降生世間時與佛相遇，並因常時親近、聽聞正法而安住於不退轉地，心無動搖悔恨。
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本句闡述受持此法門者的功德利益。
即便在無佛之世（佛前佛後），修行者也能依憑往昔善根因緣，於人間出家，並藉由觀照十二因緣而獨自覺悟，證得緣覺（辟支佛）果位，確保修行不退轉。
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本句描述特定修行成就或善根相狀之眾生，在兜率陀天命終後的轉生去處。
於密教部大威德陀羅尼經之語境中，此處與持誦陀羅尼之功德、印相或成就不退轉之相狀相關，顯現此類眾生雖歷經天界命終，仍能依隨善業與法緣，不墮惡道，轉生人間繼續修行。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，主要闡述不同界系（如欲界天趣與人趣）的眾生在命終之時，依其所具備的諸根功能退失、轉變與捨離的狀況，會有相應的「根相」顯現。
經文透過區分夜摩天、三十三天、四天王天、地居天及人間眾生在臨終時不同的根相表現，來說明眾生在命終之際的生理與心理根器變化，進而預示其隨業受生、再度還生於人間的因果去處。
此處不涉及後期大乘大圓滿或圓融義理，純依密教部本經對於欲界諸天與人道眾生臨終相狀的微細觀察與法相分類進行說明。
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本句闡明密教部經典中關於眾生因諸根造作惡業而感召地獄果報的因果法則。
智者應當如實觀察、了知眼等六根面對境界時所產生的染著與惡相（根相），若六根惡業與地獄業因合會，命終必墮大地獄，直至地獄報盡、死後方能再度轉生人間。
此處強調戒護諸根、遠離惡業的重要性，屬於密教經軌中警示因果流轉的教法。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於闡述有情臨終或特定業報顯現時的「根相」預兆與投生去處。
此處依眾生過去所造作之不同惡業，於根門、身相上顯現對應的數量與特徵（如九根相、七根相、十三根相），作為判定其將墮入等活地獄、黑繩地獄或寒冰地獄的依據。
同時，經文亦明示此等惡報受盡後「死還生人間」，體現了六道輪迴皆屬無常、業盡還受生之佛理，在密教語境中，此等相狀多用於修持息災、度亡或觀察臨終相狀之法。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，闡述眾生依業報與陀羅尼功德在六道中流轉與救拔的因緣。
此處提及「四根相」（根缺不具之相），說明雖因過去惡業而感得諸根不具並墮入畜生道（如獼猴等），但受報完畢或承仗法力，仍能脫離惡道，重新投生為人。
密教語境中，此類相狀與生死流轉往往用以彰顯陀羅尼淨除惡業、轉化身心的威德。
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此句闡述眾生隨業受報的輪迴轉折。
密教語境中依隨持咒、修法或宿世善惡業緣，雖一度墮入野乾等畜生道中，然其六根相狀（或指具足六根、或指於惡趣中現六根調伏之相）於該處命終後，依其功德因緣得再度受生於人間，體現業報流轉與善根不壞之理。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，開示眾生依據過往宿世因緣，於現世所表現出的身心諸根相貌（宿命根相）。
此處指特定眾生前世為真正的獅子，在獅子道中壽盡命終之後，依其善業因緣再度投生於人間，其現世身心諸根將帶有相應的特殊相貌與特質。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，觀測修法時日與相兆的成就法。
依據密教持明與護摩等儀軌語境，將一日分為日初（上午）、日中（正午）、日後（下午）等時段，用以觀察修法者自身、壇場或修法對象的「根相」（六根展現的特徵或與感官相對應的相兆、諸根增減相），以判斷修法之成效、障礙或成就時機。
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本句屬於密教部經軌中對於行者修持障礙與心相的剖析。
‘瞋根相’指引發瞋恚、忿恨等根本煩惱的因由與其在外在、內心所顯現的特徵。
在密法修行中，審察並斷除這四種瞋恨的根源與相狀，是淨化身口意三密、障礙不生、速證陀羅尼悉地的重要基礎。
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此為佛陀呼喚弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文將宣說的大威德陀羅尼法門。
於密教部經典中，此類呼喚常為正式宣說密咒、曼荼羅或重要法要之開端。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》之語境，宣說如來具足無礙的遍智與威德力。
經文指出眾生的根器與修行資質（根之勝相）極其繁複多樣，其數量多達「十二俱致百千」等無量之數。
唯有佛陀如來徹證法界、具足一切種智，方能如實、精準地了知所有眾生各自微細的根性與數量，並依此施設相應的陀羅尼法門以廣度羣生。

本句闡明修行中「善知識教導」與「精進不放逸」的重要性。
眾生雖有解脫煩惱（漏盡）的因緣與時機，但若缺乏正法教示，加之內心放逸捨離正道，便會在極短時間內因惑造業，甚至墮入造作無間重業的境地。
在密教部語境中，此亦暗示陀羅尼教法具有引導眾生、防護惡業的決定性力量。
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本句闡明因果報應的必然性。
在密教部語境中，違背佛陀與師長教尊的教敕、誓言（三昧耶戒），屬於嚴重的惡業因緣，其果報即是墮入受苦最劇烈、時間最長久的大地獄。
此處強調依教奉行與守護清淨因緣的重要性，警示莫造下背離佛法的重罪。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，直接呼喚當機眾弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，準備開示核心法要或陀羅尼神咒之功德。
在密教部經典語境中，阿難作為結集者與奉持者，承接佛陀囑託，傳持具大威德之密咒法門。
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本句彰顯密教部經典對於修持心態與淨化障礙的嚴格要求。
即使在清晨（日初分）的吉祥時刻聽聞或接受佛法教授，若修持者內心的世俗貪欲未能調伏、資糧不具（貪欲具），則在入座修持、欲攝心正念之際，反會被根深蒂固的煩惱業力反噬，生起與清淨法性相違背的惡念。
這種在法座上因貪欲而引發的迷妄心，其過患等同於謗佛與毀壞菩提心，會直接導向修行上的墮落。
這提示了修持陀羅尼法門前，必須極為注重前行清淨與斷除貪著。
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此處為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對弟子阿難的呼喚，用以提起聽眾的注意，並承接下文的教法核心。
在密教部經典中，阿難常作為結集者與當機眾，領受真言陀羅尼的威德功德與持誦儀軌。
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本句示現眾生於受用資具時的心態差異。
密教部經典常就世俗受用導向佛法修行，此處說明眾生對於「衣」等生活資具，或起貪染執著而求取，或能遠離貪心、相應清淨而受持，展現從欲染到離欲的修行轉化過程。
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此為佛陀呼喚侍者阿難之名，意在引起其專注，隨後即將宣說重要教法或咒語。
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此處描述眾生之行為受「欲」（貪愛執著）所牽引與制約。
透過舉足與下足的對比，點出眾生在行住坐臥間，無非皆在慾唸的流轉與息止中遷流，以此顯示生死輪迴中慾念對身行的支配。
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此句為釋迦牟尼佛對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以發起或轉折密教陀羅尼法門的說法語境，藉由提撕聽眾的注意，以宣說大威德陀羅尼的殊勝功德或持誦軌則。
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此段描述在密教修法語境下，某些眾生因特定的加持力、修證功深或法門殊勝，於動念眠息之際，便能頓時斷除一切煩惱障，證得漏盡果位。
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本經中，佛陀呼喚阿難之名，旨在喚起其專注，準備宣說接下來的密教教法或相關儀軌，並建立經文傳持之信實。
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此段描述修行者透過特定咒法或加持力，能在極短的時間序列（頭未至枕）中達成心性轉化，展現密教修法中觀想或威神力導致煩惱頓斷的即時性與不可思議性。
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此處闡述業感與修行次第，說明即便身為在家眾，若能於佛教教法中修持特定善行或具備相應信根，亦能感得生天之果報，體現了三乘通途的福德感應與業力規律。
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本句描述毀戒或造惡業之出家者，死後墮入地獄受苦之果報。
在密教經軌中，此類敘述旨在警示犯三昧耶戒或造五無間罪者，即使具備出家身分，亦難逃因果報應。
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本句經文闡述出家修行之功德與不出家者所面臨的因果業報。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，強調受持佛法、依教奉行以及出家捨離俗世執著的重要性。
此處指出若眾生未能出家修持清淨梵行，因受世俗諸苦與惡業牽引，將在因果律下墮入大地獄中的特定受苦處所。
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此句描述修行者在完成出家儀式與修持後，最終斷除一切煩惱（漏），成就阿羅漢果位元或對應的解脫勝果。
在《大威德陀羅尼經》的語境下，這體現了密教部經文中所強調的果位成就，即便是在涉及陀羅尼威德的背景下，最終的解脫目標仍與傳統佛法的「漏盡」一致。
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此句承接上文對法性、陀羅尼或曼荼羅法相的描述，強調行者需透過智慧觀察，而非流於表象或文字，方能掌握密教經法中所揭示的真實相狀。
在《大威德陀羅尼經》語境下，這通常指涉與大威德威德、神咒或甚深法門相關的特殊印相、法相或空性相。
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此為佛陀呼喚弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，準備宣說後續的重要法義或陀羅尼神咒。
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此段經文以殊帝迦長者為例，強調若違背出家的誓願或機緣，將招致墮入極重地獄的果報，體現密教部經文對於違犯誓言或喪失解脫機緣之警示。
大不喜處為阿鼻地獄中具體的苦受區域。
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此處為佛陀喚起阿難尊者之注意，以準備開示後續教法。
在密教經典中，佛陀召喚結集者或受持者，通常作為開啟重要陀羅尼修法或壇城理趣的引導。
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此處闡述如來的「知諸根智」，即佛陀對於眾生根基（諸根）的深細辨識能力。
因佛陀洞悉眾生根性的差別，故能應機施教，知曉眾生在六道輪迴中的流轉情況（去處來處），並精準對應其根器進行教化。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文的核心教法。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，佛陀開示如何藉由相狀觀察、對治煩惱及修行轉化的脈絡。
經文說明眾生內心的染欲或不染欲等心念，會透過「根增上」（諸根官能的強烈顯現）而表露於外，修行者或具眼者藉由觀察外在的面容相狀，即可了知其內心貪染的狀態，以此作為修持陀羅尼、淨化根塵或行持相法時的對境判別。
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本句彰顯佛陀具備至高無上的「知眾生諸根勝劣智力」（十力之一）。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，如來乃大威德總持的圓滿證者，其智慧澈照一切。
經文以反問語氣強調，既然如來已成就究竟覺悟，必然能完全如實了知一切眾生諸根（根性、利鈍、隨眠等）的微細殊勝相狀，以此作為宣說大陀羅尼門、廣度一切眾生的法爾依據。
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本句彰顯如來果位所成就的自利與利他功德。
在密教部語境中，如來之「大力」指能降伏一切魔障、威德難量之神力；「大智」指證悟諸法實相、能開顯陀羅尼法門的究竟智慧。
此二者為如來發起大悲、救度眾生並成辦一切密法事業的根本依據。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，宣示後續重要的核心教法。
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本句彰顯如來具足不可思議的神通與化身能力。
如來在清晨時分，既能在娑婆世界的舍婆提大城中依序乞食，又能同時化現至另一個四天下，以四十種不同的身相與方便法門來度化眾生。
這體現了佛身無處不在、定慧雙修所展現的無礙神變，與密教部中強調的佛德、神變與陀羅尼威德相呼應。
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本句敘述舍婆大城中某些惡行重大的眾生狀況。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，此處藉由揭示惡業眾生的慘狀與罪行（如弒母等五逆罪及造作五無間業），作為後續宣說陀羅尼神威功德、救拔苦難、消滅重罪的因緣背景。
經文指出這些眾生因過去或當下的惡業導致「諸根缺壞」，並因愚癡瞋恚而欲行弒母之「非法事」，凸顯了宣說大威德法門的必要性。
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本句彰顯此陀羅尼法門之殊勝威力。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，核心在於透過受持、聽聞或依仗佛陀與大威德大陀羅尼的威神加持力，能令眾生迅速淨除宿業、頓捨世俗執著。
若進一步發心出家修道，便能速疾斷盡煩惱，證得聲聞乘的最高果位——阿羅漢果。
此處雖提及小乘果位，實為密教總攝一切乘、令眾生隨機隨緣速疾解脫的威德展現。
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此句為經典中常見的敘事啟請語。
在密教部經典中，長老阿難代表常隨侍者與法會大眾，於法會進程中適時向佛陀請法，承接上文的教法並開啟後續的祕密陀羅尼法要。
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本句為經中的請啟問句。
在密教部語境中，如來雖看似針對特定「一眾生」施予特化的方便教化（以四十種相），但其威德與陀羅尼法門具備互即互入、一即一切的法界特殊性，因此能產生廣大的輻射效應，令舍婆提大城中的其餘大眾也同時在聖法中消除障礙、證得無礙。
這體現了密教方便教化中，特殊個體轉化與普適法界融通的特點。

本句屬於密教部經軌之教法背景，佛陀向阿難尊者提出反問，旨在彰顯如來教化眾生之威德與不可思議的方便。
此處提及的「第二四天下大洲世界」，展現了佛教跨越無數世界、包含多元時空的廣大宇宙觀。
佛陀針對個別眾生根器，能施設「四十種方便」實施救度，藉此說明如來無上正等正覺之智慧與善巧度化力，遠非證得偏真涅槃、智慧有限的聲聞聲聞乘聖者所能企及，藉此引出密教部陀羅尼大法之尊特與殊勝根器所向。
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本句彰顯如來具足大悲方便與不失時之神通智慧，能精準洞察眾生將造大惡業之因緣，並於關鍵時刻（日初分）及時對其進行教化，拔濟眾生免於墮入最慘烈的阿鼻地獄，體現密教部大威德陀羅尼法門中佛陀救度剛強難化眾生的威德與悲願。
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本句彰顯密教部經典中，造作特定惡業（如謗法、毀損威德尊等）所感召的極重惡報。
以極長的時間量度（九十九俱致百千年）來描述地獄受苦之久，旨在警示眾生因果不虛，應當謹慎護持戒律與法門，避免落入長劫受苦的因緣。
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本句彰顯佛果德能之殊勝。
密教部經典多強調諸佛、大威德本尊之不共威力與廣大悲願。
某些根器特殊或障礙深重的眾生，其得度因緣唯獨與佛果的無上智慧與威德相應，非聲聞、緣覺二乘的斷證境界與神通力所能調伏化度。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，為了引起聽眾注意並宣說重要法門，而對其常隨侍者、法會當機眾之一的阿難尊者進行直接稱呼，承接下文的密咒法要與功德。
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本句彰顯佛陀大能與本願。
在密教與諸大乘大威德法門中，皆強調佛陀救度眾生至無餘涅槃的究竟力量。
此處指明在所有具緣眾生中，最難調伏或最後方能得度的特定眾生，其根器根性唯有圓滿究竟智慧與威德的佛陀方能轉化調伏。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，為了引起聽眾注意並對後續法要生起恭敬心，因而直接呼喚常隨侍者阿難尊者的名字，屬於典型經文發起與警策大眾的稱呼語。
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本句彰顯如來極致的慈悲與誓願。
在密教部經典的宏大時空語境中，佛陀為了引導、救度個別具緣的眾生，不惜以大神通力與大悲願力，於世間示現極為漫長的壽量，體現「不捨一眾生」的圓滿救度精神。
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本句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此問通常用於引出諸佛菩薩威德神力、陀羅尼功德或法界真言本然因緣的深層開示，藉由自我設問來啟發聽眾對後續密法義理與持誦功德的專注與思惟。
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此處為佛陀宣說密教《大威德陀羅尼經》時，在關鍵法要或陀羅尼即將宣說前，特意呼喚當機眾阿難尊者的名字，藉以提起聽眾的注意，令其至心聽受。
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本句於密教語境中，意指當前所彰顯的法門、陀羅尼功德或壇城神變，皆是諸佛如來自證的究竟果德與祕密威德，非凡夫、二乘及初地以上菩薩以隨順智所能完全了知。
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此句為佛陀開示陀羅尼法門時，對其侍者阿難的直呼與喚醒。
在密教部經典中，召喚當機眾通常用以提示後續將宣說極為殊勝的總持法門或神咒功德，令聽眾攝心聆聽。
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本句彰顯密教部如來之大悲願力與決定誓願。
如來以救度一切眾生為其本然事業，其所應作之度化、灌頂、密印、持誦等威德救拔，皆具有決定不可動搖之必然性，不會因為眾生剛強或障礙而中途廢置放棄。
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此處為佛陀召喚結集經典者阿難，意在引發後續法義之宣說。
在密教經典脈絡中，佛陀與會眾之對話形式，同樣用於建立法教傳承的場域。
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此段闡述如來為度化眾生而示現住世之壽量，並非固著不變，而是隨緣顯現，具備「應身」之機動性。
佛陀之住世壽量依眾生根機與度化需求而定，體現佛陀方便示現之神力。
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此處為佛陀喚稱侍者阿難，以引起聽眾注意，準備宣說修法重點或陀羅尼之教示。
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此處強調如來教化眾生的善巧方便，應機施教。
密教部經典中，對於特定根器的眾生，依據其因緣，如來能開展出四十種對應的教化手段以轉化其心識，體現了密教中高度具體化、針對性的度眾方法。
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此句描述修行者透過契入聖道法要，於特定時段成就第三果位。
阿那含果為聲聞乘修行的第三階段，斷盡欲界煩惱，不再回返欲界受生。
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此處為經文轉折詞，用於引導佛陀接續宣說法門之語氣，屬經典敘事結構中的銜接詞，不具特定法義義理。
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此句為經文中常見的敘事轉折，用以引出後續的偈頌內容，為密教經典中眾生回應佛陀教法或表達啟請的常見形式。

此偈闡述無明為造業之根源。
眾生因執著於三世時間相，無法照見諸法因緣生滅的空性，導致隨惑造業，陷於輪迴。
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本偈展現密教部大威德法門中「三世平等」的空性觀。
透過觀照過去（前際）、未來（後際）與現在三時間維度的自性不可得，破除對時間與實法生滅的執著。
三世平等意指萬法在自性空寂的層面上無有差別，修行者應以此無所得之心契入法界本質。
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此偈頌展現密教部大威德陀羅尼經中「入法界」的觀照基礎。
前二句說明「得」與「不得」皆建立在主客對立的分別識心上，若能遠離能所分別，則無所謂成就或所得之相。
後二句則指出諸法自性空的本質（無所有），修行者應當以此「如實觀」隨順真如實相，不生妄想執著。
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本偈說明從「有相」過渡到「無相」的修持層次。
修行者先以『離欲想』對治貪欲，再以『空想』對治對現象的執著。
然而，若仍執著於『空』之名相，仍屬微細之『想』。
唯有徹底斷除一切想（想受滅），達到無分別的寂靜境界，纔是真正的『無所有』（無所有處或無相實相）。
在密教語境下，這指向心性本淨、遠離戲論的究竟空性。
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本偈闡述「空性」與「無我」的圓融。
首二句說明眾生因「取」（執著）而幻現出身心主體與所屬物的假象；後二句則從實相觀點指出，既然諸法本性空寂、不可得，則所謂的「滅度」或「滅盡」也只是相對幻象而說，實則無有一法可滅，亦無有一人能入滅，體現了密教部中即相即空的深義。
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本偈闡述密教修持中破除執著的重要性，指出即便對解脫境界（涅槃）起執著心，仍屬於分別戲論，未能契入真正的空性。
強調「取」（執著）是產生一切名言概念與妄想的根本，若不離取，無論談論對象為何，皆落入顛倒見之中。
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本偈頌出自密教部《大威德陀羅尼經》，其法義立足於遠離名言與相狀的般若空性與三昧境界。
經文透過「有想」與「無想」的對立與超越，闡明密教大陀羅尼門乃是建立在遠離一切心想執著的基礎上。
比丘若能證得一切想皆悉遠離，則不墮諸想、不落能所，成就不可得、無依憑的「無有」解脫，這與密乘觀空而生大威德神力的修持理路相符。
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本偈旨在開示三毒（貪、瞋、癡）的本質。
從密教事相與理體相應的視角，若執著貪瞋癡為實有，則墮入邊見；唯有證悟三毒自性本空，方能顯發如實知見的法眼。
此處強調透過對煩惱體性的通達，轉迷為悟。
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本偈體現密教部經典大威德陀羅尼之「了知眾生根欲而引導歸入空性」的教法。
佛陀雖依方便力了知眾生種種欲樂與心念，但從勝義諦觀之，諸法自性皆空、實無一物可得，遠離生滅二邊。
眾生所見的生滅諸法與種種欲求，皆是其自心妄想的投射。
此處以般若空觀為密咒陀羅尼之威德依據，明示欲樂本空、生滅不可得的密意。
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本偈體現密教部經典中以般若實相為本的教理。
密教陀羅尼之根本在於了達諸法實相，大智者（佛陀）隨順世俗諦而施設言說、建立名相與密咒，但就第一義諦而言，諸法遠離能想與所想，本自寂滅。
修行者應藉由世俗的言說與持誦，契入文字本空、自性不可得的清淨境界，而非在言說名相上起執著。
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本偈頌出自密教部《大威德陀羅尼經》，核心義理在於闡述「虛空亦空」的甚深空性。
在密教真言陀羅尼的觀行語境中，虛空常作為無礙、廣大的譬喻，但若執著虛空為實有，仍非究竟。
故經由「虛空空」的破除，契入一塵不染、根塵雙泯的境界。
在此境界中，五蘊（以名色代表）不再遷流相續，證知一切法的本源自性即是法空。
此處的「彼得則所有」並非指得到具體的世俗事物，而是指證得真如法界所攝的一切無漏功德。
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本偈頌依密教部大乘中道與清淨自性語境，開顯「無所得」之理。
涅槃本自清淨，非關功用力用之造作。
若執著有實在的眾生可得涅槃，或於涅槃生起名相執取之妄想，皆屬於墮入二取、不契空性的法執與我見，故斥為「惡」（顛倒見）。
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本偈闡述超越一切名相執著的究竟解脫境界。
修行者不僅要滅除世俗的虛妄分別（諸想），乃至對佛法與法相的微細執著（法想）也必須超越，達到不取不捨的中道實相，此即佛陀（上丈夫）所演說的圓滿法義。

此句為佛陀開示法要前，特意呼喚隨侍弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，為經文中常見的發起語。
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本句彰顯密教部《大威德陀羅尼經》中所闡述的因果業報與眾生根機的轉變。
這六十位眾生雖曾於過去迦葉佛法中出家修行且供養過佛陀，種下善根，但因宿世惑業未斷，後續又退轉並造作不符正法的惡業，導致流轉至今。
此處說明修行若不究竟或隨後退墮，仍會受業力牽引，亦為後文佛陀以陀羅尼神咒化度救濟彼等埋下因緣伏筆。
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本句揭示了密教部經典中對於修行者戒律與心態的嚴厲審查。
有些修行者尚未證得阿羅漢的解脫聖果，卻因貪圖世俗的利益與供養，屢次妄稱聖果、自我標榜。
這種「未證言證」的大妄語，根源於名利執著，使其心受遮蔽，完全無法自知自身根本未曾契入佛法的真實滋味（法味），屬於嚴重的修行障礙。
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本句闡述因果報應的現前受報機制。
在密教部語境中，造作惡業不僅帶來未來的果報，更會直接摧殘現世修持法會、誦持陀羅尼所需的淨信與身心器質，使眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根障礙昏昧，喪失領受法益的功德。
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此句為經典中變換論述主題或開啟新一段說法時的承上啟下語。
佛陀藉由呼喚當機眾阿難之名，以引起大眾的注意，準備宣說下一段關於陀羅尼功德或密教法義的內容。
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本句闡明偽善友之行持根源。
在《大威德陀羅尼經》的密教修行語境中，行者若心懷五種惡根，其心性便落入染污與不平等。
在此狀態下，即便外表修持善法或與他人交往，亦非出自純淨的菩提心與平等志，而是流於虛偽與染污的非善友之行。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對侍者阿難尊者的直接稱呼，用以提醒聽眾注意後續將宣說的重要法義。
在密教部經典中，阿難常作為結集者與當機眾，承接如來所傳之祕密神咒與修持儀軌。
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本句經文在密教語境中，旨在揭示某些眾生雖具備修持密法所必需的健全根官（身心條件），且物質依止或供養無缺（種種承事），卻因業障深厚、心性頑劣而無法真正契入修行。
經文以「於己母邊亦行欺誑」的極惡世俗行徑，來彰顯此類眾生缺乏最基本的感恩心與誠信，連世間至親都能欺瞞，在面對佛法、師長及其他眾生時，更不可能如實修持、恪守密乘戒律，屬於難以調伏的障重眾生。
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此句經文屬於律儀與出家資格的限制規定。
在密教部四《大威德陀羅尼經》的修持法與壇城儀軌語境中，對於修法者與出家僧團成員的色身相貌有嚴格的要求。
諸根具足是受具足戒與參與密壇修法的基本條件，若身體有顯著殘缺（如僅存一目），在律制與事相儀軌上皆屬瑕疵，故不得準許出家。
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本句闡述密教律儀或特定修法傳承中對於出家受具者的資格限制。
佛陀建立僧團依「法律」（法與律）而住，為維護僧團莊嚴、利於僧伽與世間和合，並防範障礙修行者入僧，故對諸根外相有特定禁制。
「可畏眼」指眼神兇惡、令大眾見而生畏或驚恐的相貌，此類根相不符合出家清淨、慈悲、令眾生生歡喜心的威儀要求，故在律制上不予接納。
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本句闡述密教部大威德陀羅尼經所依循的根本律儀規範，規定了不許出家受具足戒的身體特徵與遮難條件。
佛陀制律中，為維護僧團清淨與社會大眾的恭敬心，凡「根相」有特定缺陷或具有不祥、病態惡相（如赤眼等）者，設有出家之限制。
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本句屬於密教部經典中關於出家資格與遮難的規範。
在佛教律制（法律）中，對於求出家者的身心狀態、相貌特徵有特定限制，以維護僧團的清淨與世間的尊崇。
此處指出若具備特定的五種根相且屬於『大赤眼』者，在該法系中屬於不許出家的限制對象，體現了密教經典在揀擇法器與傳授戒律時的特殊相狀規定。
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本句闡明密教及大乘戒律部類中對於出家具足戒者的身相限制。
佛陀制定律儀時，為維護僧團和合、僧相莊嚴及日常行持（如托鉢、經行、禮拜及修持壇城密法）之便利，要求出家者須具備健全的生理機能（五根完具），故身有殘疾如跛行者，在律制上屬於不聽許出家的限制對象。
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本句屬於僧團律儀與出家資格的限制規定。
在佛教的律制（法律）中，為了維護僧團的莊嚴形象、確保僧侶能順利進行行腳、託缽、禪坐等修持，對於出家者的身心狀態設有一定篩選標準。
若身體有嚴重殘缺或畸形（如腳脛彎曲導致行動不便），屬於不順遂出家之相，故律制規定不聽許其出家。
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本句指出在佛陀所制的教法與戒律規範中，具體限制了特定身心條件者出家。
依據律制，聾人因無法聽受教誡、參與僧伽羯磨法事、修習聞慧，故屬於不聽許出家的限制對象之一，以維護僧團的清淨與和合運作。
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本句說明此經所規定的出家資格限制。
在佛教律制中，出家為僧需具備健全的威儀，身心有嚴重殘缺或外貌顯著異常者（如嚴重駝背、曲脊），因可能影響僧團形象、無法隨眾修行或不堪任持法事，在特定律典或法規中會被列為遮難或不聽出家的條件。
此處依密教部《大威德陀羅尼經》的特定律儀框架，將「曲脊」列為五種不得出家的限制之一。
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本句說明依循本經之律儀規範，若具足特定的五種身體殘缺或外相不具，則不具備剃度出家的資格。
此處承接上文的遮難條件，旨在維護僧團外相的莊嚴，避免大眾生起不信或輕慢之心。
雖屬密教部經典，但在出家律儀與遮難限制上，仍依循傳統毗奈耶（戒律）的基本框架進行規範。
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本句闡明依據此經律法規，特定身心條件不具足者不具備出家作比丘或比丘尼的資格。
「五法」通常指律藏中所限制的特定五種身心缺陷或罪障者，而「九指」與「十一指」屬於身體諸根不具、相貌異於常人或殘缺者。
在佛陀制定的律法（法律）中，出家者須身心健全，以免招致世人譏嫌並障礙梵行修持。
此處雖置於密教部經典中，但涉及出家資格時，仍嚴格依循根本律藏的僧團規範與遮難制度。
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本句指出出家戒律中的五種障礙，凡觸犯此五法者，即喪失出家資格，體現戒律對僧團清淨性的維護與對戒相之嚴謹要求。
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此處涉及僧團出家受戒的遮難規定。
割耳屬於身體殘缺之範疇，在律制中常被列為不得受具足戒的「遮難」，旨在確保僧團形象完整及威儀具足。
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本句闡明密教部《大威德陀羅尼經》中所承襲的律制規範。
在佛陀所制定的法律（戒律制度）中，存在特定的遮難限制。
此處指出凡是身體殘缺、遭受割鼻刑罰（劓刑）者，不具備加入僧團出家的資格。
此規定旨在維護僧團的莊嚴形象，避免世俗社會對佛教僧伽產生譏嫌與誤解。
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此句說明在特定密法戒律中，對於出家資格的嚴格審核。
眼根作為修行者觀察境界、讀誦儀軌與觀想壇城的必要感官，其是否具足，被視為此類密法修持的前提條件。
。
此處涉及出家戒律的遮難。
在密教部的律儀語境中，特定的身心狀態或過失會構成出家的障礙。
經文指明，若具足特定之五種法（遮難），即便視力正常，亦不具備受具足戒或出家的資格，旨在維持僧團之清淨與修行之障礙排除。
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此處闡述出家戒法中的「遮難」，即個人生理狀況或過往行為上的瑕疵，會成為受具足戒的障礙，此類規定旨在確保僧團威儀與弘法條件的健全。
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本句指出出家受戒前的檢核條件。
密教律儀中，若具足特定的五種違犯或障礙（此處簡稱五法），即便是具備知見上的缺陷（不正見），其心識亦難以清淨，故判定為不堪受持出家戒法。
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此處論述出家受戒之遮障。
在佛教律制中，對受戒者之身心條件有嚴格規定，旨在確保出家眾能精進修行並維護僧團威儀，身體殘障如失明者，依此律制為不得受具足戒之遮難。
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本句闡明密教部《大威德陀羅尼經》中所承襲之律制規定。
佛教律藏中通常將性功能不全、性器官異常或同性戀、雙性戀等特殊性傾向與生理特徵者統稱為「黃門」。
在佛教的僧團制度（法律）中，基於維持僧團清淨、避免世俗譏嫌及修持梵行的生理與心理條件等考量，規定具備特定五種黃門特徵（如生、犍、妒、變、半等五種黃門）的人，不具備出家受具足戒的資格。
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本句闡述密教部經典中關於出家資格的律儀限制。
「法律」在此指佛陀所制的教法（法）與戒律（律）。
「五法」通常指特定律儀系統中的五種簡擇條件。
此處明確指出「二根」者（即雙性人、陰陽人）在僧團律制中屬於「黃門」或不男不女的範疇，因其生理與心理狀態不穩定，依律不得受具足戒出家。
。
本句說明佛教律制中關於出家資格的限制。
『法律』指佛陀所制定的戒律與教法體系（Vinaya-dharma）。
『割根』涉及律部中關於『黃門』（paṇḍaka）或身根殘缺者的身分判定，若生理條件不具足特定規範，則視為有出家障礙，不允許進入僧團。
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本句說明入眾出家的資格限制。
在律法（法律）規範中，若存在特定的五種障礙（五法）且涉及男色性行為（共丈夫行欲），則失去出家具足戒的資格。
此處強調的是清淨自性與律儀的完善，是進入僧團前的資格審核。
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此處強調戒律對於發心與心智狀態的要求。
在密教修行體系中，出家與傳法均需受持特定戒規。
若修習者心神錯亂，無法依法奉持，則喪失具足戒之資格，以此維護僧團清淨及修法之成就。
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本句經文雖出自密教部《大威德陀羅尼經》，但此處所述屬於「法律」（即僧團戒律、威儀軌度）之規定。
佛陀建立僧團時，為維護僧伽的莊嚴形象、避免世俗譏嫌並利於乞食弘法，對於出家者的身相有一定限制。
身相過於奇特或有明顯缺陷者（如過長、過短、過黑等不合度之相），在律制中屬於不應度出家的限制條件。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此處「法律」指該密咒法門或部派所依循的軌則與律儀。
在特定的五種法（五種條件或特質）限制下，若「具足太白」（具備了極度顯著的白相，或特定的太白法體特性），則不被允許在此法門僧團中出家。
此反映了密教經典在剃度、灌頂或入壇出家時，對於弟子根器、相好、體質或前相有其特殊的抉擇與禁忌，不能單純以顯教一般戒律來通解。
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本句說明此陀羅尼經所製法軌中，關於出家資格的限制。
此處的「法律」指佛法中的戒律與法制，承襲了律藏中關於嚴重惡疾（如麻風病等癩病）患者不聽許出家的規定。
在密教部語境中，此類身體缺陷亦視為修持特殊法門的障礙。
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本句指出在佛陀所建立的法律（教法與戒律）中，若修行者具足並熟習了某五種不淨或障礙之法（如特定煩惱、惡業或障礙出家之因緣），其身心已受此五法制約而不得清淨，則不具備出家受戒的資格。
此處依密教部及律制語境，強調出家須審查身心資格與遮難，避免垢重之身染污僧團。
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本句闡述密教部特定律儀中關於出家資格的色身限制。
於經典脈絡中，「法律」指涉佛法之規範與僧團律儀。
此處規定在特定的五種遮難或限制法中，若人牙齒稀疏、不密合（疏齒），屬於諸根不具足或相貌有瑕疵之範疇，依此特定法系之規定不得准予出家受戒。
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本句經文指出在佛法的律儀與教法體系中，若滿足特定的五種條件（五法），則「豎髮」之人不具備出家的資格。
此處強調出家有其特定的法制與威儀規範，不符合特定條件或持有特定外道相狀者不得納入僧團，用以維護清淨僧團的律制尊嚴。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》之語境。
此處「法律」指佛法中的軌則、戒律或特定修持禁制；「五法」指特定的五種惡行或障礙障蔽；「赤頭」於此密教灌頂與持誦軌度之語境中，係指犯下特定重罪、具有惡相、或身心受嚴重染污而頭現赤色等不淨相之眾生。
此類眾生若具足此五種惡法，則在現行法軌中被判定為罪障深重，無法獲得出離解脫或修法成就。
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本句屬於僧團出家資格的限制（遮難）規定。
在佛教戒律（法律）體系中，對於欲求出家者的身心狀態、外相特徵有特定審查標準。
「綠髮」屬於外相異常或不符沙門體相的特徵之一，故列入不得出家的限制條件，以維護僧團的莊嚴與世間的清淨正信。
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本句屬於律儀規範的宣說。
在佛教的僧團制度中，出家具足戒有其特定的資格限制（如遮難、根缺等）。
此處指出在該持明密教或特定法系的律儀（法律）中，若人身心具備了五種屬於「太黃」範疇的缺陷或條件，則被列為不許出家受戒的障礙。
此屬僧團管理與法道清淨的制度規範，非關法界圓融之理論，應依字面制度義理解。
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本句闡明在特定戒律規範（法律）中，若具備了某五種特定條件或過失（五法），即等同於斷絕、毀壞了進入僧團的資格。
此處「斫面」為比喻或古代法律術語，意指如面部受嚴重斫傷毀容般徹底破壞、不可回復，於此處引申為斷絕、阻隔或開除，即完全剝奪其出家受戒的權利，屬於密教或相關律制中極為嚴格的資格限制。
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本句說明此密教部經典中關於出家資格的限制。
僧團依據「法律」（即佛陀制定的教法與戒律）對求出家者進行資格審查。
文中指出特定五種法（過失或限制）、生理上少髮或無髮（如禿頭或某些生理缺陷致無法剃度者）等，皆屬於不聽許出家受具足戒的遮難條件。
此處並非指大乘圓融之象徵義，而是依教制規範如實說明僧團的攝僧與羯磨條例。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於闡述出家受戒資格的律儀要求。
在佛教戒律體系（法律）中，出家者須具備端正的相貌以維護僧團的莊嚴，並避免令大眾生起不恭敬心。
此處詳細列舉了多種特殊的眼睛形貌與神態（包含諸多梵音譯名），皆屬於相貌上有瑕疵、怪異或帶有惡相的範疇，密教語境中認為這類相貌可能反映了內在的業障或不善障礙，因此判定此類具足特定眼相者，不得進入僧團出家。
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此為佛陀開示陀羅尼法門時，呼喚當機眾弟子阿難之名，以引起其注意並宣說重要法義。
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本句彰顯如來具有「一切智」與「佛眼」的遍知威力。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，如來徹證法界，能毫無障礙地照見一切雜染與清淨的因緣，故能悉知悉見無量眾生各別差異的根性與隨眠，這也是如來能對機宣說大威德陀羅尼、救拔一切苦難的法爾依據。
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此為佛陀呼喚弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文將宣說的重要法義。
於密教部經典中，阿難常作為結集者與當機眾，親承佛陀密法宣說。
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本句闡明佛陀（如來、應供、正遍知）所證得的知見極其廣大，超越一切世間限制，達到無量無邊的境界。
在密教語境中，如來的無量無邊知見亦為諸佛陀羅尼功德與大威德神力的根本依據。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對當機眾阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文的法義宣說。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》的語境，主要闡述諸佛如來具備遍知一切的智慧，能如實洞察眾生的各種根機與心相。
此處特別指出，對於表面上偽裝成修行善人、實際上卻貪著世俗財物的「詐善比丘」，其內心的真實狀態與「二十二根相」的偏失，皆無法隱瞞於佛陀的如實智。
這體現了佛陀的破邪顯正與對末法僧團亂象的警示，並強調密教修持中「發心真實」與「斷除貪執」的重要性。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文在此處揭示與辨修持者之根性、相狀。
此處特指「詐善比丘」（即外表偽裝具足威儀、內心實無德行的修行者）的特徵，其所宣說的言語缺乏真實功德與戒德之香，反因煩惱與虛誑而充滿垢穢，故以「臭如死屍」來嚴厲譬喻其法語之敗壞，用以警示大眾分辨真偽修行者。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文在此處揭示與辨識特定修行障礙或非正法行者的特徵。
阿蘭若比丘本應清淨修行，若其言論流於邪命、偽裝善相，即是偏離正道的「根相」表現。
此處依密教部破除偽善、彰顯大威德清淨法力的語境，警示修行者應內外如一，莫墮入名利欺誑的邪命行中。
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本句指出邪命比丘偽裝修行、顯露五根相狀的虛妄行徑。
在密教部語境中，此處亦承接經文前後關於末法時期非法、偽詐行狀的描述。
邪命比丘不依正法活命，而是為了名聞利養，故意在人前顯露信、精進、念、定、慧等五根的修持相狀，以此欺誑大眾，使其誤以為是具德行者。
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本句彰顯持戒與破戒在法界、天道中所引起的震動與對待差異。
依密教部《大威德陀羅尼經》語境，修行者若護持戒行，諸天自然護持恭敬，稱之為「尊者」；若「五根相破」（五根敗壞、耽染六塵而毀犯淨戒），則會引發天神現形或發聲譴責。
此處用以警惕修持陀羅尼法門者，必須以清淨戒律為根本，方能與神咒、諸天護法相應。
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此句為陀羅尼修法中，針對特定犯戒比丘進行遣除或救拔的語境。
「戒聚」在密教及大乘語境中，指比丘所受持的圓滿戒體與功德聚。
此處描述該比丘因故導致戒體失落、功德退墮，並且行為與心念皆遠離了清淨戒律。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的修持語境，承接上文持誦陀羅尼、現種種神變或成就相的脈絡，指在此修持過程中，宣說或顯現出五種領受法門、受持戒法的殊勝教言。
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本句說明比丘若毀犯所受之戒律，護法諸天皆能知悉，並會向其他持戒清淨的修行者通報。
在密教部大威德陀羅尼的威德法力與護法神體系語境中，強調持戒的清淨性是修持陀羅尼法門的根本基礎。
戒律的毀犯不僅令自身功德漏失，亦會使護法遠離、諸天神斥責，無法成就密法密意。
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此處指涉密教儀軌中，用以修習隨喜功德或作為供養儀式一部分的五種特定讚頌與令心歡喜的修持內容，旨在透過身口意密契，對諸佛菩薩或法門表達深切的歸敬與欣悅。
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此段描述修行者因受持陀羅尼或修法成就，顯現殊勝功德，感得欲界天人攝受護持並廣為稱揚。
五眼指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，此處強調比丘修行證量所顯發的眼根清淨與圓滿。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密部經典對末法時期或教團內部敗壞現象的揭露與警示。
經文指出部分出家眾外表偽裝安祥清淨，內心卻違背戒律，依止邪命（不正當的手段）維生；同時，他們所持的五種偏邪見解或行法各有缺失，卻因利益一致而結黨共住、互相認同，這會敗壞正法，屬於修行的障礙與教團的過患。
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此處警示修行者，若因微小的違戒行為（五有迦婆）而喪失持戒威儀，便會導致修行道上的退墮。
在密教語境中，戒律與儀軌的持守是保持「仙聖幢相」（即修行者的法幢與清淨威儀）的關鍵，一旦毀犯，即失去成就之基。
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此句說明修行者若身具「五法」（依經文語境為負面特質），將導致戒律崩解與對三寶信仰的喪失，失去修行人的核心立場。
密教修行中強調對師與三寶的恭敬為根本，此句警示修行者須防範此五種退失之法。
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此處指稱具足特定五種過失（五法）的比丘尼，其行為表現為對佛、法、僧三寶缺乏恭敬，此乃違背戒律與修道基礎的表現。
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此句強調僧團內部的位階與敬重關係，即便個人修行具備五法功德，若對於大比丘（在此語境中指具足戒律、威儀或法位資深者）缺乏應有的恭敬，則違背了僧團的組織倫理與修行威儀。
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本句經文屬於誡勉僧團修持的語境。
經中指出若比丘尼具足五種特定的過失或惡法（如不敬師長、毀壞威儀等），將會迅速使其戒行崩潰，從清淨的戒蘊（戒聚）中退墮。
密教部經典雖重視持咒與壇城修法，但同樣嚴格要求依止清淨戒律為修行基石，若犯此五法，則無法成就諸陀羅尼功德。
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此處屬於戒律範疇的違犯界定。
在密教部經典中，對比丘尼應守清淨戒律有嚴格要求，若依從他人指令或協助他人力量進行墮胎（破壞人胎），即觸犯根本重罪。
此處列舉『五法』旨在標示構成此類惡業的具足條件或具體行相。
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本句揭示僧團中偽善與貪執的過患。
即便受具足戒，若違背事師之道（不敬重親教師與軌範師），且在外相上作假欺誑（詐親示無怨）、內心貪求名聞利養，則破壞修道根基，必招感墮落惡道的苦果。
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本句以『門閫』（門檻）為喻，說明具備特定五種特質的比丘尼在修持或律儀中的定性。
門檻具有界隔內外、穩固不動、任人踐踏而不生嗔心等特質，在密教部經典中，此類比喻常用於描述修行者應具備的安忍、守護或作為法門入處的特質。
具足五法方能成就此種如門檻般堅固且守護法界的德行。
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本段出自《大威德陀羅尼經》，強調修行者應具備辨別「惡知識」的智慧。
經文以「利角牛」為喻，警示其對他人具備直接的傷害性。
此處雖指比丘尼，實則泛指具足此五種惡法之修行人，其性格缺失會障礙自他修行，故智者應保持距離以自守，避免受其習氣薰染或遭受無端惱害。
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本句指出具足戒比丘尼在修持大威德陀羅尼法門或日常戒行中，必須警惕並避免觸犯的五種障礙法，以維持清淨戒體與修行資糧。
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此條規則說明比丘尼戒體的嚴肅性與不可逆性。
出家受具足戒後若捨戒還俗，涉及戒體毀壞（戒聚墮落），在教團規範中，針對曾毀戒還俗者再出家的審核設有嚴格限制，以維護僧團清淨與戒律威儀。
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此句為經典中常見的設問發起語，用於承接前文所闡述的法相或修持效能，並即將引出密教部大威德陀羅尼之深層法性、因緣或其決定性的功德原理。
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本句彰顯密教部重視戒律與行法清淨之語境。
出家女眾若違背戒律、無法安住正法，進而導引或引誘清淨比丘毀犯淨戒，屬於壞人梵行的嚴重惡業，依因果業報將墮入地獄受苦。
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本句彰顯密教部《大威德陀羅尼經》中對於僧團戒律與尊卑秩序的嚴格要求。
比丘若身心具足五種惡行（惡法），並對同為出家眾的比丘尼進行侵害、毀謗或造作諸多過失，其業報極為慘重，不僅現世失德，死後更將墮入地獄受苦，且在漫長的輪迴中將錯失四尊佛陀示現度化之機緣。
此處強調清淨戒行及尊重同修僧伽之重要性。
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本句經文承接上文，指出若出家比丘尼心行不守清淨、具足了五種引發惑業的非法（如貪染、妄語等過失），則會令世間具備智慧的修行者或居士對其產生警惕，視之為障礙清淨道業的過患。
在密教部語境中，此處強調持律與心行清淨對守護陀羅尼法成就的重要性，若不依軌運心而犯此五法，即成障道因緣。
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本句經文承襲傳統律藏與諸經中關於「女人出家對正法之影響」的教示。
此處強調縱使是在「五法具足」（特定規範或條件具備）的特殊因緣下度女人出家，依然會對正法的住世時間或法體威德造成三分的減損。
此處應依密教部陀羅尼經之「正法威德與護持因緣」語境理解，不宜過度延伸為厭女論述，而是著眼於法道承傳的住世因緣消長。
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本句闡述密教部大威德陀羅尼經中關於僧團戒律與破壞淨行的嚴重果報。
比丘若身陷五種破壞正法與戒律的惡行，進而染污、破壞比丘尼的清淨梵行，此等毀壞他人修行、斷人慧命的罪業極其深重，在法義上等同於具足惡法來殺害眾生，將感召極大的苦果。
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本句闡述眾生因心行流轉而障礙法緣的因果機理。
在密教部大乘經典的修持語境中，若世俗凡夫的心行具足了五種特定惡法（如障蔽、懈怠、執著世樂等不善法），便會形成障礙，從而造作、感召無法聽聞陀羅尼及密咒正法的障道業報。
經文藉此警示修行者應斷除此五法，方能廣結法緣、速證神咒功德。
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本句屬於《大威德陀羅尼經》中關於建立僧團與判定出家資格的律儀規範。
經文指出若某人身上具備了特定的五種負面條件或過失（五法），即使其主觀上有出家的意願，在客觀的僧伽律制與法義審查上，也是不被允許接納其剃度入僧團的。
這體現了密教部經典中對於僧團清淨性與出家資格的嚴格審查，避免不適格者混入僧伽。
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本句指出世俗凡夫若具足五種不善法（或惡法），且缺乏對正法的正信，反而生起邪信、不正信，以此因緣將會墮落於地獄受苦。
在密教及大乘經典語境中，強調正信因果與如來威德的重要性，反之則受業報。
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本句經文指明特定惡業因緣對命終果報的決定性影響。
在《大威德陀羅尼經》的脈絡中，佛陀開示眾生應斷除的惡行與應守護的戒德，此處特別針對婦人修行者，警示若不除滅特定的五種惡法（如多瞋、嫉妒、慳貪等，依經文前後文脈所指之不善法），將因業力牽引而墮入地獄受苦。
這屬於密教部經軌中，在宣說陀羅尼妙法前，用以淨化身口意業、重申因果業報的基礎教誡。
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本句闡述密教大威德陀羅尼法門中，關於眾生因緣和合與散滅的法界規律。
具足特定五種因緣或法的眾生，其聚集和合皆屬無常，終將因緣盡而還歸破壞，用以說明有為法之無常與遷流特質。
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本句彰顯在密教大威德陀羅尼經語境中，行持特定語業法門（五種言語法）的修行功德。
此法能從根本上息滅眾生因語言、見地所引起的口舌鬥諍與煩惱衝突，從而令自他身心調伏、契入清淨寂滅之境界。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，佛陀或說法者闡述應當宣說此殊勝法門之因緣。
此處結合了宇宙物質構成（五大）、惡趣眾生苦難（地獄）以及修持者的內在潛能與功德（根、力），說明此法門能總攝並淨化世間與出世間的一切法，因緣具足而應為大眾演說。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此處經文採用類似論書阿毘達磨式的名相開演，以數字「五」為總綱，系統性地羅列了修行過程中的各種心裡狀態、修行位階、補特伽羅（眾生/修行者）的類型分類、以及染淨因緣。
密教語境中，此等名相多配合陀羅尼門的持誦與觀修，用以開顯大威德法門統攝一切諸法、轉迷開悟的條理次第。
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本句闡述造作無間重罪的構成要件。
在律經與密教部經典中，凡殺父母、出佛身血等阿羅漢罪，皆須具備「五想」方成根本業道。
此「五想」一般指：於父母生父母想（確定對象無誤）、於殺人人生想（具殺害故意）、殺心、知是活命、非作餘事想。
唯有在對象、動機、認知皆具足且無誤的前提下，方構成決定性的五無間業，其果報為於一劫中墮入大地獄。
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本句闡明地獄業盡、投生人間後的殘餘惡報。
在密教部《大威德陀羅尼經》的脈絡中，眾生因心生惡想而墮入地獄，若其罪報未隨地獄業盡而徹底消滅，其心識中的惡業習氣（五想）將形成強大的障礙，導致其轉生人間後，心智受蔽，無法信解正法因果，因而感得撥無因果的「斷見」惡報。
這強調了惡業習氣對未來世知見的深遠負面影響。
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本句經文出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此處經文開示「五想」在不同修行進程或轉化階段中所產生的果報與作用。
經文呈現一種特殊的法門辨證：具足五想在凡夫位或迷執時，會引發錯誤的認知（當得邪見）；但在特定的持誦陀羅尼或對治修法中，它同時又是斷除煩惱、解脫生死重縛的契機（當捨重擔、離重擔），並決定了眾生從不決定的凡夫狀態（不定聚）趣向解脫的轉折過程。
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本句核心在於闡述特定根器的修行者（具足五想者），其自性善根深厚且堅固。
密教語境中常以花喻顯發本具之功德，此處以優鉢羅花（青蓮花）為喻，表明此類眾生即使在沒有外在善知識、善友的攝受與助緣下，其內在的清淨善根仍能依持自身所修持的「五想」功德而自然增長、成熟，且其法益不退失、不減損。
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本句闡明修持密教陀羅尼法門的加行與功德。
透過經常讚歎、隨喜五種善法（如五戒或五分法身等清淨善法），能令修行者親近、安住於諸佛菩薩與清淨法界之中，進而生起並擴大一切功德善法，為入壇修持與成就密法之基石。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》語境，上下文多論及修行者在持誦陀羅尼或修習特定法門時，雖能遠離惡緣、不與下劣之流同流合污，具足一定的清淨行法（五法），但切莫以此為足，因為這僅是修行的起步或世間善行，尚未真正證入聖者無漏的解脫或密教悉地境界。
經文旨在警惕修行者不可得少為足、生起慢心。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，從密乘除障與修持威德的角度，剖析障礙行者證入悉地與寂靜禪定（上閑預處）的內在惡法。
「五種惡心」在此被喻為五毒蛇，其本質是誑惑且虛無的，能障蔽自性。
行者若具足此五法，則過患根深，內在的五常（或指內在四大與心法之常態運作）便會失調，從而無法進入高深的密教修持與寂靜果位。
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本句闡明諸佛如來心無攀緣、遠離諸相、不取不捨的法性本質。
在密教部大威德陀羅尼的甚深語境中，如來已證得無分別智，對一切內外境界無有攀緣與能所對立，故說「不迎」；如來尚且如此，證悟層次未究竟的聲聞行者更不可能在無攀緣的法性中有任何迎受執著。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，闡述諸法染淨、相對與對治的法義框架。
經文透過「梵行法」與「癡法」的對立，「欲事」與「非欲事」的對比，開顯行持大威德陀羅尼時所應了知並超克之染淨諸法數量與特質，提示修行者當斷除癡欲、成就梵行，進而通達諸法實相。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，總標持誦陀羅尼修行中所應了知與斷除的五種法義分組（五斷）。
經文以「如缾法」比喻修法成就、功德圓滿以退治魔軍；並指出渴愛與無義語乃是引發疑情、障礙菩提的根源。
欲求證悟，必須依仗能「決了」的決定智慧來息滅貪愛，同時應警惕並斷除尚未消泯的種種修行過患。
此處依密教持明修持之語境，重在對治魔障、生起決定智以斷除垢染。
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此處列舉針對五種不同根器眾生（補特伽羅）所應具備的相應智慧類型。
利智指敏銳的領悟能力，部分分別智指對法義層次進行分析辨別的能力，決了智則指對真理與實相做出精確斷定與了知的智慧。
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本句屬於大乘密教經典中宣說因果業報與持修戒律的教誡。
經文指出特定的五種惡業（五法）是導向墮入餓鬼趣的直接因緣；而另外五種不當的行為，則會引發在他人面前遭受毀謗、名譽受損的現世或後世果報。
藉此警惕修行者應審慎防護身口意三業，避免造作此十種惡法。
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此處強調具備五法修持成就者的境界，超越了世間天人及一般眾生的認知範疇，唯有佛陀的智慧能完全照見與印證其位階。
在密教語境中，此類修法成就者因應機示現，其密行或深層證量非凡夫二乘所能揣測。
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此段經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》，列舉的一系列「想」即是修行者在觀修過程中所運用的心理機制或觀想內容。
在密法修持中，「想」不僅是思維，更是一種透過意念攝心、轉化意識層面以與本尊相應或破除執著的工具。
「順轉」、「逆轉」以及諸多「想」的分類，皆是為了對治不同的煩惱妄想，引導修行者進入相應的修證次第。
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此段列舉修行或觀照中種種心識活動與境界。
涵蓋從粗重的煩惱執著（愛、憎、味），到理性的造作抉擇（當作、不作），再到高階的禪定境界（非想非非想，以及離諸想相的離戲論境界），皆屬於心識造作與境界變現的範疇，在密教修法中，需透過觀智予以轉化或超越。
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此處指示在密教修持觀想過程中，面對「非想非非想」或類似境界的處理方式，透過五種特定的方便修持（修行技術或儀軌手段），以止息觀想中的粗細妄想，使心住於離想境界。
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本經屬密教部，此處「離想想」意指消除修行過程中的虛妄分別與法相執著。
行者為達此境界，需透過特定的五種修持方法（五種方便）作為輔助與對治，藉以止息妄想，趣向證量。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，此問通常用於引出諸佛菩薩威德神力、陀羅尼功德或密意法行的深層因緣與理體，藉由自問自答來深化聽眾對總持法門的信解。
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此為佛陀呼喚弟子阿難尊者之名，旨在引起聽眾注意，準備宣說後續的重要法義或陀羅尼神咒。
在《大威德陀羅尼經》等密教部經典中，此類稱呼常作為教法轉換或授權說法的銜接。
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此處論述毗婆舍那（觀照智）在對治煩惱或引導眾生時的兩種功能面向。
攝取（攝受）與折伏是佛法度化眾生的兩大手段。
在修持智慧時，根據對治境的不同，心智運作會有所偏重：或專注於慈悲攝受而暫不顯現威猛折伏，或專注於威猛折伏而暫不顯現柔和攝受，兩者展現了智用在不同情境下的靈活選取。
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此處為佛陀說法過程中對弟子阿難的呼喚語，用以提起受教者的注意，準備宣說後續法義。
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本句強調修行時若心存執著（攝取想），未能以智慧降伏自心，則所修之觀想（五種想）將失去實義，淪為語言文字的虛妄遊戲，無法契入實相。
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此處為佛陀於宣說教法時呼喚侍者阿難之名，作為引導聽聞或強調法義重點的開端。
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本經屬密教部，此處強調修行者在修法過程中，對於對治障礙應保持強悍的「折伏」意志，切忌對世間法或修法過程中的境界生起「攝取」（貪愛、執取）之心。
若對象境生起愛染貪著，即是修行的懈怠與墮落，未能精進於破魔與成就。
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此處為佛陀呼喚其侍者阿難之名，用以發起或轉折密教陀羅尼法會中的重要開示，經中呼喚其名旨在令聽眾攝心警醒，以聆聽續後之密法要義。
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本句於《大威德陀羅尼經》的密教部定慧修持語境中，提示對「想」與「受」等心所的對治與捨離方法。
在觀察兩種想的差別時，若某一想不具備引導契入如來法界或陀羅尼神德的攝受功德（或非正攝受之粗顯想），修行者應當將該想所相應的領納感受作意滅除，令心念不落入粗重攀緣中，進而契入寂靜。
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本句闡述密教部中關於「受滅」（滅盡定／受想滅）的甚深法義。
此處的「受滅」非指單純的斷滅或無知狀態，而是在止息虛妄受想的同時，安住於「真實想」（對諸法實相、空性的如實證知）。
由於具足此真空妙有的真實智慧，行者雖入滅盡，卻不會墮入世間色界或無色界（如非想非非想處天）的文字縛或定障之中，此為大乘密教超越二乘及外道禪定的關鍵修行特質。
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本句闡述依大威德陀羅尼法門修行，達到「未增法想」的空性或定心狀態，藉此斷除生因、止息生死流轉。
在密教陀羅尼的究竟語境中，此即是斷除粗細妄想、證入法界寂滅，從而永離以「天界」為代表的六道生死流轉，成就究竟解脫。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，處於辨析世間與出世間法、善惡業相及修行障礙的語境中。
此處指出在特定因緣或執著下，縱然是名為「善」的法或行為，若落入我執、法執、名利之爭或見解偏頗，仍會轉變成引發諍鬪的因，警惕修行者應以無漏智慧行善，避免流於有漏的言論與勢力之爭。
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本句指出領受陀羅尼法益與修持密法的根器障礙。
眾生若心中具足五種顛倒妄想，便會對正法生起疑惑，導致其肉眼與心眼皆無法如實見到、信受佛陀的真實言教，因而阻礙了與清淨法界的相應。
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本句闡述密教部經軌中，眾生因內在五根（眼、耳、鼻、舌、身）與意識所對的法處（法入）相互作用，根境相對而產生染著，進而生起諸般煩惱。
從密教除障修持的語境來看，體認煩惱生起的根源，是轉化清淨、顯現本尊功德的重要基礎。
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本句經文屬於條列式果報說明的第五項。
在《大威德陀羅尼經》的脈絡中，闡述眾生因修持陀羅尼或特定善業之因緣，隨其業力感召相應的果報。
此處特別指明眾生所得的顯赫名聲、威德與讚譽，皆由其過去或現世所造作的特定業力種子成熟所致，體現密教部經軌中依因果律呈現的功德威神力。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中關於修行防護與止觀的教示。
前半句警示修行者有五種迅速引發不善根、障礙修行的險難；後半句則指出解脫與對治之道，即修行者（比丘）透過密教特定的觀想與正念作意（作想），能使心念定錨安住，進而真正契入佛陀所說的契經（修多羅）法海中，不為惡因所動。
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此句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文語境主要描述各類惡鬼神、非人或惡法對眾生的侵害。
此處指出某些特定的惡鬼神或外道，利用五種邪惡的攝取法（如奪人精氣、奪人魂魄、施惡咒等）來侵害有情，導致眾生非時橫死、壽命斷絕。
在密教語境中，此類敘述多用於揭示世間障礙之因，隨後則會宣說相應的陀羅尼或修法以作遮止與救護。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於闡述息災、治病或驅除障礙的語境。
經文宣說某種導致身心疾病的因緣，指出「五種生處」是依附在眾生自身的體內蟲（寄生蟲或微細致病因）而生，其產生的果報或病徵是引發眼部的疾患與內心的憂慮苦惱，且在頭部會顯現出類似白色瘡痍的病相。
這反映了密教經典中，將生理疾病、心理憂惱與微細眾生（蟲）的侵害相互關聯的醫學與障礙觀。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》，語境涉及持誦陀羅尼之軌則、障礙與違犯之果報。
經文指出若修行者或眾生染著、違犯此五種惡法，將導致現世頭部遭受禍患，且在臨命終時心生大苦惱、不得安詳而死。
此處強調嚴持戒律與遠離惡法於密法修持中的決定性因果關係。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中所宣說的法數抉擇，透過正反兩面的五法，來說明惡業與善業的因果報應。
前兩者與最後一者（被刀患、不可治、成無子丈夫）屬於修習惡法或具足惡不善根所導致的現世與來世世間苦報；第三者（不離住寂滅）則屬於修習陀羅尼清淨正法所成就的修持境界。
此處以「無子丈夫」隱喻斷絕善法種姓或世間宗嗣的嚴重果報。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中關於人體生理、病相與障礙的經文。
經文從胎藏與肉身微細蟲類的分佈，說明導致人體產生各種生理疾病、缺陷或喪失生育能力（無子）的因緣。
此處將生理障礙視為微細蟲類作祟或依止的結果，屬於早期密教與大乘經中結合醫學與障礙除滅的語境。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文語境屬於宣說威德神咒之威神力或非人、惡鬼神障礙眾生之過患。
在密教護摩與降伏法語境中，此類經文常描述眾生因業力、惡咒或鬼神侵害，導致現世遭受絕嗣、肢體殘疾（腳繚戾）及語言障礙（語言麁澁）等具體世間災禍。
法義上體現了因緣果報之現世不祥顯相，亦為密教經軌中常見之降伏或警示災患之詞義。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於經中宣說人體內部微細蟲類的段落。
密教經典常結合古代印度醫學與陀羅尼修法，詳細列舉致病或寄生於人體內的各種細蟲，並說明其名稱與對人體的影響，此處提及其中三種名稱特殊的蟲類，用以彰顯陀羅尼威德能治種種隱疾。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於記述人體內微細蟲類（寄生蟲）對眾生生理與心理慾望產生影響的經文。
密教部經典常結合醫學、生理學與陀羅尼修法，此處說明特定微細蟲類在人體隱密處的活動與飲食，會直接改變眾生的性慾與精神狀態，使之產生厭離或懈怠，屬密教經典中關於人體內五十三種（或諸多）蟲類影響身心的特殊法義記述。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於經中闡述人體內微細蟲類（寄生蟲）與眾生疾病、死亡因緣的段落。
密教經典常結合古代印度醫學（如吠陀醫學與大乘醫方明），詳細記載人體內的各種蟲類及其引發的生理病變。
此處說明「瞿祇羅」蟲在眾生臨終時的異動與吸血行為，是導致眾生氣逆上衝、迅速命終的直接生理外緣，以此展現佛陀對物質肉身微觀結構與死亡過程的現量觀察。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文描述微細寄生蟲（五蟲）對人體生理與命終過程的負面損害。
在密教與大乘醫方明語境中，眾生體內有諸多微細蟲類，這些蟲隨業力與生理衰敗而在臨終時擾動，加劇臨命終時的痛苦與窒息感。
此處說明臨終四大分離、喘息時的生理異相，實為密教修持大威德陀羅尼以消災、除障、度亡的因緣背景。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部治病、驅逐體內有害寄生蟲（諸蟲）的陀羅尼語境。
此處具體指出引發人體咽喉疾病的特定蟲名與其寄生部位，為後續持誦相應陀羅尼以作驅除或對治奠定因緣。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於闡述人體內微細蟲類（寄生蟲）與生理、病理、業報相互關聯的語境。
經典指出人體內的蟲對食物氣味有相應的反應，進而引發身體器官的變異，甚至因過去惡業招感而引發嚴重的喉部疾病（息肉）導致死亡，旨在說明眾生身心受業力與微細因緣制約的實相。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中有關持誦咒術、作法或藥物生熟轉化的具體修持記載。
在密宗修法（如成就法或藥物悉地）中，若法力、真言持誦未達標準，或外在壇城供養、藥物調和不夠成熟圓滿，非但無法獲得本尊加持或成辦事業，反而會因四大不調或修法失誤，對修行者的肉身（此處特指眼部與喉部）造成反噬與病痛傷害。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於闡述眾生身中微細蟲類（寄生蟲或微生物）的生理構造與病因觀。
密教及部分大乘經典（如《治禪病祕要經》、《正法念處經》）常詳細羅列人體內的各種蟲類，用以說明不淨觀、身病之源，以及持誦陀羅尼治病驅蟲的對治範疇。
此處明確指出特定蟲類寄生於腳掌並侵害氣血，為密教治病法門提供具體的身心觀照與對治對象。
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此處為佛陀開示《大威德陀羅尼經》時，呼喚當機眾弟子阿難之名，以提起其聽聞法要之注意。
密教部經典常由阿難尊者結集，佛陀於宣說重要陀羅尼或法門前，以此稱呼作為對話與授法的發端。
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此段描述特定蟲類啃食部位與人體生理結構（經絡）的關聯，屬密教典籍中關於病因、生理機轉與相應對治說法的一部分，說明特定部位受損會引發感官功能的障礙。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於經中詳細描述人體不淨、病變或受微細惡蟲侵蝕的九十種蟲及病相之一。
此處從細微的生理病理解析，說明特定微細蟲類（僧鳩吒迦蟲）侵食體內筋脈時，會直接引發眼睛上吊、上翻等特定的軀體異狀。
在法義上，這屬於密教經典中結合醫學、生理與陀羅尼救度語境的身體觀，用以彰顯世間色身之危脆不淨，以及對治此類病痛的必要性。
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此段經文語境涉及密教儀軌或護摩法中對於身體障礙與對治的描述。
強調身根的活動性與運轉功能，若關節筋脈滯礙不通，則會導致失明或跛行等殘障病變，需透過陀羅尼或相關儀軌進行對治。
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本句描述眾生由於缺乏善根與相應法義的攝受，即便暫時具備感官功能（眼根），也無法用以積累修行功德，終致根器敗壞。
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此處為佛陀對聽眾當中的阿難尊者進行呼喚，旨在引起注意，即將開示密教部經典中關鍵的修法儀軌或教理。
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此處闡述佛陀具有無礙智，能圓滿覺知眾生身心內在的精密構造、業力關節或修持位階（「要節分」）。
依密教部語境，此數目涉及眾生身心界限與修法關鍵，如來以遍智悉皆通達。
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此段描述密教儀軌或相關修法中，關於特定部位或能量點（要節）的險要與威德力。
芥子分比喻極小之處，觸碰即產生強大且具破壞性的業力感應，導致感官受損或身體畸變，體現了密法中對於咒力、方位或儀軌禁忌的嚴謹性。
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此句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部經軌中宣說護摩、驅役或降伏諸惡毒蟲、鬼神之語境。
經文描述某些極具毒性或特殊障礙力量的微細生物，其體節、肢分雖然小如芥子，但其毒性或剋制之力極強，任何物體或有情一旦接觸，便會立即喪失生命。
於密法語境中，此類極致微細卻具重大破壞力的描述，用以彰顯世間惡緣之兇險，亦反襯陀羅尼威德神力能救護、消除此類微細毒害的殊勝。
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此為佛陀對其侍者阿難尊者的直接呼喚，旨在引發聽者注意，預示後續將宣說重要的陀羅尼法門或教理。
在密教部經典中，這種呼喚通常標誌著祕密教法授受的關鍵節點。
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此句闡述身根的本質。
從業感緣起的角度觀察，肉身隨業受報而生，其體性本是脆弱、無常且缺乏自主主宰的勢力。
在密教大威德法門的語境中，這是為了讓修行者了知凡夫身的卑劣，進而生起厭離心，轉向追求佛德加持的堅固法身。
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此為佛陀呼喚弟子阿難尊者之名，預示後續將宣說重要教法或授記，在密教經典中多作為發起教門的關鍵對象。
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本句強調佛陀說法具有審慎的慈悲。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，如來不宣說「五種想」並非吝法，而是基於慈悲，考量眾生的根器與利益，避免眾生因誤解、產生執著或法不適時而受損。
此處體現了密教部對教法傳授時機與對象的嚴謹性。
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此處闡述修習大威德法門時，對治內心傲慢的重要性。
慢心不僅障礙正法，若不徹底滅除，將導致修行產生過患，無法成就密教悉地。
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此處強調在密教修持中，對於自身（即身相、本尊觀想）若缺乏如實觀察、不解空性或本質，反因生起大傲慢而障礙修行，甚至墮入無間地獄。
這是針對修行者在觀想自身時，若生起慢心而產生的嚴重後果所做的警示。
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此段列舉多種「慢」結（傲慢心），旨在指出這些心理障礙如何侵蝕修行者的羞愧心與攝受力，使其遠離善法與師友。
在密教語境中，這些煩惱被視為嚴重的垢染，會障礙三密相應與成就。
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此段經文運用譬喻，描述特定五類修行者或眾生在行持、心性或影響力上的缺失與危害，警示應避開如是類型，以免染污法行或招致災損。
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此處論述的是僧團對違犯戒律者進行糾舉與審判的程序。
羯磨（Karma）指僧團運作的法事，舉罪（Codanā）則是依律制對犯錯者進行公開指正與究責，目的是令犯者懺悔改過，維護僧團清淨。
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此句雖置於密教部《大威德陀羅尼經》中，但其文句直接涉及僧團律制中的「舉罪」與「捨置」規範。
僧團中若有比丘犯戒，具德比丘依律「舉其罪」以維護僧團清淨；舉罪之後，原則上必須依法依律審理並令其懺悔，不可無故半途廢捨。
然而，若後續出現律制所規範的五種特定因緣（五法），則不應繼續糾舉或維持處分，而應當予以捨置。
這體現了佛教戒律在維護綱紀與慈悲開遮之間的平衡。
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本句經文雖出自密教部《大威德陀羅尼經》，但在涉及僧團運作時，仍依循根本律制的「和合」與「羯磨」精神。
前半句強調因果業報的決定性與不可破壞性；後半句則說明僧事體制，當一個清淨僧團依法（和合）對犯錯比丘進行「舉發」或「擯出」（被舉）的處分後，該比丘若能知恥改過並前往他方，仍應依律制進入當地的僧團中繼續受教修行，體現佛法不捨一眾生的慈悲與律制的嚴謹。
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本句屬於《大威德陀羅尼經》中關於維護守護大乘及密教禁戒的僧律規範。
五重法（或稱五重罪）在密教部語境中通常指極重的根本罪。
當有比丘違犯而依律應受「舉」（羯磨治罰或驅擯）時，清淨的僧團大眾應依律與其劃清界線，維持僧團內部的和合與清淨，共同進行日常的法事、羯磨與懺悔儀軌，以此彰顯法修行的嚴肅性與持戒的清淨。
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本句敘述障礙僧團如法行持律制的過失。
在僧伽律制中，若有比丘具足五種惡法（如無羞恥心、不聽教導等）或犯戒，僧團應依律例對其進行「舉罪」（揭發其罪）並作相應的「羯磨」（僧團集會決議處分）。
若有人故意覆藏、包庇這類比丘，阻礙僧團執行如法的僧事律制，即是破壞清淨僧團與法度的惡行。
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本句屬於經中闡述律制與羯磨成就與否的規範。
在佛教戒律語境中，「舉」或「法舉」通常指依據僧團法規舉發、揭露僧眾的罪過，進而依法作擯出等處分。
若比丘自身存在違犯戒律的罪咎，其身心即不具備清淨性，此時若強行參與或主持羯磨（僧團集會決議法事），該羯磨法事在律制上即屬破壞、不能合法成就。
此處雖編於密教部經典，但涉及僧團根本律制與羯磨法效，故依據律制基本因果與法事效力框架進行判讀。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》中關於律制與僧團綱紀的規範。
經文指出，若有具備特定五法的比丘，非但不維護僧團清淨，反而為被舉發有罪的比丘提供協助、串聯結黨，並以此染污的心態與行為參與僧團羯磨（僧事），此舉已破壞僧團體制。
因此，必須在五至七處僧眾聚集的住處，對其進行警示，令其憶念、反省自身所犯的過失，以維護戒律的嚴肅性與僧團的純淨。
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本句經文屬於僧團律儀與治罰的規範。
在佛教僧團中，「舉」是指依律制檢舉、揭發犯戒比丘的過錯。
當比丘被檢舉後，不論其後續是選擇回到僧團接受治罰（更來入），或是執意不肯配合僧團（彼若不入），僧團皆必須擯除主觀偏見，嚴格依循律法所規定的五種正確原則（五事）來處理，以維系僧團的清淨與綱紀。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此處承接上文對於修行陀羅尼法門之「持律者」（指受持清淨戒律、依法軌修持的行者）的資格與行持要求，說明行者在進入壇城修法或持誦咒語時，必須清淨身口意三業，徹底斷除五種障礙修法的過失或染污事（如瞋恚、懈怠、雜話、不信等，依經文前後文脈所指之五種不淨法），方能成就大威德陀羅尼之威神力。
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本句述及大威德陀羅尼法會中，持律者（精通毘尼戒律者）如何以專業且善巧的智慧，來判定與檢驗僧眾對於戒律規範的認知、記憶與實踐程度。
透過針對七聚罪、受戒儀軌及初學者恭敬軌則等核心戒律要項的提問，用以釐清、勘驗修持者的戒行資糧是否具足清淨，為密教部大陀羅尼法會前整飭威儀與律行之重要依據。
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本句屬於密教部陀羅尼經中的論義或抉擇法門之語境。
「門」指進入法義的門徑或分類，「所」指法法歸趣的處所或所屬範疇。
此處提示在修持或研習「大威德陀羅尼」的諸法門時，若遇到屬於「四闕少攝」這一分類的教法，應當依理推問其所攝之處，以釐清密教陀羅尼法門的完整結構與不共特點，屬於抉擇法義的教學問答性質。
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本句指出在受戒或僧伽集會時，必須依律制詢問並宣告『四依』（出家兒四種最基本的依止生活方式，用以斷除貪執）以及相關的『羯磨』（僧伽辦事、授戒的宣告與表決程序）。
雖然本經屬於密教部，但此處涉及僧團根本律儀與作持，須依聲聞律制與顯密共通的戒律基礎進行判讀，說明進入密法修行前，僧團基本戒律作持的嚴謹性。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的修法儀軌與壇城語境。
這裡的「丈夫障」指妨礙修行者（丈夫）清淨解脫或成就本尊法門的四種特定惡障、魔障；「治罰語」指能治伏、懲罰這些障礙的陀羅尼真言。
修持者在作法或觀想時，應對掌管、能治罰此四障的治罰神祇（本尊、護法或大威德明王等尊）進行啟請、詰問或勾召，以祈求消除修法阻礙。
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本句屬於密教部治罰、結界或持誦儀軌中，針對修持密法因無智而招致違犯、障礙時的處置原則。
密教極重師承與軌則，若修行者因缺乏智慧（無智）而操作錯誤，必須針對其具體犯相（有事犯罪）與修持過程中產生的問題（道所生處）進行詰問與對治，以維護壇場清淨與修法成就。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於闡述持誦陀羅尼及結印之功德利益。
經文指示若遭遇詢問，應明示此乃如來所傳之至高印契（身密與意密之結合），且該修持之處所能彰顯之功德，完全是依據佛陀於契經中所宣說的誓願力與神咒威力，具足護持與成就之效能。
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本句闡述密教部典籍中對於犯戒修道者的檢驗與引導準則。
對於反覆退轉或變動以致犯戒的修道者（四轉犯道），必須透過詰問來檢視其心相與對戒律的認知。
若其仍具備理解佛法真義並依教奉行的器量（堪解依義），則不應捨棄，而應予以開導指示，使其能導正行為，最終成就真正嚴持戒律、心無諂曲的淨行法師。
這體現了密教依持明、持律轉化罪障的方便法門。
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本句屬於密教部持明咒軌之戒律或行法禁忌。
在密教語境中，「本性」指眾生本具的清淨菩提心或本尊法性，亦指修持陀羅尼行者應守護的淨因。
若行持此五種惡法或失誤，將會敗壞此清淨本性，障礙真言明咒之成就，故行者切不應作。
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本句為佛陀開示陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文核心教法。
在密教部經典中，阿難作為結集者與當機眾，代表眾生領受威德神咒之傳承。
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本句屬於密教部語境，強調陀羅尼功德與持明者的威德成就。
「持律者」在此處不單指聲聞律儀的行者，更指能總持密乘戒律、軌則並具足法力的持明行者。
經文讚歎此行者能以佈施、愛語、利行、同事等「四攝法」總持戒律，進而成就護持正法的大威神力。
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本句闡述在修持大威德陀羅尼法門或本經法要時，對於戒律的重視與精通。
修行者若能對佛陀所制定的七聚戒、多達兩萬數的戒相與墮罪有深入的學習、持守與精準詮釋，便能得到智者的肯定，其知見亦能契合正法。
此處強調密教行持不離聲聞與菩薩戒律的嚴格規範。
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此句為佛陀對弟子阿難的呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文將宣說的陀羅尼法門或大威德法義。
在密教部經典中，阿難常作為當機眾或結集者，承載傳持密法的重要宣示。
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本句描述宣說四攝法（佈施、愛語、利行、同事）時，卻面臨大眾未能信受、不予認可的阻礙情境。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此處多指修持者或說法者在廣度眾生、開顯法要時遭遇的逆緣與剛強難化之處，進而彰顯後續需要藉由大威德威神力或陀羅尼法門來降伏諸障、令眾生生起淨信的必要性。
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此句為佛典中常見的設問發起語，用以承上啟下。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，多用於引出諸佛菩薩威德、陀羅尼功德或甚深法行之因緣，提示聽眾下文將闡釋其內在的決定性原理或密意。
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本句揭示密教陀羅尼法門在流佈時所面臨的障礙。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，如來所宣說的密咒與法要具有破邪顯正、摧伏魔軍的巨大威力。
魔王與其眷屬為了防止眾生依此法門解脫、減損魔界勢力，必然會發起障礙，設法將此殊勝教法「覆藏」（遮蔽、隱藏），使其不顯現於世。
此句旨在警惕修持者與弘法者，正法難聞，當防範魔擾。
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此處為佛陀開示《大威德陀羅尼經》時，為了引發聽眾注意並宣說重要法門，因而直接稱呼當機者阿難尊者的名字。
在密教部經典中，此種呼喚具有警醒、加持與勸聽的修法語境意義。
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本句闡明持律第一的優婆離尊者不僅嚴持戒律，亦通達四攝法。
在密教部語境中，持律行者不偏滯於聲聞的小乘戒相，而是將律儀融攝於大乘菩薩道的四攝法中，以清淨戒德與慈悲方便攝受眾生，方成「最勝」之持律行者。
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此處為佛陀喚呼聲聞弟子阿難之名，作為宣說陀羅尼教法前的攝心與引導，使受教者專注聆聽。
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此處強調在密教儀軌或傳法授戒的規範中，傳法者必須具備特定條件（五法）方具備傳授法門的資格，以確保傳承的如法與受法者的適格。
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此處為佛陀喚請當機者阿難，目的在於引起聽眾注意，將宣說重要之陀羅尼法要。
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本句強調持戒為修行的基礎，當持律者具足特定殊勝功德（五勝）時，因果必然，將引導其邁向殊勝的修行成就與果位。
依密教語境，此處之勝處兼指修行位階與成就之果德。
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指稱在密法修行中，嚴守戒律、行儀規範的修行者。
此處強調持戒為密教成就的基礎。
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此處闡述造作重惡因緣將導致墮入地獄的果報，並指明此種果報會引發他人厭惡與自身修持迷亂之負面影響，屬於密教經論中針對違犯戒法或造惡者之警示語境。
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此段描述在修持大威德陀羅尼法門或相關教法中，針對不同層次或傾向的論師對言說的態度與內容進行分類。
指出不同層次的解說者，其所持見地與言論對修行的正向引導作用有別，強調真實法義應超越世俗戲論。
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此句語境涉及密教中對語言文字與執見關係的評述。
意指若以迷惘之語導引，則執著於身見之眾生，易於陷入二元對立的偏見中，無法契入不二真理。
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此處運用譬喻，說明凡夫執著於特定視角或受到生理與認知限制，將導致無法洞察事物整體或因果脈絡，以此警示修行者應破除固定視角之執礙。
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此處描述論師在修行上處於兩者皆空、不入正道亦未得外道證量之狀態。
在密教語境下，強調修法若無正見與戒律基礎，將導致修行者在世間外道與出世間沙門兩方面皆無實質證量。
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此句為佛陀對其侍者阿難尊者的直接呼喚，通常承接上文的修法、陀羅尼功德或教誡，用以提起聽眾的注意，並開啟後續密教總持法門的宣說。
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本句以「盲人」與「具天眼者」為喻，說明雖有無明者與覺悟者的能力差異，但在「人」或「有情」的本質位階上並無不同。
於密教部語境中，此喻常用於說明眾生與佛、凡夫與聖者雖在功能與功德（天眼與盲目）上有天壤之別，但其法性本質或根本位階卻是平等的，旨在消除修行者對聖位過於遙不可及的二元隔閡感。
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此為佛陀呼喚侍者阿難之語，用於引起聽者注意，並開啟下文關於大威德陀羅尼法門的教示。
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此句為對前文所述法義、修法或誓願之深切印可與確認，表示無誤。
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此處批判徒有論師名號，卻無實質修行，甚至行止低劣不如畜生。
密教部經典中常以此類譬喻警示，強調修行不應止於名相或外在儀表，若無真實戒德與正見，則與外道甚或不如禽獸，無法相應真實法義。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難，旨在引起其注意，準備宣說大威德陀羅尼法門。
於密教經典中，佛陀對重要弟子或與會大眾的直接呼喚，常為開啟甚深法要或儀軌的前導。
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本句描述透過特殊的示現（獼猴相）與法句，引導眾生契入解脫道。
在密教部語境中，如來或菩薩為調伏特定根機，常示現異類身分或特殊方便以開示法要，令行者得證辟支佛果。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
經文在此處以「五數」為核心，條列出修行過程中所涉及的十六種法數名目。
這些名相涵蓋了從世俗的憂惱、愚癡，到修行的折伏、降伏、觀察、安忍，乃至證得禪道、顯現智慧光明（明）與神變（行虛空）等階位與法義範疇。
密教語境中，此類法數常與曼荼羅諸尊、陀羅尼功德或特定持誦成就的行法相對應，用以總攝轉染成淨、轉迷開悟的觀行次第。
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本句闡述眾生臨終至轉世過程中的心識變化。
密教部《大威德陀羅尼經》此處所述之「五種心」，屬於說明有情命終時，心識如何依因緣、業力逐步引導至下一生受生的微細心相。
「最後心」即是此生臨終的最後一念，此念直接與未來受生之處的業緣相應，是轉世投胎的關鍵樞紐。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》中關於世間受生境界與苦樂果報的分類。
此處將眾生受生的處所（生處）依苦樂受用分為兩大類：前五種生處具有特定的二種樂受（如世間樂與出世間樂，或身樂與心樂之粗分），而後五種生處則純苦無樂。
此分類法依據該經軌對十方界趣或特定持明修持所感應的生處果報而設，說明因業力或修持層次的不同，所感得的生處依報有著根本上的苦樂差異。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於闡述修行威德與持誦陀羅尼時，修持正行（如戒、忍、調伏欲）與對治諸障（如身體諸痛、諸根疑惑、感官貪欲引發瞋恚等惡業）的語境。
經文列舉五戒、五忍等功德，並警示若面門（口）放逸於慾望、生起貪喜，會迅速感召十惡業與諸根失常（如耳忘失音聲）的果報，提示修行者應嚴護諸根。
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本句闡述密教部大威德陀羅尼法門中，成就清淨口業與說法功德的因果相貌。
「舌根薄」為廣長舌相之特徵，表徵說法至誠無妄；「五種善根」與「五法」相資，能淨化口業，令所發言詞具足威德，自然能令聽聞者生起清淨信受之心，屬持明者依陀羅尼修行所獲之語業成就。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於記述身心病因與梵音咒術語境。
經文將人體內的致病源或寄生蟲（五蟲）具體命名，並指出其對視覺器官（眼筋）的損害。
在密教與醫方明交融的語境中，理解此類物質性的「蟲」與生理現象，是為了後續透過持誦陀羅尼進行遣除與醫治，不應將其過度象徵化或哲理化。
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本句屬於密教部經典中關於人體內不淨與惡業所感病因的描述。
此處列舉寄生於人體頭腦部位的五種惡蟲音譯名稱，用以說明眾生肉身之不淨與多病因緣，為後文宣說持誦陀羅尼以消災除病、袪除身中諸蟲的功德作鋪墊。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於闡述違犯誓願（三昧耶戒）或惡業所感召的現世及後世果報。
在密教語境中，發願與持咒修行有極嚴格的戒行要求。
若修行者數次發起誓願卻又如同食言般違背（「食」此處意指食言、違誓，或指因貪著飲食而破毀發願），將感得身體受損（項筋斷）及語言失去威德、不為他人所信受的果報。
這警惕修行者發心應當真實，不可輕發違誓。
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本句屬於密教部陀羅尼經之語境。
經中文脈宣說特定尊名、法名或神咒名號（五種名字）的功德威力。
眾生若能受持、宣說此五種名字法門，藉由陀羅尼的加持力，能令其發言、辯才或持咒音聲達到圓滿，不墮諸過，不為外道所難，即「言語不滿（無可不滿、無缺憾）」之意。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，闡述眾生因「惡平等知」而引生「五根本」煩惱，進而導致社會世間相互爭鬥的因緣。
在密教大威德法門的語境中，修行者需明瞭眾生流轉生死、互相殘害的根本原因在於心念的偏差（惡平等知），從而生起五種根本惡法（五離、五根本），必須透過陀羅尼的威德力量加以對治、降伏與轉化。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於宣說受持、誦念此陀羅尼所獲得的世間與出世間功德利益。
在密教大威德明王及相關陀羅尼的修持法要中，功德常包含消災、增益等現世果報。
此處經文指出修持該法門能感得大福報，一者能得隱密之伏藏寶物，且有法力守護，盜賊無法劫奪；二者能得善緣、信用，將財物或重任寄託於他人時，對方不會產生欺誑之心。
展現密教法門冥陽兩利、圓滿世間資糧的增益特德。
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本句闡述密教修行中，煩惱惡業對功德法財的損減。
眾生因「五爭競本」（五種引發爭鬥執著的根本煩惱或惡業）而起現行，將直接障礙並損減修行者本具或應得的「二十二種相眼」（指經中特定的二十二種清淨智慧眼或功德相貌）。
密乘強調防護諸根與遠離爭競，以保全陀羅尼功德不失。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》中關於人體不淨與內在生理結構的觀修說明。
密教經典常透過對肉身微細結構（如筋脈、脈絡、骨節）的具體數值與分佈描述，引導修持者進行身心專注的觀想，打破對肉身的常計執著，並作為修持氣脈、陀羅尼法門的內在生理依據。
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本句經文透過條分縷析身體的生理構造（筋的數量），展現不淨觀或身念處的觀察。
密教部經典在此處藉由地水火風四大或肉身結構的具體數字，引導修持者徹見肉身為不淨、無常、眾緣和合之身，打破對色身的執著，進而以此為資糧，趣向陀羅尼功德之修持。
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本句屬於密教部陀羅尼經的特殊語境，透過具體的身軀相狀（如筋、髮）與龐大數量（五百名字），表徵陀羅尼法門中名號、威德及對治法門的重重無盡與微細分類。
此處非宣說不淨觀，而是以數量之極多，彰顯法界名號與密跡威德的繁複深奧。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，闡述如來如何將特定的陀羅尼字門、名號或名咒（一名中）作為核心，於其中安立、依持密教特殊的字輪、法根與法相。
此處的「五速根」至「二無根」為本經特殊的密教法數與字門功德體系，代表透過特定名咒的修持，能總攝並快速成就諸根與密印功德，體現密教「字門總持」與「一字具足諸法」的陀羅尼語境。
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本句闡述眾生生死輪迴的五種趨向與處所。
密教部《大威德陀羅尼經》在此處延續了早期佛教常見的「五道」（或五趣）世界觀，將眾生受業力牽引的流轉處所劃分為五類。
相較於後期大乘佛教常論及的六道（多出阿修羅道），此處所列的五道將阿修羅依其業力差別分別攝歸於天、人或畜生道中，為典型之五趣分法。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，意在警示眾生察覺臨終時五根所現的惡相。
在密教與廣義大乘修行中，臨終前的微細身心變化與氣息（出入息）斷絕之際，是決定下一世去向的關鍵節點。
若臨命終時顯現特定的五種惡劣根相，即是惡業成熟、將墮無間地獄的決定性徵兆，以此勸誡眾生精進修行、斷惡防護。
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本句彰顯密教部之持明、陀羅尼修持果效。
依《大威德陀羅尼經》語境，若修行者成就特定的四種根相（眼等諸根之殊勝相狀或持咒功德所發之根相），其往昔由業惑所產生的繫縛即能轉為清淨、圓滿、純粹。
以此持明功德與根相之力，能保障修行者在臨終「最後出入息」的關鍵時刻，心不顛倒，不墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道中。
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本句闡述依持本經（大威德陀羅尼）功德或經中所述因緣，能令眾生於捨報後免墮惡道，轉生天界之果報。
在密教部脈絡中，多強調持誦陀羅尼或隨順法要能速疾淨除罪障，獲得上妙生處之現前功德。
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本句開示眾生因煩惱根性的相應而感召相應的惡趣苦果。
在密教部《大威德陀羅尼經》的因果與行法語境中，眾生若與貪、瞋、癡等不善根（或指與特定煩惱相應的諸根功能）的不同程度、數量相應，即隨業力牽引墮入畜生道或閻魔羅界。
此處強調心念根性與惡道果報的直接對應關係，警惕修持者當淨化諸根、斷除不善相應。
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本節出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於預知或判斷眾生臨終捨壽後投生去處的「根相」法門。
經文提示，智者能透過觀察臨終者最後呼吸時的七種諸根（感官、心識及身體徵候）表現，判定該眾生捨報後將轉生於人道。
此處的「根相」是作為命終往生何處的觀測表徵，屬於密教判別中陰或來世去處的特有臨終修法語境。