大藏經白話翻譯計畫

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此為佛陀對其侍者阿難尊者的稱呼語，用以提起受教者的注意力，標示下文即將宣說重要法義或陀羅尼神咒。
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此處闡述密教修行中與特定陀羅尼或修法相關之「根」的類別。
依密教語境，「根」指修行的基礎或能力，藉由陀羅尼加持而產生不同層次的殊勝功用，「勝」與「堅勝」係指修行者所成就之能力強度與穩固程度的差別。
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此處『宮根』銜接前文，指修持密法者依儀軌確立如宮殿般穩固的功德根基。
在此基礎上，行者須生起十種增上心作為修行資糧。
首重『離慢心』，因憍慢為入道障礙，密教尤重摧伏我執以契入法界本質。
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此處指稱修持過程中出現的一種心理狀態。
在密教語境中，強調對於特定對象或目標產生執著、愛染的情緒，此心念若不加以對治，將障礙修法之清淨與成就。
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在密教修法語境中，生起歡喜心通常指行者因獲得加持、相應或見諸聖眾示現，心生悅意，此為修持中信心增長、障礙消除的心理反應，亦是入定或領受法的準備狀態。
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本句描述受種種業力牽引而輪迴的四種眾生形態及其造業之根源。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，此處通常是指修行者需觀照或斷除的雜染心相，或是描述如來威德所能調伏、淨化的眾生心識狀態。
四生即一切眾生的總稱，作業心則是眾生隨煩惱轉、造作遷流不息的業識。
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此句描述受持陀羅尼或聽聞法要後，內心產生的清淨喜悅。
在密教與大乘語境中，「踴躍」不僅是情緒激動，更代表對法義的高度認可與契合，法喜充滿以致身心感應。
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此句屬於《大威德陀羅尼經》中論述菩薩應成就的法門之一。
『現前念心』指修行者在禪定或總持中，心念專一且明晰地顯現，不散亂、不忘失。
在密教語境中，這也涉及對壇城、本尊或法理的即時觀照能力。
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本句描述修持陀羅尼或成就某種功德後，消除不善業報所呈現的色身特徵。
在密教語境中，身體的端正與否常與內在氣脈或業力清淨度掛鉤，此處強調不受惡色（不祥之氣或病態色澤）侵擾，並保持五官端正。
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此處屬於《大威德陀羅尼經》所述修行之功德利益。
密教語境中，臨終時的「心不懷惡」至關重要，能確保行者在意識轉換之際，不因惡心墮入三惡道，而是憑藉陀羅尼的加持力與生前的修持，保持正念或安住於清淨心，從而往生善處或成辦悉地。
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此句列舉菩薩行者應修持的戒律或修心法門。
慳吝即「慳貪」，為煩惱心所，障礙佈施波羅蜜。
此處要求行者破除對世間資財器物的執著，以達心無罣礙。
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此段描述密教觀想中特定本尊或眷屬的相貌特徵。
鬱金根色多指深黃色或金色，呈現出威嚴而慈悲的容貌。
觀想者透過此形象建立與本尊相應的感官連結，體現密教修法中將視覺化轉化為修行契機的特色。
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此段描述透過觀察眾生身體的「諸根狀貌」（感官器官的相狀），作為判斷其未來果報處所的依據。
在密教部經典語境中，此類敘述多用於相法觀察，指出特定相貌與特定天界果報的對應關係。
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本句敘述違犯特定業行（十根與十身所作相）者，死後將受果報。
在密教經論語境中，此類敘述多屬於對惡行果報的警示，旨在令修持者辨識惡因、警惕身行。
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此處為經文論述結構的轉折點，用於引出下文即將列舉的十種法門、德目或修持要素。
在密教經軌中，此類提問通常旨在導入具體的壇城配置、成就要素或儀軌規範。
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本句經文出自密教部《大威德陀羅尼經》，此處是在宣說障礙修行或引發惡業的諸多不善心行與惡表現之一。
經文點出修行者或眾生若對至親（如妻子、兒女）產生瞋恨、厭惡等惡心，不僅破壞世間倫常與和諧，更是內心煩惱障蔽、缺乏慈悲心的體現，會障礙清淨法行的修持。
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此句以「手捫虛空」為喻，描述眾生頑固、剛強或心識散亂，使得善法教誡如同手觸虛空般無法留下痕跡或產生實質轉變，以此警示修行者應調伏自心，避免法不入心的狀態。
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此處描述密教修法或神呪威德引發感應時，眾生或天神悲欣交集、至誠感動而流淚滴下的情狀，或指特定尊天、眷屬因真言威力而悲憫流淚。
密教經典中，流淚常象徵大悲心的激發或摧破障礙的至誠感通，非指修行退轉之墮落。
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本句於密教部語境中，多用於描述不淨觀的修習，或指涉世俗肉身之不淨本質。
在陀羅尼經的修法前行或壇城建立中，此類不淨物常作為對比，用以強調行者須透過持誦密咒、結印或灌頂等法行，來淨化身心之垢染，乃至轉凡夫之五種不淨肉身為清淨之法身壇城。
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此句屬於密教部陀羅尼儀軌中的修法身密與持印規範。
在特定持誦或結印的觀修過程中，修持者需攝心斂神，透過閉目來斷絕外界視覺色塵的幹擾，以便專注於內在的壇城觀想、字輪觀或本尊顯現，屬於修法時調伏諸根、專注一境的具體行法。
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本句描述密教修持特定陀羅尼法門或進行特定儀軌時的行為動作。
在密教部的作法或禁制中，以衣覆頭常與特定的禪觀、護身、隔絕外緣或特定事相儀軌相關，須依經文前後脈絡之修法軌則而行，此處為具體行法步驟的純粹敘事，不宜作過度的象徵義或法界義延伸解釋。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，主要描述特定惡鬼、障礙神或凡夫因業報所顯現的異相與不良習氣。
在密教修法語境中，此類行為表徵了無明匱乏、徒勞無功的虛妄狀態，或是受持陀羅尼時應當遠離與調伏的垢染與散亂之相。
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此句在密教不淨觀、息災、治病或驅不祥的語境中，描述眾生肉身在特定業力、疾病、或鬼神幹擾時所表現出的不淨、腥臭相貌。
此處依經文脈絡描述生理或障礙之相，不宜作多餘的象徵義發揮。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於描繪眾生臨命終時四大分解、生理敗壞的相狀。
經文從外在的軀體變化（足破裂、鼻根傾倒）與神經肌肉的臨終反應（左右縮申，即手腳不自主地痙攣、抽搐、蜷縮與伸展），具體展現因惡業或死相現前時身心的痛苦與毀壞，以此警示修行者世間無常與業報的恐怖。
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此句記述本尊或修法者發起特定憤怒威德身相或神變之相貌。
密教部經典常藉由身體、五官的特定動作與色相變化（如動左眼、眼色焰赤），表徵特定的降伏、摧破功德或內在心相的示現。
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本句經文屬於因果業報與地獄相的開示。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，透過觀察眾生現前的業相、惡行種類及所處環境（如是種、如是狀貌、如是處所），具足智慧者便能如實預知其命終後的去處。
此處開示造作極重惡業的眾生，捨壽後將直接感召阿鼻地獄的苦果，以此警惕修行者應當斷惡修善，莫造地獄之因。
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本句承接上文，依密教部《大威德陀羅尼經》所述之因果業報與相兆判讀，闡明眾生若在行為或心相上完全具備了特定的五種惡相（五相具足），即是命終後將墮入畜生道的決定性徵兆，藉此警示修行者應當覺察並斷除此等惡業因緣。
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此句為經文中承上啟下的設問句，用以引出後續將詳細闡述的五種法義或名相，在密教部語境中通常用以條列修持之法、陀羅尼功德或特定法相分類。
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此句描述凡夫眾生因執著世俗的恩愛眷屬，導致心識受到愛結的繫縛與牽引。
在《大威德陀羅尼經》的密教部清淨行持語境中，指出若欲修持陀羅尼法門、成就威德，必須觀照並斷除對世俗妻兒、親屬的貪愛與心靈牽絆，方能遠離垢染，引導眾生走向解脫。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於描述特定病症、障礙或非人（如鬼神、惡魅）侵擾時所產生的身體異變與痛苦相狀。
密教部此類經軌常記載多種病苦與世間災患，以此彰顯隨後宣說之陀羅尼具有消除此等肉體與精神苦難的威德力。
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本句屬於密教經典中關於修持特定陀羅尼或遭遇相應境界時，身體所產生的生理轉化或相狀表徵。
在《大威德陀羅尼經》的脈絡下，此為觀行、持誦過程中，體內四大調和或業障祛除時，於軀體腹部所呈現的具體驗相之一，不可視為世俗的純粹病理現象或作抽象的法界隱喻。
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此句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於成就忿怒尊或驅役鬼神、修持本尊印咒時，修法者所應作的特定身口意相應儀軌。
在密教語境中，特定的動物鳴叫聲（如作白羊鳴）通常是真言陀羅尼修法中，用以威懾魔障、召喚神線或表徵特定本尊三昧耶形與威德的口業相應儀軌，不可依常規教理作象徵性或義理性的空性發揮。
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此句屬於密教部經典中，描述特定真言、陀羅尼成就或持誦修行時，身心因法力、障礙消除或特定生理轉化所產生的相狀。
此處客觀描述修法過程中或受持法門時身體的反應現象，不宜作過度的法界象徵或圓融義理演繹。
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本句經文屬於密教部經軌中關於眾生業報與臨終相狀的開示。
經中承接前文，總結了判定眾生墮入畜生道的五種因緣、臨終前顯現的異相（如身出惡臭、手足抓空等相狀），以及死後所墮的特定受生處所。
密乘教法強調依相判別業力流轉，以此警示修行者應明瞭因果，生起出離心與慈悲心，並透過陀羅尼功德力來救拔、轉化惡趣業報。
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此處闡述業感果報的觀察方式，透過辨識臨終或生前之八種相，推知該眾生趣向三惡道中的地獄境界。
在密教部語境下，這類觀察通常與罪業辨識及救度、懺罪法門相關。
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此為經文中的提問句，旨在引出後續關於八種法義、功德或修持內容的列舉。
在密教部經典中，此類詢問通常是為了引導修行者進入具體的壇城儀軌或特定咒法的修證體系。
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此為密教修持中的身相儀軌，描述本尊或修法者示現忿怒相或特定威儀時的動作，藉由特殊的肢體與面部表情，展現調伏與攝受的威德力。
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此句於密教經典中，常作為比喻或儀軌中的身心狀態描述，指眾生受熱惱（煩惱、業力）所苦，如渴求水般亟需佛法或咒力之清涼與救度。
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此句多用於比喻修行者僅在口頭上談論佛法，或是執著於名相與外在形式，卻未能落實相應的修持與受用，如同談論食物卻無法飽腹一般，批評虛而不實的修行狀態。
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此處描述本尊或造像之特徵，透過具象化的色彩形容，確立修法觀想中對應本尊相貌的具體細節，以建立與本尊相應的攝受與威德形象。
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本句出自密教部大威德陀羅尼經中關於息災、治病或降伏法之修法儀軌細節，此處描述的是特定病症或因非人幹擾而呈現的生理病理現象，為臨牀診斷或治病修法的徵兆辨識。
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此處記述修法過程中的徵候，涉及密教修行中對於身體地、水、火、風四大調伏與氣脈運作的生理感應觀察，作為修行進程與驗證的標誌。
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此處描述密教修法中，針對惡法、障礙或鬼神攝伏的語詞表達，透過身語意之咒力與儀軌，展現憤怒尊威德之調伏力，旨在破除障礙與攝伏惡行。
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此為密教部經文中的持印或作法指示。
在《大威德陀羅尼經》的儀軌中，特定手勢（手印）用於配合咒語，以產生相應的法力或加持力。
此處的「作捲」通常指握拳或特定指法的捲曲印相。
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此為佛經中常見的設問句式，用以承接上文所描述的法義或現象，並預告下文即將闡述其深層的因緣、性質或密教修持之原理。
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本句闡述眾生因內心的吝嗇與貪婪而產生種種過失，導致在臨終時仍心存執著，無法放下對財物或自我之愛，隨此染污心念而入輪迴。
在密教語境中，強調斷除內在慳貪對解脫及修行成就的重要性。
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本句屬於《大威德陀羅尼經》中關於臨終徵兆與往生趨向的描述。
經文透過觀察眾生臨終時的身心變異（相狀），預判其受生去處。
此處指出若呈現特定負面相狀，則預示其果報將墮入冥界管理之所。
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本句承接上文，論述觀察眾生轉生去處的徵兆。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，透過觀察眾生臨終或平時顯現的特定身心相狀（十相），可以預判其捨報後往生六道的去處。
此處專指轉生為人的瑞相。
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此句為經文提問句，用於引出後續列舉的十種名目、項目或法數，屬於經論中常見的開展法義結構。
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此段描述在密教修持達到特定三摩耶（誓句）成就的境界時，心念調伏並安住於定境，即便身處世間因緣的牽絆，亦能轉煩惱為清淨相，展現出無礙的自在力與殊勝的果報。
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此段描述臨終時的神識狀態。
因對親眷名號的執著與渴愛，導致心識散亂、隨業流轉，無法保持正念。
密教語境下，此處強調臨終者因貪愛與掛礙，難以契入本尊相應或陀羅尼之定力。
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本句描述行者在臨終或特定法體成就時，心志清明、毫無執著與欺誑的境界。
在密教部語境中，此處彰顯持誦陀羅尼或修持大威德法門者，於捨壽或交付後事時，心不顛倒，成就「惇直」之淨心，並能清明地將世間資產、事業（業事）以及祕密財寶（藏伏藏）悉皆開示並付囑他人，體現出世間法的圓滿與對世俗財產的毫無吝惜。
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本句闡述世間有佛出世時，信受佛法者對佛陀的敬信表徵。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此為彰顯佛陀威德與歸依功德的基礎，說明信眾透過口稱「南無佛陀」之名號，與佛陀的慈悲願力及陀羅尼功德產生感應交互。
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此段描述在無佛住世的時期，眾生無正法可依，轉而歸信外道仙人，並崇拜其所稱的名號以為稀有，反映了正法隱沒時眾生對超越性力量的依賴與迷惘。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，描述依持陀羅尼威德力所達到的身心安穩、威儀具足之境界。
在殊勝微妙的環境中，修行者內心如如不動，外在身業端正（仰臥端身）、口業清淨（不張口、不作荒言），意業安寧（不受苦惱、不恐不驚），展現出密教行者在持明修誦中，身口意三密相應的清淨功德與大無畏狀態。
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本句描述密教修持特定陀羅尼成就時，持明者所獲得的色身轉化與成就相狀。
在密教部語境中，隨著內在氣脈明點的淨化與定力成就，行者的肉身（色身）會隨之轉變，呈現出遠離粗澀、常保柔潤、色澤端嚴等外在特徵，且對身體具備高度的掌控力，能隨心所欲地控制肢體動作，此為內在證量顯發於外在生理的密修驗相。
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本句屬於密教部陀羅尼經中關於眾生相貌、特徵與未來受生去處的宣說。
經文依據眾生現世展現的特定徵兆（等、種、形相），預示其命終後的流轉軌跡。
此處的「往還七返」是指該類眾生因特定善業、持咒或修行功德，得免墮三惡道，而在人、天兩道中善趣受生七次，與顯教聲聞乘初果（須陀洹）「極七返生」的果位流轉特徵在數目上相應，但在密教語境中，主要作為判別眾生依陀羅尼法功德所感得的善趣受生相狀。
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此句經文以地獄眾生為喻，說明眾生因重罪惡業所感，即便短暫離開或轉受他報，若根本惑業未除，仍會隨業力牽引再度墮入地獄，彰顯輪迴受苦的難以出離與因果業報的嚴謹。
在密教部大威德陀羅尼的語境中，多用以警示不信因果或毀謗正法者的嚴重後果，並突顯陀羅尼法門救拔此類極重惡業眾生的威德與功德。
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本句說明受持大威德陀羅尼的功德轉業效應。
在密教部語境中，陀羅尼具備轉化、減輕決定惡業的威力。
彼有情依仗本尊與咒力，使其原本應長期受地獄極苦的決定重業發生轉變，得以提前在地獄命終捨身，重罪輕受，轉生至痛苦較輕的畜生道中繼續消業。
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本句闡述因業力牽引而在惡道中流轉、難以解脫的果報實相。
在密教及大乘因果教法中，眾生若造作嚴重惡業，其業力既深且重，非一生一世所能償清。
因此在畜生道中壽盡捨身之後，受餘業支配，依舊無法超拔，再度輪迴於畜生趣中，彰顯了業報輪轉的難度與佛法對因果律的嚴謹開示。
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本句彰顯密教陀羅尼法門轉化惡業之功德。
眾生依持此陀羅尼，得以轉變原本應受的極重惡業，使其在受盡地獄與畜生道罪報、捨棄彼處報身之後，免除更長期的惡道流轉，而依業力的逐步減輕，轉生於畜生或閻摩羅界（餓鬼或冥界），展現業報由重轉輕、逐漸流轉解脫的次第過程。
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本句闡述密教部中關於因果業報與六道輪迴的轉化過程。
經文揭示眾生在造作惡業後，即便在冥界（閻摩羅世）經受審判或受報、使原業有所轉變，但若其根本惑業未斷、惡因未除，於該處命終後，仍舊會依據殘餘或相續的業力，繼續於畜生、地獄等惡趣中受生流轉。
這提示了若不透過陀羅尼等密法威德力徹底淨化業障，眾生將難以跳脫惡道循環。
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本句闡述密教部《大威德陀羅尼經》中有關惡趣業相流轉的教法。
經文指出業力具有三十種微細的相狀與因緣，導致眾生在三惡道（地獄、畜生、閻羅世）之間互為因果、輾轉生死，無法出離。
所謂「二種三十具足」，意指從地獄至畜生、再至閻羅世的順向流轉，以及從閻羅世退回畜生、地獄的逆向流轉，兩者皆各自具足這三十種特定的業相因緣。
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本句闡明如來所具備的遍知障礙與相應修行的智慧。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，此處指如來悉知眾生由種種煩惱所生的染污業或相應的清淨轉化業（即經文脈絡中關於治罰、防護、修持的勝妙事業與法行），展現佛陀的大威神力與無礙智，為眾生修行陀羅尼法門提供決定性的依怙。
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本句闡述密教陀羅尼法門或止觀實修中，對於心念如何發動、造作諸業的微細源頭（發業處），皆能以智慧觀照而悉皆了知。
在密教語境中，強調反觀自心、轉識成智，透徹認識業因與心識運作的起點，從而斷除執著、成就清淨功德。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》之語境，闡述如來具備無礙的遍知智慧（一切智）。
『寂靜發業處』指心念或身口意業在微細寂境中所萌發、造作的源頭或內在軌跡。
即便其相極其微細、非凡夫肉眼所能察覺，但其各自呈現的法相與因緣，如來皆能以大威德神力與清淨智眼完全悉知悉見，彰顯如來果位功德之不可思議。
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此句強調如來對眾生業力感果的殊異性有完全的證知。
在密教語境中，強調佛具備全知能力，能遍知眾生造業之根源與隨之而來的個別果報處所，以利於進行相應的教化或救度。
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此句強調佛陀具備圓滿的遍知能力（sarvajñatā），無須透過感官接觸，即可洞察一切處所與情境，體現了密教中如來智光遍照、無所不知的境界。
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此句強調佛陀具備無礙智，對於眾生修持戒法所展現的層次、種類、精粗或違犯與否等細微差別，皆能如實遍知。
在密教語境中，亦指佛陀對於持戒與否及其功德相狀，均能洞察無遺。
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此句強調如來具備一切智，對於世間各類引導眾生者，無論其是否具備真實導師之德，佛陀皆能遍知其根器與實況，反映密教中如來智光遍照、無有遺漏之意涵。
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本句彰顯如來無礙的遍智（一切智智）。
在密教《大威德陀羅尼經》的語境中，如來以陀羅尼威德與清淨智眼，悉知悉見世間一切因緣顯現與名相差別，此為如來果位功德的自然流露，也是救度一切眾生的智慧基礎。
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此段列舉佛果位之功德名號，特別強調「知自生智非師智」，意指佛陀所證之智慧為果位本具，非如聲聞緣覺依師教導而得，凸顯如來果德的究竟殊勝。
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此段列舉諸多名號，於密教語境中，旨在展現本尊或陀羅尼之威德與功德具足。
這些名號表徵了本尊在不同功能、境界或化現上的特質，藉由憶持這些名號，能令行者契入本尊之加持力與不可思議境界。
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此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，用於引導聽聞者注意即將開示的法義。
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此處以「花鬘」比喻諸佛名號。
在密教語境中，諸佛名號不僅是稱謂，更具攝受力與加持力，如花鬘般連結諸佛功德，令修持者得受諸佛攝護。
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此處強調如來身語意功德之廣大無邊，非世間時間尺度所能窮盡，體現密教部中如來法身恆常與威力無限的意涵。
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此處為密教經典中轉入下一個法義主題或儀軌段落的銜接用語，用以提示聽聞者注意後續教示。
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本句強調佛陀宣說名號功德之殊勝。
如來具足大威德，透過宣說諸佛名號，能破除眾生無明黑暗，猶如日月之光普照世間。
在密教語境下，如來名號本身即具足加持力，是法界能量的體現。
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本段出自密教部《大威德陀羅尼經》，體現了密教陀羅尼法門中「名號即功德」與「遍法界皆為真言」的特色。
透過對宇宙天體（日、月、星宿）、負面力量（破壞、諸見）及眾生根身（頭、眼、耳、鼻、舌、身、手足）的命名與數量的羅列，展現大威德神咒威神力所覆蓋的範疇。
五百並非實數，而是表法之具足與圓滿，意指此陀羅尼能調伏、轉化及守護一切內外法處，最終會集於善根功德。
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本句闡述「一善根」成熟所引發的殊勝果報。
在密教部語境中，強調陀羅尼法門或特定行法所積累的單一強大善根，足以感得報身或化身的圓滿（滿足人相、諸相無缺）。
其「不可降伏」與「不可得邊」描述了成就者在精神力與法性廣度上的超越性，並以具體的龐大數量詞（五十二百千等）來形容其功德之盛。
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本句描述如來三十二相、八十種好之外的隨好或特徵。
在密教部經典中，如來的身相常伴隨光芒或特殊的相狀（如毛畫、紋路）以表徵其功德。
此處「毛畫文」指如來足下細如毛髮、如繪畫般的吉祥紋路，代表如來往昔修行時，廣修佈施、持戒、饒益眾生所得的感果。
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本句為經中的設問，旨在探討密教曼荼羅（壇城）或特定法相、瑞相中，關於「毛畫文」這一特殊紋飾、相好或字輪書寫形態的立名因緣與修法象徵意義，屬於密教部對法器、尊相細微特徵的法義抉擇。
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此句於密教語境中，意指修持成就者已斷除對亡者身軀的執著與依止，不再留滯於死亡相。
所謂「畫文」係指外顯之相，如同畫作般僅具形跡，而無實質的生機或住處。
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本句屬於密教部陀羅尼成就法的修行次第描述。
此處的「畫文」或為修法時的特定印契、壇城紋線或符印；「入虛空相」是指修行者在禪觀中契入無相、等同虛空的悉地境界。
在此特定證量狀態下，方能宣說、作持相應的真言法業，以成就密法威力。
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本句彰顯密教部經典中「畫文」（陀羅尼字輪、壇城紋飾或祕密符印）的殊勝功德。
在密教語境中，如來並非僅依普遍的法性安住，而是透過具有具體象徵與加持力的「畫文」來顯現並安住於整個三千大千世界（佛剎）之中，作為救度眾生的依憑。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，展現如來不可思議的威德與神通力。
經文描述如來僅透過垂指的威德，便能舉起從須彌山到梵天這般無量無邊的質量與世界，且這還不是如來神力的全貌。
此處的「五處最勝」、「五不離別」、「五棄捨」、「五行風輪」屬於該經特殊的密教法相與曼荼羅、明咒效能之觀行體系，象徵透過如來大威德明咒的加持，能調伏、運轉世間與出世間的五大四大與風輪地界。
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本句闡述密教大威德陀羅尼經中關於色法四大種之「地界」的體相。
於大乘密教事相與法相語境中，四大（地、水、火、風）為構成色法的根本。
此處說明地界在物質（色）的範疇內，是以四種特定的相狀或屬性來作解析，用以開顯色法的本質與觀修之境。
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此句為經文的發問與起總標語，用以承上啟下，引出隨後將詳細展開說明的四種法門或名相分類。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，多用此類問句來層層開顯總持、陀羅尼功德或修行成就的具體內容。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中對宇宙萬有與色法（物質世界）對應關係的抉擇。
經文將「麁」（粗顯物質）、「大」（地水火風四大種）以及更為微細、遍佈十方的「虛空染」（虛空中的微細色質或障礙），統一歸類為「色攝」，意在申明一切有相、無相的物質現象或空間障礙，在本質上皆屬於色蘊（色法）所包攝，為建立曼荼羅壇城及觀修法界色相的理論基礎。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中關於世界生起或特定壇城法界轉化之諸元素敘述。
指出外在的「五色水」物質現象，本質上皆是由眾生過去的業力積集所感應、顯現而來。
在密教語境中，特定的顏色與水元素常對應不同的業體或曼荼羅之五智、五部化現，此處著重於業力與世間器界構成的依正因果關係。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於經中闡述特定名數、用以修持陀羅尼法門或對治雜染、增長功德的法義範疇。
經文以「五」為基數，臚列了修修行者應當斷除的負面染法（忘失事、邪行、生死流轉、無益語）與應當修持的正面淨法（善根增長、事句），作為修行觀照之核心名相。
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此句出自密教部經典，屬於陀羅尼字門與名號功德之表顯。
經文藉由世間大眾熟知的「日月」具有諸多不同名號，來類比出世間的「聖諦」亦隨順眾生根律而彰顯出種種不同的名號與詮表。
在密教語境中，這展現了法界諸法名稱的重重無盡與陀羅尼總持一切名號的特質，說明名號本身即具備引導眾生契入法性真理的方便功德，不可偏執於單一稱法。
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此句屬於密教部經典中關於陀羅尼、咒術或真言真諦來源的法義陳述。
在密教語境中，強調法與真言皆有其特定的根源處所（如特定的諸天佛國或壇城），此處指明該語真言即是從彼特定處所之語言所流出、於彼處所宣說，具備其法界源流的真實性與神聖效能。
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本句屬於密教部經軌中，關於違犯禁戒、不奉教法或遭遇障礙時，所受到的如法治罰與惡業果報現相。
文中的「五如法呵責」與諸多「五百」惡疾，是具體說明因惡業或違咒行而招致的身心苦報與相貌殘缺，用以警示修持者應嚴守法軌、如法修行，避免感召非善丈夫的種種身心病患。
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本句彰顯男身與女身在果報上的差異。
於大乘密教部語境中，如來依據其大威德成就與世間報質，開示男子具有五百種殊勝功德或外在、內在的轉依優勢，而此等勝事為一般女身因業報侷限所未能具備。
此處旨在說明轉男身之殊勝，用以勉勵修行者轉惡向善、趣向具足勝相之身，並非純粹的世俗性別階級論述。
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本句闡述大乘及密教經典中關於「轉女成男」與成佛身相的義理。
五分通常指戒、定、慧、解脫、解脫知見等五分法身功德。
經文指出，雖然在法性或功德修持上可達到五分具足，但就報身現相而言，女身仍具五障，無法直接以女身成就究竟的大丈夫相（佛相），必須透過證悟力或陀羅尼威神力轉其色身，方能圓滿丈夫之相。
這體現了密教依持特定法門破除性別色身侷限的教理背景。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於闡述不淨觀與身心結構之語境。
經文從微觀生理與寄生蟲之不淨聚集，來解析、破斥對女色或欲染的貪執，說明慾唸的產生具有生理與業力之依持，以此引導修行者觀身不淨、斷除慾念。
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本句經文屬於不淨觀的範疇，透過開示男女不淨身體構造的差異（如經文隨後所述之產道、胞藏等不淨肉臟構造），引導修行者破除對女色與不淨肉身的貪著。
密教部此類不淨觀與廣義不淨觀語境相通，旨在消除行障，建立清淨心。
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本句經文指出女性在世間或特定業報制約下，因具足五種法（特質、障礙或處境）而導致身心或處境失去自主。
此處非指男女佛性有別，而是從現實世間的侷限與業報特相出發，明示障礙以激發修行、尋求陀羅尼總持法門解脫的志向。
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本句於《大威德陀羅尼經》中，意在闡明眾生（此處特指人道眾生或具特定善根之眾生）所具備的五種優勝特質或殊勝因緣。
密教語境中，常藉由開顯眾生自心本具的功德與轉染成淨的潛能，作為修持陀羅尼法門、成就大威德果位的依據與資糧。

本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中闡述修持威德陀羅尼時，對治與轉化身心名相的法數。
此三者依序對應意根對法塵的攀緣（六意取法）、藉由陀羅尼功德轉化清淨的行持（六作淨法），以及令心神寂靜內證的境界或處所（六寂處），屬於建立大曼荼羅或修持總持時，調伏內外障礙、證入寂靜的根本名相法數。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，說明業力因緣引導生命受生的相狀轉變。
經文指出特定惡業或心理染污（即六法）會導致業報現前，令原本的男子身相轉變，或於後世受報時轉為女身。
此處依陀羅尼經教示因果障礙之理，說明身相非恆常不變，而是隨業力因緣而轉變。
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此句為經文中的提問發起，承接上文提及的特定名相或法數，用以引出後續對於「六種法」的具體列舉與詳細闡釋。
在密教部語境中，多用於引介特定的修持法要、陀羅尼功德或壇城密意之分類。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文在此處列舉令眾生墮落、障礙修行的種種惡業與垢染。
經文指出嫉妒、邪淫、善法退失、行於非道以及心生謗法等心理與行為，是障礙清淨菩提心的六種惡業分位。
在密教語境中，此等惡業不僅感召世俗惡果，更直接障礙陀羅尼法門的修持與成就，故修行者當深加警惕並予以斷除。
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此處涉及密教經典中關於「轉女成男」的修法，旨在說明透過特定法門（六法）的實踐，能夠轉變業報果體，使女身轉為男身，此在部派佛教及大乘密教中多被視為轉化業障與成就相好的一種殊勝方便。
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此句為承接上文列舉名數前的提問句，旨在引導出後續關於六法、六門或其他具備「六」數量之修法或法相的說明。
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此段經文闡述居家婦女修行之規範。
在密教陀羅尼儀軌中，皈依三寶為修行之基石；後段規範女性於世俗婚姻關係中應保持忠貞與寬厚，並強調透過立誓發願來引導行為，體現出世法與世間道德的結合。
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本經論述修行者若違犯特定惡行，將招致嚴重果報。
此處強調「六法」為墮入無間地獄（阿鼻）的因緣，而「背七佛」則是指與佛陀正法背道而馳，斷絕了救度與解脫的根源。
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此為經文中用以引出列舉六法之提問句，屬於問答格式中開啟名數敘述的過渡句。
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此段經文列舉六種重罪，稱為「六法」，皆屬破壞僧團清淨與正法傳持之行。
於大威德陀羅尼經之語境中，強調護持正法與戒律的重要性，凡毀犯清淨戒、誤導發心者、偽造佛語者，不僅損毀自他善根，更違逆七佛傳承之教法，必感招極重地獄果報。
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此處闡述持戒與因果之報。
文中提及之「六法」為造作惡業之條件，若比丘尼違犯戒律，造作相關惡因，因緣成熟時將感得畜生道驢身之果報，受諸苦迫且難以修行。
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此為密教經典中用於引導論述名數的提問句，旨在引出後續特定的六種法數或修法次第。
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此段列舉比丘尼之重罪行止，皆為破壞僧團清淨與正法住世之惡業。
文中強調從身口意的敗壞延伸至破壞他人持戒以及毀謗正法，屬嚴重的毀戒破僧行為，於密教戒律與大乘教法中均為極重障礙，障蔽菩提之道。
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此句說明戒行或修持若有缺失，即便身為具足戒之比丘尼，亦難免輪迴果報；依據密教部語境，此處示現因果報應之嚴肅性，警示修行者須嚴持戒律，以免墮入畜生道。
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此處強調修持六法者若缺乏對於業力因緣（往昔住持）的自覺，則易生慢心或偏離正軌，從而導致反效果，成為不合法的惡優婆塞。
此語境符合密教部對於修行資糧與內省深度的要求。
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此句為經文中的發問或徵啟句，承接前文提及的數量，用於引出隨後將詳細闡述的六種法義、名相或修持內容。
在密教部經典中，多用此類句式來逐層解析陀羅尼的功德、法行或壇城法要。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境在於揭示末法時期或末世中，部分出家眾缺乏正信、戒律敗壞的亂象。
經文從內心無忍、對同修缺乏長遠的愛敬開始，指出其因微小惡緣而退失菩提心，進而隨順世俗迷信（占卜吉凶）、造作謗佛重罪，並與惡友結黨、侵損三寶常住物。
這是典型闡述末法僧伽墮落、背離正法的警示現象。
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此處指稱在受持三皈五戒之基礎上，若造作特定的負面行為（此處指前文所述六法），則會毀損優婆塞的身份與戒行，使其成為墮落或不如法的在家信徒。
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此處指示針對具備特定惡法之優婆夷，應採取「二根事」作為對治。
在密教語境中，二根事通常指涉息災、降伏或其他對治性的儀軌行為，旨在導正破戒或作惡者的心行。
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此句為經文中的提問語氣，旨在引導接下來對「六法」或特定六種項目的具體列舉，屬於密教經論中常見的法數導引方式，用以界定修法或儀軌的組成。
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此段描述毀謗三寶與破壞戒律之惡行，屬於毀損法身慧命之重罪。
文中列舉之行為如誹謗三寶、撥無因果、誘比丘破戒、侵損塔廟財物，皆為障礙修道之極重障礙，於密教戒律中視為破壞法器之行徑。
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本句承接上文之惡優婆夷六法（如不敬佛、不敬法、不敬僧、無慚、無愧、嫉妒等），闡明若在家女居士具足此六種惡行，將在身心上成就兩種不善的根性，障礙清淨法器之生起。
此處依密教部《大威德陀羅尼經》語境，強調因果業報之決定性與根性之轉變。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於闡述大威德陀羅尼法門之核心法相與觀照層次。
文中以「六種所作無行」為根本前提，指出一切由六種所作（即眼、耳、鼻、舌、身、意之所作，或地、水、火、風、空、識六大之所作）所顯現的法，其自性皆空、無有遷流行相。
在此密教本尊大威德的智慧觀照下，修持者應依此進一步了知「作平等」、「六緣」、「六四雙」與「六三」等深層法數與壇城法相。
這非一般的名相分析，而是密教修持中將內在心識、外在緣起與本尊功德圓融相即的法界觀行。
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本句經文出自密教部《大威德陀羅尼經》，展現諸佛菩薩以不可思議的陀羅尼演音方便宣說佛法。
密教語境強調法界文字、言音的重重無盡與總持功德。
經文指出佛陀宣說「聖諦」（苦、集、滅、道）時，能以無量無邊的「言音」來隨機化導，單是「苦聖諦」即可化現出數千億種不同的言音詮釋。
然而，無論言音如何千變萬化，其核心皆是「依義演說」，即不離聖諦所指向的無漏解脫義與法界實相，體現了「名相無量，義理不二」的密教教化特徵。
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本句屬於《大威德陀羅尼經》中總集諸法名數的段落，透過以「六」為章門的十一種法數分類，臚列從迷悟因果、修持功德到遮止過失的種種法義名目，旨在建立修持陀羅尼法門者對於法相觀察的條理與基礎。
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本句經文在密教部語境中，用以彰顯特定聖者（或本尊、大陀羅尼威德）的殊勝果位。
雖然同名為「阿羅漢」（意為應供、殺賊、無生），但其斷證功德極為高超，在所有阿羅漢中名列前茅，唯有究竟圓滿的如來能超越他。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，從密教對治與觀修的語境出發，解析「婦女」一詞的內涵。
經文以「六種幻」來揭示女性身心特質的虛妄與不實，以此教導修行者觀照世俗色相的幻化本質，破除對女色的執著與貪愛，進而契入清淨的密意修持。
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本段出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此處承接上文，以「六」這個數字來統攝、羅列各種世間與出世間的法相，包含修行法、外道邪見（如斷見、常見），以及眾生因造作惡業、具足不善法而感召的各種惡報（如短命、身痛、口臭、相貌醜陋、不受人信、乃至忤逆父母、不念親友等）。
經文以此分類法，開示眾生應當斷除何種不善因，方能免受此等苦報。
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本段出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於闡述因果業報與法界行法的法數體系。
經文以「六法」為核心單元，列舉了眾生因為不同的內心造作、業因與行為（即不同的「法」），將會感召對應的果報（如受生階級、職業、轉世去處、相貌特徵、修行退轉與否、功德成就等）。
這體現了密教經典中，透過陀羅尼大威德神力來觀察與抉擇眾生善惡業報、指引修行斷惡修善的教法語境。

本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，總標十一個與「七」相關的法相。
在密教陀羅尼語境中，此類名相多用以賅攝修證之法、眾生果報、心識轉化與壇城威德力之顯現。
從修行的七菩提分、七根處，乃至天、阿修羅等六道果報與意樂，皆是陀羅尼神咒所攝受、淨化與轉依之範疇，展現密教依「七」數總攝世出世間法之特質。

本句羅列了與數字「八」相關的五組佛法名相，涵蓋了從個人解脫修行到廣度眾生的自利利他法門。
在密教《大威德陀羅尼經》的語境中，這些名數通常作為陀羅尼功德所能成就、總攝的法相資糧，強調透過持誦大威德陀羅尼，能圓滿世出世間的一切善法分類與度化方便。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，體現本尊威德陀羅尼清淨法界、觀一切諸法本性空寂的密意。
經文以「非眾生」、「無意」、「無有」、「無實病」、「非語言道」等一連串否定詞，開顯諸法因緣生滅、自性皆空的諦理。
在密教觀行中，了知眾生與疾病皆是幻化無實，便能不生執著，藉此證入超越言語思慮的法界本性，從而消解身心粗重之病障與執念。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，以層層遞進的因果邏輯，闡述世間言說、痛苦、無明與恐懼的相生關係。
經典指出凡夫執著於語言所詮釋的世間相，其本質皆是苦（苦諦）。
而苦的根源在於缺乏對諸法實相的認知（無智），此無智令眾生失去指引（盲），無法得見密教本尊大威德之清淨智眼。
缺乏智眼與實相智慧的凡夫（凡愚），因執著於幻化遷流的世間，故在面對生死、流轉與修法境界時，必然會產生動搖與大恐怖。
此句旨在引導修持者破除言語妄想，生起正智以除恐怖。
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本句闡明迷悟之別。
凡夫因執著我相、法相，於因緣流轉中無法了知實相，故生驚怖；密教灌頂修持與智慧相應者，破除無明、契入本尊功德法界，達至心無罣礙、無有恐怖的境界。
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本句為發問之詞，承接上文探討何種特質或成就方能契入大乘密教之智。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，此處的「智者」並非指世俗的聰明才智，而是指能了知總持（陀羅尼）法門、通達諸法實相，並能依此密教威德法力破除障礙、度化眾生的覺悟者。
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本句闡述密教部經典中對於「智者」的定義。
智慧之生起，在於如實觀照「有」（存在、顯現）與「無」（不存在、空寂）兩者皆無有邊際、重重無盡。
智者不偏執於有，亦不落於空，能於此無邊的因緣與法性中洞正法界，故名智者。
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本句依密教部陀羅尼之字門與空性義理，闡釋「無邊」（Ananta）的終極法義。
在密教觀行語境中，「無邊」並非指空間上無窮盡的延伸，而是指諸法自性不可得、無有邊際可尋。
蓋以諸法皆空，於究竟實相中，彼一切虛妄分別、法執名相皆「無所有」，此即是以字門開顯諸法本不生、無自性的密意。
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本句雖出自密教部經典，但其核心義理融匯了般若空性與阿含解脫道的因緣法。
大乘密教之修持以清淨菩提心為本，而菩提心之建立必基於對諸法皆空、無所得（無所有）的現觀。
當修行者徹證「無所有」，了知一切因緣生法皆無自性，便能止息對虛妄境界的強烈追求與貪執（渴愛），從而斷除生死流轉的根本因。
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本句承密教部《大威德陀羅尼經》抉擇法空與性空之語境，闡述煩惱與主體（丈夫/補特伽羅）雖有和合之相，但若諦審其在任何處所皆無決定實體與自性。
此處之「無」非是斷滅之無，而是徹證諸法本空、了不可得的性空義，以此引導修持者破除對貪愛與自我的執著。
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本句經文探討「無」與「生」的相對待關係，屬於破斥有無二邊的論辯語境。
若主張「無」是以滅除「生」為前提，則此「無」乃斷滅之無，既然生已滅，便不應再執著或安立一個「有生」的實體，藉此破除對「有、無、生、滅」的實相執著。
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此句於密教部大灌頂、陀羅尼修持語境中，核心仍依循大乘諸法不生不滅之理。
此處說明「斷滅」與「不生」的因果關係，強調若某處的雜染、惑業或特定因緣法已徹底除滅，則與之相應的流轉或苦果便無從生起。
於密法修持中，亦指透過真言陀羅尼的力量斷除障礙處，使惡業障難不再滋生。
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本句於密教部語境中，辨析「滅」與「邊」的執著。
若修行者安住於偏真涅槃的寂滅，並將此視為究竟的邊際（極限），便會落入斷滅或偏空之見。
如此一來，諸佛菩薩為度化眾生所發的菩提心與種種廣大萬行（所作），皆會隨之退失、偏離。
此處強調不可滯於寂滅，應不住生死、亦不住涅槃，方能成就大威德陀羅尼之圓滿法行。
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此處論述修行過程中對所緣境起「斷想」的心理機制。
在密教修法語境中，強調觀照心念對境的態度，若生起厭離、斷滅之想，即屬於「捨離」的範疇，旨在點出觀行者對客觀境象的主觀執取心理。
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此處詢問「捨離」之定義或具體內涵，為密教行法中關於斷除執著、障礙或染污的修持範疇，旨在確立行者於修法過程中應放棄或遠離的對象與心態。
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此處運用邏輯破斥法，透過觀察事物的初、中、後三際，指出若無兩端的界限，則中間亦無法獨立存在。
此類辯證常用於破除對客觀實存事物的執著，體證緣起性空的體性。
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此處闡述密教觀行中「中道」境界的離戲論義。
強調實相之理超越時空（處）、超越能所對待（住持、住處）以及離於色法與想蘊之執著，旨在引導修持者證入無分別的平等本性。
。
在密教修法語境中，指行者依據修證次第或特定壇城儀軌，針對非究竟或階段性之方便法，在達成特定階段後，應當捨棄執著或轉換修持方式，以契入更深層之法義或成就。
。
此處探討修持過程中應當捨棄的對象，通常指障礙解脫的煩惱、執著或非法之法。
在密教語境下，亦可能指涉應捨棄的粗重妄想或修法中的非理作意。
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此處闡述修持大威德陀羅尼法門的基礎，即斷除三毒（貪、瞋、癡）。
「可捨」指此三毒並非不可根除的本性，透過修行皆可斷除，以此顯現離染證淨的法義。
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本經語境為密教部，探討修法過程中對現象（名相）的超越與轉化。
此處「捨名」意指在修持陀羅尼或相關儀軌時，不執著於言說概念所建立的假名，以契入實相。
。
此處「鎧甲」為密教修行語境中常見的譬喻，指護持修行者免受魔障與外緣幹擾的防護力或防禦修法，亦可引申為修行者的堅固誓願與修行功德，藉此護持正法與自身。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，以「鎧甲」比喻修行者大悲大願的守護與防禦力量（如大願鎧甲）。
然而，尚未證悟的凡夫眾生，雖處於佛法法益或誓願防護的本尊壇城功德之中，卻仍舊被世俗的五欲（色、聲、香、味、觸）所牽引，在追求世間欲樂的過程中，反受其縛，心力交瘁，流轉於苦痛與疲乏之中。
此處彰顯凡夫背覺合塵、難調難伏的執著狀態。
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此處詢問五欲之體性。
五欲指色、聲、香、味、觸之境，對眾生具有引發貪愛與繫縛之作用，因其能導致感官享受，故在經典中被稱為「功德」（此處為中性偏負面含義，指其具備對治或生起過患的效能）。
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此處「功德」並非指修行功德，而是指感官慾望（五欲）所具備的悅意特質與誘人之處。
如來說明五欲的特性是為了讓眾生識其幻化與過患，然而凡夫因缺乏智慧，反而產生執著，落入愚癡迷惑的受用中，無法出離。
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此段列舉大威德陀羅尼經中所成就的功德法數。
以「八」為數基，涵蓋了從斷惑（迷惑行）、證理（聖諦）、入道（受入）、積力（行力）到化他（辯才）的完整修行位階。
在密教部語境下，這些法數常與陀羅尼威德所感召的智慧與果位相關聯。
。
本句描述密教占星與世間生滅的細微動力。
在《大威德陀羅尼經》語境下，世間萬物的生起與運作是由特定的能量（辯才、戒聚）與名相（名字、作業）交互和合而成。
這反映了從內在造業動力到外在名相顯現的轉化過程，強調「和合」是構成世間秩序的核心機制。
。
此句強調語言、名相的無限性與侷限性。
在陀羅尼門的語境中，特定的名數分類（如八種、八相）雖然是為了總攝法義，但面對無窮的法界與眾生語言，任何有限的分類名號都難以全盡。
這也暗示了陀羅尼（總持）超越文字相，卻又遍入一切文字的特質。
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此處指《大威德陀羅尼經》中，菩薩於修持法門時所應觀照或發起的八種心意運作狀態。
在密教部經典中，這類名數通常對應修行者在禪觀中穩定心神、對治煩惱或引發智慧的特定心理功能。
根據本經前後文，這屬於修習大威德法門時應當覺知的心理範疇。
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本偈論述「慢」此煩惱相的生起，指修行者若於八種無所有處的境界中，產生執著與造作（發業），便會生起傲慢心，故此狀態得名為慢。
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此句為密教行者修持大威德法門時，於險惡或禁忌之處（非住處）展現攝受與伏魔之力。
行者安住於此種種非尋常處所，旨在展示佛法無礙，並於該處教化眾生，顯示出密法中「轉染為淨」或「降伏攝受」的威德。
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此處指密教修行體系中對於實相觀察的分類，將真實義理區分為概括性的八真實，以及細化區別的八差別真實，強調觀行者對法界實相的細緻體證。
。
此處語境出自密教部經典，論述修持威德法門時須辨識的障礙與境界。
「八虛妄」與「十一種有色住」為特定的名數法相，指涉行者在禪觀或儀軌實修中應當破除的惑染與應當了知的依報境界，旨在揭示色法存在之虛妄本質。
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此處指稱在修持威德法門時，對應於物質界（有色界）中容易產生負面障礙、驚怖或非人聚集的八種特定區域，行者需識別並警惕這些處所對禪修心境的幹擾。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中關於相好與修證果位的對應論述。
經文將修行者展現的「丈夫七舌根相」（如舌相廣長、能覆面等殊勝舌相）與其內心證量相結合，指出具備此等相好者，在心法修持上能相應並證得色界的八種禪定心（即四禪、四無量心，或色界相應之定心），體現了密教身密（相好）與意密（心定）相應的法義。
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本句在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，說明業障、病痛或內外障礙因眾生日常不夠審慎防護而引發。
其發作具有隱蔽性與突發性，在尚未顯現前難以預知與直接觀測，藉此強調隨時保持正知正見與依持陀羅尼防護的重要性。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於經中宣說除障、治病或觀照世間苦難的法數序列。
經文透過將世間的染污與困境歸納為各種「八法」（如虛妄、欺誑、匱乏、眾生差別），用以彰顯陀羅尼神咒能淨化、救度這些不淨與苦難的威德力量。
解析時應依大乘密教經軌之除障脈絡，理解此為對治世間迷妄與匱乏的對象化清單。
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本句闡明具足特定八種惡法的眾生，其言行必然充滿虛妄不實，並由此引發重重身口意業。
在《大威德陀羅尼經》的脈絡中，這是為了揭示眾生煩惱造業的相狀，令修行者明辨染淨，從而依持陀羅尼法門來淨除業障、斷諸惡法。
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本句經文出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此段經文主要在描述世間虛妄、欺誑之徒聚集時的惡劣情狀與貪婪心態。
這羣人互相勾結、頻繁使眼色並拍手作樂，口中還索求他人的財物，藉以襯託世俗貪瞋癡慢等煩惱障礙，進而彰顯修持大威德陀羅尼、淨化惡業與遠離惡友的重要性。
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本句出自《大威德陀羅尼經》卷二，屬於佛陀開示未來惡世中，如來弟子、比丘眾等因喪失正念與正法，轉趨追逐名利、貪圖供養的亂象。
經文揭示部分修行人為了獲得在家眾的財物供養，不再依循正法修行，反而拉幫結派、互相抬高身價以欺瞞信眾。
這屬於佛教經藏中對於「末法惡相」或「邪命自活」的警示，旨在誡勉修行者應依止正道，不可依憑虛妄的讚歎與名利手段來獲取非法供養。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，上下文多在揭示或觀照世俗眾生、惡人或外道在社交互動、乞求或行使幻術時的動機與行為相狀。
此處說明其在「別離去時」的心理與行為：非純粹依禮告別，而是藉由種種言語論說，來達到獲取利益、供養或特定物件的「方便」（權巧手段）。
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此句屬於經中敘述障礙修行或染污行法的因緣情境。
在密教部脈絡中，除持誦陀羅尼與成就法外，亦規範行者之戒行與世俗互動。
此處明文警示或記述不當的求索行為，強調行者應遠離對世俗財物的貪求與攀緣，以此彰顯持明修法的清淨心要。
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本句經文承接前文，指出在密教修行或對治煩惱的脈絡中，有八種具有欺誑、虛妄性質的法（或心所狀態）。
行者對此等諸法必須具備智慧去審察辨別（分別），並明晰其相狀與界限範圍（分劑），方能遠離其惑亂，不障礙陀羅尼成就。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，宣說持誦陀羅尼或修持特定法門時，所能產生的威德效驗與降伏力量。
主要表現在能破除、摧毀障礙修法的惡勢力（如惡劣的八眾首領與朋黨），並轉化、消除使眾生缺乏福德的障礙處所，展現密教降伏與消災的法義。
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本句闡述密教部中行者依持大威德陀羅尼法門修行時，發起八種善根種子。
隨着修持功德使善根臻於成熟，便能圓滿具足一切智智。
此種智慧是依止於能生一切清淨功德的「一勝根」（即大乘一乘之最勝根機或總攝諸根之勝根），依循決定之因果次第而引發的究竟智慧。
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本句屬於密教部陀羅尼法門的修持次第。
所謂「發一切法無諂曲」，是指以真實正直之心（無諂曲）來引發與展現一切功德法門。
經文列舉的八種「發起合」代表八種與特定果位或修持境界相應（合）的陀羅尼威德，涵蓋了從資糧位的忍辱、對治煩惱（結憂、根主），到四聖諦的證悟（集、苦滅），乃至最終的破執與降魔（壞印、降伏），是密教依陀羅尼總持修諸行法的具體開展。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
經文中列舉諸多以「八」為數的法門名相，此為陀羅尼功德所能宣說、了知、對治或降伏的法界總相。
密教語境中，諸佛菩薩以大威德神力調伏剛強（八難調伏）、攝受柔順（八易降伏），並破除眾生無明癡網與邪見。
此處之「八」多對應特定之修法、壇城方位或眾生根器分類，用以展現陀羅尼總持一切法、能斷一切惡業之威德。
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本句闡述修行者若能圓滿具足「八丈夫法」（即成就向四雙八輩聖者之法），在其命終捨壽之後，依其功德與法力，必定會流轉或超生至善道、淨土或賢聖所居之處，不墮惡趣。
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本句承接密教部《大威德陀羅尼經》上下文，提示修行者或持誦陀羅尼者，應當以智慧覺照並了知能破壞清淨、退失功德或障礙修行的八種惡法、惡事（即八破），以此作為修行除障、防護的警惕。
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本句提示修行者應了知並覺察導致諍鬥、論競的八種因緣或法相。
在《大威德陀羅尼經》的密教部脈絡中，除強調斷除煩惱、息滅諍論等通途教理外，亦多涉及障礙修行、引發魔事或違背三昧的法相，智者若能如實了知，便能防護自心、遠離違緣，以此護持陀羅尼行法與悉地成就。
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此句為佛陀開示時，呼喚其侍者阿難尊者之名，用以提起聽眾注意，承接下文將要宣說的陀羅尼殊勝法要。
在密教部經典中，阿難作為結集者與當機眾，代表眾生領受佛陀宣說的大威德神咒與修持軌儀。
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本經屬於密教部陀羅尼經真言。
此段經文主要闡述大威德陀羅尼中核心「真言章句（咒句）」的自性功德與修持利益。
經文以「印句」、「真實句」等十二種特質來定義陀羅尼的句義，強調其乃諸佛智慧與法界的真實和合示現。
行者若能如實解悟並修證（作義能解入）這些真言字句，即能跨越三世（過去、現在、未來）得到法界印證。
其修持果報極為殊勝，不僅能獲得眾生信樂，更能於未來世成辦轉法輪、證佛舌根等無量廣大功德。
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本句彰顯密教部陀羅尼中「字門」之功德。
如來依據悉曇字門、音聲與言說彰顯離言法性，能隨順各類眾生之根器與語言，使其皆能領解法義，生起清淨隨喜之修持心，故云各得歡欣。
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本句闡述修持《大威德陀羅尼經》法門的殊勝功德。
在密教部語境中，「如是法、如是清淨、如是光明」意指本經所彰顯的陀羅尼功德法性，其本質即是遠離塵垢的清淨與照破黑暗的光明。
眾生若能依此經法受持修習，即是於因位植眾善根，果位自然剋期取證。
此處強調依仗法門威德，能令成佛之難事轉為不難，凸顯大威德法門的頓超與易行性。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下，引導出後文對於大威德陀羅尼法門、密咒威德或特定修持果報的深層因緣與義理釋論，符合密教部經軌中闡釋法性祕密與持誦功德之問答體例。
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此段描述密教行者透過積累深厚的功德、辯才與善根，達到修證層次提升後的境界，特別是透過「淨佛眼」來展現修行的成就，使空間維度呈現無礙狀態，象徵障礙的消除與法界的顯現。
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此段描述如來果地功德與身光。
萬俱致（koṭi）表無量數，指如來累積無盡善根而成莊嚴；金色身表佛身清淨光澤，象徵脫離煩惱染污；佛身光明能遍照三千大千世界，顯示佛陀願力與威德力足以普攝一切眾生。
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此段描述佛陀光明之威神力，強調其本質非世間物質之光（非燈火之類），具備穿透一切物理障礙與消除無明煩惱（一切闇）之功德，展現佛力之究竟自在。
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此處強調在陀羅尼修法中，若行者已見相（感應或相應境界）且心生希求，佛眼觀察其根器，確認此人與此法相應，行者即應於此具體的法門中精進不懈，以期證得悉地。

本經屬密教部，此處列舉業因與果報之對應。
侵犯他人妻婦為邪淫業，若具備經中特定之九類條件或狀態，將導致果報轉生為女身，說明瞭邪淫戒律之嚴峻與果報之決定性。
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此段列舉一系列「九種」相關的修行障礙與法數。
在《大威德陀羅尼經》語境下，這類數列通常用以歸納修行過程中的違緣、過失，或是說明業力果報的對應關係，旨在警示修行者防範違犯戒律或產生邪見，導致障礙解脫與信仰清淨。
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本句彰顯密教部經典中，對誹謗正法者所受惡報的警示。
在佛教因果觀中，法寶為破暗之明燈、解脫之依恃，毀謗正法會斷除眾生法身慧命，屬於極重惡業，故感召身心極大之病苦果報。
此處以具體、龐大的數量，具體呈現謗法惡業在生理與精神上所引發的廣大苦難，藉此誡勉修行者應當護持正法、遠離口業過患。
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此處指如來針對修持儀軌或造作過程中，若存在九種不相調和、違逆法則的情況，運用智慧予以區分，並明示其對應的修行業處（造作業因的處所或修行法門），以防止修行者誤入歧途或產生偏差。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文此處正描述世間遭逢災難、福德衰減之衰相。
由眾生惡業所感，大地失去滋養的威德，導致世間資生植物無法正常生長結果。
此處的「九分具足」應指前文所述之九種災變或衰相皆已齊備，大地變異的災情至此完備顯現。
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本段出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
文中以「九」為基數，系統性地列舉世間與出世間各種事相的分類（相狀）。
在密教語境中，這些分類通常與壇城構築、供養儀軌、觀想對象或陀羅尼威德所能調伏、轉化的世間法有關。
此處並非單純描述自然界，而是建立一種與真言法力相對應的分類框架。
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本句強調此陀羅尼法門的傳承淵源及其世間治病之效驗。
二十二百千（即二十二億）代表法門廣大。
將此法溯源至迦葉佛，旨在證明其非新創，而是古佛傳承之祕密威德。
耆婆醫王之最勝，源於其深諳此經咒法力，非僅憑世俗醫藥。
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此處為佛陀開示《大威德陀羅尼經》時，呼喚當機眾弟子阿難之名，以提示其專注聆聽後續將宣說的陀羅尼法門與密意。
在密教部經典中，阿難常作為承法、結集法會的關鍵對象。
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此段闡述入於根本之要義。
密教修行中，「入根本」指證入本尊或真言之本體。
「作歡喜」非指世俗情緒，而是於修法時，心境與法相應、清淨無染之法喜；「攝取」指心識不散亂，能統攝一切法門，體證法界一味之實相。

本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的法數名相羅列，體現密教總持與曼荼羅式的法義結構。
此處以「十」為基數，系統性地建構如來由內在證德（如力、因、三昧）至外在展現（如所說、眷屬印、作廣法、面門）的功德法智，屬於陀羅尼經中總攝諸法、彰顯如來威德的教法框架。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的教誡。
經文強調修行此陀羅尼法門時，必須圓滿成就十種特定的根本軌範或戒德法門，方能引發大威德神力。
若未能具足這十法，修行便會產生破綻與闕漏，導致一切修持功德與悉地皆無法成就，故呼籲僧團比丘應當慇懃受持、不可懈怠。
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本句經文指明修持大威德陀羅尼法門之比丘，在進入阿蘭若靜處修持前必須具備的資糧。
密教部經典承襲聲聞與大乘戒行，強調內在德行（十法）具足，方能於遠離喧囂之處免除魔障、克證聖果。
此十法於本經脈絡中，涵蓋持戒、正見、遠離憒鬧、少欲知足及守護根門等行持。
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本句彰顯密教部經典對於修行者戒行與正見的嚴格要求。
即使修行者具有極高的定力、能證得第四禪，但若內心具足十種惡法（如夾雜邪見、傲慢或破戒等），其禪定果報雖能使其暫生色界高天，但定力享盡後，仍將因惡業牽引而直落最深重的阿鼻地獄。
此處「墮於四禪」的「墮」字，意指生於四禪天界，但在密教及大乘嚴厲的因果審視下，未得漏盡通而空有禪定者，其生天本質上仍未脫輪迴，故相對於究竟解脫而言亦稱為「墮」。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
經文指出即便比丘具備了特定的十種功德法，在阿蘭若清淨處修行時，心念中仍會產生對於「有為世俗事物（事）」與「無為出世相狀（非事）」的分別。
在密教大威德陀羅尼的觀照語境中，修行者需歷經對此二者的審察分別，進而超越執著，趣入真如法界。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的修持語境。
意指修行者（比丘）若能圓滿具足經中所述的十種修持法要或功德，在修習陀羅尼法門時，便能迅速契入、早下成辦相應，且其證量與修持力極為穩固，不致於在菩提道上重新輪迴、退轉或產生曲折迂迴。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
經文在此處開示了修行者應當斷除、避免的種種惡業與垢染，以數目分門別類列舉出誹謗三寶的具體過失（十七種事、十六相、三十一相），以及導致墮落、不得眾望的因緣與行相（六十九因緣、六十七相）。
在密教語境中，如法護持三寶、嚴持禁戒為修習陀羅尼成就之根本，若犯此諸多過失，則法功德不生。
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此處為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文的教法宣說。
在密教部經典中，阿難作為結集者與當機眾，代表廣大鈍根或末法眾生接受陀羅尼總持法門。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
經文在此處開示應當覺知並遠離的各種染污、虛妄之相。
「詐善」指表面上偽裝成行持善法，實則內心存有諂誑、名利等不純動機。
經文透過「相」（外在表相）、「眾具」（所依憑的器具或條件）、「思相」（內心的思維心相）、「行」（實際的身口行為）四個層次，全面剖析偽善的特質，以此警惕修行者在持誦陀羅尼與修持密法時，須依大威德法力觀照自心，不可墮入虛誑的偽善之中。
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本句為經中文明發問，用以引出修行者應當警惕並斷除的十種虛妄、巧詐、外表似善而內心不淨的染污相。
在密教及大乘修行中，審察內心動機、辨識修行障礙是極為重要的前置功夫。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此處列舉了十種修行人或世人為了謀求名利、權位或世俗恭敬，而表現出的「詐善」（虛偽作假、偽裝善相）之惡行。
經文直白揭示各種偽善的心理與外在行相，旨在警惕修行者應當斷除虛妄不實的心態，切勿執著於外在名相或以欺詐手段惑亂大眾，必須回歸真誠清淨的修行本質。
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本句經文出自密教部《大威德陀羅尼經》，意在破除依仗邪行、偽裝善人以謀取供養的「邪命」行者。
密教修持極重清淨戒律與正命活命，此處將行持十詐善的邪命者，比喻為死寂的塚墓、狡詐的野幹（狐狼）與具深重瞋毒的大毒蛇，警示行者應遠離此類惡行與惡知識，以維護修持壇城與悉地成就的清淨因緣。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，以四種喻象嚴厲警示沙門破戒的嚴重過患。
破戒者貪求利養如魚吞鉤，必遭身心毀傷；其心性暴躁、反覆無常如蛇與獼猴，難以調伏且自害害他；缺乏戒法慧眼如生盲之者，不僅無法見道，更會敗壞佛法正因，斷絕成就佛陀菩提的可能。
此處強調持戒為成就陀羅尼與大威德法門之根本，破戒則等同滅絕佛種。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文在此處揭示修行者及僧團各職能中，外表相似但內在未能實證、甚至夾雜染污的「相似」現象。
這警示修行者在末法或特定法道修持中，應當具備正法眼，辨明外相與內證的差異，避免流於虛妄的表象，這也是密教經軌中強調清淨傳承與真實戒行、遠離偽妄行法的具法眼展現。
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本句屬於《大威德陀羅尼經》中闡述菩薩修行佈施波羅蜜時的名相綱要。
經文將「施」（佈施）依其發心、境界、對象與功德區分為不同的層次與類別，包括區分佈施名相的「非大施」與「是大施」，以及深化修行執著清除的「斷施」、次第進修起步的「先施」，以此總攝菩薩廣修施捨的種種法相，為下文具體列舉十種名目的引言。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於闡述有情眾生在特定心態、行為或修行過程中所顯現的種種微細相狀與心理轉變。
密教經典常透過具體的「面相」（容貌表徵）與「事相」（行為對境）來剖析眾生的煩惱結縛與隨眠。
此處以十種為一組，臚列了從內在慳吝、追悔、恐懼到外在告白、隨順及過去業相相續繫縛等不同的心行相狀，用以作為持明修習者觀察自他、斷除障礙的對境。
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本句闡述密教修行中發心與信心之重要性。
「悕望」指修持大威德陀羅尼法門者內心所發出的欣求與願力；「十信」則為趣向菩提的根本資糧。
唯有內具切願（悕望）、外具正信（十信），並以此十事身心踐行，方能圓滿密緻果德，成辦無上菩提。
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本句屬於《大威德陀羅尼經》中，佛陀演說大威德陀羅尼法門時，總持列舉種種以「十」為單位的名相總數（即「十法」門）。
在密教部語境中，此處經文是通過有系統的名數羅列，展現陀羅尼總持一切法、涵蓋世出世間萬象的特質。
從世間的工巧、世憘、水壞，到出世間的勝事、滅過患、攝受等，皆納入大威德大壇城與神咒所宣說、守護與對治的範疇中，以此彰顯如來大威德神力的廣大與周遍。
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本句經文屬於密教部陀羅尼成就之法。
此處「黃門」在密續特定語境中，多與壇城方位、色相（如黃色屬寶部或地大）或特定的金剛護法之門相關，而非指聲聞律藏中所言之五種生理殘缺之黃門。
修行者若具足前面所述的十種法要，便能在此法門或壇城相應之處得到功德圓滿。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此處名相為該經中修行大威德陀羅尼法門時所涉及的特定名數範疇，用以彰顯持明修持者在息災、增益或破除魔障時，所應了知、對治或成就的十種法門分類。
密教部經軌多以特定名數統攝行法之清淨與污染相，行者需依此斷除過患、安住正持、避免墮落、平息魔亂、捨離隨眠，進而令一切眾生欣樂發心。
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本句屬於密教部經典中護法神眾的列名，經文在此處宣說守護、聽聞大威德陀羅尼法會的十位龍王族姓或其首領之名。
在密教語境中，列舉諸大龍王名號具有結界、護持法會、召請諸天善神前來護佑修持者的宗教修持意涵。
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本句為《大威德陀羅尼經》中，佛陀開示受持大威德陀羅尼法門所應通達與斷除的法義名相。
此處將「十發」（指成就菩薩道的十種清淨發心）與「十惡道」（指導致流轉生死的十種惡業或惡趣）並列，意在彰顯密教修行須明辨染淨因果，依大威德法力折伏惡業、發起清淨勝心。
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本句出自密教部經典，屬於陀羅尼修法中供養、持誦或觀想所用之相狀及數量描繪。
於大威德密咒功德語境中，此處表述特定的名數與壇城供養、莊嚴具之相，或用以比喻數量、莊嚴之功德，密教修行中常以種種世間珍寶、瓔珞作為事密供養或尊勝莊嚴之表徵。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於闡述修行障礙、魔事、身心異狀或所當遮止、對治的十種法數分類。
在陀羅尼經軌的語境中，此處通常是指修持特定法門、持誦咒語或修觀時，若身心不調、壇場不淨，可能引發的身心、威儀、音調、或命數上的各十種過失與障礙。
此等名相在密教脈絡中，用以警示修持者應調伏身口意業，避免陷入此類非正軌的偏斜狀態。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此處經文旨在開示修行者應當了知世間欲染的過患與繫縛，特別是欲愛之心的貪執難填。
經文以「欲行不知厭足」來警示弟子，欲樂本身具備擴張與不滿足性，是障礙清淨梵行、阻礙修持大陀羅尼法門的重大過失，修行者對此應生遠離與對治之心。
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此段以五種極端且事實上不可能發生的荒謬情境作為譬喻，強調女性貪欲（在此語境中指特別的深重慾望）之難以滿足，藉此凸顯其慾望性質之深不可測或障礙，旨在警示修行者對於此類貪執的認知。
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此為經典中常見的結集格式與對話開端，顯示佛陀說法告一段落，侍者阿難銜接下文請示或呼告，確立說法與受教的互動情境。
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本句為經中文明王、夜叉或行者自述受外界染污因緣幹擾心相之語。
在密教部修行語境中，強調行者發菩提心修持密法時，五欲六塵及染污法易成障礙。
此處反映修持者自覺外在遮障（婦女惡事）對內心清淨、定力的衝擊與攪擾，為後續祈請陀羅尼威德加持、息除障難之發起因緣。
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此句為經中佛陀對應機者阿難的呼喚，用以開啟法教，提醒聽眾專注攝心，準備領受後續法義。
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此處指涉密教修法中所示現之特殊境界或威德神力。
修行者於密教觀想或壇城成就時，見聞諸佛菩薩大威德神變，理應產生希有敬信之心，此為引發精進修持與生起正信之關鍵。
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此句為經典中常見的對白起首，記述阿難尊者聽聞佛陀開示後，表達信受與贊同的恭敬回應，在密教部經典中亦作為承接下文總持法門與神咒宣說的祈請語境。
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此句語出密教部經典，在儀軌或壇場語境下，「作希有」意指展現不可思議的神通力或殊勝境界，為修法成就之徵驗。
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此句為典型的佛經敘事啟始，標示佛陀準備對其侍者阿難尊者宣說法要。
在密教部語境中，佛陀通常在特定三摩地或神變狀態下發起教化。
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此句為勸誡或警示語，意指在特定的時空或修法情境下，應保持平常心或遵循儀軌，不應顯現超自然的神通或奇特跡象，以免幹擾法會或引發執著。
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本句以極端的譬喻說明貪欲之難以止息。
在奔流不息的恆河水中寫字是不可能留存的（極難之事），但滿足凡夫的欲心比這更難。
此處語境在於警示修行者，慾念如壑難填，應斷除對女色與情慾的執著，方能遠離生死輪迴的繫縛。

此為佛典中切換論述主題或開啟另一段宣說時的常用承接語。
佛陀在法會中再次呼喚阿難，以引起其注意並繼續開示大威德陀羅尼之殊勝教法。
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此處描述《大威德陀羅尼經》中所列舉的諸種微細害蟲（寄生蟲）。
在密教部經典中，常詳盡列舉各類噉食人體氣力或血肉的微細蟲類，用以說明眾生身中之不淨與病因，並作為禳解、息災法門的背景資訊。
此句強調「茶舍迦」蟲的物理形體極其微小，甚至超越前述之蟲。
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此處揭示神通變化與世間慾望之本質差異。
即便能展現超自然的神通力（如空中行步），也無法從根本上平息有情眾生內在的貪欲，強調欲求的渴愛本質唯有透過法教修持方能斷除。
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此段文句於大威德陀羅尼經語境中，運用數目序列排列五種幻相或修法內容，旨在說明諸法皆如幻化，無有實體，體現密教對顯現境界的幻化觀。
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此為佛陀呼喚侍者阿難之名，在密教經典中，此類呼喚通常作為後續宣說陀羅尼、儀軌或教法前的起頭，旨在攝受聽者專注。
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此處探討在密教修持與感應情境下，對於婦女是否能運用「幻法」（如幻化、咒術、符籙等能力）進行辨識與說明，屬於密教部經論中關於術法與障礙判別的範疇。
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此處為經中對於特殊地名或道場名稱的義理問答，旨在透過名號緣起，揭示該處所具備的護法、攝受或與本尊相關之密教義理內涵。
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本句屬於密教部經義，說明如來為度化眾生，順應世間的施設與名言（人世間語言）而建立種種方便名號。
世間所稱的「母村」（多指生養、具足功德或法界出生之處，具備字門與本初義），其本質即是如來的法身與方便顯現，名言雖隨順世間，其體性與如來無二無別。
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本句屬於密教部陀羅尼字輪或名號字義的祕密釋。
在《大威德陀羅尼經》的字門與音聲語境中，「大人」與「母村」為同義對應或特定的字詞轉譯。
此處非指世俗的成年人或具德偉人，而是密教修持法門中，特定名詞在音義上的簡略指代或互譯，用以彰顯法界生養、總持之密意。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》之語境。
如來隨順世間或特定修法對象的根機與因緣，為了彰顯法門的出生、孕育與守護功德（密教中常以「母」象徵字輪、陀羅尼或三昧之生起本源），故隨應彼等而宣說此特定名相。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，用以提振聽眾注意，承接下文的核心教法。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，從對治法的角度指出凡夫男子內心具足無量煩惱過患。
此處以「八萬四千」總括眾生煩惱之多，說明正是因為內心缺乏智慧、受制於種種煩惱障礙，才會耽著於情慾色聲，失去自主能力而隨順、依附於女色。
此教法旨在警惕修行者應覺察自身過患，斷除執著，以防障礙清淨修行。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部經典中宣說世間法、因緣及眾生心理相狀的篇章。
此處經文具體開示世間男女、夫妻之間的因緣與心理轉變軌跡，說明當種種條件與行為（五十七種事）因緣具足時，婦女在心態上會對丈夫產生如奴僕對待主人般的順從或卑屈心理。
密教部此類經文多細緻羅列世間相，用以說明因緣果報之不爽與眾生相之差別。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中對於修行者（丈夫）所應成就與斷除之法的總標。
經文依序開示修行者應當覺知並遠離的十種幻化過患與十種罪失，同時應當修持十種觀照以契入正法，若有違犯則有相應的十種治罰。
此為密教持明行者在建立律儀與行持大威德法門時的基礎行持軌範，旨在引導行者由斷惡修善而趨入悉地。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於世間成就法或懷愛法（愛敬法）的效驗描述。
經典中宣說某些特定的陀羅尼、持誦儀軌或特質（十法），能產生令他人隨順、愛敬甚至敬畏的世間力量。
此處以「作羊鳴」生動或象徵性地形容受到該咒力或特質影響的婦女，產生極度溫順、馴服且依戀的心理與行為狀態。
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本句經文在密教部語境中，意在彰顯菩薩因地修行時，雖內證十種圓滿功德法，外在卻顯現不修邊幅、身著如垢穢糞衣的頭陀苦行，以此降伏世俗傲慢，親近並度化下劣眾生。
此「著糞穢」象徵外現凡夫相、內懷大士心的悲智雙運，不可誤解為真正造作不淨業。
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本句承接上文，警示修行者或眾生若毀犯戒律、造作特定惡業（即文中所指的「十法」），即便原本具有高尚的地位、福德或修行成就，終將因業力牽引而墮入最極苦處。
在密教部語境中，特別重視三昧耶戒與身口意三密之清淨，若具足反面之十惡法，其果報極為慘烈。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，點出修行者若已具備相應的十種功德法，即已成熟為大丈夫之器，應當在當下發起勇猛決定之心。
此處強調「生得聖人」，體現了密教重視即生、現世克證聖果的特點，而「捨家出家」則是承接此發心與證果的關鍵實踐步履。
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本句闡述依《大威德陀羅尼經》的密教部大乘語境，凡能決心捨離世俗之家、趣向出家修行者，其所得之功德果利。
經中將此不可思議之殊勝行願與成就，具體化為「五十七丈夫法」，用以彰顯出家修持大乘法門、遠離塵垢所感得的威德與大丈夫相。
詮釋時應依本經果德威勢之語境，不應導向阿含系之純粹解脫道或華嚴系之法界圓融義。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，強調依教法受持、應出家而不出家者的過失。
經文以密教部嚴謹的因果修持立場，說明未能依教奉行、留戀世俗家庭者的負面業報，指出其將被眾多不善法與修行障礙所纏縛。
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本句屬於《大威德陀羅尼經》中所列舉的法數名目。
在密教部大威德總持的語境下，此處臚列了修持、因果、世間與外道等種種名相，用以總攝世出世間一切諸法，顯現陀羅尼能知、能持、能斷的無邊威德力。
從出家寂靜修行的功德，到外道尼乾子的言論，皆在總持法門的觀察與攝受範圍之內。
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本句為發問啟請之語，旨在總標並引出密教部大威德陀羅尼法門中所修持、能引發的十種世間智辯（或作涉入三世、世出世間之智慧辯才），作為後續具體展開十種名目的總綱。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
經文中列舉種種「世辯」（世間言音、辯才、世諦智巧），在密教持明與陀羅尼的語境中，這些世辯皆是陀羅尼功德所顯現的法音與化他方便。
此處開顯十種世辯的特質，旨在說明依持咒修法能發起種種清淨、無礙、成就事業的言語辯才，從無諂平等直至斷絕語言執著、普皆具足，體現密教「即世間法而顯發佛法大用」的修持特徵。
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本句經文出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境涉及眾生在因緣業報（十法）中的現實處境。
眾生因無明而無法如實覺察自身的煩惱與過患，但若面臨世間財利極為具足的果報或環境時，應當在其中依大威德法門進行正確的抉擇與「應取」（此處特指密教修法中，將世間資糧轉化為修行助緣，或在利益具足處警惕過患而行攝受）。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》語境。
如來為了對治及降伏世間凡夫執著於名相、言說的「世智辯聰」（世辯），使其不再受制於世俗口舌爭辯與妄想，因而特別建立、開顯了五種具體的陀羅尼威德法事，以令眾生藉由密教的真言、印契等法行，轉世辯為如來清淨智慧。
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本句為經典中常見的設問句，用以啟引下文，承接前文所提及的五種法（例如此處經文脈絡所指的五種障礙修行之法或相應法門），為密教部經典中鋪陳陀羅尼修持法要、行相或障礙的提問語句。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的修持範疇，闡述總持（陀羅尼）所涵蓋或引發的五種核心法行與證德。
從基本的聖諦與因緣法（顯教基礎），進修到善巧方便、禪定思惟中的正念憶念，最終導向密教特有的「一切法成就」與智慧的「勝印」證得，體現了密教依顯入密、法界作法成就的修持次第。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於列舉受持、誦念本尊陀羅尼所能除滅，或是背離正法、不畏佛者所受的種種世間與出世間的過患、殘疾、惡報與災難。
密教經典常透過具體的身心疾病、社會政治災難與輪迴苦報的分類列舉，來彰顯陀羅尼總持功德的廣大無邊，能救拔眾生脫離種種極其細微且多樣的障礙與苦難。
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本句闡述陀羅尼（大威德陀羅尼）的持誦或受持功德。
密教部《大威德陀羅尼經》語境強調神咒文字具備總持與防護之能。
此處說明若能將陀羅尼的語句、字字句句（或其威德）安置外道言論之中（或指以此對治外道之言），即可使行者在面對外道非正法之際，於佛陀正法仍能不惑不迷，進而遠離外道邪見與惡業引發的過失與災患。
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本句闡明佛語的究竟不顛倒性與至高無上性。
在密教部語境中，佛言不僅代表究竟真理的宣說，亦代表如來身口意三密中「口密」的圓滿顯現。
諸佛所宣說的陀羅尼與真言，具足不增不減的真實功德，能降伏一切外道邪說與魔障，故稱「更無勝者」、「無上」。
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本句闡明修行密教部等大乘經法時，對佛陀教言應具備的根本清淨心與根本依止。
若學人對佛陀的言教抱持懷疑、批判或刻意尋找瑕疵的負面心態（求過惡），則與佛法內在的清淨功德相違，無法建立起真正的師徒依止關係，亦無法獲得如來法流的加持與成就。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以引導出下文對於密教總持法門、大威德陀羅尼威神力或修持因緣的深層義理與核心因由的闡釋。
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此段讚頌如來功德，強調佛陀位階無上、智證圓滿且行持皆為善法。
在密教語境中，如來身口意業皆顯現為方便善巧，無有絲毫煩惱習氣的擾動，以此說明佛陀作為陀羅尼護持者的正覺純淨性。
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此段語境強調佛陀究竟真實言教的離戲論與無造作。
在已滅盡戲論與業行的圓滿境界中，不存在任何階梯式或權巧的方便施設，因為該境界即是諸法實相，非由方便造作而成。
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此段闡述密教修行中，對於法義與修法的完整性要求。
強調修持者應具備完整條件，並以如來之教法為依歸，在證得一切法和合的理境下，修習平等無差別的慈悲與觀照。
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本經屬密教部，此處列舉之名詞（稱、印、母、選擇、集、相、淨、觀察）為密法修行中，用以總攝並觀修一切諸法性質的八種門戶或功德。
此乃透過陀羅尼修法，於一心之中統攝萬法，非一般義理分析，而是契入法界實相的修行次第。
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此處強調「受持、讀誦、修習」三業並行對於行者的利益。
在密教語境下，「處」指涉因修行此陀羅尼而感得的境界、位階或功德果報。
本句闡明四眾受持本經，依於佛力與法力，得證特定果位或感應，具備勸導修行之義。
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此句為承接上文列舉名相之過渡語，用以引出後續十項法數的具體內容。
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此句描述修行大威德陀羅尼所獲之功德，強調定慧等持。
勝智指深解法性之智慧；念不忘則為陀羅尼之特質，即「總持」，使心安住於正念而不散失，為修習密教瑜伽行之基礎。
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此句強調修習威德陀羅尼法門，能以殊勝的智慧作為增上緣，引導眾生在命終後感得轉生於善趣或具足功德的處所，符合密教中藉由咒力與智慧攝持生命流轉的修行觀。
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此處強調修行者應在行為上斷除惡業，並在知見上與外道邪論保持距離，以守護正法與清淨修行。
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此處語境為密教部大威德陀羅尼經，論述護法或修法者應具備的素質與功能。
所謂「來趣曏者」，指前來尋求救度或隨順修法之對象；「如法事」指修持陀羅尼法門的儀軌，「調伏」在此語境下指攝受或懾服眾生，使其轉化心念、歸向正道。
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此處敘述修持者應具備的念誦能力與精進標準，屬於密教持誦法門中對於修法量數的要求，體現了攝心精進之義。
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此段闡述修行者依據各自的發心與願力，選擇相應的修行途徑（三乘），並能在各自的修行位階中獲得解脫或成就，體現了契機授教與各得其利的修行平等觀。
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指所闡述之法義、陀羅尼修法之內涵圓滿具足，不論從教法本身或修持功德的角度而言，皆無遺漏與不足。
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此處描述的是持咒者或修行者在三摩地或智慧加持下，所具備的超常記憶力，為修持陀羅尼行者成就「總持」功德的一種具體表現。
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此處指修習四種無礙辯才的殊勝因緣。
在密教語境中，透過陀羅尼修法與相應的加持，能成就菩薩應對說法、契理契機的無礙辯才，並將此作為證得究竟果位的勝因。
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此句描述修行陀羅尼法門或持誦經咒所感得的增上生果報。
在密教語境中，身相的端嚴不僅是世俗的美醜，更象徵內在法性的外顯與功德的具足，亦是攝受眾生的方便。
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此句描述大威德明王或特定陀羅尼之威力，強調其威德力極其廣大，具備不可撼動的勝能，非世間眾生、外道或邪魔所能制伏或壓制。