大藏經白話翻譯計畫

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本句為經中文明發問，藉由提問「世間語言」的定義，引出後續關於世俗名言施設與密教陀羅尼真言等神聖語言之對比。
在密教部語境中，世間語言通常指涉凡夫依於分別心所產生的世俗言說、名相與概念，與如來由三摩地所發出的真實章句、祕密陀羅尼具有本質上的層次差異。
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本句屬於密教部經軌中，對諸法名相進行微細微細抉擇與觀照的基礎。
在經典語境中，透過將「色」細分為色本身、色處（眼根所對之色境與其作用處）及色生處（色法依緣生起的源頭或因緣處），來解析一切器世間與眾生色身的虛妄與不實，從而為後續的陀羅尼觀行、壇城觀想奠定「法空」或「如幻」的教理基礎。
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此句闡述十二因緣中因果相隨的逆推或順生關係。
在《大威德陀羅尼經》的密教部大乘語境下，雖廣破諸法、廣顯陀羅尼功德，但此處涉及因緣法的核心機制。
名色（精神與物質的精神心識與肉體組合）的現起，其終極趨向與必然結果即是達至老死；或者說，因為有老死這一緣起流轉的果，反推其前導的流轉因，名色即是為了完成此生命流轉序列而生起。
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本句闡述密教觀行中關於「色」的空性見解。
透過對「作」（造作、施設）與「處」（對境）的分析，指出一切色法及感知對象皆非實有，旨在破除修行者對色法現象的實體執著，顯現緣起性空的體性。
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本句闡述諸法皆空、無自性的道理。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，雖強調真言陀羅尼之威德與事相修行，但其本質仍建立在諸法皆空、無有固定實體（無性）的般若空慧基礎上。
說明現象界所謂的「無物」，核心在於其缺乏恆常不變的本質（自性），而非流於斷滅空。
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本句彰顯如來法身超越五蘊之表象。
在密教部語境中，如來雖顯現種種壇城身相，但其本質法性遠離色、受、想、行、識等五蘊的實質執著。
若謂如來實有五蘊，則墮於凡夫有相之見，故說此義不可言說，藉以破除對佛身相狀的實有執念，導向真如法界之空性本體。
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本句闡述密教部中諸佛如來依於「色法本空」而證得究竟解脫的法理。
如來由了達色法本質之窮盡，斷除一切相狀執著，故其解脫境界超越了「生滅」與「不生滅」的二元對立，達至無自性、無實體可得的畢竟空寂。
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本句為經中提出之法義問難，探討五蘊中「色蘊」（物質世界與肉體）的本質及其滅盡。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，色盡並非單純的物質消滅，而是透過陀羅尼之威德與正智觀照，徹證色法本空、不生不滅的境界，進而斷除對色相的執著。
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本句展現密教部經典中融匯大乘中觀、般若空宗的法義。
在觀照壇城、真言或本尊時，雖然顯現種種色相，但若究其本質，此「色」皆是因緣所生、唯心所現，畢竟沒有獨立、恆常的自性。
藉由此觀行，修持者能破除對色相的執著，契入大乘空性。
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本句承接上文探討諸法生滅、垢淨之本質。
在密教部大乘陀羅尼教法中，推求「何所盡」旨在引導行者徹證諸法本自不生、無可滅盡的實相，藉由反審「所滅盡之法」的自性，斷除對法滅、漏盡的微細執著，契入清淨無染的本然境界。
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本句闡述密教部諸法實相之真諦。
從法界體性而言，一切染污、執著與生滅現象之本質（體）即是究竟之空性與寂滅（盡）；既然本體即是滅盡、不可得，則從根本上而言，並無任何一法可以生起。
此處展現密教「即身、即法、即空」之本自不生（阿字本不生）語境，說明一切法之本體即是無生。
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本句為大乘密教經典中探討諸法實相的抉擇發問。
在大威德陀羅尼經的語境下，此處透過問答引導修行者觀照諸法本自寂滅、遠離生滅相的「無生」本質。
密教部通常以此類發問來破除對現象界生滅實有的執著，進而導入真言陀羅尼的法界體性空義。
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本句於密教部語境中，闡述一切諸法本初不生（阿字本不生）的法理。
從根本上觀察，萬法皆由因緣和合，並無一處能作為其決定生起的自性立足點。
因諸法無所從來，找不到實有的生處，故名為『無生』，此為深入大威德陀羅尼法門、觀照字輪真言之究竟實相。
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本句闡述密教部大威德陀羅尼法門中關於「無生」的字輪義與般若空性理趣。
謂諸法究竟本不生，若執著有一個「無生」的生起處，亦是了不可得，以此破除對「無生」名相的實有法執，徹底顯發自性清淨、本不生不可得之本尊功德語境。
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本句從密教清淨法界、本初無生的語境，闡述如來法身的真諦。
所謂見如來，並非見肉身或生滅相，而是徹證不生不滅的「無生」法性。
如來法身遠離生滅兩端，無有生處與滅處，且在聖不增、在凡不減，超越二元對立，故說不優不劣、本自平等。
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此處探討平等性義，在密教修法語境中，強調諸法本源或法性無有高下之分別。
藉由「何故」之設問，旨在引導學者對二元對立的現象進行破斥，回歸體性平等之境。
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此句闡述覺者與凡夫在認知境界上的極大差異。
如來安住於離戲論、無分別的真理中，超越了對立與衝突；而世間凡夫執著於自我的成見與分別，將世俗的對待法投射於如來，從而產生無謂的諍論。
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本句闡述諸佛證悟之法身與功德平等，無有高下之分。
在密教語境中，此即平等性智之顯現，強調諸佛在果位上悉皆圓滿，不因顯現之相異而有法界層級之優劣。
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此處闡述佛法證量的平等性。
行者若能斷盡無明，便能證得圓滿的明覺。
在斷盡煩惱、證得菩提的終極狀態上，聖者之間並無層次的高下優劣之分，皆因同契如實理體。
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本句闡述密教觀法中光明與種性之關係。
在此語境下，「種」指世間法與修證過程中的造作因緣，「無種」體現證悟本性之離戲論、無造作、本來清淨。
若行者能於觀行中契入此「無種子」之境，即顯現佛之清淨果德。
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本段敘述諸佛世尊斷除一切煩惱塵垢後，所成就的聖者功德與清淨特質。
強調佛陀在情感（渴愛）、行為（諍訟、惡語、傷害）及心性（寂靜）上均已達到徹底的解脫與圓滿，顯現佛陀身語意三業清淨的本質。
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此處探討如來法身的本質，強調其自性離諸戲論、恆常不動的寂靜狀態，乃是密教中對於佛果證悟境界的本體論述。
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此句說明世尊之本性即是寂靜。
在密教語境中，強調「無真性」意指諸法本無自性（空性），此種遠離分別執著的狀態，即是世尊真實、寂靜的本體。
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此處闡述佛陀果德，指諸佛徹底證悟並窮究了法的寂滅本性，離一切虛妄戲論，故以「寂靜」稱之，強調佛陀果位上超越造作的平靜狀態。
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此處為經典問答之起首，以「世尊」作為對佛陀的尊稱，顯示發問者對佛陀具足福德與智慧之敬仰，準備進入教法探討。
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本句為發起提問之句，旨在探究「如來」名號的建立緣起。
在密教語境中，此類提問通常導引出對於佛陀本質、神變力或陀羅尼功德的解釋，而非單純的教理詮釋。
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此處闡釋「如來」名號之義理，強調佛果體性與真如（Tathātā）無二無別。
以「如」作為本體定義，說明如來之名係從契證真如的本質而立，非關生滅造作，此乃顯揚佛智與真如平等不二之義。
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此句為經典中常見的請法啟辭。
在密教語境中，表達問法者對佛陀權威的敬重，並進一步探詢法要。
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此句為密教經論中常見的敘述方式，表示對深奧的法義或儀軌內容，為避免機緣未熟者產生誤解或過度外洩，採取略說以保護法門之傳承與適用性。
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此處為經典中問答對話之起首，以稱名喚起對話者之注意，於密教經軌中常見，用於引導後續之開示。
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此句強調「不解」本身即為契入實相的關鍵，在密教語境中，透過對現象或概念的「不解」（無知、離執），反而能破除名相上的執著，直接指向法義本身，體現不二之理。
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此句為經中常見的轉折語，用以引發下文對於法義、因果或特定密咒功德的深入闡述，以破除行者的疑慮或啟發其思惟。
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此句強調諸法實相的深奧難測。
在密教語境中，諸法之相非世俗意識所能臆度，必須透過甚深修持與如理作意，方能於極深奧的法界中體證其本質，非凡夫心識所能輕易覺察。
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此句為經文常見之徵問語，用以引導下文解釋前述義理之因緣或理由，在密教語境中常銜接儀軌成就或持咒功德之說明。
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本段描述佛陀果位之殊勝。
佛之境界非凡夫心識（思量、妄想）所能及，具足不可思議之功德；「諸食」指段食、觸食、思食、識食，修行至佛果位即超越此等四食之繫縛，不需依資具而住。
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此處闡述修行中對心識修為的超越。
過度不僅指行為的止息，更深入到對不善心所的斷除，並終止對「我」執的造作，為進入陀羅尼相應行法的前置心態。
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本句闡述佛陀證悟的境界超越了世俗邏輯與語言思維的範疇（戲論）。
「無意思想」指離於分別執著，「不可名求」指法性無形相，超越文字語言的指涉，此為顯密教理中通用的實相觀。
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此處闡述「如來」的名義，「如」指真如實相，「來」指隨緣示現。
諸佛示現成道，猶如真如實性的顯現，實則法身不動，並無從他方實體往來之相。
。
此處闡述密教觀點下，如來與諸法之關係。
諸法本質即是真如（如如），如來之示現並非改變諸法，而是如實顯現諸法本有的真如性，體現法界本然之理，非造作所成。
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此處詢問「如如」之體性。
在密教語境中，如如指諸法實相，即離言說戲論、無有變異、真如平等之境界，為修持陀羅尼行者所應契證之法界本體。
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本句從密教「字輪」或「法陀羅尼」的根本義理出發，闡述諸法實相（如如）的空性與離相特質。
在密教四部中，真言陀羅尼的終極理體即是體證不可得、無變異的法界本性。
此處以「虛空」為喻，說明如如理體超越一切世俗的言語、造作（詐諂）、染污（濁）、心識分別（攀緣）及煩惱繫縛（縛），屬於密教中「本初清淨」與「離言法性」的實相觀察。
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本句展現密教部對於佛身本質的詮釋。
如來法身之「體狀」即是無相之相，本質為清淨空性。
在密教語境中，如來究竟之身等同於法界虛空，超越現象界的物質形態與世俗的相對概念，因此無法透過語言、文字、名相（名字）來擬議或完整表述，必須透過實證與本尊法相應來體悟其不可思議的境界。
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此句為佛典中常見的設問發起句，用以承上啟下，引導出下文對於密教陀羅尼威德、修持法要或甚深因緣的具體解釋。
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本句闡明三世諸佛法身平等、體性不二的義理。
在密教部語境中，強調過去、現在、未來三世如來皆具同等的大威德功德與本尊法性，三世相即，不增不減，為陀羅尼功德之本源。
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本句核心在於彰顯如來體性的真實開顯。
在密教部語境中，「如來體性」不僅指佛的法身自性，亦是陀羅尼、真言、壇城與行者三密相應的究竟本質。
透過經文此處的「如是說」，正式揭示諸佛密意、法界本然的功德與曼荼羅之核心本體，導引行者入於如來如實之智。
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本句闡述「如來」一詞的法身德義。
在密教及大乘語境中，如來超越時間相，其體性於三世常住、如如不動、自性平等。
此處從「三世平等」的角度，說明如來即是契證三世無別、如實法性者，故名如來。
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此句雖置於密教部經典中，但其法義核心承襲了大乘般若經論對於「如來」法身本質的定義。
如來法身遍一切處，不生不滅，無所從來，亦無所去，打破世俗對於肉身「來去」的執著，顯現諸法如實的空性本特。
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本句闡述「如來」名號的空性與法身義理。
如來法身無所不在，本自寂滅，不從外境生起，亦無所從來。
此處與大乘經典通說之「無所從來，亦無所去」相互呼應，於密教語境中，則彰顯本尊與諸法之本不生（Anutpāda）自性，不落生滅去來之相。
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本句闡述如來法身的本質。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，如來之體性即是諸法實相，超越生滅與去來等相對概念。
因其契證無來無去之真如法界，不落於時空遷流，故以「如來」為名，彰顯法身無動無住、本自圓滿的特質。
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本句闡述「如來」一詞的字義與法性原理。
在密教部部類中，《大威德陀羅尼經》此處雖屬密法背景，但其法義基礎仍依循大乘中觀與如來藏思想之「真如」義理。
外境一切諸法之本質（法性）皆是如如不動、平等無差別的；如來（Tathāgata）即是如實證知此「如如」之法，並從此真如法性而來、安住於此，故以此立名。
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本句闡述三世皆空的法理。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，強調觀照諸法本性清淨、遠離戲論。
過去、未來、現在三世的實體皆不可得，彼此相依而無自性，由此建立不生不滅的陀羅尼觀行基礎。
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本句闡述密教部中「如來」法身的真常義理與大悲不捨的特質。
如來於過去、現在、未來三世皆如如不動，雖本體清淨、常住、寂靜無畏，卻不落入斷滅空，而是「不捨作行」，即永不退轉地發起利他大行。
這種體現三世平等、悲智雙運的境界，正是如來名號的真實意涵。
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本句為經中文明發問之詞。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，核心在於顯發如來密印、陀羅尼法門與諸法實相。
此處提問「無異說」，意在引導出對於決定無二、如實不虛之法性或如來決定教令的進一步闡釋，探討何種教法或法性超越分別且決定無雜。
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本句屬於密教部陀羅尼經所闡述的深妙法義。
在抉擇諸法實相時，依據般若與密教的非二元觀點，眾生因妄想執著而產生的「四顛倒」（常、樂、我、淨）其本性是空、不可得；而作為對立面的「涅槃」，其自性同樣是空、不可得。
經文在此以「四倒」來比喻「涅槃」，旨在破除修行者對涅槃的實有法執，說明生死顛倒與寂滅涅槃皆無固定自性，不應落入兩邊的執著。
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佛陀以此句問答引導阿難思惟「如實說」的內涵。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，如實說意指遠離一切虛妄分別、不增不減地顯現諸法實相，通常隨後會導入諸法本性清淨、遠離戲論的教法，亦為後續開顯陀羅尼總持法門的真實義理作鋪墊。
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本句彰顯密教部陀羅尼法門之決定性與法爾如是。
菩薩或持明者依大威德陀羅尼之真言威力，其所宣說之法皆與如實真理相契，無有乖違。
因法界印證、言無虛妄，故一切眾生依此法門所生起之善願悕望，皆得如實成就而無有變異退轉。
心安住於不二之決定解中，自然平息一切戲論與言說鬪諍。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》之語境，展現密教「煩惱即菩提」、「生死即涅槃」之法界圓融與諸法平等義理。
核心在於說明「如來離故」，即如來遠離一切二元對立、能所雙亡。
在如來實相的境界中，不論是智、無識（超越分別之識）、明（清淨光明），乃至於世俗諦中所認為的虛妄無明，其體性皆是不生不滅、平等不二的真如法性（如如）。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，以「無如如」、「無異體」之絕待語境，彰顯諸法實相無二無別、遠離二元對立的清淨本質。
如來證悟此無分別之理，故具足「阿囉呵三藐三佛陀」之無上正等正覺尊號。
其智慧光明破除一切無明惑障，故亦名「無有黑闇」，此與密教部轉生諸尊清淨智慧、破除根本無明的壇城觀修語境相契合。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，以「如來無黑闇處」喻指佛陀的自性清淨法身與無漏智慧，圓滿光明，徹底斷除一切煩惱與無明障礙。
在密教語境中，黑闇與暗、黑代表根本無明與染污障難；「不可得」則彰顯如來大光明藏的本自清淨，無明暗惑在如來境界中皆了不可得、本無實體，體現了密乘大威德尊超越兩極對立、究竟遍照的法界體性。
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本句彰顯如來離言絕慮的法身本質與密教離戲論之理。
如來已斷除根本無明（黑暗），證入諸法實相，其自證境界非世俗言語所能表宣。
故經雲縱住恆河沙劫亦不說語言，旨在說明法本無言、不可言說，亦與密教「真言密意」非凡夫名言所能詮表之義理相通。
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本句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此問通常用於引出諸佛菩薩威德力、陀羅尼法門之因緣，或是抉擇深密法行之理由，旨在引導聽眾深入思維密意。
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本句闡述密教部大威德陀羅尼法門中如來的證悟境界。
如來已徹底斷除能取與所取的二元對立，證入無分別法界。
此處的「處」指生起分別心的依託、立足點或所緣境，意指如來智慧常在平等法性中，了不可得一切虛妄分別。
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本句體現大乘密教部深層的二諦圓融與能所雙亡法義。
在真實諦中，能緣之「分別」（能緣智）與所緣之「如如」（所緣理）相待而立，若執著於如如，仍屬法執。
因此，能所雙泯，不僅無主觀的分別，亦無客觀獨立的如如。
既然無相待的真如，則依真如而顯現的相對世間亦無自性可得。
此處旨在破除對「真如」的微細法執，達至生滅與涅槃不二、能所俱寂的陀羅尼清淨境界。
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本句核心在於闡明「如如」（Tathatā）的真實義理。
在密教部大灌頂、陀羅尼等經軌的深層法義中，諸佛的本質是法界無為、自性清淨的。
凡夫與世間萬法皆由因緣和合而生、隨因緣離散而滅，具有生滅流轉。
而諸佛世尊已斷盡一切戲論與二取，其所證得的真如法性，是不生不滅、非因緣所作、超越世間一切和合現象的寂滅邊際。
因為「無和合處」，不墮於生滅遷流，故以「如如」稱之，以此彰顯佛地無為、如實不動的究竟狀態。
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此處為佛陀宣說密教陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，用以提醒聽眾注意後續承接的重要教法。
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此處說明經中所述之譬喻僅能表達深奧法義之局部，非全體顯現，透過譬喻引導行者契入不可言說之密意。
密教部經典中，常以有限之比喻引導證悟無限之法界體性與陀羅尼功德。
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此段顯示密教法義超越一般言語邏輯與世俗譬喻所能表述的範圍。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，密法核心涉及本尊身語意之不可思議境界，非思維分別或比類推度可及，故云不可由譬喻說。
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此處強調佛陀說法具有對機性，即佛法隨眾生根器而施設，是為了利益、教化與會的修持者。
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此處「雖然」為連接詞，意指承接上文之義，說明雖有前述情境，但仍有特定法義或修持需囑咐阿難。
在密教語境中，此類對話多用於導引聽眾進入進一步的灌頂或儀軌說法。
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此段闡述如來果位的神通自在與不可思議的壽量、覺知力，展現佛陀超越常規時空觀的境界，非世俗邏輯所能揣度，體現密教中佛身攝受無盡時空的觀點。
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此句為經中常見之徵問句，旨在引起對前述義理或修法根據之闡述，作為後續解釋因緣的過渡。
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此處闡述佛陀果地功德，強調如來已斷除分段生死與變易生死，超越凡夫流轉的長遠輪迴，成就寂滅的究竟威神力。
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本句闡述如來果位的證量。
強調佛果非修證生滅之法，而是本體自性之展現。
所謂「無食」，在此語境下指如來已超越凡夫對於身心養分、資糧攝取的依賴與需求，安住於真如法性之中。
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此處為經典中佛陀稱呼弟子之語，旨在引起受法者注意，隨後將宣說法要或修持軌則。
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本段闡述「食」在十二因緣流轉中的涵義，並非世間飲食，而是指能滋養、維持生死相續不斷的力量。
藉由十二因緣（支分）的運作，構成生死流轉的苦惱聚落。
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此處為經中解釋術語之引導語，「聚集」在密教語境下通常指修法中諸佛菩薩、護法神眾或功德力量的匯聚與攝持，以此作為後續儀軌或咒術力量的基礎。
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此處詢問聚集之因緣。
在密教語境中，諸聖眾或壇城成員的聚集，通常涉及儀軌結界、共同發願或法會承事之殊勝目的，以此詢問以彰顯法會之緣起與目的。
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此處進入陀羅尼法門中關於「聚集」（samcaya）義理的定義說明。
在密教語境下，聚集通常指諸法功德、咒力或壇城諸尊集會於一心或一處，是成就威德加持的基礎。
。
在此密教語境中，指某些導致修持者偏離正法、陷入虛妄執著的行為或邪見，非指利益眾生之正行。
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此處強調修持威德陀羅尼法門以聚集功德的重要性。
若不依循教法精進聚集，生命自誕生起便受無常侵蝕，如同頭生白髮，象徵衰朽與死亡之勢已然成形。
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此段描述修行者或特定對象在修法過程中，觀察到自身色身的變化，呈現出老相之兆。
在密教部語境中，此類身體相狀的變化常與修行的階段性驗相或特定成就法之徵兆有關，非僅單純生理描述。
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此處記述儀軌中對於細節的操作要求，透過具體行為呈現修法者與隨從或對象間的互動。
在密教儀軌語境中，如「金鑷子」等法器選用常具備特定象徵或嚴格的儀規條件，旨在建立修法空間的清淨性與神聖性。
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此段描述摩訶提婆王（大天王）因見白髮而引發對於衰老、無常的警覺，屬「觀衰相」之敘事，為後續厭離世間與求法的因緣起點。
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此句為經文中的承接語，用以引出後續的偈頌內容，在密教經典中多為宣說咒力或修行境界的序幕。

此偈引用經典中常見的「死使」或「天使」譬喻，將衰老的表徵（白髮）視為無常的警示。
在密教與諸多經論語境中，白髮、老態、疾病等被視為閻魔王的使者，提醒修行者生命短促、諸行無常，應當警覺並發心精進修行或出家解脫。

此為佛陀呼喚弟子之語，用於引起聽者注意，隨後將開演密咒或修法相關之重要教導。
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此為佛陀在說法過程中，為啟發聽法大眾思考、驗證其對所說法義理解程度時常用的反詰語。
非為尋求意見，旨在令聽者觀照當下，以顯發智慧。
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此處運用譬喻，論證個體修持與福報之顯現各異。
在密教儀軌或修行境中，不可將特定行者的驗相或感應，類推為眾人必然具足的共通現象。
此段意在破除對感應現象的執著與機械式複製的妄想。
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此處為佛陀對與會大眾中之當機者呼喚，用以引起注意，準備宣說接下來的重要教法或陀羅尼修持要義。
在密教部經典中，呼名通常意指對法會中對應根器者或受法者的直接敕令與開示。
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此處勸誡修行者不可執持特定的錯誤見解，以免障礙修行與密法修持的正知見。
密教語境中，強調應遠離妄想執著，契入大威德陀羅尼所攝之無分別智。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，於經文中段正式對啟請者、常隨弟子阿難尊者的直接稱呼。
密教部經典之教法多具總持、壇城或修持效能，佛陀此處呼喚阿難之名，旨在提起大眾聽眾的注意力，以宣說後續核心的陀羅尼法義或行法要軌。
。
本句經文在密教部經典語境中，將一般字面上的「天使」賦予內在煩惱的祕密象徵義。
此處「天使」並非指天界的使者，而是譬喻「渴愛」如同驅策眾生、傳達業力牽引的使者。
經文直示其法性本質，修行者需以此觀照自身內在的渴愛煩惱，方能理解業力與生死輪迴的根本動能。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，為了引起聽眾注意、提示即將開示重要法門，而對其侍者阿難進行的親切呼喚。
密教部經典以此類呼喚作為法會現場的段落銜接與警策。
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本句經文雖出自密教部《大威德陀羅尼經》，但此段落融匯了早期阿含經中常見的「天使經」（或「王使經」）隱喻。
經文以反詰、駁斥的邏輯，說明「白髮」僅是提醒眾生無常、衰老的自然徵兆（即天之使者），而非能令眾生解脫或昇天的功德因緣。
若誤以為見到白髮、經歷衰老死苦就能自然昇天，則是顛倒因果。
昇天與否取決於自身的善惡業力與修行，而非僅憑經歷衰老。
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此處為佛陀宣說密教陀羅尼法要時，呼喚當機眾阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文教法之開示。
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本句經文雖置於密教部文獻，然其敘事援引了古印度傳統中關於「生白髮為老苦、無常現前」的典故（常出現在阿含經等「天使經」或轉輪王傳說中）。
此處「天使」並非西方宗教之神使，而是指大自然或因緣示現來警惕世人無常、衰老、病死的「天之使者」。
大天王見到白髮本應覺悟無常，但此處經文指出其生白髮並非單純的無常天使示現，有其特殊的密教部特殊因緣或遮撥背景，暗示其並非尋常的世俗衰老相。
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此句為佛陀開示時，呼喚弟子阿難尊者之名，用以提起聽眾注意，承接後續關於大威德陀羅尼法門的甚深教法。
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此句記述摩訶提婆王（大天王）在漫長的八萬四千年中，專注修持遠離淫慾、清淨無染的梵行。
在佛經的本生與因緣故事中，八萬四千常伴隨轉輪聖王或大國王的出家修道，象徵長時修持的圓滿功德。
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本句闡述因果報應之理。
摩訶提婆王因在世時修持十善業及清淨的梵行（如修四無量心、斷淫慾等色界因），以此清淨業力為因緣，命終後感得生於色界梵天宮殿的果報。
此處雖在密教部經典中，但敘述屬於本生因緣的基礎教法，強調世出世間功德皆不離因果。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，直接呼喚核心當機眾（對話者）阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文即將開示的密咒功德或法要。
雖屬密教部經典，此處仍維持經典敘事中佛陀與弟子間的日常對話本質，不宜過度引申為象徵或密意詮釋。
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本句經文在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，將眾生輪迴流轉的根本動力「渴愛」，轉化為一種警示或引導眾生覺悟的「天使」（天之使者）。
這意味著渴愛帶來的痛苦與束縛，在特定教化因緣下，能作為提醒眾生修行、斷惑的逆增上緣，具有促使眾生警醒的示現意義。
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此為佛陀呼喚弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文密教大威德陀羅尼法門之宣說。
大乘密教經典中，阿難常作為結集者與當機眾，承啟如來神變與祕密言教的傳授。
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本句闡明「渴愛」與「天使」在密教及大乘轉依語境中的內在聯繫。
眾生因無明生起妄想分別，故對世間生起強烈的耽著與渴愛，這本是生死流轉的根源；然而在陀羅尼經的法界觀中，若能了達此分別渴愛的本質，渴愛便如同奉佛敕命前來的「天使」（警示使者），能令眾生覺知生老病死的逼迫，進而生起厭離心、尋求菩提解脫。
此體現了密教部將煩惱轉化為覺悟契機的深層法義。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，呼喚其侍者阿難尊者之名，用以提起聽眾注意，承接後文核心教法之宣說。
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本句依密教部陀羅尼經之法義語境，解析「畏」之名相定義與修持觀照。
經文指出「渴愛」為生諸苦之本，能令眾生善根與生命力乾涸枯竭；行者若能如實洞察渴愛所帶來的枯竭過患，對其生起驚懼與厭離，即是「畏」的深刻含意，以此警惕修行者斷除執著。
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此句接續前文對於修持密教陀羅尼法門、觀想或成就時所顯現境界的異名敘述。
在密教語境中，「現前」指修法者透過持誦大威德陀羅尼與作意觀想，令本尊、法界功德或特定證量於其心識或根塵前真實顯現，不再只是抽象的理體，而是當下直覺、毫無隔閡的現量體驗。
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在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此處通常指修持陀羅尼、三摩地或觀想時，特定的聖眾、本尊、符號或相狀在修持者面前顯現。
此句為探究其顯現的因緣、真言效能或心識變現的機理。
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本句解釋「渴愛現前」的具體內涵。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，眾生因內心深處的強烈渴愛與惑業，在因緣成熟時，會直接感召並顯現出地獄、畜生、閻摩羅世（餓鬼、冥界）等三惡道的痛苦境界，說明心識的渴愛與果報現前有直接的因果連結。
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此句為釋迦牟尼佛開示時呼喚弟子阿難尊者之名，目的在於引導其專注聆聽後續將宣說的密教陀羅尼妙法與特殊因緣。
在密教部語境中，阿難作為結集經典的發起者與當機眾，此處呼喚具有承前啟後、警策聽眾引發勝解的心要意義。
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本句經文在密教部大灌頂及陀羅尼法體系中，解析眾生煩惱現行的根源。
渴愛（愛欲、貪愛）之所以會生起並顯現於前，是因為眾生受持、成就了「二種身」（依本經語境通常指依持惑業而感的粗分色身與細分意生身，或指內執之身與外境之身）。
唯有識知此二種身的和合與束縛，方能透過密教陀羅尼與觀行來斷除渴愛的現行。
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本句屬於密教部經軌中闡述「生佛一如、法界同體」之法性。
諸法皆是大日如來或法界自顯現，除此法性全體外，更無一個相異的、外在的「別體」存在。
既然一切本自具足、自性清淨，即無縛可得，故說「無解脫」，此乃證入法界無二之究竟義。
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本句於《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，直接定義了「無解脫」的本質狀態。
經文藉由否定與肯定的遮表關係，指出凡夫眾生未能證得心性本淨、遠離繫縛的狀態，其具體表現即是在惑、業、苦的推動下，無始以來於六道生死之中不斷循環受苦、無法出離。
在陀羅尼法門的修持中，體解流轉生死之苦，是發菩提心、求大解脫與速證菩提的根本動機。
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此句承接前文，總結說明眾生因心生分別、攀緣諸法而產生執著的狀態。
在密教大威德陀羅尼法門中，強調若偏離清淨菩提心、執著於世俗塵境或修法相狀，即落入「染著」，此句用以辨析修行中應遠離的執取心態，以契入如來大威德之清淨智用。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
經文此處正在列舉特定惡鬼神、諸天、或障礙本尊、星宿等異名（依密教陀羅尼經軌常見之「稱名結界」或「降伏諸障」語境）。
此類名號多由梵語音譯之義譯而來，代表該障礙神祇或法界存在的多種威德、特質或反面顯現，用以在持誦陀羅尼時，能全面召請、限制或降伏該勢力，非關大乘如來藏或阿含因緣法之思辨。
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此句為佛陀對弟子阿難的警策與稱呼。
在密教部經典《大威德陀羅尼經》的脈絡中，佛陀藉由直接呼喚阿難之名，用以提起受教者的注意，準備宣說核心的陀羅尼法門、壇城修持或其殊勝功德，承接後續重要的法義教授。
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此處闡述苦諦與集諦之因果關係，渴愛（tṛṣṇā）是招感生死流轉諸苦的根本原因。
在密教語境中，此種對渴愛的辨識是為了將此煩惱轉化為智慧，故明確指出渴愛之本質即是障礙解脫的恐怖之源。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難之名，用以引起聽眾注意，隨後將宣說重要教法或傳授陀羅尼。
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此處詢問「緣」的定義，在密教修法語境中，緣常指生起成就或感通本尊之關鍵因緣與條件，須依具體修法結構判讀其指涉。
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此句簡要定義妄語。
在密教修持戒律中，口業清淨為基礎，妄語不僅是世俗之欺瞞，更妨礙修持真實之語，須嚴加防範。
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此處為佛陀呼喚侍者阿難之名，用以引起聽眾注意，將宣說重要教法或陀羅尼義理。
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此處揭示渴愛（Trsna）為十二緣起中輪迴的根本動力。
眾生因妄執而誤將「我」視為造作諸緣的本體，經由觀察緣起法則，方能體悟到所謂的因緣造作，本質皆是貪愛追求的顯現，從而破除對自我的執著。
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此處闡述修法之先決條件，強調「緣」即成就陀羅尼法門或儀軌的關鍵條件。
在密教語境下，緣之滿足通常指涉行者身、口、意三密與法門相應，或具備受法之根器。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難之名，乃經典中常見的對話啟首，用以引起聽眾注意，即將宣說重要教法或儀軌。
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在此密教語境中，怨並非單純指人際仇恨，而是指引發眾生染污心與造作輪迴之因緣。
將「怨」視為眾生心識種子發動的處所，強調煩惱執著乃是構成未來果報的潛在動力。
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此處定義渴愛（tṛṣṇā）的本質為一種向外馳求的動力，因心生愛染，故驅使識流趨向執取的對境，為輪迴造業之根源。
在密教語境中，此類煩惱常作為對治或轉化的對象。
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此段探討「愛」的體性與名義，依密教部對於諸法名相皆由因緣假立的義趣，藉由詰問名相的緣起，破除對名相實有的執著，引導行者契入本質空寂的實相。
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本句闡述「名」之定義，在密教語境中，諸法之名並非虛設，而是依據義理的安立（立名）與實際的運作範疇（行）而生。
名作為一種表詮工具，其存在必須基於能詮與所詮的對應關係，以彰顯事物之體性。
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此句探問成就阿羅漢果的必要條件與因緣。
依密教部語境，此處探討的是證得聖果的修持根據，強調證果並非無因，而是必須依循特定的法義與修行狀態方能成就。
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本經語境涉及密教懺悔與除障，此處探討眾生掩蓋惡業的心理與業力機制，旨在揭示為何眾生會傾向於隱瞞過失，進而引出透過陀羅尼法門對治此種覆藏障礙的必要性。
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指依憑對佛法教義產生堅定信解，從而斷除疑惑、證得解脫的修道層次。
在密教語境中，信解通常是契入大威德法門與陀羅尼修持的前提，藉由信受教法之正見，引導行者脫離障礙。
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信解脫為四向四果修行中，未得證得見道位以上果位，然於佛法義理具足深信，並能理解法義之行者，為隨信行者之進階。
此處依密教部語境，指修習行者依信心與智慧理趣，而能解脫於邪見與愚癡。
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此句簡要定義所論述之法為「解脫」。
在密教語境中，解脫不僅指煩惱之息滅，更包含透過陀羅尼修持，證悟身心與法界無二，超越輪迴束縛的證量。
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此處提出詢問，旨在引導對「解脫」定義的辨析。
在密教陀羅尼經語境中，解脫不僅指涉離縛（煩惱纏縛），更與具足殊勝功德、轉識成智的修法境界相關，透過問答展現修道進程中的核心義理。
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本句闡述解脫的因果。
修行者需先證得自利解脫，方具備利他解脫的智慧與能力。
習氣（Vāsanā）為煩惱之殘餘，唯有習氣全滅，方能徹底成就解脫功德，並進而令他解脫。
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此處闡述觀照心性本空，遠離執著即是斷除習氣的修法。
密教部語境下，透過對境之「不見」（即離妄見、不緣境生心），使心與本性相應，進而令無始以來染污心識之慣性習氣無由生起。
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此段闡述密教觀照中，習氣滅盡的本質為「無生」。
所謂滅習，並非對治有一個實有的「習」去消除，而是體認到法性本空，能滅與所滅皆無實體可得，契入空性無生之義。
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本句點出外道因未能破除「我慢」之根本煩惱，在修持過程中將偏空、斷滅的境界誤認為究竟的涅槃（滅處）。
在密教及大乘了義教法中，外道所執的「滅」屬於不究竟的斷見，非諸佛所證的自性清淨涅槃。
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本句彰顯如來具足正遍知與業通之功德。
在密教語境中，行者持誦真言、宣說法要或作種種言論，其所引發的相應果報、功德位處或法界顯現，皆在如來祕密莊嚴的遍照智慧中完全明瞭。
這也提示大眾應護持正語，因言起行皆不離如來因果照察。
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此處詢問造作特定業行後，感得之異熟果。
依密教部語境，果報不僅指世間業報，亦涵括修持儀軌或違犯誓句後之感應。
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本句闡述因果報應之理。
經文指出「熱惱地獄」的受生因緣，是由於眾生心行隨順、實踐了與正法相違的「邪見法」。
在密教大威德陀羅尼經的語境中，強調遠離破壞清淨正見的惡法，若依循不正確的邪信與邪行，將感召地獄苦果。
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此句為經中的設問，用以啟請釋義。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，旨在探討某種特定修法、持誦或陀羅尼之隨順、相應於諸法實相或大威德本尊功德的因緣與內在原理。
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本句經文在密教部持明藏的修行語境中，強調剋制五蓋之一「睡眠蓋」的重要性。
密乘修行極重警覺與觀修賡續，若修行者放任懈怠、隨順睡眠，心神便會昏沉昧劣，導致失念並增長諸漏，最終無法成就密法，反而墮入惡趣。
此處的「眠」非指正常的生理休息，而是指障礙修行的昏沉與貪睡習氣。
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本句說明眾生墮入生死輪迴的根本因緣。
在《大威德陀羅尼經》的密教部大乘語境中，眾生因未能覺悟自性清淨，受潛伏的煩惱（隨眠）所驅使，思想與行為皆與清淨法性相違，反而順應世間生死之流，導致不斷在六道中流轉生滅。
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本句闡述眾生流轉生死的狀態。
在密教部《大威德陀羅尼經》的持誦與修持語境中，眾生因缺乏陀羅尼威德與清淨智慧，無力對治、逆轉流轉生死的「流」或業力因緣，只能依循世間的惑業而生滅，此處的「隨順」是指被動地順應生死染污流，而非修行上的隨順正法。
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本句經文在密教部《大威德陀羅尼經》的脈絡中，旨在揭示「癡人」因缺乏般若智慧，見到流轉生死的「隨順之法」（如順生死流的雜染法）後，便盲目依循、展轉相續。
經文以此邏輯，將這些不能逆生死流、只知順生死流的愚癡眾生，定義為「隨順法」的體現者，帶有破斥迷執、彰顯陀羅尼離染清淨的對比意味。
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此句承接密教部大威德陀羅尼經之脈絡，探討「行」（梵語：saṃskāra 或 carita/caryā）的深層法義與名相界定。
在密教修持語境中，此處詢問之「行」，特指菩薩依據陀羅尼威德所發起、能趣向菩提的實際修持與造作，辨析其名相之所以成立的根本因緣。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，從遮詮與反面修行的角度，破斥不如法的「無行行」（盲目、不依教奉行的邪行或斷滅空行）。
經文指出，這種修行本質上是遠離正法的「離行行」，會使修持者墮落，無法成就諸佛與聲聞的聖果，並敗壞根本的戒定慧三無漏學。
因此，此類外道、邪見者被定義為「非正人」，其羣聚則被定義為染污的「集聚」。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中對於某種特定障礙、煩惱或惡行狀態的異名與法義詮釋。
經文透過「墮迷」、「失」與「人間諂」等不同側面的名相，來揭示修行者在心念或行為上失去正念、落入迷惑，進而產生迎合阿諛等不正直（諂）的心態與過失。
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此句為佛陀開示時，呼喚與會弟子阿難尊者之名，用以提起受教者的注意，承接下文的密法開示。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，從密教部彰顯法界實相與持明生起的語境出發，揭示「諂濁」與「妄語」的同質性與因果關係。
眾生若內心諂曲（不直質）且渾濁（不純淨），其一切心行表現本質上皆是虛妄不實的欺誑（妄語），且這類眾生的垢染顯現，皆是依持妄語等惡業與虛妄分別心而生起。
此處將心所與言行相結合，指出染污心行的根源。
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此句為經文發問，用以發起對「妄語」定義的抉擇。
在本經語境中，藉由提出何為妄語的問難，進一步剖析眾生言語虛妄的根源、本質以及在修持陀羅尼行法時應如何淨化言業、遠離虛誑，以契入真實的密意法門。
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本句體現密教部經典中「以相顯無相」的甚深法性。
雖依持明、陀羅尼等壇城密印契入悉地（成就），但於究竟義上，諸法本性清淨、自性皆空，實無一法可得。
在此「取」即是「證」，「物」指實相或法執，證得法性之時，當下即入無所得、無所取之境界，方為真成就。
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此句為經中發問，探討一切諸法自性不可得的密意。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，諸法皆由因緣所生，本無固定不變的實體，故稱「無物」。
此處非指虛無，而是要破除對現象界實有自性的執著，作為修持陀羅尼、現觀法界本空的前提。
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本句闡述四聖諦中「集諦」與「滅諦」的核心。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，雖有其獨特的陀羅尼威德與灌頂修法，但其法義基礎仍不離對生死輪迴因果的洞察。
「集」指招感生死苦果的種種煩惱與惡業之聚集（苦之因）；「滅」指斷除煩惱、永離生死苦縛的涅槃寂靜狀態（苦之果）。
理解「集滅」旨在指導修行者從根本上斷除苦因，證得究竟解脫。
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此處為經文發問，用以辨析與界定在密教部陀羅尼語境中「法」（Dharma）的核心本質與定義。
在《大威德陀羅尼經》的脈絡下，此問引導出對諸法實相、陀羅尼威德及祕密教理的深層開示，用以破除對名相的粗淺執著，建立正知見。
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本句闡明密教部經典中對於因果業報的根本立場。
經文破除否定因果的頑空或撥無因果之見。
四聖諦中「集諦」為苦之生起因緣，若主張「無有集」，即是破壞因果諦理。
如來判定此種否定因緣果報的見解為邪見，用以引導修行者正視業因，依循正法修持，避免墮入斷滅空。
。
此句於密教部經典語境中，用以解釋陀羅尼（總持）或字門、法門之核心字義。
此處之「集」強調陀羅尼能攝集、引生一切善法與無量功德之實踐功能，亦指能聚集散亂之觀想與心念，令其安住於三密相應之狀態。
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本句核心在於彰顯「諸法不生不滅」的實相。
密教部《大威德陀羅尼經》在此處以大乘畢竟空、無生忍的語境，開顯法本不生、本自清淨的義理。
諸法皆由因緣和合，無有來處，亦無去處。
既然本無主體自性之「生」或「來」，自然也就沒有一個真實存在的「滅」可得。
此為「無來無去，不生不滅」的法界實相，若能了達此理，即能契入諸法本初清淨的陀羅尼境界。
。
本句闡述遠離「常、斷」二邊的破執法義。
在《大威德陀羅尼經》的密教部深細觀察中，若偏執於諸法有實在的「集」（生起），則流於常見；若偏執於諸法有實在的「滅」（消亡），則流於斷見。
實則諸法因緣生滅，自性本空，非斷常之理。
。
本句闡述密教部經典中對於諸法實相的根本現觀。
經文指出一切法在自性上皆無可執著、無實體可得（無有執處），此理乃諸佛如來所共同宣說。
「空曠」在此處對應梵語的空寂或廣大無邊之義，象徵遠離一切言語戲論與作意執著的無所得境界，而非虛無，用以顯發本尊與陀羅尼法門的甚深空性基礎。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的問答語境。
在密教與諸大乘經典中，「空曠」通常與「空寂」、「寂靜」或破除一切名相執著的「無相」狀態相通。
此處是以問句形式，探討、點出「空曠」這一概念在陀羅尼法門或究竟實相中所代表的深層言說本質與法義。
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本句於密教部語境中，以「虛空本無所有」來顯發法性本空的特質。
在修持陀羅尼與觀想時，藉由了達虛空的空曠無相、本無所有，用以對治對色法與相狀的執著，進而契入本初清淨的法界空性。
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本句經文在密教部的語境下，對修持法門中所觀想或指涉的「虛空」進行定義。
此處將虛空分為兩種特質：一是空間方位上的「上虛空」，二是物理或障礙層面上的「無覆虛空」，用以引導修持者建立清晰的空間與無礙觀想。
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本句以虛空不可被遮覆的特性，來比喻法性本自清淨、無所障礙，任憑任何世間生滅現象都無法遮蔽或改變其本質。
在密教語境中，此處多用以彰顯本尊功德或陀羅尼法性如虛空般廣大無邊、不受任何染污或外在力量所障蔽。
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本句體現密教部經典中「真言實相」與大乘空義相通的特質。
如來宣說諸法本性如虛空，從勝義諦（第一義）而言，進一步闡明法性平等、無有差別，且超越了「能說、所說、能知」的能所對立，彰顯諸法畢竟空寂、了不可得的實相。
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此處強調在密教修持中，對法義與傳承的認知必須與正教一致。
若偏離正確的知見，即喪失了判斷實相與契入三昧的智慧，故稱無智。
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此句界定「無智」的標準。
在密教語境中，強調修行若偏離正法，即便自詡證果，實則仍陷於外道見解，因其未能洞見真實義，故稱無智。
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此處闡述外道見解與正法背離之因，皆因未能破除無明，故其所宣說者淪為妄語，無法契合實相。
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本經語境涉及密教修行之對治與辯證。
此處強調若執著於「明暗」二元的捨棄，或對「無明暗」（指超越二元對待之狀態）產生執著與迷惑，反而會因為這種執著與不明，導致墮入無明暗的邊見或執境中，無法契入中道實相。
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此段強調真如實相離言絕慮，不可滯於名相；同時說明「阿字門」為密教修法中觀照法性生起之門戶，必須依循特定的法義次第進行觀修，方能契入真如。
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在密教語境中，阿字（a）常被視為諸法之本源，象徵諸法生起之處。
另一方面，此句亦指出在修法觀想中，阿字具備多重義涵，不僅為生因，亦含攝無明障礙之意，需依具體陀羅尼觀修語境判讀。
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本句指出語造作與心識狀態的關聯。
在此密教脈絡中，「大食」指涉受煩惱食（無明）而滋長業力。
因無明遮蔽心性，故發此類言論者，即會引發無明熾盛。
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此處詢問煩惱之定義。
在密教與瑜伽學說中，煩惱（kleśa）不僅是心理狀態，更強調其擾動身心、令染污不淨的特定行相（相狀），為修持轉化之基礎。
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本句於密教語境中，將字門（阿字）賦予多重名相，顯示字門本性即是諸法實相。
無明、王、行等概念在此並非世俗負面義，而是象徵阿字作為萬法本源、統攝一切、流轉造作之體性。
不墮落隨順與不違諍論，指此本覺字門不入輪迴、不與緣起法相違，為修行者觀字門之意旨。
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此處闡述密教方便道中，某種名為「婆耶斯迦」的特殊修法或境界。
其核心在於「不染著」與「無功用道」，指出在證入究竟無上的聖境時，不再需要如同凡夫地般進行刻意、造作的精進對治，而能直接與法性相契合。
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此處解析「食」字在特定密教語境下的隱喻。
解脫需依善知識指引，若無善友導引，則如處於飢餓無助狀態而無法成就菩提，故以此比喻說明修行中缺乏法侶輔助的障礙。
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本經論述修行者若口行虛偽，言行不一，且毀謗正法，則喪失與大眾共修或修持密法的資格。
說明即便外表求勝，若內心不具正見、行為乖違，亦無法契入密法真實義。
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此段定義密教行者在共修或師徒關係中，不應共事的對象特徵。
重點在於戒行與心念的清淨，若行者具備欺誑、悖逆教法、戒行不端及言行輕浮的特質，則損毀道場規矩與清淨梵行，屬於不可共事之惡友。
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此處闡述心行與語言之關聯。
惡口之根源在於內心疑惑未除，負面心態反覆堆疊，不僅影響言語表達，更障礙對實相的如實觀照。
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此處定義「疑」並非單指對某事的不明，而是指心識中積聚了障礙正知、阻礙修行的疑惑狀態，在密教修行中，疑心常被視為障礙成就與破壞信心的根源。
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此句語境涉及密教儀軌或修行障礙的對治，指行者在修法過程中，若未能遠離妄想執著，或於特定修法場域中失念，則易墮入愚癡障礙之境，需依大威德陀羅尼法門進行防護與破除。
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此處闡述密教語境中，某些障礙修行之存在或名相，因承魔之意旨而稱為使者，藉以彰顯其幹擾修法之屬性。
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此處闡述身口意業之連鎖關係，強調惡語不僅止於言說，更具備引發後續惡業增長與身心造作的功能，在密教行法語境中，此類身口意之清淨與防護極為關鍵。
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此處闡述「破」的定義與處所，指在身、口、意三業運作中，若違背特定修法規約或戒律（陀羅尼行持之禁止事項），即構成「破」。
於密教語境，此破壞誓言或儀軌禁忌，將障礙成就。
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此處探討破魔、破障或破邪顯正的下手處。
在密教儀軌或教法中，破除障礙須依據特定的觀想、修法位置或義理觀點，本句意在釐清破法的起點或所緣對象，以確立修法的正當性與有效性。
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此處指涉於修習正確解脫之道，即八正道或大乘菩薩道之實踐範疇，為證得聖果之必經路徑。
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此句指出修行若未離染汙、未具正見，反與凡夫惡法相應，即無法成就聖果，故稱其修行非屬聖者之行。
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本經文在此處列舉多項概念，旨在說明世間法之體性，透過多重名號揭示生死輪迴的動力來源，即由無明、渴愛、造業所構成的流轉狀態，呈現出無實體、無正住的遷流特性。
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本句闡述密教觀點下「食」的定義。
不僅指資養身命之物，更指能長養、助成煩惱與惑業增長的因緣。
隨眠（根本煩惱）依附於諸法生起，並以持受之功為食，故稱之為食，揭示了惑業與諸法生滅的相續關係。

此為佛陀呼喚侍者阿難之名，作為宣說大威德陀羅尼法門前之開示，旨在喚起聽聞專注。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境屬於持誦陀羅尼或修持法要時，關於藥氣、咒力或飲食轉化為療癒力量的運作機理。
此處的「食」在密教治病或護摩語境中，常指受咒力加持的藥食或法味，其特點是能直接精準地送達、作用於受病苦折磨的患處，從而發揮消除病障、調和四大或驅除非人幹擾的效用。
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本句為佛陀開示時對弟子阿難的警策與呼喚。
此經雖屬密教部，但對談場景與對話主軸仍依循經典傳統，藉由呼喚當機眾之名，以承接後續關於大威德陀羅尼法門、曼荼羅建立及觀誦修持等密法之宣說，用以集中聽法者之注意，表彰此法門之至要。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，探討威德神力、息災治病或結界驅動的相關問答。
此處「至患處」是指陀羅尼神咒之威神力或修法效應，如何直接感應、進而到達並消除眾生身心之病苦或國土之災患。
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本句描述未得解脫、深陷煩惱執著者的惡劣心行與生存狀態。
在密教部《大威德陀羅尼經》的修持語境中，強調應遠離不善惡友。
此類有情因不捨有漏諸行，所作皆成為煩惱的結縛與墮落之因，且具足我慢、增上慢、諂曲與顛倒見，無法共修佛法事業。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文在此處正描述惡比丘或非如法修行者的種種劣行與垢染。
其特徵為心攀緣外在利養而缺乏內在的清淨信行；在言語上好勝爭強、粗暴不淨；在禪修上心意如猿猴般躁動，名為「獼猴禪」而非正定；在威儀戒行上，於四方行止皆違背正法，且心向惡友、樂見婬逸，完全與清淨菩提道相違。
密教部經典雖重持誦與壇城，但極其重視修持者的心性戒行，此段即是用以誡勉大眾應遠離此等不正行。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中對於「食」的法義建構與抉擇。
此處將一切諸法與「食」的概念連結，指出眾生所執著的諸法實乃自身造作之展現（自之所作），非由外在教化或他力所成。
因這些法會執取境界、資養並增厚根深蒂固的煩惱（厚煩惱故），在功能上等同於資益生死流轉的資糧，故引申定義為「食」。
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本句闡述眾生流轉三界的根本束縛。
密教部經典在此強調，五欲的娛樂與對「團食」（物質飲食）的執著，是將眾生廣大繫縛的根源。
若未能以智慧證知其虛妄、未能斷除對粗物質食的貪著，煩惱種子便會以隨眠狀態持續存在，使眾生流轉於欲界、色界、無色界中受苦。
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本句為經中文義的發問，旨在探討如何透過修行超越對物質世間粗顯食物（團食）的執著。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，四食（團食、觸食、意思食、識食）的轉化與遠離，常與修持陀羅尼、證得三摩地及淨化身心結構密切相關。
遠離團食即是超越對世俗段食的貪著，以法喜、禪悅或真言陀羅尼的微妙法味為資益，進而趨向離欲、解脫的聖者境界。
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本句闡述密教部大威德陀羅尼法門中，觀照遠離世俗塵垢、證得「盡渴愛」的修持內涵。
修行者須以智慧如實了知五欲的本質，並徹底斷除與之相應的強烈貪著（渴愛）。
當心念於一切時處皆不再被五欲所繫縛時，即能滅除因貪愛而生的煩惱與熱惱，達成寂靜清涼的解脫境界。
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本句體現密教部依根本大乘空義所作的法義抉擇。
修行者雖透過修持滅除對「有所得」之處所或境界的執著，但在究竟的第一義諦（勝義諦）中，連這個「能滅」與「所滅」的法亦不可得。
若執著有一個實有的「滅處」可得，即落於法執；必須了達生滅本空，第一義中無有少法可得，方能契入大威德陀羅尼的究竟境界。
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本句闡述密教部本尊真言或三昧修持中，遠離一切取著、證入空性寂滅的究竟狀態。
在一切法不可得的真如實相中，諸惑皆寂滅，亦無有一法為修證者所得，即是究竟涅槃之實相。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此問通常用於引出諸佛菩薩密行、陀羅尼功德神力、或法界體性之因緣，隨後將展開具體的祕密教理或修持利益。
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本句屬於密教部陀羅尼經典中的破執教法。
指出凡是落入語言、概念、名相（名字處）而被眾生妄想執著的對象，皆是遠離實相的假名，行者應當了知其虛妄並予以捨離，方能契入陀羅尼的實相不二境界。
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本句體現密教部依觀空修持的遮遣法門。
在觀照諸法本性清淨、遠離戲論的語境中，『執著』與『捨棄』是相對待的二邊。
若體證無所執著的自性空，則『所捨』的對立面亦不復存在。
此處強調不落入空有、取捨之二見，直顯現前清淨圓滿之陀羅尼威德。
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此句在密教部陀羅尼修行語境中，強調修行者應遠離一切有所得心與世俗攀緣之處。
修持陀羅尼法門須遠離障礙清淨心的世俗糾纏或名利之所，若於某處產生「可得」之執著，即是修行的障礙，故應捨離以維護心地的清淨與定力。
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本句於密教部大灌頂、本尊成就之甚深語境中，彰顯「得捨不二」之法界實相。
行者證入大威德陀羅尼之真言法性時，了知諸法本自清淨、無取無捨。
若心中猶存有一法為「可得之實相」或「可證之果位」，即墮於「得」之法執；既無可得之法，則亦無對立之「可捨之垢染」或「應斷之煩惱」。
此為密乘離兩邊、契入非得非捨、自性清淨之究竟義理。
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本句以自然界中「閃電後必有雷鳴」的相隨因果為喻。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此比喻常用於闡述密咒、壇城或修法時，前相（如持咒之相、神變之兆）既現，其相應的威力與果報（如降伏、增益之法效，或大威德本尊之加持）必然隨之而來的決定性與迅疾性。
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本句承接上文密教修持或祈願之因緣，說明如來以清淨現量如實了知隨順眾生因緣與福德，於特定時處必能獲得受用充足。
在密教語境中，諸佛世尊具足一切種智，悉知一切眾生之意樂與外在資具供養之因緣果報。
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本句經文收錄於密教部《大威德陀羅尼經》，以自然界「睒（閃光）」、「電相」與「雷」的相依相生關係為喻。
在密教語境中，多以此類自然物候的依緣顯現，比喻陀羅尼威德真言的修持功德與相狀：前相（如閃光、微兆）若未升起，則後續的廣大威力（如雷鳴、大功德）便無從談起；反之，若見前相，即可預知後續的法力成就。
此處旨在說明因果感應的必然性與次第性。
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本句彰顯密教部所依之諸法實相，即生滅與證得皆無自性。
於畢竟空寂中，無所得亦無所滅，以此不生不滅之法界實相，作為陀羅尼悉地成就之根本。
若執著有法可得、有苦可滅，即墮於法執，未能契入究竟真如。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以承接前文的論述或開示，並引導出後文對於特定法理、因緣或陀羅尼功德的詳細解釋。
在密教部語境中，多用於闡釋大威德陀羅尼神咒的殊勝因緣或修持法要之原理。
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本句承接密教部觀照諸法本空之究竟語境，闡述「能得」與「所得」皆不可得的寂滅法性。
修行者若了知一切法無自性，無所獲得，則亦無能得之處所；既然連漏盡或煩惱之「得處」都了不可得，則所謂的「寂滅」或「斷滅」便失去相對立的客體，藉此破除對滅諦或斷惑的微細法執，顯現自性清淨的陀羅尼觀行。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，從密教深層心性與止觀語境出發，破斥修行者在修持過程中對「澄寂」境界所生的微細法執。
修行者若於寂靜的自體中再度萌生微細的分別思想，將此寂靜相執為實有，即屬於無智的妄執。
雖然此時心境看似澄寂、不攀緣外境，但因內心仍有主客對立的分別與微細法執，故於真諦而言，不能算作真正契入聖道的「有學」位。
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本句以「蠡聲」與「蠡名」為喻，闡述密教及大乘核心之「聲字實相」與「法空」義理。
修學寂滅者體證言語道斷。
若從遣除外境（螺聲）開始，進而體悟到連能詮之名言（螺名）亦不可得，則所詮之實法（實聲）自然銷落。
此處藉由名、義皆不可得，引導修行者離相證入寂滅無戲論之境。
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本句經文從根境不相涉的客觀事實出發，論證「妄語」之定義與過失。
在佛教諸法名相與法相基本原理中，眼根所對之境唯是色塵，耳根所對之境方是聲塵。
若聲塵能被眼根所見，則壞世間法相與因果律。
因此，自稱眼能見聲者，其言論本質為虛妄，其人格亦非「善丈夫」，藉此破斥不實之邪說與妄語。
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本句闡述「無我」之理。
密教經論中同樣嚴謹檢證實有自性之不可得，強調若執著有實體之「我」，不僅於義理上不成立，亦無法透過文字指涉此概念。
此處旨在破除對人我、法我的實執，以契入諸法真實相。
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此句強調執著「我」與證悟「無我」的對立性。
在密教修法語境中，破除我執為成就威德之基礎，若心存我相，即障礙了契入無我法性之空間與層次。
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本句闡述「人無我」推導至「法無我」的邏輯，透過觀察現象界不存在獨立、恆常的實體（我），從而證知一切諸法皆無自性。
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此句引用世間情境作為譬喻，用於說明誓願或決心的堅定程度，以「斫頭」象徵不惜身命的勇猛精進心，在密教儀軌或誓願語境中，常藉此表達捨離我執、斷除煩惱的強烈誓志。
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此段經文旨在破除對「人」及「法」的實體執著。
在密教修法語境中，強調諸法皆空、人我無實，透過對身相破壞（如砍頭、受傷）的否定，指涉五蘊身心本質非實有，藉此契入諸法無自性之見地。
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此處運用質疑句式，意在引導受教者破除對於「受害者」或「被傷害主體」的實有執著，契入密教行法中對於現象（現象界）與體性（實相）的釐清，破除對現象界傷害的實體妄見。
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此處運用密教觀法，透過對境的觀想與覺知，破除對境之實有執著。
強調「念」（觀想/認知）與「境」（刀刃/被斫者）互為因緣，若能體悟能觀與所觀皆非實有，則能於相而離相，達到諸法空寂的境界。
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此段經文透過反詰語氣，強調妄語之罪與真實語的重要性。
在密教戒律與修持語境中，身語意清淨為基礎，強調言行相符，戒除虛妄以成辦事業。
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此處運用質疑法來破除對「我」的執著，依密教部及大乘教法，宣說人我或法我皆無自性，故凡執取有恆常不變之「我」者，皆屬戲論與妄語。
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此為經文中常見的徵問詞，用於引出下文對前述法義的進一步理由闡釋或因果說明。
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此句為佛教三法印之一，闡述諸法實相，指明凡是緣生之法，皆無真實、獨立、主宰之自性或我體，為破除執取自我與法執之根本修持法門。
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此處運用悖論式語言，旨在破除對於法相的實有執著。
在密教語境中，強調萬法本質為空，顯現如幻，故以『有』與『無』對舉，揭示現象界因緣聚合與本體空寂之不二，打破意識對特定法相的固定知見。
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此處運用反詰語氣，指出偏離真實教法或悖離正見的言說即為妄語，警示修持者應守護語業，避免虛妄不實的表達。
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此句為經論中常見之否定語，用以斷定前述觀點或情況於因果、法理上皆屬不可能、不成立，顯示教法對真理之嚴謹態度。
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此段承接「色即是我」的邪執辯證，透過反詰引導行者檢視「色」是否具備「我」的常、一、主宰性特質，屬於破除實我執的基礎理路，在密教修持中亦用於在進入觀想前先行釐清法性空寂。
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此處描述密教修法中觀想本尊或壇城影像的顯色狀態。
在密續觀想語境中，「聚」指光影或色彩凝聚而不散逸，為本尊相貌清晰、成就徵兆之象徵。
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本句屬於經中的破斥語境，旨在檢驗或辯駁某種言論的真實性。
在密教經典的修持與受灌頂、持咒過程中，語業的清淨至關重要，此處以反詰語氣指出彼人所說之話為不實之詞，強調遠離妄語、保持言詞真實的重要性。
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此段辨析「色聚」之名相與實體之關係。
在密教修法中，色聚多指微細色法積聚。
經文意在破除對名相的執著，指出名相僅為權立的譬喻，非對應實有之色體，以顯法無自性。
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此句強調諸法虛妄不實之性。
以聚沫比喻識蘊，顯示識之遷流生滅，無有實體，猶如幻化之法，不可執為真實。
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本句揭示「幻」的義理，強調凡是依賴因緣和合而生的現象，其本質缺乏固定不變的實體，因此稱為「如幻」。
此處將幻定義為「無實」、「虛妄」、「妄語之法」，旨在破除對現象界實有性的執著，是顯現空義的方便解釋。
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本句闡述密教部經典中對於「真」與「幻」的法義抉擇。
涅槃代表究竟常恆、遠離戲論的真實自性，故稱「非妄語法」；相對地，生死流轉中的五陰（色、受、想、行、識）積聚，其本質皆由因緣所生，無有自性，故以「幻」為喻。
此處透過真妄對比，引導修持者破除對五陰現相的實有執著，契入清淨涅槃。
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此句強調執著五陰（色、受、想、行、識）為實有的眾生，因缺乏如實觀照的能力，未能體悟五陰並無自性，僅是虛妄的假合現象。
在密教語境中，此為破除我執、認清現量虛幻以契入勝義空性的重要觀照。
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此句強調誠信與實修之基礎，若於修行或世事中強不知以為知，不僅欺誑他人，亦違背真實語之戒行，障礙正智生起。
於密教語境中，此種不實語亦會破壞行者與本尊、師長間的淨信。
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此句說明幻師之定義在於其具備幻化之能力。
在密教語境中，幻化常被用來比喻諸法如幻，亦指涉咒術或神變之運作，用以破除對現象界真實性的執著。
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本經屬密教部，此句指出凡夫執著於透過言說符號來界定實相，便落入能取與所取的戲論分別，故稱幻想，此乃障礙真實智與諸法實相證入的虛妄分別。
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本句經文從密教部陀羅尼的實相與字門義理出發，剖析世俗名言的虛妄本質。
於大威德陀羅尼的觀照下，一切世俗所立的名稱、名相皆是相對且無自性的。
凡夫若執著於言語名相，將其視為實有，即是「戲論」與「癡」的表現。
智者了知「名無正體」，不為名相所縛，方能破除愚癡，契入陀羅尼的清淨法界。
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本句為經中文明發問，探討眾生因造作惡業或染污心行，未來將在何等處所或趣向中承受愚癡的業報。
在密教部脈絡中，多與宣說特定陀羅尼用以對治、淨化此等惡報的語境相關。
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本句承接上文，具體說明三惡道的範疇。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此處指受大威德陀羅尼威力所加持、救拔或淨化的惡趣眾生境界，展現本尊破除三途極苦的法界威德。
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此為佛陀開示時，呼喚上首弟子阿難尊者之名，藉以提起聽眾注意，承接下文之教法。
此處雖在密教部經典中，但屬於常規呼喚與發言緣起之稱呼。
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本句闡明密教清淨持戒與離相修行的嚴格要求。
如來教法以遠離破除對五陰（色、受、想、行、識）之虛妄執著為根本。
若修行者仍存有「陰聚想」（將五陰積聚視為實有我、我所的妄想），其心不與清淨法界相應，則不夠格剃度出家，亦無法真正感得、圓滿具足戒體。
在密乘語境中，這強調了發心與正見的純正性為入道修法的先決條件。
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本句闡明如來對於允許弟子出家受戒的資格抉擇。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，承襲了律藏與顯教對出家根基的基本要求。
出家者須具備「智」，即對善惡業果與佛法有抉擇能力，且心行必須正直（不曲不諂），遠離種種違犯戒律或障礙修道的過患，方能成就清淨的出家身分，以此作為修習大陀羅尼法門的健全法器。
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此句為佛陀開示時對弟子阿難的呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文將要宣說的陀羅尼殊勝功德與密教法要。
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本句為經中的設問，旨在探討「智者」的定義與構成條件。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，智慧（智者）非指世俗的聰明才智，而是指能如實了知諸法實相、通達陀羅尼總持法門、具足遮惡持善之能力的聖者。
此處透過因緣的追問，引導出後續對於智者所應具備之法相與修證功德的開示。
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本句解釋「智者」之定義。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，抉擇事相、通達世俗因果稱為「智」，斷除煩惱、證悟法界實相稱為「慧」。
具足此二種隨順導引與決定斷惑的能力，方可稱為智者。
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本句為密教部《大威德陀羅尼經》中，佛陀或說法者發問以開顯諸法名相定義的發問句。
在密教語境中，「智」（Jñāna）通常指能如實了知諸法實相、通達陀羅尼法門與壇城聖眾本誓的決定自覺與智慧，非一般世俗的世智辯聰。
此處為承上啟下的關鍵設問，藉由提問引導出後續對於密教體系中「智」的深層內涵與修持實相的解說。
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本句闡明「智」的定義與內涵。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此「智」非世俗之聰明分別，而是指能夠現證、解了諸法實相（實）的無漏智慧，亦即證入陀羅尼門與法界本性的根本智。
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本句為發問之語，探討何謂對諸法實相的開解與證悟。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，『解實』不僅是指依文解義的知解，而是指透過陀羅尼法門與三密相應，現量證知諸法遠離戲論、究竟平等的實相本質。
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本句闡述密教部經典中對於「智慧」的定義。
若能如實了知世間言語、現象皆是虛妄不實、由因緣和合而生的「妄語」，而不受其迷惑，即是契入諸法實相的開端。
在如來正法體系中，這種不為世俗虛妄所感，具備擇法覺支的能力，方能被尊稱為有智之人。
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本句屬於密教部經軌中，由佛陀或大菩薩發問以抉擇名相、破除世間虛妄分別的問答。
在密教大威德陀羅尼的語境中，透過對「世間妄語」的定義與質詢，旨在引導修持者了知世間言說的虛妄本質，進而契入遠離戲論、證得真言（陀羅尼）不妄不異的清淨法界。
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本句展現密教部大乘經典中，透由大威德陀羅尼法門破除一切世間執著的空性義理。
經文指出，凡夫所執著的「五陰」積聚、乃至由「諸界」（十八界）與「諸入」（十二處）所構成的世間現象，若從究竟實相來看，皆是因緣所生、無有自性的世間妄語，旨在引導修行者離相證真，不可滯著於名相。
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本句在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，指出若執著於非真實的顯相或生起分別見解而作演說，其本質仍屬於世間未契入法界實相的虛妄言論。
密教強調遠離世間戲論，直證真言實相。
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本句闡述密教部經典中對於現象界本質的觀照。
從大乘聖教的勝義法性來看，構成眾生身心與世間的諸界（十八界）與諸入（十二處）皆由因緣所生，自性空寂、非真實恆常。
修行者應以此正見如實觀察，破除對客觀器世間與主觀身心生滅相的執著，以契入諸法實相。
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此句闡述大威德陀羅尼法門或隨順密教悉地所顯現的言教，其性質不但在世俗法（世間）中具備決定性的真實與誠信，不違背世俗諦；在勝義法（諸聖）中也完全契合真如實相，為諸佛聖者所印可。
此表現出真言陀羅尼語業的法爾如是與無二真實。
。
本句雖置於密教部經典中，但語境承襲佛陀對法性真理的根本宣告。
如來所證悟的現量與法界實相，皆是法爾如是的客觀真理。
世間凡夫因執著無明、二元對立與世俗見解，而對如來的教法產生抗拒與爭辯；但如來徹證無我、遠離一切戲論與執取，住於不二的法性之中，因此如來不與世間任何人爭辯，只是如實彰顯真理。
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本句承接上文抉擇諸法本性，說明五陰與世間皆是因緣和合、唯識所現，在勝義上皆不可得。
經文以反詰語氣強調，除了緣起性空、法界一如的本質之外，並沒有另一個實在的五陰聚集或世間存在。
於密教部語境中，此處旨在破除對能、所及外境的實有執著，契入法界本初清淨的祕密成就。
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此處為佛陀宣說密教陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，用以提振聽眾注意，承接下文的教法宣說。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，阿難作為結集者與當機眾，代表眾生領受此威德神咒之功德與持誦儀軌。
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此句經文旨在破除眾生的執著。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，雖強調密印、陀羅尼與壇城之威德妙用，但其根本依據仍不離「諸行皆空」的般若實相。
此處開示修行者不應執著於有為諸法或特定的微細邪見，而應通達諸行無常、諸法畢竟空的道理，以此清淨心建立密修功德，方能不墮有為生死。
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本句為佛陀開示時，呼喚其侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，並承接下文密教陀羅尼法門之重要教示。
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本句從密教部陀羅尼經之義理出發，探討福德的本質。
此處將「福德」還原至有為法的層面，指出世間福德並非無因無緣的實體，而是由色、受、想、行、識「五陰」積聚所顯現的現象。
「福德」只是依世俗諦而立的方便假名，其本質仍屬於能感召世間因果、造作諸業的「有為諸行」。
文中以反詰或辨析的語氣，釐清福德與有為行法之間的等同關係。
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本句源自密教部大威德陀羅尼經，探討五蘊（色、受、想、行、識）的本質與造作。
在密教語境中，色法與心法非二元對立，精神性的造作（想、行、識的運作）與物質性的聚集（色、受）在現象界皆可統合於「色」之顯相中，說明諸法由陀羅尼威德所顯現之際，精神與物質交織的造作相狀。
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此為經文中常見的徵問句式，旨在引出後文對前述法義的進一步闡釋與開演，體現教法開展的邏輯次第。
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此句闡明業果自作自受之必然性，否定造業者與受報者分離的謬見，確立個體行為與責任之關聯，為密教行法中關於業力清淨與輪迴根源的基礎見地。
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本句揭示五蘊中受、想、行、識與「受者」（造業者與果報承受者）的關係。
在密教陀羅尼經的語境中，強調此類心法非實有作者，若執著於造作的主體，即落入受者之相，旨在引導行者破除對五蘊心法造作主體的實執。
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此為經文中常見的徵問詞，用於承接前文敘述，引發後續對於因緣、教法或法義深義的闡述，具備破除疑惑以啟發智慧的功能。
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此句於密教經典語境中，旨在勘驗法體來源與造作主體，藉由追問「作者」以引導修習者離於對造作者的虛妄執著，進而契入空性或本尊不生不滅的實相。
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此句為反詰語，於密教儀軌或教法問答中，確認修法者是否具備受持該陀羅尼的資格，或確認所指對象是否為如法受持之行者。
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本句意指如來已證空性，於五蘊法不生實有之執。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，強調如來不住於五蘊世間相，顯現破除五蘊執著之智慧。
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此句強調佛果位之離執境界。
由於如來證悟實相，於諸法無取無得，故不墮於有為造作之妄見。
若謂如來尚有造作，則背離無所得之實相，故稱無有是處。
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本句揭示諸法空寂之理，強調一切法非造作而成，亦無獨立實體之諸行（Samskara），符合密教部中透過觀照萬法自性本空以證得威德力之修持義理。
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本經屬密教部，此處闡述諸法生滅皆具自性，反映密教中對於法體自性本具的觀察視角，即諸法之生滅不假外緣，乃是自性緣起之顯現。
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本句揭示凡夫執著於現象界的生滅相，以為有實法生、有實法滅。
密教修行強調觀照法性本無生滅，若墮入生滅的二元見解，則與實相相違，故稱凡夫取著。
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本句強調聖者所傳之法，其本質離於生滅戲論。
在密教語境中，強調修持者應契入諸佛聖者所證之清淨法性，此法性不隨現象界的變遷而有生滅。
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此句為承接前文所說的法義或現象，引發聽者注意，隨後將給予進一步的教理說明，屬於經論中常見的問答發起語，用以開啟後續解釋因緣與道理的敘述。
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本經屬密教部，此句以空義破除行者對諸法自性的執著。
密教強調法界清淨，透過觀修「畢竟空」與「畢竟虛」，使行者體悟現象界無自性，進而轉染成淨，顯現大威德之真實境界。
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本句揭示了密教修行中「離執」的深層理路。
若修行者以「一切皆空」或「一切法不實」作為一種僵化的概念去執持，這種對「不實」的執著，本質上仍是虛妄的實執，並未真正契入諸法實相的空性與自性，導致在不實的見解中起惑造業。
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此段闡述修行者體證萬法虛妄不實的空性見地。
當行者證悟諸法無實，便不再貪著色身的物質需求（食）與外在依憑（倚處），更不受世俗法（十大）束縛，從而斷除對財物的貪執。
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此處闡述心識染淨與業行之因果。
密教行者若心識未達清淨（未入觀想成就），則仍受意業導引，墮於執著造作之中。
以意為前行，意即業之根源，強調在未證得自性清淨前，意念的防護與轉換為修行關鍵。
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本經此處闡述密教觀修中「意」之重要性。
以意為主導，令修行者能如實攝持法義，藉由定慧力消除怖畏。
將「食」轉化為心理與法義的攝持，說明修行者若能於心中具足正見，便能於生死流轉中獲得安穩，不受外境恐懼幹擾。
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此為佛陀呼喚侍者阿難之用語，用於開啟法教傳授或重要開示的前奏，屬於密教經典中常見的對話形式，用以喚起聽聞者注意。
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本經文屬於密教部語境，關於「食」的定義，此處將飲食與感官境界（色）相結合，解釋了不同生命形態（蟲、蛆）依託於色法而存續的機制。
此處的「食」不僅指物質營養，更涵蓋了意識對於色法的執取與連結，即透過對色法的食想來維持生命活動。
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此句指出眾生生命輪迴的動力來源。
眾生於生死流轉中，受過去所造作業力（業）所驅使，維持著虛妄的生命相續，此中根本原因在於煩惱的障蔽，使眾生無法解脫。
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本句闡述密教部《大威德陀羅尼經》中關於「食」的抉擇。
在密宗及大乘顯教的廣義食義中，煩惱亦能資益生死，使有情續生。
眾生因執著煩惱、以煩惱為長養生死之資具（食），故必須繼續感召並承受未來的業因果報。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中闡述諸法實相與修持果相之語境。
經文將「果報」與「法食」相對應，意指修行所感得的勝果功德，能如同飲食般滋養、攝持並成就一切善法功能，令法身慧命得以增長，而非指世俗因果報應。
此處「食」採資益、長養之義。
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闡明「意食」在修行上的內涵。
佛教本有「四食」之說，其中的「意食」（思食）原指心識的希求與意志能維持生命延續；此處則將其轉化為滋養法身慧命的資糧，指出修習善法所得的果報即是意食。
因為修行者領受並安住於善法之中，能不斷長養善根，故以此喻為「食」。
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此處闡述思食（意念食），即有情因對六塵境產生相續的念想執取，以此滋養煩惱與生死相續，故稱為食。
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本句彰顯有為世間諸行無常、輪迴受苦的特質。
在密教部大灌頂曼荼羅與陀羅尼法要的背景下，提及畜生道「弱肉強食」的相食慘狀，旨在開顯有為法的流轉皆是苦諦，激發眾生遠離有為執著、修持陀羅尼以解脫生死苦海的發心。
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本句描述惡趣眾生因過去世造作惡業，在閻羅界與諸地獄中受報，必須吞食熱鐵丸。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此處呈現了世界與眾生受業力支配的苦難實相，作為彰顯大威德陀羅尼神力威德能救拔苦難眾生之對比。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部語境。
經文指出眾生心理結構的二十一種心相區別，並闡明心識運作的染淨因果：眾生之清淨功德法身以功德為資糧（食），而生死流轉之惑業則以根本無明心為煩惱之源。
此處的「二十一心」為本經特有之密教心相分類，用以觀照眾生心識之轉化。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，描述外道仙人因未斷除粗細妄想與執著，其精神資糧（食）仍建立在無明染污的「意濁」之上。
相較於佛法以清淨法喜、禪悅為食，外道依憑不經雜染調伏的「濁心」來成就其定境或神通，並視之為圓滿。
即使在不清淨、不具真正功德法樂之處（不歡喜處），他們仍藉由虛妄的分別心來自我催眠，誤認為已獲得究竟的滿足。
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本句闡明六根、六境等諸入的相互資益關係。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，強調萬法歸於法界本源，此處說明前五境（色聲香味觸）與第六意根，皆以「法」（法塵、法界法性）為其長養、存續的依據與資糧，揭示諸法同以法性為食、同歸一味的密意。
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本句指出眾生因對「四食」（段食、觸食、意思食、識食）產生染著，執取流轉三界的資具，佛陀因此為其宣說「十二緣生」（十二因緣），說明生死流轉與染著資養的因果機制，以此破除對食的執著與無明。
此處將十二緣生比喻為「食」，意指其為流轉生死的相續動力。
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本句闡明修持密教行法時，行者精進契入禪定境界的內在資糧。
在深厚定中，遠離一切散亂粗重煩惱，現證心性寂滅，此時升起的清淨喜樂（定生喜樂、離生喜樂）能滋長行者的法身慧命，如同世間食物能滋養色身一般。
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本句於密教部語境中，闡述「空相」的內在特質與資持動力。
空相並非虛無，而是以遠離一切戲論、煩惱擾動的「寂滅」為自我存續與顯現的根本（食者，資益、長養之義）。
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本句闡述密教部行者於三摩地中，遠離一切有相之妄想與攀緣，安住於清淨空性之中。
無所念即是離一切相的寂靜狀態，此時空性即是滋養行者法身慧命的妙食。
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本句屬於密教部大灌頂、陀羅尼修法語境中的破執與觀照法門。
經文透過對身、食關係的詰問，引導修行者審視「身」與「所受用物」的虛妄性。
若執著於身內並無某種自性不變的物質（或主體），則進一步推問：所攝入的飲食，其滋養、作用的對象究竟是什麼？以此破除對四大色身與外在飲食的實有執著，進而導入非色非空、真言密印的觀照。
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本句臚列三十七道品的核心品目（此處將四禪定亦列入，且稱四念處為四正念處），以及如來證得的明與解脫，作為密教經軌中修持陀羅尼行者所應成就與解脫的資糧。
文末「解脫為食」意指一切通往覺悟的法門與心態，最終皆以證得解脫、資養法身慧命為根本依歸。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，闡述心念與惡業修法語境中的展現。
經文指出一切惡業皆導源於內心隨順不淨之妄想。
從「隨有彼想」開始，引發外在的殺、盜、妄等根本業道，最終以「邪見為食」總括，說明凡夫依執著邪見而活，以此滋養惡因，強調治心與斷除惡見在修持陀羅尼法門中的基礎重要性。
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本句闡述眾生因迷妄而對六塵（色、聲、香、味、觸、法）產生強烈的貪著與執取（渴愛）。
在密教部《大威德陀羅尼經》的破暗除障語境中，指出這種「渴愛」不僅是煩惱的根源，更如同食物一般，持續滋養、延續著眾生的生死染污與輪縛，修持者必須透過陀羅尼與智慧觀照來斷除此種內在的染著。
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本句闡明無明具有自我滋長、展轉增盛的特性。
在密教部《大威德陀羅尼經》的染淨因緣脈絡中，眾生因過去的無明而產生執著，此執著又成為催生未來更多無明的因緣，形成惡性循環。
若能透過陀羅尼之威德總持力斷除其根本，則能止息此以無明為食的輪迴鏈結。
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本句闡明煩惱相續的因果機理。
‘不正念’（非理作意）為生起染污、執著與隨眠之因。
當心識持續安住於不正確的專注或思惟時，這種狀態本身即成為後續更多不正念的滋養源（食），令惑業相續不斷。
於密教清淨行持中，斷除不正念之相續為成就陀羅尼三昧之基礎。
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本句闡明三界生死流轉的因緣。
密教部《大威德陀羅尼經》此處依循根本佛法之因緣觀，指出眾生因對「食」（段食、觸食、意思食、識食）的執著與貪愛，而成為流轉三界的動力。
因「食」而產生對「有」（欲有、色有、無色有之生命存在）的追求，故流轉生死，無法解脫。
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本句經文承接前文探究「食」的本質。
在密教部大乘經典的脈絡中，這裡破除眾生對於物質或精神受用的執著。
如來指出眾生所賴以生存的「食」（包括四食中的觸食、思食、識食等），本質上是源於內心的貪愛與執著（以愛為食）。
當根塵相對（如眼根接觸色塵）而生起執著與染著時，該處即是煩惱的生起之處。
經文強調若不處理內心的貪愛，外在的受用皆會轉化為繫縛眾生的煩惱，無法導向清淨無漏的解脫境界。
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本句體現密教部大威德陀羅尼經中，如來為度化煩惱眾生而展現的方便示現與自性清淨。
如來本無失念與執取，但為了順應並救拔被煩惱污濁的眾生，外在示現出與眾生相似的失念、普失念與有取之相，其內證實相實乃「非不失念、非不普失念、非不取」，既不離方便，又不失自性。
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本句為經中文義的發問。
在十二因緣中，「取」接續在「愛」之後，意為由強烈的貪愛生起執著、追求與攀緣，進而引發後續的「有」與「生」。
本經雖屬密教部，但此處涉及陀羅尼行法破除煩惱之根本，故須回歸緣起法義中對執取本質的審視。
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本句經文開示漏盡、斷除結縛的關鍵。
『取』即強烈的執著。
此四取涵蓋了一切能障礙解脫的執著：『欲取』是對世間欲樂的貪戀；『見取』是對種種非正見的謬論（如斷見、常見）產生執著；『戒取』是對不感得解脫的無益戒條與禁忌盲目奉行；『我取』則是對虛妄五蘊執著為實有我及我所。
經文此處藉由點出四種執取的名相，作為行者密行觀照、斷惑證真的基礎法義。
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本句屬於密教部經軌中探討法性本空、破除執著的問辯語境。
此處的「我取」（Ātma-grāha）是指對執著有實體自我的妄想。
經文透過設問「有何緣故」，旨在引導行者思惟「我」及「我所執」皆由因緣所生、自性本空，從而破除根本法執，回歸清淨陀羅尼法界。
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此句闡明諸法因緣生滅之理。
此處雖屬於密教部經典，但此句義理承襲阿含與十二因緣之基礎教說，指出「取」（對客體境處的執著與執取）是由「欲」（貪欲、欲愛）所引發。
因為眾生內心生起貪欲，便會產生對自我及我所的強烈執取（我取），說明煩惱流轉的因果連鎖關係。
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本句為經文中的徵問，承接上文展開對煩惱與染著自性的推求。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此處多用於層層推破修持者對心念、諸法或障礙的執著，透過對「欲」的本質進行詰問，引導修行者徹見慾唸的虛妄與不可得，進而證入大威德清淨法界。
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本句闡明眾生因內心生起慾念，進而對外境產生強烈的貪愛與執著，導致心識被欲染所繫縛，無法獲得解脫。
在密教陀羅尼法門中，通常以此揭示煩惱之根本，為後文開顯持誦陀羅尼以清淨諸欲、斷除縛著之功德作鋪墊。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，對諸法自性進行抉擇與對治的問答。
在此語境下，「欲體」是指「欲」（希望、希求或染欲）的自相、本質或體性。
經文透過追問欲的本體，引導修行者觀照慾唸的來源與虛妄性，藉此了達諸法如幻、本自寂滅的密意，而非偏向部派佛教阿毘達磨式的單純心理要素（心所）分析。
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本經屬密教部，此處闡明「欲」的構成。
所謂欲，不僅指感官貪求，更涵蓋了表層的造作（事）與深層的心理染污（煩惱）。
在密教修法語境中，強調對現象與心念二者的通透，以對治貪欲執著，而非單純止息外境。
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此處釐清「事」與「非事」的界限，將「煩惱欲」歸類為非事，用以區別於修行或儀軌中真正應處理的對象，意在引導修習者對治煩惱根源。
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此為經文中常見的徵問詞，用於承接前文敘述，引發後續解釋因緣或法義之動機，屬於邏輯推演中的提問結構。
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此處闡述煩惱體性本空，非實有之法。
在密教修法語境中，強調觀修對境與煩惱本身皆無真實自性，藉由證悟「不可得」之理，以達清淨障礙、速證菩提之目的，非單純的知性否定，而是作為相應儀軌的根本知見。
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此處辨析「欲」的分類，強調在修持語境下，論述的煩惱欲（煩惱欲體）並非指對外境事物的貪求（事欲），而是指根源性的煩惱心所。
經文透過排除事欲，確立煩惱欲的單一屬性，以利後續針對煩惱自體進行對治修持。
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本句闡述密教修行中，對於境界產生的執著與慾望，皆源於心識的顛倒妄見。
一切法若非離戲論之真實，即是意念所構建的虛妄之法，強調破除能取所取的妄執。
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此段指出凡是心識運作及其所引生的思維，均歸類為「分別」。
密教修行中強調超越能取所取的戲論，故此處揭示一切分別皆非正覺，皆由不正念（如無明、邪執）而起，是修行應斷除的對象。
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此處強調在修習陀羅尼與觀修過程中，若能契入無所執著、無所住取的法性，則一切法上的差別事相皆無自性可得，顯示了顯密共有的離相與解脫意涵。
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此喻用於顯示妄想執著之荒謬。
虛空無形無相，非人力所能覆蓋；如眾生妄執五蘊為我，欲以有限之身心構造限制法界實相，如同欲以屋宅覆蓋虛空，徒勞而無法束縛虛空之廣大無礙。
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此處為佛陀對阿難尊者之直接喚名，於經典敘事中作為轉折或引起聽法者注意之標識，並無深奧義理轉化。
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此為佛陀說法中常見的對話形式，意在引導聽聞者檢視自身對法義的理解或對客觀事實的觀察，屬善巧方便，藉由互動促使聽者反思。
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此處詢問是否應當信受，在密教語境中，對於修持者而言，判別說法者是否具備真實證量或適當身分，是能否傳承法教及成就壇城的關鍵前提。
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此句運用譬喻，闡述修行須有次第。
如同建築必須先有穩固的基址方能蓋屋，修習密法或成就道業，亦須先紮實建立基礎資糧與戒行，若基礎未立而欲求高深境界，猶如空中樓閣，終不可得。
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此處為經典中的對話場景，阿難回應佛陀之問，以否定詞表達對前述提問或假定情況的確認，意指該情況並非如此。
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「世尊」為對佛陀的敬稱，意指世間最受尊敬者，具足眾德、為世間所崇仰。
在密教經典中，此詞常作為請法或祈請的尊稱開頭，體現信眾對佛陀無上智慧與威德的歸敬。
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本句為佛陀印可、讚嘆或確認前文說法之言。
在密教部語境中，此「如是」亦表對如來密意、陀羅尼成就功德及法界真如現前的絕對肯定與印證。
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此為經典中佛陀喚醒聽眾注意的慣用語，用以引導聽聞者將心念專注於接下來開示的密法或教義。
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此處強調修行者若能安住於離戲論、無執著的無分別智境，則能斷除虛妄分別。
此處「無分別」為密教修法中，透過相應儀軌證得的空性智慧，一旦契入此境，妄念即無由生起。
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此處為經典中問答語境的否定詞，用於回應前文之詢問或推論，表示不符合事實或法義。
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此為對佛陀的尊稱，意指具足世間與出世間一切功德，堪為世間所尊重者。
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此處為佛陀喚呼聲聞弟子阿難之稱名，用以引起聽聞者的注意，為經文進入重要法義教示的語氣前導。
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此處論述聲聞聖者破除虛妄分別的修行境界。
聖者因證悟緣起性空，洞悉一切心念起滅無有實體，故能不被世間的分別執著所牽引，達到離執的解脫狀態。
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此處闡述聖聲聞證得無分別智，超脫煩惱與外境的牽制。
在密教語境中，強調修持者應如聖者般斷除二元對立的分別心，從而達到不為外相、業力所轉的解脫境界。
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說明凡夫因缺乏智慧，無法脫離貪瞋癡等煩惱的勢力範圍，進而導致身心受其主導與控制，在輪迴中不得自在。
此處強調煩惱的「牽攝」力量，即煩惱作為業因與果報之間的連結機制。
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本句指出聖者證入特定境界或修法時，無法以世俗攝受法來動搖或獲取。
文中指稱「聖聲聞」於此境中已超越物質需求或染汙之資養，故不可再以「食」（資助、滋養、執取）來作牽引或攝持。
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本句闡述密教大威德陀羅尼法門的超越性階位觀。
須陀洹為聲聞初果，仍有斷除見惑、向後修道的對立分別（如著三昧鎧甲以防修道退失）。
若進入大威德陀羅尼的實相境界，不作三昧與非三昧的分別，超越了防護防敵的「著鎧」階段，即超越了傳統聲聞狹隘的聖果框架，故說「豈得復名須陀洹」。
此處是用反問語氣表明其證量已超越小乘初果的境界。
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本句經文意在彰顯大威德陀羅尼法門的殊勝功德。
依密教部大乘語境，修持此大陀羅尼者能迅速超越聲聞乘的斷惑進程，直趨高位，故以反問語氣強調修持者絕不至於僅停留在聲聞初果的解脫境界。
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此句經文在密教部語境中借用了聲聞乘的果位元術語，用以比喻或說明修行者在特定階段斷除相應煩惱後，在該層次或該階位已功德圓滿，不需再疊牀架屋地進行重複的修持。
雖然『須陀洹』在阿含或毘曇體系中代表初果，其上還有斯陀含等果位，但此處經文意在強調『當前階位（須陀洹道）的惑業已斷，在其上不需再增添修作』的當下圓滿狀態。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》，從密教因果與淨化之語境，嚴厲揭示「凡夫」之本質與墮落行相。
文中指出凡夫執著於世俗飲食，內心充滿煩惱濁與瞋恚憍慢，外現偽善（詐為聖相）內懷殺業（執持刀劍），其行持如毫無生機的死屍（屍法），終將隨業力墮入三惡道（地獄、畜生、閻羅世）。
密教修行強調轉五毒為五智，此處藉由對凡夫惡行的深刻白描，警惕修行者應斷除偽詐與煩惱，莫使身命空過，方能成就大威德法門之清淨功德。
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本經雖屬密部，此處引入基底教法，以風吹兜羅綿隨處落入而生執著的譬喻，闡明凡夫因無明風動，隨業漂流，於六塵境界隨處生起愛染與繫縛。
由於未能破除四相之執，造作諸業，故無法解脫五逆罪所感召的無間地獄苦報。
經文藉由斥責「我、眾生、壽命、富伽羅」等四種我執妄見，提示欲證入陀羅尼大威德境界，必須先破除根本我法二執。
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本句描述缺乏大乘善根、深受煩惱障蔽者的過失。
在大乘密教語境中，諸佛菩薩所宣說的總持法門與清淨梵行，是解脫與成佛的根本。
若對此產生厭離與不樂之心，則無法調伏自身三業，導致身口意三業流轉於鬥諍與惡口等不善業中。
此等行徑如同冤親債主的怨害，不僅障礙自身修行，亦破壞僧團與世間的和合，故經典指出此種染污行徑與根器者應當被審慎辨識並予以遠離。
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本句闡明凡夫的本質狀態。
在密教部語境中，此處直指未入聖位之異生（凡夫），其身心完全被惑業所繫縛，一切煩惱（如貪、瞋、癡等）皆處於現行或種子隨眠的完備狀態（成就具足）。
此句作為後續彰顯陀羅尼淨化功德、轉凡成聖的背景鋪墊，強調凡夫自身無力解脫的繫縛相。
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本句闡明「凡夫」之所以被定義為凡夫的根本原因。
在《大威德陀羅尼經》的上下文語境中，修行者雖斷除或伏住了粗重的見思二惑，但若其上仍有更微細的隨眠煩惱、習氣或無明未盡，則依舊未能證得究竟聖果，仍屬於「凡夫」的範疇。
此處彰顯了密教與大乘微細煩惱觀中，對凡聖分界更為嚴格的抉擇。
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本句為設問句，旨在探討「凡夫」這一名相在特定教法語境下的定義與義理。
密教部經典在闡釋眾生根器與修行位次時，常透過問答來辨析「凡夫」與「聖者」在心相、執著及證悟層面上的根本差異，以此彰顯陀羅尼法門的對治功能與轉染成淨的修持意涵。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境涉及變化身及六道眾生之異相。
經文指出凡夫受過去世業因與世間緣起所縛，隨業受報而化現出諸如駱駝、牛、驢等種種不同面相與形體，說明凡夫相狀的差異皆由世間因緣業力所致。
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本句經文從生死輪迴的本質來定義「凡夫」。
在密教部《大威德陀羅尼經》的流轉門語境中，尚未證得無生法忍、未能跳脫生死流轉的眾生，皆受制於業力，不斷地在六道中經歷「受身」與「捨身」的生死循環。
本句非講述如來藏或法界圓融之抽象象徵，而是直指凡夫在生滅無常中輪迴不息的現實狀態。
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本句闡明若不修持空觀以斷除對四種食（段食、觸食、念食、識食）的執著與貪愛，就無法證得離欲解脫。
於密教部大威德陀羅尼經之語境中，強調觀照諸法本空、超越世俗資養之貪著，方能成就出世間之清淨離欲。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，此問通常用以引出諸佛菩薩威德神力、陀羅尼功德或修持法要的深層因緣與決定法理。
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本句闡明斷除貪欲的究竟狀態。
在《大威德陀羅尼經》的修持語境中，破除三界煩惱的核心在於斷欲。
當修行者主觀上能「離欲」，客觀上的煩惱「欲」便隨之消盡，從而究竟解脫於欲界、色界、無色界之束縛。
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此處經文發起問啟，用以辨析眾生生死輪迴的範疇。
在《大威德陀羅尼經》等密教部大乘經典中，提問三界旨在破除執著，為後續開顯超越世間、成辦陀羅尼威德的清淨法界作準備。
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本句列出佛教宇宙觀中的「三界」，為有情眾生輪迴流轉的三大領域。
密教部經典（如《大威德陀羅尼經》）依止大乘及瑜伽行派宇宙觀，將三界視為清淨法界所顯現之染分境界，亦為陀羅尼功德所欲救度、淨化之時空範疇。
修行者需了知三界皆空、諸法如幻，方能開顯本具之大威德曼荼羅境界。
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本句闡明阿羅漢超越「食」之流轉的解脫狀態。
於密教部大乘經典中，雖融入大乘究竟義，然此處論及阿羅漢果位，仍依其斷證功德說明。
阿羅漢已斷除維繫三界生死之縛，故對段食等四食不再生起貪樂與執著，斷絕了生死相續的因緣，不再受制於物質與精神的資養牽絆。
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此句在密教部大威德陀羅尼經的語境中，闡述諸法因緣生起、相依相待的道理。
此處以「食」為例，說明依持某種因緣（食）作為前提，方能引生、滋養相應的諸多果報或現象（諸食），展現事相與理體間互為因果、相續不斷的緣起法則。
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此句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》中關於飲食、供養或藥用功德的宣說。
指出前述之種種食物或藥草，皆屬於地大、大地所生，因其功德殊勝而受讚歎，並各有其特定的名稱與用途。
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本句為密教部經典中的詰問句，承接上文探討諸佛、菩薩或密跡主所成就的功德與境界。
此處的「地」（bhūmi）於密教語境中，既指外在依報之曼荼羅壇城壇場聖地，亦指內在正報之修行階位（如菩薩十地或大威德法門之特殊地相），詢問何等狀態或何種成就堪受讚歎與稱揚。
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在密教部《大威德陀羅尼經》的修持語境中，此處闡述觀照心相與諸法本性的深化過程。
「無相想」是指在禪觀或持誦陀羅尼時，心不執著於任何言語、文字、壇城或諸尊的具體外相，進而證入諸法空寂、遠離諸相的寂靜認知狀態。
此想能斷除分別執著，為通往大威德陀羅尼三昧之關鍵心相。
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此句為經文的設問。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此處之「相」多指行者在修持陀羅尼法門或禪觀時，於心相、字輪、本尊、壇城，或於實修過程中內外所現的具體形相、相狀與法相特徵。
此問旨在引出後續對於陀羅尼實修法相與觀行境之抉擇，不能單純作阿含之諸法生滅相、或般若之凡所有相皆是虛妄等通用義理來泛論，須依本經密顯圓融的修持軌則作解。
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本句承接上文對「相」（觀察、辨識之徵兆或法相）的探討，於密教部修持與陀羅尼法門語境中，指出若欲成辦事業、觀察行者修持狀態或法界體相，其所顯現或應觀察的相狀共有五種。
此五相於《大威德陀羅尼經》中主要指相、非相、一切處相、真實相及寂靜相，用以建立從有相修習導向無相解脫的止觀次第。
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此句為經典中承上啟下的設問句，用以引出後續將詳細展開的五種法義、名相或修持法門。
在密教部經典中，常以此類設問來條陳總攝核心教理、修法印契、或是壇城尊格等特定名數。
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此句於密教部《大威德陀羅尼經》語境中，闡述藉由持誦陀羅尼或修持密印時，融合「阿那般那念」（呼吸法門）以調御心息的修持原理。
此處強調「念」對於「出入息」具有相互薰習、引導的因緣關係，藉由專注於呼吸，能轉化並調柔氣脈，為進入密教悉地與陀羅尼三昧之基礎。
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本句闡述諸佛菩薩或大威德尊者於世間遊化、隨緣度眾的軌跡。
於密教部語境中，此處強調「我」（尊格、本尊或法身化現）的依諸因緣而興起遊化，提示修持者應以此因緣發起正念憶念，以此與本尊功德相應。
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此句強調以出入息（呼吸）作為數息觀（安般守意）修行的所緣境，透過觀察氣息進出，以此作為建立定力與禪觀的因緣。
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此句強調身體的清淨與染污狀態皆非本質恆定，而是由特定的因緣條件所構成。
在密教語境下，此處強調「身」的因緣觀，旨在透過認知身相的緣起性，契入清淨本體的修持。
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本句表達修行者欲證涅槃的誓願，並強調必須具足相應的法門因緣。
在密教語境中，涅槃不僅是寂滅，亦包含藉由陀羅尼等密行，轉化執著、成就解脫的修證過程。
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此處指修持者在密教觀法中，若對特定感應狀態（湛足）產生執著，未能契入空性或本質，反因境界滯礙而引生偏頗之見。