大藏經白話翻譯計畫

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此處為佛陀召喚結集經典者阿難尊者，準備宣說接下來的教法。
在密教經典中，佛陀召喚聖弟子，旨在警覺與會大眾，顯示即將宣說之密咒法要具有極大重要性與加持力。
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此處之「食」並非指滋養肉體之食物，而是指資助眾生身心活動、維繫生死流轉的能量與因緣（業力）。
本句闡述四種透過特定行為所累積的能量，這些行為成為滋長輪迴與業障的資糧。
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本句經文承接密教部大威德陀羅尼經之脈絡，說明若於法中生起無明愚癡（摩訶羅），而造作與清淨法性相違之業，此業行本質即是侵害法身慧命之毒。
密教修持強調轉染成淨，需明辨法界中障礙菩提的無明業行。
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此處進入對「毒」之法相定義的辨析。
在密教語境下，「毒」常與煩惱、障礙或特定的損害力量相關，此處即將揭示其具體所指。
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此句於密教修法語境中，強調透過特殊的瑜伽觀想或陀羅尼威力，超越世俗對「自在」與「不自在」的二元對立束縛。
行者在面對煩惱或世間障礙的「不自在」境地時，能轉化心念與法界相應，直接證得超越性的自在境界。
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此處提問旨在釐清「不自在」的定義與狀態。
在密教部語境中，自在（aiśvarya）通常指通達法界、成就諸功德之能力，不自在即受業力、煩惱或外力所縛，無法隨心所欲展現佛法威神力。
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此段描述修行者若缺乏傳承或法教的攝受（不教示），將導致身心失調（氣不安隱）及負面感官與心理體驗（被抑、怖畏、被捨棄）。
在密教語境中，強調修持必須依循正確的陀羅尼教示，若脫離此範疇，則無法獲得護持與加持，心念陷入動盪不安的非自主狀態。
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「摩訶羅毒」於此語境中指稱一種極其猛烈、具毀滅性的毒性力量，在密教儀軌或咒術應用中，常比喻能徹底斷除障礙或摧毀惡法的強力法門或懲治手段。
此處強調該力量的特殊屬性與危害性，需配合經文中關於咒術對治的脈絡理解。
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此處探討「摩訶羅」（大者、長老之意）在圓滿世間福報與家務之後，轉而追求出家修行者應具備的戒行與功德，顯示世間法與出世間法在修行歷程中的銜接與轉向。
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本經文描述惡知識或破戒者在僧團中的破壞行為。
這類人雖具出家身分，卻排斥真誠懺悔的比丘，且以邪術幻法引誘他人，更以世俗言論染汙僧團的清淨，此乃障礙修行的魔事。
密教部經典對此類行為的警示，旨在令修法者防護根門，辨析邪師，維繫修行心地的純淨。
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此處詢問有關「幻惑」的法義。
在密教語境中，幻惑之法通常指障礙修行、令心散亂或產生邪見的惑亂力量，或是用於護持壇城、調伏怨敵時，以如幻智慧破除妄執的方便法門，視上下文而定。
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此段描述密教修法中，行者透過特定修持使過去所造之業力（特別是放逸而造之惡業）現前，藉由顯現業相而進行懺悔或淨化，係密教事部或行部修行過程之境相。
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此處記述師長對於新出家者建立戒行規範的勸誡。
和上與阿闍梨為出家眾依止的導師與軌範師，教導弟子守持戒律、防非止惡，是修習密法前行與受持陀羅尼的重要基礎。
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此處記述對犯戒或不如法者之處置，當師長教誡後弟子仍無悔意，即構成師資關係斷絕之條件，此為教團紀律中對於無法受教者之處置方針。
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此處記述修行者或受法者在特定情境下生起善念的心理狀態。
在密教語境中，此種心念常是契入相應法門的前奏，反映了行者對當下法會殊勝因緣的肯定與法喜。
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此處表達修行者在獲得法益、成就威德或感應殊勝時，內心產生的極度歡悅與清淨受用，為密教行者修法獲證時常見的踊躍之情。
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此處為經典中對受法者或與會大眾之讚嘆與稱呼，旨在強調其具備通達正法、善根深厚之特質，為密教儀軌中常見之應機對話，表彰修法者之殊勝資質。
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此處表達修行者對於世俗戲論或外道類似法門的厭離心。
修行者在修習陀羅尼門時，需辨別真實教法與相似之法，避免在繁雜、似是而非的言論中迷失，從而對這些虛妄的名相語言產生厭棄，轉而契入真實修行。
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此段描述出家眾對於師長戒律規範之煩惱心境，顯示即便捨離世俗生活，修道過程中仍易對僧團的師長教導、戒律約束產生抗拒與疑慮，此為修行資糧不足、對戒律重要性認知偏差之表現。
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此處描述因對法義或修行境界尚未通達，言行失於對治，受制於煩惱或外境，故以「不自在」彰顯其相狀。
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在此密教語境下，「自在」指修行者心念能攝受控制，不被外境、煩惱或非法之念所擾。
若無法自持、不得心自在，則背離戒律之本意，故視為破戒。
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本句指出修行者若因無法降伏煩惱、不得心自在而導致破戒，代表其缺乏對解脫或無上菩提的希求心，且心志軟弱。
密教修行極重三昧耶戒與自心清淨，若不能守護戒律，便無法堪任密法修行之器。
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此段警示僧眾應自省身心。
羸弱者，指在修持上無力、無所得之比丘（摩訶羅）。
強調即便身著僧服，若無實證，即是空耗信施；而既入佛門，當保持僧格之獨立性，不應為了生存或迎合世俗王權而違背戒法或宣講世俗瑣事。
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此句指稱密教修法中，第一種具備強大摧破功能的咒力或威神力。
在密教語境中，此類稱呼常與特定的本尊誓願或陀羅尼之功能相應，強調其作為修法成就的第一要件或根本力量。
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本句闡述密教修持中「因果相應」的進階層次。
行者因修持陀羅尼法門，體證並圓滿具足了「摩訶羅力」（大威神力），以此殊勝功德力為因，進而能引導、趨向證入「摩訶羅地」（大威德之境界或果位）。
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本句為經中的設問。
「摩訶羅地」為梵語音譯，於密教部大乘陀羅尼經軌的語境中，多指涉某種廣大、無量或大能力的菩薩地、定境或持明果位。
經文以此設問來引出後續對於該特定法界境界、功德或陀羅尼威德的詳細彰顯與修持法義。
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此處經文在密教部語境中明確指出特定的惡趣世間界。
指出眾生因造作惡業，將墮入地獄受苦，或受閻羅王之審判與治罰，以此界定該法門所欲濟度或宣說的時處、對象與空間範疇。
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本句描述部分剛強難化、具重障之弟子，面對和尚與阿闍梨依循正法所作的教導與訓誡時，產生慢心與抗拒，不思法義功德，反以世俗資財自恃，誤以為修道依止僅是謀求衣食，反映其心態背離清淨依止法，屬於密教修行中應行對治的弟子過失。
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本句屬於大威德陀羅尼經中諸魔、惡鬼神或非人等眾生受持陀羅尼或與行者對話時，展現其剛強難調、對過往依附或控制關係產生反叛的心態。
在密教部語境中，此處多指降伏或遣除惡鬼神時，非人表達不願再受世俗祠祀（衣食）的制約，欲擺脫束縛並一意孤行的頑固心態。
經文用以彰顯佛法大威德力降伏此等剛強眾生之必要性。
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本句體現密教部經典中，說法者或菩薩在化導難調伏眾生時的反詰語氣。
意在指出，若當前眾生不依教奉行，即便移至他處，亦難免遭遇同樣頑劣、不順從密印教敕之輩，突顯出眾生剛強難化之普遍性，以及隨緣度眾、明辨機感之必要。
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此句在密教部經典語境中，展現出具足戒德與法力之行者在法界中無礙遊化、隨念即至的自在境界。
受持袈裟不僅代表出家僧相，更是佛法正印與功德的象徵，行者依此資糧，能不為空間所阻，隨願往生或遊化諸佛廣大剎土。
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此句為佛陀開示時，喚起當機眾阿難尊者注意的稱呼語。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，佛陀藉由對阿難的宣說，彰顯大威德陀羅尼法門的殊勝功德與修持要軌，引導與會大眾及未來眾生進入密教壇城與真言行法的實修利益。
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本句描述修持密法或清淨梵行者，因自身愚癡、障重（摩訶羅），無法接受、隨順佛陀的清淨教法，最終退失道心、破戒還俗的境況。
密教部雖廣大包容，但同樣重視戒律與梵行。
此處指責修行者若缺乏堪能性與正知見，便會捨離出家或清淨戒行，重回世俗執著與不淨行（卑下中），流轉於家庭眷屬的恩愛縛束中。
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此句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部語境。
經文在此處依序宣說諸陀羅尼神咒所具備的威德神力。
「摩訶羅力」為梵語音義混譯（Maha，摩訶，意為大；羅力或為梵語力、威德之轉譯音或結合音），在密教密咒語境中，特指陀羅尼總持法門所展現的宏大威神勢力或護法大威德力，用以彰顯該段咒語的核心功德與修持效驗。
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本句開示在密教部語境中，特定的尊格或修行者（摩訶羅）依持陀羅尼法門，成就了相應的威德與神力，進而圓滿其特有的密行與果位。
佛陀對此修行成就與法門給予印證，說明此為如來所宣說之真實教法。
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本句為經典中常見的設問發起句。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，佛陀或說法者藉由自我設問，用以引出後文關於陀羅尼、持明功德或密意法門的甚深因緣與具體修持原理，承上啟下以啟發聽眾的警覺與思維。
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本句為說明大威德陀羅尼法門或本尊發起慈悲救度、宣說密法或顯現神變的動機，強調密教如來與大菩薩皆是以利樂一切有情、救拔眾生苦難為出發點。
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此句闡述密教陀羅尼法門中，諸法生起或功德成就的因緣依據。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，強調萬法不由自生，皆依特定的因（直接原因）與緣（間接助緣）而發起，此處特指依持特定眾生、本尊或法界威德力而產生相應的法效與轉變。
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此句為經中文明探討諸法生起或特定密咒功德之因緣發問。
在密教部語境中，諸法之「因」除了通途的因緣生滅之外，常指向彰顯本尊功德、陀羅尼字門法爾如是的內在依據，此處以設問句引導出後續對密軌、真言字義或修持成就因緣的深入抉擇。
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本句為經文中發問或抉擇法義的過渡句。
在密教部陀羅尼經的語境中，諸法之生起皆由特定的因緣、真言軌理或三密相應所致，此處承接上文，針對特定現象或功德的生起因緣進行詰問與辨析。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，對於有情流轉生死、墮入惡趣因緣的界定。
此處將地獄、畜生、閻羅世（餓鬼趣）之三惡道，視為眾生由惡業因緣所感召的生存狀態，以此說明因緣法的雜染流轉面。
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此句為經中文明諸法生起之因果理路，以問句形式引導對「緣」的探討。
在密教部陀羅尼經軌的語境中，諸法之生起皆依特定的因緣與祕密持誦、壇城、印契等作法相應。
此處之「緣」指促成種種法相、威力或果報現前之輔助條件與外在因緣。
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本句承接前文，界定或說明某種特定障礙、煩惱或魔擾的自相。
在密教陀羅尼經軌中，常列舉各種能障礙修法、損惱眾生身心的惡鬼神、業障或煩惱法，此處旨在明確定義或點出其「惱害」之本質，作為修持陀羅尼以作防護或消弭的背景。
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此處為經文發問，用以辨析隨煩惱中「惱」的定義。
在密教部及大乘唯識論書中，「惱」屬於二十隨煩惱之一，是由「忿」與「恨」發展而來，指對過去所怨恨的事物耿耿於懷，或因不合己意而產生執著、熱惱，進而對他人或自身造成逼迫與精神苦悶的心理狀態。
經文藉由提問，引導後續對惱亂身心、障礙修持的法相進行深層解析。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，對於諸法本質、名相或字門的甚深抉擇。
在密教陀羅尼的語境中，常透過否定、離相或打破色質侷限的方式，來解析有情眾生因「色」等執著所產生的煩惱。
「惱」之本質即在於體證到「無色」的空寂或非物質侷限，藉此破除對世俗色法與五蘊的黏著，契入陀羅尼字門的法性本空。
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此句為密教部經典中，透過一問一答的修法語境，來探討諸法本尊、諸法本性非物質所能拘束的本質。
在陀羅尼與密教修持中，此處探討遠離物質形相、無粗顯質礙的空性境地，用以破除對一切物質現象的實有執著，進而導入壇城與諸佛功德的真空妙有。
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此句於密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，多與菩薩修行佈施、對治慳貪或開示資糧匱乏之障礙相關。
此處「無財」意指缺乏世間的物質財寶或財施資糧，為修持法門時所需觀照、對治或轉化的外在條件之一。
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此處承接上文探討障礙與對治，以問答形式辨析何謂真正的「無財」。
在密教部大灌頂及陀羅尼法要中，資財不僅指世俗物質財富，更指引導眾生出離生死、修持法門所需的功德資糧、法財。
此問旨在引出後續對於缺乏善法、法財之實質內涵的開示。
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在密教部《大威德陀羅尼經》的觀行與色相語境中，此句用以辨析修行成就或壇城顯現中的色相差異。
將「眾生色」之黃（帶有雜染、變異的凡夫業報色）與「正色」之金（象徵證悟、尊貴、不變的如來功德色）進行嚴格區別，意在引導大眾於修持密法觀想時，應當遣除粗淺的世俗黃色，而作純淨、莊嚴的真金色觀。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，描述惡業極重之眾生墮入地獄受苦的慘狀。
此處強調業報的完備與決定性，眾生因自身惡業，必定具足承受地獄之苦而無所缺少，且其業力深重，非輕易所能救拔，最終在無量地獄聚集的法界惡趣中，感得住於最核心、痛苦最劇烈的大地獄中。
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本段描述地獄眾生因業力感召，受身形固定、苦逼不斷之報。
所謂『攀緣』，在此密教語境下，係指眾生因執著與業力之繫縛，於生死流轉中相續不斷，如攀附緣境而生，無法解脫。
此處透過地獄受苦之例，點出攀緣即是流轉生死之根本動因。
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本經語境指涉受用信施之因果律。
若出家眾受用信施而不具修行相應之德，或受用不得其法，將種下惡業之因。
此處強調「隨順食」即如法受用之意，未能如法受持即是導致惡果之原因。
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此處論及修持與傳承關係，指出若未能奉行和尚（親教師）與阿闍梨（軌範師）之教導，即是招致障礙或法不成就的因緣。
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說明心念向外馳求對境，導致本具清淨自性與正念散失。
在密教語境中，強調心若隨境轉，即生執著，偏離自性本位，故名攀緣。
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此處闡述攀緣的心理機制，說明眾生因業力牽引而受地獄報，並因心念持續執著於所受之苦境，致使心識不得解脫，反覆流轉。
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此處針對「我」的實體性進行詰問，探討在密教語境下「我」是否存在自性。
透過此種辯證式提問，旨在引導修持者破除對固定、獨立實體（我執）的執著，進而契入空性或本尊壇城的無我義理。
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此段描述眾生因往昔所造惡業之果報，於地獄中受苦時生起追悔與哀號。
本經語境強調業力感果之不可免，以及地獄受報之極端痛苦，乃密教護持眾生、令其離苦之背景。
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此處闡述「業感緣起」的認知，指行者因過往棄捨正法之業，導致今生感得最後果報。
此種反省自身業因的知見，在密教修行語境中，被視為一種能轉化迷惘、認清因果的智慧表徵。
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此處闡述名號之建立與修行的關聯。
在密教語境下，名號並非僅是年齡指稱，而是以是否具備修學功德作為定義依據。
若未能如法修學，即便身處少年之齡，亦被界定為未成熟者（摩訶羅）。
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此句強調受持密教陀羅尼法門後，對於所傳授之教法，無論其權實深淺或規儀輕重，皆應保持平等的敬信與執行力，不可因法門內容的差異而心生分別或懈怠。
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本經屬密教部，此處說明修持者若成就特定之五種法，即能達到「不受順法」之位。
密教語境中，「不受」指不為業力或外境順逆所轉，「摩訶羅」為梵語 Mahara 之音譯，此處指稱相應之行者位階或境界。
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此句說明修持大威德陀羅尼法門與否，直接影響果報。
文中指涉不具備本經所述之陀羅尼法、不具正確見解或受持不力，將導致造惡業而墮入八大熱地獄之一的「大熱惱地獄」（亦稱極熱地獄）。
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此處為佛陀召喚結集經典者阿難尊者，引領其注意即將宣說之法要。
在密教經典中，呼名通常標示著轉入重要教法、儀軌或陀羅尼說明之樞紐。
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本句為經中問答體裁，針對「摩訶羅」這一名號或概念提出問詢，旨在探究其背後的義理根據或稱謂緣起。
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此處解釋名號由來，意指修行者藉由圓滿成就特定陀羅尼法門（摩訶羅法），從而得名，顯示密教中法名與實修相應之關係。
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此處詢問「摩訶羅法」的定義與修法內涵，屬於密教部詢問特定儀軌、咒法或修持法門的語境。
摩訶羅（Mahāra）在密教語境中常與威猛、大尊或特定咒術修法相關。
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此處指稱密教修持中的一類特定儀軌法門。
在大威德陀羅尼經的語境中，將修法分為五種類別，用以達成不同的息災、增益、敬愛、降伏等修法目的。
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此為經文結構中的提問句，旨在引導出後續關於特定法數（如五種咒法、五部等）的具體說明，為密教儀軌或教法分類的展開。
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本段列舉多種懈怠、違儀或心性不正的行為特徵，以此定義「摩訶羅」。
在密教儀軌或戒律語境中，這些行為表徵了修行者心態的不莊重與對道業的放逸，屬於應被糾正或視為障礙的態勢。
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本句指出密教修法中特定分類的術語名目。
在密教語境中，此類術語多指涉與降伏、威德或特定法門修持相關的分類，須視前後文中對此五種名目的具體定義而定。
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此處列舉密教修法中特定分類的五種「摩訶羅」，屬於儀軌修持中關於對象、類型或修法範疇的結構性定義。
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此句為經文提問句，旨在引導後續關於「五種」特定法義、修法或條件的詳細列舉。
在密教語境中，常見五法之類歸納，此處作為過渡語，確立即將展開之名相數量。
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此處指稱修持陀羅尼行者應避開的五種違犯，若行者染此五垢，將障礙戒行與定慧之修習。
摩訶羅（Mahara）在此語境下指稱重大之障礙或過失。
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此處涉及密教修行體系中針對障礙與垢染的分類。
「摩訶羅」為音譯，指涉特定的違緣或身心障礙，在修持陀羅尼法門時，需辨識並對治此類垢染以清淨行者，不可單純依世俗義解讀為普通灰塵或污垢。
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此句為經文中的提問發起句，承接上文所提及的特定法數，用以啟動下文對五種具體名相或法義的逐一條列與詳細闡釋。
在密教部經典中，常以此類發問來引導出核心的修持法要、陀羅尼功德或壇城密意。
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本句經文出自密教部《大威德陀羅尼經》，列舉了修行者應當斷除的五種「摩訶羅垢」（愚癡垢染）。
這些行為表現出內心散亂、貪著飲食、名利（毀訾他）、外遊以及對外道神祇的依求，與密乘行者應具備的清淨梵行、安住正持、依止三寶與本尊之修持原則相違背，故視為障礙修道的垢染。
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本句指出除了前述的垢染之外，還有五種由愚癡、無明所引生的深重垢染。
在密教語境中，眾生因無明愚癡而無法證知自身本具之清淨佛性、本尊功德與壇城妙用，從而產生種種執著與障礙，此即為「摩訶羅垢」。
修行者需透過修持陀羅尼與觀行，破除此五種愚癡垢染，方能顯發大威德智慧。
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本句為經典中承上啟下的發問句，用於引出後續將詳細展開的五種法門、名相或修持範疇。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此類設問常旨在層層剖析特定的陀羅尼功德、觀修對象或持誦軌則，以引導修持者依次第契入密印與真言之威德。
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本句經文出自密教部《大威德陀羅尼經》，闡述修持密法者應當斷除的五種「摩訶羅垢」（愚癡垢染）。
密教修行極度重視內外威儀與身口意三密清淨，此五種垢染涵蓋了飲食事相上的疏忽、對外在處所清淨的破壞，以及內心對故土的法愛執著、心念流馳無法自我制御。
修持者若具此五垢，則難與大威德本尊相應，故須防護策勵。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，說明修行者若染污、具足了「五摩訶羅垢法」等粗重垢染的惡法，將會招感現世或未來的惡業果報。
其現相為身體氣力衰微、消瘦乾枯且容色憔悴，甚至落得被他人孤立與棄捨的悲慘境地。
此處強調依軌修行應斷除此等垢法，以免障礙法身慧命與世間福德。
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本句依密教部陀羅尼經之語境，解析「羸弱」之深層法義。
此處非指色身之消瘦，而是指眾生因造作不善業（諸惡法），導致善根障蔽、福德衰薄，於受持、修習陀羅尼大威德法門時缺乏堪能性與防護力。
密教經軌常強調遠離諸惡、成就淨業，方能發起威德神力，造惡則身心羸劣、難抗魔障。
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本句彰顯因果業報之嚴厲。
若以貪婪、染污之惡心盜取或侵佔佛塔、僧團及三寶之物，即犯極重之下劣罪。
縱使事後將此不義之財至村落佈施他人，貌似行慈，亦無法消滅先前盜用三寶物之根本重罪，因果不爽，終將依其惡業墮入餓鬼道之「食行」果報中。
密教部此經強調行持律儀之清淨與因果之嚴峻，不可心存僥倖。
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本句闡述密教修行中「食行」的過患與果報。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，修行者若執著於不淨之食、非時食或執著於世俗供養、貪求滋味，即是落入「食行」的惡業，此業力將直接牽引有情流轉於地獄、畜生、閻羅世（餓鬼道）等三惡趣中。
此處的「食」亦象徵吞噬功德、增長染污的貪執特徵。
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本句核心在於密教陀羅尼法門修行中，對身心轉化與功德集聚的描述。
於密教語境中，『陰聚』即五蘊之聚集，修行者透過持誦大威德陀羅尼與觀修，能將世俗的五蘊身心，轉化為與佛法界相應的功德聚，進而『決定成就』悉地（成就）。
此處不作單純的小乘有漏五蘊解，而是強調依陀羅尼力發起功德蘊聚並決定證果。
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本句闡述眾生因內心產生染污與執著，進而形成貪、瞋、癡三毒煩惱。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，眾生修行需透過持誦陀羅尼與觀修，來淨化這些深層的根本煩惱（垢障），從而顯發自性清淨。
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在密教修持大威德陀羅尼的過程中，修行者即便證得一定的定力或境界（如是處），心識仍可能面臨微細的魔障、幻境或不實法相（幻偽）的幹擾。
本句警示修行者須保持清淨覺照，切勿執著於修法中所顯現的境界，以免被虛妄的幻相所牽引而退失正道。
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本句揭示眾生流轉生死的根本動力。
在《大威德陀羅尼經》的教法體系中，以「牽」比喻業力與煩惱的拉扯與引導力，而這種讓眾生不斷在生死輪迴中受牽制的盲目力量，其核心根源即是「無明」——亦即對法界實相的盲昧無知。
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本句闡釋「牽取」之定義。
在密教大威德陀羅尼經的語境中，眾生未能解脫，皆因流轉於欲界、色界、無色界中，受到過往惡業與現前煩惱的牽引與束縛，進而產生執取、受生，此為十二因緣中因惑造業、依業受報的流轉機制。

本句屬於密教部陀羅尼之宣說。
文中所述「四種食」並非指顯教常見的段食、觸食、意思食、識食等世間四食，而是以梵語音譯之「陀羅尼語」或「祕密咒術名稱」來表徵能資益修持者、降伏諸障、增長福德滋養的四種殊勝功德法食。
密教經典常以音譯梵音作為真言密咒之主體，其深密義理含攝於音聲隨誦之中，旨在透過真言的威德力來加持行者，達到遮惡持善之效。
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此句在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，用以界定「俗人」與修行者的差別。
佛教修行強調三業相續，尤其在密教的修法中，身口意三密加持需時時相應。
俗人因未受出家戒或未入壇灌頂修持密法，故無法在行住坐臥中，保持斷惡修善、相續不斷的戒律威儀與法度。
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本句闡述參與密教布薩儀軌的資格限制。
修行者必須在行為與戒律上具足成就威儀，身心清淨，方能獲準進入壇場或僧團中，共同參與審查戒律、懺悔清淨的布薩羯磨事務。
這強調了外在威儀與內在持戒對於密法修持之重要性。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》對於法相本源的字義與字輪釋義。
在密教字輪或陀羅尼法門語境中，「初」通常指「阿字本不生」（無首、最初、無依）的特質。
此處釋「初」為「未曾依倚」與「未曾有」，開顯諸法本初、遠離因緣對待、無所依憑且本自清淨的自性，非世俗生滅法之始。
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此處以世間男子為了遮蔽風雨、尋求安穩而發心建造房屋作喻。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此比喻旨在說明修行者應當如何有目的地發起特定心願或修持特定法門，如同建造屋宅一般，是為了抵禦外界的煩惱、魔障或惡緣（風雨）的侵害，建立一個能守護自他、修習陀羅尼的安穩依止處。
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本句經文記述修行者在發起一念心（如發心造作、供養或建塔等）之後，尚未有實際功德造作時，因緣際會（遇雨避雨）而移步至特定處所的敘事過程。
在密教部《大威德陀羅尼經》的上下文語境中，此敘事常作為引出隨後陀羅尼神咒威力、佛菩薩示現或因緣轉折的鋪墊，用以說明發心與隨後因緣際會對顯現法力、遭遇異事或成就功德的關聯性。
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此句描述眾生在輪迴或特定惡業因緣中，雖試圖遷徙、逃避至其他處所，但因內在業力或外在魔障未除，依舊無法免除所受的逼迫與苦難。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，多用以說明眾生受諸惡鬼神、業障牽纏時，若無陀羅尼威德神力救拔，無論逃至何處皆難脫苦厄。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，為了引起聽眾注意並將法義付囑於當機眾，而特意呼喚隨侍弟子阿難尊者的名字。
在密教部經典中，阿難常作為結集者與大眾的代表，接受陀羅尼法門的傳授與持誦囑託。
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此句為佛陀向聽眾（如阿難、諸菩薩或與會大眾）發問的啟問語，用以引導聽者反觀自身見解、思維法義，為經典中常見的徵詢與引導句式。
此處在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，多用於佛陀即將宣說重要陀羅尼、法印或密意前，藉由提問來促使與會者集中心思，破除凡夫執著，以進入甚深法界之觀察。
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本句為經中文明發問之語，探討修行特定法門、持誦陀羅尼或隨順某種因緣者，其所獲功德果報之真實利益有無。
在密教部語境中，多用以引出佛陀宣說持咒軌理、觀行功德之決定不虛，判別行者是否能成就悉地與世出世間功德。
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此句為結集者記錄阿難向釋迦牟尼佛請法或應答的啟白之辭。
在密教部經典中，阿難常作為當機眾或對話者，代大眾請轉法輪，承接如來宣說威德神咒與祕密法門的契機。
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此句為經中佛陀或說法者宣說某種不具功德、無法引導解脫或不合正法之行持的最終定論。
在密教部語境中，如法修持陀羅尼能獲無量威德與利益；反之，若心存邪僻、違背律儀或修行不如法，則徒勞無功，無法獲得持明法成就或世出世間功德。
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此句為佛陀對聽聞者所說法義之印證。
在密教經軌中，此類用語常出現於對所說壇城、咒語或修法功德的勘定與確認，表示與佛法實義相符。
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此處為佛陀對聽眾中特定人物的呼喚，作為引發後續法義闡述或警策聽聞的語端，符合密教經典中尊者引導法會對機的常規語法。
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本句描述部分眾生發心出家的外在因緣。
在《大威德陀羅尼經》的密教部大乘語境中，眾生因世俗家庭的種種逼迫、苦難或障礙而產生厭離心，進而發願剃度出家，尋求依止佛法以得解脫。
這反映了從世俗苦難轉化為修道契機的心理轉折。
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此句指出出家者若違背戒律與出離本懷，繼續從事世俗事務，即失去出家之實質意義，並強調持戒與遠離世俗擾動對於修行者的重要性。
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此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，用以引導聽聞者專注，準備宣說接下來的陀羅尼教法。
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此句強調出家修行的檢核點。
出家並非目的，而是手段；重點在於透過正知正見，於修行過程中辨明何者契合解脫之道（利益），何者為背離正法之損減（非利益）。
在密教語境中，此種判別能力關乎修行的正確性與成就。
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此為經典中典型的對話引導語，顯示阿難作為聽法者，在此處準備向佛陀提問或發言。
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此處強調陀羅尼修法與相應行為之效驗，旨在說明如法修行或行者所作之佛事，皆具真實功德，絕非虛耗或空無益處。
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此處為佛陀詢問對象所行之動機或目的，意在勘驗其修持或行為是否具備真實的利益與功德，而非徒勞無益的戲論。
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此段顯示阿難尊者作為比丘，依循乞食修行之法，雖由外緣供給飲食，但因少欲知足，故不感匱乏，體現僧眾生活依於四事供養而無積蓄貪求之行持。
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世尊為對佛陀之尊稱，意指具足世間與出世間功德，為世間所尊敬者。
此處用於啟白佛陀之稱呼。
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此處指明施行大威德陀羅尼等密教修法之時機與場域，強調依循儀軌造作利生事業之具體契機。
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此處為經文典型的說法起始句，佛陀呼喚弟子以引導聽眾注意，準備宣說接下來的教法。
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此處為修行者或教導者在密法語境中，針對不當言論、戲論或違背誓言的開示，旨在警示學人慎言以護持修法之清淨與嚴謹性。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難之名，為經典常見的開場或轉折語，用以引起當機者的注意，準備宣說後續法教。
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此語句多出現於經文中勸止他人產生錯誤知見、非法言說或毀謗正法，旨在防護受者造下口業，維持修持語業的清淨。
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此處強調在修持陀羅尼或相關儀軌中，若不如法或心存邪見，該行持即為無益。
此語境提醒修習者需檢視發心與方法是否契合威德法門之要旨。
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此句強調對施主發心與持戒嚴謹度的要求。
在密教儀軌或特定修行清規中，受用非分之供養或破壞供養施設的規矩，會因違犯重戒或損壞道場功德而感生極重的地獄果報。
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此處指示儀軌修持的類推原則。
在密教儀軌中，若前段已規範壇城設置、供養或結印等流程，後段提及相同步驟時，應比照前文規範執行，以維持法式之完整性與嚴謹。
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此為佛陀呼喚侍者阿難之語，旨在引起注意，預示接下來將宣說重要法門或教誡。
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此處闡述業感緣起與無明的循環關係。
眾生因無明覆蔽而造作惡業，此業力反過來又增長了無明，形成輪迴不已的纏縛。
在密教語境中，此乃破除煩惱障的基礎認知。
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此處強調出家之初，身體仍是修行的依託，故需適度保養。
在密教語境中，身體為修法之器，故對色身的維護與對法教的依循同等重要，非執著於身，而是重於精進。
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此處以「大函滿穀」比喻習氣之深厚。
意指修行者若未能斷除煩惱與業習，即便處於修行環境中，依然會因舊有的業力慣性，重蹈覆轍，造作與過去在俗世時相同的業行。
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此句描述修行者在修持過程中所面臨的退轉障礙。
在密教部大灌頂及持明修行之脈絡中，發心與持戒為成就陀羅尼法門之根本。
此處指初發心雖具足淨信且行出家，若缺乏決定志向或遭逢內外障難，便易對捨離世俗的決定產生動搖與追悔，屬障礙修行的退分法。
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此句強調出家者應持守戒律、實踐修行本分。
反映了僧團生活中，對於出家動機與履行修道職責的嚴肅自我檢視，顯示出家不僅是形式上的捨家，更核心在於「應所作」的精進與實踐。
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此句為佛陀開示時，慈悲呼喚當機眾阿難尊者的名字，用以提起聽眾的注意，宣示後續重要的陀羅尼法門與密教法義。
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本句出自密教部之《大威德陀羅尼經》，語境涉及對不淨食、惡業食之果報警示。
經文開示此類不淨飲食之業障極其沉重，其所感召之行處（受生流轉之處）皆是不善、下劣之處。
文中列舉之「驢趣」、「惡趣」、「野乾地處」皆為三惡道或下劣生處之隱喻或實指，說明貪著或造作此類惡業食者，其業力將徧滿並受生於這些痛苦、相違背、不淨的環境中。
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此為佛陀呼喚弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文將宣說的重要法門、陀羅尼或修持利益。
在密教部經典中，此種呼喚常為開顯神咒功德或壇城密意之啟始。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，旨在警示末法時期或惡行比丘不依軌則修持的過失。
經文以「鵰鷲在籠」比喻被煩惱與惡業禁錮的出家人，因其無法如法行持微細的精進密行，終至行為放逸雜亂。
這種染污不淨的「穢濁行」會引導眾生墮入惡趣（惡處），毀壞清淨戒體與善根，最終導致戒、定、慧或身、口、意等三業全面破滅的惡果。
此處依密教部律儀語境，強調持戒與精細密行的重要性，不可落入違犯軌域的亂行。
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本句承接密教陀羅尼經文語境，闡述眾生因三業穢濁而感召的惡業果報。
文中指出「穢濁」是墮落的因，會導向惡道與自他破壞（向惡破壞）；其具體受報處為八熱地獄中的「叫喚地獄」（當作叫喚）。
當眾生在惡道中遭受極大痛苦時，會生起怖畏並發出悲號，稱念天神之名以求救度（彼作稱天）。
此處彰顯因果不爽之理，提示修行者應清淨三業、遠離穢濁。
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本句闡述密教修行中依止師長的重要根本。
密乘高度強調親近、奉事軌範師與傳法師之傳承與戒律，修行者必須對親教師（和上）及教授師（阿闍梨）生起極其清淨、珍重且恭敬的心，以此作為領受法化、契入壇城及成就悉地之根基。
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本句闡述修持大威德陀羅尼法門者，在解脫障礙或苦難之後，應當發心精進，藉由讀誦與修習聖典來深化修行。
其終極目標是以純正、專一的心念，趣向並具足包含入於涅槃在內的五種功德法，此為密教部經典中藉由持誦總持進趨解脫果位的實踐次第。
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本句闡述對根機愚鈍者施予教化的因緣。
指出眾生雖因業障而顯現愚鈍之相，但在其年少時期仍具備接受教導、安置於正法教化中的因緣，故應依時提供相應的引導與教誡，體現大乘密教不捨任何根機眾生的慈悲攝受。
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本句以常見的「丈夫奔走」為喻，在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，多用以比喻眾生在生死流轉、妄想遷流或受業力驅使時的心相。
透過「欲何處走」的詰問，暗指眾生若不反觀自心、安住於陀羅尼真言之大威德本尊功德中，則在外在境緣中奔波皆是虛妄，藉此引導眾生歇息妄心，回歸當下法性。
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本句描述在特定時節因緣或密法修持程序（如持誦、觀想或結印）相應時，心念或法力當下止息、安住於特定三昧或壇城境界的狀態。
密教部經典強調依軌軌觀行而得當下現證、心神安住。
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本句藉由「摩訶羅」（愚鈍者）依從他人教導的譬喻，說明修行者在密教灌頂與軌則修持中，初涉法海時須如實依循阿闍梨或尊者的指引與儀軌教示，不可自作聰明妄加更易。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，強調清淨傳承與依教奉行的重要性，以凡夫之愚（摩訶羅）承接如來清淨之法，必須步步契合儀軌法度。
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本句描述行者在領受密法教導或觀修次第後，返回依教奉行，如法修持相應的密教事相與儀軌。
在密教部語境中，「順事」強調依循軌則、隨順法性與師教，不違本尊威德，以成就陀羅尼之悉地。
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此句屬於密教部儀軌中的對話或引導語。
在密咒持誦或結界、受法等儀軌情境中，對於理解力較低或愚鈍的修行者（摩訶羅），引導者或軌範師教導其應當如何作答或表白心意，以示誠心順從佛法教敕與儀軌軌則。
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本句屬於密教部陀羅尼之真言音譯與字義釋，核心在於闡釋真言中「破」之法力與修持內涵。
經文以「言破者」引出對真言字詞的具體音譯，展現密教以音聲契入法界、摧破一切障礙與煩惱的語境。
此處之「破」非單純的世俗破壞，而是藉由陀羅尼真言的威德力，破除修行者的惑業、魔障與無明執著，屬於密教事相與理體結合之修持法要。
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此句為佛陀開示時，呼喚其侍者阿難之名，用以引起聽眾注意，承接下文的法義宣說。
在密教部經典中，阿難常作為結集者與當機眾，負責傳持佛陀所宣說的陀羅尼與神咒法門。
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本句彰顯如來現量證知諸法實相的果位功德。
在《大威德陀羅尼經》等密教部經典語境中，「已知」非僅流於思惟上的世俗認知，而是指如來依據其大威德、大智慧，徹底現證並全知一切法之本性（包括總相、別相以及陀羅尼法門之神變力），以此作為宣說大陀羅尼法門、救度眾生的根本依據。
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本句為佛陀對阿難尊者的預言，屬於末法時期的亂象描述。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此處指出未來世的佛教僧團內部將出現結構性的衰敗，即年輕不學修者與年長愚鈍不開悟者各自生起不法、不尊重戒律的作風，導致正法難行。
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本句經文在密教部語境中，旨在訶斥那些不依循正法、違背戒律與如法威儀的修行者。
在佛法中，如法依循正道修行與生活的男子稱為「善丈夫」；反之，若違反佛制、透過不正當的手段（如占卜、咒術謀利或破戒受供）來維持生計，則屬於「邪命」（不正活命）。
密教部強調持誦陀羅尼者必須具備清淨的意樂與如法的行持，此句即是對於未能如法修持、落入邪命者的嚴厲警示。
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本句彰顯修行者受持大威德陀羅尼教法，雖具足初發心的清淨信心與出家功德，但若未能調伏微細煩惱，反因出家身分或修行成就而生起傲慢心（貢高），即是違背了密教淨除我執、依教奉行的根本，其惡業果報將使其墮入特定的地獄受苦。
這警惕修行者在修持密法時，必須時刻保持謙下與正知正見。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》，語境為宣說特定惡業因果、咒術禁忌或違犯因緣。
經文以音譯「娑他浮陀」來指稱某類具特定惡行或業報的眾生（或造業因緣），並指出此等眾生隨其業力，必定會墮入同樣以音譯名之的「阿陀浮陀地獄」受苦，展現出密教經典中名相與果報相應的特殊語境。
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本句闡明「貢高」（我慢自大）對修行者的危害。
在密教部《大威德陀羅尼經》的修持語境中，行者若生起貢高傲慢之心，便會失去正念與律儀，其心念與行為會奔向染污不淨的「不善處」。
此處特別指出「村落中向非沙門所作諸法」，意指修行人耽著世俗名利、流連於俗世聚落，乃至參與不符合沙門清淨戒律與威儀的種種世俗事務，這會障礙密法的修持與悉地成就。
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本句為反詰或提問句，旨在引出與沙門清淨戒行、陀羅尼修持不相應的非法、惡行。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，修行者雖受持大威德明咒，仍須嚴守出家沙門的律儀與威儀，凡與解脫道、菩提心及清淨梵行相違背的巫術、邪命、世俗貪染等，皆屬「非沙門所作法」，應當斷除。
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此句為佛陀開示時，呼喚其侍者阿難之名，目的在於提示聽眾集中注意，以承接後續關於大威德陀羅尼法門的關鍵教法。
在密教部經典中，此類稱呼常作為儀軌、總持法門宣說前的警策語。
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本句經文屬於佛陀對未來世佛教衰相的預言。
在密教部大乘經典的末法語境中，此處揭示部分出家眾心向世俗，將原本屬於供養三寶、代表清淨功德的塔廟莊嚴具，挪用於裝飾世俗的城邑村落，象徵聖物俗用、僧團戒律衰微以及法道的本質異化。
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本句經文出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境強調行者於世俗中應嚴格持守威儀，防止心念散亂。
經文指出，修行人若違背如來教導的「正攝威儀」入俗規範，在世俗村落中放任身心，從事無益的嬉鬧、跳擲，甚至放縱眼根去觀看鳥蠅、流星等世俗雜染之境並生起愛著，將此等懈怠散亂之事誤認為精勤，即是修行上的退轉與過失。
此處體現密教行者雖在俗世中修持，仍須嚴防心隨境轉，保持內在的威儀與正念。
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此句說明造作重罪者，於死後必然感得地獄果報。
在密教經典的語境中，強調違犯三昧耶戒或毀謗正法者，其業力深重，無法脫免惡趣之果，具有警示修持者嚴守戒律、保持正念之意。
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此為佛陀呼喚侍者阿難之語，用於引起聽者注意，並開啟下文之教法或對話，屬於經文常見的敘事開端。
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此處涉及密教傳法中對聖物與法衣的嚴格守護與傳承規範，強調如來器物與袈裟具有特殊的法性權威與傳承限制，非血緣親情可踰越。
對於修法器具與聖物，必須遵循傳承師長的授予程序，不可隨意取得或轉贈。
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此處為佛陀詢問阿難後，阿難針對佛陀提問予以否定回答。
在陀羅尼經語境中，此類對話通常用於引導聽眾釐清名相、破除偏見或確立法義範疇，屬於實問實答的教導手法。
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「世尊」為佛陀十大稱號之一，意指具足福德智慧、為世間所尊重者，此處用於經中弟子或護法神對佛陀的尊稱與啟請。
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此句為經文轉換敘述焦點或開啟新教說段落的過渡語。
在密教經典語境中，佛陀對阿難的直接呼喚，常是為了導入重要陀羅尼義理或修法開示。
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此處涉及密教語境中師徒間特定法器或資具的傳承與付囑關係。
強調佈施對象的唯一性與專屬性，體現法流傳遞的嚴謹與承接者之地位。
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此為經典中常見的徵問句，旨在引導受持者或聞法者對前述法義的深層因緣進行思維與觀察，以確立大威德陀羅尼之正當性與感應原理。
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此句強調侍奉者與佛陀之間的身分關係與空間住處，在密教語境中，侍奉者與佛陀的親近關係有助於攝受與加持，體現了密教行者與佛尊連結的密切性。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難之名，意在引起聽聞者的注意，準備宣說接下來的教法。
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此處強調對佛陀或與佛陀相關之物（如佛像、經卷等）佈施時，應當生起高度的恭敬心。
即使供品微不足道，只要是對應如來的佈施，皆屬殊勝資糧，需以莊嚴珍重的態度處理，此乃積累福德資糧的修持原則。
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此處為佛陀對聽眾中特定對象的呼喚，旨在令其攝心專注，以便隨後宣講密教法門或陀羅尼之修行要旨。
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此處明確界定對佛塔廟供物之侵佔行為與合理維護之界線。
竊取供物違背沙門戒律與恭敬三寶之義。
但針對供物的合理管理維護行為（如清洗、薰香），若其發心為保管，則不視為盜取。
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此為經典中用於啟發聽眾深入探究法義、引導宣說理由的轉折句，透過設問來承接下文的教理說明。
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此句強調受用「尊重物」（即供給佛、法、僧三寶之財物或供養）應具備極高的嚴肅性與敬畏心。
若以戲笑、輕慢的態度受用，即是損福甚至違犯戒律，屬對三寶大不敬之行為。
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此處為佛陀對其侍者阿難尊者之直接召喚，用以引導聽眾注意，隨後將宣說關於大威德陀羅尼之重要修法或義理。
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此處強調造作嬉戲、輕慢等行為，在因果業力上將招致苦果。
密教經典中多警示對於壇城、法具或修法過程若有戲弄怠慢，即違越誓句，必受苦報。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難之名，為進入正式宣說法要或教誡的前導，標示對話對象，建立經教傳承的傳法情境。
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此處探討苦迫的本質，即身心被種種煩惱、病痛或業障所壓迫、緊逼，使得主體不得自在、恆受煎熬的狀態。
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此處闡述地獄道報應之相，以「苦逼」指稱因惡業感得的身心劇烈逼迫，強調地獄中受苦者無法自主、受刑罰擠壓之境況，為密教經軌中警惕造惡者之教法。
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此處記述佛陀以神通力使地獄景象現前，旨在示現輪迴苦果之深重，令眾生生起怖畏並激發出離心，為密教部中常用之顯化教化手段。
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此段描述地獄刑罰之境，屬密教經軌中對眾生造作惡業所感果報之具體化展現。
藉由「幢頭」刑具之設定，彰顯惡業感召苦報的強烈與無常，強調業力果報的嚴酷性，非為實有常住之淨土境界，而為警誡眾生造惡之墮落處所。
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本句描述地獄報受苦之相。
依《大威德陀羅尼經》密教儀軌與苦相敘事，此處為描述業報身受猛火鐵器所苦之具體情狀，強調惡業感果之不可逃避與劇烈程度，並非隱喻。
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世尊向阿難指出五百幢頭猛火熾燃的景象。
在密教經典中，「猛火熾然」常象徵以智慧火摧破無明煩惱，或展現佛菩薩的極大威神力。
此句藉由提問奇異的景象，引起阿難及大眾的注意，為宣說後續密法與陀羅尼威德作前導。
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此句為結集經典時常見的對答。
阿難尊者作為隨侍佛陀、多聞第一的弟子，在聽聞佛陀開示大威德陀羅尼經的甚深陀羅尼法門與功德後，對佛陀所說的教法表示完全的信受與認同。
在密教部語境中，阿難的「如是」亦代表著對諸佛祕密神咒功德的絕對淨信與承擔。
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此句為經中文明與會大眾或尊者向佛陀發言、祈請或讚歎時的稱呼語。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，展現了法會上弟子聽聞密咒教法、準備承領法旨或進一步請法時的恭敬儀軌。
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此句為佛陀開示的發端，呼喚當機眾阿難之名，以引起大眾聽聞大威德陀羅尼法門的注意。
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本句敘述眾生於過去佛塔廟中獲取莊嚴具並安置於自身居所的行為。
在密教與大乘經中，過去佛塔廟具有不修之功德與加持力，眾生藉由親近佛塔、獲取並置辦供養莊嚴具，實質上建立了與佛陀功德的因緣，此莊嚴世間之舉亦是轉化依報環境、趨向淨土莊嚴的顯現。
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本句闡明盜用三寶物（特別是如來塔物）的嚴重果報。
在密教部脈絡與因果因緣中，侵損佛塔聖物屬於極重惡業，破戒者若再犯此等盜業，將直接招感現世或即刻墮入特定惡趣、地獄受苦的現報，警惕修行者應嚴護淨戒，尊重三寶財物。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，用以提醒聽眾注意隨後將宣說的重要法義。
在密教部語境中，此稱呼亦承載著灌頂、傳承法脈與敕令聽聞的深刻意涵。
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本句彰顯密教部經典中對於佛涅槃後塔廟供養的重視。
佛陀預示未來世的特定時機，在家人出於對佛陀的清淨信心，透過佈施蓋、幢、幡等法器供養佛塔，能與如來法身建立連結，此為積集福德資糧的密行與事相供養。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於因果業報與持戒修行的示警。
經文指出出家沙門若盜用或擅自移用佛塔供養之聖物，將其私用於製作個人的蓋、幢等莊飾，或僅在世俗聚落中追求外相的端嚴，此等貪執名利、不清淨之行為，將招感未來身心或受生處所被糞穢不淨污染的苦果，以此誡勉修行者應嚴持淨戒，尊重塔寺供養物。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於戒律與因果受報的嚴厲開示。
此處語境是指對於受法、持咒或供養等特定儀軌中屬於三寶、本尊或特定禁忌之「餘殘」不淨物、聖物，若生起貪心或輕慢心而私自受用（自著）或轉賜他人（他著），此等毀犯因果、染污聖物之不善業極為深重，故其異熟果報為身壞命終後墮落於地獄乃至最苦之阿鼻大地獄。
密法極重師承、戒律與供養儀軌之清淨，此經文用以警示眾生切勿輕易染指或錯用與修法相應之物，以免招致嚴厲果報。
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此句為佛陀開示時對弟子阿難的呼喚，旨在提示聽眾集中注意，承接下文即將宣說的重要法門。
在《大威德陀羅尼經》等密教部經典中，阿難作為主要對話者與結集者，承載啟請與傳持陀羅尼法門的重要角色。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，意在強調此密咒教法的神聖性與修持威德。
經文警告特定根器或名為「幢頭」的眾生，若於此正法中生起退轉、毀謗或捨棄不修，將因背叛大乘密教勝法之重罪而感召墮生地獄的苦果，以此警示修行者應當諦受奉持，不可輕慢。
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此句經文處於密教部脈絡，說明特定因緣或果報之由來。
在佛法特別是密乘中，塔廟之物屬於三寶大常住物，具有極高尊崇性。
此處所述行持，乃是將取自如來塔廟的聖物用以裝飾、莊嚴幢旗，以此表達對佛陀功德的尊崇與供養，具有特殊的功德或破障因緣。
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本句為如來印可之詞，並描述密教修法或壇城觀行中，行者或特定本尊、護法之身安住於鐵幢之中的境界。
密教部經典常以鐵幢、金剛幢等象徵堅固不摧之法界威德，此處表顯其定境或神變身之堅固安住，不受一切外魔障礙所動搖。
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此句為佛陀開示時，呼喚侍者阿難之名以引起其注意。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，佛陀藉由呼喚當機眾，準備宣說核心的陀羅尼法門、密印或特殊功德，承前啟後，提示聽眾攝心聆聽。
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本句闡明如來宣說此密咒教法（陀羅尼）皆有其特定的因緣。
在密教部語境中，如來說法必基於特定的請法眾、時節因緣及度化眾生之悲願，此處總結上文所述之因緣，強調密法生起的因緣不虛與尊貴性。
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本句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，宣示後續重要的密教法義與神咒功德。
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本句彰顯如來聖物的尊特與神聖性。
在密教部語境中，如來身口意所加持的衣服、衣鉢等法器隨身物，即是如來功德的具體顯現，其福德威力無與倫比。
因此，這些聖物在世間應被視為佛塔（支提）來至誠供養，而凡夫或一般世間眾生因福薄障深，皆無能力去實際受用或穿戴使用這些聖物。
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此處為佛陀開示密教陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，並承接後續關於大威德陀羅尼經法功德的宣說。
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本句彰顯密教部依諸佛威德力而發起的廣大供養功德。
行者於清淨殊勝之處（或成就清淨勝解），至誠向如來合掌禮拜，能出生無量無邊之福德果報。
此果報因如來之無量功德力所加持，故其福德流衍於千劫之中，長時受用亦無法窮盡，用以勸發眾生廣修供養、恭敬三寶。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，為了引發聽眾注意或承接下文法義，進而對其侍者阿難進行的慈悲呼喚。
在密教部經典語境中，阿難作為結集者與當機眾，承載聽聞並受持神咒、陀羅尼法門之重任。
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本句彰顯供養如來聖像、塔廟之功德極為殊勝。
在密教部語境中，如來之幢幡、支提（塔廟）皆為如來功德法身的具象表徵，即使僅以雙手合掌這般微小的身業恭敬供養，其所種下的善根便已能感得極大福報，若進一步行持嚴飾塔廟的實質供養，其功德果報更不可思議。
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此句為佛陀開示時，直接呼喚隨侍弟子阿難尊者的名字，用以提起聽眾的注意力，承接下文即將宣說的陀羅尼法門或大威德法要。
於密教部脈絡中，阿難作為結集者與當機眾，代表聞法大眾接受密咒與教法的傳付。
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本句闡述如來所成就的「五分法身」功德皆是廣大無限、究竟圓滿。
在密教部語境中，如來的法身功德不僅是阿含或部派所證的涅槃解脫，更顯現為總攝一切陀羅尼與威德神力的無邊特質。
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此處為佛陀開示《大威德陀羅尼經》時，呼喚與會常隨弟子阿難尊者之名，以提示其凝神諦聽、領受即將宣說的密教陀羅尼與尊特法門。
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本句彰顯密教部經典對於佛尊聖地與供養具的至高尊崇。
如來支提作為佛陀身心或真言法曼荼羅的具象化身，其內所施物已專屬三寶資財。
經文嚴禁僧俗大眾或護法善神隨意取用支提內之供物，以此確立修持陀羅尼法門者應具備的恭敬心與戒律邊界，避免因盜用三寶物而障礙法門修持與悉地成就。
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本句闡明密教部經典對於佛陀聖物（支提）的崇高敬意。
經文強調眾生對如來留下的聖物、舍利或塔廟，應當身心至誠，以頂戴、荷負等至高身業儀軌來表達依止與供養，以此積聚殊勝資糧、守護陀羅尼法藏。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難，意在引起聽聞者注意，為後續教授陀羅尼法門或開示教法做語境準備。
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此處闡明說法者之位階與身分，非屬摩醯首羅天（大自在天）體系之從屬或化現，以辨明教法傳承與威德範疇，排除與世間主宰天神之混淆。
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本經文屬於密教部類，強調對佛陀供養物（殘花）及聖物（支提裝飾）的嚴格護持與敬重。
供佛之物具有聖性，不得流落世俗，違者將損壞敬信並產生褻瀆之罪，此為維護道場清淨與信仰嚴肅性的規範。
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此為佛陀呼喚侍者阿難之名，用於引發聞法者注意，轉入後續法義之宣說。
在密教經典語境中，此處並無特殊象徵，為法會敘事之常規喚起。
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本經文警示出家者應持守戒行。
若出家眾違背戒律與正法，其所造作之惡業，比之於俗人更為嚴重，因其身負修持正法與維護聖教之責，故犯戒之過失尤為深重，屬出家人不應有之行。
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此為經文中常見的徵問語，旨在引導聽眾注意後續對因緣或理趣的解釋，具有承上啟下的邏輯功能。
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此處為佛陀對弟子阿難的呼喚，旨在喚起聽聞者的注意，為開示法義之前的啟語。
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此處指示對於受持三摩耶戒（誓句）的在家眾，施主應依教供養，藉此護持持戒者修法，建立清淨的修持環境與供養功德。
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此處批判出家者違背戒律與修行本旨。
出家本應捨離世俗貪愛、以受用信眾供養來維持修行以利眾生，若反而以非法手段竊取供養之物供己私慾，即為破戒且損壞佛法形象，屬於損耗信施之過。
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此為佛陀呼喚侍者阿難之名，用於開啟教導或引入重要法義的語端，亦代表聽法者的代表。
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此段語境涉及密教儀軌或戒律中對於特定飲食的禁忌。
強調對於不淨或如法之食，修法者應具備警覺心與對治力，將其視為障礙修行的冤親而非生養身命的資糧，以防範染汙壇城或損害成就。
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此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，在密教經典中通常作為傳法或宣說陀羅尼前的囑咐，藉由呼喚令聞者攝心專注，準備受持殊勝法教。
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此處闡述供養作為資糧道的意義，透過如法使用莊嚴資具進行供養，能感得未來修行的順緣與果報，體現密教修法中福慧雙修的次第。
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此處強調供養對象與動機之正當性。
修行者若將本應供養三寶之莊嚴具，轉而用於自我裝飾與供養自我，因違背供養之本義，且生起執著我相之心，故招致惡道果報。
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此為常見的經文問句，用以引起下文對法義或事相理由的解釋。
在密教經文中，常接續在前述教法或現象之後，促使聞法者深思其中的因緣或深意。
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此為佛陀呼喚侍者阿難之名，作為宣說教法前之召喚詞，藉此喚起聽眾注意，準備傳授接下來的陀羅尼法門。
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此句為儀軌進行中，宣示供養程序已圓滿完成，為進入後續修法或宣說重點之轉折句，具備密教供養法之儀式性意義。
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此處詢問關於特定對象對於資具、法器或供養物的使用權限與能力。
在密教語境中，涉及修法儀軌所需的物品或受用物，是否仍能維持其自用功能或具足相應權限，關乎儀軌效力與守則。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難，以引起注意，準備宣說接下來的教法。
在密教經典中，此類稱名通常作為進入儀軌或深奧教義傳授的前奏。
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此段描述在佛滅後之末法時期，出家眾未能如法供養，反將應供之物轉為自用，顯示修行者未能恪守戒律與供養之道，屬於對「受供」與「自受用」規範之警示。
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此處為佛陀對聽眾當中的阿難尊者發出呼喚，旨在喚起其專注，以準備宣說後續的陀羅尼教法或義理。
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此處警示修行者若不如法受食，將招感地獄果報。
在密教語境中，強調飲食與修行心態及戒律的關聯，若違背清淨戒行，即是造作地獄之因。
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此為經典中佛陀喚起當機者注意之慣用語，以確保聽聞者能專注於隨後所宣說之教法或陀羅尼。
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此處闡述供養心態的必然性。
在密教語境中，供養不僅是物質的佈施，更是修行者對本尊或三寶生起誠敬、依止與轉化自心的關鍵修行，透過供養消除吝慳並建立與法界的深刻連結。
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此句於密教部脈絡中，多展現諸佛菩薩或說法主於因位、果位上面對特定眾生、魔擾或違緣時，心不生染著、不為情愛所縛、亦不特加偏愛器重的平等捨心或調伏心相。
強調遠離世俗貪愛與執著，以清淨心應對。
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本句為如來臨涅槃或咐囑時之教誡，開示後世弟子及有情，若對佛陀仍存有敬愛尊重之心，應當盡力護持佛陀留存於世間的聖蹟與聖物。
在密教及大乘語境中，如來的支提（塔廟）與幢幡等諸物，皆是如來法身功德的象徵與顯現，守護這些莊嚴具即是守護正法與敬奉如來，具有極大的功德，故嚴禁任何人加以侵犯或損毀。
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此為佛陀開示時，呼喚侍者阿難之名以引起其注意，承上啟下準備宣說重要法要。
密教部經典常以此類對話形式展開，由佛陀向阿難或特定菩薩、金剛眾宣說陀羅尼密咒與其修持功德。
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本句彰顯在特定時劫或法會語境中，持誦陀羅尼或修持特定密法的在家居士（白衣）所獲得的殊勝功德與異能，其特德在特定層面上與出家僧眾有所不同。
在密教部經典中，常有強調持咒法門令在家眾亦能迅速圓滿福德、顯現威德的表述。
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此處為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，用以提醒聽眾注意後續將宣說的重要法義或神咒功德。
在密教部經典中，此類呼喚常為宣說陀羅尼與密意之發端。
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本句經文出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此處敘述在法運衰微或特定惡世之時，出家僧眾因失卻正念、偏離教法，反而具足重重煩惱與染污，其身心狀態甚至比不上一般的在家俗人。
這是在提示末法或濁世時的顛倒亂象，用以警惕修修學陀羅尼法門者應當善自護持心相、遠離熱惱，而非流於出家外相的執著。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，藉由喚其名字以促使其集中注意力，領受後續將宣說的殊勝教法。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於對未來世（末法時期）佛教衰相的授記預言。
經文指出在特定時劫中，出家僧眾將失去清淨的梵行與出世間的威儀，其生活方式、享用的資具皆與世俗俗人無異，甚至為了生計而自貶身分，如同俗人的奴僕侍者。
此處用以警示修持密法者應嚴持三昧耶戒，不可墮入俗務而壞僧寶威儀。
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此處屬於《大威德陀羅尼經》中所記述的持明禁行、修法淨行或特定眾生之行為相狀。
在密教清淨與不淨的對立修持中，對於種種器皿（盛水、酥、脂等不同不淨或供養物之器），在觸碰後依持誦或作法將其洗淨，達到不落分別、無所簡擇的平等心與自性清淨，從而自取受用。
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本句為佛陀開示時，呼喚其侍者阿難尊者之名，藉以提起聽眾注意，承接後文陀羅尼法門之宣說。
於密教部經典中，此類稱呼多為引導弟子進入特定曼荼羅、法會語境或密咒功德的序啟。
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此為佛陀聽聞諸大菩薩或天龍八部等述說修持陀羅尼法門之證德、或抉擇密教真言法義後，所作的印可與讚歎之詞。
在密教部語境中，表示對所述三密相應、陀羅尼威力或修持儀軌之完全肯定與加持印可。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》，此處語境在預言或斥責後世末法時期不依正法修行的出家眾。
彼等雖身為出家僧侶，卻圓滿具足一切非善的惡法，並在世俗在家人面前奉承諂媚、不守威儀，以此不淨行成為出家羣體中的瑕疵與污垢，嚴重敗壞佛法清淨形象。
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本句彰顯密教部大威德陀羅尼經中關於因果業報的開示。
經文指出「意垢」（心識的貪嗔癡等染污）是造作惡業的根本因，因其惡業種子具足，在臨命終後，神識將無間隙地依業果次第受報，墮入地獄。
這符合佛法中由心造業、由業感果的基本規律。
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此處為佛陀開示《大威德陀羅尼經》時，呼喚當機眾弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接後續關於陀羅尼法門與密教威德功德的宣說。
本經屬於密教部，透過佛陀與阿難的問答，彰顯諸佛總持法門的殊勝。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，此處經文以極其具體且次第深入的層次（皮、肉、筋、骨、髓），闡述不當飲食、毒害、或貪著世俗不淨食物對修持者肉身與氣脈所產生的嚴重損害與滲透過程。
在密教修持語境中，身體的四大、微細脈障與飲食清淨息息相關，此處強調此食的破壞力是由表及裏、徹骨入髓的，藉此誡勉修持者應警惕不淨食、不當受食對粗細色身的毀壞作用。
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本句為佛陀對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾注意，承接下文將欲宣說的密教陀羅尼殊勝法要。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，此處的「食」並非單指世俗滋養身體的食物，而是從能轉化、引導眾生心念與行為的「資具/段食/觸食」角度切入。
在密教大威德調伏或遮遣的語境中，凡是能作為媒介、促使眾生或障礙者墮入不法惡行、產生染污作用的因緣與受用物，皆被定義為此處的「食」。
此處偏向遮遣、破除的教化語境，用以界定能引發非法之事的染污性執取。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，此處的「食」並非指滋養身命的清淨飲食，而是指能增長漏染、障礙修行的四種染污法（障道法）。
若執著此四種食，將導致修行者退失精進心，失去法寶的攝受，終至棄捨正法、失卻不壞威儀。
經文借「食」有牽引、長養之義，來警示妨礙修行的負面力量。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，主要闡述陀羅尼法門或特定三昧境地中對於「食事」的特殊定義。
密教語境中的「食事」非指世俗之飲食，而是指心識、根境相對時，對於如來所展現的祕密言說（不正言說，指非世俗常規、非一成不變之顯了言說）生起伺察或疑惑，進而攝受、資益心識之法義。
經文強調其具備酬答一切言語的智慧，但若對如來深密、不決定的特殊言說產生疑情，這種領納、參究的過程即是此法門中所謂的「食事」。
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本句闡述密教部《大威德陀羅尼經》中廣義的「食」之概念。
在佛法語境中，「食」不限於世俗的段食（物質食物），更涵蓋能增長滋養有情身心、資益壽命的種種因緣。
此處將「尊重」視為一種「食」，意指內心生起對諸佛菩薩、正法或一切眾生的恭敬與尊重時，能滋長清淨善法，成熟功德法身，其資持身心的功效等同於食物。
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本句闡明修行密法時「敬重」的心理機制。
在《大威德陀羅尼經》的修持語境中，行者若要對陀羅尼法門產生真正的尊重與導向，必須先發起希求聖法的「欲」（善法欲）。
此「欲」為五別境之一，是生起精進與成就功德的根本動力，而非世俗的染污貪欲。
唯有內心生起對清淨法義的強烈希求，才能真正引發對法的至誠尊重。
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本句於《大威德陀羅尼經》的語境中，旨在明確定義染污之「欲」的本質。
密教部經典雖包含轉化貪欲為菩提的方便，但此處特指妨礙修行的、不依循正軌、偏離戒律與正見的「不正行」，亦即染著五欲、雜染不淨的世俗貪求，以此警惕修行者應斷除與正法相違的染欲。
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本句揭示「欲」（貪欲、染著）的本質即是「苦聖諦」。
在佛法核心義理中，眾生因無明引生貪欲，而欲求本質皆是無常變異，終將導向逼迫性之苦。
此處直接將「欲」等同於「苦聖諦」，旨在令修持者直觀貪欲的本質即是苦，從而達至斷欲證真之效。
雖本經屬於密教部，但在闡述染淨轉化之基底時，仍緊扣四聖諦等根本教法。
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本句闡述依聖諦修行時，乃至於對清淨法（聖諦）產生極微細的執著（染著）都必須遣除。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，強調徹底的無所得與清淨。
若能於一切法、乃至聖諦處皆無貪著，方能真正斷除長養生死輪迴的四食（段食、觸食、思食、識食），達到究竟涅槃的解脫境界。
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本句經文闡釋「流」（漏、流轉）的形成機制。
雖有四聖諦之法，若修行者未能依諦斷惑，反而令煩惱隨順聖諦而潛伏、隨眠（隨眠指潛在的煩惱隨逐不捨），則貪欲等隨眠勢力將會隨之增長。
一旦隨眠熾盛，眾生便會在三界（欲界、色界、無色界）中隨順業力而生死漂流、無法出離，此即「流」之法義。
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本句闡述密教部大威德陀羅尼經中關於染污與資糧的轉化或依持關係。
隨眠指潛伏未顯現的根本煩惱，住處則指煩惱依託而生的對境或心識狀態。
此處明示煩惱增長與心識染污互為因果，隨眠的留置之處即是其繼續滋長、蔓延的資糧（食）。
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本句總結前文所述的四種「食」（維持眾生身心生存的四種資具）。
在密教部《大威德陀羅尼經》的脈絡中，除了傳統阿含與俱舍體系所談維持有情肉體與精神存在的四食（段食、觸食、思食、識食）外，亦常結合持誦陀羅尼、禪定或法味等長養菩薩根法、成就大威德身之資糧，此處依文作結指明其分類。

本句於大威德陀羅尼經語境中，將「食」定義為修行者滋養道業、增長功德或面對境界所需的資具與狀態。
此處對「食」的理解已從世俗生理層面，轉化為修持與應對障礙的內在能量攝取。
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此處為佛陀對聽眾中重要弟子之呼喚，在密教經文語境中，通常標誌著教法重點即將開示，或為傳承法要的對象。
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此處闡述修行障礙之根源。
修行者若對於佛法教義或修行過程心生排斥、懷疑或不滿，此「不滿法想」即成為障礙正信與證悟之根本過患。
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本句指出造作特定的「四種患」（指過失或違犯）將導致眾生受業力牽引，繼續流轉於欲界、色界、無色界的三界之內，無法解脫。
在密教部的語境中，此類敘述多用於警示戒律或誓句受持的重要性，明確指出違背特定規範的因果報應。
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此段指出眾生受四種過患纏縛，雖有對治之法，但因眾生迷執於障礙，難以自行覺察，需仰賴如來的智力方能斷除。
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此處闡述飢餓感的生理機轉，於密教語境中，視生理飢渴為內在寄生之蟲類啃食所致，透過指出飢餓的「生理」根源，進而引導修行者藉由陀羅尼力進行調伏與對治。
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本句敘述四食與諸法之間的眷屬關係。
在密教語境中，四食（段食、觸食、思食、識食）作為維持生命與修行的資具，與特定的法門或儀軌構成依附與修持的關聯，強調修行者應正確認知支撐身心修行的法門體系。
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此處闡釋密教修法中「眷屬」的定義，重點在於護法或受持者與主尊之間的感應與攝受關係，強調眷屬應具備令修持者生起勇猛精進及發起相應事業的功能。
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此處闡述密教語境下對「眷屬」的定義，強調修行者（主體）與從屬者之間存在著生存依賴、勞務役使及利益交換的權力關係。
此定義不僅止於親友，更包含在事業與修行互動中依附主體而生存的對象。
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本句就「食」的定義進行總結。
在密教及相關陀羅尼經脈絡中，對「食」的界定不僅指世間資養身命之物，亦包含對應於咒力、供養、修行所攝受之資糧或法味，故經文特別強調其名與實的對應關係。

此處闡述三界眾生所依之資養，不同界別眾生對於「食」的攝取與需求形式各異，藉由界別劃分，揭示輪迴中眾生受用果報之差異。

本經屬密教部，此處之「食」非指段食等資養色身之物，而是指修行者在壇城修法或觀想境界中，所攝持、依止或應當超越的對象。
四食概括了修行者在密法實踐中，對於環境、行持與心識染著的四種關鍵範疇。

此處列舉四種非世間物質之「食」（資養），屬於密教修法中觀想或儀軌範疇，係指藉由特定對境或心理狀態來滋養法身或特定修證功德，非指物質飲食。
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此段闡述在密教語境中，特定的飲食被賦予了特殊的宗教力量（沙門釋種子），其效能不因食用者的心理狀態（淨信或瞋恨）而喪失。
強調密咒或法事加持後，法力的普遍性與持續性，不受受用者煩惱幹擾，旨在說明咒術或加持力的殊勝與客觀存在。
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此處涉及密教部轉染成淨或利用煩惱作為修行助緣的修法脈絡。
在特定的陀羅尼修法中，並非鼓勵瞋恨，而是探討如何透過證量攝持，將此類強烈情緒力量轉化為助長修行（淨信）的燃料或動能。
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此處明確界定適用法規或儀軌的對象範疇，區分了受戒修行的出家沙門與具特定種姓背景的釋種修行者，強調教團成員的身分規範。
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本句描述出家修行者對自身身分的認知與自我期許。
在密教經典語境中，強調修行者應當維持出家本份，並以此身分作為修持陀羅尼法門的基礎。
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此段描述在密教儀軌或相關敘事中，對投機取巧、缺乏誠信行為的警示。
修行者應具備正直心行，若在法道中存有私心或隱匿圖謀，則無法與清淨法義相應。
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此處語境指責出家人違犯戒律，將本應作為修行與濟眾之資具，轉為世俗商販之對象，破壞沙門清淨禁戒之本色。
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此段警誡修行者不得為了財利而將佛法、身分或儀軌作為營利工具，即「以法為市」，此舉嚴毀戒體並障礙清淨修行。
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本句點出「販賣正法」的嚴重過失。
在密教與大乘語境中，若將佛陀的神聖教法（如陀羅尼、經咒、法義）作為獲取世俗財富或名聞利養的工具，即是將無上法寶貶低為世間商品，嚴重違背清淨傳法與菩提心。
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此處為佛陀對聽眾中特定對象的呼喚，旨在引導受法者專注，準備宣說接下來的陀羅尼教法。
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本句敘述出家修道者（沙門釋種子）發起求法與度化眾生之作意。
其核心在於「以法利生」，透過修習正法並宣說，令聞法眾生法喜充滿，從而與眾生結下清淨法緣。
而眾生因心生歡喜進而發心護持、請僧供養飲食，此為佛法中「法供養」與「財供養」相資相長的體現，符合密教部經軌中行者在世間修持法要時，內修佛法、外隨緣受供的律儀與觀修語境。
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本經為密教部經典，此處描述修行者若執著於染汙的世俗法（糞穢法），即使欲求佛果菩提，亦是在染汙的執見中徒勞尋覓。
此段警示修持者應從染汙的戲論與執著中解脫，方能契入清淨的佛法。
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本句敘述修行者引導在俗之人修持核心佛法的過程。
雖然本經歸於密教部，但此處核心著重於將「出入息念」（持息念）與「三十七菩提分法」（四念處至八聖道分）相結合，強調修持密法陀羅尼者，仍須以聲聞與大乘共通的基底法門為思惟憶唸的根本，以此導向覺悟（菩提）。
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本句展現密教部重視「現身證得」與「身密」之實踐特點。
行者對此陀羅尼法門不僅在心智上徹知，更透過三密相應的修持，令肉身或現前身心直接契入、證驗真如法性或特定悉地，非流於言語思惟。
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本句闡述密教修持大威德陀羅尼法門的觀行成就相狀。
行者若能如法依教思惟、觀想上述之祕密法要，於禪觀相應之時，內心當顯現本尊功德之智慧光明，或於定中睹見具有威神之力、能降伏一切諸魔外道與障礙的「害輪」（具摧毀、損害一切惡業障礙功德之法輪）。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於修持特定陀羅尼法門或觀想法時的對治指導。
在密法修持過程中，常有障礙或幻相現前。
經文指示行者在特定時節必須閉目，若因閉目而產生身體上的痛苦（如眼痛），不應驚惶或中途放棄，而應提起正念，觀照此為魔障之幹擾，保持定力以破除魔業。
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此句為經中聖眾或修行者在聞法、修持陀羅尼後，對自身修持進度與未來證果的決定宣示。
在密教部語境中，聽聞並受持大威德陀羅尼能迅速清淨業障、積集福德資糧，故修行者能生起決定信心，了知自己於現生或不久的將來必能剋期取證，成就相應的聖果。
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本句屬於密教部陀羅尼經中，諸天、龍神或護法聖眾於佛前發願護持的語境。
意指當持誦者依軌理呼喚、祈請時，護法聖眾若應請而來，亦會隨應其因緣與處所，圓滿其求願後如法返回其本處，依此誓言而作如是宣說。
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本句記述修行者（沙門釋種子）為度化眾生或承辦佛事，而採取如同商人經商的世俗方法作為權巧方便。
在其離開人羣至寂靜處（空閑處）攝心時，思惟應當隨時維繫、親近新結交的善知識或度化對象（朋友），體現密教部經軌中將世間法轉化為菩薩道修持、以方便涉入世間度眾的行持特點。
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本句描述特定眾生或修持者在經歷夜晚後，其行為舉止失去正常行持，陷於低劣之「狗道」狀態，且身心失控、儀軌不整。
在密教部語境中，此處通常用以對比或警示眾生耽著惡習、失卻本尊或真言之正念威儀，並展示其隨後生起之染污心念與言說。
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此句經文屬於尊者或菩薩對自身說法職責、誓願的自白，或在特定法會語境中，領受佛旨後表達依教奉行、酬答對答的意願。
在密教部語境中，此表述亦常與持誦陀羅尼、傳持法要的決定心相應，強調行者應如實契合此法音並向有緣眾生宣說。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中關於修行失念、流轉惡行的警示。
密教修行極重三密相應與正念持巡，若修行者失去「正念」，無法攝心調伏眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根，心隨境轉，就會喪失威儀與梵行，墮入世俗雜染甚至畜生道的下劣行徑（狗行）之中。
此處的「不住」指心念動搖、無法安住真空妙理或本尊正念。
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本句經文屬於密教部持明修行語境。
修行者若心存貪著、失去正念，即無法與陀羅尼功德及壇城聖眾相應。
此時，守護正法的諸天善神、龍族與夜叉非但不會予以護佑，反而會對其嘲弄、羞辱，藉此警示修行者不可心生貪戀或落入與佛法不符的邪僻作意（異觀）。
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本句彰顯密教部經典中，對待陀羅尼神咒、壇城或持誦者若心存輕慢，將會即身遭受現世惡報的因果法理。
此處的「感自身」意指業力反彈、果報直接感應在自己的色身上，因「慢」此煩惱而引發身體生瘡出血的現報，用以警惕修持者應常存恭敬心，不可生起傲慢與輕蔑之意。
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此句記述修持陀羅尼行者入村落乞食或遊化時的威儀與抉擇。
行者依止正命，選擇前往對三寶具足清淨信心、且常有僧伽及釋迦釋種修道者涉足或安居的居所，以此護持修行，亦不擾亂非信之家，體現密教部行者在世俗遊化中保持清淨與正念的行持。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於成就法或持誦儀軌中的行為轉化指示。
在修持特定密法進入他人居所時，行者需透過內心觀想與外在威儀的轉變，消除卑劣、喧鬧或雜染的「狗行」，轉而依循特定法力或真言相應的「悉利伽羅野幹之行」，以契合該法門的清淨成就與威德。
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本句以「悉利伽羅」（野幹）雖求飲食卻反畏羣羊的譬喻，於密教部大威德陀羅尼經的語境中，用以比喻心志怯弱、顛倒或受業障惑亂者，在面對境界時的矛盾與驚恐狀態。
野幹本為捕食者，卻反畏懼溫馴的羣羊，象徵眾生因無明、惑業或威德不足，面對不應恐懼之境而生妄想怖畏，進退失據。
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本句出自密教部之持誦修法或成就相狀描述。
行者於修法中見到特定的印相、光相或本尊化相後，依隨特定威儀或身密動作（伸舌、斷舐）進行相應，其相狀或來或去，皆為修持過程中所現之相，行者需依密法軌則專注修持，不生執著。
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本句為《大威德陀羅尼經》中所記述的譬喻或特定物類之活動情狀。
密教部經典常以世間各種類型的眾生、鬼神或野獸之生態與怪異相狀，來比喻某種障礙、法力轉化或修法過程中所對治的境象。
此處藉由悉利伽羅獸緊咬羊頸、隨其奔逃而懸掛不放的生動情狀，用以具體描繪某種堅固纏縛、難以擺脫的狀態或現象，或是描述某種護法、魔擾的威猛執持之相。
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此處屬於密教部經典中講述某種法術、咒術功效或世間因緣的敘事，說明透過特定力量（如悉利伽羅的特殊能力或齒利之具）制伏對象（羊）的因果過程。
在密教語境中，此類描述多用於彰顯持明成就或特定本尊、護法、修法威德之事業法效能，此處依文解義，屬於純粹的敘事與效能表現，不引申大乘如來藏或空性之象徵義。
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本句為《大威德陀羅尼經》中敘述惡鬼神或特定惡獸（悉利伽羅）侵害世間生靈之經文片段。
經文藉由世間牧羊人防範、驅逐惡獸以護持羊羣的譬喻或事相，說明若能覺察惡業或惡鬼神的侵害並加以對治，則能免於傷害。
在密教部語境中，此類敘事多用以引出後續持誦陀羅尼以遣除非人、惡獸災患的功德法益。
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本句經文出自《大威德陀羅尼經》，語境屬於破斥末法時期惡比丘偽作沙門、貪求利養的行徑。
經文揭露部分不法僧眾假借佛陀曾囑咐居士供養病僧的教言（如律藏中「看病福田」之說），以心計、欺誑手段在俗人面前示弱、示病，藉此強索財物與物質供養，屬於佛教戒律中所嚴厲禁止的「邪命自活」與「諂誑」惡行。
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本句為經典中敘事對話之內容，描述尊者或特定角色在化導眾生或與人往來時的應答。
在密教部經典中，此類日常敘事雖非直接闡述密咒壇城之奧義，但展現了修行者慈悲攝受、平等待人，使眾生安穩如歸的行持，體現了密教依止善知識、親近如法行者的因緣建立。
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此句為經典中的敘事過渡文本，記載與會者或祈請者在領受佛陀或大德的教敕、答覆或咒術宣說後，依教奉行並退離現場的行為。
在密教部語境中，展現了行法者或啟請者對法教的至誠受持與即行履踐。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，從上下文脈絡來看，是在判定何者非為具足正知正見的修行人（善丈夫）。
「善丈夫」在密教及大乘語境中指依循正法、具備定慧的修持者。
若修行人在止觀修持或持誦密咒時，對於自身所見的諸般境界或相狀無法安住正念、如實了知，反而心生執著、驚疑，乃至隨處向外諮問、盲目尋覓解答，即是心隨境轉、缺乏自性慧解的表現，故評其「非善丈夫」。
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本句屬於經典中的敘事脈絡，描述修持特定法門或隨行者的行為舉止。
在密教部經典中，諸多陀羅尼的修持、事相與儀軌往往伴隨具體的處所變更與資具索取，此處依文解義，呈現菩薩、行者或示現之有情在次第修法或行持時的實際情境，不宜過度延伸為法界圓融或如來藏之象徵義理。
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本句描述世俗凡夫見到修持密法或具德行者時的心態與外在行為反應。
因見到行者的威德或特殊行持，心中自然生起恭敬，並以禮請入座、展現包容安忍的態度來承事供養。
在密教部語境中，此處亦指行者依陀羅尼威德力，能令見者心生調伏與敬信。
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此處描述僧俗互動之禮儀，比丘受請入座後，由在家人發起對話。
在密教儀軌或相關經典語境中，此類對話通常涉及請法或供養，顯示出對出家眾持戒修行身分的尊重。
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此句為密教部經典中日常問候或生活語境之記載，反映修行者在受持大威德陀羅尼法門過程中，關於飲食受用的具體詢問，並無深奧之哲理寓意，體現了密教行者在修法生活中對持戒與供養飲食的重視。
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此處為行者或經中人物在面臨儀軌、教法或處境時，生起疑慮或尋求啟發的自省語句。
在密教語境中，此類詢問常伴隨尋求本尊指示或相應法門的心理。
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此處為佛陀召喚結集經典者阿難，意在引起聽聞者注意，即將宣說後續法要。
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此段敘述凡夫眾生受宿世業力果報牽引，導致長期處於愚癡無明狀態，遭人輕蔑與斥責的困境，反映了流轉輪迴中的苦報現象。
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此句為經典中常見的勘驗語，旨在勘驗修行者在修持密法或供養過程中，是否產生對法義或相應成就的執著。
密教修行強調不應於修持中生起得失之心，此問亦有破除修行者於相上的執念之意。
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此處詢問修行者所證境界。
在密教語境中，問「何證」不僅是確認修行成果，亦是考察行者是否已契合本尊三密加持的相應境界，旨在破除執著與虛妄修證。
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此段經文強調佈施的核心在於發心與隨分隨力，而非執著於財物數量。
在家修行者雖有世間俗務牽絆，但只要能依己所有進行佈施，亦能契入功德法門，體現了大乘及密教中關於隨力護持、培植福田的平等修法。
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此句呈現對話語境中，聽聞者對於說法者（尊者）之開示，進行確認與核對的過程。
在密教經軌中，此類對話通常用於釐清法義或驗證行持之正確性，體現了求法者對正法的審慎態度。
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此處語境為師長對弟子印可其修法成就或儀軌具足。
阿闍梨為軌範師，和尚為親教師，兩者為密教修持中指引教法傳承與戒律傳授的核心導師。
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此句敘述修持者在長時期精進勤求後，對於特定密教法門或陀羅尼之證悟仍有困難，反映了密法修持對根器與福德因緣的嚴格要求。
在密教語境中，「得是諸法」不僅指理論瞭解，更指相應成就或獲得陀羅尼加持之力。
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此處指修習大威德陀羅尼相關密法，於極短時間內（一夜）能相應成就之速疾法門，強調密法修持之不可思議效驗。
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此為佛陀對於修行者成就法行或顯現勇猛精進的讚嘆。
在密教語境中，「丈夫」常指具有堅固道心、能修持殊勝法門的修行者，具備堪受大法之器量。
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此為密教修法中，行者於領受教法或見聞殊勝感應時，應具備的相應心態。
歡喜心不僅是情緒表現，更是法喜充滿的體現，為修持陀羅尼法門、領納加持力的基礎，旨在調伏內心懈怠，契入法性。
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此處肯定修行者已入聖道流，斷除身見、戒禁取見、疑，證得初果。
依大乘密教語境，雖證預流果位，仍視為佛之法子，強調修行位階的確認與佛子身分的印證。
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此句係修持密法者於成就威德力後，被賦予應受眾生禮敬之位格，象徵與諸佛菩薩法性相應，故能堪受世間禮敬，屬密教行者修持驗相與地位之賦予。
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此處強調供養對象的重要性。
在密教語境下，福田指能使施者生長福德善根的對象，如佛、菩薩或具德持法者。
經文以「汝」為最勝福田，顯示對特定持法者或行者崇高地位的認可，並推論對於其他對象的供養更是不言而喻。
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此處針對修行者在建立道場或行法過程中，可能遭遇假冒僧侶身份者進行幹擾或指責，經文提醒修行者需具備辨析能力，不受此類假借外相者的言語動搖或質疑。
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此處用語用於判別正法與邪說。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，密教行者需具備辨識力，凡與佛陀開示之正法、密咒修行規範不符者，應認定為非佛說，以防範雜染與邪見。
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此句強調修行者應具備正見與防護根門的覺知。
在密教修持中，遠離邪見（勿信彼）與保持精進警覺（莫放逸）是確保成就、不墮惡道的關鍵資糧。
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此處指修行者現前證得初果須陀洹與二果斯陀含之聖位。
在密教部語境中，強調修法者於陀羅尼加持下，確證階位，顯示聖教修行次第之真實。
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此處為佛陀對聽眾中代表多聞第一的阿難尊者進行呼喚，旨在引導其專注，以便宣說後續的陀羅尼教法或密意。
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本段描述修行者若執著於世間名利與果報，即便從事除穢等看似慈悲或謙下的勞作，亦可能伴隨自我誇耀與宣傳，此非真實解脫之行，而是求世間法的方便或執著之顯現。
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說明方便權巧之運用，旨在透過隨順世俗眾生的心性與好樂，令其生起喜悅心，進而作為引導眾生入於佛法的一種前方便。
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此段描述修行者在自認為證得初果須陀洹後，生起供養師長之意樂。
須陀洹為聲聞四果之初，斷見惑，得入聖流。
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本句敘述在家人見到具德或具威德之修行者（沙門、比丘）時，內心生起清淨歡喜，進而發心行大布施。
此處展現了佛教傳統中，在家二眾（俗人）透過供養出家僧寶（沙門、比丘）來修集福德、護持正法的基本實踐。
雖然本經屬於密教部，但此處文義為敘事性的律儀與佈施因緣，應依據基本的僧俗互動與四事供養語境進行理解。
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此句彰顯修持律儀與受供的原則。
比丘受請受供，須審察施主之心行。
如來法爾宣說，清淨之供養源於「信」，因信心能生發清淨功德，結成出世果報；若施主無信，則施心不淨，受者亦難令其增長福利。
此處雖置於密部經典中，其行持依據仍與律綱相應，強調淨信為一切修法與佈施功德的根本。
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此句為經中尊者或菩薩等與會大眾，在聽聞密教大法、本尊功德或陀羅尼神咒之印證與開示後，心生清淨信解，表明依教奉行、領受法要的誓願。
於密教部語境中，「受」不僅是理路上的領會，更是承接壇城傳承、誓守三昧耶戒並如法修持該陀羅尼之意。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部經典中關於持明者或出家修行人律儀與障礙的警示。
文中描述修行人若失去正知正念，過度與世俗居家串聯往來，將會因頻繁接觸而產生染污心的言語（作漏語言），進而破壞出家威儀、捨棄戒行，在俗家中做不符僧伽身分的下劣雜務（作卑下業）。
此處的「攝受白衣」並非正法中的慈悲度化，而是指帶有染污心、依附世俗結交情唸的錯誤互動，為修持大陀羅尼法門者應當嚴加戒備的墮落因緣。
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此句為佛陀開示時，呼喚隨侍弟子阿難尊者的名字，用以引導其專注聽聞接下來將宣說的陀羅尼法要或祕密教理。
在密教部語境中，此類稱呼常作為祕密法會中正受持誦、觀想等進一步啟發的前奏。
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本句經文屬於密教部戒律與因緣的警示，旨在強調佛弟子若身心不淨、毀犯律儀，必將破壞善因、障礙聖道。
在密教部語境中，行持陀羅尼法門極重三密清淨，若造作不淨行業，不僅無法獲得天界福報與究竟解脫，更會感召地獄的劇烈苦報，說明因果業報之不虛。
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本句經文指陳破戒、造惡的僧寶對整體佛教形象所造成的嚴重危害。
在《大威德陀羅尼經》的密教部末法守護語境中，惡比丘的行為會斷送清淨信眾的法身慧命，使大眾產生退轉心與偏見，進而對所有清淨沙門及釋氏弟子一概否定，不願親近供養，斷絕聽聞正法的因緣。
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本句彰顯修行中「信心」為諸善法之根本。
依密教部《大威德陀羅尼經》語境，若因違犯特定因緣或退失正念而損壞信心，則持戒（戒行）、廣學（多聞）、檀度（施）與般若（慧）等五法（此處略去忍辱、精進，或以五法總攝淨障資糧）皆隨之衰損。
淨障資糧既損，惡業便現前，故受業力牽引墮落三惡趣。
經文以「地獄、畜生、閻羅世」明示三惡道之處所，警惕修行者當護持信心與諸波羅蜜。
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此句為承上啟下的結語發語詞。
佛陀在宣說密教大威德陀羅尼的殊勝功德、修持法要或相應因緣後，以此呼喚當機眾阿難，用以警示大眾應當至心聆聽、依教奉行或引發後續的教誡。
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本句為戒勉修行者切勿因執著或追求物質、飲食的供養，而做出違背戒律與正法的非法惡行。
在密教部語境中，行持陀羅尼法門極重身口意三密清淨，若因貪求信施飲食而造作惡業，將障礙法門成就，甚至墮落惡趣。
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此句為佛陀開示時，呼喚與會大弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文將要宣說的陀羅尼法門或大威德法要。
密教部經典常以此方式引導大眾專注領受真言陀羅尼的深妙功德。
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本句闡述密教法教由興盛走向衰滅的軌跡。
依陀羅尼經語境，密乘教法之傳持、隱沒乃至滅盡，皆非偶然，亦有其特定的時節因果與修持退化的相應次第。
如同有漏諸法生滅皆依因緣，法法的隱沒亦不離因緣與先後次第。
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此句為佛陀對其侍者阿難尊者的直接呼喚。
在密教部經典《大威德陀羅尼經》的語境中，佛陀以此呼喚來引起聽眾的注意，隨後將宣說重要的密咒、法行或甚深教法，承接上文並啟下文。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，語境涉及末法時期惡比丘障礙正法、排斥聖眾的情形。
經文指出聖者具足神通智慧，能預先察覺惡比丘的侵害或環境的染污，因而離開而不與之爭執；同時揭露惡比丘不務正修，專門營辦阻礙聖賢、破壞僧團的種種惡劣手段。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境旨在守護正法、清除教團內部的敗類。
經文痛斥表面為沙門釋子、實則行持惡法的毀法者，指出其惡行不僅污染如來清淨法教，更斷送眾生證悟涅槃（閉甘露門）的機會，因此強調必須依律依教將其擯出僧團，以維護正法久住。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，直接呼喚主要啟請者與結集者阿難尊者的名字，以此警示與提醒聽眾專注領受接下來將宣說的密教陀羅尼殊勝法要。
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本句經文意在進行「類比與反襯」的論述。
在密教部的宣說語境中，常強調對治惡障、護持正法的重要性。
經文指出，某些惡性眾生或障礙者，甚至連對至高無上的如來法教都敢行毀謗或障礙等不善之事，那麼對於一般剛開始修習戒行、或者具足精進信心的凡夫修行者，他們更會進行侵害與破壞。
藉此說明末法修行環境之艱難，以及修持陀羅尼密法以尋求護佑、防護惡業侵害的必要性。
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此處為佛陀宣說陀羅尼妙法時，為了提起聽眾注意、加強語氣，特別呼喚核心當機眾（對話者）阿難尊者的名字，承接前後經文脈絡。
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本句描述惡業眾生因對飲食等世俗物質的貪著與爭奪，而對具有無上功德的如來生起瞋恨心，進行言語上的造作惡業。
在密教及大乘經典語境中，毀謗佛陀屬於障礙修持、感召苦報的極重惡業，此處旨在警示眾生當調伏貪瞋，避免因飲食小利而斷送法身慧命。
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此為佛陀開示時，呼喚其侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文陀羅尼法門之修持與功德。
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本句為經中佛陀或利根者提出之詰問，旨在警惕眾生與修行者，切莫為了貪著世俗的信施、飲食或利養，而做出輕慢、呵責、乃至誹謗如來正法的惡業。
在《大威德陀羅尼經》的密教部大乘語境中，如來乃究竟法身與功德的顯現，因利養而造作毀謗如來之業，將障礙自身修持陀羅尼法門與清淨成就。
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本句經文出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境脈絡在於揭示惡比丘破壞正法、摧毀信眾善根的行徑。
惡比丘藉由誹謗如來，試圖動搖俗人的清淨信心。
經文中的「正受」通常指三昧、正定。
此處惡比丘惡意曲解如來的境界，將如來的示現或教法指責為「非正受」，屬於破壞佛法正見、斷人善根的惡行，在密教語境中屬於極重的障道惡業。
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本句依據《大威德陀羅尼經》密教部語境，並非貶低佛陀之究竟覺位，而是彰顯「僧伽」作為法道傳持者、密印壇城和合體，或特定因緣下集體威德的殊勝性。
在特定修法或緣起中，僧伽所代表的法界和合僧力量，能顯現極其特殊的度化功能，故作此對比以勸發對僧寶的極大尊重。
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本句闡明供養僧伽之殊勝功德。
在密教部《大威德陀羅尼經》的修持脈絡中，僧伽為住持正法的核心，亦是三寶具體之顯現；依此因緣，至誠供養僧寶，其功德法爾與供養佛陀無二無別，彰顯三寶一體、依僧顯佛的修持要義。
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本句闡明佛陀與僧團之間的內在同質性與一體性。
在密教部大乘語境中，佛陀雖具足無上正等正覺，但其示現於僧團中，與斷證煩惱的聖弟子眾同以法性為依歸，彼此非對立、隔離之個體。
因此佛陀並非是僧團之外的局外人，而是與聖僧大眾同攝於清淨法界之中。
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此處描述眾生因缺乏智慧，未能分辨正邪，受持了不如法的言論或外道邪說，導致修行退轉或墮入邪見。
在密教語境中，正語亦指契合佛法真理的教誡，不正語則為違背教法、導向惑亂的邪言。
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此處強調供養僧團（僧伽）的功德。
在佛法觀點中，僧團為住持正法之體，供養僧團能累積深厚福德。
此句勸導瞿曇彌應將衣物佈施予僧眾，藉由清淨供養獲取廣大果報。
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此處涉及受供者的殊勝性，指出供養聖僧即是對佛法僧三寶的如法供養，體現密教部中對於供養具德僧眾以獲取福報資糧的強調，顯示出供養對象與修法成效的關聯。
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此段闡述在密教語境下的福德累積與修行成就。
透過對僧眾的供養，瞿曇彌獲取功德，並轉化為趨向覺悟的波羅蜜多（度彼岸之修行）。
此處強調「供養」行為作為修行方便，直接助益於道果之成就。
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此段強調供養僧團在密教行法中的功德殊勝。
文中提到透過「聞、信、知」三者與供養行為結合，能使修行者感得天界果報，並以此供養資糧作為成就波羅蜜（到彼岸）的基礎。
在密教語境中，強調福田與行法之連結，視施僧為積累修法成就的重要方便。
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此句強調諸法實相的平等不二。
在密教觀修中，修行者應體證本尊與自身、修法與果位無二無別，若生起分別心認為有所差異，即陷入妄想執著，故稱為顛倒。
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此處強調在密教修法或攝受教法中，應捨離二元對立的分別見。
密教語境下，所謂「不二」意指自性本空、顯密相即，或所修之法與能修之人體性無別，若生二元分別，即是障礙。
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此句強調僧寶為佛法傳承之住持，供養僧團即是護持正法與佛陀之教化，體現佛法僧三寶一體之精神，於密教行持中，透過敬僧以積累福德資糧。
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此處運用密教中破除實執的辯證手法。
透過質問「一」的實有處所，引導修行者體悟緣起性空，顯現法界諸法無自性、非單一實體之理，藉此掃除對數字與實體概念的執著。
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此處語境在探討密法修持中，對於法界顯現與受用境界的界定，透過提問破除執著於增減的二元分別，引導修行者進入密教不二的觀修層次。
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此處闡述僧伽共同律制之嚴謹性。
布薩為僧團每月集會誦戒之重要儀軌，若如來現身於此法會，亦須符合僧團共住之律儀，強調佛陀雖為無上尊，仍尊重僧團羯磨運作與律制之完整性。
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此段強調僧團戒法（波羅提木叉）的公共性與團體屬性。
佛陀設立戒律是基於僧伽和合的原則，必須在僧團中共同受持與遵循，而非私人化的個別教導，藉此彰顯僧團規制的嚴謹與平等。
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此段強調佛陀示現於僧團中的平等性與攝受性。
在密教儀軌或戒律語境中，強調佛陀以平等身分參與僧事，展現佛與僧伽在行持上的共住一體，非僅視佛為超脫世俗的偶像，而是僧團攝持的核心。
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此處為佛陀對聽眾中之阿難尊者發出呼喚，旨在提示其注意即將開示之教法重點，屬於經典中常見之喚醒聽者專注的啟言方式。
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此句記述在特定法界示現時期，世間尚未具備三寶圓滿之相，僅有佛與法二寶住世。
依密教部陀羅尼經語境，此乃強調佛陀證悟與法界真理之先驗性與根本性。
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本經屬密教部，此處強調在修法成就或進入特定三摩地境界時，應超越對名相語言的執著，透過捨棄言說分別，契入不二之實相境界。
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此段描述在末法時期或修法特定障難顯現時，正法流傳與僧團存在受到劇烈毀壞的悲慘景象。
經文以「無」對應「極大叫喚聲」，彰顯由於僧寶隱沒、正法斷絕，導致眾生失去依怙，唯有身處苦境的哀號，警示修持者應珍惜正法。
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此為佛陀呼喚侍者阿難之名，用於引導聽眾注意，隨後將宣說關於大威德陀羅尼的相關法要或儀軌。
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此段描述眾生隨業受報的連續性，在密教經軌語境中，強調惡趣之因果遷流與地獄道中罪苦相續的現象，警示輪迴之深重。
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此段描述在末法或特定惡運時局下，僧團維持內部和合的脆弱性與時效性，強調團體結構在非善法環境中容易產生分裂與崩解，反映密教經典對於當時佛法住世與僧團現狀的危機感。
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此段描述在修法或護持教法受損後，透過具德長老的指引與教誡，釐清惡運本質為空，破除對現象界「和合相」的執著，以避免因執著而產生錯誤的惡見。
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此處指示對於陀羅尼中所蘊含的「空」義名號，行者應以正念、正信如法修持，此乃密教中依文字音聲契入空性實相的方便法門。
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佛陀呼喚侍者阿難之名，用以提醒當機眾與聽法大眾專注，準備宣說接下來的法要或陀羅尼密語。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的敘事語境，說明特定修行尊證或法會成就者（大僧）在因緣具足、經歷諸行後，最終證得或被稱讚賦予此特定之大名號，具有密教功德彰顯與名號具德的特殊含意。
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此為經典中佛陀喚起當機者注意的慣用語，用以引導聽眾專注接下來的法教，於密教部經文中常為宣說陀羅尼或儀軌的前導。
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本句屬於密教部經軌中結合般若空性觀照的教導。
經文指示修持者應當如實觀察一切「三摩耶」（誓約、本尊特質或法界平等性）的本質。
雖然在修法中建立各種三摩耶的相狀與誓願，但從勝義諦來看，它們皆是由名言所安立的虛幻假名，其自性本空，並非有一種真實的因緣和合與實體造作（無和合行）。
以此離執，方能契入大威德陀羅尼的真正法界本源。
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本句經文屬於經典中對未來末法或惡運時期的預言描述，揭示了佛教內部僧團墮落、法難生起的亂象。
在惡運流轉之際，徒具形相的惡比丘不再安住於戒定慧，反而與世俗惡勢力、不法之徒勾結，破壞清淨僧團。
彼等違背佛教慈悲不殺、不傷害眾生的核心戒律，以暴力手段侵入寺院、傷害精進修行的比丘，此乃正法衰微、魔強法弱的具體徵兆。
在密教部脈絡中，此類預言亦常作為勸誡修行者需依憑陀羅尼威德神力來護持正法、對治惡障的背景因緣。
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此為佛陀開示時對弟子阿難的呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文的密教陀羅尼法門與威德功德利益。
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本句描述末法時期或惡世之中，佛教僧團與出家眾的衰相。
密教部語境中強調持咒、觀想與依軌修持所產生的「力」（功德力、威德力）。
此處指出若出家眾失去內在的修持與戒德實力，無法剋制煩惱或護持正法，則僧團將流於形式，僅剩外在的頭銜與稱號，失去度化眾生與鎮伏惡世災難的實質能力。
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此句為佛陀開示時，呼喚弟子阿難尊者之名，旨在提起聽眾注意，以承接下文將要宣說的陀羅尼殊勝法要。
在密教部經典中，對話常由佛陀直接發起，藉由呼喚上首弟子來發起密法傳授的特殊因緣。
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本句描述部分僧團墮落、流於形式的狀況。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，「三摩耶」雖通常指平等誓約、本尊戒，此處指彼等惡比丘所共立的世俗結盟或扭曲的誓約。
彼等無法守持清淨戒律（梵行），卻在定期懺悔、誦戒的「布薩」儀式中，非但不依法懺悔，反而互相遮掩，制約彼此不得顯露或稱讚梵行，反映出僧團內部法紀的敗壞。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，描述惡世、末法或暴政時期，外道、惡魔或惡王對正法修持者的迫害。
在這種惡劣的語境中，堅持清淨修行、不淫不染的「梵行者」反而成為被摧殘、懲罰的對象，凸顯了彼時佛法難行、修行者處境艱難之惡緣。
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本句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，並承接下文的法義宣說。
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本句經文承接上文，指出眾生因障礙、不信或惡業影響，將依序對佛教的核心修行法門「八聖道」產生不解，進而生起惡見並加以毀謗。
在密教部語境中，此處亦預示持誦陀羅尼或修持法門時，若偏離正道或遭遇魔障，於修持果位與正道上所產生的退轉與外在障礙。
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本句敘述僧團在布薩（定期集會懺悔、誦戒）時，透過「行籌」（分發籌碼、投票或計數）的儀軌，來檢驗、確認與會大眾中誰具備清淨的修持與梵行。
此處雖出自密部經典，但此段落屬於規範僧伽律儀與大眾共修的教誡，須依律制及清淨共居之因緣語境判讀。
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此句處於密教部大威德陀羅尼經之律儀或結界集會語境，說明參與特定勝法或行法時，唯有自審具足清淨梵行、無有瑕疵者，方有資格參與表決或承擔法務。
此處透過「取籌」的律儀行為，來檢驗與確認與會者的清淨資格，以維護法會之神聖與行法之成就。
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本句彰顯律制中「布薩」與「取籌」的僧團羯磨嚴肅性。
密教部《大威德陀羅尼經》在此處涉及僧團內部的戒律執行與諍事。
當有清淨比丘依律自陳梵行並依法取籌（表決或清點人數）時，破戒或懷有惡心的比丘因自身不清淨或意圖分裂僧團，便拒絕與其共事、共同誦戒。
此處旨在說明惡比丘排斥清淨僧寶、破壞僧團和合的行徑。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，為了對聽眾進行警策或引導特定法門，而直接稱呼其侍者阿難尊者的名字，藉以提引大眾注意，隨後將開示密教部尊特之陀羅尼與觀修法要。
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此句記述在特定的誓願聚集（三摩耶）或時會中，有五百位比丘自稱已證得或正修持清淨的梵行。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，常藉由大眾的聚集與發言，引出佛陀隨後對於持明、戒律或陀羅尼功德的深化開示，此處的比丘自陳是作為後續法會情境的鋪墊。
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此處為佛陀開示陀羅尼法門或祕密教義時，慈悲喚醒當機眾阿難尊者之名，以令其攝心聆聽、領受法要。
在密教部語境中，阿難不僅是多聞第一的結集者，亦是承接如來密法、傳持陀羅尼法門的重要當機與啟請者。
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此句記述特定因緣下五百比丘於一夜間同時命終的事件。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此情節多與因果報應、惡業成熟或障礙顯現有關，展現了有情眾生無常苦空的本質，以及宿世業力發作時的迅猛與不可逆性。
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本句敘述經典中惡王迫害佛法僧團的歷史或因緣背景。
在《大威德陀羅尼經》的密教部大乘語境中，此處呈現法難的慘烈，用以彰顯後續持誦陀羅尼、護持正法或因果業報等法義的示現。
經文透過國王因瞋心而造下毀滅僧團的極重惡業，提示修行者世間無常以及護法之艱難。
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本句為經典中敘述佛陀或出家修行者遭遇世俗王權或外道逼害、懸賞緝捕的敘事經文。
在《大威德陀羅尼經》的背景中，展現了持誦陀羅尼者或佛法傳播過程中可能面臨的惡劣外在環境與考驗，屬於經典中的情節敘述，不宜作象徵性或玄學式的過度解讀。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，描寫末法或惡世時，受貪欲煩惱驅使的眾生，對遠離塵俗、依空閑處修行的沙門釋子進行逼迫、追逐與搜查。
在密教護法與末法災變的語境中，此處呈現出佛法修行者面臨外在染污勢力的侵擾，突顯出護持正法與修持陀羅尼法門的必要性。
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此句描述在特定法會、災變或修法語境下，僧團所居之寺院與禪修清淨處皆呈現寂靜、無人幹擾的空曠狀態。
在密教部語境中，此種「空曠」與「靜處」常為建立壇城、修持陀羅尼法門或彰顯法力降伏魔障前的外部環境背景，象徵遠離塵俗喧囂、契入修法所需的清淨空間。
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本句敘述弟子未能如法依止、侍奉軌範師的情形。
在密教與律部語境中，弟子對於親教師（和尚）負有隨侍、知其安危並隨時守護的義務。
此處經文指出諸弟子失職，不知師長去向，亦未盡守護之責，用以警示修持陀羅尼法門者應當安住於清淨的師徒依止關係，不可廢慢師道。
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此處經文描述密法修行或持誦成就時，金剛上師（阿闍梨）所呈現的隱密或特殊行持狀態。
密教部高度重視師徒傳承與依止法，但在特定修法或證量成就的語境下，即使是隨身依止的侍者，也無法了知阿闍梨的密行處所或神變境界，更談不上如常地隨侍守護。
這體現了密教阿闍梨境界的深邃與不共行持。
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此處為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼。
在密教部經典中，佛陀藉由呼喚當機眾或聽法者的名字，以警醒其專注聆聽接下來將宣說的祕密總持法門、真言軌則或甚深功德。
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本句記敘密教部經軌中關於末法災難或教難發生之際，釋迦族的出家僧眾在閻浮提（我們所居住的世間）所面臨的逼迫與困境。
經文以「甚大迮陿無走避處」形象地描述了空間上的窘迫與情勢的危急，象徵法難或災劫降臨時，修行者依報環境的惡化與生存空間的動盪。
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本句屬於經中的敘事經文，描述佛陀向阿難開示過去生中的歷史事件（或預言災難），提及某位惡王對特定僧團成員（摩訶羅）進行迫害與屠殺。
此處應依文義作歷史因緣之事實解讀，不應引申為象徵或法界隱喻。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難，以引起其專注，準備宣說接下來的密教法門或陀羅尼教法。
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此句出自密教部《大威德陀羅尼經》，以世俗中「持金錢方能乘船渡河」為喻，表彰此陀羅尼法門的稀有珍貴與功德資糧。
於密法語境中，此處「金錢」象徵修持密法、誦持陀羅尼所積累的福德與智慧資糧；「度河」則比喻依憑此法藥與資糧，得以度脫生死苦海或免除災難。
若無此資糧（金錢），則難以成就度脫。
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本段記述因缺乏資具（金錢）而遭逢障礙的現象。
在密教語境中，「三摩耶」常指誓句、守護或特定的修行時節，此處比丘因未備資財而受水厄，反映修行道上需具備相應的資糧方能跨越險阻，非單純世俗貧困之喻。
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此處為佛陀喚起聽聞者之注意，將開示後續教法，為經文語境中的固定召喚式。
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本句描述密教修持情境，三摩耶（Samaya）在此指涉誓句或特定修法時節。
修習此法時，比丘需和合共住並進行特定的觀想修持。
面向北方與觀想和尚（親教師）、阿闍梨（軌範師），體現了密教行者對師承的恭敬及相應的儀軌規範，藉由尊師重道的精神達成修法觀想的連繫。
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此處記述軍隊或勢力間因對立而發起的軍事爭鬥，為世間法中鬥爭因緣的描述，於密教護法或忿怒尊示現的經論語境中，常作為降伏、息災等事業的緣起背景。
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此段描述在密教修法護持或降伏語境中，行者透過咒力感召僧眾（或化身僧眾）以護法威勢平定障礙，屬密教護法戰鬥之象徵敘事。
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此處為佛陀對阿難尊者所宣說之教法的印證，表示前述開示之法義真實不虛。
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此處記述密教經典中常見的地理或壇城外圍場域事件。
三摩耶在此語境下指涉特定的時空或壇城結界區域；戰鬥場景常作為陀羅尼護法神力施展的背景，非純粹世俗戰爭，亦含有破除魔障之意。
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此處為佛陀喚呼尊者阿難名號，藉以引起聽聞注意，提示下文所宣說之密咒法義或修行教導，為結集經典時常見之語法結構。
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此處記述戰亂中沙門受難之情境，反映密教經典中常見的魔障破壞或共業受難之場景，並非探討沙門修證之境界，純屬敘事。
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此處記述因果或行法中的誅滅情境，在密教護法部類經軌中，此類敘事常作為攝伏惡王或障礙者之儀軌示現，強調威神力之運用與後果。
非指一般僧侶修行，而是指具有特殊威勢之修行者或護法力量之顯現。
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此為經典中佛陀喚起當機者注意的稱呼詞，提示下文為重要教法或授記，需特別留心聽受。
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此處涉及密教語境下的「三摩耶」（Samaya），指代受持密法者所具備的特定誓願、規約或權能。
文中描述在特定的儀軌或誓約條件下，沙門釋種（佛弟子）被賦予對國王侍從與軍隊的攝受或指揮權能，此為密法中攝受世間眷屬以護持正法的方便法門，體現了密教行者以戒律誓願連結世俗權勢的修行特徵。
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此處為佛陀呼喚弟子之名，用於引起注意，開啟後續法教或儀軌內容的教導。
在密教經典脈絡中，此類呼喚標誌著佛陀即將宣說重要密法或陀羅尼，亦顯示阿難作為聽法者及結集者的傳承身分。
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此句屬密教經典中的預言性質敘述，提及特定時空環境（三摩耶與地名）及未來應現的人物（國王名），與密續中常見的護法、緣起護持相關。
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此句描述國王對「沙門釋子」（佛教出家人）行為的負面認知或質疑。
在密教經典脈絡中，燈王通常具有象徵意義或為特定護法、神祇，此處語境反映了王權對宗教團體行為的審視與衝突。
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此處描述魔障或外力對於修行者或護法神地位的威脅，強調在密教修法語境中，護法神或修習者需維持其威德與權能，以防禦障礙，確保法位的穩固與軍眾的統御完整。
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本句為經典中的敘事經文，記述邊地國王軍隊逼近布沙波低城時，城中的釋迦族子孫因而遷徙或逃離的歷史事件。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，此段落屬於佛陀示現及族族因緣的歷史敘事，應依字面歷史背景理解，不宜過度延伸為法界象徵義。
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此處為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，用以提醒聽眾注意後續將宣說的重要法義或密咒功德。
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本句屬於密教部經典之成就法或護持誓願的法義。
文中的「三摩耶」此處指修法者、護法或本尊所立下的誓言、本願或約定。
在北方持明或行道過程中，依此真言密法之威力與誓願，最終將得以見到諸位沙門等出家修行者，象徵修法成就、結界圓滿或得僧伽護持之究竟果相。
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本句為佛陀對比丘眾的具體行止宣告，指示僧團當下的前進方向。
在《大威德陀羅尼經》的敘事脈絡中，此處屬於經典中佛陀教導、敕令或行化過程的敘事句，非純闡述形上學理，應依經典實際地名與敘事語境理解。