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佛陀導正阿難的提問方式或內容。
在密教部語境中，如法且符合陀羅尼法要、曼荼羅儀軌或觀修次第的提問，方能契入大威德陀羅尼的深顯法理；若偏離教法核心、流於世俗知見或次第錯亂，即非「正問」。
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此句為經文中承上啟下的轉折語。
佛陀在宣說特定法門、因緣或密咒威德時，以此語詞引導阿難注意即將開示的深意或特殊開許。
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此句為密教部經典中，佛陀或說法主在宣說甚深陀羅尼或法印前，為了讓聽法弟子能越過文字與名相的侷限，契入大威德法門之甚深義理，故宣稱將以具體的譬喻來彰顯核心法義，使與會大眾得以依世俗諦的譬喻，通達第一義諦的內涵。
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此處為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，宣說後續的重要法義與陀羅尼功德。
在密教部經典中，阿難常作為承聽法要、結集法藏的關鍵發起者與見證者。
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此句為佛陀向聽法者（或問話者）發問的傳統經文常規句式，用以啟發聽眾思維、引導進入下一階段的法義闡述或密教修持核心抉擇。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，此問多用於引導抉擇諸法實相或陀羅尼威德之理，藉由提問打破凡夫慣性認知，令其直下反觀自心。
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本句經文出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此處是以極其生動且具體量化的譬喻，來形容極度微少、短暫或瞬息即逝的狀態。
在春末酷熱、火坑高溫與鐵板熾紅的極熱條件下，微量的一滴水滴入，會瞬間蒸發殆盡。
此譬喻常在密教經典中用以比擬某種極微細的時間、空間跨度，或是修持特定陀羅尼時所能展現的迅疾神變力與極微細的業障消除。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，特別呼喚當機眾阿難之名，用以提起大眾注意，承接後續密教總持法門與威德神力的關鍵開示。
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本句為經典中藉由譬喻來啟發問答的常規句式。
在密教部大乘經典中，常以極大數量（如大海水滴、大地微塵）來譬喻不可思議的功德、壽量或眾生界。
此處以「水滴是否會耗盡」為問，旨在引導出後面關於無盡、無量法界的甚深法義，強調如來神力、陀羅尼功德或眾生本性之無盡。
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此句為經文中弟子與佛陀對話的承啟語。
阿難在此承接世尊的提問或教誡，表達恭敬聆聽並準備陳述或請法的態度。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，阿難作為結集者與當機眾，其對話推動了陀羅尼法門與威德神力的顯現。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》，主要在讚歎該陀羅尼神咒的威德與神力。
經文以類比手法說明，連太陽那種大範圍、長時期的熾熱與逼惱，在陀羅尼的威力下都能被完全平息消除，那麼世間一般聚集的猛烈大火，更是不在話下、定能平息。
在密教語境中，這也象徵陀羅尼能徹底消除眾生一切極為深重的煩惱與災難。
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此處為經中文明啟請、讚歎或答話時的呼格。
經中與會大眾或特定菩薩、天神等，在向佛陀陳述見解、請法或表達領受時，以此尊稱作為發言的開頭，表達對佛陀最崇高的敬意。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文以「水滴未至熱鐵即令火熱消滅」為喻，彰顯大威德陀羅尼神咒之威猛不共功德與神速力用。
在密教語境中，此比喻多用以顯現持誦本尊真言時，能以極迅捷之速度，在業報或苦難（熱鐵）尚未加諸有情身心之前，即於中途（虛空）將息災、障礙或熱惱（火熱）徹底摧伏清淨，體現密法息災與遮除障礙的即時與決定性效驗。
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此句為佛陀對其侍者阿難尊者說法或囑咐之發起語。
在《大威德陀羅尼經》等密教部經典中，佛陀常藉由與阿難的問答，來宣說陀羅尼之神力、修持功德與護持法門，此為法會中啟請或正說的轉折語句。
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此處運用譬喻手法，藉由極端不對等的「少量水」與「大火聚」對比，破除凡夫於修法或行道時，心量狹小或資糧不足卻欲求滅除深重煩惱或魔障之妄想。
在密教語境中，此亦隱喻若無相應之深厚功德或陀羅尼加持力，僅憑微薄心力難以斷除具足大勢力之業障。
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此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，作為進入陀羅尼法門修持開示前的語氣詞與喚起注意之方式。
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此段經文屬於密教部修法語境，旨在警示修行者在面對世間欲求對境（如女性）時，應破除對「人」與「欲」的實有執著，避免因貪著欲樂而喪失正念與修法定力，強調應觀緣起性空，不生分別與貪染。
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此處為佛陀召喚結集經典者阿難，意在引發聽眾注意，隨後將宣說法要或教誡。
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此段以沙堆與水滴之譬喻，強調特定法門或加持力對於廣大惡業或煩惱障的影響，藉由極微小之相應，引發整體結構的改變或轉化。
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此處為佛陀宣說密咒法要、功德或修持因緣時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文的教法。
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此句為佛陀向聽法者發問的固定語式，旨在啟發聽者主動思維，或藉由問答引導聽者反觀自身當下的心念與認知。
在密教部語境中，此問多用於建立壇城法要、傳授陀羅尼或抉擇觀行心要之前，藉由勘驗弟子意解，以導入諸佛大悲威德的現量觀照。
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此處運用譬喻，以微小之力難以改變廣大之物，強調因緣條件必須具足方能產生對應的作用。
在密教修法語境中，此類譬喻常被用以啟發修行者思考修行的實質效用與攝受力，引導對教法威德力的正信與觀照。
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此句為密教經軌中，行者或尊證者對特定障礙、邊界、壇城結界或神變威德之限界所發出的詢問，探討遮障是否能被神力穿透、跨越或契入。
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此處為經典中常見的對話形式。
阿難尊者作為佛陀的侍者，在回答佛陀的問題或回應教法時，以「不也」表示否定，說明所問之情事與事實不符。
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此為對佛陀的尊稱，意為「世間最尊貴者」，亦是弟子祈請說法或提問時的標準稱呼。
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此處為經典常見之敘事結構，佛陀透過呼喚與會大弟子之名，引導聽法者進入下一段法義開示。
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此處以「一滴水浸潤沙堆」為譬喻，用以檢測受教者對「微小力量是否足以產生普遍性影響」的認知能力，強調對因果與作用力的細微觀察，為陀羅尼法門中觀察諸法體性之引導。
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此為佛陀呼喚侍者阿難之用語，用於引導聽眾注意接下來的重要開示。
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密教修持中強調心注一境與本尊（或法性）相應。
此句告誡修行者應安住於清淨心，不可生起二元對立的妄想與執著，方能契入無分別之境界。
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此處經文語境涉及密教部經典對於欲樂與果報之特殊教法，意指透過特定的攝受方式，於欲界業力中令對方轉變心念或達到暫時的知足。
非教導縱欲，而是顯示行者在欲界現象中應有的攝受力與法門之廣大。
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此為佛典常見的譬喻，以播種後遭遇長時間乾旱，比喻眾生善根缺乏法水滋潤的困境。
經文中多以此反襯佛法甘露或陀羅尼神咒如大雨普降，能令眾生枯渴的菩提善根重新生長發芽。
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此句為佛陀開示時，呼喚上首弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文的法義宣說。
在密教部經典中，阿難作為結集者與當機眾，代表大眾聽聞並受持如來所宣說的大威德陀羅尼法門。
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本句為佛陀向對話者（如與會菩薩、大眾或外道）提問的常見啟問語。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此問多用於引導聽眾反觀自身心意、審視現前法界現象或陀羅尼功德之理，藉由對話逐步顯發如來大威德之密意。
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本句為經中文殊師利菩薩或相關尊者在密教灌頂、神變或降雨等特定法會語境中，針對大地之乾枯、災祥或四大增減現象所作的詰問。
在密教部四《大威德陀羅尼經》的脈絡下，大地之乾渴多與龍王、降雨、除災或真言威德相關，此問意在彰顯真言之力或檢驗世間地大、水大的轉變狀態。
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此句為敘事經文中的日常對話。
在密教部《大威德陀羅尼經》的敘事語境中，記述了阿難尊者示現口渴的因緣，以此引發後續佛陀宣說特定陀羅尼、展現神力或開示相應法要的契機。
此處應依原始敘事平實理解，不應過度解讀為象徵義或法界圓融義。
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本句為對佛陀的尊稱。
在密教部《大威德陀羅尼經》的請法語境中，此稱呼展現了與會大眾或請法者對佛陀至高無上的崇敬，並以此發起後續對陀羅尼法門或祕密威德教法的請示。
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在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此處「渴」多指眾生因無明引發的內心渴愛、欲求或煩惱。
密法中藉由陀羅尼與觀修來斷除這種如渴思飲的根本執著，進而轉化染污之渴為清淨法味。
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此處為經中文本對佛陀的尊稱讚嘆語。
在密教部大陀羅尼經軌中，常於讚佛、結界或持誦咒語前後，以如來十號之一的「善逝」作為歸敬、稱讚或呼喚之語，承接前文語境，表達對佛陀圓滿解脫、證入不退轉涅槃功德的恭敬。
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此句為佛陀對弟子阿難開示的發起語。
在密教部經典中，佛陀通常藉由與阿難或特定菩薩、金剛眾的問答，來宣說大威德陀羅尼法門與相應的真言行軌，作為法會啟請與聽法大眾的關鍵轉折。
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本句以極其微小的「蚊子尿滴」無法滋潤「廣闊大地」為喻，在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，常用以比喻微弱、不具足法力的凡俗行持或劣解，無法引發或承載如來廣大無邊的陀羅尼功德與法界潤澤。
此處以反問句式強調其不可能，藉此襯託佛法威德或特定持誦功德的廣大與不可思議。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中的問答語境。
在密教持明與陀羅尼的功德展現中，多有祈雨、增益、成就世間資生苗稼的世間成就法。
此處以問句形式，確認該陀羅尼或三昧之力除了前述功德外，是否也能催生與滋長世間賴以維生的廣大農作物，體現密教關懷眾生現世生存利樂的特質。
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本句為經中文殊師利菩薩或佛陀用以設問、譬喻之詞。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，常以大地、水、草木等無邊的自然意象，來比喻陀羅尼功德、智慧或眾生心量之廣大無邊，藉由「水滿兩岸、草木遍滿」的設問，引導聽眾思維法界廣大與密咒功德的不可思議。
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此句為經中常見的問答對白。
阿難尊者針對佛陀前文的詰問，表達否定或不認同的回答，用以引出佛陀隨後更深一層的法義開示。
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此句為經中文中大眾或特定請法者對佛陀的尊稱結尾，承接上文的祈請或述懷，展現對佛陀至高無上的崇敬。
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此句為佛陀對其侍者阿難進行開示的發起語。
本經屬於密教部，佛陀藉由對阿難的宣說，彰顯大威德陀羅尼的神通威力與修持功德，作為總持法門的傳授緣起。
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本經屬於密教部，此處以極度誇張的「蚊尿潤大地」為喻，進行反問與詰責。
在法義上，用以對比或彰顯某種微小、不清淨或有限的作意（如凡夫的分別心、或小乘的狹劣發心），根本無法成就如來陀羅尼大威德神力那般周遍法界、普潤一切眾生、度脫生死彼岸的廣大功德。
此句藉由對比促使聽法者破除妄想分別，體解密教大威德法門的不可思議與殊勝廣大。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，因應特定教法或修持密軌，直接呼喚上首弟子阿難之名，以此提示大眾至心聆聽、領受密呪法要。
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本句為佛陀對大眾或行者的警示。
在密教部語境中，破除二執、遠離妄想分別是契入諸法實相與陀羅尼三昧的關鍵。
行者若安住於無分別法界，方能不墮二邊，現證平等大威德本尊功德。
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此句經文屬於大乘密教部《大威德陀羅尼經》，語境涉及世間欲樂與染淨因果的觀察。
經文此處以「一婦人」應對「多丈夫」受欲果報為喻，探討眾生耽染世間欲樂的狀況，或是佛菩薩以方便力隨順世間、乃至彰顯法界因緣的特殊脈絡。
在密教部語境中，此等涉俗句義多用以對比後續轉染成淨、或解脫欲縛的陀羅尼功德法力，說明眾生因緣果報之相。
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此句為佛陀開示時，呼喚弟子阿難尊者之名。
在密教部經典中，此處呼喚旨在引導聽眾集中正念，以承接後續關於大威德陀羅尼法門、壇城或修持功德等祕密法要之宣說。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，佛陀宣說關於世間眾生貪欲、染著與其性情障礙的語境。
經文指出「怖」（畏懼惡業果報）與「慚」（自省羞慚）是約束內心貪欲的重要善法；若捨離此二法，眾生將受制於強烈的多欲習氣，乃至不顧遠近地盲目追逐染著對象。
此處雖以婦人為例，實則在闡明欲求對心智的矇蔽與牽引力。
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此句為佛陀開示時，慈悲呼喚弟子阿難尊者之名，旨在提起聽眾注意，承接下文即將宣說的大威德陀羅尼法要。
在密教部語境中，此類稱呼常作為祕密法門正式宣說前的發起訊號。
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本句承接上文，總結婦女因具備特定的三種貪染或執著之法，使其心志常受矇蔽，至死都無法生起止足、離欲之心。
在《大威德陀羅尼經》的脈絡中，多處開示眾生因種種不善法或貪瞋癡纏縛而流轉生死，此處特指婦女易具足之三法，警示其過患以令聽聞者生起警惕與離欲修行之心。
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此句為經文中的提問語，承接上文所提及的特定法數（「三」法），用以發起下文對這三種具體名相與法義的詳細開演。
在密教部脈絡中，此類設問常編排於陀羅尼法要、持誦功德或修持軌則的分類解說之前。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，開示染著與降伏煩惱障礙的脈絡。
此處具體列舉出能令眾生生起貪染、執著的三種欲染境界：一是對自身容貌與裝飾的愛著；二是對異性（丈夫、男子）所行欲樂的貪著；三是對柔美、哀怨或媚惑言詞的耽染。
密法修行需以此為境，觀照其虛妄，以生起大威德清淨摧破之力。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，呼喚其侍者阿難之名，旨在提起聽眾注意，承接下文重要的教法宣說。
於密教部脈絡中，阿難作為結集者與當機眾，承載傳持總持陀羅尼之重任。
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此段經文運用譬喻，以癩病患者身受諸蟲啃食的劇苦，比喻眾生受惑業牽引，於六道輪迴中不斷承受身心苦惱，以此強烈意象令聞者對生死輪迴產生厭離與畏懼，進而策勵精進修持。
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此處描述惡業果報，以蛆蟲食瘡比喻眾生於六道輪迴中，因貪欲造業，受苦報時亦如蛆蟲食瘡，無有止息，生動展現業力牽引與受苦之苦楚。
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此句描述在密教修法語境中，針對特定降伏或攝受對象，表達反覆咀嚼、吞食或不斷啃咬的意象，常用於威猛法或與食鬼、餓鬼、除障相關之修法，象徵對障礙之徹底摧破與消化，非指世俗飲食之常態。
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此段描述在密教修法中，以譬喻說明因火大之熱性能量，使得依附於自身之惡障（譬如諸蟲）產生極度不安與煩躁。
透過「動馳」、「搔抓」之象徵，表達煩惱與業力在強大修行力量（火聚）對治下所呈現的掙扎與變動狀態。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難之名，作為說法時引起聽者注意、開啟後續教示的慣用語。
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此句為佛陀向聽眾發問的經典常規句式，用以啟發聽者思考、勘驗其見地，並引導後續的核心法義。
在本密教部大乘經典語境中，多用於佛陀慈悲詰問大眾、破除執著並準備宣說深密陀羅尼法門或本尊功德之處。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，佛陀或說法者針對特定修持法門、身心狀態或果報所提出的反問。
在密教語境中，常透過對治身心諸蟲、不淨、疫病或外魔侵害的陀羅尼功德，來彰顯持誦者或成就者能免於微細諸蟲、病毒或業報之苦，此處以反問語氣「不」來否定病苦或蟲害發生的可能性。
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本句為經典中弟子向佛陀請法或稟白時的常見啟請語。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，阿難作為結集經典者與常隨侍者，代表大眾向大日如來或釋迦牟尼佛（依經中文脈，此處指大威德威光佛等諸佛或釋尊）請示大威德陀羅尼之法要與修行功德，承前啟後，引出後文的核心教法。
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此段描述聞法者對極度恐怖之情境產生的身心反應。
密教經典常透過具體的觀想或描述，藉由驚恐感促使行者生起厭離心，進而對治執著或進行特定之修持。
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此句為經典中常見的對話啟首，佛陀呼喚弟子名字以引起注意，準備宣說接下來的教法或授記，體現師徒傳承中說法與聽法的應對儀軌。
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此段描述苦報之相，藉由「搔癢」喻解眾生在生死輪迴中，因業力牽引受種種苦迫，雖企圖尋求緩解（搔癢），卻因苦因未除，導致動作循環不已，實則毫無樂受，凸顯苦苦與行苦之境。
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此段描述患處病症與因果相應之狀態。
在密教治病或除障之語境下，喻示若未得正確陀羅尼加持或療治，單憑世間手段強行幹預（如搔刮），不僅無法根除病源（蟲），反而使病竈因外力刺激而加劇，強調應依佛法理力以除根源。
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此句描述病竈之狀，多見於密教典籍中對於咒術治病或魔障幹擾的具體現象描述。
文中以「蟲」喻病源或魔礙，透過「搔瘡」的動作呈現患者受病苦纏繞，難以平息的病理或障礙狀態。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難，意在引發聽眾注意，即將宣說重要教法或傳授陀羅尼修法之啟端。
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此為佛陀於對話中引導聽法者進行反思與觀察的啟問句，常見於經典對答，意在令修行者檢視自身見解與實相之契合度。
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此句出於《大威德陀羅尼經》，在密教修法語境中，常藉由對身心垢穢的觀察與對治，引導修行者破除對色身的執著。
此處詢問「厭污身」，旨在引發對自身肉體虛幻與不淨的觀照，為進一步淨化身心或轉化執唸作準備。
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此段描述「九想觀」中對於不淨觀的修習，透過觀察身體內部及排泄物之膿血臭穢，生起厭離心，破除對身體之執著與貪愛，不僅修觀者自生厭惡，亦反思此身之本質本非可愛，令觀者不欲再見。
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此句為阿難尊者應答佛陀所說之法，表示對佛陀教誨的印可與確認，體現聞法者對教法的恭敬與如實信受。
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此為密教經典中弟子對佛陀的尊稱，表達虔誠歸敬，祈請如來演說法要或垂憐加持。
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此為密教經典中對法語或教誡表示認同、印證之辭，意即所說之法義與真理契合無誤。
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此處為對佛陀的讚歎稱呼，意指佛陀已圓滿斷除一切煩惱，完美地往生於解脫境界，不再退轉。
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此句為佛陀對請法者或對話者所陳述之見解、體悟給予絕對的印可與讚許。
在密教部語境中，此印可代表對話者已契入陀羅尼法門之真實義，或其所述之修持境界、法界體相符合諸佛如實之智，具有承前啟後、確立核心法義之功用。
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此為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾注意，承接下文的重要密教法義或持誦功德。
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本句經文承接上文對於男女色慾、身相不淨與障礙修行的論述。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，此處旨在引導修行者破除對世俗女色的貪愛執著。
經文指出女性身心多諸煩惱、垢穢不淨，應視為修行之障礙，故勸誡修行者應心生厭離，不樂於對其產生貪戀的觀察或瞻視，以維護梵行與禪定心境。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中對於世間染法、煩惱障礙的開示。
經文藉由描述婦人的愛欲特徵，來揭示眾生在生死輪迴中，因「愛、取」而引發的貪欲連鎖反應。
這種「得已復欲得」的心理，正是十二因緣中由「受」生「愛」、「愛」增為「取」的具體展現，說明染污之慾具有無限擴張、無有厭足的自體增長性，是修持陀羅尼行者應當斷除的清淨障礙。
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此句為佛陀開示時，慈悲呼喚侍者阿難之名，旨在提起聽眾注意，承接下文將宣說的陀羅尼殊勝功德與修持法要，屬於密教經典中宣說教法前的警覺與提撕。
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本句經文屬於對人體不淨相狀與男女身相差異的客觀描述。
在密教與傳統不淨觀的語境中，常詳述人體內部充滿各類不淨蟲類與不淨物，並指出女性因生理結構與業相而具有特有的五種蟲戶（蟲類聚居之處），男子則無。
此說旨在引導修行者觀修身心不淨，藉此破除對肉身與淫慾的執著。
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本句屬於經典中開示不淨觀（身念處）的語境，透過詳細解說人體內寄生蟲的細微相狀，來破除眾生對男女色身、性愛與不淨肉體的貪執，與密教部中清淨障礙、觀修不淨以修持陀羅尼的斷惑語境相契合。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境涉及不淨觀、身心危脆及業報不淨的具體展現。
經文透過對身體內部或外在惡劣環境中「蛆蟲食肉」的動態描寫，令修持者對不淨的色身產生驚怖與厭離，進而破除對肉身的貪愛執著，屬於密教不淨觀與治病、除障法門中的觀行語境。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中對於染污心相或隨煩惱「惱」的定義。
此處強調「惱」的本質在於心念受到外境或特定因緣（彼）的牽引幹擾，從而失去定靜、產生動搖。
在密教持誦陀羅尼的修持語境中，理解這些心相的生起與定義，有助於修持者在作意、觀想時，能明確辨識心之動搖處並予以攝持寂靜。
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本句經文出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此處經文脈絡主要在描述世間染污法、眾生受制於業力因果的相狀，說明特定界趣或凡夫眾生因過去世所造惡業之果報，致使貪欲煩惱熾盛，依循特定之「不共法」（此處指某一類眾生特有的、不與他類共通的染污業相與生理、心理機制），生起執著與欲行，無法自拔，以此彰顯隨順生死流轉的過患。
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此句為佛陀開示時，慈悲呼喚常隨侍者阿難之名，藉以提起聽眾的注意，準備宣說後續的重要法門或祕密陀羅尼功德。
在密教部經典中，對話者常以此建立法會聽眾與說法主之間的感應與法教傳遞。
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本句屬於不淨觀的修法語境。
透過觀想身體內外（如生殖、分泌等管道）的真實不淨、空無實體與惡臭可厭，用以破除眾生對淫慾與色身的執著，屬於密教部經軌中對治煩惱、淨化身心的基底教法。
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此為佛陀開示時，呼喚核心弟子阿難之名，用以提起受教者及大眾之注意，為密教部經典中宣說尊勝法門、陀羅尼功德之發端。
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本句為密教修持律儀中關於斷除貪欲與遠離障礙的教誡。
經文警示修持大威德陀羅尼法門的行者，應當遠離引發染污心與耽著世俗欲樂的境緣（此處指特定過失之女人），以免障礙梵行、退失密印與三摩地成就。
此處的「莫承事」強調在行為與心念上皆不可趨附、侍奉，以維護修法器質的清淨。
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此句為佛典中常見的設問句，用以承上啟下，引導出對前文所述義理、因緣或密咒威德之具體原因的進一步解釋。
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此句為佛陀開示或宣說陀羅尼時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼。
在《大威德陀羅尼經》等密教部經典中，佛陀藉由呼喚當機眾或持法者的名字，以提起聽眾的注意，準備宣說核心的法義、持誦功德或密咒印契。
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本句屬於密教部經典中，為令修持者斷除淫慾、對治貪愛而作的不淨觀與厭離門。
經文將不淨的身體比作不淨之坑與爛狗屍，藉由強烈的厭惡意象，摧破眾生對男女色身的執著與貪戀，以契入清淨的陀羅尼修行語境。
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此句為佛陀開示《大威德陀羅尼經》時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，宣示後續重要的陀羅尼法門與密意教法。
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本句屬於密教部經軌中修持不淨觀、降伏諸障或觀想身心危脆不淨的經文語境。
透過極度具象且強烈的不淨隱喻（爛狗屍、青惡色、蟲滿、臭酪漿），令修修持者對貪愛之色身產生決定性的厭離，進而破除對四大假合之軀殼的執著，此為摧伏諸魔障與染污心的重要觀行基礎。
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此句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》中的譬喻，以「狗屍遭雨淋而更加濕潤」來描繪特定事物或狀態的層層相加、重複浸染。
在密教部的修法與除障語境中，此譬喻多用於說明不淨、業障或特定物質在因緣重疊下的狀態轉變，保持客觀敘事，不作過度象徵性的法界圓融延伸詮釋。
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此句經文描述在特定修法或因緣轉變時，細微眾生（蟲）受到雨水浸潤後的動態反應。
在密教部《大威德陀羅尼經》的息災、增益或降伏等修法脈絡中，物質界與依報眾生（如蟲類）的活動狀態，常與壇場真言的威力、本尊的加持力或外在四大因緣（如雨水）的變化直接相應。
經文以此細緻的動態描述，展現眾生受因緣激發而產生的輾轉增長現象。
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此句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》中描述神變、降伏或大願成就時所產生的非時之雨。
在密教語境中，如意寶珠、諸天龍王受陀羅尼大威德力感召時，常有降下法雨或寶雨的相續神變，此處描述寶雨或瑞雨連續降下、層疊不絕的勝相，象徵法力加持與悉地成就的相續不斷。
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本句經文屬於密教部降伏或結界驅諦之經典敘事，描述因特定法術、非人或業力所感現的異味，對該處居住者產生的感官影響。
在密陀羅尼語境中，惡臭通常象徵不淨、煩惱障、或由惡鬼神、惡業所引發的相狀，此處實錄其事，用以承接後續持咒淨化、闢除或降伏的威力。
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此處為佛陀開示《大威德陀羅尼經》時，呼喚當機眾阿難之名，用以提撕其正念，令其一心奉持後續即將宣說的陀羅尼法門與祕密教義。
本經屬於密教部，藉由特定對象的召喚，彰顯法道傳承與密意開顯的嚴正性。
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此句為佛陀開示或詰問弟子時的常用發問語，用以引導聽眾思考，進而破除妄執、彰顯正理。
在密教部經典中，此類問句同樣用於啟發密乘行者的正思惟，以承接後續關於陀羅尼、功德或法界體性的甚深教法。
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此處透過對「味」與「氣」之執取與感知，檢驗對境之作用。
在密教語境中，涉及感官受用與對境之攝受關係，強調即便透過神通或特殊法門，仍須觀照感官對境的實際作用狀態。
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此處為經典常見之發起序，由阿難尊者向佛發問，用以引出後續陀羅尼之教法。
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此處表達對穢惡環境或墮落處所的極度排斥與厭離。
在密教儀軌或相關經典語境中，此類敘述多用於形容非清淨修持之場所，或形容具足惡業之眾生感官感受，反映修行者對障礙修法之環境的強烈厭離。
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此為佛弟子對佛陀的尊稱，意指佛陀乃世間之最尊貴者，兼具德行與智慧，為一切世間所共同尊仰。
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此處「覆」指密法修行中對法門、壇城或受法者的守護與掩蔽，具有防止違犯、守護成就之意，為密教行法儀軌中常見的防護行儀。
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「修伽陀」為如來十號之一，此處為經中文本對佛陀的尊稱。
在密教陀羅尼經軌中，常作為啟請、讚歎或真言明咒中對佛陀功德的稱呼，表達諸佛善度生死、證入涅槃的圓滿解脫德相。
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此句屬於密教部壇城佈置、法器持誦或印契結護之修法軌則指示。
在陀羅尼與密法實修中，「覆」意指以特定淨布、手印或觀想對聖物、法器或壇城結界進行遮覆維護，以防泄露法寶、遭受外障污染或保持修法之隱密與清淨。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，多用於引導出關於陀羅尼威德、修持法要或甚深因緣的進一步闡釋。
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此為佛弟子對於佛陀的尊稱，意指佛陀乃世間最尊貴者，具足世出世間一切功德，堪為眾生之導師。
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此處透過具體現象的對比，以極度厭離穢污的方式來襯託修行中對相的執取或特定修法中對污穢對境的觀察。
在密教語境中，此類敘述常與破除對淨穢的二元分別執著有關。
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此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，用於引導聽眾注意，隨後將宣說法要。
在密教經典中，佛陀與隨侍弟子間的問答互動，是開展壇城教法與儀軌實踐的契機。
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此為佛陀於對話中引導聽法者進行思維觀察的設問句。
在密教經典中，此類問句旨在引導修行者檢查自身認知，打破執著，從而契入法義。
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此段描述針對極度污穢不淨之物（如爛臭狗屍）的修法行為，屬密教修法中觀想不淨或特殊儀軌之先決條件，旨在透過面對極度不淨相，破除對色身的執著與愛染，屬修習厭離心與觀想淨化的前行步驟。
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此處經文透過詰問，探討修持者或特定對象是否具備受供養之資格。
在密教語境中，供養與禮事對象的功德或戒行決定了受供的合理性與儀軌規範。
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此段探討修持者所受到的外在禮遇與名譽，是否等同於真正的修行成就或讚歎。
在密教修法語境中，強調應檢視此等名聞利養是否為道業進展的必然結果，或僅是表象，藉此反思修行的真實心境。
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此處為佛陀問話後，阿難尊者以否定語氣應對。
在密教經典對話語境中，阿難作為聞持第一的侍者，此處應答反映其對於佛陀所設法義或問境的理解，直接表示否定。
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此句為對佛陀之尊稱及對所問內容之否定義。
在密教語境中，藉由對佛陀的正確稱呼，確立對話的莊嚴性與法義之準確性。
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此段經文教導修行者對於非善法或惡友應採取斷絕往來之態度，透過身語意三業的防護，避免受到不良環境或對象的染污，以維持道業之清淨。
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此處為大眾或與會者向佛陀發言、祈請或讚歎時的尊稱。
在密教部語境中，多為菩薩、金剛或諸天向佛陀請法或匯報修法功德時的稱呼。
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此句強調對破戒或具過失者應當遠離。
在密教戒律與威儀語境中，對於違背正法或誓句之輩，行者應保持距離以防損害慧命，故云「不須見」，意指不應與其結交或接觸，以免受其染汙。
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此為經論中常見的問詞，旨在引發下文對於前述義理的因緣解釋，以破除聽法者之疑滯。
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此處為大眾或法會大德向佛陀發言、請法或表達讚歎時的尊稱。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，眾多菩薩、天龍八部及諸大威德尊，皆向顯現威德本尊相或說法相的如來發起禮敬，此尊稱為法會對話的啟始。
依此密教部經軌，此稱號亦彰顯佛為世間與出世間共同尊崇、具足無邊大威德的至高導師。
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本句出自密教部經典，以極其強烈的「不淨觀」意象，將眾生所執著的虛妄色身、貪愛之物，比喻為腐爛惡臭的狗屍與變質的乳酪。
眾生因無明愚癡，將此等不淨之軀或世間染污之法視為寶貝，在「懷裏擎舉」悉心呵護，藉此強烈對比來破除眾生的貪愛與執著，引導修持者現前觀察世間本質的苦、空、不淨。
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此句為佛陀對其侍者阿難進行開示的發起語。
在本經密教部語境中，佛陀藉由對阿難的呼喚，準備宣說受持大威德陀羅尼法門的殊勝功德與修持軌則，引導大眾生起尊崇與專注之心。
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本句屬於密教部經軌中的不淨觀與厭離教法。
如來透過極端不淨的譬喻（爛狗屍、膿血、蟲滿如酪漿），引導修持者（彼丈夫）觀照眾生肉身的虛妄與不淨本質。
在密乘修持大威德法門或陀羅尼時，清淨心相與斷除對肉身的貪著是克證法益的基石。
此處以反問語氣，警示修持者不應對此不淨之身生起執取、耽著或愛抱之心，藉此破除貪愛，導向解脫。
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此句為佛陀對其侍者阿難的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文將宣說的陀羅尼法門或教法義理。
在密教部經典中，此類呼喚通常標示著核心真言、軌則或殊勝功德即將啟說。
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此句在密教部脈絡中，多用於規範持明修法者之行儀或破斥外道、邪見與不法行持。
如來於此對特定之見解或行為採取完全否定之態度，既不應允其可行性，亦不表彰其功德，藉此確立正法之界線與戒律之威德。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文以世俗男女之男女欲愛、莊嚴具、執著觸碰為喻。
此處經文描述男子極盡所能以種種珍寶、香料莊嚴其婦，使其達到色貌、觸感、健康的完美狀態，然而若該男子僅以卑劣不敬的「腳拇指」去觸碰如此珍貴莊嚴的妻子，旁人絕不會對此行為給予讚歎。
此比喻在密教語境中，多用來襯託、對比若持誦者或修法者雖備辦廣大供養、具足種種功德功能（如婦人之完美），但若修持、對待法寶或印契之態度輕慢（如以腳指觸碰），則無法獲得聖眾稱讚或成就本尊功德。
此處應依大威德部之威德、降伏與持誦嚴謹度來理解其法義，強調修法持印須恭敬對待，不可大器小用或作不淨、不敬之行。
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此句為佛典中常見的發問與承啟語，用以提起下文，引導聽眾思維接下來要說明的密教法義、因緣或陀羅尼功德之原理。
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本句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難的直接稱呼，用以提醒聽眾注意後續將宣說的重要法義或陀羅尼神咒。
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此句為佛陀對不順法教、造作惡業或障礙修法者的嚴厲呵斥。
在密教部語境中，如來展現大威德折伏力量時，對於剛強難調、毀謗正法或違犯律儀的眾生，常以忿怒或直白斥責的言辭顯其罪障深重，藉此促使修行者警惕、遠離惡業並生起清淨依止之心。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境屬於破除對世俗欲樂、男女色相與愚癡貪著的開示。
經文以種種極致的世俗美好（財寶、瓔珞、香塗、年輕美貌、健康端嚴的婦人）為對比，指出行者應修持內心的清淨與定力，不應對此生起耽染或讚歎，甚至對於極其細微的貪著行為（如丈夫以腳趾觸碰婦人這類親暱或輕慢的欲染相）也心存警惕、不予讚歎，用以彰顯密教修行者超越欲界貪愛、安住於陀羅尼威德法性的清淨行持。
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本句以極其不淨的「抱爛狗屍」為喻，在密教《大威德陀羅尼經》的語境中，多用以對比或彰顯修持大陀羅尼法門者，若見他人行持非道或垢穢之行，應住於平等大悲或特定禁行觀照中，不生輕毀、嫌恨之心；亦可用於破除行者對物質、肉身的執著與淨穢分別見，體證諸法本性。
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此句為佛典中常見的承上啟下設問語，用以引導出下文對於前述宣說車軌、法印、陀羅尼等密教勝義或功德的因由與深層原理之解釋。
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此處為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，呼喚其侍者阿難之名，以提示其諦聽，為密教經典中常見的對話發端，承接下文的教法宣說。
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本句屬於密教部經軌中修持不淨觀、斷除婬欲貪著的教法語境。
藉由觀想女身（或自身與他人之身）的不淨、臭穢，來破除眾生對男女色慾的執著，此為摧伏諸魔障礙、清淨戒行、入陀羅尼修法之前行基礎。
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此句為佛典中常見的設問語，用以承上啟下，引導出後續針對密教陀羅尼功德、法行或威德原理的決定性解釋。
在密教部語境中，多用於闡明本尊神咒之密意、真言威神力不可思議的內在因緣。
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本句為佛陀對其侍者阿難尊者的直接稱呼，用以提振聽眾注意，承接下文將欲宣說之密教大威德陀羅尼法要與相應教理。
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本句彰顯持誦大威德陀羅尼的功德利益，能淨除極重惡業，障蔽惡趣之門。
「抱爛狗屍」在密教不淨與持誦成就的語境中，象徵極度垢穢、貧窮或下賤的不淨生處；「地獄、畜生、閻魔羅世」則為典型的三惡道。
經文強調依陀羅尼之威力，修持者能超越這些不淨與痛苦的受生因緣。
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此句為佛陀對其侍者阿難的稱呼與提問語氣。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，佛陀透過呼喚阿難，藉以發起、宣說極具威力之陀羅尼法門與相應之修持行相，用以警醒大眾聽聞法要。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，描繪世間眾生因業力所感召的種種慘烈刑罰與痛苦。
在密教大威德明王等威猛本尊的法門語境中，詳細宣說此等惡趣、世間流轉的劇苦，旨在令眾生生起深切的恐怖心與出離心，進而依憑陀羅尼的神通威德力來救拔、摧破這些由惡業所現的障難與刑罰苦具。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》之語境，意在明辨修持陀羅尼及種種密印、事業等「所作」之根本清淨動機。
經典常以「臭爛狗屍」比喻世間諸欲、不淨之法或偏離菩提心的染污行。
此處強調修行者發心與行持之高潔，所生起的一切功德與作法，絕非為了追求世俗不清淨的利益或耽著於卑劣之法。
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此句為佛陀開示時，呼喚弟子阿難尊者之名，用以引起聽眾注意，承接下文密教大威德法門的宣說。
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此句屬於密教陀羅尼經軌中，闡述持誦咒語或修持大威德法門的功德與目的。
在密教語境中，修法不僅追求出世間的解脫，亦極為重視救度現世眾生的苦難，即消災、除障、免除世間一切妖魔、疾病、災難等「損害」，體現慈悲度眾的悲願。
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本句經文屬於密教部陀羅尼經經軌中，描述眾生因業力、非人幹擾或時節因緣所遭受的世間逼迫與障礙。
在密法語境中，此類「苦、惱、災怪」往往是息災法門（Sāntika）所要消除的對象。
經文透過列舉這些身心痛苦與外在異變，作為後續宣說陀羅尼神咒救度功德的因由。
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本句闡明眾生遭受肢體殘害等極端苦果的根本原因，皆源於內心的貪欲。
在密教部《大威德陀羅尼經》的破惡、清淨語境中，強調眾生若不依陀羅尼威德力斷除根本煩惱，則流轉生死、遭受惡報皆由欲動。
欲為因，持欲為緣，說明慾念具有相續與引生苦果的決定性。
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此處為佛陀對聽法大眾中的阿難尊者進行呼喚，旨在提示即將宣說重要教法或進行重點開示，藉由喚名引起聽者專注，是經典開展對話的常見儀軌。
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此處經文採用極端對比的修辭法（不淨觀的極致運用），透過將婦人身體視為極度染汙的對象，以猛烈破除修行者對於異性的貪愛與執著，是密教部針對欲界凡夫深重貪欲所施設的嚴厲對治法。
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此為佛陀呼喚侍者阿難之名，用於引發聽眾注意，準備宣說重要教法或傳授陀羅尼。
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此段以毒樹各部位均含毒性為喻，說明若本體具有強大威力或性質（如密法中的威德力量或煩惱的根源），則其延伸出的現象、作用或微細顯現，皆具備同樣的特質或毀滅力。
在密教語境中，此喻常被用來警示修行者對法力或業力展現之全面性與不可輕忽的特質。
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此處為佛陀喚呼尊者阿難名號，以引發聽聞者之注意力，為結集經典常見之啟發教法形式，旨在明確指示說法對象。
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本句經文闡述欲界眾生因貪欲未除，容易受色相引導而生起染著。
經文從男子的行住坐臥，以及女子的各種動靜情態（如睡眠、嬉笑、歌舞等），說明只要眾生內心的「欲」未斷除，外在的色塵境界皆能成為引發執著的因緣。
此處屬於密教部經典中，解析男女貪欲相縛、障礙清淨修行的世間實相，用以說明修持陀羅尼清淨法門、斷除惑業的必要性。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，主要描述特定對象（如女魅、天女或特定法術效應）具有極大的貪欲吸引力。
經文從外在的裝飾、衣著、乃至裸露等不同狀態，說明其魅惑力量不因外相改變而受限，只要是尚未斷除貪欲的凡夫男子（一切丈夫），其心識皆會被其吸引、攝奪。
在密教語境中，此類敘述多用於說明修持陀羅尼法門時需警惕、防護的障礙，或是特定真言、法術所產生的威德與掌控力，強調凡夫欲求未除前易受外境迷惑的特質。
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本句屬於密教部陀羅尼經中關於作法、禁咒或威德攝伏的成效說明。
記述在特定時節、狀態（如命終、時限過、法物開示或焚燒）下，此陀羅尼法門或符印威力，能對尚未離欲的特定對象（諸丈夫）產生攝受、禁咒其心識的效果，使其心意受制或歸順。
此為密教法術中「攝召」、「降伏」或「成辦事業」的世間法效應，須依密宗事相與壇城修法語境理解。
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此為經文中常見的問句，用以引起下文，進一步開展前述法義的理由與根據。
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此處為佛陀對聽眾中重要弟子阿難的直接呼喚，旨在提示其後文所開示之法要的重要性，標示出教法的啟受與結集過程。
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此處為佛陀宣說宿世因緣之開端，透過憶念過去行事，以因緣法引導聽聞者理解業果法則，為後續教授陀羅尼修法與成就之背景鋪陳。
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此處記述對話情境。
在密教經典的敘事中，用語直白以表述後續的行持或對答，此處「丈夫」作為對男性友伴的呼喚。
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此段經文敘述業力與生死之常理。
強調即便容貌端正、受人喜愛，仍不免於壽盡命終的自然法則，旨在破除對色身與感官執著，體認無常。
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此句描述對聞法或聞教後心理狀態的轉變。
在密教語境中，此種心念的轉變通常指向行者對教法產生相應的覺受或質疑，導致心境超出常軌，即「別異」之意。
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此為經文中常見的喚名用語，用以提示聽法大眾注意後文所述之要義，為佛陀在宣講陀羅尼法門前，凝聚聽眾專注力之教學手法。
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此處運用譬喻法，將「毒樹」比作具備毀滅性或負面影響的婦人，強調在特定語境下的辨識與定論是依據實相而發，符合真實教法中的判斷標準。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，通常用於在宣說某種持誦功德、法界變現或陀羅尼威德後，進一步開顯其內在的因緣、法理或如來神力加持之原理。
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此句為佛陀開示時，呼喚侍者阿難尊者名字的稱呼語，用以提起聽眾的注意，並承接下文即將宣說的重要法義。
本經屬於密教部，藉由佛陀與阿難等大眾的問答，彰顯諸佛大威德陀羅尼的神通與功德。
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本句屬於密教部經軌中關於遣除垢穢、遠離不淨執著的教誡。
經文以「眾生擁抱臭爛狗屍」比喻凡夫耽著於世間不淨、顛倒的貪愛與惡業。
若對此等不淨之法產生染著或隨順，將因業力牽引而墮入地獄、畜生、餓鬼（閻魔羅界）等三惡道中。
此處旨在警示修行者應斷除不淨執著，清淨其心，方能免於惡趣受生。
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此處為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，用以提醒聽眾注意後續將宣說的重要教法。
。
本句經文出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此處經文旨在開示染著淫慾、執著女色（以「抱彼婦人」為象徵）的因果業報。
眾生若耽染於男女欲樂，因惑造業，命終後將隨此貪愛染污之業力，墮落於地獄、畜生或閻魔羅界（餓鬼或冥界）等三惡道中。
此教誡在於警示修行者應斷除貪欲，免受惡趣之苦。
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此處為佛陀開示《大威德陀羅尼經》時，為了引發聽眾注意並宣說重要法要，而對常隨侍者阿難尊者的直接呼喚。
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本經雖屬密部，但此處承襲早期與顯教共同之不淨觀、不染著欲樂之戒行教示。
如來針對修持陀羅尼行者或清淨行者，開示對治女色貪欲之極烈隱喻。
將極度污穢、腐爛且常人難以忍受的「狗屍」作為對比，襯托出耽著於世俗女性美色（細滑、盛年、莊嚴、香塗）對於行者法身慧命的殘害更甚於狗屍。
此過失在於引發淫慾貪執，障礙神咒修持與三摩地成就。
末句「乃至不欲令彼以腳大拇指觸婦女人」，更是嚴厲禁止微細的身體接觸，以杜絕慾念之萌芽，確保修法器具與身心之絕對清淨，方能與大威德陀羅尼之威神力相應。
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This is a transitional interrogative sentence commonly used in Buddhist scriptures to introduce an inquiry into the causes, conditions, or principles behind a previous statement. In the context of the 'Mahāvairocana-dhāraṇī-sūtra' (Esoteric Buddhism), it serves to prompt a deeper exposition of the esoteric meanings, spiritual powers, or causal grounds of the dhāraṇī.。
本句為佛陀開示《大威德陀羅尼經》時，呼喚當機眾弟子阿難之名，用以引發大眾聽聞密咒法要的警覺心與專注力。
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此處以工匠使用鼓風皮囊（韝囊）為喻，說明事物的生起與作用必須依憑特定的工具與因緣條件（如囊中充風）。
在密教或大乘陀羅尼的語境中，常以此類譬喻來闡釋真言、印契或觀修等方便（如韝囊），如何作為引導、顯發本具功德法力（如風氣）的必要因緣與生起過程。
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本句為佛陀開示時，呼喚弟子阿難尊者之名，藉以提示聽眾集中注意，承接下文的密教部大威德陀羅尼法門要義。
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此句為佛陀與對話者（或聽眾）法義契合時的印可與讚嘆之詞。
在密教部語境中，表示對前文所述之陀羅尼功德、法界真如或修行行持之高度肯定與證成，確認其完全符合諸法實相。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文脈絡屬於對各類眾生、鬼神、或障礙本質的微細相狀描述。
在此特指某些婦女受到障礙、非人影響或自身業報呈現時，在無外力幹擾（人不搖動、未發言）的狀態下，生理與心理產生的自發性異相（自呻吟、動氣出風），屬於密教經典中關於身心異象與障礙相的客觀記述，不應過度詮釋為大乘空性或如來藏的象徵義。
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此句為承上啟下的結語發語詞。
佛陀在宣說了大威德陀羅尼的殊勝功德、持誦法要或因緣後，以此呼喚當機眾阿難，提示其應當諦聽並引發後續的勸持或囑累。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，以「匠韝囊」（鐵匠的鼓風皮囊）為喻，開示不淨觀與斷除貪欲的法門。
韝囊本身內部空無一物，全靠反覆抽動來鼓動風力、助長火勢；以此比喻婦人色身內在不淨、虛妄不實，且耽著女色易煽動行者的貪愛之火，增長生死業惑。
智者應當如實了知其虛妄與危害，不應生起執著。
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本句為結勸修行之語。
在密教部語境中，「持」特指依軌則受持、誦持陀羅尼真言與結印契，藉由三密相應來護持法體、成就功德。
此處 admonition 點明弟子應當如實遵循前文所述之儀軌法教，如法修持，不得增減或顛倒。
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此為佛陀開示時對弟子阿難的稱呼，用以提醒聽眾注意，承接下文的教法宣說。
在本密教部經典語境中，阿難作為結集者與當機眾，代表大眾聽聞佛陀宣說大威德陀羅尼的神通力用與持誦法要。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此段經文具體描述具足染污欲心的女眾在見到男子時，由內心淫慾引發的外在言相、身相與神態變化。
密教經典在此處透過對凡夫男女染欲之相的微細觀察，用以警示修持大威德法門的行者，必須了知欲心的粗重與繫縛，進而遠離障礙、保持梵行清淨，非關男女對立，而是依世間相作染淨因緣的深刻對比。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於記述持明行者在修持特定密法或受阿修羅、鬼神等相應障礙時，所表現出的特定外在行為異相。
密教經典中常有對行者持咒相應或受障時之身口意異狀描述，此處以具體的行為細節（劃地、弄手、特定的步數與顧盼），作為判定法修持狀態或障難相的徵兆。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密部經典。
此段經文主要在描述被惡鬼神、魑魅等非人所侵擾、附身或影響時，眾生所表現出的各種異常、失控、驚惶或放逸的威儀與身心異狀。
透過這些具體的行為舉止描述，用以判定非人障礙的相狀，進而作為修持陀羅尼法門、降伏或救度非人障礙的依據。
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本句出自密教部持明藏經軌，主要描述眾生受特定鬼神、惡曜或宿業影響時，在身體與行為上所表現出的異常垢穢與失控相。
此類經文在密教中多用於診斷病因、辨識障礙源頭（如某些鬼神、阿蘭若怪等附體或作祟的徵兆），以便修持相應的陀羅尼或壇城法門進行驅除與救治。
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此為佛陀開示《大威德陀羅尼經》時，呼喚與會常隨弟子阿難之名，用以提起受教者之注意，準備宣說後續的重要密法陀羅尼義理。
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本句總結前文所述的種種密教修法境界、持誦成就之相或法界顯現之徵兆。
於密教部語境中，種種事相、瑞相或觀想之相皆為功德發起之表徵，非盲目迷信，亦非凡夫妄想，故強調具備實相智慧或通達密法軌則的「智者」應當正確抉擇、如實了知，以此作為進修或判斷修持證量之依據。
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本句經文闡述修持大威德陀羅尼法門時，對於世俗情慾的對治方法。
密教部經典雖具備特殊象徵與壇城修法，但其根本仍建立在清淨依止、斷除煩惱的基礎上。
此處指明修行者面對慾念發起時，應修持「厭離行」，視欲樂為障道因緣而予以棄捨，以保持身心清淨，方能與陀羅尼功德相應。
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此句為經典中常見的設問句，用以承上啟下，引導出下文對於密教法性、陀羅尼功德或修持因緣的深層因果解釋，在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，多用於揭示真言諸法本然之理或如來神力加持的因由。
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本句為密教部陀羅尼經典中的祈請願文。
行者祈求諸佛菩薩以威德力加持，斷除引發輪迴的無明（大暗），使其不致持續耽溺、受困於生死流轉的痛苦中，體現了密教依仗他力與自身三密相應以求速疾解脫的修持特質。
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本句為承上啟下的結語兼呼喚句。
佛陀在開示大威德陀羅尼法門的殊勝功德、因緣或修持法則後，以此句再次呼喚當機眾阿難，提示其應當生起決定信解並受持上述法要。
在密教部語境中，此呼喚亦代表總攝前文密意，準備開示下一步的修持實踐或流通囑累。
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本句示導修持大威德陀羅尼法門的實踐要領。
於密教部語境中，「觀行」特指依持誦陀羅尼及相應的作意、觀想、印契等身口意三密相應的禪觀實踐。
行者不應散亂，須將心念恆久安住並精勤投入於此特定的修持境界與事相觀照中，方能成就相應功德。
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此處為佛陀宣說陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文將要開示的重要教法或密咒功德。
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本句為勸囑之詞。
在密教部脈絡中，「學」特指依循密軌、陀羅尼法門與相應行持。
佛陀依此囑咐與會大眾及未來修行者，應當依據前文所宣說的教授，如實受持、如法修習，不可增減或偏離。
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此處為佛陀呼喚侍者阿難之名，用以引起聽聞者注意，並開啟下文的法義宣說或教誨。
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此處論述特定情境下女性對修持者（沙門釋種弟子）產生欲染的心理與生理相應特徵，屬於密教部經論中關於攝受、調伏或觀修對象識別之法義脈絡，非泛指一般世俗男女情愛。
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此句為承接上下文列舉法數的過渡問句，意在引出後續五種事相或法門的具體內容。
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本文旨在描述具備特定殊勝相貌與德行的持戒沙門。
梵行指遠離男女淫慾的清淨修行。
經文敘述此人具備相好（手足柔軟）與修行德操，說明其具備修習密法或感應之資格。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難之名，意在引起聽聞者注意，即將宣說重要教法或儀軌。
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本句經文出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境在於警示出家修行者防範女色之誘惑與障礙。
此處「五相」是指特定能引發貪染的色相或舉止。
經文強調這五種色相對於防護諸根、清淨修行的沙門釋種弟子具有極大的染污力與破壞性，能誘發最極端的欲心，其影響程度遠甚於對一般世俗男子的影響，因此修行者必須依陀羅尼法門或威德力審慎防護，免失威儀與梵行。
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此句為經典中承前啟後的發語詞。
佛陀在開示完上一段法義後，再次呼喚阿難之名，準備轉入下一階段的宣說。
在密教部脈絡中，阿難作為結集者與當機眾，承接大威德陀羅尼的祕密法門與持誦功德。
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本句經文屬於大乘密教部《大威德陀羅尼經》，主要記述如來開示世間法與出世間法的種種相狀。
此處說明沙門釋種弟子因修持及果德所顯現的五種殊勝相狀（外貌、威儀、功德等成就），具備極大的吸引力，會令世間女子見了生起強烈的愛染與欲心。
這並非一般世俗男子所能比擬，以此彰顯釋種弟子身相與威德的超勝，同時也隱含對出家弟子應嚴持戒律、防護威儀的警示。
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此句為經文提問句，旨在引出後文所要列舉的五種法義、修法或具體事項，屬於密教儀軌或教法中常見的總結性提問方式。
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此段描述修行者具足內在資糧（善根、福業、精進）與外在助緣（氣力、勢望、多聞、通曉諸論），說明修行不僅需個人精進，亦需福德與智慧的積累，以此狀態方能堪任受持密教法門。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難，意在引起其專注，隨後即將宣說重要教法或儀軌。
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此處記述密教部經文對於婦女與修行者之間感應或障礙的判斷。
經文強調特定根性的婦女對於出家修行者（沙門釋種）具有強烈的情執與欲求，提醒修行者在行持與度眾過程中，需警覺此類因緣的幹擾與障礙，保持戒行清淨。
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此為佛陀召喚結集經典者阿難尊者之稱呼，用於引起聽聞者注意，以準備開示大威德陀羅尼之修法要義。
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此段描述在密教修法或攝受對象的脈絡中，辨識特定對象心理狀態的徵候。
文中強調女性對於釋種沙門（釋迦族出家者）產生的強烈愛染心，屬於密教文獻中關於「欲染」轉化或相應修法的心理分類描述，非指一般世俗之男女關係，而是用以說明修法者應具備辨識眾生根器與心理相應的能力。
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此句為密教經軌中常見的設問結構，用於引出特定數目的修行法門、印明或修持要素，以此建立後續儀軌的次第與分類。
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本句描述惡見者或外道以世俗貪求心態看待修行者。
所謂「覆藏諸根、隱密諸事」在修行語境中原指修持戒律、防護六根，但在本經語境中，此段文字呈現的是反面角色對於修行者外相威儀的功利性觀察，意在表達執著於世俗果報的凡夫心行。
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此處為佛陀對聽眾中之當機者呼告，旨在令其攝心專注，準備領受後續密咒法要或教示。
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說明前述之五種相貌特徵最易引發女性之貪染與欲求，且其執著程度甚深，非一般男性所能及。
此處旨在點明眾生因習氣所生之特定貪著，以警醒修行者觀察並對治煩惱。
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本句為結集經典時的敘事語，描述長老阿難聽聞佛陀開示大威德陀羅尼法門後，心生恭敬與讚歎。
在密教部經典中，「希有」不僅表達對佛陀開示的稀少難得、讚歎其功德，也代表聽法者對此神咒陀羅尼之威德與法義產生極大的清淨信心。
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此句強調大乘密教中「煩惱即菩提」、「諸法皆是佛法」的觀點。
密教主張一切世間法、乃至被視為染污的行為，若以轉識成智的觀點攝受，皆可入於如來教法之範圍。
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本句為經典中常見的請法或敘事銜接語。
阿難作為結集經典與當機啟請者，在特定法會時機向佛陀發問或陳述。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此處承接上文佛陀宣說陀羅尼之威德或法會聖眾之證量，由阿難代表大眾向佛陀啟請更深密的教法。
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此句為經中請法者或結集者表達對法會現場或修法過程中出現之罕見、殊勝瑞相與境界（希有之事）未能徹了，因而生起疑問，以此作為發起後續密法、陀羅尼功德或本尊密意開示之因緣。
在密教部語境中，「希有之事」多指壇城現瑞、佛菩薩示現或咒力感應等超凡現象。
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本句為發問之語，探討佛陀示現成道歷程中的關鍵示現「降兜率」與「入胎」。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此問旨在引出佛陀不可思議的威德與方便示現，探究已具足無量功德的聖者，為何仍須依循入胎、住胎等世間示現來成就本尊威德與度化眾生。
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本句為法會大眾或與會行者對佛陀的尊稱，用以發啟請問或表達恭敬。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此稱呼承接上文的修持法要或曼荼羅威力，為祈請佛陀進一步宣說核心陀羅尼或印契的發言開端。
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本句表達對特定菩薩示現降生相的否定或超越性論述。
在密教部語境中，諸佛菩薩的化現、降生與住胎常被賦予超越一般凡夫肉身生滅的本尊與壇城象徵義，此處強調不能以常規、流俗的化現相來宣說此菩薩的降生過程。
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本句為經典中常見的對話啟始語。
佛陀在宣說核心法要或陀羅尼神咒前，特意呼喚當機眾阿難之名，以提示大眾集中注意、至誠聆聽密教部的威德法門。
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此句為經中佛陀或說法尊對大眾的發問。
在密教部大乘經典中，菩薩的「受胎處」往往伴隨現證、示現或大功德壇城等神變境界，此問旨在發起聽眾的欣樂渴仰之心，為後續開顯菩薩住胎、受胎的殊勝境界或神變作鋪墊。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》，語境涉及諸佛菩薩示現降生、入胎之神變功德。
在佛教傳統與密教修持語境中，大菩薩入胎不染世間垢穢，常示現從右脇入、右脇生，此處以此喻顯現某種清淨、圓滿或不可思議的功德狀態。
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此句為經文中弟子向佛陀請法或回應的發言開端。
阿難作為結集經典者與隨侍者，代表大眾向佛陀（世尊）致敬並準備陳述。
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此句多用於佛陀或持明大仙發起陀羅尼神咒、宣說密法或行持灌頂修法之關鍵契機，強調因緣成熟、事體當辦的時機現前。
在密教部語境中，意指當前即是成就修法、彰顯威德神力、度化眾生的最勝時節。
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本句為呼喚如來尊號之語。
密教部經典中常在真言、陀羅尼或讚誦、請召法中，直接稱念如來德號以彰顯其功德，或作為與本尊相應的種子字義、明咒核心，在此依密教語境直接作尊稱處理。
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此句在密教部語境中，核心是指本尊的根本誓願、密壇的誓約以及修行者應遵守的戒律。
在陀羅尼與密法行持中，標示特定儀軌、印契或咒語乃是諸佛菩薩不違本誓的體現，亦是密行者不可違背的本盟。
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本句為大眾向如來祈請之語。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，諸佛菩薩的示現皆具足神變與密意。
眾生祈請如來示現過去行菩薩道時，居於母胎、處於右脇的清淨示現，以此因緣引導眾生見相生信，發起大歡喜心，進而契入陀羅尼門與法界威德。

本句敘述佛陀在密教部法會中示現大神通力，以此神變驚動並吸引色界諸天。
娑婆世界之主梵天王隨即率領無量梵天大眾，前來頂禮、圍繞佛陀。
在密教語境中，世尊的神通神變是啟動陀羅尼法會與召集法界大眾的重要因緣，展現諸佛威德能攝受、調伏梵天等一切世間尊崇之神祇。
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本句記述與會大眾親近佛陀時的標準佛教禮儀。
在密教部及大乘經典中，此等身業恭敬（頂禮、圍繞、卻住、合掌）為請法或聽法前的必要儀軌，旨在消除世俗傲慢，調伏身心，以清淨與至誠的器界納受至高法音。
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此句為經典中常見的啟請語境敘事。
佛陀在說法前，正式點名並呼喚大梵天王，準備對其宣說甚深陀羅尼法門。
大梵天王作為娑婆世界之主，在密教及大乘經典中常扮演請法者與護法者的重要角色，此呼喚具有警策聽眾、發起法會核心教法的義理功能。
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此句為密教部經典中，本尊或修行者在成就因緣時，對於過去生中所修持、受用的殊勝依報（樓閣寶臺）進行功德交付、驗證或供養的問詢。
在密教語境中，樓閣寶臺常象徵自心清淨功德所顯現的壇城或報土，此處藉由詢問是否接受，來確立過去所修的菩薩道功德於當下圓滿相應。
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本句為梵天聽聞佛陀開示後，表達完全認同與讚歎的隨喜之詞。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此處展現了世間護法之首的梵天，對佛陀所宣說的大威德威神力與祕密陀羅尼法門，產生極大的清淨信心，並於大眾中公開印證、奉持佛陀所說的真理。
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本句為經文中弟子或請法者對佛陀的尊稱。
「婆伽婆」為梵語Bhagavān的音譯，在密教部及諸大乘經典中，常作為諸佛通用的尊號，代表具足無量德行、能破除一切煩惱、為世間所欽崇的至高佛陀。
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此句為佛陀聽聞或印證對方的陳述、讚歎後，所作的極度肯定與印可之詞。
在密教部語境中，展現諸佛如實語、如真理而說的決定相，用以堅固聽眾對於陀羅尼法門與大威德威神力的決定信心。
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「修伽陀」為佛陀十號之一。
本句為經文中與會大眾或特定對象對佛陀的尊稱與讚歎。
在密教部語境中，此稱號常作為陀羅尼、真言或修法儀軌中，對如來證得無上正等正覺、永不退轉於生死苦海之功德的敬稱。
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此句為佛陀對與會大眾中梵天王的直接稱呼，開啟後續密教部陀羅尼法門的開示。
在密教部語境中，大梵天王為佛教的護法尊神，常作為請法者或聽法大眾之一，代表色界初禪天的天王前來勸請、護持佛法。
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本句為經典敘事中的詢問語句。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此類問句多用於探詢特定尊像、壇城、法會聖眾或修持者法力化現的所在，用以啟請佛菩薩開示顯現其方位與功德。
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此句為密教部經典中，大梵天王向釋迦牟尼佛請法或陳述時的啟白語。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，展現出外金剛部眾（天部）對佛陀大威德神力的皈依與尊崇，為後續宣說陀羅尼法門或顯示密印神變之啟請。
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本句屬於經文中敘述眾生依據自身因業而投生受樂，或是諸佛菩薩、護法聖眾安住、示現的處所。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，梵世間雖屬清淨的色界天，但仍為陀羅尼神咒威德所能加持、普度或召請的範圍。
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本句為佛陀對梵天（大梵天王）的宣示。
在密教部語境中，諸天與諸大梵王常作為請法者，並透過神變力顯現宮殿壇城，以建立修法或聽聞陀羅尼的勝境，此處為佛陀允許或敕令梵天現其神變之語。
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此句語境涉及密教修行之壇城或瑜伽行處。
所謂莊嚴之所住，係指藉由陀羅尼力與觀想，使修行者內心或壇場安住於清淨、殊勝之功德境界，非世俗意義之裝飾，而是聖者契合實相之安住處所。
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此段描述梵天王率眾迎請菩薩及其相關住所之情境，反映密教經典中諸天護持菩薩修法與示現威德之敘事。
其核心在於展現梵天王對菩薩的禮敬與眷屬權威，將「受用具」與「樓閣」視為菩薩功德福報之體現。
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此段為經典敘事結尾慣用語。
描述梵王作為色界主，於法會圓滿後辭別佛陀，返回其本居處所，顯示修法儀軌中諸天護持後依禮歸位的進程。
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此處記述娑婆世界主（即大梵天王）召喚善梵天子的情境。
在密教經典中，此類召請儀軌常涉及壇城護法或特定天部，透過梵王之口，建立法會中的尊卑與秩序。
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此處描述密教經軌中的儀式性宣示，意在準備將特定聖域或供養具示現於佛前，體現佛法中對於修行境界與壇城莊嚴的顯現與供養觀念，此處之「如來」指涉受供者或觀想對象。
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本句屬於密教部經典之修持指導，強調欲證得特定聖境、本尊或悉地（成就）者，不能僅憑空想，必須精進修習種種真言、陀羅尼與印契等「方便」，並實際付諸「行持」，方能趣向並契入該證悟境界。
此體現了密乘重視實踐與依循特定軌則、方便以達成悉地的特點。
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本句描述天子藉由神力與發言，表達將自身受用之菩薩樓閣移至如來處所，展現供養或藉由如來威德進行示現之意。
在密教語境中，此類樓閣往往具備壇城或法界之象徵意義，展現天界對佛陀的崇敬與聖境的互動。
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此句強調在密教修法中，若欲成就見到本尊或證得相應境界，必須仰賴善巧方便的修持，並輔以不間斷的精進力，方能達成目標。
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此段描述密教儀軌中，梵王將菩薩受用之壇城樓閣恭敬遷入梵宮中央之佈置，象徵護法與殊勝修法空間的建立與莊嚴，體現密教壇城供養與護持的儀軌特色。
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此段描述密教儀軌或本尊現身的情境，以「中央」為壇城或安置的核心位置，由無量諸天簇擁下降，象徵本尊降臨法會現場，具攝受眾生與莊嚴道場之意。
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本段描述菩薩行持感得天界眾生集會護持與供養之情境。
在密教語境中，此類儀軌描寫象徵菩薩功德圓滿，感召諸天眷屬護持，顯現壇城莊嚴之相。
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本段描述帝釋天王面對強大威德或示現景象時，因威光過盛而無法直視，表現出對佛法威德的敬畏與難以承受之狀，非因自身神通不足，而是展現此威德力量超逾常規境界。
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此為經論中常見的轉折語，用於承接前文敘述，引發下文對該現象或義理的原因說明，是闡釋法義前必備的邏輯架構。
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此處強調欲界天與色界天（梵天）之間的威德差距。
在佛教宇宙觀中，欲界諸天即使位階如釋提桓因（釋王），相較於色界初禪及以上的梵天，其神通威德仍有極大懸殊，故難以超越階位觀測到上位天界的境界。

此處記述世尊示現神通後，將音樂聲相予以隱蔽不顯，意在控制神變力量的影響範圍與對象，避免未具受法根器的凡夫產生執著或幹擾，屬於密教部中對於神通與聲相處理的特定儀軌語境。
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此句為佛典中常見的設問發起語，用以承上啟下，引導出後文對於特定教法、陀羅尼功德或因緣的進一步解釋。
在密教部語境中，通常用於深化闡述陀羅尼神咒的威德力、修持因緣或密意。
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此處描述因天界的音聲或威德太過強大，導致凡夫眾生難以承受，引發心識極度擾動。
在密教語境中，這是對修法場域中特殊感應與凡夫心理耐受力之間落差的描述，強調護持與調伏的必要性。
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此處記述四大天王與帝釋天的對話場景。
在密教部經典中，四大天王為護法神祇，受帝釋天統領，於此經語境中展現護持正法與陀羅尼修持者的職責。
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此語為密教經典中修行者或與會者對儀軌進程、法事目的的集體省察或共議之詞，表達對後續修法或儀式任務的確認需求，符合密教壇城修法中嚴謹的操作意向。
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本句敘述凡夫或修行位階較低者，因缺乏相應的陀羅尼神力或階位果證，無法感知菩薩在修證過程中所示現或受用的殊勝法界境象，強調了密教修法中由果證顯現境界的層次差異。
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此處展現密教行者在壇城修法或祈請時的互動情境，表現出對佛力或聖尊威神力的信受，並詢問接下來應執行的儀軌或事業。
在密教語境中，此種詢問通常涉及「事業法」（Karma）的執行。
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此處展現密教部經典中，面對諸佛如來甚深境界、祕密神變或無相法性時，眾生乃至上位菩薩、天神等，若僅依凡情肉眼或常規心識，於現當前亦無法契入或睹見其真諦。
需藉由如來加持、陀羅尼威德或入三摩地，方能彰顯不空之見。
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此句為密教部大威德陀羅尼經中，大眾或發言者在特定因緣下的轉折語。
在密教語境中，「觀」如來不僅是肉眼的瞻仰，更蘊含了依瑜伽相應、三密相應來觀想如來身相或本尊法相的修行意涵。
此處語意表示不論前述情況如何，現前當下應將心念專注於對如來的觀照或瞻仰上。
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此句為敘事語境，記載四大天王勸導或指示相關大眾，應當把握時機，迅速前往覲見佛陀或法會中的核心尊聖，以聽聞正法或領受教敕。
在密教部經典中，四大天王常作為護法外金剛部眾，承佛威力並引導信眾依法修持。
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此句為敘事對話，呈現釋迦王（淨飯王或釋迦族長長老）在特定情境下的回應。
依據《大威德陀羅尼經》的密教部大乘語境，此處展現了眾生與佛菩薩、聖者或法威德相應時，因緣成熟、心意迫切則能隨即感通、速得見證的法理。
在此不應過度解讀為象徵義或法界圓融義，僅依前後文之因緣次第作客觀敘事理解。
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本句展現密教部經典中，天眾、大威力諸天在法會現場與佛陀互動的場景。
大眾暫時等待具足勝威力的天眾前去慰喻佛陀並先行論議，彰顯密教語境中重視護法諸天、大威力天眾示現請法與守護正法的特質。
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本句描述密教法會中，帝釋天王等護法諸天對佛陀展現的極度恭敬威儀。
「卻住一方」為經典常見儀軌用語，指退下並侍立於一側；「以手映面」指因佛陀身光熾盛極尊，諸天以手遮眉、遮蔽面部部分強光，以便專注瞻仰佛陀聖容，展現密教語境中如來威德之盛與諸天之恭敬。

本句敘述梵天王作為娑婆世界之主，親自護持並呈獻大菩薩過去修持或示現時所使用的法器與寶莊嚴具，前往佛前以表禮敬。
在密教部語境中，事相上的「寶莊嚴具」常與特定功德、印契或壇城法器相應，梵天王的奉持與禮詣，象徵世間天王對大乘密教威德法門的崇奉與護持。
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本句屬於密教部儀軌中對於供養具、法器或壇城中特定莊嚴具的具體量度與形制描述。
密教事相重視現量觀想與依軌造作，經文透過「六月所生童子」的具體身形，來定量化說明該寶莊嚴具與樓閣的實際外觀比例，以便修持者在作曼荼羅或持誦陀羅尼時進行精確的本尊與事相觀想。
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此處屬於密教部經典中對於特定曼荼羅、壇城或神聖空間內部嚴飾的具體意象描繪。
以「出生六個月嬰兒所臥之板」來微觀比喻該牀榻的尺寸或精細程度，象徵在甚深禪定或陀羅尼威德中所顯現的微細、純淨且微妙的境界，需依密教部「觀想」與「象徵義」的脈絡理解，不宜作過度的哲理延伸。
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本句描述大威德陀羅尼法會中，菩薩過去修行或因緣中所使用的寶莊嚴具（法器或供養具），其顯現的色相與外形極為殊勝，超越世間與天界一切物質的色相。
在密教部語境中，諸佛菩薩的莊嚴具不僅是裝飾，更是三密相應、功德聚集成形的聖物，具備不可思議的威德與光明。
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本句描述密教修法或神變過程中，菩薩所展現的殊勝境界與受用，使天眾心生震撼與讚歎。
天眾因內心驚難、耽著神變外相，或因菩薩加持力、密印曼荼羅之威德光耀，導致視覺與心意識產生動搖，無法在定境中如實正觀其法性實相。

此處經文描繪了陀羅尼神力所顯現的清淨境界。
在密教部語境中，樓閣通常象徵曼荼羅（壇城）或如來功德所聚的法界宮殿。
此處以純淨無瑕的「閻浮檀金」經巧匠磨瑩，比喻通過密法真言的修持力，能顯發出遠離垢染、極其尊貴且光明自顯的本具清淨自性與壇城聖相。
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本句屬於密教部經典語境。
密宗強調本尊、曼荼羅與三昧耶（誓願與本質）的修持。
經文中的「如是如是」為佛陀或印證者對前文所述功德或境界的強烈肯定。
「彼」指修持此陀羅尼法門的修行者，透過真言與印契的相應，得以進入三昧耶菩薩的輦輿（象徵本尊的曼荼羅壇城、座騎或眷屬圍繞之處），身心化為與菩薩無二無別的清淨威德，因而展現出明曜顯赫的功德法相。
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本句描述密教部經典中菩薩依其福德與三昧力所感召的殊勝依報受用。
此非凡夫福報所能及，亦非世間或欲界諸天之金銀寶物所能比擬，顯現出密教轉化染土為淨妙境界的修持成就與果德莊嚴。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文描述密教本尊或大菩薩威德示現時之殊勝光明。
在菩薩的大威德神力光明照耀下，縱使是色界初禪梵身天人等清淨、本具光明的衣服，在菩薩榻前也頓時黯淡無光，以此極致的對比（用被風雨浸漬的黑山羊毛粗褐，對比天衣與菩薩頂光），彰顯菩薩頂門福德智慧光明的尊特超越，屬於密教部降伏與彰顯大威德尊特身相的語境。
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本句經文屬於密教部經軌之敘事語境，用以極力彰顯諸佛、菩薩或具有大威德之聖者所乘御之「輦輿」具有極其殊勝、尊貴與不可思議的功德果報。
藉由「牛頭栴檀」此一世間最極珍貴之香木，以及「一捻之末價值千世界」的極致對比，來表徵法界功德的深廣與依報莊嚴，令聞者生起難遭難遇之恭敬心，屬於密教經軌中常見以具體妙寶彰顯法界體性之作法。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中關於壇城（Mandala）或聖眾居所之莊嚴曼荼羅相的具體空間與供養具描述。
牛頭栴檀為密界修法、結界與供養中極尊貴之香木，此處以其圍繞臺閣並普遍交錯分佈，象徵本尊壇城之極致清淨、殊勝功德與神聖結界之莊嚴。
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本句出自密教部經典，描述曼荼羅（壇城）或神變法界中的聖眾居所。
樓閣「不著不縛自然而住」，在密教語境中象徵諸法本尊之顯現超越世俗質礙，不依託於物質支撐（不著），亦不受世間因緣法之繫縛（不縛），乃由如來清淨功德與神變力自然法爾現前，展現密教法界體性重重無礙、自然安住的境象。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於宮殿樓閣等功德莊嚴的具體曼荼羅或境界相描繪。
文中透過層層覆蓋的「眾香」與最上乘的「牛頭栴檀」，來表顯經中聖眾所居或法會壇場的極致清淨與殊勝功德莊嚴。
此種感官層面的極致莊嚴（香、色），在密教語境中常與行者內在的戒香、法身功德相應。