大藏經白話翻譯計畫

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本句描述佛陀弟子在弘法或遊化過程中遭遇世俗外道或城中居民集體排斥與抵制的歷史敘事背景。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此類困境往往是後續佛陀宣說具威德力之陀羅尼神咒以化解障礙、降伏外道、護持正法的因緣。
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此段經文記述在特定敘事語境中，信奉佛教且心存清淨的善信大眾，因感念「佛出世難」的珍貴因緣，見到邊城國王逼迫僧團，因而發起護法之心，希望藉由迎請釋氏沙門弟子入城並與之協力，擊退壓迫佛法僧三寶的邊城惡王，展現了在家信眾護持正法、反抗逼迫的宗教熱忱。
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本句描述大眾聽聞特定異象或法會時，產生各種不同的猜測與議論，呈現世俗心識面對未曾有法時的遊移與不定。
在密教部語境中，此情境往往作為展現大威德陀羅尼神變力或佛菩薩威德力之前的前置敘事，用以襯託後續法力顯現時令眾人斷疑生信的殊勝。
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本句敘述魔王波旬施設障礙，阻撓佛弟子進入城內。
在密教部經典之敘事語境中，魔王代表障礙修行、破壞正法傳播的反對勢力。
「特叉屍羅大城」為佛陀度化眾生或展現法力的重要地理舞臺，魔王企圖切斷僧團與該城的因緣，反映出正魔勢力的交涉與對抗。
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此處為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文對陀羅尼功德或修持方法的宣說。
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本句屬於密教部經典中關於護國、護城以及密法修持世間成就的具體授記與儀軌實踐語境。
在《大威德陀羅尼經》的脈絡下，此處非指一般的出家修道次第，而是特定密法成就者或佛弟子在特定因緣、地域（如特叉屍羅大城）中所展現的威德與治領世間的緣起護持。
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此處為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，呼喚隨侍弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文重要教法。
雖屬密教部經典，此處仍依傳統經修文體，由佛陀親口對聲聞弟子發起啟問或宣說。
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本句敘述魔王波旬以神通力化現軍旅以作威勢之相。
在密教部經典的降伏語境中，魔王常化現大軍以障礙佛法或考驗修行者，此處記載其整軍並由城門依序出巡的具體過程，為後續與佛大威德力相抗衡或受降伏的敘事鋪墊。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文語境描述惡魔、障礙神或外道等魔軍對佛法僧三寶進行迫害與威脅時所發出的恐嚇與號召。
此處魔眾試圖透過暴力打擊、捕捉與精神上的動搖（令其墮落、破壞僧團），來摧毀佛陀的弟子與正法。
在密教語境中，這展現了修行者在降伏內外魔障時，所面臨的猛烈逆緣與惡勢力對抗的具體情境。
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本句描述大威德陀羅尼威德神力或特定護法、降伏景象顯現時，周圍沙門弟子因心生怖畏而退避的場景。
在密教部經典中，常以強烈的音聲、色相表徵摧伏魔怨、彰顯威德的法力，未證羅漢果位或定力不足的凡夫弟子，見此威猛相狀往往心生驚怖。
特叉屍羅大城在此為事件發生的地理背景，亦承載著密法曼荼羅或結界外圍的敘事功能。
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此句為佛陀宣說密咒法要前，對常隨弟子阿難的警醒稱呼，用以提振聽眾注意，承接下文將啟發的祕密總持法門與威德利益。
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本句彰顯密教護法神祇依循三摩耶誓願，在特定時節因緣下，迅速降臨人間守護並迎請如來真身舍利的威德。
在密教部語境中，諸天依三摩耶誓約履行護持佛法與如來聖物的職責，將人間支提中的佛舍利收取奉持，展現佛法聖物不受凡俗褻瀆、受諸天嚴密守護的法界秩序。
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此為佛陀開示時，呼喚其侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文將宣說之密咒功德與法要。
於密教部脈絡中，阿難作為結集者與當機眾，承載傳持大威德總持法門之重任。
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本句描述大威德陀羅尼經中，五淨居天等高階天界眾生下觀人間修行場所時的感嘆。
在密教部陀羅尼經軌的語境中，此處展現了護法聖眾對世間佛法興衰、道場空寂或面臨變故時的悲憫與警示，天人的嘆息通常承接其後對佛法衰微或眾生不修正法的憂慮。
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本句為經文中明示或印證特定陀羅尼、真言、修法儀軌或教啟，皆屬於本師釋迦牟尼佛所宣說並傳承下來的正法與密教化導，以此強調此法門的權威性、正統性與功德諦實不虛。
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此處為佛陀宣說密教陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文將要宣說的法要、密咒威力或修持功德。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於預言末法時期法滅之相。
因人心變異、法運將終，世間修行者寡，具足清淨信心的護法龍王便依其誓願力，於一夜間將人間所有的塔廟、精舍、禪窟及阿蘭那等佛教聖蹟與修行法界，悉數收納移轉至龍宮護持。
此處的「彼三摩耶皆悉空曠」象徵世間修行結界與神聖誓約的隱沒，人間頓時失去正法依止與修行行者。
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本句敘述多馬王率軍侵入逋沙波婆帝王所居之城，導致城中的佛弟子（沙門釋種弟子）為避兵燹而四處逃散。
此屬於大乘陀羅尼經所載之星宿、護國與諸王因緣敘事，呈現世間戰爭災難對僧團造成的衝擊，彰顯修持大威德法門以救護國難、平息兵燹之語境背景。
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此段描述歷史性或敘事性的破壞行為，多馬王因瞋心毀壞修法場所，反映佛法傳播過程中遭遇外力障礙與迫害的情境，屬經文中敘事背景之一。
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此處為經中提問的轉折語，用於引起下文對某項教法、咒術或行儀的具體說明，以顯示事理之因緣。
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本句描述外道或惡人因畏懼佛教僧團勢力，採取暴力手段破壞道場，反映了當時教團傳播所遭遇的現實障礙與迫害。
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此處描述密教儀軌或護法感應中，地居天眾因見法事或威德示現而發出的驚嘆或讚歎。
地居天指位居欲界，依地而住之諸天，如堅牢地神等。
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指明所敘述之陀羅尼咒術或儀軌，皆為佛陀所宣說之正法，強調其具備佛力加持的權威性與真實性，為修持之依據。
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此句描述教法傳承與受持的衰微狀態，於密教經論中常指由於戒律廢弛、正法受持者缺失或壇城法儀遭破壞，導致法教力量無法彰顯或傳承斷絕。
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此段描述佛法即將隱沒時，護法天眾以音聲警示。
地居天與四天王天作為護持佛法的守護者，對於正法是否久住極為關注，此處以音聲互傳彰顯佛法住世之危機感與護法職責。
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此句描述佛法教義在特定情境或時機下出現散失、無法維持完整傳持的狀態。
在密教經軌語境中，常指因對治力、根器或因緣不具，導致法門無法有效顯現或傳續。
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此段描述殊勝法事或震動發生時，訊息在欲界諸天間層層傳遞，並感通至色界初禪梵天，表徵威神力廣大無礙，遍及各界。
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此段描述僧團因遭遇重大災難或迫害而遷徙的情境。
佛法中強調即使處於極度苦難與恐懼中，出家人仍應不失持戒本分，此處敘述僧團流離奔走，反映了特定歷史或經中敘事背景下的僧團生存狀態。
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此段描述世俗權力者對於修持者的護持行為。
無畏施為四種佈施之一，指除去對方的恐懼與不安，給予心理上的支持與穩定，是菩薩行持與護法的重要體現。
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此處列舉密教儀軌或特定誓句的三種異名。
「最後食」指涉供養法會的終結階段；「沙門聚集」意指僧眾共同參與的儀式；「般遮」即「般遮越師」，指五年一次舉行的無遮大會，此處強調這些法會或誓戒在密教語境中的殊勝性與總結性質。
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此處描述密教修法或壇城集會之場景。
「二十百千」即兩百萬，以此龐大數量象徵法會之殊勝與傳承之廣大，為密部經典中常見之莊嚴法會記述。
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此處敘述佛塔隱沒與舍利守護之護法事蹟，顯示即使是帝釋天王等欲界天主，在特定修法或約定（三摩耶）因緣下，亦無法幹預受清淨諸天守護的聖物，體現了密教護法神力與法身加持的殊勝。
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此處記述聖蹟塔廟因法運演變而隱沒之預言，屬末法時期感應與地理聖蹟變遷之敘事，強調聖蹟隨時節因緣示現與隱遁之無常性。
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此段敘述當時拘睒彌國修行證果的情況，阿羅漢為聲聞乘修行的最高果位，指已斷盡煩惱、應受世間供養者。
文意在強調該國當時證聖果者稀少，僅修羅多一人。
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本句為經中人物場景敘述，指出在特定三摩耶（誓句、法會或持明者集會）語境下，出現具備多聞特質的比丘，為後續法事或傳法敘事鋪陳。
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此段描述發心者於布薩大眾中發起共學戒律之請，展現密教儀軌中，與會者對於持戒威儀的共同維護與重視。
布薩乃僧團每月定期誦戒以清淨戒體之法，此處強調「依世尊學戒」，意在連結基礎戒律與隨後密教陀羅尼修持之戒行根基。
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此處指涉修習陀羅尼法門的學人，透過對本尊或師長的啟白，建立契入密法修持的傳承與相應關係。
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此處展現僧團在聞法或對話後的恭敬態度，默然代表受持、體悟或對所聞法義表示認同，亦是修行者在面對深刻教法或境界時的應對狀態。
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此段強調傳法或宣說教法者必須具備持戒的資格。
在密教語境中，戒律不僅是基本的修行規範，更是受持與宣說陀羅尼的前提，確保傳承的清淨性與行者的威儀符合法義。
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此處為儀軌或修法流程的簡略語，表示前述儀軌的規則、次序或效用，同樣適用於後續提及的第二、第三項內容，體現密教修法中層次分明的嚴謹性。
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此句敘述阿羅漢表達對佛陀戒法的持守。
在密教經典脈絡中，強調聲聞聖者亦依止佛陀教法，體現戒律為修行的基礎，即便是證得阿羅漢果者，對佛陀所制戒律仍持守不懈，此為示現尊重三寶之儀軌。
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本句為修行者自述證果之言。
在密教部大乘陀羅尼經軌的語境中，阿羅漢果常作為趣向大乘、彰顯佛陀神力或持明成就的基石。
此處強調「心解脫」與「證知」，意指遠離一切煩惱障垢，現量證得清淨法性，具足無漏智慧與神通功德。
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本句敘述修多羅比丘在法會中起座表白自己的修證境界。
他宣稱自己是在佛陀真實教法中修學的弟子，雖證得阿羅漢果，但內心已斷除慢結，毫無憍慢之心。
此處展現出密教部經典中，聖弟子依隨佛陀教導而證果，並在法會中宣說自證功德、斷除煩惱的真實狀態。
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此句為佛陀對其侍者阿難尊者的直接呼喚。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此呼喚旨在引導聽眾集中正念，以承接後續關於陀羅尼威德與修持法要的殊勝教法。
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此句為密教經典中的真言或核心結句。
「三摩耶」此處作為修法時的誓願與制約，點出修行者與本尊之間相應的平等不二與神聖誓約，或指特定的印契與真言軌則。
在密教語境中，此詞常具有令諸神、修法者與本尊三者平等、相應的約束效力。
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本句屬於密教部經典中的真言或驅使、結界、指引詞語境，意在指示、命令或導引法力、使者、或修行者自身神識前往特定對象（此處指「屍梨沙迦比丘」）的處所，具有確切的空間指引與神聖敕令意涵。
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此句為密教經典《大威德陀羅尼經》中的敘事經文，記載法會中特定比丘侍者的名字，作為經文歷史背景與信實度的佐證，無深奧之象徵義或修法祕密義。
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此句為密教部《大威德陀羅尼經》中，敘述法會中與會大眾或尊者名號的經文，屬於經典的序分或敘事結構，記錄參與法會的特定比丘名稱。
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本句為經典中敘事、列舉人物名字的語句。
在密教部《大威德陀羅尼經》的法會集會語境中，此處正依次介紹參與大會或具備特定因緣的僧團成員（比丘）。
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本句敘述修羅多比丘表明其法統傳承與修行依據，強調自身是全然依循佛陀（如來、應供、正遍知）的至高教誡與指導來成就修持，具足清淨的依止心，亦為密教部經典中尊崇佛陀名號與教令的展現。
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本句敘述惡比丘殘害持法比丘的惡行。
在密教部《大威德陀羅尼經》的背景中，此處藉由過往因緣的敘事，彰顯護持正法之艱難，以及破戒、造作五逆重罪（殺阿羅漢/同梵行者）者將遭受的慘烈果報。
此處為單純的因緣故事敘事句，不作象徵義或如來藏義的過度延伸詮釋。
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本句屬於密教部經典的敘事，說明在特定的三摩耶（誓約、本願）語境下，金剛手夜叉之弟「難提牟佉」的出場。
在密教中，諸尊神眾的眷屬與因緣皆與特定誓願（三摩耶）緊密相連，用以展開後續的持明成就或陀羅尼法門。
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本句為密教經軌中記述護法神祇與眷屬往來特定修持處所的敘事。
此處預言或指示名為「摩羅毘闍耶」的夜叉將會前來該地，在密教語境中，此類夜叉多擔任守護結界、護持陀羅尼法門或隨侍大威德明王的職責。
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此句記述大威德陀羅尼經法會中，海龍王的長子摩訶毘盧遮那前來與會的場景。
在密教部經典中，龍王及其眷屬常作為護法眾參與法會，聽聞並受持陀羅尼法門，此處之名號雖與大日如來同名，但在本處脈絡中指涉龍王之子。
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本句敘述密教部經典中，海龍王長子調伏與懲治護法違逆者（惡比丘）的護法示現，並因對佛法生起極大敬信與護持之心，在憂戚悲慟之餘，將波吒羅弗多羅城中的佛大支提塔（佛塔）迎請、移往自己的龍宮供養。
展現出密乘語境中，天龍八部護持如來舍利與聖物，不令其受惡人染污的威德。
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本句敘述密教護法夜叉示現威猛相，為護持正法而對破戒、障礙佛法之惡比丘施以嚴厲懲罰。
密教經典中，常有金剛夜叉等破除惡障、調伏剛強難化眾生的情節，此處以斷命展現其極端治罰之威力，展現密教部特有的折伏降魔語境。
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此句為佛陀對弟子阿難的呼喚。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，佛陀藉由呼喚當機眾阿難，用以引發聽眾的專注力，準備宣說核心的陀羅尼法門或大威德法界神變義理。
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本句描述大威德陀羅尼神咒威力顯現或經中諸佛顯現神變之時，引發器世間的普遍震動。
密教部經典常以「大地震動」與「身毛皆豎」之相，表彰真言法力之威猛、感應之迅疾，能震撼一切眾生之無明依報與正報，令其生起敬畏與警醒之心。
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本句描述大威德陀羅尼經法會現場中，諸天眾因見某種驚動或感傷情境（如佛陀示現、正法將隱、或見眾生苦難與魔擾）而表現出的極度震動與憂惱。
在密教部語境中，諸天、護法等眾雖具神力，但面對法界大事或降伏、悲憫之情境時，仍會表現出強烈的身心動盪，此處呈現法會聽眾的悲慼與大眾同感的情狀。
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本句為經典中的敘事內容，記載屍梨沙迦惡比丘與拘睒彌王聯手，向北進軍企圖迫害並謀殺婆睺奢波迦王。
此情節反映了經典中關於惡人破壞佛法、迫害護法仁王的災難敘事。
由於是純粹的事件史實敘述，不應過度解讀為象徵義或法界圓融義，應保持其密教部經軌中預言或降伏敘事的客觀立場。
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本句敘述拘睒彌王處死惡比丘屍梨沙迦的事件。
在《大威德陀羅尼經》的密教部末法護法語境中，此處呈現了世間王權對於破壞正法、作惡造業之惡比丘的斷命懲處，用以彰顯護持正法、淨化僧團的嚴厲因緣，不能以一般大乘慈悲觀作過度象徵性的延伸發揮。
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此句記述因果業報之迅捷與嚴厲。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，若造作毀謗正法、違逆大威德明王威神或破壞曼荼羅聖眾等極重惡業，其惡因熟時，不經中陰，直墮最極苦處。
展現出密教經典中對於因果業報「如影隨形、報應迅疾」的警示，用以彰顯持戒修法的嚴肅性與佛法威德的不可違逆。
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此句為佛陀對其侍者阿難尊者的稱呼。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，佛陀以此呼喚來提起聽眾的注意力，準備宣說核心的陀羅尼法門或大威德功德。
阿難作為結集經典的關鍵人物，在此處扮演法會的請法與聽法代表。
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本句描述末法時期或教法衰微時，出家僧眾捨棄戒律、沉湎於飲酒的墮落亂象。
此處藉由比丘失去四事供養且耽於酒肆的慘狀，警示末世法滅之災與僧團戒律崩壞的因果關係，屬於密教部經軌中預示未來法難與勸誡持戒的語境。
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此處為佛陀喚起當機者阿難尊者注意，以準備開示後續法門。
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此處警示修行者或眾生在受持如來教法期間，若心生邪見、毀謗或破壞正法，將構成嚴重的惡業，阻礙修行並招致苦果。
在密教語境中，強調護持教法與戒律的重要性，防止毀法之罪。
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此處為佛陀呼喚侍者阿難，欲告以正法要義。
在密教經典脈絡中，佛陀呼名旨在攝受聽聞者，使其專注於隨後宣說之陀羅尼法門或教法。
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此句強調供養之清淨與傳承。
在密教儀軌或護法供養的語境中，飲食之來源具足功德感應，區別於正法沙門與邪見外道，象徵法門傳承之純淨與對治力。
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此處為佛陀對聽法大眾之首、隨侍在側的弟子阿難進行呼喚，旨在提示即將宣說重要教法或進入核心儀軌，令其專注攝心。
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本句強調修行者（沙門釋種）需透過特定的「食」（此處指資糧或修持所需之法食），以成就並滋養法身之聚。
在密教語境下，此類「食」不僅是物質性的，更含有成就聖道、增益身心修證的意涵。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難，旨在引起注意，準備宣說接下來關於大威德陀羅尼的相關法義或持誦儀軌。
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此處論述三界有情依賴四食（段食、觸食、思食、識食）而維持生命，然此四食皆為繫縛生死之因。
在密教修行語境中，強調對食的執取與貪著會障礙解脫，導致輪迴之苦與造作惡業，故視其為大苦大惡之源。
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此處為佛陀呼喚侍者阿難，以引起注意，準備宣說後續法要。
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此處詢問十二因緣中「取」的定義，意指對境產生執著、追逐與攝取，為引發後續「有」與「生」的關鍵動力。
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此句為密教經軌中常見之結語，旨在表明本段對於法門起因或修持依據的敘述已圓滿告一段落，作為論述轉折或法門收束之標記。

此處為佛陀對聽法大眾之代表阿難尊者發出的呼喚，意在引起注意，提示即將開示密教陀羅尼之重要法義。
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此處所說「食」非指資養色身的飲食，而是指能滋長煩惱、維繫生死輪迴的四種因緣或條件。
在密教語境中，這些「食」象徵導致心識染污、遮蔽自性的心理狀態，需透過對治以獲解脫。
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此處闡明密教行持中對於殺生行為的嚴正戒律。
密教雖有方便法門，但絕非放任殺生，若因執著於不當的飲食或祭祀而讚歎殺生，即背離慈悲與菩提心，故視為對三寶的破壞。
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此為經文中常見的問答句式，用於引導出前文所說義理的因緣或根據。
在此密教部經文中，旨在承接上文的儀軌或咒力來源說明，以令修持者明瞭其因果邏輯。
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此處為佛陀召喚當機者阿難，意在引起聽聞者注意，為宣說陀羅尼教法前的開端語。
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此處闡述佛陀以正遍知之智慧，照見諸法無生之本性，故而不承認或讚歎眾生有實體性的輪迴投生去處。
在密教語境中，強調此理旨在破除對輪迴實體感的執著，導向法性無生之空義。
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此句強調在密教修持指導中，對於已具備方便善巧與菩提精進心之行人，師長應給予特別的引導與策勵，以助其圓滿道位。
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此處為佛陀對聽眾阿難的直接呼喚，旨在提振聽者的注意，以利接下來闡述密教教法或陀羅尼之修持。
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此處語境為儀軌或教法傳授中，指明對象範圍之界定，將特定對象排除在適用範圍之外。
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此處為佛陀對與會大眾或個別受教者之稱呼，於經典中作為啟請聽聞、引起注意的慣用語，亦標示說法對象之特定性。
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此段描述修行者雖具比丘身，卻未發大乘菩提心，且未斷除對後有（未來世投生）之貪愛。
密教修持強調殊勝發心，此處對比未行大乘者對於輪迴生死的執著，揭示其尚未契入出世間解脫之深義。
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此句處於密教部修持軌則之脈絡，指出修行者若未具足相應之證量、灌頂傳承或破除我執，於法非法之中，不可狂妄自稱是引導大眾的導師、教師，用以誡勉修持者應防範增上慢，安住於法位，不可邪命自讚、妄為人師。
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Ben ju wei jing wen chong ti wen xian di sheng dong yu qi, yong yi yin dao xia wen chong chu chan shi mi jiao chi miao fa gui, tuo luo ni gong de huo zhu fa yin yuan de shen ceng di yi.。
此句為佛陀開示或說法時，直接呼喚弟子阿難尊者名字的稱呼句，用以提起聽眾注意，承接下文的教法宣說。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，阿難作為結集者與當機眾，負責諦聽並傳持佛陀所宣說的大威德陀羅尼法門。
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本句彰顯如來大悲攝受之因緣。
在世間修行中，凡能勇猛精進、如法具足戒德與法行者，即能感得諸佛以大威德神力慈悲加持與攝受，並開許、成就其出家修道、圓滿具足戒之願心。
此處結合密教部行者依陀羅尼威德發心修行、速得諸佛護念攝受之大乘普度語境。
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佛陀呼喚其侍者阿難之名，以此提示後續將宣說重要的法義或陀羅尼功德，為密教經典中常見的對話發起或警策語。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，語境雖屬密部，但此處涉及對比丘行持與心態的遮遣與檢視。
經文意在揭示心住於差別相、執著於「生」與「滅」兩邊的過患。
比丘若讚歎並勸導他人落入生滅、造作的對待法中，即是未了達諸法實相、未能安住於陀羅尼無生無滅的究竟行持。
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本句彰顯密教部遮止惡行、彰顯因果之教誡。
經文以「箭」為喻，開示若不依陀羅尼威德修持、隨順煩惱，將長期遭受貪、瞋、癡、慢等根本煩惱之毒箭射傷。
因惑造業，故隨順愚癡，感召卑賤之果報，包括下賤之身、惡友之眷屬緣，以及墮入惡趣，展現了由惑起業、由業感苦的生死流轉染污因果。
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本句描述眾生因缺乏智慧、被無明遮蔽，在生死輪迴的漫漫長夜中，不斷增長對飲食的貪著與種種世俗貪欲。
於密教部脈絡中，此處揭示未能依持陀羅尼法門或背離正法者，將陷於感官慾望的束縛，難以解脫。
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本句揭示「多欲」的本質與其引發的因果業報。
在《大威德陀羅尼經》的修行語境中，多欲並非泛指一般的需求，而是特指貪求非法、障礙清淨修行的「惡欲」。
此惡欲會染污心性、破壞戒行，進而產生牽引眾生墮落三惡道的業力，是修行者應當警惕並斷除的障礙。
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本句為經中的設問，旨在承接上文所提及的修行退轉或落入惡趣等狀態，進而由佛陀或大眾發問以引出對於「墮落」之本質、因緣或密教修持中失壞戒律、三昧耶等現象的具體開示。
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本句經文闡述違犯根本戒律與造作極重惡業的果報。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，強調持戒清淨與真言行法的嚴肅性。
若行者毀犯戒律（墮戒聚）或造下五逆重罪，將依因果業報墮入最苦的無間地獄（阿鼻脂地獄），以此警惕行者當依軌則嚴格持戒，不可心存僥倖。
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本句經文出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此處承接上文詳細抉擇「多欲」之相狀與其流轉因果。
密教行法首重轉化行者之身口意三密，而修法之前必先審察行者之根性。
經文指出「多欲」之本質不僅在於現行的貪著，更源於過去生所累積的宿世習氣（多諸住宿），其外在表現為不斷尋求感官的歡愉（多覓歡欣）。
此等欲貪將直接滋養惡不善根，令行者具足貪、瞋、癡三毒不善根，成為障礙清淨菩提心的根本因緣。
因此，在密乘修持中，必須透過陀羅尼與對治法門來淨化此類深層的宿業與貪性。
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本句闡明「多欲」的過患。
在《大威德陀羅尼經》的修持語境中，行者若耽著於欲求，將引生無量煩惱，並使心識被虛妄的思惟與執念（思念）所重重纏縛遮蔽，無法契入清淨的陀羅尼三昧與威德成就。
因此，清除多欲、遠離思念纏覆是不可或缺的修行根基。
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本句經文收錄於《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
經文以「惡馬」為喻，闡述修行者若對佛陀所宣說的密咒與持明教法產生抗拒、不願信受奉行，則無法如同戰馬般披甲上陣、克敵制勝。
在密教語境中，佛陀的教法與陀羅尼不僅是解脫的指引，更是防護煩惱魔軍的「鎧甲」與調伏身口意的「調御」。
若剛強難調、拒絕受持，則無法獲得大威德教法的功德庇護。
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此句為佛陀對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文將要宣說的大威德陀羅尼法要。
在密教部經典中，此種呼喚亦代表即將開顯神咒的祕密功德與修持儀軌。
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本句為佛陀對於說法者或問法者所陳述之法義、見地，給予印可、讚歎與完全認同的語詞。
在密教部語境中，此印可代表說法者的智見與諸佛如來實相、大威德陀羅尼之法性完全契合。
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本句描述惡業深重、缺乏善根之有情（不善丈夫）的行持特徵。
在密教部語境中，強調此類眾生因障重愚癡，無法隨順陀羅尼密法與如來教敕，缺乏對法義的思維觀察能力（不觀察），因而常時流轉、安住於邪見與惡行等不正道中。
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本句為佛陀開示時，呼喚其弟子阿難之名，用以提起聽眾注意、承接下文陀羅尼法門或密教勝義之開示。
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本句闡述「不正道」與「不正觀察」的定義。
在密教部大乘經典的脈絡中，突破對「我」與「眾生」的實有執著是趣入聖道的根本。
若無法如實了知諸法無我、諸法無眾生的空性本質，反而生起實有我及眾生的妄執並加以宣說，即是偏離了正道，其認知與思維方式皆屬於錯誤的觀察。
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本句經文出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
經文揭示了名為「持法」實則走入歧途的第二種惡比丘行徑。
此類比丘雖有持法之名，卻缺乏慈悲與善巧，以欺誑手段壓制同修，並執著於揭發他人的罪咎惡行，使被指責者陷入悔恨、羞慚或惡唸的續流中（憶念破戒等事）而無法自拔。
密教部經典在此強調，威德與降伏應基於清淨菩提心，若流於欺詐、發覺說惡、障礙他人修行心境，即是落入非正道的惡行。
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本句經文屬於密教部大灌頂曼荼羅儀軌或護法持明之語境，意指在修行者或大眾對於如是神祕法事、戒律微細處或漏失之事未能明見、有所遺忘時，應當對受持正法、主持法事之比丘進行發覺、舉事或警示，使其恢復正念、憶持法事不令忘失。
在密教傳承中，持法比丘具備維持壇城法度之責，以此發覺令念之舉，旨在維護法事之清淨與圓滿。
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本句為經文中的發問語。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此處藉由問答來辨析「正道」與「非正道」的內涵。
在此部類中，偏離如來祕密法門、遠離無相菩提，或執著於世俗外道邪見、有所得心的修行路徑，皆會被定義為「非正道」，旨在引導修行者捨離謬誤，趣入佛陀大威德的智慧解脫正軌。
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本句語境出自密教部《大威德陀羅尼經》，主要在闡述偏離清淨法界、未能契入如來祕密威德因緣的眾生狀態。
「非正道」指違背佛法正理的邪見與惡行。
在密教語境中，特指未能依持三密相應、清淨菩提心而行持的異端或漏失。
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本句從律制與修持角度定義何謂「不正道」。
在密教與大乘戒律語境中，依止師長（和尚與阿闍梨）是確立正知正見、如法修持的根本。
遠離師長教導者，將失去對戒律與業果的判斷力，無法辨別罪業的輕重（如梵網戒或律藏中的「有殘」與「非殘」），亦無法分辨善惡因果（罪與福），因而墮入邪僻的不正之道。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此處經文借用大乘律學與密教持誦軌則之語境，闡述修行者若缺乏智慧，於持律、犯相及陀羅尼成就之法中未能如實了知其因緣處所。
經文以「第一罪」至「第四罪」等層次，遞進說明不知罪咎生起之處、不知堅牢之因與不和合之處，乃至對於「七犯罪聚」的根源皆無所明瞭，以此警示修行者必須依陀羅尼大威德力，破除無明，方能圓滿持戒與修持功德。
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本段敘述對戒律與諸法緣起缺乏正確認知與修行的後果。
所謂「不住諸法、不和合行、出處別離之行」，是指對緣起法中事物聚散生滅的無常相缺乏觀照，未能契合止觀修行。
這種對實相的無知，導致修行者偏離正軌，從而失去作為沙門（出家僧人）應有的威儀與修行意義。
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本句指出修持禪定過程中，若對各禪定層次的特質、障礙、功德境界及潛在煩惱缺乏透徹的辨識智慧，即無法順利進階或破除相應魔障。
在密教修行語境中，禪定不僅是心性的穩定，更涉及對微細煩惱與障礙的精準觀照。
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此段經文列舉比丘在日常修行中，特別是乞食與飲食時，必須具備的威儀與心性覺照。
文中提到的一系列數字（如十種失、二十五種入村落事等），皆為密教部經軌中對於僧眾實踐戒律與護持心念的具體細節要求，旨在防範比丘在託缽乞食過程中生起染心或威儀盡失，以維持清淨的修行品質。
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此段經文警示修行者在執行戒律授予或法行時，若缺乏對心念狀態、戒法授受因果及行儀修持的深刻認知，將陷入過失。
密教經論中強調行者對於自心軌跡、授戒因果及威儀修法（經行）的精密掌控，以防護持道法過程中產生違緣。
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此處批判破戒與邪見的偽比丘，強調其身心不安住於善法，行為偏離戒律與正師指導，即便接受信眾供養，亦因違犯教法而無功德。
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此處為佛陀宣說密教陀羅尼法門時，對弟子阿難的警策與呼喚，用以提起聽眾的注意，準備開示核心法要或陀羅尼之殊勝功德。
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此句強調大威德陀羅尼法門的稀有難得與深奧。
在密教部語境中，此等事指經中所宣說的陀羅尼神變、功德或修持密意。
能現證知解的比丘極少，旨在勸勉大眾應當發心希求修學、如實了知此密法。
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此為佛陀呼喚侍者阿難之語。
於密教經典中，佛陀於宣說深奧陀羅尼法門前，常先呼喚當機者以引導聽聞並確立聽法情境。
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此句強調優波離比丘對戒律及特定修法儀軌細節的精熟與辨析能力，並非指其證量超越大眾，而是彰顯其於僧團中攝受行持規範的專業地位。
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此處強調在密教修持中，對於法門的修習與承事（供養、奉行），是成就法義通達的必要前提。
承事者透過如法的儀軌操作與專注奉行，得以與相應的法門相契，從而證知所對治或修持的諸法實相。
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佛陀呼喚侍者阿難之名，旨在引起聽眾注意，隨即將宣說重要教法或揭示修行儀軌。
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此處強調修持密法或受用供養時，對於飲食的辨識與心念攝持至關重要。
若缺乏正確的法義認知（不巧知），隨順貪欲或不如法受食，將產生惡業，感召地獄果報。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難之名，作為說法時引起聽者注意、提示接下來法義重要性的慣用語，並非隱含深奧教義的特殊名號。
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此句警示修行者在面對他人宣稱持戒時，應具備觀察力與辨識力。
在密教語境下，持戒不應僅限於外相形式，更需檢視其身口意行是否與陀羅尼教法相符，以免被虛假表象所惑。
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本句屬於密教部持明、陀羅尼修持的語境。
在密法傳授與修持中，強調行者應當對於法門、印契及曼荼羅的成就密意保持專注與絕對的信心，不應隨意向外探問或質疑他僧的證量與修持能力，以防退失內在的本尊悉地與傳承加持。
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此處為佛陀宣說密教陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，藉此提振聽法者的注意，承接下文的教法核心。
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此句為佛陀開示重要法門前的叮嚀語，重疊使用「告汝」與「語汝」，旨在令與會聽眾生起殷重之心，專注領受當下所宣說的密教陀羅尼殊勝法義。
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本句彰顯通達經教文句並了知「出入」修持軌則的利益。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，通達大乘修多羅章句並能知曉法門的出離與趣入（如入壇修法、出壇涉俗，或入於生死、出於生死），即是具足大智慧的比丘。
此等比丘不僅具有追求善法、涅槃與解脫的清淨志願，更具備特殊功德，即便身處如地獄般的極苦環境或救度眾生之處，亦能以智慧與定力尋求自心的安樂與解脫，不受痛苦所縛。
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本句彰顯行者在密教曼荼羅修法或求法過程中，應具備不惜身命的堅固誓願與精進心。
即使肉體極度疲憊、衰竭，仍須依軌則、導師指引或本尊誓願，堅持前往特定的壇城修持處或悉地成就處，屬於密乘實修中跨越肉身障礙、直面考驗的教誡。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下，引出下文對於密教持明、陀羅尼功德或法界緣起道理的深入解釋。
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此句為佛陀對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文將要宣說的陀羅尼法門或大威德法義。
在密教部語境中，阿難作為結集者與當機眾，承載著傳持密咒法要的重要宣示意義。
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本句彰顯「人身難得」與「正法難聞」之核心修持心態。
在密教部語境中，大威德陀羅尼等勝妙法門具足大威神力，能斷除惡趣。
修行者縱然在人間遭受身體羸弱、無有威德的苦報，其受苦亦有其盡頭；然而一旦失去求法之心而墮入惡道（地獄、餓鬼、畜生），則將長劫受苦、難期出離。
因此，寧受人道之羸劣，亦必須精進求法以斷除惡趣因緣。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，用以提振聽眾注意，承接下文的核心教法。
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在密教部經典《大威德陀羅尼經》的語境中，此句強調不淨之食、非時食或特定禁忌之食對修持清淨法行、持誦咒術的障礙。
沙門之行以清淨、離欲為本，若受用不當之食，將引生障礙，損污梵行與法力。
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本句為經文的段落結語，承接上文對於飲食種類、清淨與否、修法受持飲食之差別等內容，說明該特定品（章節）的義理已宣說圓滿，將轉入下一主題。
在密教部語境中，飲食不僅是肉體滋養，更關乎持誦陀羅尼、修持壇城瑜伽時的身心清淨與成就障礙之除遣。

此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，呼喚當機眾弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接後文的法義宣說。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
經文中透過問答方式，探討陀羅尼語句、音聲或法門的結構、數量與自性。
「尼迦沙」在此作為密教特定法門、音聲語義或計數的字詞單元，用以彰顯諸佛如來隨順眾生所宣說之語言、陀羅尼具有深密的法界軌範與限數。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的教法語境。
佛陀開示其宣說因緣法的核心內涵中，包含了十種「尼迦沙」。
此處承接上文對法界的觀察與陀羅尼門的修持，說明依因緣而顯現的特定法相或修持位階，用以彰顯大威德總持功德的差別。
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此句為佛典中常見的提起下文與問啟之詞。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，多用以標舉即將開顯的特定法門、陀羅尼功德或修持行法之數目，藉由設問以引導聽眾專注於後續列舉的十種核心法義。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
經文在此列舉了各種不同名目的「尼迦沙」（Nikaṣa），並將其歸納為「十尼迦沙」。
在密教曼荼羅、真言手印或修法儀軌的語境中，這些名目代表著不同層次、性質、對象或修行狀態下的檢驗、試金石與對治法門，用以評鑑、磨礪或甄別修行者的心行、功德與成就。
經文將看似繁多的項目融攝、歸納於「十」的框架中，展現了密教法門分類與統攝的結構特點。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，佛陀宣說受持、修習陀羅尼法門時，針對特定對象（如比丘尼尼迦沙）所作的教示。
此處強調在特定情境（於中）下，該比丘尼基於兩種法爾或修行的因緣，應當行持或成就名為「尼迦沙」的法行或狀態，屬於密教持明與儀軌修行中的特定因緣果報示現。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，闡述修持陀羅尼法門或特定密軌時，對於僧團成員的特殊處置或平等對待原則。
在密教特殊的壇城或真言修持語境中，無論修行者原本是持戒清淨者還是犯了重罪者，皆須透過特定的密法儀軌（尼迦沙法）來進行磨鍊、考驗、甄別或消業淨化。
這體現了密教以陀羅尼威德總攝清淨與染污，令不同根機者皆入法會的特殊教理。
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本句屬於密教部經典中對特定梵語音譯名相或陀羅尼字門的字義詮釋。
此處將「尼迦沙」之音譯，對應解釋為眾生在造作不善業（惡）之後，內心所生起的隨變與追悔（悔變），用以開顯特定名相在遮遣惡業或修行心相上的法義內涵。
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本句闡述修持大威德陀羅尼法門者所應具備的第一種沙門清淨行。
其核心在於三點：首先，修持者應收攝諸根，不觀過於他人，避免心生雜染；其次，於諸法空性、實相義中，無罪福之相可得，亦無實有之比丘能從罪出，此乃破除對罪與修持者的法執；最後，強調戒律的嚴格性，即令為了自身或他人的生命安危，亦不可耽著世故而開遮說妄語，應當依止真諦以期徹證煩惱清淨。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部所攝之大乘經，經中亦規範僧團軌則。
此處指比丘若犯了特定的過失或不淨行為（如是者），僧團應依據律製作出「尼迦沙羯磨」，以維護僧團的清淨與戒律尊嚴。
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此處承接《大威德陀羅尼經》的密教部語境，探究「事」（Kārya/Karmāntara）的本質定義。
在密教陀羅尼與成就法中，此字多指修行者所作的事相、行法、事業，或由法性所發起的具體功德與對境，此句為發起釋義的問難。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中關於僧團律儀與持明軌則交涉的規範。
經文指出若比丘對於清淨業障、善法分類、五種嚴熾義利、五口圓滿以及同輩忍辱、結界等五種法產生無知與迷茫，即是不具備承擔特定法事的資格，因此不得為其作「尼迦沙羯磨」（驅逐或貶黜之僧事程序）。
此處融合了聲聞律藏的羯磨作法與密教持明禁戒的語境，用以擯除不合格的修行者，確保法會與僧團的純淨。
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此句為經文常見之轉折結構，用於標示對話者轉換或發問場景的銜接。
長老阿難作為常隨佛陀之侍者，在此處擔負起引發後續開示的領眾請法角色。
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本句指出在特定因緣與條件具足時，教法傳授與特定法門（尼迦沙）的修作應有所節制或禁忌，體現密教修法中對受法者根器與緣分的嚴謹規範。
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本句為經文啟請對話的開端，標示說法主與聞法者之身分，為密教經典中常見之應機說法敘事體。
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密教經典中常以「因緣」起首，用以說明說法的契機或該咒力顯現的緣起條件，強調佛法修持皆有其緣生之理，並非無因即生。
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本句說明在大型僧團中舉行特定律制或持明密法羯磨（辦事儀軌）的限制。
即便大眾集會，若個別發起者自身具備不合律制、障礙或特殊的個別因緣，則該項特定的羯磨法便不能成就或不應建立。
須依密教持明律儀與大乘戒律之特殊因緣來抉擇羯磨的成辦與否。
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此句為經文中的設問語，用於承上啟下，引導出下文對於大威德陀羅尼法門、修持功德或特定法理的進一步解釋。
在密教部語境中，此類設問多用於揭示陀羅尼神咒的深層因緣或行持神變的內在原理。
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此處強調修持密法者應遠離世俗冗務。
尼迦沙為密教中常見的摧伏或毀壞法術，若心繫世俗瑣事，則身心不純，不得成就此類殊勝法門。
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此處強調在陀羅尼修法與密教儀軌中，修行者若具備順應法性、不生煩惱的「隨順忍」，則具備了防護力，使其能免受外來的損害咒術或邪術（尼迦沙）的幹擾與影響。
此處體現了修持者內在定力與忍辱力對抗外境幹擾的法義。
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此為佛典中常見的承上啟下設問句，用以引起下文，進一步解釋或闡明前述法義的原因。
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本句屬於密教部戒律與威儀的修持規範。
在密教陀羅尼法門中，極為重視持誦者的身口意三密清淨。
經文指出，若修行者表現出違犯戒律的行相，則應當明瞭其被揭發、舉發與處治的相應處所，以此警惕修行者防護三業；反之，若毫無犯戒的過失相狀而安詳行持，其所行之處即是與法相應的淨行處。
這體現了密教依止戒律作為成就陀羅尼功德基礎的嚴謹要求。
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此句指出具足特定密法者，對於「尼迦沙」此類修法存在戒律或法儀上的排除與限制，意在區別修法之層次與正邪。

此為佛陀呼喚侍者阿難之尊者名，旨在引起聽眾注意，將宣說重要教法或儀軌之先聲。
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此處指涉密教部經典中對於特定修法環境或壇城構成空間的分類，尼迦沙在此語境下為特殊術語，指涉與修法成就相關的處所類別。
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此段經文說明修持尼迦沙法門之儀軌嚴謹性，不因地域轉換而更動規範。
在密教修法中，特定修法需於特定條件下進行，此處強調規律性與一致性，確保儀軌之完成。
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此句為經典中常見的設問句，用以承上啟下，引出隨後將詳細闡述的五種法義、名相或修持法門。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，此類設問常隨之開顯核心的壇城、總持、手印、觀想或功德分類。
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本句為說明律儀規範與破僧、護僧之情境。
在僧團中，若有比丘的過失被其他大眾聽聞知悉，涉及僧團內部對於罪咎的處理流程、舉罪以及陀羅尼法門如何救拔消業的語境。
密教部經典常承襲律部與大乘經之僧團背景，此處旨在引出後續針對此類犯戒比丘的持咒救度或懺悔法門。
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本節敘述密教經典中關於僧團內部律制執行（尼迦沙羯磨）時的特定結界作法。
在對特定比丘實施擯出或謫罰等僧事程序時，相關比丘需依循特定程序，透過派遣同伴、清空特定水域（河道）的大眾，並以繩索精準測量邊界（一由旬或半由旬）來建立合乎律法與儀軌的結界，以確保僧事羯磨的如法成就與法力防護。
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本句敘述在修持密教壇法或結界儀軌時，同修的僧侶（朋友比丘）引導特定的修行者或受法者離開某處，並使其安置於特定結界（繩界）的門口。
此處的「朋友比丘」指共同修行的同伴、同行僧伽，而非世俗朋友；「繩界」則是指以繩索圍繞、標示出壇城或作法區域的結界邊界。
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本句描述密教部持明禁行或壇城結界作法中的律儀程序。
彼等大眾或持明者在商議之後，於特定的時間、誓約與時分內，依密法儀軌（如以繩線作界）限制有罪比丘的活動範圍，並透過各自的特定契約（別異契約），引導或處置該罪比丘至指定的結界處，體現密教重視時分（kāla）、三摩耶戒（samaya）與結界儀軌之嚴格性。
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本句出自密教部之持誦、成就法儀軌。
此處所述為建立曼荼羅或修法壇城時的結界儀軌。
比丘們依特定的距離（一由旬或半由旬）拉繩測定範圍，藉由「尼迦沙」（記號）與繩端的特定方位安置，來確立清淨、結界之修法空間，以防外魔障礙並聚集法力。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中的具體修法儀軌描述。
在製作或使用特定的加持繩（結線）時，行者需透過身體的特定部位（如腳趾、手指、腳掌）對繩端進行特定的動作（踩踏或揉壓），以配合陀羅尼的持誦來成就法相，此處展現了密教重視身、口、意三密相應，將身體動作融入印契與儀軌的實修特點。
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本句為羯磨法或誦戒、大眾集會時的正式宣告啟白語。
在密教部的儀軌或受持陀羅尼的集會中，大眾需依特定行法，各別向僧伽或同修尊長表白，請求大眾共同審聽、證明，以進行後續的羯磨或法事程序。
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本句屬於密教部陀羅尼經軌中，進行結界、治罰或驅策鬼神、作法結壇時的治病除障或羯磨儀軌文句。
「某甲」為代稱，實修時須替換為具體人名與罪名。
「綖邊」指結界時所用五色線（綖）的邊界或壇場邊緣。
全句意在指稱特定結界內外的僧人及其所犯過失，用以作法對治、除障或擯除。
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此句經文屬於大威德陀羅尼經之密教語境，敘述諸天或真言守護者依諸佛如來教勅，共同為發心修行者或眾生作「尼迦沙」之灌頂、印契或加持結界，以作為勘驗其功德並給予加持、免除魔障的依憑。
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本句說明密教陀羅尼儀軌的修持方法。
修習大威德陀羅尼法門時，必須嚴格依循經中所規定的特定順序（次第）與外在、內在條件（因緣）來實踐。
只有各項要素皆確實履行且毫無缺失，方能圓滿成就持誦陀羅尼的真言功德與法力。
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此句出自密教部之持明禁戒與壇場護持語境。
經文以「尼迦沙」（試金石）比喻持明成就之清淨法體或神變聖物，具有檢驗法器與彰顯真偽之能。
為維護清淨界禁與法會尊嚴，不許有罪、毀禁之比丘進入一由旬之結界範圍內，亦不許其瞻視聖物，以免障礙法事或招致不祥。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，關於持誦陀羅尼法與僧團律儀相應之規範。
當比丘對於特定法要、界限或修法儀軌未能如法思惟、明確辨別時，僧團應依據律制或經中特定規範，對其進行「尼迦沙」（Nikasa，意為檢驗、磨試、或特定羯磨懲戒）的僧事程序，以維護法清淨與戒律威儀。
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本句經文出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部所攝之大乘經，此處經文借用律部羯磨製度之術語，說明對於具足五種過失法（如不敬和尚、說非正理、無問自語等）的愚癡比丘，應當依據僧團法規進行「尼迦沙羯磨」之懲罰、制約或課責，以此來糾正並對治其建立惡義、惱亂僧團的愚癡行為。
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本句於密教部語境中，強調如來所宣說的陀羅尼與神咒法門具有破暗除障的威德。
愚癡眾生因無明而流轉生死、障礙佛道，唯有依憑如來所開示的教法與真言行持，始能對治並捨離心中的愚癡垢障，回復本具之清淨智慧。
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本句彰顯密教部對修法持明者根基的嚴格要求。
密法、陀羅尼修持具有特定的軌則與威德，若無足夠的智慧與正信（愚癡人），強行修學容易產生誤解、引發障礙或招致過失，因此不許其直接參學；但基於慈悲，仍將其安置於修法結界之內，使其能免受外魔幹擾，並在安全清淨的環境中薰脩、消除業障。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，說明有罪過、業障之人在特定因緣下，雖被限制參加僧伽內部核心的羯磨儀軌（清淨布薩或僧事表決），但仍受到佛法慈悲的攝受，使其安住於佛塔（支提耶）的功德與莊嚴結界中，依陀羅尼與神咒威力來消除罪障、獲得庇護。
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本句描述密教經典中沿用律部僧團制度的具體執法過程。
當比丘發現同修有犯戒行為時，依律進行「舉罪」（揭發罪過），並將當事人帶至僧團集會之處，透過「羯磨」（僧團會議議決程序）來判定其所犯之罪相（如墮罪等），並依僧製法度令其懺悔或接受相應處分。
雖屬密教部經典，但在處理僧團內部戒律與行為規範時，仍嚴格遵循傳統聲聞律制的羯磨程序。
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本句雖出自密教部經典，但其語境涉及持誦陀羅尼或作法時的律儀與結界規範。
僧團中「被舉」（因犯戒而被揭發、受處分或擯出）的比丘尼，在進行特定的密教羯磨法會或持誦作法時，仍須依規令和合，一同進入結界範圍內，以維持法會的完整性與法事的成就。
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此處屬於密教部經軌中有關修持壇城、持誦法要的淨行與戒律規範。
意在提示修持者若有同修或友人前來，應當勸誡其放下世俗或外在不符法度的支提（塔廟）裝飾或某些特定派別的飾物，以保持心念的純淨與法軌的嚴謹，避免雜染修法環境。
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此句為經典中尊長或佛菩薩對與會者、弟子或神眾的開許之詞。
在密教部語境中，展現出佛法不捨眾生、因材施教、不流於強求的慈悲度化態度，順應眾生的根器與當下因緣，任其去留，無縛無執。
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本句經文指出對於未能善巧理解深奧或驚怖教法的比丘，應以慈悲與安慰的言導，化除其內心的恐懼與不安。
在密教部的持明與陀羅尼修法語境中，常有威猛、驚怖的法相或戒律清淨的要求。
經文此處針對僧團內部的過失處理（舉罪），開導無論是被舉發或未被舉發罪過的比丘，皆應安住於清淨心，發露懺悔或隨喜修學，心生歡喜而不生怖畏、憂悔，以此契入陀羅尼教法的清淨成就。
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此句為經典中轉換論述主題或遞進說明時的發語詞。
佛陀再次呼喚阿難之名，以引起聽眾注意，準備宣說下一段關於大威德陀羅尼法的法義或修持要尊。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於闡述根本戒律與師徒倫理之教誡。
經文指出部分出家眾在禮法與修持上的過失：一方面在稱謂上不尊法統，無正當因緣（非義緣）而亂了「和尚」（親教師）與「阿闍梨」（軌範師）的職責分際；另一方面在修持上流於表面，對佛法教化僅作口頭宣說，內心卻不順從、不實踐。
此處強調依止師長應當名實相符、恭敬受教，不可違背法教導向。
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此句指出成就特定法義（第二法）為承擔密教壇城或儀軌中特定職事（尼迦沙）的必要條件。
在密教語境中，行者必須具備相對應的戒律、定力或咒術修持基礎，方可執行相應的修法任務。
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此為經典中轉折論題、開展後續教法的連接語，常見於大乘經典與密教經軌中，用於引起聽法者（此處為阿難尊者）的注意，以進入下一個修行要點或陀羅尼法門的說明。
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此段強調修學密法者，對於「教師法」（師承與傳授之軌則）應保持正念與希求心。
在領受佛法後，並非單純聽聞，更需時刻憶念師長所教之修持次第與規範，方能成就。
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此段律制旨在規範出家眾之行止，強調比丘應自律以維護僧團威儀。
若無外力不可抗拒之因素（如被劫持、受迫害）或自身精神病理狀態，則不得進入易生非議之淫女家，此舉違反清淨戒行，眾人有責任予以糾正與制止。
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本句描述比丘處於一種徘徊於「信受」與「毀棄」之間的尷尬狀態。
在密教陀羅尼經的語境中，強調對於師教與僧團法規的嚴格遵循，此處指出未能如法修持卻又未明確作反叛行為，體現了對修行心態與實踐之審慎。
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本句闡述具足特定陀羅尼法門或防護法者的修持功德。
在密教語境中，行者若成就特定的護持法，即使身處惡世、面對非法境緣，或在「非法行」的清淨與染污對立中，其內證的清淨心與對佛教的定解亦能堅固不退，不為外境所壞。
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本句闡明在密教修持律儀中，師長（和尚與阿闍梨）對弟子受持法要後的教導責任。
為了使弟子能在不共的密法修持中獲得實質利益、遠離世俗喧鬧障礙，師長應指示其選擇遠離聚落、利於禪觀與持誦的寂靜處所進行獨修，此為成就陀羅尼行法的外部依止條件。
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此處語境涉及密教修法中，對於所應對之對象或持誦者之境界驗證，強調修持者須具備安住於特定修法境界或壇城觀想之能力，若能相應即表修證基礎。
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此段描述密教修法中，關於修行場域清淨與專注的儀軌規範。
在進行特定閉關或陀羅尼修持時，要求行者斷絕外緣、獨自修持，旨在確保修法心境的單一性與環境的禁忌不受幹擾。
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本句描述修持密法過程中，弟子遭遇身心考驗或退轉心時與導師的對話。
導師勸誡弟子，佛法殊勝難值，切莫輕言放棄修持與依止。
密教部尤重依止阿闍梨與傳承，此處展現導師對弟子退心時的攝受與警策。
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此句強調修行者在不同環境中，應堅持修持善法（白法），確保資糧積累直至圓滿，符合密教中透過行持以攝受並轉化處所之教法，而非僅指個人修為。
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此處涉及受持密咒或受戒者之行為準則，禁止以言語逼迫他人捨離出家身分。
在密教持戒語境中，強調對修持者心智與身分之尊重，避免因口業而幹擾他人之修道因緣。
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此為經文中常見的徵問句，用以引發下文對前述法義的推衍與進一步闡釋，標示邏輯推導的開端。
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此句為佛陀自宣其尊特德號。
在本經（大威德陀羅尼經）密教部語境中，展現佛陀作為威德主，具足無上引導力，為一切天界與人道眾生所共同依止的教導者，能導引眾生破除諸障、證入陀羅尼總持法門。
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本句說明如來對待犯戒或不適合修行者的慈悲與寬容。
如來並不會採取強迫、命令或責罰的方式逼迫清淨修行者或有過失者還俗，而是基於慈悲心給予合適的教導與勸誡，使其自願或依循規矩不進入、不參與僧團的共住與清淨羯磨，以此維護僧團的純淨，同時也保護了行者的善根。
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此處為佛陀宣說密咒法要、功德或修持因緣時，特意呼喚當機眾阿難之名，以提示其諦聽並正念受持，為續說下文之發起詞。
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本句為經中的發問。
在密教部語境中，此問旨在探討修行發心的菩薩若未出家、處於世俗環境中，其所具備的特質、名相與相應的法行。
密教強調不離世間而成就，在家菩薩的稱號與定位，關乎其如何在世俗生活中實踐壇城密意與陀羅尼行持。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，直接呼喚其常隨侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文即將宣說的重要法要或密咒功德。
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本句彰顯菩薩（特指釋迦牟尼菩薩最後身菩薩）降生人間時的尊特與殊勝功德。
因菩薩福德、智慧極其尊貴超越一切世間，世間凡夫、天人皆無此福德與智慧堪能作為他的命名者。
此經文語境屬於大乘密教部，強調佛菩薩身相、名號的不可思議威德神力和法界位格。
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本句敘述童子現身時，諸天前來讚歎其殊勝相好。
此童子於密教部脈絡中，代表佛菩薩之智德化現。
諸天見其端正無厭，彰顯其成就之功德外相能引發眾生淨信，為密教行持與陀羅尼法門威德之具體顯現。
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本句描述密教本尊或陀羅尼功德成就之相。
在密教部四《大威德陀羅尼經》的語境中，「威德」指折伏一切魔障、降伏惡趣的威猛力量與德行；「光明」象徵如來智慧之相，能破除眾生無明與諸障。
此二者圓滿具足，展現密法真言能現前成就的果德。
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此句為佛陀開示其過去生於因地修行時的名號。
在密教部諸經中，佛陀常藉由開示過去生之因緣、名號與本願，來彰顯當前所說陀羅尼法門的久遠傳承與殊勝功德，並藉此引導眾生生起堅固信心。
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本句彰顯密教部經典中，菩薩於因地修行或示現於宮殿時，與護法諸天神祇之間的感應與互動。
諸天神等為菩薩安立、稱揚名號，代表菩薩的功德受到天界護法的認可與尊崇，具有護持正法與彰顯威德的修法意涵。
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本句闡明釋迦牟尼佛名號的因緣由來。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，諸佛名號皆具特殊功德與法界因緣。
此處指出「釋迦牟尼」這一名號，是過去世作燈如來在其捨家出家、證得無上正等正覺之際所安立、授記的名號，顯示佛名並非隨意假立，而是與過去生之因緣及成佛功德相應。
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本句闡明佛陀因上述因緣與功德，故在天人世間得到世尊之尊稱與釋迦牟尼之聖名，並宣告其成辦究竟圓滿的佛果。
於密教部語境中，此表述彰顯了本尊大威德佛德於世間顯現的必然性與名號功德。
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本句彰顯諸佛證悟境界中，名相皆為因緣示現、隨物應機而生，其自性本空。
密教部強調字門、名號皆由真如本尊法界身隨緣化現（名字出生），而佛陀心體常寂，無作意憶想，不落名相執著，故言「不曾念知如是」。
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本句彰顯如來在密教大威德陀羅尼法會中的至高尊貴地位。
即使是娑婆世界之主大梵天、忉利天之主帝釋天、守護四方的四大天王以及其餘諸天子，在稱呼佛陀時，皆不可直呼其名，而必須以至高無上的尊稱，稱其為眾生的導師與世尊，展現出諸天護法對佛陀的恭敬與皈依。
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此句記述法會大眾（如天、人等世間眾生）因渴仰見佛、聽聞正法，因而相互勸勉、提議共同前往佛陀（世尊）的住所。
在密教部經典的宏大敘事語境中，這通常是啟請佛陀宣說大威德陀羅尼或廣大法門的發起前奏，展現出眾生對佛法及大陀羅尼神德的恭敬與渴求。
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本句為經典中常見的請法或對話承啟句。
長老阿難在聽聞前段開示或述說後，隨即向佛陀（世尊）表達言說。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，阿難常作為當機眾或結集者，承接佛陀宣說大威德總持法門的因緣。
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本句為經典中發問者請示佛陀名號由來的問句。
在密教部經典《大威德陀羅尼經》的語境中，此問旨在引出對佛陀所具足功德德號（薄伽梵/世尊）的具體特質、威德與祕密內涵的深入解說，作為受持陀羅尼法門的前提。
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此句為佛陀對其侍者阿難尊者正式開示的起頭語。
在密教部經典中，佛陀通常因特定的法會因緣或大眾的啟請，而對阿難等常隨弟子宣說陀羅尼的威德功德與持誦儀軌。
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本句於密教部《大威德陀羅尼經》語境中，旨在釐清「讚德之詞」與「如來真名」之區別。
說明前述種種功德稱號、密咒陀羅尼之顯現，本質上皆是為瞭解說、讚頌如來無量不可思議之功德，並非指稱一個固定不變、具相的如來名字。
密教語境中，如來究竟遠離名相，一切名號皆是隨機顯現的方便讚歎。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，直接呼喚其侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文密教陀羅尼之法義宣說。
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本句依密教部經典語境，闡釋佛陀十號之一「婆伽婆」（Bhagavan，世尊）的德號內涵。
經文從三方面定義「婆伽婆」：一是「已滅諸有」，指斷盡三界生死（欲有、色有、無色有）的因果；二是「度眾和合」，指廣度眾生並使其安住於清淨和合的僧團或法界中；三是「破煩惱聚」，指徹底摧毀一切貪瞋癡等煩惱的集聚，彰顯如來具足世間與出世間的至高尊德。
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此句為經典中常見的請法或對話銜接語。
阿難代表與會大眾，在聽聞前段法要後，再次向佛陀表白、發問，承接前後經文。
密教部經典中，阿難常作為結集者或當機眾，藉由其啟請，引出核心的陀羅尼與密意法門。
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本句經文在於辨析外在稱呼與內在實質（智慧與果位）的對應關係。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，強調凡聖、天人與佛境的轉化，皆依智慧與功德而定，若無相應的實質，則不可混淆名實，以此彰顯如來名號的尊貴與實修智慧的重要性。
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本句說明智慧為成就一切善法與證果的根本。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，眾生若缺乏清淨智慧，則流轉生死，不僅無法感得天界福報，更無法證得如來一切種智與陀羅尼悉地。
因此修行當以開顯智慧為要，非依憑盲修或外在神力。
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本句為經典中常見的設問發起語，用於承上啟下，預備引出對於前文所述密教修持、陀羅尼功德或法界因緣的具體原因解釋。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，此問通常用以深化對大威德威神力與法性原理的闡釋。
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此處強調對具正見比丘應保持極高之敬意。
即使在極端的命終時刻，修行者仍需保持對三寶及傳法人員的恭敬，不可輕慢，透過對境的莊重態度以防護身口意業，此為密教護持戒體與行持威儀之體現。
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本句描述部分僧伽雖缺乏真實淨信、僅為世俗生計出家，但於危難或特定因緣下，仍能經由長時間稱念如來名號而與佛法結緣。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此處彰顯如來名號與陀羅尼功德之廣大慈悲，即便是發心不純、缺乏信根的求活命者，若能持續稱名，亦能獲得相應的救護與度化因緣。
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本句指出毀謗如來之罪業，不論所指責的內容是事實還是憑空捏造，只要存有「尋求過失」的惡意進行毀罵，即成毀佛重罪。
在密教語境中，對如來生起毀謗心態，即斷法身慧命之根，障礙解脫與成就。
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此處為佛經中標準的請法儀軌，阿難作為常隨侍者，在聽聞深奧法教後，再次請示佛陀以開啟後續的解說或問答。
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此句為祈請者或修持者針對所闡述之密教義理，請求開示或提出探究，屬於密教儀軌或教說問答中常見的啟請句式，意在引導後續更深層次的法義闡釋。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚與啟示。
在密教部經典中，佛陀通常藉由對阿難或特定菩薩、金剛眾的對話，來發起並宣說具有神咒威力與壇城觀修意義的甚深法要。
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本句為大乘密教經典中，佛陀或說法主開許大眾發問的請許之詞。
意指當前因緣成熟，聽法大眾應當把握當下的時機，依據各自的疑惑或修持所需，隨順己意且充分發揮智慧辯才來向佛陀請法，用以宣導大乘法義與大威德陀羅尼之密意。
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此處為經典中阿難尊者啟問世尊之發語詞，顯示法會中弟子啟請說法之緣起。
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本句為經中請法者或敘事者向世尊陳述眾生對如來生起不信與惡心之惡行。
在密教部大乘經典語境中，如來具足無量功德，然眾生因惑業深重，仍會以虛妄不實或自以為是的「真實」來進行毀罵、誹謗、挑剔佛陀的過失。
此句旨在引出後文如來如何以大威德法門、陀羅尼神力或慈悲方便來救度、降伏或護持此類具惡業之眾生。
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此處詢問因特定違犯或造作所感招的罪業總量。
在密教語境中，罪聚多指違背三昧耶戒或相關誓句後，依因果律所積累的負面業果集合。
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「世尊」為佛教對佛陀的尊稱，意指具足福德、智慧，為世間所共尊仰者。
在密教經典語境中，此稱呼通常為儀軌啟請或教法請益之始，標示說法者與聽法者之尊卑與師資關係。
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此處質疑在業果律中，誠實與妄語之造作性質迥異，其感果亦應有別，藉以強調語業對於罪福因果之重要影響。
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「善哉」為讚歎語，表對請法者所問或所行之高度肯定與隨喜。
此處重複兩次，用以強調讚歎之誠摯與殊勝，亦常見於諸經開端，作為對聞法者契入教法之鼓勵。
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此處為佛陀對法會大眾中之阿難尊者發出呼喚，意在引起注意，準備宣說重要教法或傳授陀羅尼。
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此句強調菩薩或行者修持密法、誦持陀羅尼的動機，在於利他之慈悲心。
陀羅尼不僅是音聲修持，更是為了廣度眾生、饒益有情而設。
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此處為佛陀宣說密教陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文將欲宣說的總持法要。
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此處闡述發問者之動機，係出於利他悲心，欲以佛法給予眾生安樂，此為修行者求法之正因，故如來稱許其所問之義。
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此句為承上啟下的結語兼呼喚句。
佛陀在開示大威德陀羅尼經的密教法門、修持因緣或功德後，特意呼喚當機眾阿難，以引起其注意，準備宣說接下來的核心教誡或修持要點。
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此句為辯論或法義問答中的語句，意在促使對方依其自心所證、所印可的法義進行闡述。
在密教部語境中，強調對法義的親自領受與持受（忍），以此為基礎進行傳遞與解說。
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此句為佛陀開示時，呼喚其侍者阿難尊者之名，用以提起聽眾注意，承接下文將宣說的陀羅尼法門或大威德法義。
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此句為佛陀向對話者（常為阿難或與會菩薩、大眾）發問的經典常用句式，用以啟發聽眾思維，引導其觀察當前論述的法義或事相，在密教部經典中亦多用於尊證或抉擇法義之時。
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本句以問句形式引導對「布沙他羯磨」修法或律儀對象的探討。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此問旨在辨明該項羯磨（宗教儀式或法事）的發起目的、迴向對象或受法主體，藉以彰顯大威德陀羅尼法門的特殊功德與行持軌則。
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本句經文處於詢問或揀擇救度與開示對象的語境中。
在密教及大乘戒律語境下，販雞、販豬等屬於「惡律儀」或屠宰下賤之業，此處透過將「販雞、販豬之輩（代表耽著惡業的世俗造罪眾生）」與「捨家出家之人（代表追求解脫、修持梵行的清淨僧寶）」進行對比，用以闡明佛法陀羅尼功德或教化、導引的對象與因緣，強調區分根器或教化之先後。
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本句為經典中常見的對白起首，記述阿難尊者在聽聞佛陀開示或詢問後，隨即對佛陀展開回應，展現密教部大乘經典中，常隨侍者阿難作為當機眾或請法者的角色。
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本句為經中文答之問句。
在密教部持誦陀羅尼與建立曼荼羅等修法清淨語境中，針對參與修法或依止法會的世俗眾生，詢問對於從事屠宰、販賣畜生等惡律儀或不淨行業者的處置原則與引導方法，用以彰顯密法戒律與慈悲度化之抉擇。
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本句為經典中弟子或大眾向佛陀請法、讚歎或表白時的尊稱。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，此稱呼展現了與會大眾對證得無上正等正覺、具足萬德之佛陀的崇高敬意，是展開密法對話與領受陀羅尼法門的發起語。
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本句指出宣說特定羯磨儀軌的對象與目的。
在密教部《大威德陀羅尼經》的修持語境中，即使是專注於禪定修行的比丘，仍須依循律制定期舉行布薩，以清淨戒律、和合僧團，此為修持一切陀羅尼與成就定慧的根本基石。
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此句為經典中佛陀發起新一段宣說時的呼喚句。
佛陀在開示大威德陀羅尼法門的過程中，再次對常隨侍者阿難尊者進行稱呼，以引導其專注聆聽後續的密教殊勝教法。
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此句為密教部經典中，佛陀或與會大眾針對特定祕密法門或總持義理的發問。
在密教語境中，如來所開示的「如此之義」通常指涉陀羅尼的深字門、壇城修法或身口意三密相應的威德力。
此處透過追問「因緣」，用以引出後續更深層的密意與灌頂持誦功德，啟請如來重申或深化該法門的修持核心。
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Zai fo jing zhong chang yong yi xian wen huo te di ti wen lai yin chu xia wen de xing shi，yong yi sheng qi du zhe de guan zhuing bing xing jiang jin yi bu shuo ming de li you huo fa yi。
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本句彰顯密教部傳授陀羅尼法門的嚴格器檢擇。
大乘密教修行極重三密相應，語業的清淨為根本。
若修行者心懷虛妄、口作妄語，其身口意便與不實之妄法「和合具足」，無法與本尊、法界之真言實相相應，非大法之器，故佛陀不為其宣說陀羅尼妙法。
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本句彰顯密教部陀羅尼法門的傳授抉擇。
佛陀強調至誠無偽、具足「實語」功德者，方為堪受持大威德陀羅尼神咒的法器。
真言宗重視三密相應，語業的清淨與誠實是契入真言威德、感應本尊的根本前提，非為虛妄諂曲之輩所能修持。
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此句為結集經典時的敘事語，記載阿難尊者在法會中再次向佛陀請法或稟白，是經文中承上啟下的對話銜接。
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本句經文承接上文對於修行者惡行之警示，以反問句型強調毀犯戒律所將感召的苦報極其深重、慘烈，非世間言語所能完全描述。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，持戒為修持陀羅尼法門以成就威德力之根本；若毀犯清淨戒律，不僅無法成就神咒功德，更將招致極大惡報，故以此反問引發大眾的警惕與畏懼心。
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此句為佛陀對其侍者阿難尊者宣說法要的發起語。
在《大威德陀羅尼經》等密教部經典中，佛陀常藉由與阿難的問答，啟建壇城、宣說陀羅尼總持法門與威德功德，此句即為開示核心法義或持誦軌則的起首。
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此句為密教經典中承前啟後的過渡句。
在開顯特定陀羅尼、曼荼羅或修持法要的過程中，提示即將針對前文所述的核心內容，作更進一步的深層義理抉擇或密意宣說。
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佛陀呼喚弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，準備宣說重要法要。
在密教部經典中，阿難常作為結集者與當機眾，承接佛陀宣說陀羅尼與密意法門。
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本句彰顯密教部經軌中對於誹謗三寶、破壞淨戒之惡業果報的極度重視。
經文強調造作此等惡業之人，其果報不僅是整體神識受苦，而是全身上下、正分與非分的一切毛孔皆同受極大苦楚，且時間長達百千歲。
這警示修行者應嚴護身口意三業，不可對佛法僧及戒律生起絲毫輕慢與毀謗之心。
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此句記述長老阿難在面對如來示現或宣說甚深法門、或面臨示現涅槃等情境時，因情感動湧、感傷悲泣而對佛陀發出的哀嘆與尊稱。
密教部經典中雖多有神祕法門，但其序分或正宗分之啟請、隨喜、悲感等敘事，仍依循傳統大乘經軌，展現弟子對佛陀的深切依仰。
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本句為如來或菩薩見眾生因愚癡造惡而墮落惡趣所發出的慈悲感嘆。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，眾生因不解因果、不聞陀羅尼法門，隨順煩惱而造作無量重罪，最終感得墮落極苦、極惡之處（如阿鼻地獄等極罪處）。
此處彰顯了諸佛大悲愍念罪苦眾生的心境，亦以此警示大眾當依持經法、斷惡修善以救拔苦難。
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本句敘述阿難尊者聽聞法要後的極致敬禮。
在密教部語境中，對本尊、導師的至高敬信是承接陀羅尼法門的關鍵。
「四支布地」與「以口嗚足」展現出身業與口業的徹底皈依與清淨，是啟請大威德法要前的重要儀軌表現。
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此句為密教經典中修行者對佛陀（世尊）表達誠心求哀懺悔的祈請。
在密教灌頂、持誦或修持本尊法前，常須藉由懺悔來淨除宿業、清淨三業，以作為承接陀羅尼功德與成就法門的清淨器皿。
此處展現了修行者求法時的恭敬心與除障願望。
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此處展現密教祈請法中，修行者對如來身、口、意三業的敬信與發露懺悔。
祈請對象以「修伽多」稱呼，旨在強調佛陀為「善逝」之尊稱，象徵如來以無上智慧解脫煩惱，具足攝受眾生懺除罪垢之威德。
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此段描述修行者在口頭稱名或修法時，若內心存有矛盾或邪見，便會出現口誦尊名卻同時造作毀謗業的違越行為。
此處強調修行不僅在於言說名號，更在於心行與名號之義理是否相應，警惕以神聖名號作為造業媒介的過失。
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「頂禮佛足」是佛門極致敬禮，以最尊貴的頭頂觸碰最卑下的佛足，象徵破除我慢、誠心歸依。
此處顯示阿難尊者作為隨侍，在祈請說法或結集經教前的恭敬態度。
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此句描述在陀羅尼法門宣說或成就之際，諸天示現隨喜、讚嘆。
在密教語境中，此類敘述不僅是場面烘托，亦象徵護法龍天對聖法護持與認可，體現法會的莊嚴殊勝與共鳴。
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此處為佛陀於說法儀軌中，引導與會大眾或眷屬安住威儀的場景。
在密教部的儀軌語境中，強調聽法者應具備正確的身心威儀，以契入法義。
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本句描述阿難尊者聽聞佛陀說法或感於特殊因緣時，展現極度恭敬與悲慼、自責的威儀。
密教部經典常保留豐富的印度古禮與象徵動作，「以土坋身」即是至極哀慼或極度自謙的表徵，隨後依佛門正禮「捧足作禮」並「卻坐一面」以聆聽教示。
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本句敘述佛陀侍者阿難在面對佛陀即將示現涅槃或宣說深妙法門時的悲傷情感。
長老阿難雖具多聞功德，但此時尚未證得阿羅漢果，斷盡思惑，故面對法會情境仍流露凡情悲泣，由「捫淚」一詞展現其不捨法尊的真摯情感。

此為密教經典中常見的說法儀軌開端。
世尊欲開示密咒法門，先呼喚侍者阿難，顯示法法傳承之啟請與聽聞者之身分。
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此句為佛陀或菩薩對修行者的安慰與勸誡。
在密教陀羅尼修行中，行者常因過去惡業、修法未立即感應、或見到特殊相狀而生起追悔、怖畏、厭惡或疑慮之心。
此處慈悲開導行者應安住正念，勿讓追悔與厭惡等障礙障蔽自性心水，以利陀羅尼功德之成就。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難之名，為顯教及密教經典中常見之領眾啟請儀軌，用意在於提醒與會大眾集中精神，準備聆聽接下來的重要開示。
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此處展現本經中針對毀謗正法或佛陀之過失進行勘驗的語境。
佛陀或護法神透過宿命通或神通觀察，判定該對象是否真實存在毀謗佛陀的口業或意業，用以釐清因果責任。
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此段為經典敘事框架，記錄阿難尊者承接前文敘述後，轉而向佛啟問的儀軌與行止。
在密教部經典中，長老阿難作為常隨弟子，其白佛儀軌展現了弟子依教奉行與啟請正法的恭敬態度。
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此處強調修行者因親證佛法（白法）的功德與利益，故能對佛陀生起堅固信心，並以此防護心念，避免造作毀謗正法的重罪。
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此段經文敘述修行者對於如來功德不可思議、不可毀壞的體認。
透過自省觀察，確認如來的究竟覺性與福德圓滿，非眾生之煩惱妄語所能損減，表達對佛陀尊嚴的崇敬與淨信。
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此句經文記述佛陀在行法或開示前的威儀舉止。
在密教部語境中，佛陀「仰觀虛空」往往與後續承接的觀想、化現諸佛如來、放光或降伏諸魔等密意佛事相關，展現其徧周法界的智慧與不可思議神變之相。
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本句敘述大眾在仰觀虛空之後，見到虛空現前的大量天界眾生（天子）向佛陀（世尊）致敬的場景。
在密教部經典中，虛空常為曼荼羅（壇城）或神變發生的空間，諸天現身、合掌恭敬世尊，象徵法會之殊勝與法界眾生對大威德陀羅尼教法的皈依與奉持。
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此句為佛陀開示的發起語。
世尊在密教密法法會中，向與會的八萬天子大眾進行呼喚與警策，準備宣說核心的陀羅尼法門或法要，承上啟下引導聽眾集中正念。
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本句為經典中的發問，探討特定聖者（或佛陀、菩薩）展現神變「住於虛空」的內在因緣與特殊義理，並詢問為何以此來對長老阿難進行高度的讚嘆。
在密教部語境中，空中化現、神變與對聲聞弟子的稱讚，往往用以彰顯大乘法力、陀羅尼功德或特定法門的殊勝性。
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本句敘述在大威德陀羅尼經的法會中，淨居天中名為摩醯奢婆囉的天人亦來集會，作為與會大眾之一，為密教經典常見的啟請或聽法聖眾背景。
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本句記述經中人物在聽聞如來發問後，退立一旁引導大眾思惟佛陀開示的對象與深意。
在密教部經典的敘事語境中，此舉具有承上啟下、引發與會諸天大眾（曼荼羅海會眷屬）警醒聽法、領受密意法要的作用。
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本句為經典中的敘事對話，描述大眾或特定對象勸請、要求某位能解者（或當機眾），應當依教奉行，針對如來所提出的詢問與法要進行詳細的宣說與彰顯。
在密教部語境中，如來之問往往帶有顯發祕密心要、陀羅尼功德之意，此處對話推動了後續法義的開展。
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本句為經中文中大眾對具德者或誓願尊的對話，表達既然具有威德或主導能力的尊者已經親自顯現（現前），則其餘大眾或眷屬等便不需再多加介入或勞煩。
在密教部語境中，「現前」亦常指對治法、本尊或陀羅尼威德力直接彰顯、證驗之狀態。
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本句描述大自在天子於法會中，依循印度傳統及佛教敬禮儀軌，整理威儀、身心恭敬，向佛陀請法或讚歎的啟請前奏。
在密教語境中，摩醯奢婆羅天（大自在天）作為世間頂點之神，其皈依與請法象徵外金剛部受佛威德降伏並護持佛法。
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本句體現密教經典中諸天、菩薩或持明者於佛前表白自身功德或承當法務之語境。
在《大威德陀羅尼經》的密教部類脈絡下，此「辯說」多指由陀羅尼神咒力、三摩地力所引發的無礙辯才（四無礙解），能於大眾中無畏宣說甚深密法，摧伏外道諸魔。
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此句為對佛陀的尊稱。
「修伽陀」為梵語 Sugata 的音譯，係如來十號之一。
在密教部陀羅尼經典的語境中，此處多為咒語前行、啟請或讚頌佛德之稱號，用以總攝佛陀善入涅槃、妙往菩提之功德，並以此尊稱作為祈請加持或彰顯法力之核心名號。
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此句為密教部《大威德陀羅尼經》中，法會對話或外道、天眾等欲於佛前或大眾中陳述自身見解、彰顯辯才之語。
在密教語境中，多涉及宣說咒術力用、法要或破斥邪見之論辯。
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此句為佛陀開示大自在天（摩醯首羅天）的發起語。
在密教部經典中，大自在天常作為重要的對話者、護法或降伏對象，此處佛陀直呼其名，準備宣說威德法門或陀羅尼障礙之破除。
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此為密教經典中諸佛菩薩或法會尊長對大眾、行者的勸令之詞，敕令其順應機感，宣說無礙智慧之法音，以顯發陀羅尼之威德利益。
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此句為經典中常見的對話過渡句，記敘佛陀開示告一段落後，密教護法主尊摩醯首羅天王接著向佛陀發言，準備發問或表達讚歎，承接上下法義。
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本句為經中說法者向佛陀（世尊）陳述其透過宿命通，觀察並憶念起長老阿難在過去生中，經歷了五百世生死輪迴的轉生軌跡與因緣。
在密教部陀羅尼經軌的語境中，此等宿世因緣常作為彰顯持咒功德、法會因緣或特定神咒傳承脈絡的背景。
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此句為經中與會大眾或尊者對阿難尊者人格與戒德的證言。
長老阿難作為佛陀的侍者、多聞第一，一生嚴持戒律，其所傳誦之經文具備極高的真實性與神聖性。
在密教部經典的結集與傳譯語境中，強調阿難尊者的不妄語，旨在確立後續所宣說之陀羅尼與密法之真實不虛，令聽聞者生起決定信心。
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此處為大眾或與會者向佛陀發言時的尊稱。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此稱呼展現了諸天、菩薩或密跡主等對具足萬德、能破除一切無明及顯現大威德神力的佛陀，表達至高無上的崇敬與祈請法要之意。
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本句展現密教部經典中，本尊或說法者宣說其為佛陀侍者阿難持守、傳授此極為罕見且殊勝的陀羅尼法門。
在密教語境中，「未曾有法」特指此大威德陀羅尼神咒之法力與功德極其稀有難得，非過去顯教所共聞，藉由阿難的集結與傳持，使其流傳後世。
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此處為聽眾、眷屬或對答者對佛陀、大夜叉將或說法主之開示表示全然承受、信順與讚同的應答之詞。
在密教部經典的請法與授法語境中，展現了弟子聽聞祕密陀羅尼與威德法門時，至誠領受且無有疑慮的恭敬心態。
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此處為大眾或與會者對佛陀的尊稱，用以發起請法或表達至誠敬意。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此稱呼展現了諸大菩薩、天龍八部等誓願護持陀羅尼法門的會眾，對具足無量功德、能開顯神咒威德之證悟導師的崇高敬仰。
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本句屬於密教部總持法門的守護與持誦語境。
經文表達修行者或法會大眾對於所受持的總持（陀羅尼）大法，應當發起珍重、祕藏且不令散失的清淨心念，以此維持密咒法門的威德與加持力。
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此處為大眾或與會者向佛陀啟請、對話時的尊稱。
在密教部經典中，世尊作為法會的主尊，是眾生依止、聽聞陀羅尼妙法與承領法要的最高對象。
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本句闡述聽聞陀羅尼名號的功德利益。
在密教部語境中，眾生若能秉持戒律，防護並遮止口業之過失（如惡口、妄語等），即是具備善根。
當其聽聞具大威德之神咒或佛菩薩名號時，清淨心隨之引發，進而能生起至誠的懺悔心，消除宿業。
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此處為大眾或法會啟請者對佛陀的尊稱。
在《大威德陀羅尼經》等密教部經典中，大眾以此尊稱表達對佛陀的極高敬意，並以此發起後續對陀羅尼法門、壇城或修持功德的請問。
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本句屬於密教部經軌中，如來或大威德本尊觀察眾生根機並彰顯陀羅尼功德的語境。
諸佛菩薩因見眾生被貪瞋癡等諸多煩惱「熾盛」煎熬，為救拔之，故特此「稱譽」最上殊勝的陀羅尼法門，明示其能平息熱惱、成辦善法之威力。
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本句為經中文明敘事語境，記錄摩醯奢婆囉天子（大自在天）向佛陀陳述後，佛陀隨即對其宣說教法的對話開頭。
在密教部語境中，摩醯奢婆囉天子往往作為重要的啟請者或護法眾，領受佛陀宣說的陀羅尼與大威德法門。
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此處為佛陀或尊者對論辯對象、諸天或大眾的呵斥或點撥。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，眾生常因依憑凡夫肉眼或世俗智解，無法了知陀羅尼神咒的廣大威德神變與諸佛如來不思議的祕密加持境界，故以此句警醒對方打破執著於凡夫有限見聞的狹隘知見，以趣入廣大之法界神通與本尊功德。
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摩醯奢婆囉！。
此段藉由佛陀對阿難宿世修持實語戒的讚歎，顯示阿難長老於漫長劫數中，持戒清淨，特別是不妄語戒的守持。
在密教語境中，強調持咒與修持者具備清淨行持為成就之基石。
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描述法會啟建時，大眾集會與隨喜讚歎的儀軌場景。
五百比丘對長老阿難的稱善，表現出大眾對法語傳承與護持的信心與隨喜，是經論中常見的聞法讚歎儀式。

此處為經典經文開端之啟請語，阿難尊者身為佛陀常隨弟子，在此處擔任啟請者，以發起後續之法會因緣。
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此段經文強調毀謗如來的深重罪障。
即便修行者受持禁戒，若未證入聖果，心性未穩，若對佛陀生起輕慢、謗毀之心，無論動機是否認真（戲笑或實說），皆會摧毀善根，積累極大的「無福德聚」（即非福、不善之業聚）。
此處警示修行者在三寶處應保持極高的警覺，不可因傲慢或戲言而造重罪。
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此處詢問關於修行者或眾生在未來生命中，依據業力或誓願應趣向的處所（如淨土或特定的往生處），屬於密教行法中對於輪迴果報與往生歸宿的探詢。
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此句為經典中常見的敘事過渡與發起語。
前文說法者（或與會大眾）陳述見解或請求後，佛陀針對其發言，特意呼喚侍者阿難，準備宣說核心的法義、陀羅尼功德或密教修持儀軌。
在密教部經典中，長老阿難常作為結集者與法會的當機眾，負責承接並傳布佛陀所宣說的總持法門。
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本句闡述密教部經典中關於比丘犯戒後的律儀淨化方法。
依經意，修行者雖受持禁戒，若因煩惱或不慎毀犯，必須具備「知罪」的自覺，並透過「對首懺悔」（於智者邊）的方式坦白罪相、發露悔過，更重要的是具備「遮止後惡」的決心（後更不作），以此回復戒體的清淨。
這體現了佛教戒律中「知錯能改，發露懺悔」的實踐精神，而非流於形式。
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此段闡述修行者藉由精進方便，依序證入聲聞乘初果至三果向的進程。
於密教語境中，此類果位顯示陀羅尼行者在修習次第中，藉由相應的精進，斷除三界煩惱的層次。
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本句彰顯修行者在即將證果的關鍵時刻，易遭遇惡魔化現偽證、偽佛以障礙其正道的兇險情境。
在密教部脈絡中，修持陀羅尼行者雖具功德，但若定慧未圓，仍可能誤將魔化之佛身視為真佛而起承事，此時因其本心趨向正道卻誤事魔，故會產生相應的特殊因果轉變與兩種果報。
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此處描述造作謗佛重罪的緣起，強調惑業障蔽對善惡判斷的扭曲，即便在行使舉發之舉時，因宿業牽引，心識顛倒，不僅不能止惡，反而造下謗佛之大惡業。
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此處陳述造作重惡業者，捨報後面臨的異熟果報。
依密教部經典語境，阿鼻脂大地獄為極重罪業之受報處，強調因果業力決定性之軌範。
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此處闡述口業感果之理，強調惡言具備極重之造業力量，每一句語業皆直接對應於地獄果報之長度，反映密教經典中對於戒律護持與身口意三業清淨的嚴格警誡。
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此段為經典敘事結構的轉折，描述說法者語畢後，聽眾集結的過程，標示出法會現場的動態與出席規模，常見於經文之開頭或轉換說法主旨之際。
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此段描述因果業力。
出家修道者若未捨離錯誤的知見（邪見），即便是外相上已為比丘，內在的邪執仍會造成嚴重的身心苦報與惡趣果報。
此處強調「見處」決定了生命流轉的方向。
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在密教經典中，佛陀的「微笑」或「面門放光」通常是欲宣說密咒、展示神變或引導與會大眾契入特定法界、陀羅尼法門的前兆，象徵自性清淨法界功德的顯發。
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此段描述為佛教經典常見的「恭敬請法儀軌」，表現出弟子對於佛陀的極致尊重與謙卑，以確保領受法教的莊嚴性。
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本句彰顯佛陀的威德與密教部中「如來微笑」的啟請機緣。
諸佛如來舉止皆具深意，不會無端示現微笑。
在密法語境中，如來微笑往往是即將宣說重要陀羅尼、開顯壇城密意，或見到眾生善根成熟、受法機緣具足的瑞相，預示著接下來將有殊勝的法會或灌頂啟請。
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此處為大眾聞法或啟請時，對佛陀的尊稱。
在密教部經典中，多由與會的菩薩、金剛眾或諸天，以此稱號向佛陀表白心意、讚歎法門或請轉法輪。
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此句為經典中常見的啟請發問。
在密教部與諸大乘經典中，佛陀或菩薩在宣說重大法門、展示神通或利益眾生前，常會「微笑」並從面門或口中放出無量光明。
微笑與放光皆非無因，而是即將開顯神變、宣說陀羅尼或授記的預兆。
弟子見此瑞相，遂代表大眾請法，探詢其背後的甚深因緣。
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本句為經典中常見的敘事與起啟語。
佛陀在開示特定法門或陀羅尼功德後，接著呼喚隨侍的阿難尊者，準備宣說核心的密教修持儀軌或傳持此經的囑累教誡。
在密教部語境中，長老阿難常作為結集者與代眾請法、受持陀羅尼法門的重要當機眾。
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本句描述部分由外道轉入佛門的出家眾，因惡業障蔽、未得正見，仍落於虛妄分別與邪執之中，因而對佛陀生起不信解心，甚至發起惡言毀謗。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，此處展現眾生因缺乏大威德陀羅尼神咒之淨化與護持，未能破除虛妄執著，故對如來生起不實的毀謗。
經文以此說明轉邪歸正、調伏惡心之不易，並突顯後續宣說陀羅尼法門以消除此等障礙的必要性。
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本句描述眾生因愚癡或邪見，對因果業報與如來功德產生懷疑與誤解。
經文呈現彼等眾生內心的不正確思維，誤以為誹謗如來不會感召墮地獄的惡報，從而彰顯破除邪見、正信因果之必要性。
密教部經典常藉由破除這類深重惡業之見解，來引出後文大威德陀羅尼淨除罪障的殊勝威力。
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本句承接上文，意在闡明特定惡業、破戒或違背陀羅尼壇城誓言（三昧耶戒）之重罪，其因果業報決定，單憑一般的悔過亦難以阻擋其現前報應，或指在法理上此等惡行絕無開脫、成立之理。
於密教部語境中，強調持誦陀羅尼與依軌修持之嚴肅性，警惕修行者不可心存僥倖、邊作惡邊求悔過。
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本句彰顯密教部經典中對於造作惡業、誹謗正法或破壞密壇戒律者之因果報應。
身壞命終意指現世業報結束，因惡業牽引，死後不經中陰或直接迅速轉生至最極苦處。
阿鼻脂地獄受苦無有間斷，以此警示眾生當攝護三業，免落惡趣。
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本句為經典中常見的請法發問開頭。
阿難作為結集經典的發問者或當機眾，向佛陀（世尊）至誠提問，以此啟建後續密教部大威德陀羅尼法門的宣說因緣。
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本句為經中文明發問之詞，探詢惡業眾生於地獄中所受燒煮酷刑之時間期限。
密部經典常詳述因果報應與地獄受苦之相，此處依密教部大威德陀羅尼法門語境，旨在引出後文對罪苦眾生壽量、受刑時間及陀羅尼救度威德之闡述，以此警惕大眾並彰顯持咒功德。
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此句為佛陀開示的發起語，直接呼喚侍者阿難之名，準備宣說後續的陀羅尼法門或大威德法要。
在密教部經典中，阿難常作為當機眾或結集者，承接佛陀所宣說的總持法門。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於宣說因果業報與地獄受苦壽量的敘事句。
經文提示特定比丘因造作惡業，將於漫長的二萬年中在熱地獄（如等活、眾合、叫喚等）中承受「燒」與「煮」的極大苦報。
此處應依文直解其受報時間與苦相，不應引申為象徵義或法界圓融義。
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此句為佛陀開示時對弟子阿難的呼喚，旨在警示、策勵聽眾，使其集中注意力以聆聽密教部《大威德陀羅尼經》隨後將宣說的殊勝陀羅尼法門與功德利益。
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此句為如來慈悲開示的承上啟下語。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，佛陀通常在宣說某種特定持誦法要、壇城儀軌或陀羅尼功德後，再次警策、囑咐在場的菩薩、天龍八部或諸大弟子，引導大眾生起決定信心，依教奉行。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，開示特定持誦法門、壇城儀軌或陀羅尼功德前，對大眾上首兼當機眾阿難尊者的直接稱呼，旨在引發聽眾的專注與警覺。
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本句為勸誡修行者斷惡修善的教示。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，廣修諸善、遠離非善為成就一切陀羅尼與大威德神力的根本清淨基石。
修行者須發菩提心，藉由正念思惟善法，方能廣利一切眾生，成就自利利他的大因緣。
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此處為佛陀宣說密教陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文將要開示的密法要義與持誦功德。
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本句揭示末法時期部分僧眾因障重慧淺，於密教部甚深經典無法信受，反因懷疑、誹謗而造作毀壞佛法之重罪，轉勝法為惡因。
密教語境中，「甚深所出」多指源自如來祕密心殿或大日如來清淨法界之傳承，此等經典非根基成熟者難以契入，若強行聽聞而不信，反生大不善根。
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本句預言未來法弱魔強之際，眾生因業障深重、缺乏清淨信心，面對開顯大威德佛法之陀羅尼經典（修多羅）時，不但無法信受奉行，反而生起輕慢、譏笑之心，將蘊含諸佛密意的聖典等同於世俗文字名相來戲論與評說。
此屬末法時期眾生難調難伏、障蔽聖教的表現。
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此句為經典中常見的設問句，用以承上啟下。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，通常用於引出進一步闡述諸法實相、陀羅尼功德或修持法要的因緣，藉由提問來啟發聽眾的思維，進而開顯深奧的法義。
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本句描述部分眾生因愚癡無知、缺乏善根，對具足無量功德的如來產生輕慢與譏笑之心。
在密教部語境中，如來為至高無上的法界體性與教主，對如來生起輕慢心會障礙自身修行，並感召嚴重的惡業果報。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境在於揭示修行者或眾生在行持不善、自甘墮落於卑劣惡業時，應當具備「自知罪咎」的覺察力。
「瘡」在密教及大乘戒律語境中，常比喻遮障自性、破壞戒行的瑕疵與罪垢。
經文強調，當行者自知犯戒或造作惡業時，應立即生起慚愧心與悔改心，口言身行皆不予認同，以此作為止惡向善、發露懺悔的轉機。
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本句闡述造作惡業、違犯陀羅尼法軌或毀謗正法者，在現世色身敗壞、壽命告終之後，因業力牽引，必將遭受果報，墮落至八熱地獄中最為深重、受苦無有間斷的阿鼻脂大地獄。
此處彰顯密教部因果業報的嚴厲性，以此警示修行者應依教奉行，慎防惡業。
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本句彰顯密教部經典中關於造惡業、誹謗正法或違犯重戒者所感召的嚴厲苦報。
經文以「身體肢節及非節分中，隨所有毛」來極言受刑範圍之細微與全面，意指全身上下無一處不受苦；並以「若干百千歲」與「大地獄中受極燒煮」說明地獄報應在時間上的極其漫長與痛苦程度的慘烈。
這在密教語境中常作為警示修行者必須嚴持戒律、護持正法、切莫墮落的教誡。
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此句為經典中常見的對話過渡文本。
長老阿難在聽聞或陳述完前段法義後，承前啟後，再次向佛陀請法或稟白，推動密教部大威德陀羅尼法會的開展。
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本句為經中佛陀或利根菩薩問答中的數值設問。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，常透過極微細的數量（如眾生毛孔、毛數、恆河沙等）來彰顯諸佛如來神通智慧的遍知一切，並以此微細觀察引導修行者進入數量無盡、法界廣大的陀羅尼威德境界。
此處不作大乘如來藏或圓融義之延伸，僅依文本作字面數量的探詢設問。
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此段為經典中常見的讚歎格式，佛陀以「善哉」二字，對受持者或提問者所言之法或發心表示深度的肯定與認可，亦是引導聽法者進一步深思的契機。
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此處為佛陀對阿難尊者之呼喚，在密教經軌中，通常用於引起聽眾注意，準備宣說接下來的陀羅尼教法或儀軌重點。
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此處運用比量觀察身體現象，透過檢視人身毛髮覆蓋與不覆蓋的局部差異，引導修行者破除對身體完整性、恆常性的執著，作為觀身不淨或觀身無我的基礎觀察。
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此處涉及修法中對於身體特徵或供品、儀軌相關的描述。
在密教儀軌中，特定身體特徵往往與相應的壇城本尊或成就法門有關，此處提及毛髮多寡，通常用於辨識成就相或作為修法條件的細節。
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本句描述大威德明王等憤怒尊相貌特徵，藉由毛孔特殊狀貌，彰顯其異於凡夫、超越世間生滅規律的威德相，具備密教護持修法中調伏與淨治的象徵意義。
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本句為經典中常見的請法發問前導句。
阿難尊者作為結集經典與代眾生請法的發言者，此處再次向佛陀提出疑問，以此導出後續關於總持（陀羅尼）法門的深妙義理。
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本句為經文中與會大眾或請法者針對特定境界、壇城或神聖空間所提出的詢問。
在密教部語境中，「處所」往往不僅指世俗的地理位置，更指向特定的密印空間、諸佛菩薩的本尊壇城（Mandala）或功德成就之處，用以引出後續對於該處所功德與象徵義理的開示。
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此處描述密教修法中，須在身體特定部位（手印、部位、印相位置）標記或觀想特定法相，屬密教壇城修持或印明建立的部位指引。
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此句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》，在描述特定尊像、壇城本尊或修行者觀想身時的相好與身相特徵。
佛法中常以「八萬四千」表法界眾生煩惱之多，亦表佛陀身相毛孔能出無量光明、對治一切煩惱之功德法門，在密教語境中則多用於本尊身相的具體觀想。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難之名，意在引起其專注，以便隨後宣說教法或陀羅尼要義。
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此處描述密教身相觀修之細部，以具體數量呈現身相毛孔之繁密，係為建立本尊觀想之精確度。
俱致為古代印度數字單位，此處用以表徵量大。
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此處為佛陀對聽眾中重要弟子阿難的直接呼喚，旨在引起聽聞者的特別注意，準備宣說重要法要。
在密教經典的語境中，這種呼喚通常開啟一段關於咒語、修法或儀軌的開示。
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此處強調陀羅尼教法對應不同根機與身分眾生的普攝性。
密教中「毛孔」常表徵身體各部位或眾生身心微細處，藉由對特定毛孔或部位的觀修與加持，以達成對治煩惱或獲取護持的儀軌效用。
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此段為密教經典中常見的連結句，顯示阿難身為結集者與傳法者的身分，透過啟問世尊，引出後續密法儀軌或教理的宣說。
此處「長老」為對阿難尊者的敬稱，代表其德行與受持佛法資歷之深。
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此句為經典中請法者的提問。
藉由詢問世俗男女生理特徵（女性無鬍鬚）的差異，探討其背後的業報與因緣法則，作為引出後續佛陀宣說業力果報或密教法義的契機。
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此處透過詰問方式，強調身相與細節結構的遍在性。
密教部經典中，對身相結構的描述常與壇城或本尊身相的周遍特性相關，此處藉由詢問毛孔等細微處是否遍滿，旨在探討本尊身相體性之無礙與周遍。
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本句為經典中常見的敘事轉折與稱呼語。
在法會上，前一位發言者（或佛陀自身先前）陳述完畢後，佛陀隨即對常隨侍者阿難進行特別開示，以此開啟後續核心教法或陀羅尼神咒的宣說。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境涉及對貪欲不淨與輪迴過患的觀照。
經文以「慾火燒毛孔」具象化地描述婬欲對有情身心的熾然侵害，說明強烈的貪欲如火般摧毀、灼傷眾生的清淨身心身相，藉此令修行者警惕慾唸的危害，止息貪著。
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此處以「炭火滿坑，持草覆上而種樹」為喻，在密教大威德陀羅尼經的語境中，多用以比喻凡夫或修行者表面看似具備善根、清淨（如種樹、草覆），但其內在的根本煩惱、貪瞋癡毒或惡業罪障（如底下的炭火坑）並未真正斷除與轉化。
若在此種狀態下修持、求果，就如同在火坑上的草堆種樹，根基極為虛妄危險，終將被內在的煩惱炭火燒毀。
此處強調修行必須透過陀羅尼大威德力的加持，從根本上清淨、轉化罪障，而非僅作表面的修飾。
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此句為佛陀開示時，呼喚弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文的法義教授。
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此句為佛陀向對話者（如阿難或與會菩薩）發問的經典常規句式，用以啟發聽眾思維、引導進入下一階段的法義闡述。
在密教部語境中，此問多用於破除偏執，或在傳授陀羅尼、彰顯大威德法門前，勘驗大眾的悟境與意向。
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本句為經中藉由植物生長之物理現象，進行譬喻問答的經典文本。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，常以樹木、根資、枝葉之榮枯增長，比喻眾生善根、煩惱或修行功德之生長與斷絕。
此處以「樹根能否增長」為問，用以開顯因緣法中種子與根基之依持關係。
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此處屬於密教部經軌中關於草木、藥草或供養法物生長情狀的對答或觀察。
在密教持明成就法中，常以草木藥 commentary 的根莖、枝葉是否增長，來研判持誦陀羅尼之法驗、悉地成就與否，或以此譬喻善根、功德之滋長。
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此處屬於《大威德陀羅尼經》中以植物（如樹木、種子與枝葉的關係）為喻之語境，用以說明因緣法、業力增長或陀羅尼功德法爾如是的漸次增長相。
密教部此類問答多以此類世間現前可見之物象，來反襯、彰顯內在法性或持明成就的必然軌則。
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本句為《大威德陀羅尼經》中，佛陀或與會大眾針對特定密咒、印法或修持所產生的效驗進行的問答。
在密教部經典中，持誦陀羅尼常能引發種種世間與出世間的增益、成就相狀。
此處「增長華不」是詢問該法是否具備令花卉植物（或隱喻修法之功德功能）增長、繁茂的效驗。
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本句屬於《大威德陀羅尼經》中關於世間與出世間功德、成就法驗的問答語境。
此處以「增長果不」來詢問特定的持誦、修法或因緣，是否能使所修之法增長成熟，或令世間植物、功德之果實獲得增益。
密教部經典常包含息增懷誅等實修事業法，此處側重於「增益」（增長）之效驗確認。
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此句以「樹影」為喻，在密教部經典中常藉由如幻之影來開顯諸法皆空、唯心所現、無實體可得的義理。
影子雖依樹而顯現，但本體非真實存在，以此引導修行者徹悟諸法如幻的實相。
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本句為經中佛陀或主法者詢問、印證功德之詞。
在《大威德陀羅尼經》等密教部經典語境中，陀羅尼與神咒具威德力，此問在於驗證或彰顯該法門、咒語能消除眾生因煩惱障、業障所引發的心身逼迫與熱惱，令得清涼。
此處須依字面如實譯出詰問語氣，不可過度延伸為大乘圓融或空性玄理。
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此句為經文中常見的對答。
阿難尊者作為隨侍佛陀、多聞第一的弟子，在聽聞佛陀的發問後，依據法義與自身的理解，向佛陀作出否定或不認同的回答，用以引導出佛陀後續更深層的密教法義開示。
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此處為對話中的尊稱結尾，代表與會大眾或請法者向佛陀表達崇高敬意。
在密教部《大威德陀羅尼經》中，眾多菩薩、天龍八部於聽受大威德陀羅尼法門後，以此尊稱向佛陀致敬或承領教法。
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此句為佛陀向阿難的詰問，藉由「種樹得果」的世俗現量因果，來譬喻與顯發密教修持陀羅尼法門、廣植善根福德的因緣決定性。
於密教語境中，如來以種樹為喻，指明一切神變威力與悉地成就皆從因緣生，若無先前修法、持咒、發心之「種樹」前因，則無後續功德之果實。
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此處阿難承接上文佛陀關於聞法功德的問話，回答「種也」，意指眾生聽聞此陀羅尼法門後，已於心中播下成佛或解脫的善根因緣種子。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，強調聽聞持誦神咒具有總持一切善法、種下決定解脫之因的殊勝功德。
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本句為弟子向佛陀請法或答話時的尊稱結語。
在密教部語境中，世尊作為具足無量功德、能開顯陀羅尼祕密法門的教主，此稱呼展現了對話者對佛陀至高無上的崇敬。
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本句屬於密教部經典中的敘事與問答語境。
佛陀慈悲發問，探詢特定因緣或非人等眾生，為何未能隨順教令施予樹木的果實、枝葉或花卉。
在密法中，草木花果常作為供養、修法壇城之用，亦與地神、樹神等護法之發心密切相關。
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本句為密教部陀羅尼經中，探討法本不生、諸法因緣與遮遣生滅的問答語境。
透過詰問「為何不生」，引導思維諸法自性不可得、本來不生不滅的深層義理，此乃密教陀羅尼法門中通達「阿字本不生」等法性的前導思維。
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此句為經中文答脈絡之一環，以植物「莖」之不增長為喻，探討諸法因緣、業力侷限或特定持明修法中功德法財之示現。
在密教部語境中，常藉由草木果實之生長發育，比喻持誦陀羅尼時，因緣悉地（成就）之成熟階段與限制，說明若缺乏相應之內外因緣，法芽即無法進一步抽莖增長。
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此句為經典中常見的請法或對答起首語，顯示弟子對佛陀的尊崇。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，阿難作為結集者與當機眾，在此代眾生向佛陀發問或表達禮敬，承接上文的法會情境，並啟請後續的核心陀羅尼法門或教法義理。
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本句屬於密教部降伏法或除障法的事業成就描述。
在修持特定陀羅尼法門或設置壇城、進行火供（護摩）等儀軌時，以此特殊行法與對治物（如特定樹種），藉由火坑之熱力與燻烤之力，象徵並實質達成摧毀諸惡、障礙、惡業或怨敵使其徹底消滅的修法效能。
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本句經文出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境涉及大千世界造作與諸界偏盛時的四大轉化。
此處以「下有火界」導致極度乾燥且物質半數燃燒殆盡的現象，設問在火大過盛、水大缺少的逆境中，事物的「根」（可指植物之根、亦指四大所造之身根或善根）如何獲得滋潤與增長。
於密教四大曼荼羅或修法觀想中，火界主熱與燒作，若失衡則無法孕育生機，藉此引出後續藉由陀羅尼或大威德佛力威神進行轉化與救度的教法。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》中關於成就法（sādhana）或持明禁戒（vidyādhara-vrata）的修持儀軌。
經文脈絡多涉及依特定陀羅尼成辦藥草、樹木等悉地（成就）之轉變。
此處以問答體式，探討透過咒力與儀軌使修持所用之特定植物「莖」部增長，進而圓滿法藥或成就具體功德的步驟。
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本句承接前文，以樹木草本植物之根莖發芽生長為喻，進一步說明當核心因緣或咒力、法界功德增長時，其餘附帶的枝葉、花果等外在顯現與隨之而來的利益功德，更是必然會隨之繁茂增長。
在密教部語境中，多用以比喻持誦陀羅尼或修習本尊法時，能由根本出生無量現前與究竟之功德果報。
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此處為大眾或與會者向佛陀發言時的尊稱。
在密教部經典中，世尊作為法會的主尊、顯現曼荼羅的核心，是引導眾生證悟大威德陀羅尼法門的最高導師。
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此處隱喻修行者雖於心地上有初步契入，但其修證基礎若非建立在真實法義與相應行持上，如同樹木紮根於虛空中，缺乏實質的解脫根基，難以成就。
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「如是」為佛經中極常見之語，用以印證、肯定對方所言與實相相符。
在此處用以強調對前面所說內容的完全認可，表現佛陀對法義正確性的印持。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難之名，為經典中常見之喚醒聽聞者注意的起手語，標示下文即將宣說重要教法或授記。
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本句描述因貪欲熾盛所引發的生理現象。
在密教語境中，常藉由生理特徵的描述，來說明煩惱對身心的束縛與果報，此處強調「欲」作為煩惱之根源，導致生命能的耗損與生理的異常。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此句通常用於即將進一步闡述大威德陀羅尼的深妙功德、真言字門的法爾道理，或是諸佛菩薩密意行持的因緣，引導聽眾深入思維密法決定不虛的義理。
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此句經文處於密教部大威德陀羅尼經之語境，描述眾生因未能斷除根本煩惱中的「欲貪」，致使貪欲如火般熾盛，在功能與身心感受上皆產生燒灼、逼迫之苦。
密教曼荼羅與陀羅尼之修持，常以此類極苦之相，彰顯威德明王或本尊以大威德力降伏、淨化眾生欲染之必要性。
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此句為經典中常見的請法或對話銜接語。
阿難尊者作為隨侍佛陀、多聞第一的弟子，在聽聞佛陀開示大威德陀羅尼法門的階段性教法後，再次向佛陀發問或陳述，承接前後經文的義理發展。
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此句出於《大威德陀羅尼經》，語境涉及對性別相狀與解脫能證的辨析。
在密教與大乘平等法界觀中，打破世俗對女性多煩惱、無法成就「丈夫相」的階級與性別偏見。
此處以反問語氣，彰顯女性若能依法修持，同具破除煩惱、證得佛法現量的「大丈夫」特質，不可單以世俗女身而輕慢其開悟解脫之可能性。