大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典的緣起開頭，交代佛陀制戒或說法之處所。
依聲聞律典語境，舍衛城為憍薩羅國之首都，是佛陀化導北印度之重要據點。
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本句記述六羣比丘頻繁違犯戒律，其餘清淨比丘依律制發慈悲心予以勸諫，警示其莫因毀犯屍羅而於生死長夜中流轉受苦。
此為律典中常見之「緣起」敘事，用以引出後續佛陀制定特定戒條之因緣，體現律部「因犯制戒」之次第與原始教法語境。
。
本句出自《五分律》，屬於律部語境。
六羣比丘詢問佛陀制定該條戒律（學處）的具體地點。
在律典中，每條戒律的制定皆有其特定的因緣、人物與處所（即「緣起」），這是判讀戒律適用背景的重要依據。
。
本句為律典中比丘之間的日常對話。
在《五分律》的僧團脈絡中，此句通常用於比丘們相互質問、引出戒律事件背景或確認某項僧團制修、行為是否已知。
律部著重於僧團規範與因緣制戒，此處展現比丘間的直接溝通，無涉大乘深奧法理。
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此句為律部僧伽聽審或問答中的典型對話。
在《五分律》等戒律文本中，比丘或當事人依據事實如實回答「不知」，涉及戒律審理中對「故妄語」等戒條的判定。
律部強調誠實與現前事實，不應作過多形而上或禪宗式的解說。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團處理違犯戒律或釐定因緣時的對話。
在律典語境中，「製法」指佛陀因應僧眾所犯的過失而制定相應的戒律條文（制戒）；「處所」指該戒條被制定時的地點（如舍衛城、王舍城等）。
諸比丘此語意在向特定對象說明某條戒律的制戒緣起與歷史背景，符合律部注重「因緣、制處、因大眾、制戒」的法義框架。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團開會、布薩說戒等集體活動中的具體情境。
此處的「說戒」是指僧團定期宣讀戒本以檢視僧眾清淨的儀軌；「製法」則指佛陀因應特定僧眾犯錯的因緣（緣起），進而制定相應的戒條以規範僧團行為。
在律典語境中，制戒皆有其特定因緣，不得任意違反或爭辯。
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本句出自律部《五分律》，記述六羣比丘在佛陀制定戒律後的反應。
六羣比丘常為律藏中佛陀制定特定戒條的緣起人物。
此處呈現僧團初期對於定期召開布薩、誦戒等僧伽制度，從不知曉到遵行的過程，體現律藏依犯制戒、隨緣隨制的特點。
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本句屬於律典（五分律）之制戒因緣敘事。
敘述大眾僧對違規比丘的非梵行或不當舉措進行如法的斥責與糾正，並依律製程序向佛陀稟報，作為佛陀嗣後制定或修訂戒律的依據，體現律部「因事制戒」的僧團運作特性。
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本句展現律典中佛陀制定戒律的標準程序（緣起）。
當有人反映或目睹僧團成員行為不當，佛陀必定先集僧大眾，並親自向當事人（此處為常違僧制、引發譏嫌的六羣比丘）核實事情的真偽，秉持「現前毘尼」與審慎客觀的原則，不聽信單方片面之詞，以此作為後續隨緣制戒的依據。
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此為僧伽聽審或僧事問答中的常見應答。
在律部語境中，多用於戒律審訊或詢問事實時，當事人或證人對所問犯罪事實或客觀狀況的坦白與確認，體現律部重視現前實據與如實答詢的原則。
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此句為比丘或信眾在律藏因緣中，對佛陀的尊稱結語。
在《五分律》等律典語境中，多用於回答佛陀的詢問、聆聽教誡後的應答，或作為祈請佛陀制戒、說法時的稱呼，體現對佛陀的恭敬。
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此句記述佛陀制定戒律的緣起與宣告。
在律典中，佛陀原則上不無因制戒，必先有比丘犯錯，經由他人舉發、佛陀審問、種種訶責其不當（如非梵行、非隨順法等）之後，為了維護僧團清淨、令正法久住，才會正式宣告「結戒」，並規定此後誦戒時應如何宣說其條文。
這符合律部原始的因緣制戒與次第教法。

本句出自《五分律》僧伽婆屍沙（僧殘）法或波逸提法中關於「故意惱他／拒諫學戒」的波逸提（單墮）罪。
此處描述比丘在每半月誦戒時，為了規避自己的違犯，故意宣稱自己以前不知道該條戒律是半月誦戒經中的內容，企圖以無知來推諉、逃避制裁。
律制中以此為拒絕接受僧眾教誡的巧辯，屬於違犯戒律的行為。
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本句出自《五分律》，屬於聲聞律藏的語境。
此處規範比丘對戒律應負的責任。
在僧團每半月布薩誦戒時，若比丘已多次在座聽誦羯磨與戒本，即代表其已有機會知悉戒相。
律制注重「不知不罪」的寬容原則，但若屬於「已有機會聽學卻推諉不知」的情況，則不適用此免責條款，必須依其具體違犯的戒相，按照律法程序進行治罰與懺悔，以維護僧團的清淨與綱紀。
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本句屬於律典中處理僧團僧眾犯錯時的導正程序。
當比丘或比丘尼做出違背戒律或不合僧伽法度的行為時，具足知見的僧眾應當依法加以呵責、制止。
這裏的「不知」是指當事人缺乏對戒律或善惡因果的認知；「所作不善」則是指出其行為在律制與業果上皆屬過失，藉由呵責使其心生慚愧、知錯改過，以維護僧團的清淨與綱紀。
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本句出自律典，描述比丘在僧團實行布薩、宣說波羅提木叉（戒本）時的不恭敬與懈怠態度。
依律部規範，布薩誦戒旨在令僧眾對照自身行為，有犯則懺悔，清淨則安樂。
誦戒時不一心專注、不將戒法銘記於心，屬於違背僧團共住與隨順戒學的過失。
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本句為律典中制戒或判罪的結語。
波逸提是僧伽戒律中的一種罪名，意為「墮」，指犯此罪者若不依律懺悔，將會墮落於惡道。
此處依《五分律》之律部語境，作為判定某種違犯戒條行為的法律結語。

此句說明在律制中，授具足戒不僅是形式儀軌，更包含對受戒者的教導責任。
授戒師須對新受戒者進行必要的教誡，確保其瞭解戒律之精神與細節。

此處規定比丘在說戒（布薩）集會中，若因言語不當而影響戒律審查或僧團清淨，無論行為者當時是否知悉戒律細節，皆構成犯戒。
此條旨在規範布薩時的嚴肅性與僧團和合。

此句延續前文關於比丘戒律或相關僧團規則的論述，說明此規範同樣適用於比丘尼，體現律藏中對四眾弟子規範的一致性與適用範圍。

此為律藏常見之「經首」敘事句，確立說法地點與情境，為後續戒律條文的緣起背景。
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此段描述出家人因缺乏威儀攝受與正念防護，頻繁出入染緣環境，導致心生愛染、破毀戒行，最終退轉墮落。
強調僧眾應遠離容易引發貪欲的環境，以維護清淨修行的心境。
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此段經文屬於律藏敘事，記述世間法中對於宮廷內眷防範外人之規範，反映出古代僧團律制與世間禮法相互參照的語境，並非修道義理。

此句記述阿難陀因受王室特別禮遇與供養，依律制於清晨入宮乞食或受供的緣起背景。
律典中記錄此類生活細節，多為後續制戒或發生特定事件的敘事鋪墊，應依聲聞律典的歷史實然與戒律生活語境解讀，不作大乘表法或象徵義的過度詮釋。
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此段記載律藏故事，藉由末利夫人因衣物滑落而現慚愧相，側寫在家眾於出家人面前應有的威儀與羞恥心（慚愧為二種善法，能防非止惡），並間接反映當時對比丘應有的尊重與禮節。
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此處記述國王因繁忙事務導致作息不規律，在律部語境中，此類敘述多用於說明世俗義務與出家修行持戒生活之對比，或為制定戒律條文的緣起背景，無深層隱喻。
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本句出自律典，描述事件發生的背景因緣。
在律部語境中，僧團比丘的行止皆有威儀與時節限制。
清晨即直接造訪特定場所，通常屬於非時或異常之舉，常為引發制定戒律（結戒）的因緣事件。
此處純屬敘事句，不應作大乘法界或象徵義的過度解讀。
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本句記述阿難在處理僧團事務或個人應對中產生慚恥心後，依止佛陀並如實稟報的過程。
在律典語境中，「白佛」是僧伽處理突發事件、制定戒律或尋求導正的重要程序，展現了弟子對佛陀的敬順以及律制建立的因緣。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律的標準「因緣僧集」程序。
當有僧眾言行失當或引發爭議時，佛陀依此因緣召集大眾，並親自向當事人或相關僧眾核實出家眾的行為是否屬實，體現律法制定與審理的嚴謹、公正，不聽信單方傳言，必先親自核實。
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此為律部經典中，僧眾或當事人在面對詰問、審查或對話時，如實承認、確認事實的慣用語。
在律制「治罰」或「布薩」等僧團羯磨程序中，如實答覆是維持僧團清淨與戒律運作的基礎。
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本句為律藏對話中的稱謂語，通常隨後接續比丘或信眾向佛陀請示、陳述或回答的內容，在五分律語境中展現弟子對佛陀的恭敬尊稱。
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本句出自律藏《五分律》，屬於僧伽戒律與行為規範的制戒緣起。
佛陀藉由阿難入宮事件呵責其不當舉止，並以此為戒，向大眾宣說比丘進入王宮後宮的十種過失，旨在警惕比丘應與世俗權力、男女色慾保持清淨距離，避免招致世間譏嫌或陷入政治與後宮糾紛。
此為第一種過失，說明國王醉酒後行為失控且記憶模糊，易使入宮的比丘平白蒙受不白之冤。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨或戒律制定背景的因緣敘事。
在律典語境中，此類情境多用於說明為避免世俗譏嫌、保護僧團清淨及名譽，而必須制定相關戒律或處置程序的緣由。
此處強調若出家僧眾與世俗女子交往不避嫌，一旦女子懷孕，僧團便容易落入社會輿論的質疑中。
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本句出自律典，說明佛陀制定比丘不得無故入宮的因緣之一。
律經語境強調防嫌與護僧。
宮女長期幽居深宮，見到出家比丘可能產生好奇或情念，其戲笑舉動不僅有失端莊，更易引發外界對比丘清淨戒行的懷疑與誤解。
因此制定此戒以杜絕僧俗之間的嫌疑，守護比丘的梵行與僧團的清譽。
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本句出自律部《五分律》，屬於佛陀因應特定因緣而制定戒律的「條例背景（緣起）」。
此處說明佛陀禁止比丘頻繁親近或涉入王宮政務的第三個原因。
在古代王權社會中，沙門若涉入政治核心，極易在朝廷洩密時成為被猜忌、懷疑的對象，進而引發國王對僧團的政治迫害或失去對佛教的信心。
此教法體現了原始律典中，僧團應與世俗政治權力保持清淨距離，以維護僧團安全與社會譏嫌的戒律精神。
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本句出自《五分律》，屬於律部語境。
此處敘述佛陀制定「比丘不得無緣故入王宮」等戒律的因緣之一。
律典極為重視僧團的清淨與社會信譽（護譏嫌）。
若比丘頻繁出入王宮，一旦宮廷發生財物失竊，僧伽便容易成為首要懷疑對象，進而損害佛法的社會形象。
此條文純屬僧伽外在行為規範與現實社會關係的考量，不涉及大乘象徵義或心法法界等詮釋。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，語境為說明比丘親近國王、參與政治權力運作的過患。
此處指若朝中大臣遭到免職，世俗大眾便會懷疑、指責是僧團比丘在國王面前進讒言所致。
這不僅會引發公眾對僧團的誤解與怨恨，損害佛法的清淨形象，也違背了出家人應遠離世俗名利、不幹預國政的戒律精神。
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此為《五分律》中制定戒律的緣起或考量之一。
佛陀制戒極為重視僧團的清淨與社會形象（護聖遮嫌）。
若比丘的行為未能與世俗嫌疑斷絕，導致坊間有人犯罪時，外人便會直覺歸咎於僧團成員，這將引發大眾對三寶的誹謗，阻礙佛法弘傳。
因此必須制戒以杜絕此類嫌疑。
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本句出自《五分律》，屬於律部中關於國家政治或社會倫理對僧團、世俗秩序影響的法義。
此處指出國王若將官職賜予不相稱、不具資格之人，屬於賞罰不公、體制敗壞的徵兆，在律典語境中，通常用以引申或比喻不合體制、不符法度的授職或作法，會導致社羣或僧團秩序的混亂。
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本句出自律典，描述事件當事人或旁觀者在目睹特定異象或事件後，產生心理上的猜測與懷疑，認為該現象可能是由某位比丘的威德力、神力或業力所致。
律部記載多偏重於實際事件與行為因緣的敘事，此處純屬客觀心理狀態與情節發展的描述，不涉及大乘法界圓融或玄妙的象徵義理。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽規範與政王互動的語境。
此處宣說比丘不應頻繁造訪王宮的八種過失之一。
若國王自身耽於逸樂、頻繁出巡，導致勞民傷財，朝廷與百姓往往會將此諉過於經常接近國王的沙門，懷疑是出家人鼓動、引導國王出遊，從而對僧團產生誤解與嫌隙。
因此律制誡僧眾應與王權保持適當距離，以避免世俗譏嫌，維護僧團清淨與社會和諧。
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本句出自律部《五分律》，屬於制戒因緣的具體說明。
佛陀在此開示比丘不應隨意入宮的第九種過失。
律宗語境著重於「防非止惡」與「護持戒體」。
王宮中的美色與奢華器物是強烈的五欲外境，比丘若缺乏足夠的定力與正知正見，接觸後極易引發內心的貪染與愛著，破壞梵行，最終招致犯戒並被迫還俗的後果。
這體現了律法中「遠離染緣」以護持清淨戒行的修行意涵。
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本句出自律部《五分律》，屬於制戒因緣的背景敘事。
記述淨飯王向佛陀請求，以後若無父母同意不得允許其子出家。
此為淨飯王陳述的第十個理由：若王室發生篡位或叛亂，世俗政權極易懷疑是具有社會影響力的佛教僧團在背後唆使，這將為僧團帶來政治迫害與滅法危機。
此語境展現佛陀制戒時，亦考量僧團與世俗政權、社會法律之間的互動與和諧，以維護正法久住。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律的標準程序。
佛陀因僧團中有人犯錯，先予以慈悲的呵責與教誡，隨後召集僧眾，宣佈正式制定此條戒律（結戒），並規定往後在布薩誦戒時，必須依此標準條文進行宣說與審查。

本句出自《五分律》比丘戒本。
此條戒律屬於「威儀法」或「與王家往來」的限制。
古印度王宮為深宮重地，涉及權力核心與後宮隱私，比丘若無故或未受召喚而跨越門檻深入王宮，易引發國王猜忌或世俗譏嫌，甚至招致殺身之禍，故佛陀制戒禁止，以維護僧團清淨、安全與社會形象。
此處屬於律部「波逸提」篇中的王宮戒。

本句記述比丘因嚴格遵守佛陀新制定的戒律，在字面理解上產生拘泥，導致不敢跨越城門界限外出託缽。
此處體現了律部經典中「因事制戒、遇緣開遮」的特點。
僧團在實踐戒律時若遇到現實困境或理解疑義，皆會向佛陀請示，進而促成隨後戒條的微調或開緣（即開許的例外情況）。
詮釋此類律典文本應依循聲聞律部的原始教法語境，不應引入大乘圓融或象徵義理。
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此句為律典中佛陀因應特定事件而制定戒條或聽許行為的制戒因緣（緣起）。
佛陀依隨因緣允許比丘進入王宮，但為防範潛在的嫌疑與過失，同時制定了不得進入後宮（嬪妃居所）的界限與禁令，體現律法「隨犯隨制」與遮防過非的特點。
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本句為律典中制定戒條（學處）後的結語或制戒通式，顯示佛陀因應特定因緣制戒後，規範僧團未來在布薩誦戒時，必須依此標準文本向大眾宣說，以此作為僧眾共同遵守的行為軌範。

本句出自《五分律》比丘戒本。
此戒條屬於「波逸提」中的「入王宮戒」。
制定此戒的因緣主要是為了避免僧伽與王室後宮產生嫌疑、誹謗，或涉入宮廷內政與男女是非，旨在保護比丘清淨戒行、維護僧團名譽，並杜絕世俗譏嫌。
依律部規範，凡未受國王事先請召，擅入後宮並跨越門檻，即結罪。

本句記敘比丘於遊化途中因天色已晚而向村民尋求住宿。
在律部語境中，此類日常行為常為引出因緣、制定戒律之緣起（如比丘暮夜入村或求宿引發的威儀、嫌疑或過失問題）。
律典對比丘出入村落、與俗人接觸的時間及處所有嚴格規範，此處純屬敘事，用以開啟後續僧團戒條的因緣。
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本句為律典中的敘事背景，記述居士引導或建議比丘入宮宿夜的情境。
在律部語境中，此類往來涉及出家僧眾與在家信眾的互動，以及僧眾進入王宮特定區域（如中宿、內宮）的戒律規範與因緣。
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本句展現律典中信徒對佛法的淨信。
在《五分律》等部派律藏語境中，國王常作為佛教的護法外護，「信樂」指對佛法僧三寶具足清淨信心並樂於修習，聽聞正法或受持戒律能引發內心的欣悅，是推動僧伽與世俗政權和諧互動、順利弘法的關鍵心理基礎。
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本句記述僧團比丘因嚴格持守戒律、心懷敬畏，在未獲得明確允許或因特定戒條限制下，不敢隨意接受供養或入住，以致於沒有安宿之所。
這展現了早期部派佛教律典中，僧眾對於戒律細行、因果業報的謹慎態度。
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本句出自律部《五分律》，記述佛陀因特定事件而修正、制定戒律的「隨方毘尼」或「因事制戒」過程。
佛陀根據實際發生的弊端或需求，召集僧團大眾，宣佈放寬或具體規範比丘進入王宮的限制，並修訂隨後應當共同誦持的戒條文本。
此處展現律典中「因緣、制戒、聽許」的法制次第。

此處定義係依據律藏對於「寶」的界定，旨在規範比丘不得持金銀寶物及遠離女色。
此定義不僅指財物，亦包含與男眾修行持戒相關的異性，屬律制中防護根門與保持出家清淨的重要教示。

此處為律部用語的字義界定，說明「未出」是指女子處於特定空間（宮中）的未離狀態，屬於律法制戒或行為判定的界限描述，無深層義理寓意，單純針對事件狀態進行定義。

此處為律部語境，定義「未藏」之詞義，屬於對犯戒或界限判斷的法相釋義，指涉具體的藏匿行為尚未發生。

本句出自律典《五分律》，屬於僧伽戒律的結罪判定。
此處針對比丘非時入村落或特定禁入區域的行為，依據其深入的距離與步伐來逐次結罪。
在律法中，「步步結罪」代表結罪的次數是隨著違規行為的持續（每走一步）而連續累積的，用以誡止比丘及時警覺、止步回頭。
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本句屬於律部《五分律》的戒條規範。
在特定的行止或界限規定中，僧眾若未能依律齊足而過，僅以單腳跨越特定界線或物品，即結犯「突吉羅」之輕罪。
這展現了律部對於出家人威儀與日常行為極其微細、嚴謹的規範要求，旨在防護僧伽行為，不令居士及外道生起不信與譏嫌。

此條文屬於律部規範，指比丘進入在家人宅邸時，若跨越特定界限（內門檻）而未如法，則結犯突吉羅罪（惡作），屬律儀中較輕的犯行，旨在規範比丘行儀與守護僧團清譽。

此句為律部判定罪相之文。
在《五分律》等部派律典中，針對某種違犯戒律或威儀的行為，會依據犯戒者的身分判定其相應的罪名。
此處指出沙彌若有此行為，則成立突吉羅罪。

本句屬於律典中的開緣規定。
在特定戒條限制比丘進入特定場所（如王宮）的規範下，若有國王親自發出的正式邀請或許可，則具備合法性，不構成違犯戒律。

本句為律典常見的緣起敘述開頭，標示佛陀制定戒律或說法時的地點。
依據聲聞律典語境，此處忠實記錄歷史佛陀的遊化行蹤，為具體的時間與空間背景，不作大乘法界或象徵義的延伸解說。
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此句記述部派佛教律藏中，僧團因世俗國家間的戰爭與動亂，導致行腳或託缽道路受阻的現實背景。
律典往往藉由記錄此類世間因緣，作為佛陀制定因時、因地制宜之戒律或僧伽羯磨規定的前置背景。
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本句記述王舍城比丘在安居圓滿後，因路途險阻有賊難，為了能順利前去見佛、禮拜問訊，在權宜之下考慮與賊同行以策安全。
律典語境注重戒律條文的緣起與實踐背景，此處反映出古代僧團在尋師訪道或朝聖時面臨的現實社會治安問題，為後續制定相關戒律（如是否可與賊同行）的發起因緣。
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本句出自律典《五分律》，記述出家僧眾或與佛法相關之人，在面臨被世俗守衛（戍邏）誤認為盜賊同夥而被捕的危機時，所表達的心理動態。
此處展現出當時佛教與王權的關係，特別是憍薩羅國波斯匿王作為佛教的大護法，對於信奉佛法之人具有高度的包容與庇護，因此當事人預期國王在明辨是非後不會施加刑罰。
此句屬於律典中的敘事背景，用以釐清戒律制定的因緣與世俗法律的互動。
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本句出自律藏《五分律》，記載僧伽或相關人員因與賊同行而遭到邊境守衛搜捕的因緣事件。
律部語境強調制戒的歷史背景與事件事實，此處反映古代印度諸國國界交防、巡邏緝盜的社會背景，用以作為後續制定相關戒律的因緣。
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本句為律典中的敘事對話，記載巡邏守衛的將領在盤查或辨識僧團出家人時的詢問。
這反映了佛陀時代僧伽的獨特服飾（袈裟）已成為世俗辨識佛教出家眾的顯著標誌，同時也呈現出當時僧團與世俗政權、社會治安人員之間的互動情境。
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本句為律部中結罪條文的問答判定。
在《五分律》的因緣中，透過比丘與佛陀或僧伽之間的問答，來確立特定行為是否等同於犯了偷盜罪（即「賊」）。
此處判定該種行為在律法性質上同樣屬於偷盜範疇。
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此句記述比丘在遭遇誤解或詰問時，當即澄清自己出家修行的清淨身分。
在律部語境中，此表述旨在釐清世俗犯罪嫌疑（盜賊），強調僧團成員遵循不偷盜等戒律的戒行特質，維護僧伽的清白與尊嚴。
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此句出自部派佛教的律藏，屬於僧團生活與戒律因緣的敘事語境。
文句記述僧侶於王舍城結束三個月的結夏安居後，依循慣例應前往佛陀（世尊）之處問候、請法。
結伴同行的原因純粹是出於地理環境險阻的安全考量，而非出於特定非法的結黨或世俗私情，體現了早期僧團生活依循戒律、尊崇佛陀並因應實際環境的樸實風貌。
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此句出自《五分律》，屬於律典中的敘事語境。
記述世俗巡邏將領對犯戒或行為不符僧伽身分之僧侶的質疑與斥責。
在律部語境中，「沙門釋子」具備嚴格的戒律規範與身分認同，此處表現出世俗社會依據行為舉止來檢驗出家人是否符合其身分標準。
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本句出自律典《五分律》，記述外人對身穿僧伽梨（大衣）之比丘產生的懷疑與譏嫌。
在律部語境中，此處涉及僧服（出家法衣）的社會認知與僧團威儀。
若比丘未能善守威儀，或因特定情境引發世俗大眾誤解，認為其假冒出家人身分滲透、刺探消息，即會招致世間譏嫌，進而成為佛陀制定相關戒律因緣。
解讀應立足於僧制律儀與世間法律、社會防範之互動，不應作過度法義延伸。
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此句記述僧團或有關人員將涉案比丘送交世俗王權裁判，比丘依實陳述，國王查明後予以釋放的過程。
在律典語境中，展現了出家戒律與世俗法律之間的互動，以及比丘如實語、不妄語的戒行，使國王理解並作出公正的裁決。
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本句出自律藏，敘述不信佛法的羣臣對國王輕縱假冒僧侶者的不滿。
律典多處記載此類外相詐現比丘尼或比丘身、實則違犯世俗法或戒律之徒。
羣臣的質疑反映了世俗法律與國王個人佛教信仰之間的張力，也是促成佛陀制定相關戒律或僧團處理外部關係的因緣。
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本句記述僧團中具德之長老比丘知悉非梵行或違犯戒律之事件後，依循律制進行規諫與呵責，隨後將事由上報佛陀，作為佛陀制定戒律（隨犯隨制）之因緣。
此為律典中常見之結集與制戒緣起句型，展現早期僧團維護清淨、依律治理的運作模式。
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此句展示律部經典中佛陀制定戒律或處理僧團犯戒事件的標準程序。
當有比丘行為不當被舉發時，佛陀必先親自召集僧眾，並當面詰問當事人以核實事實，此即「現前毘尼」中求證事實的法度，體現律制之公正與嚴謹，非依道聽途說即作判決。
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此句為律部經典中常見的對話問答語境。
在僧團處理戒律事件或審訊僧眾過失時，當事人針對質詢作出的誠實作答，體現了律部重視審訊程序與據實回答的特點。
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本句為弟子或白衣在向佛陀陳述、稟白或回答時的尊稱結尾或敬稱語。
在律典語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請示戒律、白四羯磨、或陳述犯戒因緣時的對話結尾。
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此句展示了律藏中佛陀制定戒律（結戒）的標準根本緣起。
佛陀在僧團中發現比丘有不當行為時，必先經過「種種呵責」以彰顯其過失與危害，隨後審時度勢，正式宣佈制定一條新戒律，並規定日後布薩誦戒時必須依此標準條文進行宣說。
這體現了佛教戒律「隨犯隨制」與「因緣制戒」的律務特徵。

本句出自《五分律》比丘戒本。
屬於律部教法，核心在於規範僧團行為與戒律防護。
此戒條旨在防範比丘與盜賊同行，避免產生社會譏嫌，或被誤認為同謀，進而引發安全與道德上的過失。
其判讀需依部派佛教律藏語境，著重於外在行為的止犯與持犯，不涉及大乘經典的象徵義或法界義。

本句出自律部《五分律》，記述比丘因誤與賊人同行而產生戒律疑慮的因緣。
律部著重於「有心成犯，無心不犯」或依戒條具體結罪條件來判定。
此處比丘在不知情的情況下與賊同行，雖於事後生起隨順戒法的慚愧心，並自疑犯戒，但依律制原則，無知情共行之故意通常不流向重罪，此段為後續佛陀制定戒律或釐清犯相的發起因緣。
。
本句出自律部《五分律》，記述僧團行路時應有的威儀與禮讓規範。
當比丘在路上遇到尊長、上座或需禮讓之對象時，應當採取「下道避之」（離開道路正中央，移至路旁讓路）或「留在後」（放慢腳步停留在其後方隨行，不與其爭道或超前）的具體行為，以展現佛教僧團尊長敬賢的戒律生活與威儀。
。
本句為律典中的敘事過渡句，記載賊人對比丘非尋常反應的詰問。
在部派佛教律典的脈絡下，此類對話通常用以引出比丘展現戒德或因應特殊情境的緣由，進而制修相應的戒律條文。
此處不涉及大乘圓融或空性等玄理，應依聲聞律部的制戒因緣語境來理解。
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此句出自《五分律》，屬於律典中比丘或比丘尼依循佛制戒律與他人互動的敘事。
在律部語境中，「佛制」即佛陀因應特定因緣所制定的戒條；「不聽」意為不允許、禁止。
此處展現僧團成員嚴格遵守佛制戒律，拒絕不合乎律法規定的結伴同行，以維護僧團威儀與戒行清淨。
。
此處記述律藏中關於比丘遭遇外在侵害的情境。
在戒律語境中，強調比丘面對外緣逼迫時，應當堅持修行本分，此處明確記錄了當時所受的暴力與羞辱，作為制定相關戒法或處理僧團事務的因緣背景。
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此處記述僧團處理事務的程序，比丘遇事後返回佛所，由佛陀作最終裁決，體現了僧團「依佛為師」的律制精神。
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本句為律部戒法判定的辯證。
波逸提（Pāyattika）指應當懺悔的輕罪。
律制中，若比丘在「不知情」且「無犯戒心」的情況下與盜賊共行，因缺乏主觀犯意（不成犯戒），故不構成波逸提罪。
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此句為律藏中制戒與誦戒的程序規範。
在羯磨或誦戒時，須依既定的儀軌與句法宣說戒條，以確保戒相傳持的精確性與僧團共識的統一。

本句出自《五分律》比丘戒本。
此戒條旨在防範比丘因與盜賊同行而招致世俗社會的嫌疑與誹謗，或涉入不必要的法律爭端，乃至危及僧團名譽與自身安全。
律藏規定比丘在明知對方身分的情況下，不得與之結伴共行，以維持僧團的清淨與威儀。

本句出自《五分律》，展現部派佛教時期比丘對於戒律的嚴謹與戒慎恐懼。
比丘因與賊相遇而生慚愧並懷疑犯戒，反映出律藏中對於比丘與特定危險羣體或不適當環境接觸時的戒律規範（如無伴同行、行經險地等）。
此處焦點在於比丘對行為界線的自我審查，符合律部依因緣、戒相與具體情境判罪的語境。
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本句開顯律法制戒的「因緣」與「開緣」原則。
依據律部制戒精神，結罪與否須審查「意樂」（動機）。
比丘與盜賊同行之所以結罪，前提是「期」（事先約定、共謀），若只是在路上偶然相遇而同行，因缺乏違犯戒律的主觀意圖，故不構成犯罪。
這展現了佛陀制戒的合情合理與客觀性。
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此句為律藏中制定戒條（學處）後的結語結集，說明該條僧伽學處自佛陀正式制戒起正式生效，未來在布薩誦戒時，僧眾應當依照此公佈的制式戒相條文來宣說與宣讀。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部戒條。
此條文旨在規範僧眾的威儀與安全，避免比丘與盜賊同行。
一方面可以保護比丘自身免受牽連或危害，另一方面也能避免世俗社會對僧團產生「與賊同夥」的譏嫌，維護僧團的清淨形象。
在律部語境中，此類結伴同行的行為即構成違犯行為。

本段語境為律藏之「疑悔」探討。
比丘戒律中，對於與賊同行或特定禁戒行為之判定，常涉及「約定」與「實際行動」之因果。
此處顯示比丘對於「期」（約定）之後若未實行，是否構成違犯戒律產生心理疑慮，反映律學中對於心念、約定與身行之間如何界定犯戒責任的細節討論。
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此段律文旨在釐清犯戒的構成要件。
就結伴同行（同行戒）而言，若僅是「有約定」但實際上未發生同行行為（如中途放棄或改道），則缺乏構成犯戒的行為事實，故不應判為犯波逸提罪。
。
此句為律藏中制戒或誦戒的儀軌用語，用於規範僧團於布薩或執行羯磨時，宣佈戒條的標準程序與說法方式。

此條戒律旨在防範僧眾與惡人結伴可能引發的嫌疑、危險或連帶責任，藉由規範僧人的行止對象，以維持僧團的清淨形象與安全。
波逸提（Pāyattika）意為墮落，指犯後需向眾懺悔的輕罪。

此處涉及律制中對僧團成員互動的規範。
律中禁止與不持戒律的「惡比丘」結伴同行，旨在維護僧團清淨及防護譏嫌，以建立防非止惡的行為準則。

此句在律典中多用於類推法。
意指前文對比丘所制定的戒律、處理程序或行為準則，對於比丘尼同樣適用，旨在建立僧團管理的律法一致性。
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此句列舉三類出家眾。
突吉羅（duṣkṛta）為惡作、惡說，屬於律制中輕垢罪之一，指因身口行為不當而違犯戒律。

此段律文闡明戒律中的「制遮」與「開緣」原則。
當遭遇特殊狀況（難）時，僧團若經預先共議約定，為處理必要事務而共同行動，則不受常規禁令的束縛，體現律制隨機應變以護持清淨的彈性。

律典中常見的敘事開端，標明制戒或說法的地點，為律制建立時空背景的必要基礎。
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此段描述律藏中對於比丘與異性同行之禁制情境。
在律制語境下，比丘需持守戒律以防範譏嫌，此處旨在界定「共道行」之犯相範圍，即無論同行人數多寡，均屬律法規範對象。
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此段記載出家僧侶與異性同路行走，引發在家居士的負面輿論。
在律制語境中，此類行為易招致「譏嫌」，損害僧團威儀與形象，故需制戒規範。
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此句多見於律部典籍中，用以表達對於修行者言行舉止與身分不符的感嘆或質疑。
在律藏語境中，梵行指稱戒律規範下的清淨修行生活；此處語氣帶有對修持者外在威儀或內在修為與其清淨身分落差的審視。
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此處指責違犯戒律者，不僅自身失去沙門的品格行持，更對僧團的清淨法製造成破壞，嚴重影響教團的威儀與存續。

此段為律部戒本或故事之敘事，說明家庭糾紛導致的生命威脅。
律典中記載此類敘事，多為界定殺戒、損害眾生生命之因緣，強調暴力行為帶來的恐懼與潛在殺業，以此作為制戒之緣起。
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此句為律典中常見的敘事銜接語，記載特定事件或因緣結束後，當事比丘、比丘尼或居士等人的行動。
在律部語境中，此類客觀行為的紀錄直接關涉到戒律結集、因緣發生的時空背景與因果脈絡。
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此句為律藏中的敘事語境，記錄出家眾或居士在村落外與比丘相遇並進行請益或進一步交流的前置情節。
律典中詳細記載比丘之行止，包含出入聚落之威儀與與人應對之因緣。
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此句為律藏比丘結戒或詰問緣由之常見問話。
在《五分律》語境中，多用於佛陀或長老比丘詢問某位比丘（或外道）平時的所作所為、持戒狀況或修持何種行業，以此作為評斷其行為是否如法、是否需要制定戒律的依據。
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本句為律典中僧眾或居士日常對話的敘事。
在《五分律》的戒律條文中，此類對答通常用於釐清比丘出行的動機、目的地或結伴狀況，用以判定是否違反相關的威儀或戒規。
依律部語境，此處屬實質的行持問答，無涉大乘深奧法義。
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此句為律藏中的敘事性文字，記錄特定事件中當事女子的行為動向。
在《五分律》的語境中，此類客觀行為的紀錄，是用以釐清戒律制定或開遮事件發展的背景因緣，不具備大乘經系的象徵義或法界圓融義，應依原始佛教與律典的制戒因緣及次第判讀。
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本句出自《五分律》，記述居士家庭糾紛引發的危機。
此句反映佛陀制定戒律前，世俗社會中因家庭暴力可能導致的人命出路問題，隨後引出相關戒律的因緣。
律典在此處忠實記錄舍衛城中夫打妻、妻欲自殺的社會實相，用以彰顯佛陀因時因地制宜、慈悲護生的制戒脈絡。
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本句為律典中敘事僧伽軌範或戒律因緣的過程描述。
敘述當事人隨即返回居所尋覓特定對象或物品，卻未能尋獲。
律部文本重在客觀還原事件發生之因緣，以作為制定戒律或評判行為的依據，此處純為敘事，不涉及深層法義或象徵隱喻。
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此句出自律部《五分律》，記述僧伽或居士生活事件的因緣背景。
律藏文本多為敘事性文字，旨在說明戒律制定的緣起，此處純為客觀的生活對話紀錄，描述當事人尋找其妻的過程，無特定深奧法義或象徵玄理。
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本句屬於律典（五分律）中的敘事對話。
在僧團戒律的審訊、調查或日常事務詢問中，眾人皆如實或一致回答未曾親眼目睹某事，用以釐清事實或判定罪名。
律部語境強調制戒因緣的客觀事實認定，此處為單純的敘事對答，不涉及大乘空性或象徵義理。
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本句為律典中結戒緣起之敘事文字。
記載僧伽因特定事件於村落外尋訪、追查相關人員之過程。
此處「如是如是」為代字，表示當事人向外道女具體描述該婦人之容貌、特徵或名字，體現律典記錄實際生活事件之寫實語境。
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此句為五分律中記載僧團事件的對話。
沙門釋子在律典中常指稱佛教出家僧眾，此處記述目擊者向詢問者陳述僧侶帶走某人或某物的客觀事實，屬僧事律制的敘事背景。
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本句記述世俗男子因誤會或事故而追趕比丘並提出詰問的經過。
在《彌沙塞部和醯五分律》等律典中，此類敘事多為制戒因緣的背景交代。
法義上展現出出家僧眾若與世俗婦女同行，極易引發世俗社會的嫌疑與不滿，從而遮障佛法之清淨形象，這也是佛陀隨後制定相關戒律（如不與女人同行道、不與女人獨處等戒）的現實導因，體現了律藏隨犯隨制、隨順世間護持佛法的精神。
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本句為律部記載比丘面對世俗譏嫌或誤解時的自澄清白。
在聲聞律法語境中，比丘受持清淨戒律，嚴禁與婦女行非梵行（不淨行）；此處比丘強調自身行為符合戒律，並無違犯不作惡業，兩人同行純屬空間上的同路而行，並無男女私情或違背戒律之實。
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本句出自律典，記述在家居士（妻子）勸導其丈夫對出家比丘應保持恭敬，不可因誤解或嫌隙而生起瞋恨或不善之心。
在律部語境中，強調在家眾對三寶應具足清淨信，並呈現當時信眾視僧伽為法親、共同修學佛法的和合關係。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律典中記載僧侶或在家居士因緣、引發制定戒律的敘事背景（緣起）。
文句描述丈夫聽聞妻子言詞後產生懷疑與憤怒的心理活動，反映世俗家庭因妄語、欺瞞而生嫌隙的因緣，為後續引出相關戒律因緣的敘事脈絡，不涉及大乘深奧法界或如來藏義理。
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本句敘述比丘遭受暴力傷害後，在身處極度疲憊與傷痛的困境下，選擇以修持「火光三昧」的禪定力量來調伏色身、恢復體力，彰顯律部記載中早期出家僧眾具備的禪定修持力與隨緣應對困境的作法。
此處「消息」並非現代漢語的訊息，而是指調養、休息，符合律部偏向實際修行生活與身心狀況調適的寫實語境。
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本句記述比丘或尊者在思維特定法義或因緣後，依禪定力展現神通的過程。
收斂衣鉢代表行儀之整肅；入火光三昧則是由定力引發四大轉變，屬於部派佛教律典中常見的聖者顯現神通、示現滅度或彰顯法威的記載，依律部語境應作事實記述，不作後期大乘的象徵義或法界圓融解。
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本句為《五分律》中的敘事文本。
律典中常透過僧俗二眾的日常生活互動、家庭對話或社會事件，引導出佛陀制定戒律的因緣（緣起）。
此處記錄了婦人與丈夫之間的日常對話與不信任，為後續引發的行為及戒律制定埋下因緣。
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此句屬於律典中的敘事或教導語境，令與會者觀察特定比丘的身體來源、出處或其身業所由。
在律部語境中，多用於引導僧眾直觀現實因緣、身心狀態或特定事件的起因，以作為制定戒律或進行僧事評斷的依據，不宜過度延伸為大乘法界或如來藏等象徵義理。
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此句記述比丘因神變、入三昧或業報、神力等因緣，於極短時間內肉身或通身顯現出猛烈燃燒、通體透亮的狀態。
在律典語境中，多用於描述僧眾示現神變（如入火界三昧、臨涅槃前顯現神變）或遭遇特殊業報、外道難時的景象，非後期大乘經系的象徵性隱喻，應依原始佛教與律典的寫實敘事語境理解。
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此句為律典中所記載世俗因緣的敘事對話。
在《五分律》的僧伽婆屍沙法或相關戒律因緣中，藉由世俗男女、夫妻之間的對話與爭執，引出比丘制戒的緣由。
此處純為敘事，不涉及深奧的大乘法義或觀照，應依原始律典的樸實語境理解。
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本句屬於聲聞律藏中關於「身念處」或檢察比丘威儀身相的審查脈絡。
在部派佛教的修持語境中，強調依循四念處的「觀身如身」，如實觀察身體的組成、不淨或行為舉止，以遮止貪著並確立正知正見，而非導向大乘法界圓融或象徵隱喻的解釋。
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本句敘述比丘依持禪定力（三昧力）神足前往佛所，並向佛陀如實稟白事件經過。
在律部語境中，此處表現比丘不執著於禪定境界，而是以此神通力作為進止往返、請益佛陀的工具，體現原始佛教重視依教奉行與戒律綱紀的特質。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律或處理僧團糾紛的典型程序。
凡有比丘違犯戒行或生起爭端，佛陀必先召集大眾，並親自向當事人或相關比丘當面核實事件真偽，秉持「現前毘尼」與不枉不縱的審判原則，隨後才根據事實進行評斷或制定戒條。
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此為律藏中僧眾或當事人接受質詢、審理犯罪情節時的答話。
在《五分律》的問彈與制戒過程中，當佛陀或上座比丘依戒律審問涉嫌違犯戒律的比丘時，比丘坦白承認犯行或據實回答事實。
此句展現出律部語境中，審理僧團過失時講求如實、質直的對答互動，是僧伽業事（羯磨）或日常問訊中的標準實用對話。
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此為對佛陀的尊稱。
在律部語境中，用於弟子或請法者向佛陀發言時的敬語，表示對佛陀覺悟智慧與德行的尊崇，亦作為啟白對象之稱謂。
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此處記述佛陀制定戒律的程序。
在比丘犯過後，佛陀先透過訶責使其生起慚愧心，隨後正式制戒以防範未來再次犯過，體現律藏依事起教、防非止惡的原則。

此條戒律屬於五分律中之「波逸提法」（輕垢罪），旨在規範比丘之日常行為，透過與異性保持社交距離以防範世間譏嫌、守護梵行。
此處重點在於「共道行」（結伴同行），即有共同目的之伴行，非指偶然路過。

此處記述比丘因環境遭遇而產生的戒律疑慮。
波逸提（Pāyattika）為律中懺悔罪之一，比丘對於自身行為是否觸犯戒律產生疑慮，符合律藏對於「疑罪」的處理程序，反映比丘對持戒之謹慎與對罪業之防護。
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「白」為僧團中稟告、請示尊長之用語，此處指將前述事宜向佛陀陳述。
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本句出自律部《五分律》，展現佛陀制定戒律「不與女人共道行」的具體簡別。
律宗制戒多因事而設，若比丘故意與女人相約結伴同行，則犯「共道行」之波逸提罪；但若是無意間、未事先期約的偶然同行，則不在犯戒之列。
此處明確界定犯罪結罪的心理動機（蓄意期約），體現律法「有心成犯，無心不感」的持犯原則。
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此句為律藏中佛陀因特定因緣而「制定戒條（結戒）」或「修訂戒條（隨結）」時的制式宣告語。
代表此後僧團在布薩誦戒時，必須依據此處所確立的標準條文來向大眾宣說。

本句出自《五分律》比丘單墮法（波逸提法）中關於與女人共道行的戒條。
此戒律旨在防範比丘因與女性單獨或特意約會同行，引生世俗譏嫌或染污僧團清淨，屬於僧伽威儀與防非止惡的因緣教法。

本句出自部派佛教《五分律》，記載比丘因應戒律中關於「與女人共道行」之限制而產生的心理與行為反應。
比丘因恐違反戒律，雖已與女人期約，後續卻採取不赴約或繞道而行的避嫌舉動，但內心仍對是否已犯戒或舉措是否得當生起疑惑與追悔。
律部記載此類事例，通常為後續佛陀制定相關戒條或判決非犯、減輕罪責的緣由，反映了原始僧團在戒律實踐中的謹慎態度與心理狀態。
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本句為律典中常見的敘事銜接語。
記載比丘或居士將僧團中所發生的具體事件、爭端或疑義，向佛陀進行陳述與請示，以此作為佛陀制定戒律或開示處置方法的因緣。
。
此段律文釐清「犯戒」的界線。
即便心中曾有與異性同行的預謀或約定，只要實際行為未發生（未共行），僅止於內心的約定或改變行程，並不構成波逸提罪的犯戒條件，展現律制對「動機」與「實際犯行」的嚴謹區分。
。
此句為律藏中制戒或誦戒的程式用語。
律部中，每當佛陀結制新戒，或僧團進行布薩誦戒時，須嚴格遵照規定的形式與程序，以確保法度傳承的精確與合法性。

此條戒文目的在於防範比丘與異性單獨共處所產生的染污疑慮與譏嫌，藉由「約定」與「跨越聚落」的共同行止，明定僧團成員應保持之距離與規範。

此處承接前文關於比丘戒律或法制的規定，表示同樣的規則與規範亦適用於比丘尼僧團，強調律制的通用性。
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此句列舉三類出家修道者若違反戒律規定，即構成「突吉羅」。
在五分律語境中，突吉羅為輕垢罪，需透過對首悔過以清淨戒體，確保修行者在未受具足戒前維持淨戒。

此句描述佛陀與僧團於人間遊化，體現僧團依律制進行僧團移動與教法傳布的實務。
拘薩羅國為當時佛陀教化活動的主要地域之一。
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此句描述比丘依循律制所允許的住所型態。
比丘過往多行頭陀行或遊行教化，依止之處並不固定，屋中、樹下、露地均為常見之「住處」，旨在展現出家人少欲知足、不執著於固定資產的修行生活。

此段描述出家眾於露地生火取暖的行為，在律部語境中，相關行為是否合乎戒律規範（如對環境、生態的影響或威儀的要求），是後續結集戒條的緣起。
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此段描述在律典語境下，關於眾生因環境苦受與行為反應的實際觀察紀錄。
重點在於呈現「蛇」在受到外部幹擾與內部環境（熱）雙重逼迫下的行為模式，以此類比眾生為苦所驅，反覆奔波的情境，並非引申為哲學性的譬喻。
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此段為律部敘事，記錄因緣故事中蛇之行徑及比丘受害之果報。
在律典脈絡中，此類敘事旨在呈現具體違犯或因緣情境，作為制戒或判斷因果之依據，不涉象徵詮釋。
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此處記述僧團中比丘們因故悲泣，長老比丘出於關懷與引導，詢問其啼泣原因。
在律部語境中，此舉旨在觀察僧眾心理狀態或釐清事件原委，以便依戒律進行適當的處理或開導。
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此句描述僧團中發生的具體死亡事件。
在律部語境中，紀錄比丘死亡原因（如蛇嚙、病苦等）主要用於界定僧人死亡後，僧團應如何處理遺體、遺物，以及是否涉及犯戒或需遵守之律儀規範。
此處為單純的事實陳述，不涉及複雜的法義象徵。
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此句為律典常見的敘述用語，意指針對先前所提及的爭議、犯行或法規內容，進行詳盡的說明或陳述，以便於後續的羯磨或審判程序。
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此段出自律藏，展現僧團對於戒律與生活安全的管理。
透過長老比丘對過失者的呵責，體現僧團集體生活中對於護生與避患的規勸，以此警示比丘在修行環境中應具備基本的警覺與防護意識，非關玄義，純屬律儀生活之規範。
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此句為律藏常見用語，指比丘或僧團成員因應某項具體緣由（以是），而將事實或請求如實向佛陀稟告（白佛），以請示戒律之施行或斷疑。
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本句記述佛陀制定戒律的緣起程序。
律部經典中，佛陀通常不會無故制戒，而是因有僧眾行為失當（即犯戒因緣），在得知後召集大眾，親自核實當事人的行為，隨後才依據因緣制定相應的戒條，以維護僧團的清淨與和合。
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此為律藏中僧眾或當事人接受質詢時的標準應答語，表示承認或確認所詢問的事實。
在五分律等律典中，常出現於佛陀或上座比丘詢問某比丘是否犯戒，或確認某件僧事發生的情境中，體現律部審理案件時重視當事人親自確認的程序。
。
本句為對佛陀的尊稱，通常出現在比丘、比丘尼或居士向佛陀請法、回答或陳述事情的對話結尾或開頭，此處承接前文語境，作對話中的稱呼語。
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本句展現律部經典典型的結戒緣起語境。
佛陀在因應僧團中發生不當行為（犯戒因緣）並對當事人進行教誡與呵責後，正式向大眾宣告制定戒條（結戒），作為僧團往後共同遵守的法規與布薩誦戒的依據。
此處嚴格依循聲聞律藏的法制程序，不涉及後期大乘大化開遮或象徵隱喻。

本句出自《五分律》比丘戒單墮法（波逸提）之一。
其制戒因緣通常是為了防範比丘因無事燃火而傷及草木、昆蟲等微細眾生，或引發火災、浪費資緣，以及避免在家眾譏嫌。
律部經典對此有嚴格的開遮持犯規定，若非生病、取暖等正當理由而隨意燃火，即結罪。

此句記述六羣比丘指使淨人及沙彌燃火之因緣，為律部中制定相關戒律的發起背景。
律典記載此類行為多導向佛陀因應特定過失而制戒。
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本句出自律部《五分律》，記述長老比丘見到僧眾有違規行為時，依據佛陀所制定的戒律進行制止與教誡。
律部語境強調僧團依戒生活、維持威儀與和合，此處的「然火」指無故點火，屬於佛陀因應特定因緣所制定的禁戒，長老比丘以此維護戒律的嚴肅性。
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此句出自部派佛教《五分律》，屬於律部語境。
背景為比丘受持不得親自燃火、壞生草木等戒律，故在需要點火時，依律令未受具足戒的淨人（如守園人）或沙彌代為執行。
此回答反映了律典中關於「自作」與「教人作」的持犯因緣辨析，比丘認為非親自點火即未違犯戒條。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律實踐的問答。
諸比丘針對行為的造作主體提出疑問，探討「自身造業」與「教唆他造業」在律法與業報判定上是否存在差異。
在律典語境中，這是為了釐清結罪的標準，因為無論是親自違犯戒律，或是指使他人違犯，皆涉及犯戒的因果與罪相判定。
。
此句為律部經典常見的敘事銜接語。
比丘或信眾將實際發生的事件或遭遇的疑難，如實向佛陀稟白，作為佛陀制定戒律或開遮持犯的因緣（緣起）。
在律典語境中，強調僧團事務依循「白佛」的程序來尋求教導與規範。
。
本句記述佛陀因得知比丘有違犯戒律的行為，遂依律制召集僧伽大眾，並當面詰問當事人以核實作犯事實。
這是佛教律藏中制定戒律（結戒）或處理僧團違犯事件的標準程序，體現了律部「現前審理」、「不枉不縱」與「以法治僧」的因緣與次第，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義。
。
此句為律部中僧眾或當事人回答詢問的對話紀錄。
在《彌沙塞部和醯五分律》的僧伽聽審或如法詢問程序中，當事人依據事實坦白陳述，承認尊長或大眾所核實的情況，體現律部戒律審查中「實語」與「直心」的根本要求。
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此處為佛弟子或對話者向釋迦牟尼佛稟白或回答時的尊稱結語。
在律典語境中，多用於比丘向佛陀請示戒律、匯報僧團事務或回答佛陀詰問時的稱呼，體現對佛陀的極崇敬。
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本句展現律典中佛陀制定戒律的標準流程。
每當有比丘犯錯，佛陀必先透過「種種呵責」指出其行為的不正當性，隨後以此為契機，正式向大眾宣佈制戒，成為僧團共同遵循的軌範。
這符合律部「因事制戒」與「隨犯隨制」的次第與特色。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律的規範。
其法義背景在於防止比丘因無謂的燃火而傷及草木、昆蟲等微細生命，或引發火災、浪費資源，故除特定因緣（如疾病、法事等特殊許可）外，禁止無故燃火或教人燃火。
此規範展現了律部重視護生與僧團威儀的實踐。
既有譯文中的「自然」非現代語意之 Nature，而是「自己燃火」之意。

本句出自律典，記載僧團比丘因病尋求世俗醫療的具體情境。
律部語境重視「隨病設藥」與僧伽生活的實際規範，佛陀允許比丘在患病時依醫囑進行藥物治療、熱療（燃火）及溫水洗浴，此為佛教僧團重視肉體健康、依世間醫理對治四大不調的原始律制體現。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部語境。
生病比丘因持守佛陀過去所制定的戒律，不允許僧眾親自動手或教人點火生火（以防傷及草木昆蟲或生貪著），因此在需要火（如取暖或醫療）時陷入兩難。
此處呈現出戒律制定後，僧眾在特殊情況（如疾病）下執行戒條的實際困境，為後續佛陀開許特定開遮（例外許可）的因緣。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部的因緣敘事語境。
此為比丘或患者向醫師（或具備醫藥知識者）請求改換其他藥物療治的對白。
律部記載醫藥相關規定，旨在規範比丘在患病時的受藥、蓄藥與服藥法則，彰顯佛陀允許僧團隨順世間醫學治療色身，以維持修行之因緣，不涉及大乘深奧法界或空性象徵義。
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此為《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）之律藏敘事文本，記載僧團中僧人因病尋求世俗醫生診治的對話開頭。
醫生稱呼僧人為「大德」，展現當時古印度社會居家信眾或專業人士對出家沙門的普遍尊稱，符合律部中僧俗互動的實際情境。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）醫藥法篇章，屬於律部僧伽日常生活與療病之規定。
經文呈現當時僧團在面對特定疾病時，醫師或佛陀指導的具體醫療護理程序：結合藥物治療（服藥）、物理熱療（然火）與清潔衛生（洗浴），展現佛陀依順當時印度醫學（如吠陀醫學中的大種不調理論）來照護比丘身體健康的務實態度。
律部此類條文應依生活實際語境理解，不宜作多餘的象徵義或大乘法界義發揮。
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本句出自《五分律》，屬於律部語境。
描述生病的比丘因醫療需要而產生對「火」的需求。
在僧團戒律中，比丘無故不得自行點火或蓄火。
比丘們此處考量若能得到佛陀開許，無論是親自操作（自然火）或委託他人操作（使人然），方能藉由火的醫療用途（如熱敷、溫焙或煎藥）使疾病痊癒。
這展現了律部經典中，戒條制定往往源於比丘實際生活或醫療需求，進而向佛陀請示的制戒緣起。
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此句為律典中常見的敘事銜接語。
比丘們因特定事件或遭遇（如居士譏嫌、修法遇障或戒行疑義），依循僧團體制向佛陀如實稟告，作為佛陀制定戒律或開示解決方法的因緣。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律的制定因緣。
佛陀開許「病比丘然火」體現了律法中「有病聽許」的慈悲原則。
在原始佛教戒律中，僧侶通常禁止無故蓄火、點火（避免傷及草木昆蟲或生貪著），但若逢疾病需要（如驅寒、醫療），則屬於特殊開許的例外情況，展現律典隨犯隨制、因時制宜的特點。
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本句屬於律典中制定戒條的結語或引言公式。
佛陀因特定因緣而制定某條戒律後，以此宣告僧團，規定從今以後的所有布薩誦戒或僧團集會中，對該條戒相的條文內容皆應依此標準文句來宣讀與遵循。

本句出自《五分律》比丘捨墮法與單墮法中的戒條。
律部規定比丘在無病的特殊需要（如寒冷、醫療等）下，不得為了好玩、無事或非特殊用途而自行燃火或教人燃火。
此戒律旨在防止僧眾無謂地消耗資源、引發火災、傷及草木昆蟲，或行與外道相似的燃火事奉，藉此守護威儀、修持慈悲心。

此處記述律制生活細節。
律藏記載比丘生活規範，由於當時教團對於僧侶自行處理飲食與用火有特定戒律，比丘在未確定是否合乎戒規的情況下，對於生火煮食表現出謹慎顧慮的態度。
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此句為律藏中常見的述事句，指涉比丘或相關當事人在遇特定事件後，依僧團規範必須向佛陀如實稟告以請示裁決，體現律制中「如法處置」與「以佛為依」的原則。
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此段出自律藏，說明佛陀針對特定因緣對僧團制訂的生活規範。
透過「聽許」與「禁止」的界定，規範出家人對於食物處理的方式，以維持僧團的簡樸與威儀。
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此處為律藏中制戒與誦戒的程序規範。
在結集或誦戒時，針對特定條目制定的戒法，必須依照規範的儀軌與文句進行宣說，確保戒律傳承的精確與合法性。

此條戒律源自《五分律》，旨在規範僧眾生活。
除生病需暖外，若無故燃火（可能涉及燒毀草木、破壞生態或引起火災風險），則構成犯戒，須依僧團規定懺悔。

本句敘述律部中比丘為了防護與保養僧鉢，在準備進行燻鉢程序時點火的動作。
在佛教戒律中，燻鉢是製鉢或維護鉢器的必要步驟（通常用煙燻使鉢體堅固或防鏽、著色），此處為引出後續相關持律規範的因緣敘事，屬於僧團日常生活的律儀細節。
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本句出自律典，記錄比丘在特定環境（如阿蘭若處或夜間）為防範惡獸侵害而需要點燈，但因戒律對於用火、點燈或資具使用有相關規範，比丘不確定如何做纔不違犯戒律，故向佛陀請示。
這體現了佛教戒律隨犯隨制、因緣而設的特點，以及佛陀允許依實際生活與安全需要而作彈性調整的慈悲。
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本句出自聲聞律藏，記述佛陀因特定事件而開許比丘點火的戒律因緣。
依律部制戒原則，通常無因緣不得無故點火或燃燒草木以防傷生或招世人嫌非，此處則明文開許在特定「因緣」（如寒冷、疾病或法務需要）下，比丘得自作或教人作。
解析時應嚴格依循律典條文規範，不作大乘法界或象徵義之過度解讀。
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此句為律藏中制定戒條時的結語，用以引出隨後具體修訂或確立的戒相條文。
在律典語境中，「應如是說」代表此後僧團布薩誦戒或學戒時，必須依據此標準條文進行宣說，具有制教的法定效力。

本句出自《五分律》比丘波逸提法。
此戒律核心在於防範出家眾無事耗費資源、貪圖色身舒適，或因燃火不慎而傷害微細昆蟲等草木眾生。
律制規定，除因生病需要醫療、熬藥或特定開許情況外，比丘不得為了個人取暖而無故燃火或命人燃火。

本條為律藏中關於僧尼戒律的具體規定，屬於「波逸提」法（需懺悔之罪）。
文中規定在非必要情況下，不得為烘烤而生火超過特定高度（四指），以防範因火而生起的護生違犯或其他隱患，體現律宗防微杜漸之精神。

此句說明在律制規範中，比丘尼與比丘享有同等的戒律原則或處置準則，強調律制適用對象在基本規範上的平等性。
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本句指出三類出家身份（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）若違犯特定戒條，其罪名為「突吉羅」。
在律部語境中，突吉羅意指惡作、過失，屬輕垢罪，需透過發露懺悔以恢復清淨。

此為經典中常見的通序，用於標示佛陀說法的地點，為五成就之一的「處成就」。
在律藏語境中，強調地理位置有助於釐清戒律制定的時空背景。
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此段描述比丘應對非持戒範圍物品之適當行為，即取用視察後歸還，不生佔有與貪著之心，符合律藏對於少欲知足與不與取防範之規範。
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此段為律部敘事，記錄物品失竊後的尋訪過程。
在律典語境中，此類敘事旨在釐清物品所有權、失竊狀態以及後續對於財物歸屬及處理的戒律認定，屬事務性的現實描述，無深層隱喻。
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此處涉及律部語境，指控比丘持有財物或觸犯戒律的行為。
在律典中，「捉」常指非法的持取、受持或持有財物等違戒行為，需經由審判程序確認是否構成毀犯。
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此處為律部關於護持身心、不破壞生態或不幹擾他人的行儀規範。
透過對於物歸原處的敘述，顯示出律制中對於維護秩序、不生貪執與尊重既有界限的教導。
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此處涉及律藏中關於物權糾紛的敘述。
在律典語境下，當物品發生爭議時，需透過僧團調查事實，判定該比丘之行為是否如法。
此句反映了失主在物品遺失或被取走後的訴求，強調物權歸屬的釐清。
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此處涉及律部中關於持戒與僧眾行為的問答，比丘對犯戒或受物之指控進行否認，顯示其對自身持戒清淨的辯白，重點在於律法的真實性與如實陳述。
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此段描述在律制情境下，若檀越（施主）對僧團缺乏信心，容易因誤解或摩擦而毀謗僧人，對僧團的清淨形象與住持造成負面影響，故比丘言行舉止應受制約以避譏嫌。

此段經文為律藏敘事，說明僧團戒律相關事件的緣起。
透過描述外道遺落財物的情節，為後續比丘遇見並處理該筆財物的律制案例作鋪陳。
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此段描述律典中的生活情境，比丘見到不明物品而起心動念。
依律制，比丘應對無主物或他人遺落物保持警覺與如法處理的態度，此處心理活動反映了對資具歸屬的戒律規範意識。
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此處記述律藏中關於「取非與物」（偷盜戒）相關的判斷情境。
比丘或持戒者在拾得遺失物時，需釐清物品主權，若確認失主而歸還，符合律制中對遺失物處理的規範，避免犯戒。
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此句記述僧團戒律事件中的具體行為。
在律部語境中，此類日常動作的紀錄用以釐清僧人對特定物品的處置過程與意圖，作為判斷是否構成犯戒（如盜戒、非時食等）的行為事實依據。
。
此句記述律藏因緣故事中，當事人遺忘財物後隨即返回尋找的經過。
五分律屬於聲聞律藏，此處旨在透過具體的世俗因緣故事（如遺失金銀財物等事件），引出後續比丘持受戒律、處理他人財物或面對盜戒、持犯等相關戒條的制定背景。
此敘事純為還原事件現場，不宜作大乘法界或象徵義的過度詮釋。
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本句為律典中的敘事詢問句。
比丘向返回者詢問其折返或歸來的原因，用以釐清事件的因緣與後續戒律行為的判定，屬於僧團日常互動與案件審理的對話紀錄。
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此句記述律典中有關因緣或犯戒情境的人性反應。
在《五分律》的敘事脈絡中，多記載僧團制戒的因緣，此處展現世俗大眾對特定人、事、物產生的瞋恨與排斥心理，為佛陀隨後因應世俗譏嫌而制定相應戒律的緣起片段。
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此句為律典敘事中的反問語。
在《五分律》等聲聞律典的法庭審理或比丘羯磨、對話語境中，此句通常是佛陀、上座或當事人針對質問、諮詢所作的直接回應，用以釐清發問者的動機或責任歸屬，體現僧團依律制審問時的直質語氣。
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此句出自律部《五分律》，記述比丘與居士或外道往來時的對話。
背景為比丘前往乞食或參訪時，遭到對方嫌棄或不禮貌對待。
比丘在此以質直的語氣回應，認為即便自身被視為不吉利，對方也應當依世俗禮法或坦率態度，直接表達拒絕或令其返回的意圖，而非採取無禮、含糊的方式。
此段反映早期僧團與世俗社會互動中的戒律生活情境與人際應對。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律典中的敘事背景。
記述某人因遺漏財物而返回原處尋找的對話，用以引出後續僧團戒律制定的因緣（緣起）。
在律部語境中，此類日常敘事旨在客觀呈現事件發生的真實情境，不宜作過度的象徵義或大乘法界義發揮。
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本句屬於律典中的敘事文字，記載比丘在特定因緣下，將尋獲或持有的囊袋出示給當事人認領，用以釐清物品歸屬與相關戒律情境，不涉及大乘象徵義或如來藏等法界圓融法義。
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本句為《五分律》中所記載的因緣敘事。
敘述特定人物在見到特定物件（囊）時，心生瞋恚並口出惡言。
律部經典記載此類世俗因緣，旨在引出後續比丘戒律的制定，或說明業因果報之顯現，應依字面情境如實理解其敘事脈絡，不引申大乘象徵義理。
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此句為律藏故事中的對話敘事。
佛陀於《五分律》中制戒往往因緣於比丘或世俗大眾之具體生活事件。
此處為當事人質問他人為何抓取其隨身盛物之囊袋，屬於律典中還原僧團戒律制定背景的客觀生活情節記述，不涉及大乘象徵義或微細法界圓融理趣。
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此句為律典中僧眾或世俗大眾日常活動的對話紀錄，反映佛陀時代日常生活中的具體情境與互動。
律部經典記載大量此類生活對話，用以說明戒律制定之因緣（緣起），此處雖非直接闡述高深法義，但為釐清行為動機與戒相判決之關鍵事實脈絡。
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本句為律部中比丘受審或自白時的言陳。
在《五分律》的犯戒與持戒判定中，比丘的心念（是否有盜心、貪心或故意）與實際行為（是否移動、開啟、觀看）是判定是否構成犯戒、犯何種戒品的重要關鍵。
此處比丘表明自己未曾開啟、亦未曾觀看，旨在澄清自己並無涉入相關物品的嫌疑或犯行。
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此句出自《五分律》，屬於律典中的因緣敘事對話。
此處非關形而上法義，而是制戒背景中的世俗心理與對白。
記述當事人表明自己若有心竊取或私吞某物，依常理絕不可能主動出示給他人看，以此澄明自己並無隱瞞或盜取之惡心。
判讀上應依循律部制戒的因緣背景，還原為僧團生活或世俗事件的對話語境，不應引申出大乘空性或如來藏等常法義理。
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本句屬於律典中的世俗敘事對話，旨在交代僧團戒律制定背景中的因緣事件。
此處表述的是當事人出於善意代為保管並歸還物品的動機，用以判定其是否具備盜心與盜取行為，屬於律部判定犯戒與否（持犯）的因緣記載，不涉及後期大乘的象徵義或法界融通說。
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本句屬於律典（五分律）中的敘事，描述涉案當事人之間的對話，用於判定戒律（如盜戒）的成立與否或情節輕重。
此處為單純的事實陳述與討要索賠之詞，不涉及大乘圓融、空性等玄理，應依律部因緣次第之脈絡，如實理解其世俗爭端情節。
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本句記述比丘與世俗之人發生糾紛時的互動過程。
比丘依循戒律或事實如實回答，但未能解決爭端，導致世俗之人採取強制手段，將比丘送交世俗法律的裁判機關處理。
此情境屬於律部中制定戒律的緣起背景，用以規範僧團在面對世俗訴訟時的應對準則。

此句記述了當時執法官吏因對佛法缺乏正信與好感，未能公正審判，進而採取酷刑與遊街示眾的司法迫害。
在律部語境中，此段文字屬於因緣背景敘事，用以引出後續比丘戒律的制定，應依社會法律與僧團涉外事件的實務角度理解，無須賦予深奧的大乘象徵或哲理義。
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此處為律藏中記載事件發生的敘事背景。
波斯匿王在居處高樓遠眺，見到特定人物或僧團成員，進而引發後續的詢問與因緣。
在律部語境中，此類日常敘事旨在交代戒律或事件制定的制戒因緣、人緣與地緣，須依實紀實譯，不作過度象徵或法界圓融的法義衍生詮釋。
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本句為律典中的對話敘事。
在《五分律》等部派佛教律藏中，當外人或信眾詢問僧團成員的身分時，常以此語標示僧伽的正式身分與歸屬。
「沙門釋子」一詞在律部語境中具有明確的法律與社會身分意義，用以區別於其他外道沙門，彰顯其為釋迦世尊座下的出家修行者，僧團亦以此身分接受社會的認知與供養。
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本句出自《五分律》卷九，屬於律部中關於僧伽事件、世俗王權與法律審判的敘事背景。
此處記述世俗國王依據世間法律，命令將當事人帶回官府或審判機構（斷事處）以親自親自裁決。
在律典語境中，此類敘事多用於交代制定戒律的緣起（緣由），說明世俗政權對特定行為的反應，進而促使佛陀為僧團制定相應的戒條，體現了佛教戒律的制定常與當時當地的世俗法律、社會規範有著互動關係。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部敘事。
記載僧團或相關大德見到比丘受到在家人或外道困擾、折磨時，出面干涉並詢問其原因的實際戒律因緣背景。
律典著重行為的因緣與戒條的制定，此處如實記錄維護僧伽尊嚴與安全的僧事對話。
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此句為律藏敘事中的過渡句。
在《五分律》的僧伽判事或背景緣起中，記錄涉案人員或傳話者依循前文所述的事實或言詞，向世間統治者（國王）進行如實的陳述。
律部此類記載旨在交代制戒緣起世俗背景的法律程序或社會互動。
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本句為律典中常見的敘事省略句，記錄國王依序或重複詢問僧團比丘時，比丘們皆秉持相同的事實或律法原則，做出與前文一致的回答。
在律部語境中，這展現出僧伽在面對世俗權力詢問時，對於戒律情境或事件陳述的一致性與嚴謹態度。
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此句為律藏中有關盜戒（不與取）犯相判定的情節敘事。
國王透過訊問當事人以確認失物的所有權歸屬，屬於律藏中釐清事實、判定是否構成偷盜罪（波羅夷或偷蘭遮等）的司法審判過程。
五分律語境注重實際行為與主觀作意之審查，此處國王之詰問即在確立事實。
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此為律藏中僧伽進行羯磨、審訊或詢問時的答話。
在《五分律》的僧伽戒條或事件查證中，當事人對所詢問的事實予以明確承諾或承認。
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此段描述律典中關於財物受持或施予的具體情境。
在律制語境下，此處描述客觀物理容量的限制，作為判斷受者或物主行為是否合乎戒律之緣起或佐證，並非隱喻法義。
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此段反映律部敘事語境。
國王與沙門之間關於金錢受持的問答，體現了持戒比丘對於非時物、不淨物（金錢）的捨離態度，藉以對比世俗價值與持戒規範之衝突。
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此段顯示律藏中對犯妄語罪與懺悔之實錄，強調當事者因情緒（瞋）引發虛妄指控（誣比丘），事後必須主動發露懺悔以求滅罪。
此處呈現律制中對於維護僧團清淨與釐清事實之必要性。
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此處記述律藏中關於僧團與世俗王權互動或法律規範的記載。
在律部語境下，此類對話多用於定義欺瞞行為的過失程度與相應的世俗法律後果，展現僧團依隨世俗法治處理紛爭的實務。
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此處記述律藏中關於世俗法律與僧團規範之交集。
在律制語境下，論述涉及犯法者受世俗法律制裁之情形，說明僧人若觸犯國法，應依據當地法律程序處理，此為僧團尊重國家法律規範的體現。
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本句出自律部，描述世間國王因貪圖臣民財物，藉故陷害並依世間刑罰嚴酷處決罪犯的動態過程。
在律典脈絡中，通常作為佛陀制定戒律的緣起背景故事，用以彰顯世間五欲、貪嗔之危害，或作為僧團行為規範的世間反面教材。
解讀時應依聲聞律典之因緣與法制語境，切勿引入大乘象徵義或圓融義。
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本句出自律典，描述居士或旁人對誣妄僧團行惡者的譴責。
在律制中，誣謗清淨僧寶屬於極嚴重的惡業與戒罪，此處體現了世俗社會與佛法因果對於「惡意誣告」在世間法與出世間法上應受懲處的共識。
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本句屬於律部《五分律》中僧伽婆屍沙法的戒條情境，屬於制戒因緣中的告誡之詞。
意在警告犯錯或意圖不軌的僧眾，若不知悔改而持續以無根之罪誣衊、毀謗清淨比丘，其現世所受的僧團處分或未來世的惡業果報，將會遠比當下所受的還要嚴厲與痛苦。
律部語境強調因果業報的如實不虛與戒律的嚴肅制約，不可作後期大乘法界象徵或圓融義的過度解讀。
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本句出自律典，描述世俗大眾在特定情境下對佛弟子（沙門釋子）產生的懷疑與議論。
這類大眾的輿論與嫌嫌，往往是佛陀判定遮戒、制定戒律以維護僧團清淨與世間正信的因緣。
此處體現律部聖典中「因事制戒」的原始教法背景，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本句出自律部《五分律》，展現出家僧眾在面對世俗法律與刑罰時，秉持佛教慈悲不殺的精神為罪犯求免死罪。
同時，僧伽行事極為注重「令未信者信，已信者增長」，力求維護僧團與佛法的社會形象，避免因世俗審判的牽連而使大眾對佛法產生誤解或毀謗。
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此段律文記載國王介入並糾正司法官吏的處置，強調執法者若處事不公或審理失當，將面臨君主制裁，反映了律部中對於處理僧團或社會紛爭時，必須具備公正判斷之原則，防止濫權或誤斷。
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本段反映律藏中關於沙門禁戒捉持金銀財寶的規範語境。
透過在家人對比丘行持的視角，點出出家眾若違犯財物禁戒，將招致社會大眾的誹謗與輕蔑，進而影響佛教整體的清淨形象，故律制中嚴禁比丘親自捉持或教人捉持金銀寶物。
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此句為律藏語境，指責違犯戒律者未能實踐出家人應有的行持（沙門行），並損毀了僧團賴以維持的法律規章（沙門法），屬於對破戒者之嚴厲訶責。
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此處記述比丘依律制處理僧團事務的程序。
僧團若發生違戒或爭議，依教法規範，當事者或見聞者需向佛陀稟告，請求裁決或教示。
此舉體現僧團依「法」與「律」運作，以維繫僧團和合清淨。
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此段描述律藏中常見的「集僧治事」程序。
當僧團中出現疑義或爭議時，佛陀依律制召集大眾，透過當面詢問當事人以釐清事實真相，體現了佛教僧團「依法治事」與「實事求是」的原則。
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此處為律藏中常見的對話模式，用於確認對方所言是否與事實相符，體現律制中重視事實核實與共識確認的嚴謹態度。
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此為弟子對佛陀的尊稱，意指佛陀乃世間最受尊敬者，具備圓滿智慧與斷德，是人天的導師。
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此段為律藏中「結戒」的標準儀軌開端。
佛陀於僧團中，針對特定不如法之事進行呵責，令犯者悔過並令大眾生慚愧心，隨後正式宣佈制定戒律。
此顯示戒律非為束縛，而是為了維護僧團清淨、引導修行的防非止惡手段。

本句出自《五分律》，針對出家眾不得私蓄財物之戒律進行規定。
波逸提（Pāyattika）意為「應懺悔」，指需對眾懺悔方能滅罪之輕垢罪。
透過戒律禁止捉寶，旨在杜絕出家眾的貪欲心與世俗牽絆，維持沙門清淨生活。

此處記述毘舍佉母（鹿子母）自覺行止的過程。
身為護法居士，其心境能於享樂環境中即時警覺，轉向正念，體現居士修學應具備的護持正法與親近僧團之心，而非沉溺於世俗欲樂。
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此處記述出家或在家信眾在面對佛陀時，應維持威儀與恭敬，避免裝飾過度以顯謙卑與道心。
律部語境強調身口意之檢攝，即便是去見佛的行為舉止，亦有其檢點標準。
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此句為《五分律》中關於比丘尼戒律或生活細節的敘事，記敘出家眾依戒律規範或現實需要而處置個人衣物的行為，反映律典中對僧人生活細節的嚴格紀錄，無特殊深奧佛理，僅為事相紀錄。
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此段敘述毘舍佉母聞法入定而忘失身外之物的行跡。
所謂「示教利喜」是佛陀說法教化的標準次第，即開示真理、教導修行、令眾生獲得利益與歡喜。
此處重點在於聞法者心入法流，對於世俗財寶產生了暫時性的超越與放下，體現了「法喜充滿」的修持狀態，亦側寫了毘舍佉母對佛法的專注與恭敬。
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此處記述持戒者因護持佛法尊嚴而審慎處事的心理狀態。
僧團中若發生遺失物品等事件，處理不當可能招致外界對僧團的誤解或毀謗，從而導致對佛法的負面影響（損佛法），故當事者考量利害，選擇慎重處置。
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此處描述僧團或修行者在特定的集會、問難或處理律儀事宜時，採取沈默不語的態度。
在律典語境中，「默然」常表示同意、無異議或堅持不作回答的律儀表現，直至特定時間點（天明）。
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本句為律典中的敘事與佛陀的指令。
舍利弗向佛陀如實報告僧團或居士間發生的特定事件，佛陀隨即授權舍利弗前去取回特定物品。
在律典語境中，此類互動通常是制定戒律或處理僧伽日常事務的緣起，展現了僧團依佛陀指示解決具體問題的運作模式。
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本句出自律典，屬於僧伽實踐戒法與日常作持的具體行為規範。
律部語境強調「作犯與止持」，在此指比丘依循尊長或僧伽依羯磨、教誡所作的指示，立即順從並執行相應的取用或受持行為，展現對戒律與僧伽體制的隨順尊重。
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本句為律部記載比丘日常生活與僧伽事務的對話敘事。
佛陀或大德指示舍利弗，應於翌日清晨將借用或承辦之物（如僧祇物、臥具或其他僧伽法物）親自送還，體現律典中對於僧物管理與個人行為舉止的嚴謹要求。
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本句出自律典，記述毘舍佉母在聽受佛陀或僧團的教導後，依教奉行進行佈施供養，並對能值遇佛陀（大師）與僧團（同梵行）表達由衷的歡喜與讚歎。
這展現了在家優婆夷對三寶的深厚信心，以及律部中重視依教奉行、護持僧伽的教誡語境。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽生活中的實際事件敘述，表達對非佛教徒（外道）獲取僧團或比丘遺失物品後不予歸還的務實疑慮。
律典此類對話通常作為制定戒律（如拾得物處理、保護僧物等）的緣起，並非探討玄妙法理，故依律部務實語境，理解為對外道行為動機的現實質疑。
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此句出自律典，描述僧團成員依戒律程序進行「捨」的動作。
在律部語境中，「捨」通常指捨棄違反規定的多餘衣物、財物（如捨墮），或指捨戒。
此處表示昨日已依法完成捨除的儀軌，今日則應依律制繼續完成後續的補正、羯磨或受戒程序，以符合律法規定。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽房舍與財物分配的語境。
經文敘述將財物佈施給不分特定對象的現前及未來「四方僧」，並諮白上座舍利弗，建請將此財物用於建造供四方僧共同止住的招提僧堂，體現了律制中公產施捨與僧房營建的規範。
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本句記述舍利弗基於律制尊長或戒律考量，未敢輕易接受特定的供養或施捨。
在律部語境中，比丘受供皆須符合僧伽制修之軌則，不敢妄受反映出聲聞弟子對戒律的嚴謹持守與對因果的敬畏。
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本句屬於律典中的因緣說法，說明比丘在遇到特定物品或供養時，因心存疑慮而向佛陀請示，佛陀明確給予允許接受的聽許，作為僧團行事的法規依據。

本句出自律部《五分律》，記述居士至僧團居住處所禮拜、問候僧眾時，因恭敬或勞作而摘下身上貴重飾物，卻於離去時遺忘。
此為律藏中制定關於僧眾如何處理居士遺留財物（如保護、歸還或處理無主物）之因緣背景，展現原始佛教僧團與在家志乃日常互動之戒律規範，應依律藏務實之法制語境理解，不作大乘法界象徵或形上學之延伸詮釋。
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本句記述僧團比丘遵循戒律規範，對於非己所有或未經淨施、開許之物，持守「不與取」之戒行，表現出嚴謹的律儀操守；而一般世俗行人（異人）因不受僧團戒律制約，見之則依常情逕自取走。
此段落展現了律部聖典中，比丘僧伽與世俗人在行為準則上的鮮明對比。
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本句記述居士於僧坊遺失財物後返回尋找並詢問僧眾之經過。
此為律藏中制定相關戒律（如涉及不與取、拾得物處理或涉嫌偷盜等因緣）之敘事背景。
依律部語境，此處呈現出在家居士與出家僧團在日常僧坊環境中的互動，以及涉及財物產權時的實際情境，不涉及大乘象徵義或玄奧法理。
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此句為律部中比丘回答他人之言。
在《五分律》的語境中，此處涉及不偷盜戒（過人法戒或涉及僧物、他物之持犯）之制戒因緣或開遮判斷。
比丘見到地上或他處有財物，雖目視看見，但因深知佛陀戒律，心中生起護戒與敬畏之心，故不生貪念、不予執取，展現律部強調的依教奉行與行為止持。
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本句出自律部《五分律》，記載居士對比丘行為的質疑。
在律部語境中，此處呈現出在家居士與出家僧伽對於財物或遺落物處理方式的認知差異。
居士以世俗觀念認為見到財物不取是不合常理的，進而詰問比丘。
這類對話通常是佛陀制定特定戒律（如關於非己物不可隨意拿取之不與取戒或拾遺規定）的因緣背景。
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本句出自律典，屬於僧伽生活中的具體對話情境。
其法義體現了佛教出家眾應奉行清心寡慾、少欲知足的戒律精神。
在律部語境中，此話多為俗人、施主或知情者對比丘持有非出家人應蓄物品時的質問或索還之詞，用以說明出家僧侶應遠離對世俗財物或不蓄之物的貪執，保持僧團的清淨形象。
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此句為律藏中有關僧眾戒律審訊或質詢的對話紀錄。
在《五分律》的語境中，此處表現當事人面對涉及偷盜（不與取）或其他財物爭議的質疑時，當庭所作的否定陳述。
律制重視當事人的如實陳述與審理程序，此答話是判斷是否構成犯戒的重要事實依據之一。
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此句記述女居士或外道因執著己見或產生誤解，不肯信受僧伽的教誡或評判，進而採取報復行為，在社會大眾中散佈謠言、誹謗比丘。
在律部語境中，這屬於破壞僧團清淨與名譽的行為，往往是引發佛陀制定相關戒律的因緣（緣起）。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律典中制戒因緣的敘事文本。
記述比丘結伴同行並同宿時，因有人遺忘物品而離開，進而引發後續是否構成犯戒（如涉盜戒或蓄物等持犯）的因緣。
律部文本重在釐清行為事實與犯相因緣，故依原始佛教的行為規範與戒律次第進行事實判讀，不涉及大乘玄理。
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本句出自律部《五分律》，展現出家比丘嚴格遵守「不與取戒」（盜戒）與有關拾遺物品的戒律規定。
比丘對於不屬於自己、且無人明確給予的財物，即使看見也心存警惕不敢隨意據為己有，因而隨後被其他世俗路人拿走。
此文境用以彰顯比丘戒行清淨，不貪著非分之物。
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此句出自律部《五分律》，記述居士同伴向比丘詢問失物的客觀事實。
在律典語境中，此類問答往往構成後續比丘是否犯戒（如妄語或涉嫌盜戒等）的因緣背景，此處純屬敘事，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義。
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本句屬於律部《五分律》的僧團戒律事件對話。
僧侶或居士在面對不屬於自己或來路不明的財物時，恪守「不與取」（盜戒）的戒條，即使親眼看見該物件，也因敬畏戒律而不敢私自執持或佔為己有，展現律宗嚴格持戒、淨化行為的實踐精神。
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本句為律部敘事脈絡中的對話。
同伴見到大德（此指具德比丘）發現某物卻未拾取，因而產生疑問並開口詢問。
在律典語境中，此類對話通常是引出比丘因持守戒律（如不偷盜戒、不非時食戒，或涉及與外道、俗家財物劃清界線等持犯因緣）而表現出與常人不同的行為，進而成為佛陀制定戒律或釐清戒相的因緣。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧團戒律與生活規範的因緣記載。
語境反映出世俗俗人與出家比丘之間的互動，強調出家比丘應當少欲知足，依止清淨戒律生活，不應蓄積、貪戀或佔有世俗無益之物或非佛制允許的私財。
此語體現了律部「出家之人遠離塵俗物慾」的根本精神。
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此句為律典中僧眾面對指控或詢問時的自白。
在《五分律》等毘尼（戒律）語境中，僧侶若被懷疑犯不與取（盜戒），須依事實誠實作答。
此處「不取」是指自己沒有違犯不與取的盜心與盜行，屬於判定是否成犯的重要事實陳述。
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此句記述當事人不願信服僧團的處置或勸誡，進而採取毀謗僧寶的手段。
在律部語境中，毀謗出家眾、破壞僧團名譽屬於嚴重的惡業，亦是引發僧團諍事與制定戒律的常見緣起。
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此段反映律藏對於財物處理的規範討論。
比丘依戒律通常不得蓄金銀寶物，然在特殊護持情境下，僧團成員為避免因居士財物遺失而被指控，產生希望透過世尊制定開緣以合法保管或代收財物的念頭，顯示了律法與現實生活護持之間的需求調適。
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此句為律藏中常見的述事結構，指涉弟子因發生某事，依據僧團運作規範，將具體情況陳述予佛陀知悉，以便請示教誡或制定學處。
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此段律文記載佛陀針對財物取用問題制訂的初步規定。
律部中，對於比丘是否可經手金錢或財寶有嚴格的戒規與開緣，此處乃針對特定情況下的權宜開許，並非普遍性的許可，應結合後續經文關於限制條件的律相研讀。
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此句為律藏中制戒後之程序規範，指明僧團於誦戒或宣說戒條時應遵循的制式程序，以確保法律效力與僧團共識。

此條戒文旨在規範僧人對財物之持有，避免貪著與世俗積蓄。
波逸提（Pāyattika）為應當懺悔之罪，指犯戒者需向眾僧發露懺悔以滅罪。
此戒特別強調於僧坊之外執持財物為違法，以維護出家生活之清淨與少欲。
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本句屬於律典中關於非己物處理的戒律條文。
僧人在僧團共居之處或臨時住宿的處所，若發現或暫時保管了他人遺留的貴重財物，其所有權並未轉移。
律部規定，當原主前來認領索討時，僧人必須如實歸還，不可隱匿。
這體不偷盜戒（不與取戒）的法義精神，防範因貪心而將他物據為己有，以維護僧團的清淨與世間的信任。
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此為佛陀聽取僧眾報告或審理戒律案件後，對某項法務處理、行為判決或因緣因果所作的印可與判定，表明該處置或發展完全符合律法與法爾如是的原則。
在律部語境中，多用於如法如律的僧事裁決或行為定性。

本句屬於律典《五分律》中對於「寶物」的具體名相定義。
在律部語境中，界定「寶」的範疇具有明確的法相與戒律實務意義（如涉及盜戒、蓄寶戒等持犯判斷）。
此處列舉的五種或六種特定物質，屬於當時印度社會公認的貴重財物，不宜做大乘圓融或象徵義的引申，須依世俗物質作法理上的嚴格限定。

本句屬於律典中對於戒條名相的定義解釋。
在《五分律》的犯戒評科或僧殘、波逸提等戒相條文中，為了明確界定盜戒或財物分配的範疇，此處將「寶等物」作廣義的總括性定義，泛指其餘所有具有價值的僧物或私物，以避免戒律判決時產生漏洞或爭議。

本句屬於律典中對名相的界定。
在《五分律》的語境中，此處明確定義了「僧坊內」的空間與法律權屬範疇，藉此確立僧團結界、財產歸屬，以及相關戒律條文的適用邊界，不涉及大乘經典的象徵義或法性義。

此處定義律典中關於比丘住宿之範圍。
律部對於僧人宿處有明確界定，旨在規範威儀、保障安全並防範譏嫌，區分僧坊內外的住宿情況，以符合戒律對行住坐臥之規範。

此條律文規範僧眾於僧坊空間內處理物品之原則，旨在避嫌並維持出家眾對金錢、貴重物品之節制，若有需要，應透過淨人（外護人員）處理，以防範僧人私自佔有或接觸違禁之物。
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此句說明比丘在物資處理上的規範。
依律部規定，比丘不得親自接觸金銀等不淨物，必須由淨人代為處理。
若無淨人時，為了維護僧團生活運作或環境清淨，允許比丘在特定條件下自行搬移，避免因觸犯戒律而造成生活困擾。
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此處規範僧團內物資流轉與事務交接的紀律。
為了避免公物損壞、遺失或責任不清，凡有參與處理者，若中途需離開或轉換事務，必須明確交接給下一位承辦者，以維持僧團律儀與共住和諧。

此條律文規範出家眾對於財物的處理態度。
基於「遠離貪著」與「不觸犯受持金錢戒」的原則，比丘不可親手執持特定財物，應由協助僧團生活的淨人處理，以維護清淨梵行，避免生起染心或遭受世人譏嫌。
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此句出自律部，說明比丘若遇到相關事務需處理，但身邊無「淨人」代勞時，應遵守律製程序，自行向僧團稟告或舉發，以維護戒行清淨。
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此段出自律藏，屬於行事規範。
在處理僧團物資或個人衣缽時，若有同住者或適當的人在場，需依規定交待清楚後纔可離開，以防失物或違背淨戒，體現律儀中對物權與負責態度的嚴謹要求。
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本句出自律部，屬僧團威儀與事務處理之規範。
旨在教導比丘在進入他人住所或領地處理事務時，若遇無人在場，需設法聯絡負責人進行妥善交接，以防疏漏與誤解，體現僧人行事嚴謹、尊重他人權益之戒律精神。

此句涉及律制中關於「持金銀戒」及「不自取非己物」的規定。
比丘不應親自執持金銀或直接取用非僧物，若有受施或必要資具，需由負責處理財物的「淨人」代勞，以維持比丘離染、遠離經營財貨的戒行。
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此處涉及僧團處理財物之律制。
比丘對於受贈之財物若非「淨物」，須經「淨人」（淨施主或負責保管之在家信眾）處理後方可受用。
若無淨人協助，比丘應親自取回物品，以避開不合律法之處置。
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此段律文規範失物歸還之程序。
為杜絕貪佔、確認物主並避免後續糾紛，規定必須公開詢問與比對，確保僧團或個人物資管理符合戒律精神。
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此處語境為律部，針對僧團物資或受持物是否失去持有權或毀壞進行判定。
在此處，「失」指喪失物品的支配權或物品損毀，進而影響是否構成毀犯戒律之依據。
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此處為律部語境，指比丘在處理物資歸屬或辨識物品性質時，應採取審慎詢問的態度，以確保依循戒律程序釐清物品來源與性質，避免誤觸盜戒或處置不當。
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此處涉及律部對財物歸還的處置原則。
判斷是否應歸還他人財物，需基於事實查證，確認對方所言屬實，方符合持戒中的不與取戒規範與僧團法制。

本句出自律部《五分律》，屬於僧伽生活中的行為規範（戒相）。
其義理在於防範僧侶因與同伴失散，而將屬於他人的財物或共用物品據為己有，或因疏忽導致財物遺失。
律藏規定比丘在與同伴失聯並抵達下一個聚落時，必須尋求當地具備清淨信心的在家居士協助，將物品安全送還，以維持僧團的清淨與居士間的信任。

此處屬於律典《五分律》之規定，表示前文針對比丘所設之戒律、犯相或處置程序，在相同情境下，比丘尼亦一體適用，不因性別而有寬嚴之別，體現律制對僧團行為規範之普遍性。
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本句為律部制戒之結罪判定。
在《五分律》的僧伽婆屍沙法語境中，針對特定戒條，除了比丘或比丘尼正犯主要罪名外，若式叉摩那、沙彌、沙彌尼三眾有相違犯，則依律制判定其結罪結為「突吉羅」（惡作罪），用以規範出家未具戒之低位階三眾。

本句為律典之緣起（因緣）敘述，交代佛陀制戒或開示的說法地點。
依據《五分律》等部派律典語境，此處旨在明確記錄事件發生之時地，作為制戒歷史背景之依據，不作大乘法界象徵或圓融義理之發揮。
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本句出自律典《五分律》，記載比丘因洗澡次數過多、過度消耗洗滌物資（澡豆）而引發在家居士譏嫌的因緣。
律部語境強調僧團的威儀與對居士供養的節制，比丘生活應當清淨知足，若過度追求身體清潔或物質享受（如像王臣般奢華），會損害僧團形象，進而成為佛陀制定戒律（限制洗澡次數與資具使用）的緣由。
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本句出自律部，佛陀因應僧團比丘未依出家本意修行而進行訶責。
出家人的根本核心在於追求梵行解脫，其日常行持應以「念誦經典」深化教理，並以「惡露等觀」（不淨觀）來對治貪欲、斷除對色身的執著。
此處指出比丘捨本逐末、本末倒置，不修僧伽正業，反落入世俗對外表色相的貪愛，違背了出家戒律與修道宗旨。
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本句出自律典，為對違犯嚴重戒律、失卻僧伽體統者的斥責之詞。
在律部語境中，「沙門行」指具足出家人應有的清淨威儀與清淨梵行；「沙門法」指僧團共同依循的戒律軌範與佛陀所制定的法度。
此句意在嚴厲指出其行為已完全背離出家人的根本身分與修行，並對僧團的清淨與戒法的威信造成了直接的破壞。

本句敘述印度古代社會普遍存在的星象占卜信仰。
在《五分律》等律典語境中，此類記述多為引出佛陀制定戒律或開許特定行為（如僧團或國王之特定作法）的因緣背景。
此處相師建議國王以特定泉水沐浴來禳解星象災異，反映了當時世俗的婆羅門或佔相文化，並非佛教本身的核心法義，而是制戒因緣的客觀敘事。
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此句出自律部《五分律》，語境為王臣或居士向僧團或國王陳述利害關係的世俗警示。
律藏記載佛陀因應僧團發展、與王權及社會互動而制定戒律的因緣。
此處強調若不依循特定規勸或處置，將引發嚴重的世俗政治與人身安全危機，體現佛法不離世間法、制戒需兼顧世間法律與社會秩序的背景。
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本句敘述國王派人整頓水源的經過。
於律部語境中，此屬僧團與世俗國王互動、整修住處僧伽藍或周邊環境的因緣敘事，展現世俗護法對僧團生活環境的協助與護持，文字為純粹的事件敘述。
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本句屬於律典中的敘事文字，記載奉命者實地查看比丘僧團洗浴的情況，用以引出隨後有關僧團洗浴規準、時節或戒律的制定背景。
此處「滿中」指浴室或洗浴池中聚集了極多比丘，呈現出僧團集體生活與依時洗浴的日常作息。
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此句出自律部《五分律》，記述國王對待出家僧眾的態度與言行。
在律典語境中，此為世俗國王尊重僧伽，或就具體僧團生活事件（如沐浴、乞食、受供等）所作的交待，體現了制律因緣中的外護與僧俗互動，不涉大乘玄理。
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本句出自律典《五分律》，記述僧團或特定僧人依循規製作務，於晝夜六時中各自定時、按時派遣人員前往特定處所（如病僧處或需要照護、巡視之處）進行探視、請安或瞻病。
此處強調嚴謹的作務紀律，往返之間皆有定時，不可有所疏漏或中斷，以體現僧伽互助與律儀之落實。
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本句出自律藏《五分律》，記述印度當代婆羅門教的世俗星相占卜與祭祀吉凶觀念。
婆羅門依據特定星宿出現的時間來判定沐浴祈福的時機。
在律典語境中，此類敘事用於交代佛陀制定戒律或開遮的背景因緣，反映當時印度的社會風俗與外道信仰，並無大乘深妙法義或象徵隱喻。
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本句為律典中的敘事背景。
記載國王聽取臣屬或相關人等之言後，依隨世俗生活習俗或法規，整備威儀車駕前往水源處沐浴。
於律典語境中，此類情節多為引出後續比丘制戒、僧伽因緣或居士譏嫌之因緣，屬制戒緣起之世俗事件記敘，無特定大乘玄理，應依原始律典之平實敘事理解。
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本句出自律藏《五分律》，記載世俗朝廷官員對佛教僧團行為不合時宜的批評。
律部的法義核心在於「因時因地制宜」與「不惱隨藍」（不引發世俗社會的嫌惡與外道的譏嫌）。
諸臣的譏呵促使佛陀因應時緣制定或開許戒律，展現佛隨順世間、隨緣度眾的制戒緣起。
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本句出自律典，其法義依循聲聞禪修的「不淨觀」脈絡。
修行者若不勤奮精進、不攝心繫念於觀察自身之三十六種不淨物（惡露），便無法對色身生起厭離心，進而難以斷除貪欲與執著。
這在律部中通常作為比丘對治欲惱、防護諸根的具體修持要求。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽規範語境。
此處為對僧眾放逸、過度注重外在威儀或耽著身軀潔淨的呵責，用以警惕出家眾應專注於內心戒定慧的修持，而非如俗人般貪戀身軀的修飾與安逸。
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本句屬於律部語境，為對違犯嚴重戒律、失去出家人體統之僧侶的呵責之辭。
在《五分律》等聲聞律典中，「沙門行」指具足僧侶應有的清淨威儀與戒行，「沙門法」指僧團共同依循的戒律與法制。
此句強調行為者已喪失出家人的資格與德行，且其惡行損害了整體僧團的清淨與戒法尊嚴。
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本句描述律藏中制定戒律的緣起過程。
在僧團中，若有比丘言行不當，具足德行的長老比丘聽聞後會依據僧伽體制進行糾正與斥責，並向上稟告佛陀，由佛陀判定並因茲制定相應的戒條，以維護僧團的清淨與和合。
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此句記述佛陀因特定事件而召集僧眾並親自進行核實的過程。
在律部經典中，這是佛陀制定戒律（結戒）或處理僧團糾紛前的標準程序。
佛陀不聽信單方傳言，必先向當事人親自核實，體現了律法公正、重證據與現前的精神。
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此為律部僧事審問或比丘對質時的常見應答語。
在《五分律》的戒律裁判或事件釐清過程中，當事人面對詢問時，坦白承認事實，表裡一致地確認指控或詢問內容屬實，此處展現出律部重視「誠實」與「現前比丘坦白」的僧團運作特徵。
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此處為佛弟子或對話者向佛陀尊稱的對白結尾或開頭。
在律典語境中，展現弟子對佛陀的恭敬，並準備陳述、啟白戒律相關的事緣或制戒因緣。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律（結戒）的標準緣起程序。
佛陀必先對犯錯僧眾進行種種呵責，指出其行為不淨與過失，隨後召集大眾，正式宣告制戒，並開示未來誦戒布薩時的標準條文。
這符合律部『因事制戒』與『隨犯隨結』的原始佛教體制。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團因地制宜的戒條（單墮法）。
佛陀因應印度當時的氣候、大眾譏嫌以及節約用水等因緣，規定比丘非因特殊緣故（如生病、勞作、大風雨等），不得在半個月內重複洗澡，用以剋制對身體的過度執著並維護僧團形象。

本句敘述僧團中因應生理疾病而產生的醫藥需求。
在律藏語境中，強調出家眾對於醫療與調養身體的依據，反映了對身體健康的處理規範與權宜方針。
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此處反映律典中對於僧團生活細節的規範，討論因病或環境限制所導致的洗浴問題，體現出律藏中對於節制欲求與依教奉行的戒律精神。
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此處記述律藏中對於病患處置的醫理情境，強調在當時條件下，針對該症狀採取洗浴為唯一治療手段，反映律部關於照顧病比丘時需依循醫囑的規範。
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此段記載律藏中關於僧團生活規制的案例，反映比丘在面對病痛時，藉由尋求佛陀所制定的戒規（開許）以尋求身心安穩。
文中的「聽」指佛陀之準許，「差」指病癒。

本段描述律部中關於生活作務與洗浴的起因。
律制建立在平衡僧眾修行生活與維持身體健康之間。
適度的洗浴被視為調和身心、減輕勞役疲憊的合理需求，而非追求舒適的享樂。

本句出自部派佛教《五分律》，屬於律部語境。
描述比丘們在行腳過程中，因受限於原有持戒戒條（如律藏中關於比丘洗浴次數、時節的限制）而不敢隨意沐浴。
此處記載了比丘們因長途跋涉極度疲憊，而對開許洗浴條例的內心期盼，是律藏中佛陀因應實際需求而逐漸制戒、開遮持犯的因緣背景。

本句出自律典，記述比丘因氣候環境導致衣服與身體受泥塵污染，因而考量是否能向佛陀請求放寬洗浴次數限制的因緣。
律部語境著重於僧團戒條的制定背景（緣起），此處呈現出比丘在日常生活中因實際環境需求，對現行洗浴規定產生調整想法的過程，為後續佛陀制定相關持犯開遮的戒律作鋪墊。

本句出自律部《五分律》，記述比丘因印度熱季氣候悶熱不適而生起希望佛陀放寬洗浴限制的因緣。
律部經典記載僧團戒律的制定背景，多源於具體生活情境與實際需求。
此處反映出原始佛教僧團依據氣候環境與生理適應，向佛陀請益修訂不非時洗浴等戒條的教理背景，展現佛陀制戒隨犯隨制、因時因地制宜的隨方毘尼精神，不可套用大乘空性或法界圓融等玄理開示。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部。
佛陀因應僧眾的實際生活需求，在特定開緣（如生病、勞作、遠行、風雨、炎熱）下，放寬了比丘洗浴次數的限制。
這體現了佛制戒律「隨犯隨制」與「因時因地制宜」的特性，旨在維護僧眾身體健康與基本衛生，而非一味刻板禁絕，屬於律部中關於生活作息的開遮持犯。
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本句屬於律典中制定戒條（學處）的標準結語。
在佛陀因特定因緣制戒，或因應僧團狀況修訂戒律後，會明確宣告此條學處正式立為規範，僧團此後在布薩誦戒時，皆應依循此一標準文本來宣說與宣讀。

此為律藏中關於僧尼生活規範的戒條，意在防止比丘貪著世間樂受、過度裝飾身體。
在此語境下，沐浴需依規定時間（如半月一次）方為如法，若違此規且無特殊因緣（如病、勞、熱等開緣），則結波逸提罪，屬應懺悔之輕戒。
。
此處定義的「因緣」，指依律制戒法中，允許比丘因應特殊情境或困難而開許行為的客觀條件，屬律藏制戒因緣或開許範圍的範疇，非指十二因緣之緣起法。

此處指律制中對「作時」（應當作事的時間或相關規定）的界定，強調在特定修持或集體作息情境下，應當停止世俗瑣務以保持律儀的清淨與專注。

此段為律藏中關於僧眾行旅距離之規範語境。
律典常依具體路程長短，裁定僧人相應之戒律規範或行法要求，以維持僧團威儀與身心安住。

此段出自律藏，關於「風雨時」的定義，主要是為了界定出家僧眾在乞食或行路過程中，因氣候環境導致的衣物或身體狀況，以便於判斷後續相關戒律（如更衣、洗滌等）的適用情形。
此處屬於律儀細則中的客觀環境界定。

此處定義律藏中對於生理現象的界定。
在毘尼語境下，對於身體狀態的明確定義，旨在協助比丘判斷戒律施行條件或身體健康狀況。

此處運用律典的判例原則，即先前對於比丘所制定的戒律、處分或處理程序，在同樣的情況下，亦適用於比丘尼。
。
本句指出三類出家眾若犯特定輕罪，其罪名為「突吉羅」。
在律藏語境中，這是對應各別受戒者所應遵守的戒律邊際，強調即便對於未受具足戒的修行者，仍有其相應的輕罪規範。

此處論述律典中關於洗浴的開緣。
在特定身份（如洗浴師）或特定情況（如病人）下，若身體已濕，為清理身體而進行洗浴屬於開許範圍，故不構成違犯戒律。

本段敘述僧團中因爭奪房舍而產生的摩擦。
在律制中，住處分配與使用須依循僧團和合規則，六羣比丘之行為被視為違反僧律中關於奪取他人正當權益的規定，藉此引發後續佛陀制戒的因緣。
。
此段記載律藏中關於僧團秩序與執法之紀錄。
在律部語境下，當僧眾違犯戒律或擾亂規矩時，常有相關的懲戒或排除程序。
此處敘述發生衝突與身體侵害，反映了僧團在處理團體衝突時的實態與相關規定之背景。
。
此處記述律藏中僧團對於突發異常喧鬧狀況的集體反應。
長老比丘作為僧團的資深成員，負有維持僧團威儀與秩序的責任，當聽聞異常大聲的呼叫時，依法應當詢問緣由，以判斷是否涉及違規或需要協助。
。
此句出於律部，記載具體的人事紛爭。
依律制，比丘若有鬥爭行為，需依戒律程序處理，本段反映僧團內部規範運作的實際情境，重點在於針對違規行為進行調查與判定。
。
本句描述律部經典中常見的結戒緣起背景。
當部分比丘表現出不合僧伽威儀或違反戒律的行為時，長老比丘們依據法隨法行與維護僧團清淨的原則進行規勸與譴責，並將違犯情節向佛陀上報，作為佛陀制定或修訂戒律的因緣。
這展現了律部依循「因緣結戒」與「僧長導正」的次第與原始教法語境。
。
本句展現律典中佛陀制定戒律的「因緣」與「程序」。
當有僧眾犯錯時，佛陀依常例召集僧伽，並親自向當事人（六羣比丘）核實制戒因緣是否屬實。
這體現了律部「現前審問、不隨意聽信傳言」的制戒原則，以及凡事公開公正的僧伽運作程序。
。
此為《五分律》中僧眾或當事人接受詢問時的如實作答。
在律典語境中，審訊或釐清戒律事件時，當事人必須秉持如實語、不妄語的原則回應，此處答話反映出坦入其事的態度，是判定是否犯戒及後續處置（如羯磨、治罰或免責）的重要事實依據。
。
本句為對話中的稱呼語。
在律部文獻中，比丘或信眾向佛陀請法、稟告或回答時，皆以此尊稱作為對話的開頭或結尾，用以表達對佛陀的極高敬意。
。
本句展現律部經典經典的「隨犯隨制」特點。
佛陀因僧團中有人示現過失，經由種種呵責其不當行為後，方召集大眾，正式宣佈制定相應的戒條，並規定未來布薩誦戒時的標準法規。
此為佛教戒律組織與制度化之開端。

本句屬於律典中的戒條規定，旨在規範僧團內部行為，禁止出家眾以暴力相向，以維護僧團的清淨與和諧。
依五分律語境，此屬僧殘、波逸提等止持戒法中的具體條文，無大乘經系的象徵或玄理寓意。

本句記述僧團中因噎食導致死亡的突發事件，屬於律典中制定戒律的緣起背景（因緣）。
諸比丘因擔心拍打背部可能觸犯傷害或殺生等戒律而不敢施救，導致同伴死亡。
此段敘述旨在引出隨後佛陀針對此類緊急醫療救護情況，允許比丘進行必要肢體接觸與互助的開許規章，展現律典在維護戒行之餘，亦兼顧僧伽生命安全與人道互助的因時制宜精神。
。
本句屬於律部《五分律》的因緣與戒條判定。
佛陀重申戒律的制修與犯罪構成要件，明確指出「波逸提（打比丘戒）」的結罪核心在於「瞋恨心」。
若缺乏瞋恨心（例如無意間碰撞或防衛等非瞋恨動機），則不構成此項具足戒罪名。
此處展現佛教律法對於動機（意業）的重視。
。
本句為律典中制定戒條後的結語，屬於結集時的定型句。
佛陀因特定因緣制定某條學處（戒律）後，隨即吩咐僧團此後在布薩誦戒或開示時，應依據此一標準條文進行宣說與傳授，用以維持僧團的清淨與綱紀。

本句出自《五分律》比丘單墮法（波逸提法）中關於禁止暴力傷害的戒條。
此戒設立的意趣在於律部著重僧團的六和敬與無諍。
比丘若因內心生起瞋恚，進而付諸肢體動作毆打同道僧伽，不僅破壞僧團和合、傷害自他，亦違背慈悲心，故定為需向清淨僧懺悔以令感罪消除的波逸提罪。

本句出自部派佛教化地部的律書《五分律》，屬於僧伽戒律的規範。
文句明確規定比丘（或僧眾）若以嗔恨心或暴力毆打上述六種對象（比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、其他俗人、乃至動物），皆構成律制中的輕罪。
這展現了佛制戒律對於禁止暴力、保護六道眾生與維持僧團內外和諧的具體規範。

本句出自部派佛教《五分律》的比丘尼戒本。
此條文旨在規範僧團內部的行為舉止，嚴禁僧眾以暴力相向。
在律部語境中，比丘尼不論是毆打地位較高的比丘，或是同等的比丘尼，皆構成犯戒行為，用以維持僧團的清淨與和諧。
。
本句屬於聲聞律藏中關於不殺生、不傷害眾生教誡的延伸規定。
在律部語境中，比丘（或僧團成員）對不同階位的出家眾（如未受具足戒的式叉摩那、沙彌、沙彌尼）、一般世俗人乃至於動物進行肢體毆打，雖未達殺生重罪，但已違犯僧伽的威儀與慈悲原則，故結歸為「突吉羅」罪，用以規範出家眾的日常行為，杜絕粗暴舉動。

本句出自聲聞律典《五分律》，規範未受具足戒的初學出家眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）之行為。
在律制中，慈悲戒殺與不惱害眾生是基本要求，未成年或未受具足大戒者若有粗暴毆打他人或動物的行為，雖未達根本重罪，但已違犯僧團威儀與慈悲原則，故結制輕垢罪（突吉羅）以資懲戒與遮止。

本句為律典中結集因緣的常見敘事開頭（緣起），交代佛陀當時制戒或說法的說法處。
屬聲聞律藏語境，文字單純，如實記載佛陀在人間遊化、安居之歷史事實，不作大乘法界象徵或圓融義之延伸解說。
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本句記述僧團中「六羣比丘」與「十七羣比丘」兩大羣體因爭奪房舍而引發的糾紛。
六羣比丘以肢體動作（手擬如打相）恐嚇不願讓房的十七羣比丘，導致對方大喊。
此情節為佛陀制定相關戒律（如禁止動手擬人、恐嚇毆打等戒條）的因緣背景。
律部文體旨在客觀記錄事件發生的制戒緣起，不涉及大乘玄理。
。
本句記述僧團內部因突發事件引發長老比丘關切的日常互動。
在律典語境中，此類敘事用於交代制定戒律或引發諍事的前因後果，展現僧團依循長幼次序與戒律規範處理日常事務的實際運作情形。
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此為律部記載僧團中佛陀因應六羣比丘行為而制戒的因緣背景。
敘述受害者向他人陳述六羣比丘企圖對其施加暴力的事實。
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本句記述僧團中具德望的長老比丘對違紀行為進行制止與譴責，並依律製程序向佛陀上報。
反映出律部經典中，戒律的制定通常源於僧 room 內部的僧眾反映，再由佛陀依據具體因緣而判定與立制。
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本句記述佛陀因得知比丘違犯戒律或言行失當之事，依律製程序召集僧團大眾，並親自向涉事的六羣比丘當面核實。
此為律部經典中佛陀制定戒律（制戒）的標準緣起流程，體現僧團處理事務秉持公開、公正與現前核實的原則。
。
此為律藏中僧眾或當事人回答佛陀或上座詢問時的應答語。
律部經典在處理僧團戒律與犯戒因緣時，皆透過此類質詢與如實回答的對話，來確立事實並作為結戒或處分之依據，體現律治的審慎與如實原則。
。
本句為對佛陀的尊稱，通常出現在比丘或居士向佛陀請示、回答或讚歎時的稱呼語末尾。
在律部語境中，此對話體現了僧團成員對佛陀作為制戒者與導師的崇高敬意。
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此句記述佛陀因僧團中有人犯錯而予以訓誡，並正式宣告制定戒律的緣起。
在律部語境中，「結戒」必須遵循「因事制戒」的原則，即有比丘犯了過失後，佛陀才藉由斥責該行為的過患來制定相應的戒條，以維護僧團的清淨與正法久住。

本句出自《五分律》比丘戒本。
此戒律旨在禁止僧團內部以肢體動作進行恐嚇或威脅，以維護僧團的清淨與和合。
比丘即便未真正動手毆打，僅是用手做出威嚇、模擬打人的動作，在律制中即結歸「波逸提」罪，用以防微杜漸，杜絕僧眾間的瞋恨與暴力傾向。

本句出自律部《五分律》，展現出出家僧眾在日常弘法與威儀中，對戒律持守的謹慎與戒慎恐懼。
比丘因在說法時使用了手勢或指點方位的動作，擔心這些肢體動作不符合說法時的端正威儀，進而懷疑自己是否觸犯了波逸提（墮罪）。
這反映了律部中對於說法威儀及僧眾隨時自我反省、唯恐違犯戒律的心理狀態。
。
此句為律藏中常見的述事結構，記載僧團或相關人士因前文所述之事，必須向佛陀請示、稟報，以尋求解決或確認決策，顯示僧團依教奉行、尊崇佛制的規範。
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此段經文闡述律制判定犯戒的要件。
在五分律語境中，制戒意圖在於規範僧團行為，必須具備相應的主觀動機（如瞋心）才構成違犯。
文中論證「無瞋心而擬手」不應判定為波逸提罪，體現了佛教律學中對於違犯意圖與行為事實的嚴謹考量。
。
本句為律典中制定戒條（學處）後的結語性質宣告。
佛陀因特定因緣僧伽中發生過失，進而制定相應的制戒，並制令從此以後，僧團在布薩誦戒時，必須依據此一固定文本與規範來向大眾宣說與制持。

此句說明僧團中關於損害行為的禁戒。
以手作勢威嚇（擬）本質上屬於對他人的傷害行為，即便未實際接觸，僅憑「瞋心」與「威嚇動作」即構成違犯，目的是為了維護僧團內部的清淨與和諧，防止暴力傾向及對僧眾身心的擾亂。

此處規範比丘不得以暴力威嚇或傷害他人。
波逸提（Pāyattika）為律制中「應當懺悔」的輕罪類，說明身業行為的規範是修道者應持守的戒律基礎。
。
此句出自部派佛教《五分律》的戒相規定。
在僧團戒律中，若比丘心生瞋恨，舉起手來準備毆打、加害對方，但在尚未真正觸及或傷及對方身體的階段，雖然未成重罪，但在行為與動機上已違反戒律律儀，因此結罪為「突吉羅」。
這體現了佛門戒律對於防微杜漸、攝持身心惡行在微細處的規範。
。
本句屬於律部典籍中常見的省略指引。
在制戒或說明僧團法規時，若後續某種罪相的處置方式、緣起或判罪標準與前文「毆打比丘」的戒律內容完全相同，結集者便會以此語略過重複的文字，以達到簡潔的效果。
須依彌沙塞部的律制脈絡，對比前文相關條例來理解具體規範。

本句為律典常見的緣起開頭，交代佛陀制戒或說法的事發地點。
舍衛城為古印度憍薩羅國的首都，是佛陀生前長期駐錫、教化度眾的重要據點。
依律部傳統，凡結集戒律必先述明此因緣背景，以彰顯制戒之真實性與歷史依據。
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本句出自《五分律》，記述僧團內部因牀座房舍分配與戒臘（僧階）尊卑而引發的摩擦事件。
律典中「十七羣比丘」多為年少、順從的僧眾，而「六羣比丘」則常示現為好爭、違僧制但熟知法相的僧眾。
此處反映出僧團依戒臘「上座次序」入住的規矩，以及六羣比丘利用上座身分強佔中央主房，導致十七羣比丘必須遷讓迴避的實際僧團生活樣貌。
這類事件隨後通常會引發佛陀制定相關的房舍分配與禮敬軌則。
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本句記述六羣比丘因自身行為不檢，見到持戒嚴謹、具足慚愧心的十七羣比丘在附近安居時，產生恐懼與戒備心理。
在律典語境中，「慚愧畏慎」是修行者防護戒體的重要心所，六羣比丘在此的議論，反映出不持戒者面對清淨僧團時的自省或防衛心態，是後續引發僧團戒律制定或爭端的前置因緣。
。
此處展現律部語境中對於僧團秩序維護的處理原則。
透過「方便」（Upāya）以如法方式解決內部衝突或清淨僧團，是律藏常見的處置行為，旨在維護僧團清淨與和合。
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此處為律部語境，指誡示僧眾於非適宜之處不得止宿或逗留，以防毀犯威儀或招致譏嫌，強調持戒與防非止過。
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此段記載律藏中六羣比丘為達目的而圖謀不軌的行為，呈現出初期佛教律典對僧眾行為規範的界定，透過對具體僧伽違儀事件的記錄，展現當時僧團對於建立威儀與杜絕非法行事之法理基礎。
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本段描述擾亂修行者禪定或睡眠的行為，在律部語境中，此類行為常被歸類為非人（如鬼神）擾亂出家人或禪修者的障礙，旨在說明需透過戒法與守護威儀來防範外緣侵擾，以安住身心。
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此段出自律藏，為僧團生活紀錄，敘述對突發異狀的反應與處理態度，反映出律儀對於僧眾居住環境安全與自覺的規範與互動實錄。
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此句出自律部，屬敘事用語，記錄僧團生活中關於物歸原位與僧眾威儀、財物處理的瑣事，不具深奧玄義。
重點在於僧人對於個人所屬物（牀）被他人移動的疑問，反映了律制中對僧物管理與個人生活空間的基礎規範。
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此處為律部敘事語境，記錄對話當下的詢問。
在僧團律制的語境中，此類問話多用於查明僧眾的行止是否合乎戒規，或確認當事人在此處是否因特定事務而暫住，屬於僧團日常規範與秩序維護的基礎互動。
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此處涉及律部語境，記述某人試圖藉由恐嚇擾亂僧團安寧或威脅特定比丘。
在律典中，此類行為屬於擾亂僧伽法務或侵害僧團清淨生活的違規，應依據受戒後的法律規範（戒律）進行制裁或勸誡。
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本句記述僧團中具德的長老比丘們，針對不符戒律或僧團威儀的行為進行斥責與導正，並依循律製程序將事件呈報給佛陀，作為佛陀未來制定或修訂戒律（隨犯隨制）的因緣。
此處體現了律部經典中僧團內部和合、依法律制、尊重長老以及凡事白佛的組織運作原則，屬上座部佛教早期律制發展的典型敘事。
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此句記述佛陀因六羣比丘犯過而召集僧團，並親自對質核實的過程。
這展現了律典中制定戒律的「因緣」（緣起），即必須有實際事件發生，且經由佛陀親自核實後，才作為制戒的依據，體現了律部公正、嚴謹的僧伽管理程序。
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本句為僧伽內部詢問或審訊時的對答語。
在律典語境中，此為當事人針對上文所提之事實、質詢或嫌疑，坦白承認其屬實的應答，為後續依律定罪或處理的依據。
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本句為弟子或對話者對佛陀的尊稱結語。
在律典語境中，多用於比丘回答佛陀詢問、陳述戒律緣起或向佛陀頂禮請益時的稱呼，體現僧團對佛陀的恭敬。
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本句記述佛陀制定戒律的緣起與宣示。
依據律部語境，佛陀不無因制戒，必因有僧眾行為失當，先經「種種呵責」以彰顯該行為之過患，隨後正式「結戒」（制定戒條），並規定未來的布薩誦戒中應依此條文宣說，用以維持僧團的清淨與和合。
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本句出自律典《五分律》，語境為僧團內部發生爭執或嫌隙後，經由羯磨或勸導達成和解。
律部的核心在於維護僧團的清淨與「和樂清淨」之僧伽本質。
僧團若不和合、互相嫌恨，將導致托鉢受供等法務無法順利進行；唯有達成和解，方能回復往昔共同行化、接受信眾供養的正常僧團生活。
這體現了佛教僧伽以「和合」為首要修行與生活原則的實踐。

本句出自《五分律》比丘戒單墮法（波逸提）之一。
此戒條旨在禁止出家僧眾以言語、動作或編造謊言等方式惡意恐嚇、驚嚇同修，以維護僧團的清淨、和合與僧眾身心的安穩。
若違反此戒，即結「波逸提」罪，需向大眾或特定對象懺悔以求清淨。

本句出自律典，記述客比丘（外來僧侶）向舊比丘（常住僧侶）詢問特定房舍中是否有潛在的危險。
律部記載此類對話通常與僧眾安居、分配房舍或防範毒蟲、猛獸、非人等生活實際安全問題相關，屬於僧團日常生活的律制規範背景，應依事實與實用角度解讀，不涉及大乘象徵義或玄妙法理。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘們在特定戒條限制或戒相不明確時的心理反應。
僧團成員因戒律要求嚴格，在言語溝通時產生戒慎恐懼之心理，或選擇保持沉默以求無過，或在交談後反思是否違犯戒條。
這反映了律部中對於微細戒行、言語行為的規範，以及僧眾在持戒過程中的持犯心理。
。
本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律的制定因緣與條文判定。
佛陀根據比丘犯錯的實相召集僧眾，明確判定「波逸提」戒條的成立前提在於「故意（故）」。
若比丘主觀上並無故意嚇唬、恐嚇他人的意圖（不故恐怖比丘），則不構成犯波逸提罪的條件，彰顯佛門戒律對於主觀動機（意業）的重視。
。
本句為律典中制定戒條（學處）時的結語及制戒宣告。
佛陀因特定因緣僧伽犯錯而聽許制戒後，隨即宣示此後僧團在布薩誦戒時，應當依據此確定下來的戒相條文來向大眾宣說、制修。

本句出自《五分律》比丘單墮法（波逸提法）。
此戒律旨在禁止僧團內部以開玩笑或惡意手段故意使同修產生恐懼心，用以維護僧團的清淨、和合與僧眾的身心安定。
律制中對於蓄意造成他人心理恐慌之行為皆有嚴格規範。
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此為律典編纂的省略句法。
意指本條文後續的處罰、判決界線或僧伽羯磨程序等細節，與前文已敘述過的「毆打比丘」之戒律條文完全相同，故不再重複贅述，應參照該處規定執行。

此為律典制戒因緣的發起序句，交代佛陀制戒或說法時的地點，屬於阿含及律部的原始佛教歷史語境，記述佛陀於舍衛城的僧團活動。
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本句記述達摩比丘因思維過往因緣而發起後續行動的心理活動。
屬於律典中制定戒律的緣起（因緣）敘事，展現佛陀隨犯隨制、「因事結戒」的制戒原則，必須依律部制戒制度與大眾共居之因果關係來理解。
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本句為律部中比丘依法向僧伽舉發、羯磨的宣告語。
當比丘發現同修有違犯戒律之行為，特別是性質嚴重的「僧伽婆屍沙」時，必須依律制在僧團大眾集會（僧中）時正式提出報告，以便僧團隨後依律法進行治罰與淨化。
這體現了律部重視僧團和合與清淨、依據僧團共決（羯磨）來處理犯戒事件的制度。
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本句出自律藏，敘述比丘對上座舉發跋難陀比丘違反戒律的行為。
文中所提及的「身相觸」（僧殘第三戒）、「麁惡語」（僧殘第四戒）與「讚歎自供養身」（僧殘第五戒），皆屬於聲聞律中極為嚴重的「僧伽婆屍沙」（僧殘）罪。
律部經文重在如實記錄戒律制定之因緣與法制程序，此處應依聲聞律典之行為規範與法相定義進行客觀判讀，不牽涉大乘經系的象徵義或心性論。
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本句為律典中常見的敘事對話。
在僧團生活中，比丘們針對特定事件或他人的斷言，依循律製作出詢問，以釐清事實真相。
這體現了律部重視現前實據、不盲目聽信的務實僧伽運作風格。
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此句為律部制戒因緣中的證人答詢之詞。
在《五分律》的比丘戒法中，當有僧眾涉嫌犯戒，戒師或僧伽進行詰問時，同行證人依據親眼所見的事實如實作答。
律部語境強調「見、聞、疑」等實際犯罪證據的舉發，此處「見作此事」即是以親眼目睹的現量經驗作為判定是否犯戒的直接依據，體現律典著重事實考證與司法程序之嚴謹性。
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此句出自律部《五分律》，記述僧團中長老比丘對違紀僧侶的呵責。
在律制語境中，「覆藏」指隱瞞自己所犯的過錯不向大眾懺悔。
此處呵責其在心平氣和（不瞋）的正常狀態下，仍故意掩蓋實情，違背了僧團應有的清淨與誠實原則。
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本句屬於律典（五分律）中關於僧伽制規與羯磨、懺罪的問答。
在律部語境中，「發露」特指比丘或比丘尼犯戒、生起不善心所（如瞋心）時，向其他清淨比丘或僧伽大眾坦白說明、不作覆藏，以期達到戒律上的清淨。
此處以問句形式探討瞋心生起時是否應立即進行發露的戒律程序。
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本句描述律藏中制定戒律的緣起過程。
當比丘或比丘尼有不當言行時，具德或見到的僧眾先予以當面呵責制止，隨後將該違犯僧伽軌範的事實向佛陀如實稟告，作為佛陀制戒或處置的依據。
此為律典中常見的制戒發起模式。
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本句記述佛陀因特定僧眾違規事件而召集僧伽，並親自向當事人達摩比丘核實狀況。
在律部語境中，此程序展現了佛教戒律制定或僧團處分前，必須經過「集僧」與「面詢核實」的制戒與根本審訊原則（即不聽單方陳述、必與當事人對質），以確保僧團清淨與公正處置。
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此為律部僧事審問或對話中的應答語。
在《五分律》的戒律審查或事件調查語境中，當事人或證人針對上座、僧伽或佛陀的詰問，如實承認事實，表裡一致，為後續結戒、治罰或釐清事實的依據，體現律部重視現前實據與誠實不妄語的根本原則。
。
本句為對佛陀的尊稱，是弟子或與會者對佛陀說話時的結尾或起頭呼喚語。
在律典語境中，通常出現在比丘、比丘尼或居士向佛陀請示、稟白、認錯或表示禮敬的對話脈絡中。
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本句展現律部經典典型的「結戒緣起」結語。
佛陀在因僧團成員行為不當（犯過）而進行種種呵責後，為杜絕未來類似過失、維護僧團清淨與正法久住，正式宣告制定戒條（結戒），並規定此後僧團每半月布薩誦戒時，必須依此標準條文宣說。

此處記述出家眾依律制將相關事宜向佛陀陳述稟報。
在五分律語境中，此乃僧團處理事務、確立戒規或請求裁示的常規流程，體現律法中僧眾對佛陀的依止與尊崇。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽規範。
此戒條旨在維護僧團的清淨與綱紀。
比丘若得知同修犯了嚴重的「粗罪」，有義務督促其依律懺悔，若產生袒護之心而刻意隱瞞（覆藏），時間只要超過一宿（即過夜至翌日明相現前），隱瞞者本身即構成「波逸提」罪，以此警惕僧眾不可包庇惡行，須共同維護正法久住。

本句出自《五分律》比丘尼戒條。
主要規範比丘尼在特定時間（如離衣宿、過夜等戒防）的行為。
律中以「明相未出」作為日夜交替的臨界點。
若在平旦（天將亮）至明相現前之間的每一時段（時分）有所違犯，則隨時間之推移，各別結罪，屬於結罪次數與時段相應的持犯判斷。
。
本句屬於律部戒條的定罪時限規定。
在《彌沙塞部和醯五分律》中，諸多戒相（如離三衣過夜等）的違犯與否，是以「明相出」（黎明曙光出現，伸手能辨掌紋之時）作為一日的分界點。
若在明相出現前未能符合戒律規定，於明相現前之瞬即結罪。
波逸提意為「墮」，屬於需要向清淨僧懺悔以求清淨的罪相。

本句屬於律部《五分律》判罪結罪的法規條文。
在律典脈絡中，當某一戒條或行為規範設立後，會針對不同身分者規定相應的違犯境界與罪名。
此處明確指出沙彌若有此行為，其所結歸的罪名為「突吉羅」。

本句出自《五分律》，屬於聲聞律典語境。
此處的「說」是指僧團依律進行的說戒、羯磨、或比丘之間的事務表白；「無人」並非指空宗的「無人我相」或「人空」，而是指在律制上，缺乏符合法定資格、能作對首或聽受的對象（人），導致該法律行為無法合法成就。
。
此處涉及律藏中對於「覆藏」的判斷。
在五分律語境下，犯戒者若因客觀困難無法向眾發露懺悔，被迫暫時覆藏，並非基於惡意遮掩罪過，故不判為犯戒。
此規定體現律制在處理現實困境時的務實與慈悲。

此為律藏常見的敘事開端，標示說法場所與背景，屬於經律之「通序」，確認教法結集的歷史時空。
。
此段記載出家眾在處理個人財物與人際約定時的心理糾葛。
在律典脈絡下，重點在於比丘對於贈予物品後的反悔與收回是否合乎戒律規範，反映了僧團生活中對於「捨」與「受」的倫理實踐。
。
此句說明律部中「結戒」的因緣（緣起），即佛陀針對弟子所犯過失進行呵責後，為杜絕未來再次發生而設立相應的禁戒，體現律法隨機制宜的特性。
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此處為律部敘事，顯示比丘對事件真相或法理根據的求證態度。
透過詢問瞭解來源與理據，是僧團中釐清事實、維護戒律嚴謹性的必要程序。
。
此句出於律藏，涉及比丘共住或隨行時對事物的共同確認與舉證。
在律法語境下，「見」往往作為證明事實之依據，此處強調證詞源於共同經歷，用以釐清僧團糾紛或證實戒律犯行的真實性。
。
此句為律藏中常見的確認語，用於答覆問話者，確認所述事實或戒法內容無誤。
律部重事相與事實認定，故以直承其事為準。
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此段描述佛陀在正式制定戒律（結戒）前的儀軌程序。
佛陀透過「種種呵責」，是對犯戒行為的否定與警示，隨後轉入正面建立規範，展現律藏以「息惡行善」為核心的制戒動機。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部規範。
經文規定若對尚未圓具比丘戒的其他四眾出家弟子（比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼）進行無根毀謗，雖不構成最嚴重的波羅夷或僧殘罪，但仍結「突吉羅」罪。
這體現了佛制律儀中，對於維護僧團和合、禁止惡言相向的基礎戒行要求。

本句出自《五分律》比丘尼戒本，規定比丘尼不得以無根之罪毀謗清淨的比丘或比丘尼。
若有違犯，即成立波逸提罪，旨在維護僧團內部的和合與清淨，防止因口業造作而破壞僧團名譽及同修間的信任。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，僧團內的出家眾依受戒身分有不同階位。
比丘、比丘尼若以惡心誹謗尚未受具足戒的下位出家眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼），雖不構成對同等比丘眾誹謗的重罪，但仍違反僧團和合與慈悲原則，故結制為「突吉羅」罪，以此警惕修道者應護持各階位出家眾的清淨。

本句出自律典《五分律》，規範未受具足戒的低階出家眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）若在言語上毀謗、誣蔑整個出家僧團或其成員（五眾），依律制將結「突吉羅」罪。
這屬於僧團內部倫理與言行造作的戒律制遣，旨在維護僧團的清淨、和合與威德，避免因內部輕率的誹謗而破壞戒法綱紀。

此句為律典的緣起常套句，交代佛陀制戒或說法的事發地點。
本律屬於小乘律部，依阿含與毘尼語境，舍衛城為佛陀長期駐錫、宣說教法與制定戒律的重要場所。
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本句記述六羣比丘之一的跋難陀，在思維與同伴達摩比丘之間的互動。
內容涉及僧團內部比丘結伴同行，以及隨後引發的互舉其罪等戒律戒條的因緣背景，屬於律部中制定僧殘或波逸提等戒分的緣起敘事。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘因惡心、嫉妒等煩惱，企圖以不實的「僧伽婆屍沙」重罪誣陷、破壞清淨比丘的戒行與名譽，但因對方實無瑕疵，最終無法動搖或損害其清淨清白。
在律法中，無根謗僧是嚴重的違犯行為。
。
本句屬於律典（五分律）中的敘事或制戒緣起語境。
在僧團中，若有比丘犯戒或行持不當，且常規的勸諫、教誡未能使其改過，上座或僧伽會依據律法程序，進一步採取其他「治罰」或「擯斥」等僧事程序（如羯磨）來處置、調伏該名比丘，以維護僧團的清淨與綱紀。
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本句出自律典，描述僧團內部或師徒間的具體互動情境。
在律部語境中，「弟子」具有明確的法制與依止關係，此句為執事或和尚依據戒律規範，向特定對象確認或宣告彼此的師徒隸屬關係，用以釐清後續的戒律責任與依止義務，純屬敘事與法制宣告，不涉及大乘象徵義。
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此句為佛陀對弟子或外道彰顯其作為導師身分的直白宣告。
在律部語境中，多用於確立師徒倫理、僧團紀律，或佛陀引導弟子捨惡修善、依教奉行之關鍵時刻，強調對大師教導應生尊崇與聽受之心。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽間發生爭執、嫌隙或違犯戒規時的彼此詰責或自白語境。
律部條文著重於行為的因果事實判定，此處表現出僧眾因前因後果而互相違犯或指責的實況，用以作為僧團結界、羯磨或處分罪過時的事實依據。
。
此句記述僧團內部發生爭執後，經由僧伽和合的程序達成和解，並一同隨行。
在律部語境中，「和解」強調僧團內部化解諍事、恢復和合的狀態，這是維持僧團清淨與實行布薩、羯磨等僧事的重要前提。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的結戒緣起。
記述跋難陀比丘因嫉妒、慳貪等煩惱，故意將其他比丘帶至無食之處，並以種種肢體動作、暗號阻撓前來請僧受供的施主，使其無法供養。
在律典語境中，此屬破壞僧團利養、惱害同梵行的惡行，旨在說明戒律制定之因緣與條文背景。
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本句出自《五分律》，記述僧伽內部關於飲食與作息的日常生活規範情境。
在律典語境中，「中」指過午不食的界限，比丘必須在正午前進食。
此處敘述因評估時間無法趕上寺院的午齋，故令其返回，體現律制對於持守中食制度的嚴格與日常生活管理。
。
此句記述僧伽或比丘接受在家居士請僧供養（應供）的具體行為。
在律典語境中，記述此類日常受請食蜜、食美饈的因緣，通常是用以引出後續制定與飲食、威儀或受請法相關的戒律條文。
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本句記敘僧團日常律儀事件。
達摩比丘因故晚歸而錯過律制的過午不食（中食）時間，跋難陀隨後前來關切其是否用齋。
此情境涉及律部關於「時食」與「非時食」的戒律背景，展現僧團成員間的互動與對飲食時間的嚴格遵守。
。
此為律藏中僧眾或當事人回答詢問的對話。
在《五分律》的布薩、羯磨、或僧事集會語境中，多用於比丘回答時間是否趕得及、人數是否齊備、或是某人的德行與行持是否比得上他人。
此處依律典敘事簡潔回應，不可作過度法義延伸。
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本句出自律典，描述僧團或因緣故事中，特定人物以虛妄、不實的言語（詐、慰喻）來敷衍或欺瞞他人的情境。
在律部語境中，此類行為涉及妄語、欺誑等戒律規範的制戒因緣，用以說明引發過失的言語動機與實際表述。
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此句為律藏中文本記述生活或乞食行程的省文。
在僧團的日常制戒或生活作息中，常有連續數日行持相同儀軌、前往相同地點乞食或受請的情況，此處承接上文，以簡練文字表明次日行程與前述規定或情況完全一致，用以規範比丘的羣體行動與戒律生活。
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此句出自《五分律》，屬於律部僧團生活與戒律因緣的敘事。
記述某比丘或居士接連三次帶領名為達摩的比丘（或沙彌、執事者）前往託缽或受供，本預期能獲得上妙飲食，卻因故未能如願的過程。
律典語境偏重實際事件的如實記錄，用以引出後續的戒律制定或僧團處置，不涉及大乘深奧法義或象徵隱喻。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，反映古印度社會在面對災禍或不幸時的世俗觀念與因果認知。
文中將不祥之兆或災禍歸咎於三種可能：祖先施加的責罰、天神產生的憤怒，或是當事人自身往昔惡業的感應。
此語境展現了律典記述中，世俗民情與佛教「自作自受」之業報觀唸的交織，意在表明事出有因，勸導對方莫將怨恨加諸於他人。
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此句為律部中比丘受囑應依時限返回僧伽藍摩（寺院）的具體要求。
在律典語境中，「及中」指在日中（正午）之前，這關係到比丘是否能趕上非時食（過午不食）的限制或僧團的日常集會羯磨，體現出律宗對時間與戒律生活的嚴格規範。
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本句記敘達摩比丘（陀驃摩羅子之隨從）因執意奔波而錯過僧團規定的日中一食，導致身體極度虛弱。
此脈絡屬於律部「過午不食」與「僧殘法」相關之制戒因緣，呈現早期僧團實踐非時食戒的實際生活情境與持戒限制。
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本句記述六羣比丘之一的跋難陀在受食之後，返回住處詢問他人是否已用齋的經過。
屬於律藏中規範僧伽日常生活、行事與戒律制定因緣的敘事脈絡，應依律典制戒緣起的歷史語境理解，不涉及大乘或論書的玄理髮揮。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部經典。
律藏著重於僧團戒律的制定因緣（緣起）。
本句為比丘或當事人向大眾或佛陀陳述受幹擾的實情，說明六羣比丘之一的跋難陀因不當行為惱亂他人，導致他人身心不安而無法進食，是佛陀制定相關戒律的現實因緣。
。
本句描述律部經典中常見的結戒緣起背景。
當部分比丘行為不當、違犯僧伽戒行時，具足德行的長老比丘會依據戒律精神予以斥責、糾正，並將事件始末上報給佛陀，作為佛陀制定或修訂戒律的因緣。
此處體現了僧團內部藉由長老引導與依止佛陀來維護清淨和合的運作機制。
。
本句敘述佛陀因僧團中發生違犯戒律的事件，依律制召集大眾，並親自對當事人進行詰問。
這展現了佛教律部在制定戒律（結戒）時，必須經過「集僧」與「對質勘實」的嚴謹程序，不可單憑傳言便予以定罪。
。
此句為律藏中有關僧伽制戒或審訊犯戒比丘時的答詢對話，當事人對所詢問的犯罪事實或情況表示認可與坦白。
依《五分律》等部派律典語境，審問犯戒事件時必須由當事人親自承認，方能據以評斷罪名與進行後續羯磨處分，體現律制僧團處理犯戒時重視當事人自白與事實認定的司法程序。
。
此句為比丘或信眾對佛陀的尊稱，屬於對話中的稱呼語。
在律典語境中，多出現於向佛陀請示戒律、匯報僧團事務或聽法後的響應回應。
。
此段描述佛陀在正式宣佈制定新戒之前的儀軌，先透過呵責過犯以示警誡，隨後宣佈結戒內容，體現律藏中嚴謹的立法程序與對僧團威儀的重視。

此處涉及律制中有關比丘乞食與共食的行為。
律藏中對於比丘如何乞食、是否可為他人代乞或利誘他人共乞有明確規範，此句揭示了可能違犯乞食法規的情境，具體指涉比丘間對乞食利益的協議。
。
本句出自律藏，規範比丘應持的清淨戒行。
針對應給而未給、反將對方趕離的行為，判定為波逸提（單墮）罪，屬於需要發露懺悔的輕戒類別。

此段描述僧團在乞食實務中面臨空手而歸時的心理狀態與對戒律的自我檢視。
比丘對於未能完成乞食任務感到慚愧，反映出僧侶對戒律行持的謹慎，特別是針對特定情況是否觸犯輕戒（波逸提）的疑慮。
。
此句為律典常見的敘事銜接語。
在《五分律》等僧團戒律文獻中，通常是比丘、比丘尼或居士見到、聽到某些不合宜或需要裁決的事件後，將該事由向佛陀稟報，作為佛陀制定戒律或開示處置方法的因緣。
。
此句為律藏中制戒後，要求僧團於布薩（誦戒）時，應按照規範程式進行宣讀的規定，以確保僧團成員對戒法的認知統一。

此處律文規範僧眾對待前來乞求者的態度。
僧人若基於瞋心、惱害心拒絕佈施或求助者，且進一步採取驅趕行為，便違犯了捨墮之下的波逸提戒，損害僧團威儀與慈悲本懷。

此段描述律制中對病比丘的護理細節。
比丘受持過午不食戒（非時食戒），必須在規定時間內完成進食。
若因故外出乞食，照顧者須考量病人的用藥與進食規律，避免因遲回而導致病人違犯戒律。
。
此句為律典常見的敘事銜接語。
比丘或居士因見聞特定事件、生起疑情或遭遇僧團爭端，遂以此因緣向佛陀稟白，請求佛陀制定戒律或作法斷決。
在律部語境中，這是聖制戒經、引發佛陀因事制戒的重要緣起環節。
。
本句出自律部《五分律》，屬於部派佛教的戒律條文判定語境。
此處呈現佛陀制定戒律的「制戒因緣」之部分結論。
根據律法「因緣制戒」原則，構成犯罪必須具備特定的主觀動機（意樂）與客觀行為。
此處明確判定，若比丘在主觀上沒有「為了獨自受食、不與他人分享」的貪心動機，只是在一般情況下打發或派遣其他比丘離去，則不構成「驅逐他比丘而獨食」的波逸提罪。
這體現了律部在判定罪相時，極為注重主觀動機（作意）的法義特質。
。
此句為律藏中制定戒條時的結語銜接詞。
佛陀因特定因緣制定某條戒律後，宣告從今以後僧團應當依循此固定文本宣說、誦出該條戒律，用以規範僧眾行為。
屬於律部典型的制戒程序用語。

此句記述律藏因緣中，當事人到達指定地點後，對方卻違背承諾或拒絕佈施，並驅逐索求者的具體言行。
在《五分律》的僧伽婆屍沙或波逸提等戒品因緣中，此類行為常用於判定犯戒的制戒緣起與犯罪構成要件中的心理與行為轉折。
。
此句出自律部僧伽婆屍沙法的阿蘭若比丘背景。
在律典語境中，「坐」多指比丘修習禪定（坐禪），「語」指讀誦佛法或法義討論。
此處表現出比丘偏好獨處修道（阿蘭若行），不喜與不相應的伴侶共處，反映了早期佛教強調獨居精進、遠離喧鬧的修行傾向。
。
本句屬於律典（五分律）中的戒條制訂語境，說明結罪的發心與罪相。
僧團以和樂清淨為根本，若比丘在主觀意圖（欲）上，故意採取言語或行為去擾亂、使其他比丘心生惱亂、憂悔，在律制上即構成犯罪。
此戒旨在維護僧團的內部和諧，避免僧眾間故意尋釁或心理折磨。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團戒律條文。
依律部語境，此處規定比丘若故意以特定行為惱亂其他出家眾（包括尼眾與未成年僧眾），甚至擴及至動物，其行為皆結罪為「突吉羅」。
這展現了律制中對於護念他心、慈憫眾生及維持僧團和合的行為規範。

本句出自律典，規定比丘不可故意惱亂其餘各類出家眾。
此處依戒律對象的層級由高至低排列，由式叉摩那、沙彌、沙彌尼，下至最微賤的畜生。
若比丘以瞋恨或戲弄之心使其生起煩惱，雖不構成重罪，但在僧團行為規範中仍屬違犯，依律結罪為突吉羅（輕垢罪），旨在培養比丘的慈悲心與護念他人的威儀。

本句出自律部《五分律》，規範未具足戒的出家羣體（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）若有惱亂僧團（五眾）的行為，其結罪為「突吉羅」。
在律典語境中，此為輕垢罪，旨在維護僧團的清淨、和合與秩序，防止未成年或未受具足戒的出家眾擾亂大眾修行。

本句為律典之緣起敘事，交代佛陀制戒或說法之空間背景。
律部經典重視結戒之因緣與處所，此處明確記載事件發生於中印度憍薩羅國之首都舍衛城。
。
本句記述比丘在旅途中遭遇盜賊搶劫的突發事件，為後續制戒或開緣的因緣背景。
語境屬於聲聞律藏，著重於僧團戒律實踐與生活依止的具體情境，不涉及大乘深奧法義。
。
本句為《彌沙塞部和醯五分律》中，負責邊境或城防巡邏的官將，在發現僧侶或起疑時進行盤問的敘事文字。
語境屬於律部僧伽戒律與社會法律、官府互動的現實場景，應依古代兵制與律藏歷史背景解讀，不涉及大乘玄理。
。
此句為僧團或居士在律制生活、行腳或托鉢過程中，詢問有關遭遇盜賊侵擾之具體地點的實務對話。
於律部語境中，此類詢問多用於釐清涉戒事件之背景事實（如財物受損、結界安全或行路遮難等），以便依律定奪應對之策或判罪輕重。
。
此為僧團在進行律制詢問或羯磨等特定法律程序時，當事人針對事件發生地點的具體回應。
在律典語境中，制戒或審理犯罪必先確定時間、地點、人物及具體行為（即「因緣」），此處「某處」即指稱特定的處所，以完備律製程序中的事實認定。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部日常制戒因緣的敘事語境。
記述邊境守衛（邏人）因擔心國王得知比丘在其轄區內遇劫而遭受處罰，因而產生後續的應對行動。
反映出古代印度僧團在世俗社會活動時，其安危與地方官僚、邊防體制的律法責任密切相關，屬於制戒背景的客觀社會實態敘述。
。
此句為律典中人物對話的敘事開頭。
在《五分律》等律部經典中，用以記載僧團內部或居士與比丘之間的互動，旨在確立戒律制定的緣起因緣。
此處展現了當時社會或僧團對出家僧眾的尊稱與溝通情境。
。
本句屬於律部記述僧團生活、事件因緣或戒律制定背景的敘事性語言。
語境為世俗生活的追捕事件，應依聲聞律典的字面紀實含意理解，不涉及大乘象徵義或超驗法界義。
。
本句屬於律典中的敘事背景，記錄僧伽或相關人員財物遭奪後追回的過程。
在《五分律》的部派律法語境中，此類具體事件的記錄用以釐清制戒的因緣（緣起），說明戒律條文制定的現實背景，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
本句出自律部《五分律》，記述僧侶與俗人因故遭巡邏緝捕者拘留時的情境。
此處的「各著一處」是指將兩類不同身分的人集中扣留在某處，巡邏人員進而商議釋放或歸還物品、人員的先後順序。
此處語境屬於律典中有關僧伽與世俗官府、社會互動的具體法制事件，應依世俗行政或巡緝情理判讀，不涉及大乘玄理。
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本句出自律典，記述僧團內部或相關事件討論時的僧眾議論。
在部派佛教律藏語境中，此處反映出僧團在處理人irs事務（如僧人歸屬或懲處變更）時，亦會考量世俗王權護法者的態度與社會大眾的觀感，以利佛法之推廣與僧團之安穩。
。
本句出自部派佛教《五分律》，記述僧團日常律制事件。
在律典語境中，此為特定情境下尊長或相關人員指導比丘處理僧物、分衣或各取己衣的具體指示，體現部派律制中關於衣物分配與持守的條文背景。
。
本句出自律部《五分律》，記述僧團比丘因無法確定衣服的合法所有權歸屬，為避免犯下不與取（偷盜）之戒律，因而心生警惕、不敢擅自拿取。
此處體現部派佛教律典中對於「持戒清淨」與「物權歸屬」的嚴格防範與審慎態度。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）卷九，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於「盜戒」的因緣緣起。
文中的巡邏者見到比丘未將財物取走，因而產生疑問。
在律典語境中，此對話用以釐清比丘是否有「盜心」與「非己物不取」的持戒表現，是判定是否構成盜罪的重要情節與因緣。
。
此處涉及律制中關於「非己物」的處理準則。
出家比丘對於非己所有之物，必須審慎辨識，若無法確知為自己所有，應避免擅自取用，以免違犯不與取戒（偷盜戒）。
。
此處記述律典中關於衣物持有權的實際案例。
在僧團管理與戒律規範中，比丘的衣物為僧物或受持物，外道強取之行為涉及毀損他人物業與非法佔有，律典透過此類案例界定僧人處理財物損壞或被強佔後的戒律邊界，非關法義修證。
。
本句敘述當時社會大眾對僧團穿著改變的質疑。
律藏中關於衣制的規定，旨在區隔外道、避免譏嫌及適應當地的生活規範。
此處反映當時因僧團衣制調整，引發外行人對僧侶身分認同的疑惑。
。
此處語境指律藏中關於服飾、衣著等威儀細行的規範。
經文強調對於外在戒相（衣相）若無辨別認知，便無法深入察覺內在的心念活動，以此教導修行者應從基礎的持戒威儀開始，由外攝內，不宜捨本逐末。
。
本句出自律典，屬制戒因緣。
佛陀以此詰問比丘，意在指出比丘若缺乏對僧衣（如壞色、割截等法相）及物質價值的正知，缺乏警覺心，便容易讓不尊法度的外道輕易騙取或奪走僧伽內眾的優質衣料。
律部語境著重於實際戒行僧事與防非止惡，不涉及大乘法界或空性象徵。
。
本句記述諸位比丘將發生的事件向佛陀稟告的經過，為律藏中制定戒律或開示因緣的常見敘事銜接句。
彌沙塞部（五分律）屬於聲聞律藏，此處語境為如實記錄僧團事件與因緣，無涉大乘法界或空性等玄理。
。
本句出自律部《五分律》，記述佛陀因特定事件召集僧眾，針對比丘是否具備辨識「衣相」（袈裟如法裁剪縫製之相狀式樣）的知識進行質詢。
律典語境強調戒律條文的制定因緣與僧團生活的具體規範，此處之「問」旨在釐清事實以作為定戒或評斷之依據，不可擴大解釋為大乘般若的「無相」或華嚴的「法界相」。
。
此句為律藏中有關僧團戒律審問、核實罪相或僧眾應答之常用對話。
在《五分律》的語境中，此為當事人或見證者針對特定事實詢問時，作出了真誠、明確且符合事實的肯定答覆，是建立僧團羯磨或判罪事實的關鍵證言，體現律藏重視「實語」與現前核實的原始教法特質。
。
此處為比丘或居士在向佛陀陳述、祈請或回答時的尊稱結語。
在律部語境中，多出現於僧團大眾、居士與佛陀對話的場合，用以表達最極尊崇之意。
。
此處記述佛陀制戒的緣起。
律部中「呵責」是制戒的前置程序，佛陀必須先指出違犯之過患與不當，再正式建立具約束力的戒條，以維護僧團清淨與和合。

此處涉及律學中「波逸提」（Pācittiya）罪的性質，指應懺悔之罪。
因戒律規定衣物需及時穿著使用，若逾期未著，則構成持續性的違犯，需依律制逐日懺悔，以消除罪障、保持戒體清淨。

此句說明在五分律規範中，對於式叉摩那、沙彌、沙彌尼等受持十戒或學戒者，若違犯特定行為，其罪行等級為「突吉羅」（Dukkata）。
這是律藏中對於輕罪的通稱，意指惡作或突瑟結羅，需發露懺悔以清淨戒體。

此處涉及律制中對衣物管理與物權標識的規定，目的在於明確財物歸屬與防止僭越。
若衣物既已有舊記號，則不需重複製作，故不構成違犯。

此處涉及僧團中對於財物歸屬與受持的律儀討論。
依五分律語境，比丘在處理物品或權利受讓時，需考量當時互動者的身分與數量，以判斷受持是否合法或妥當。
此句反映了對於多人共同在場時，物品處置歸屬的辯證。
。
此句為律藏中的敘事語言，展現僧團日常互動中對往來行蹤的確認。
在律制語境下，對於比丘或客僧的行止詢問，不僅是日常交談，亦與僧團管理、行持規律及事跡考察相關，體現僧團生活中對人員動態的關注。
。
此為律藏中居士、信眾或大眾對出家比丘僧眾的恭敬尊稱語，用以展開對話。
。
本句出自律典《五分律》，語境屬於戒律因緣的敘事。
記述僧侶或求法者表白自身清淨的求法動機，意在澄明其目的在於修學佛法、依循法制，而非懷著貪心前來竊取財物或非法行事。
此處應依律部務實、重因果與戒相的語境理解，不涉及大乘深奧法性。
。
本句描述當事人聽聞佛陀或僧伽的教誡、斥責或如理之言後，內心生起慚愧心而退回或改正行為。
於律部語境中，「羞慚」為持律與受教的關鍵心態（慚與愧二善心所），能促使非梵行者或犯戒者止惡向善；「反」表示依教奉行，停止原本不當的訴求或行為而返回。
。
本句為律典中的敘事對話。
六羣比丘羣體在律藏中常作為引發佛陀制定戒律的緣起人物，此處為其詢問他人的言屬，用以推動事件情節，不涉及甚深大乘法義，應依律典樸實之制戒因緣語境理解。
。
本句為律部僧伽聽審或僧事問答中的常見對話。
在《五分律》的審訊、羯磨或檢驗程序中，長老或大眾對當事人或見證者進行詢問，此處為當事人或證人針對詢問作出的明確、據實回答，表示自己確實親眼看見某事，作為僧團據以評斷、定罪或處置的依據。
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此句為律部中比丘僧團成員之間或佛陀詢問比丘的日常事務對話。
在《五分律》等戒律文本中，涉及到衣食住藥等四事供養的獲取與分配，此問旨在確認比丘是否已依法獲得應得的衣服（迦絺那衣或常期衣），以判定後續相關持犯戒律的適用情境。
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此句屬於律部《五分律》中關於戒律問答或僧事決定的制止用語。
在律典語境中，「不得」代表違反戒律規範或不符合僧團法事程序，具有法律上的禁止效力，非指能力上的不能，而是行為上的不被允許。
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本句出自《五分律》，記述六羣比丘與其他僧眾之間的互動。
在律典語境中，六羣比丘常扮演引發佛陀制定戒律的關鍵角色。
此處藉由詢問、展示衣缽的舉動，屬於僧團日常生活中涉及資具所有權與僧伽規制的律務事件背景。
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本句為律典審訊、詰問或僧事（羯磨）中，當事人對上座、大德或大眾提問的正面回應。
在《五分律》的僧伽規範與戒律審查語境中，此問答用於確認事實、彰顯誠實之處置，亦為定罪、結戒或釐清僧團爭事之法律程序依據。
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本句記述僧團中因有比丘行為不當而遭到同修或信眾的指責，其他比丘見狀後，依律向佛陀稟告，作為佛陀因茲制戒或處理僧團事務的緣起。
體現律部經文特有的事件敘事與制戒因緣語境。
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本句記述佛陀因得知六羣比丘有違犯戒律的行為，遂依律制召集大眾，並親自當面詰問當事人以核實集體違犯的處置程序，為制戒的前置步驟，體現律部「現前毗尼」與僧事公開的處斷原則。
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本句為律典審訊或對話中的承諾與坦白之詞。
在《五分律》等僧伽羯磨與戒律審查語境中，當事比丘針對上座或大眾的詰問，如實承認其所作所為或內心狀態，符合律部「實語」與「發露」的僧團互動原則。
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此處為佛弟子或對話者對佛陀的尊稱結語。
在律典語境中，多出現於比丘、比丘尼或居士向佛陀請示、陳述事件或回答佛陀詰問時的稱呼，用以表達最極尊崇與恭敬之意。
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本句展現佛教律藏中「因犯制戒」的隨犯隨制原則。
佛陀在具體事件發生並對犯錯弟子進行教誡與呵責後，以此為契機為僧團制定規範（結戒），並規定此後布薩誦戒時應依此標準文句宣說。

此句為律典中常見的敘事銜接語。
比丘或信眾因見聞特定事件、行為或爭端，依循僧團倫理與體制，將實際狀況向佛陀稟報，作為佛陀制定戒律或給予指導的因緣。
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本句闡明律部戒條的結制因緣與犯罪動機（意樂）的判斷。
在制戒律儀中，結罪通常須具備特定的主觀意圖。
此處佛陀判定，若比丘並非出於惡意藏匿、戲弄他人的動機，而只是單純幫別人拿起或收拾衣服，在律法上不構成犯波逸提罪的條件，藉此導正僧團內部對戒相的過度指控或誤解。
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本句為律典中制定戒條時的結集或宣告語。
在佛陀因特定因緣而判定某行為犯戒後，便以此固定句型向僧團宣告，自此以後該戒條的具體條文與規範正式成立，並應依此標準文句進行布薩誦戒。

本句出自《五分律》比丘尼戒本。
此戒條旨在防範僧團內部因戲弄或惡意藏匿他人衣鉢等生活必需品，導致他人產生熱惱、憂慮，乃至妨礙修行。
此處判歸「波逸提」，意在透過制戒維持僧團的清淨與和合。
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本句屬於聲聞律藏中關於僧團財物或僧眾行為的規範。
此處指僧侶若有心藏匿非自身所有的其餘人或物品（如盜心藏物或因其他緣故不當隱蔽），在律制上判定為情節較輕的「突吉羅」罪（惡作罪、輕垢罪），旨在防範偷盜或覆藏過失，維護僧團的清淨與誠實。

本句為律典常見的緣起敘事開頭，交代佛陀制戒或說法的事發地點。
依律部傳統，此句旨在確立時空背景，以證知戒律源流之真實性，不宜作象徵性或形上學之法界擴大詮釋。
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此為律藏中結戒之定式，展現佛陀身為僧團導師，針對特定行為建立規範以護持僧團清淨、和合之權能。
結戒須依循一定程序與儀軌，此處顯示「從今之後」確立戒條規範之制戒權。

此處涉及律制中「授欲」（給欲）的程序與撤銷權，指當事人若對先前所給予的授欲內容產生反悔或爭議，隨後進行責備並否認曾作過該項給予。

本句說明式叉摩那、沙彌、沙彌尼等尚未受具足戒的出家眾，在違反相應的戒律或威儀時，所應判處的罪相等級。
在律典語境中，此三眾因未受具足大戒，若有違犯，多數結罪為突吉羅，以此策勵其行持，作為未來受具足戒的預備。

本句為律典常見的緣起開頭敘事。
交代佛陀制定此條戒律或發生此事件時的處所。
律部經典著重歷史事實與因緣制的建立，此句提供事件發生的空間背景。
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本句敘述僧團依循律制，滿足比丘個人對基本資生用具（此處為衣服）的實際需求。
在律典語境中，「眾僧已與」呈現了僧團大眾透過羯磨或既定程序，如法分配僧物或實行僧事表決的集體實踐。
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此段描述僧團對於獲得的資具（三衣）進行分配的律製程序，體現僧團公共財物的管理原則，需經由僧眾共同討論以決定物資歸屬，符合律藏中對住處與資具分配的公平與程序要求。
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本句出現於律部語境，討論僧團接收或分配財物供養時的優先順序與儀軌。
在原始律制的討論中，對於供養對象的先後次序，涉及僧團對佛陀的敬重以及對於僧伽權益的釐清。
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此段記載僧團對於供養分配或次第的討論。
在律部語境中，強調僧團事務處理應依長老尊卑或特定規範進行，反映了僧團內部維護威儀與次第的倫理結構。
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此處描述大迦葉尊者於僧團中的地位與修證。
在律藏語境中，上座意指於戒臘、修行或德行上具資深地位者，大迦葉因其嚴持頭陀行及高尚德行，常受佛陀讚許。
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此段記載律制執行細節，指派物品分配的優先順序。
在僧團中，分配物品須依照法規與次第進行，此處反映了當時僧團對特定僧人處理分配事宜的意見。
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此句描述僧團在處理戒律或日常事務時，依循律制向佛請示的程序。
在律部語境中，強調僧眾對於戒律規範的尊重與依止佛陀裁決的規則。
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此處為佛陀藉由對迦葉修行態度（頭陀行）的提問，引導僧團審視生活需求的合理與否，體現律部重實踐、簡素的修行風格，非後代大乘論述。
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此段律文探討比丘行持與獲取財物之如法性。
比丘受持戒法，應避免主動乞求財物（除非在特定乞食法中），以防滋長貪染與損害僧團威儀。
此句表述出家人在接受供養時的被動原則：非經主動乞求，由施主自發給予，方可如法取受。

律部中，佛陀常針對特定的比丘行為或發生的事件，為了教誡大眾，進而以偈頌的形式總結法義，以此作為判斷是非或修行的準則。

此偈明示受持僧衣（袈裟）者的身心條件。
袈裟為福田衣，象徵出家修道，故必須具備遠離貪欲的基礎，並在戒律上保持正念一心。
唯有內在修持達到調伏煩惱的層次，外在受用僧衣才符合其法義身分，此乃律部中對威儀與戒行的要求。

律典中此類句式多描述事相行為之即時性。
在戒律行為的運作中，強調當下發心與動作之如法施與，無遲疑與吝嗇之轉念，體現隨順事宜的持戒態度。
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此處記述六羣比丘擅自將僧團公物（僧物）轉贈予私人親友（知識），違反了律藏中關於僧物不可私授的規定。
律部強調僧物乃十方僧共有，任何個人不得擅自處分。
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此段描述律藏中常見的「聞見」程序。
當比丘僧團成員發生違犯戒律或引起譏嫌之事，資深比丘（長老）有責任進行訓誡與呵責，若情節涉及戒律規範，則需進一步呈報佛陀請求裁決，以維護僧團清淨與正法久住。
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本句記述佛陀因得知比丘有不當行為，遂依循律法程序召集僧眾，並親自向涉事者核實情況。
此為佛教僧團制定戒律（結戒）的標準前置程序，彰顯律制建立在「現前審問、確認事實」的公正基礎上，而非聽信單方傳言。
在五分律等律典中，這是維持僧團清淨與和合的重要法制步驟。
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此句為律藏中有關僧伽審訊、詢問或比丘對質時的常規對答語。
在《五分律》等律典中，當佛陀或上座詢問某位比丘是否犯戒或是否有某種行為時，當事人若坦白承認，便以此句作答，體現了律制中「如實答問」的直心與誠實原則。
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此處為佛陀弟子或對話者向佛陀稟白或回答時的尊稱結語。
在律典語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請示戒律、匯報僧團事務或回答佛陀詢問時的敬稱，體現僧團對佛陀的崇高敬意與依止。
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本句展現律部經典典型的結戒緣起語境。
佛陀在因應比丘犯錯（犯相）並予以應有的呵責以正視聽後，正式宣佈為僧團制定特定學處（戒條），以建立僧團清淨與正法久住的依據，並規定往後布薩誦戒時必須依此標準文本宣說。

本句為律部中結罪的判詞。
波逸提為僧伽戒律中的一種罪名，屬於需向他人懺悔即可清淨的墮罪。
此處為判定某種行為已構成該項戒罪的結語。

本句屬於律部《彌沙塞部和醯五分律》的定罪結條。
在聲聞律體系中，針對不同身分的出家眾，違反同一條戒律時，所結的罪相與懲罰程度會依其受戒級別而有差異。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼因未受具足戒，在某些戒條上若有違犯，統一結為輕罪「突吉羅」。
這體現了律制中因人而異、依身分結罪的次第與嚴謹性。

本句為律典常見的緣起序分，交代佛陀制戒或說法的地點。
依據聲聞律典語境，此處記載佛陀於中印度憍薩羅國首都舍衛城結戒或開示的歷史事實，不作大乘法界象徵或圓融義之延伸詮釋。
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本句記述達摩比丘因佛陀制戒的因緣而產生的心理活動。
在律部語境中，制戒通常源於僧團中發生的具體事件（緣起）。
此處反映出當事比丘對於佛陀「不呵責奪衣者（跋難陀），反而呵責受害者並對其制戒」的處置感到不解或委屈，是推動後續律文情節發展的關鍵心理背景。
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本句屬於律部規範，記述僧團內部關於戒律違犯的爭端。
此處涉及「無根謗」的戒律問題，即某比丘如實指出他人犯了重罪（僧伽婆屍沙），遭對方以毫無事實根據的相同罪名進行惡意反咬與誹謗。
在五分律中，這屬於破壞僧團清淨與和合的嚴重違規行為。
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本句出自律典，描述僧團內部或外在因緣導致某位比丘（或特定對象）被斷絕飲食供養的具體事件。
在律部語境中，飲食的供給攸關出家眾的色身護持與修道，故意斷人飲食涉及僧伽諍事或對待。
此處非關形而上法義，應依律典敘事之實質事件理解。
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本句為律部記載中人物的獨白或對話，屬於敘事背景中的心理或語言反映。
在《五分律》等部派律典中，此類文字旨在如實記錄引發僧伽戒律制定（或事件演變）的前因後果，非佛陀直接宣說的法義，應依世間怨恨報復的字面語境理解。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽。
此處記述比丘在處理僧中衣服、財物等戒律規定（如淨施法）時的心理動念。
律典著重於條文的因緣與制戒背景，此處反映出比丘因人際嫌隙或利養糾紛，欲藉由不歸還淨施衣服的手段，來達到報復或出氣的心態，是律藏中釐清結罪動機與因緣的關鍵敘事。
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此句為律藏中的敘事語句，記錄比丘、比丘尼或相關當事人離開某處後，便不再返回原處的情境。
在律典語境中，此類客觀敘事用於交代事件的因緣與背景，作為僧團制定戒律（結戒）或評判因緣的依據，不宜過度解讀為「不還果」或「證阿那含」等聲聞聖者果位之法義。
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本句記述跋難陀與達摩之間關於僧衣歸屬的爭執。
依《五分律》之律部語境，出家眾將衣物佈施（淨施或實施）給他人後，即喪失該物之所有權。
跋難陀事後反悔並索回已施之衣，違背了佈施的律制與淨行，達摩因而依理詰問。
此段經文旨在引出因不當索求而結罪的戒律制定因緣。
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本句出自律部《五分律》。
跋難陀比丘在此強調其行為符合僧伽戒律。
在律制中，「淨施」與一般的「佈施」不同，是指比丘為了避免違反「手執金銀寶物」或「蓄積多餘衣物」等戒條，將財物、衣物等透過特定的法律程序（淨法），轉移所有權給淨人（居士）或信託給其他比丘，使其在名義上不屬於自己，但仍可依法使用。
這體現了律部對於持戒細節與名相界定的嚴謹性。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒條中的因緣或條文內容，描述當事人借用、侵佔或索要他人財物、法器後，雖經催促或明知法度，仍執意不予歸還的違犯行為。
律部語境重視行為事實與作持規範，此處純為客觀敘事，不涉大乘玄理。
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本句為律典中記載僧侶違犯戒律的因緣（緣起）。
跋難陀比丘因強行奪取他人的財物或物品，引發對方的抗議與呼喊。
這類敘事在律藏中用以說明制定特定戒律（如不偷盜、不強奪等僧殘或波逸提罪）的歷史背景，展現佛教戒律「隨犯隨制」的特點。
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本句記述僧團中長老比丘聽見異狀後前來關切的過程。
在律部語境中，此處展現了僧伽共同生活的日常互動，以及長老比丘維護僧團秩序、關懷同修的職責。
法義上體現了律制中僧團和合、集體關切與依法處理事務的原始教法特質，不涉及後期大乘的象徵義理。
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此句為律藏中所記載的比丘諍事或違犯戒律的因緣背景。
比丘強奪他人衣物涉及犯戒，此處由受害者陳述事實，作為佛陀制定相應戒律（如尼薩耆波逸提或波逸提）的緣起。
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本句出自律部《五分律》，記載六羣比丘之一的跋難陀違反戒律行儀的事蹟。
諸長老比丘依據僧團戒律與倫理，對其反悔並索回已行「淨施」財物的行為進行不合佛法與僧伽體制的呵責，展現律部中對於佈施財物所有權轉移以及出家人誠信防護的嚴格規範。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律事件的記敘。
文中的「不還」指未依律制或清淨心受施，或涉入財物糾紛、未依限歸還應還之物，因而遭到呵責。
在律典語境中，強調出家人應以清淨心接受居士的「淨施」，若有違犯則須依律受責。
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此句為律典中常見的敘事銜接語。
在比丘或居士遭遇特定因緣、爭執或見聞特殊事件後，將始末向佛陀稟報，作為佛陀制定戒律（隨犯隨制）或給予教誡的契機。
符合聲聞律藏重視現實因緣與教制建立的語境。
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此句記述佛陀因跋難陀比丘犯錯之事，依律制召集僧團大眾，並當面質問與訶責當事人的經過。
這是律典中佛陀制定戒律（結戒）的標準緣起程序。
在律部語境中，「愚癡人」為佛陀對違犯戒律、缺乏法水滋潤者的慣用訶責語，旨在令其警醒，非世俗惡口。
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此段源自律部語境，討論佈施與信心之關聯。
在五分律中，探討對受施者信心之建立與佈施行為的如法性。
核心在於區分供養之清淨心與對受施者人格之信賴，強調佈施功德在於行者之清淨意樂。
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此為律藏中常見的問答句型，用於確認事實或律儀狀況，旨在確保僧團內部對於戒律事實的認知一致，無特殊深奧教義。
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「世尊」為佛陀十大稱號之一，意指具足世間與出世間之功德，為世人所尊重。
在律部語境中，這是弟子對佛陀表達恭敬的直接稱呼，常作為啟請說法或稟報事項的開端。
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此處為律藏中對治指責之語境。
在僧團管理與修行中，若有比丘行事不明因果、違反戒律或正知見，律師或長老常以「愚癡人」呵斥之，旨在令其覺知自身無明，反省過失，非單純之辱罵。
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此句為律藏中有關僧伽僧事或戒律審訊的對話紀錄。
當事人針對他人的詢問、質疑或指控進行如實的答覆，承認所問之事與事實相符，體現律制中誠實不妄語的根本原則。
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此句為對答中的稱呼語，屬於弟子對佛陀的尊稱。
在律典語境中，多出現在比丘、比丘尼或居士向佛陀請示、陳述僧團事務或回覆佛陀詢問的對話末尾或開頭，體現對佛陀的恭敬。
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此句為律典中結戒或制戒前的常見敘事語境。
佛陀在得知比丘犯錯後，先透過種種道理呵責其非道、非律行為，以彰顯戒律的嚴肅性，隨後對大眾開示，準備制定相應的戒條，用以維護僧團的清淨與正法久住。

本句出自《五分律》，屬於律部規範。
律法中規定僧侶或居士在處理財物、展轉淨施（或稱展轉淨）時，必須遵循特定的法式與對象限制，以確保戒律的清淨與財物處理的合法性。
此處明確指出不應將財物淨施給不相識者，因為若彼此互不相識，便無法確認對方的身分是否符合律法規定、是否能如法受持或協助回轉財物，容易引發戒律上的瑕疵或糾紛。
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本句屬於律部中有關僧伽生活、布薩或羯磨等僧團活動的背景因緣。
律典中常記載因僧眾互不熟識、不瞭解彼此的戒行或性格，導致戒律執行、共住或法事上產生疑慮或不便，故以此作為制定戒律或開遮持犯的因緣之一。
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此處指僧團紀律或身分界限，戒律中對於「狎習」有明確規範，旨在防止僧眾與在家眾或特定對象過度親近，以維護威儀、保持梵行清淨，避免因過從甚密而引發染汙毀犯之因。
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此處列舉僧團中產生關係的特定條件。
在律部語境下，討論僧尼之間的親疏關係或戒律制約時，區分「親友」與「同師」等不同關係維度，以判定是否構成特定戒律範疇內的互動標準。
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此處指稱律藏中對於飲食或行為受限於特定時段的規定。
在五分律語境中，此類規範主要涉及持戒者對於飲食時間的節制（如過午不食），界定哪些屬於不應進食的非法時間。
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此處涉及律藏中關於「淨施」的規範。
在五分律語境下，受施者若具備特定障礙（五法），則無法如法接受佈施。
唯有排除此五項違緣後，施者所行之佈施方能稱為「淨施」，即合乎戒律規範、無過失的佈施行為。

此句出自律部，論述出家眾在僧團中若未能具足特定德行，則無法對他人產生良性的影響力或促進其聲譽的建立，強調僧人言行舉止對社會名聞與教團形象之影響。

此段出自律藏，論述「淨施」的實務規範。
「淨施」指將僧眾共有或受限之物品，轉為個人可受用之物。
此處強調受持者須具備為他人管理物資之能力與責任感，若無法確保物品如同私人財產般獲得妥善守護，則不應進行淨施程序，以免損壞或遺失常住物。

此處指將來源清淨、如法所得之財物，給予父母及手足。
在律部語境中，強調施予對象與資財來源的如法性，以體現孝養與扶持骨肉的責任。

此處涉及律制中「淨施」或「淨財」的程序。
對於不在身邊的物品，若需進行淨施（如將非律所許之物轉為僧眾可受用之物），可採取「遙示」的方式，即透過言語或心念指向遠處的特定對象進行淨化處理，以符合戒律要求。

本句出自律部《五分律》，記述比丘更換三衣時的捨衣羯磨儀軌。
律制規定比丘只能持有一套法衣（三衣），若因破損等原因需要更換新衣，必須先對著其他比丘或作心念，履行「捨衣」的法律程序，解除對舊衣的受持，隨後才能接受並加持新衣。
這體現了律宗防止出家人積蓄多衣、長養貪心的修持意涵。
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本句為律典中常見的羯磨（僧團表決程序）或詢問之行文。
在僧團集會中，針對特定事項進行宣讀或詢問時，通常需要重複宣說三次（即白四羯磨中的三番羯磨，或三番詢問），以示鄭重並促使大眾審慎思維、表明態度。

本句出自律部《五分律》，說明比丘受持「長衣」的作法。
在律制中，比丘除了規定的三衣之外，若獲得多餘的布料或衣服（稱為長衣），必須在法定期限內經過特定的「受持」或「淨施」程序才能合法使用。
此處規定的儀軌要求內心生起正念、口中宣告特定的受持羯磨語，以防對財物產生貪執，符合律部防非止惡、依軌成辦的次第教法。
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本句為律典中結羯磨或宣告僧事時的固定程序表述。
在羯磨法中，為了確保僧團大眾皆能充分聽審、並表示同意，同一事項通常需要重複宣讀，即所謂的「三白」或「一白三羯磨」。
此處表示隨後的第二遍與第三遍宣讀，其內容皆與前述第一遍相同。

本句出自律部《五分律》，規範比丘對於「長衣」（超出規定數量或持有期限的衣服）的處理機制。
在律制中，比丘若獲得多餘的衣服，若無交易更換之需，亦無意作特定受持，為了防範對物慾的執著並維持僧團資源的流通，必須依律製程序「淨施」（轉移所有權）給同修。

本句出自律部《五分律》，規範比丘或比丘尼在處理衣物、缽具等財物時，若原先的受持或淨施法失效或需重新辦理時，必須再次依照律部規定的作法（羯磨或對首告白）重新作願受持，或將衣物寄託信託給清淨的同修（淨施），以符合僧團不蓄積多餘長物、離貪染的戒律規定。
此處屬部派佛教律著語境，不應作大乘圓融或心法解。

本句出自律部《五分律》，規範比丘處理多餘長衣（超過規定數量且保存超過十天的衣服）的「淨施」儀軌。
當對特定一人進行淨施時，為了避免該比丘直接佔有而違犯蓄長衣的戒律，必須透過第三人進行「展轉淨施」，即名義上轉讓所有權以達到合法蓄衣的目的。
手執僧衣並口誦特定白詞，是完成此律法程序的必要作法。
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本句屬於律典中的羯磨或僧伽擯治、教誡程序之規定。
當某位比丘有特定違犯或需依僧團程序處理時，執行規定的比丘應依律制向其進行詢問，並以尊稱「長老」來和言勸誡或審問，體現部派佛教僧團依循戒律、法制與和僧伽的運作程序。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理衣物等財物的戒律語境。
當僧人獲得多餘的衣物（長衣）時，依律制不能私自蓄積，必須在其他比丘或大眾處進行「淨施」以合法化其使用權或處分權。
此處為僧人詢問該將這件已依法作淨施處理的衣服轉交或分給哪位特定對象，反映出律典中對於僧物、私物界線與處分程序的嚴格規範。
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此句出自律部，背景為界定佈施或分配僧物時的對象範圍。
佛陀或長老指示，在出家五眾（比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼）之中，可以依施主或分配者的意願，自由選擇僧眾階位來給予，體現了律制中對佈施意願的尊重，以及五眾皆為僧伽共同體的法義。
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本句出自律部《五分律》，屬於出家眾僧伽與貲財物資處理的戒律規範。
當比丘已將特定物品（如僧物或私人分與人物）移交、指定給某位僧眾（某甲）後，若有其他長老前來索取或欲使用該物，原持有比丘應如實說明產權或使用權的變更，並指引長老向現持有人索取，同時叮囑應妥善愛護僧伽資具，以免損壞僧物，體現律典中對於僧物管理、權責釐清及愛惜公物的嚴謹要求。
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本句為律典中常見的敘事制教緣起語。
比丘或比丘尼在日常生活中遇到戒律、僧團事務或突發狀況，因缺乏先例或不知如何依律依德處理時，依循「有疑白佛」的僧伽常規，將事件始末向佛陀稟白，以此作為佛陀制定戒條或開許聽許的因緣。
此處體現律部聖典中「隨緣制戒」的次第與特色。
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此句為佛陀因應僧團中所發生的過失，正式宣告為比丘結制戒條（學處）的法律程序。
律部特色在於「因事制戒」，即所謂隨犯隨結。
此處展現了戒律生成的法定效力起點與規範性表述，要求僧團此後在布薩誦戒時，必須依循特定法式與文句逐字宣說，不得隨意增減，以彰顯戒法的莊嚴性與普適性。

本句出自《五分律》比丘捨墮法與波逸提法之部類，屬於律宗戒律條文。
其義理在於規範出家僧眾對於財物（此處指衣服）的施捨必須心無悔念。
一旦透過「淨施」的法律程序將衣服所有權轉讓給其他出家五眾，便不得依仗威權或反悔而強行奪回。
若違反此規定，即構成「波逸提」（墮罪），需依律向大眾或個人懺悔以求清淨。

此句屬於律部（五分律）之規範。
在宣說完比丘應遵守的某項戒律或僧伽羯磨程序後，隨後以「比丘尼亦如是」一語，表明該項規定、犯戒結罪的原則或處理程序，同樣完全適用於比丘尼僧團，具有同等的法律效力與約束力。

本句屬於聲聞律藏中關於僧眾衣服受持與轉予的相關戒條（或非時衣、畜衣等條文之開緣）。
在五分律語境中，僧侶若將自己的衣物給予他人（或與之交易、寄放），隨後主動向對方索還，對方亦同意並歸還，此種雙方意願一致的取回行為，不構成偷盜（不與取）或違反非時畜衣等戒相，屬於「不犯」的特殊情境。

此為律典開端或事件敘事背景之制戒緣起交代，表明佛陀當時說法或制戒的特定地點，屬原始佛教歷史背景敘述，不涉後期大乘之法身或表徵義理。
。
本句出自《五分律》，記述六羣比丘之一的跋難陀因執著於熟客供養，於施主欲普請僧眾設齋時，提前入城向他處宣說、張揚，此舉涉及制戒之因緣。
律典語境強調僧團戒律的制定與威儀，應依部派律藏的因緣次第與具體事相判讀，不牽涉大乘玄理。
。
本句出自律部《五分律》，記述比丘受居士請供的時間規則。
依聲聞律法，比丘應於「時」內（清晨至正午）進食，過午則不應食。
此處反映比丘遵守戒律時限，因久坐未見供食，故提醒主人，以免錯過法定的飲食時間。
。
此句出自《五分律》，屬於律部語境。
記述了居士或比丘在設齋或集會時，說明其請僧的特定對象與因緣。
在律典中，僧事、受供常涉及特定比丘的牽線或主導，此處強調需待關鍵人物「跋難陀」到場方能進行後續儀軌，體現律制中對請僧因緣與人序的重視。
。
本句敘述僧團在律制生活中的作息與飲食狀態。
律典中記載此類生活瑣事，旨在界定僧眾於非時（過午）後的用食規範，以及在特定情境下僧團內部對戒律持守的個別差異。
。
此處展現律典中在家眾對於出家人非時遊行或幹擾生活的負面觀感。
律藏記載此事旨在規範比丘行為，應當顧及在家信眾之作息，避免引起誹謗與不滿，損害僧團威儀與大眾信心。
。
此段反映律制中對乞食時節與供養儀軌的規範。
當時居士因比丘乞食遲誤，致使精心準備的供養無法送達，故生起煩惱。
律藏中記錄此類事件，旨在確立乞食之規矩與僧團應有的威儀，避免令施主生起毀謗或懊惱。
。
此處展現僧團依據戒律精神，對於違犯威儀、損害大眾安寧者進行呵斥的規範。
在律部語境中，強調僧團和合的重要性，對於破壞團體和諧的行為給予即時且公開的糾正。
。
本句為律部制戒的經典敘事。
佛陀因有比丘違犯戒律或行止不當，依循「因事制戒」的常軌，召集僧團大眾，並當面核實當事人的行為，作為後續制定戒律或進行處分的依據。
展現出佛教僧團依循程序、公正公開的律制精神。
。
本句為律部僧伽聽審或問答中的承諾與確認語。
在《五分律》的布薩、羯磨或制戒緣起中，當上座、比丘或當事人受到依律詰問時，以此語如實承認或確認過去所發生的事實，為律部論事對話的標準格式。
。
本句為對話中對佛陀的尊稱結尾。
在律部語境中，此為比丘或弟子向佛陀請示、陳述或回答時的專用敬稱，用以表達對佛陀至高無上尊德的禮敬。
。
此句展示了律部經典中佛陀制定戒律（結戒）的標準緣起與程式。
佛陀因僧團中有人示現過失，先進行嚴厲的教誡與制止（呵責），以導正僧眾行為，隨後以此為契機，正式向大眾宣告制定相關戒條，並規定未來半月布薩誦戒時應當如何宣讀此戒文。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
此戒條旨在限制出家僧眾在接受居士特定餐宴邀請後，於受食前的空檔時間隨意遊走他家。
此舉一來易引發居士譏嫌，認為比丘貪求多處供養；二來也為防範僧眾因無事涉足他家而滋生不必要的過失。
律部注重戒相與僧團威儀，故須嚴格依因緣與戒條規範詮釋，不涉大乘玄理。

此處記述律典中在家信眾對出家僧眾行供養之事。
在部派佛教的律儀語境中，強調施主對僧團的護持與供養行為，反映了僧俗互動的常規。
。
此處記述比丘乞食後的行為。
依律制，乞食應如法行持，若於一處受食完畢，不應再往他家乞食以貪求多食。
此句呈現跋難陀在生活行儀上的放逸，與律制規範產生對比。
。
此處記述僧團處理「異食」（如別請食或非時食等特殊飲食分配）的議事程序。
律制規定僧團事務需經集僧作法決定，因重要當事人跋難陀缺席，導致議程無法順利進行，反映了僧團運作中對集體決策與出席人數的嚴格規範。
。
此段描述律藏中關於託缽受食的軌範。
「日時垂過」指食時將盡，若逾時則犯過午不食之戒。
比丘以此語提醒當事者把握時間，展現僧團對於護持戒律與受食威儀的共同監督。
。
此句記述律藏中因人缺席導致法事或羯磨無法如法進行之狀況。
在律制中，部分僧事需特定人員在場方能具足，若缺席則無法執行後續程序。
。
律部經典中，當比丘涉及犯戒嫌疑時，佛陀依制定的羯磨程序，於大眾前公開查證事實，以確立戒法威儀並釐清責任，此為僧團治理的規範。
。
此處為律部對話中確認事實的慣用語。
「實爾」意指所問之事符合事實，於律制釐清中用於確認因緣或儀軌之真實性。
。
「世尊」為佛陀十大名號之一，意指具足眾德、為世間所尊重者，在此語境下為弟子對佛陀的尊稱與呼告。
。
此段為律藏中制戒的常見程序，佛陀在揭示弟子違犯行為的不當與危害（呵責）後，正式宣佈增補或調整戒律，並規定誦戒時的標準文句，確保僧團律制的規範統一。

此句為律藏常見敘事語，描述弟子或相關當事人在發生某種情境後，依循僧團軌則向佛陀請示、報告或說明狀況，作為後續佛陀制戒或開示法義的前提。
。
本句出自律典《五分律》，屬於僧團生活規範的制定因緣。
佛陀因特定事件召集僧眾，建立「離眾須告知」的羯磨或生活制令，以維持僧團的和合、清淨與相互照應，避免僧眾無故失蹤或離羣而互不知曉，體現原始佛教僧團集體生活的組織紀律。
。
此句為律藏中佛陀因特定因緣而「制定戒條（結戒）」或「修訂戒條（隨結）」時的制教定式用語。
在《五分律》等律典中，當比丘犯錯後，佛陀制定義利，並向大眾宣示此後僧團在布薩或羯磨時，必須依據此特定文本條文來誦出與執行，具有根本的法制與行為規範效力。

本句記述僧團生活或居士與比丘往來之具體事件。
在律典語境中，此類敘事用於交代戒律制定或僧伽因緣的背景，其行文為質樸的敘事，重在客觀還原情境，無須引申出大乘空性或法界圓融等超越律典歷史脈絡之象徵義理。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部經典，記述僧團因行為失檢而招致在家居士譏嫌的因緣。
律藏的成立多因「居士譏嫌」而起，佛陀依此制定戒律以維護僧團威儀與正法久住。
此處居士以鹿、兔之驚奔及禿梟之惡鳴，形容比丘失去威儀、驚惶或躁動的狀態，體現了律部重視僧伽社會形象與威儀的語境，非關大乘玄理。
。
本句出自律典，為對違犯戒律、失卻威儀之出家眾的嚴厲斥責。
在律部語境中，「沙門行」指依循戒律所展現的清淨淨行與僧伽威儀；「沙門法」則指維繫僧團清淨與個人修持的戒法、僧制。
此句彰顯出家眾若行持不符身分，不僅遮障自身修行，更會壞亂僧團綱紀、招致世人譏嫌。
。
本句展現律典中制定戒律的典型因緣（緣起）。
當僧團中出現不當行為時，具德、資深的長老比丘會先依據法隨法行進行導正與呵責，隨後將事件上報給佛陀，作為佛陀制定或修訂戒律的依據。
這體現了律部聖典中「因事制戒」的務實與嚴謹特質。
。
本句展現律典中佛陀制定戒律的典型因緣（緣起）。
在律部中，佛陀通常是因僧團中有人行事不當、遭到居士或同修譏嫌，才以此事緣召集僧眾，並親自向當事人或相關大眾核實事件的真偽，隨後才根據事實進行教誡或制定戒條。
此舉體現了律法制定秉持的客觀、公正與審慎原則。
。
本句為律部僧事僧伽斷事或比丘受質詢時的常規對答語。
在《五分律》的司法或戒律審查語境中，當事人對所詢問的犯罪事實或情況表示認可、承當，坦白承認自己確實做了如上所述之事。
。
此句為對佛陀的尊稱，在律典對話中作為呼格使用，用以開啟或結尾對佛陀的稟白。
依據律部語境，此處呈現僧伽或居士向佛陀請法、認錯或陳述客觀事實的莊重語氣。
。
此句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨與戒律制定之緣起。
佛陀針對比丘不依僧團現前集會之規矩，而採取遠距離、派人或傳遞書信等方式向佛陀或僧團陳白事務（遙白）的行為進行制止與呵責，強調律制中僧事現前制、面陳制的嚴肅性與合法程序。
。
本句為律部（五分律）中制定戒條時的固定銜接語。
佛陀因特定因緣制戒後，宣告此後此條戒相的標準文本與宣讀方式，用以規範僧團隨後誦戒（布薩）時的法定宣告。

本句出自《五分律》，屬於僧伽日常戒律規定（別眾食、足食後之續行規範）。
佛陀制定此戒是為了防止比丘在受請前後私自出入俗人家中，導致僧團不知其去向，或引發俗人譏嫌，藉此維護僧團的清淨、安全與集體紀律。
此處強調出入他家須履行「告白」的程序。

本句出自律典《五分律》，記述比丘們在日常修持與處理僧事時，對於何種事項需要經過僧伽羯磨（程序稟白）產生了疑問。
在律部語境中，「作是念」為生起思惟或疑惑；「衣時」指處理僧伽布料、裁剪或縫製衣服的特定時節與事務；「白」指「表白」或「羯磨」，即在僧團中依據律制進行宣告、稟白以取得僧伽集體認可。
此句體現了原始佛教僧團凡事依循戒律程序、注重和合與集體決策的修持特質。
。
此句記述比丘或信眾因發生了特定事件，而向佛陀進言稟報。
在律部語境中，通常是僧團中出現特定行為或爭端後，大眾將情況呈報給佛陀，作為佛陀制定戒律或給予裁決的因緣。
。
此句出自律部《五分律》，記述佛陀因特定事件召集僧眾，並針對比丘在特定情境下（如洗澡、渡河或更衣等律制生活細節）脫下或除去僧衣的時機與規範，向大眾宣說戒律。
。
本句為律典中制定戒條（學處）時的結語或導入語。
佛陀因特定因緣而隨緣制戒，在判定某種行為屬於犯戒並說明其過失後，正式向大眾宣告此後這條戒律的法定條文，以此作為僧團共同遵守的行為軌範。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團因應日常生活與社會互動所制定的戒條。
其法義核心在於維護僧團的集體和合與僧伽形象，防止比丘私自出入俗家而引生譏嫌，或在遭遇突發事件時同住僧眾無從得知其去向。
因此規定除非有生病、突發急事等正當因緣，否則出入餘家必先告知同伴，此處體現了律部「制戒護僧」的嚴謹次第與僧伽共居的集體責任制。
。
此句屬於律部《五分律》的釋戒文本。
在律典語境中，「因緣」通常指特定戒條制定的背景、緣由，或該戒律所適用的特定情境與時限。
此處是指僧團中關於「衣時」（如迦絺那衣月或受衣之時）的律制規定，以此「衣時」作為限定或允許某項與衣服相關行為的法理依據與因緣。

本句出自律部《五分律》，語境屬於僧團實行羯磨（僧事表決與宣告）時的戒律規範。
「白」（梵語 jñāpti）是指向僧眾或有關對象宣告、告知僧伽的事務。
在律制中，凡是僧伽的事務、乞食或受請等，其宣告的對象、範圍與地點必須相符。
若宣告的地點或對象為東家，實際行動卻前往西家，則不符合當初宣告的法式，在律制上不能承認其「白」的法效。
此處強調戒律的嚴謹性與羯磨程序的合法性，不可任意變更對象。

此句屬於律部戒條，規範出家僧眾進入在家居士舍宅時的威儀與程序。
僧伽應尊重居士隱私及家庭生活，若未經許可、未事先表白告知而逕自登門，其行為即失威儀。
律制規定以身體動作的完成度來制罪，只要有一隻腳跨入門檻，此違規行為即成立，處以突吉羅罪，以此促使僧眾攝心守意，維護僧團形象與僧俗關係。
。
本句出自《五分律》比丘戒條。
此處為判定犯戒的界限界定（界標）。
在僧伽規範中，針對特定處所（如無人看管的居士家、屏處等）的進入，以「兩腳皆入」作為結罪（罪名成立）的具體行為標準。
若僅一腳跨入則尚未結此罪。
此體現了律典在判定違犯時，對物理行為邊界的精確界定。

本句為律典中的條文類推適用句。
在《五分律》等律部經系中，此類句式通常表示某一條針對比丘所設的戒律、僧伽羯磨、治罰或犯相規定，同樣一體適用於比丘尼僧團，規範兩眾在相應行為上的等同義務或制犯標準。

此處涉及五分律中關於比丘乞食或受請的威儀戒法。
通常比丘受請或前往施主家應具信實。
此句說明若預先已告知施主並取得相關前提，而後基於此因緣續訪其他施主，在律制上不視為違犯威儀或欺罔。
。
此句說明羯磨（法律程序）的執行條件。
當僧團中缺乏足夠的受法人（比丘）進行正式的作法程序（白）時，因客觀條件不具足，即便無法完成程序，也不會構成犯戒。

此句描述早期佛教僧團中比丘們的生活方式，表現出修行者對住所的隨緣不執著。
在律典脈絡中，這體現了頭陀行或簡樸住處對修行生活環境的開放性。
。
本句出自律典，記述六羣比丘放逸戒律的行為。
六羣比丘在清晨入城乞食之際，未依律儀專注乞食，反而於街巷與俗人長時間聚談「世事」（如政治、戰爭、飲食、女色等無益修行的雜話），違反了出家人應有的威儀與資糧聚集，此為佛陀制定相關戒律的因緣（緣起）。
律部經典著重因果次第與行為規範，應依原始佛教教法語境理解，不宜引申為大乘象徵義。
。
本句出自律典，記述世俗路人對比丘不當言行的指責。
在律部語境中，出家眾的外在威儀與言行直接關係到大眾對佛法的信心。
路人提出的批評，反映了社會大眾對出家僧侶應當遠離喧囂、專注禪修、收攝諸根的普遍期待，這也是佛陀制定戒律、規範僧團威儀的重要因緣。
。
本句出自《五分律》，記述居士或他人在看到僧團中某些不護威儀、嬉鬧懈怠的比丘時，所生起的譏嫌與批評。
在律部語境中，這展現出出家眾若耽溺於世俗的無益談論（即「畜生論」或「戲論」），將嚴重損害僧團的清淨形象，並使大眾對佛法、戒律失去信心，進而促成佛陀制定相關戒律。
。
本句記述僧團中具威德的長老比丘在得知某種違犯戒律或不當的行為後，依據律制原則給予當事人嚴厲的譴責與教誡，並隨即將此事向佛陀稟報，作為佛陀因茲制戒或進行處置的緣起。
這展現了律部聖典中「因事制戒」的典型敘事結構，強調長老維護僧團清淨與依止佛陀裁決的律務程序。
。
本句記述佛陀因僧團中發生違犯戒律事件，依律制召集大眾，並親自向涉事者核實情況的過程。
此展現律部中「治罰必先審問」的公正程序，不聽單方片面之詞，必先向當事人親自核實，為隨後制定戒律或實施制裁的依據。
。
此處為律部經典中，受審或問答時對事實確認的回應。
意指對於所詢問之客觀事實或戒律事項，予以完全肯定。
。
此段描述佛陀制定戒律前的儀軌流程。
在宣佈禁戒條文前，佛陀先透過呵責與開導，使犯錯者生起慚愧心，並讓僧團成員明確知曉制定戒律之目的在於「防非止惡」，以維持僧團之清淨。

此句記述僧團中比丘或相關人員因發生特定事件，遂將緣由向佛陀制戒者或導師進行稟報。
在律部語境中，這是制戒、修明或解決僧團糾紛的典型緣起敘述，體現僧眾依循體制請示佛陀處理裁決的程序。

本句屬於律部戒條的「開緣」（例外情況）。
佛教戒律並非盲目死板，在特定合乎情理的特殊情境下，如行路、天暮、遇難等，為保護僧伽人身安全，准予開許而不視為犯戒。
此處需依聲聞律部的制戒緣起與持犯原則判讀。

本句出自律藏《五分律》，記述僧團制定戒律或行持相關的背景事件。
在古印度社會，崇拜樹神等自然神祇的民間信仰非常普遍，大眾在特定節日會聚集於神樹下舉行長達七天的祭祀與慶祝活動。
活動結束後，人們將祭祀或聚會時使用的貴重軟墊遺棄於現場，這類棄物通常成為比丘拾取作為衣服或坐臥具的「糞掃衣」或「糞掃物」來源。
此段落反映了早期佛教僧團與當時印度社會風俗、民間信仰之間的互動，以及律藏條文產生的因緣背景。
。
本句出自律典，記述比丘們在特定因緣後，將剩餘或特定材料收集起來，善加利用於製作或填充僧伽日常的臥具與坐具，反映原始佛教僧團生活物資的處理規範與惜物作風，屬於僧伽生活器具的使用規定（犍度/因緣）。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教的律典語境。
經文敘述在家居士目睹僧眾使用某種不潔之物（如未妥善處理的皮革、褥墊等），因而產生不滿與批評。
律部典籍中，居士的「譏呵」往往是佛陀制定戒律、修正僧團行為的直接因緣。
這反映了佛教早期強調僧團應保持威儀、注重公共衛生，並尊重世俗社會合理觀感的制戒背景。
。
本句出自律部《五分律》，為對違犯僧伽軌範、不清淨行為的嚴厲譴責。
在律典語境中，此句指責特定比丘的行為已完全失去出家修道者應有的威儀與品德，其惡行甚至敗壞、毀損了佛陀為僧團所制定的清淨戒法與僧伽體制。
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本句記述僧團中具威德、年資高的長老比丘，在聽聞某些比丘有違犯戒律或不當的行為後，依法、依律對其進行斥責，並隨後將此非法情事向佛陀稟告，作為佛陀制定戒律或處置僧團事務的因緣。
此處體現了律部經典中「因事制戒」的典型敘事結構與僧團內部的監督機制。
。
本句展現佛教律典（五分律）中佛陀制定戒律的標準程序。
當有比丘做出不當行為時，佛陀不憑空制戒，而是因應具體事件召集僧團，並親自向當事人或相關比丘核實受質疑的行為是否屬實，體現律法制定的嚴謹與公正。
。
此句為律部經典中僧眾或當事人回答詢問時的簡短表白。
在律制審訊或僧事詢問中，當事人依據事實如實回答，為制戒因緣或僧事評斷提供真實依據，體現佛教戒律注重「如實」與「誠實」的修持原則。
。
此句為對佛陀的尊稱，在律部經典中通常用於比丘或居士向佛陀請法、陳述或回答問題時的起首語、結尾語或呼喚語。
彌沙塞部（五分律）屬於聲聞律藏，其語境著重於僧團戒律的制定與修學因緣，此處呼喚「世尊」展現了弟子對佛陀的極高敬重與專注聆聽的態度。
。
本句展現律部經典中佛陀制定戒律（結戒）的標準緣起與程序。
佛陀必先因比丘犯錯而予以呵責，指出其行為不共道法、非沙門行，隨後召集僧伽宣佈結戒，並確立此後布薩誦戒時的法定文本。
此處應依律典制戒的歷史因緣與隨犯隨制原則理解，不涉及大乘圓頓教理。

本句屬於律部《五分律》中對衣物或坐臥具填充物材質（兜羅綿）的具體名相界定。
律中為了明確比丘、比丘尼在使用坐墊、枕頭等用品時，哪些植物纖維屬於可執持或不違制的物質，因而對「兜羅」的植物來源進行法規上的具體定義。
在律部語境中，此處純屬實物名相定義，不可擴大解釋為象徵義或法界圓融義。

此句為律典中結罪的判決。
在戒律的因果判斷中，若是著手製作某種違制物品（如過大或不合規格的坐具、衣物等），在製作完成的當下，即正式結成「波逸提」之罪。
此屬於律部條文的結罪界定。

此句出自《五分律》比丘戒中關於「房舍敷具」的戒條。
其法義在於規範出家僧眾對於常住僧物（如牀座、草蓆、臥具等）的使用與管理。
比丘在公共或私人空間敷設臥具後，若要離開，必須自行收拾或囑託他人處理。
若任其棄置而「不壞」（未撤除、未收攏），又隨意於其上坐臥，或任由他人不當使用導致毀損，即結歸波逸提罪。
此戒旨在培養僧眾愛惜公物、維持寺院整潔、不生懈怠放逸之修行體制。
。
此句屬於聲聞律藏中比丘戒之制戒條文。
在特定不合法度或違反戒律規定的情境下（如與未受具足戒者同宿過限、或在不適當之處睡眠），比丘若付諸睡眠的行為，即結歸為「波逸提」罪。
律航之制，旨在藉由規範行住坐臥等威儀，防護身心，杜絕世人譏嫌，並維持僧團之清淨。

本句為律部僧伽戒條之規定，說明比丘或比丘尼在特定情境下，若接受他人所贈予的特定非應量物、非法物或非時物，即構成違犯戒律的行為，須依律制行懺悔。

本句為律部制戒之判罪結罪條文，指出式叉摩那、沙彌、沙彌尼若違犯此項戒律行為，其罪相判定為突吉羅罪。
律典中除規定比丘、比丘尼之罪名外，亦會針對下位之出家五眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）明文規定相應之罪責，以彰顯戒律之嚴謹性與適用範圍。

本句為律典常見的緣起開頭，交代佛陀制戒或說法的事發地點。
五分律屬於部派佛教彌沙塞部的戒律傳承，其語境著重於歷史僧團的具體活動與生活規範，此處純為敘事，無需做大乘法界或象徵義的延伸解說。
。
本句記述比丘因使用過高的牀座，導致年老體病者在上下牀時發生跌傷或衣著不整而顯露形體的意外。
此為佛陀制定戒律禁止比丘蓄高大牀座的因緣，體現律部經系隨犯隨制、因病予藥的原始教法特質，旨在維護僧團人身安全與威儀不失。
。
本句出自律部《五分律》，記述在家居士對出家僧眾不合理行為的社會反應。
在律典語境中，「白衣（在家居士）」的譏呵往往是佛陀制定戒律的因緣（緣起）。
沙門本應奉行清淨、簡樸的修道生活，若衣食住行過於奢華，等同於世俗的王權貴族，不僅違背出家本意，更會引發大眾不信，破壞僧團形象，因此佛陀隨後會因應此類譏呵而制戒。

此處記述律藏中比丘獲取物品後進行適當處置的情境。
在律部語境下，物品的受用與處置皆有相應戒律規範，此處單純描述其行為過程。
。
本句描述佛陀因特定事件而召集僧團，正式制定戒律（結戒）的過程。
在律典語境中，「結戒」必須具備因緣（有人犯錯或產生弊端），佛陀不無因預先設戒。
此句體現了佛教戒律隨犯隨結、因病予藥的務實特性，也是後續宣讀具體戒相（條文）的導言。

本句出自《五分律》舍墮法（尼薩耆波逸提）中關於比丘製作牀榻的戒律規定。
此戒旨在限制出家人追求奢華、高廣大牀，以防生起傲慢與貪心，並符合沙門清淨節儉的修道生活。
經文明確規範了牀足的法定高度上限，若超過此限制則構成違犯，需經懺悔並截短牀足。
。
本句為律部戒條的結罪判定。
在《五分律》中，針對特定行為（如乞衣、蓄長衣、敷具尺寸等）設有數量、時間或尺寸的限制。
僧伽成員若違反規定「超過」了所允許的限度，在律法上即結歸為「波逸提」罪，需要依律向清淨僧懺悔以求清淨。

此處涉及律制中對僧人坐具的規制。
高廣大牀被視為令心放逸、生起憍慢的資具，律典規定出家人不應受用。
比丘受施時，若明知不合法度，應當立即心生捨離或改造之念，以護持戒律清淨。
。
此句出自五分律，規範僧尼受物或受食時的心態與規範。
律中針對特定情況規定須具備特定心念（作念）方得受用，若缺乏此正念即行受用，則違犯戒律，須懺悔（波逸提）。
此處強調持戒者應保持覺知，防止貪著或非理作意。
。
律制中，犯戒之後若欲如法懺悔，必須先斷除犯戒的行為及持續犯戒的因緣，方能使懺悔清淨。
此處「截」指斷除犯戒之行與相續心。

此句為結集經典時的通例，記載佛陀說法的處所，說明經典說法之緣起地域。

此段描述律藏中關於護生與慈悲的實踐，展現出比丘在目睹生命受威脅時，採取積極介入的態度，以乞求、勸止或救護的方式落實不殺生戒的慈悲面向。
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此段記載律藏中對於出家人行為的檢視。
修行者本應持戒修慈，若行為與殺生相關，即招致世人（即使是從事殺業的屠夫）的譏嫌。
此處顯示了「譏嫌戒」之重要性，亦即出家人之行為不僅關乎自身持戒，更關乎僧團形象與大眾信心。
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此句語境多見於律部對比丘戒律持守或毀犯之責備，針對修行者違背慈悲本懷、損害眾生而發的批判。
在律藏語境下，此處強調的是身為出家人應具備的慈心與對他人的同情，若無此心即失出家本義。

此段描述律藏中關於僧團生活與世間譏嫌的案例。
出家眾雖接受供養，但若供養者因過度供養導致自身生計困難或行為引起世人負面觀感，則會造成「譏嫌」，故律制中對於信眾的供養行為有所規範，以維護僧團的清淨形象與信眾的安樂。
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此處涉及律制規範，指當某項事務或程序已由特定權限者處理或禁止後，其他人不得再行幹預、重複執行或進行與現行規範相違背的操作，以維持僧團律法的權威與秩序。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律藏的律事敘事。
文中反映了古代印度社會中，居士家庭的眷屬對於長者或家主長期供養、服侍佛教僧團（沙門）所產生的現實不滿與利益衝突。
家人因不願長期承擔為僧團勞動的負擔，因而提出分家、各自謀生的想法。
此處應依律典中對世俗生活的實然描寫來理解，不涉及大乘玄學法義。
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本句出自部派佛教律藏，記述世俗鄰裏對佛弟子佈施供養僧團的質疑。
鄰人從世俗經濟利益出發，認為將財物佈施給不事生產的沙門會導致自身貧困，反映了當時僧團與古印度世俗社會之間的觀念衝突，也襯托出信徒堅持施捨的信心。
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本句記述僧團中具德長老對違紀行為的制止與反應。
在律典語境中，上座或長老比丘負有維持僧團綱紀與引導後學的責任。
當聽聞僧眾有如法或不如法的行徑時，依律制進行呵責與糾正，並循程序稟白佛陀，作為佛陀制定戒律（隨犯隨制）的因緣。
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本句展現佛教律典中制定戒律的標準程序。
當有比丘做出不當行為時，佛陀不聽信單方傳言，而是召集僧團大眾，並當面詰問當事人以確認事實。
此程序體現了僧團制戒的客觀、公正與「現前」原則，為後世僧事處理的典範。
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此句為律藏中有關僧伽應對或審訊罪相時的對答語。
在律部語境中，此表述代表當事人坦白承認所指控的事實，為後續依律定罪或進行僧事羯磨的依據，體現了律制中誠實不妄語的戒律要求。
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此處為比丘或弟子回答或向佛陀請示時的尊稱結語。
在律典語境中，多用於僧眾向佛陀稟告、領受教誡或回答佛陀詢問之對話結尾，體現律制中對佛陀的恭敬。
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此句展示了律部經典中常見的「結戒緣起」制戒程序。
佛陀在因僧團中有人行非法事（犯戒因緣）而引發大眾不滿後，先對當事人進行慈悲但嚴厲的呵責，指出其行為不符合梵行、無法令未信者生信。
呵責完畢後，佛陀便向大眾宣告正式制定戒條（結戒），並規定此後僧團在布薩誦戒時，必須依此固定文本如實宣說。
這體現了佛教戒律「因犯制戒」與「隨犯隨結」的務實特點。

本句出自《五分律》比丘捨墮法（或單墮法）中的戒條。
佛陀因應僧團生活之資具需求，為防比丘過度追求奢華、傷害生靈或積蓄不當物品而制戒。
比丘隨身攜帶縫補衣物用的針，其針筒應使用竹、木等粗劣易得之物，若用骨、牙、角等珍貴或源自動物軀體的材質製作，則屬違犯戒律，需依律懺悔。

本句屬於律部戒相因相的判定原則。
在《五分律》等律典中，凡欲違犯某項戒條，其罪行之成立皆有其因果次第。
比丘若在心中生起違犯之念（發心），並已付諸行動、開始做前置準備（方便），雖尚未完成構成根本重罪的最終行為（根本成業），但其行為已違反戒律律儀，故判定為犯「突吉羅」罪（惡作／輕垢罪）。
此屬方便罪之範疇，用以警惕比丘在惡行尚未擴大前即應防護、懺悔。
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本句為律部戒條的結罪判定。
比丘若違規著手製作特定物件，於製作完成的當下，即正式結犯「波逸提」罪。
律航結罪極其嚴格，依據作法與成辦的階段來判定罪名之成立。
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此句屬於律典（五分律）中的制戒或捨墮處置程序。
當比丘違反戒律而持有不應持有的非隨身物、過量物或不淨物時，必須依僧伽律制，先將該違制物品進行物理上的破壞、銷毀或捨棄，使該物不復存在或失去原有效用，隨後才能依律進行懺悔、悔過程序，以回復清淨。
若不先處置違法物品，則懺悔不能成立。

本句屬於律典中的「不犯」條例。
在僧團戒律中，僧眾因醫療、治病之正當需要，製作或使用注入鼻腔藥物的醫療器具（灌鼻筒），不屬於違犯戒律的行為。
這體現了佛陀制定戒律時，對比丘因病求醫等實際生理需求的開許與人性化考量。
。
本句為律典中的省略語句。
律部常規若有相同規範出現在不同條文中，為避免文字冗長，會以「餘如某某中說」指引比丘或閱讀者參照前文或相關章節的規定。
此處提示其他細節與「牀（牀座）」之戒律規定相同。

此句為律典常見的緣起序分，交代佛陀制戒或說法的地點背景。
依律部語境，此處旨在明確記錄事件發生的時空節點，以確立戒律制定的歷史真實性與權威性，不作大乘法界或象徵義的延伸詮釋。
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本句出自律部《五分律》，記載比丘因生活習慣疏忽而損壞僧團公物的因緣。
律典重在「隨犯隨制」與護持僧團器物，此處記述比丘直接坐臥僧物造成污損，為後續佛陀制定必須敷設坐具方能使用僧牀褥等戒律的緣起，體現出愛惜常住物、保持清淨的生活資具戒行。
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本句出自律典，記載比丘日常生活中因生理疏忽而導致的突發事件，用以引出後續佛陀針對衣物晾曬地點、僧伽衛生規範或不犯戒情狀的制戒因緣。
律部語境強調事實條理與行為動機，此處比丘並非故意汙染環境或違反威儀，而是出於「誤以為是排氣（風出）」的無心之過。
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此句為世尊在律藏中因見僧團中之臥具、坐墊等器物置放或使用情況，而向侍者阿難進行詢問的對話。
在聲聞律藏的語境中，此類詢問通常是佛陀為了釐清大眾僧物的使用狀況，或是為了因應特定因緣而準備制定戒律（制戒因緣）的前導對話，展現出佛陀對僧團日常生活作息與僧物管理的關切，屬實務性的律法語境，不涉及後期大乘的象徵義理。
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此句屬於律典（彌沙塞部和醯五分律）中的敘事語境。
記述當事人面對詢問時，隨即將事件的始末、細節或事實毫無遺漏地完整陳述。
在律制中，如實且具足地回答僧伽或同修的質詢，是釐清戒律嫌疑、判定有無犯戒或進行僧事處理（如羯磨）的重要前提，符合律部質直、無偽的僧伽生活要求。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律的標準程序。
當有僧眾言行失當被舉發時，佛陀依因緣召集大眾，並親自向當事人核實事件真偽，秉持「現前毘尼」與「實事求是」的原則，不聽信單方傳言，必先經由當事人確認後方進行後續評斷或制戒。
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此句為律部經典中僧眾或當事人回答佛陀、上座或僧伽詰問、詢問時的常用語，表示坦誠認可或確認事實，屬於僧團實務審理或事件對話中的如實陳述。
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此處為佛弟子或對話者向佛陀稟白或回答時的尊稱結語。
在律典語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請示戒律、匯報僧伽事務或回答佛陀詰問時的結銜，體現律部重視僧團綱紀與對佛陀的極尊敬心。
。
本句屬於律部《五分律》的戒條制定因緣。
佛陀因見比丘直接使用公用僧物易造成污損，故制定義防護戒，要求比丘使用僧團公用的牀榻、坐椅或臥具時，必須先鋪上個人的坐具（尼師壇），以維護公物潔淨。
此舉展現原始佛教對於僧團公共財物的愛護與戒律生活的細緻規範。
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本句屬於律典中的「因緣制定」。
佛陀因應特定因緣，放寬戒律中關於個人物品持有的限制。
在部派佛教的律經語境中，制戒皆有其實實用與慈悲的考量。
「坐具」的開許是基於實用機能：一為衛生的「護身」，二為防污的「護衣」，三為愛惜公物、避免損壞常住僧物的「護僧牀褥」，體現了佛制戒律中既重視威儀衛生，又重視愛護公物（常住物）的務實精神。

本句敘述比丘們在得知佛陀制戒的開許後心生此念。
在律典語境中，「聽」特指佛陀對僧眾行為的開許、允許。
此處反映比丘依循佛制，在獲得佛陀制戒的正式許可後，才開始著手製作或使用相應的隨身物品，體現出戒律制度中「因緣制戒、隨緣開許」的特點。
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本句出自律部，記載比丘在製作或穿著衣物時，因不合體度、過於寬大，導致衣擺下垂曳地而沾染污泥。
此屬於僧伽日常生活威儀與制戒因緣的敘事，說明制戒的現實背景，不涉及大乘象徵義或法界圓融等玄理。
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此段記載律典中常見的「譏嫌戒」背景。
律制中對於僧眾威儀有嚴格規範，衣物拖地或不整齊易引發在家人（居士）之譏嫌，故此處透過居士提問，引出後續針對僧服穿著威儀的制戒因緣。
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此句為律藏中關於僧侶個人用具（臥具、坐具）的物權確認。
依據《五分律》規範，出家人對於個人私有物（長物或隨身物）有明確的使用權與辨識義務，此處透過問答確認物件歸屬，以符合律制中對僧物與私物管理的要求。
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此處展現僧團內部對於行為不如律者進行舉發與呵責的律製程序。
在律部語境中，針對行為違失者進行「譏呵」是糾正非法、維護僧團清淨的必要律儀行為。
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本句出現於律部語境，意指比丘在進行各類事務或修行規劃時，應考量自身的能力、持戒狀況或客觀環境是否適宜，而非盲目行事或強求，展現律制中務實與自省的修持態度。
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此句反映律藏中對於物資節用與護持常住的態度。
出家雖捨離貪著，但對於所得資具仍應謹慎愛護，不應浪費，以免損耗施主心力並增長放逸。
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本句為律部經典中，居士或外道見僧眾有不當行為（如貪求多取、希求供養等違背戒律精神之舉）時所發出的譏嫌與譴責之詞。
在《五分律》等律典語境中，制戒的因緣多源於比丘的行為失當引發大眾譏嫌，本句即反映出社會大眾對僧伽應當實踐「少欲知足」聖默然或修持德行的期待，與現實違犯行為之間的強烈對比。
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此為律部中斥責、判定出家眾不當行為的用語。
在部派佛教的律典語境中，「沙門行」指沙門應具足的清淨威儀與戒行，「沙門法」指僧團共同遵循的戒律與作持法度。
此句用於責備犯戒僧侶之行為已完全違背出家人的標準，且敗壞了僧團的清淨體制。
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本句記述僧團中具德比丘在聽聞不法或違規事件後，依據戒律精神進行課責，並依循程序向佛陀稟報以作為制定戒律因緣。
此為律部經典中常見之制戒緣起公式句，展現律制中「因事制戒」與「僧安樂、僧清淨」之法義意涵，一切制戒皆源於具體犯行之發生與長老之舉發。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律或處理僧團糾紛的標準程序。
當有比丘違犯戒行或僧團發生爭端時，佛陀不會單憑傳言處置，必定召集僧眾，親自向當事人或相關比丘詰問、核實核心事實，體現律法注重證據與當事人陳述的嚴謹性。
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此為律藏中比丘在面對佛陀、僧伽或羯磨審問時，誠實回答質詢之語，體現出家眾當奉行不妄語、不覆藏的清淨戒律原則。
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「世尊」為佛陀十大名號之一，意指世間與出世間共同尊崇的覺者，在律藏語境中，此稱呼通常為比丘或其他請法者向佛陀啟白時的敬稱。
。
此處展現了佛陀制定戒律的程序，即在比丘犯事後先予以呵責，令其生起慚愧心，隨後正式制戒。
這是律藏中制戒緣起與法定的開端模式。

此段為五分律中關於比丘日常用品製作的規定，尼師檀即「坐具」，為比丘臥具之一。
律制對坐具的大小有明確限制，旨在防止比丘奢華追求，同時維持僧團內部的紀律與一致性。
。
此句為律藏規範行為標準之語。
波逸提（Pāyattika）為律中一類罪名，屬於「應悔過」之罪。
說明當特定行為（如時間、數量、方式）超過規範限度時，即構成此罪，須依律制規定發露懺悔。

此段記載屬律藏中關於比丘威儀與坐具使用的敘事。
優陀夷因身形與隨身資具不匹配，在佛陀面前顯露不雅的舉止，此類律典記載旨在說明比丘於各種場合均應維持適當的行為舉止（威儀），並規範隨身資具的適用性。
。
此為律藏中常見的問法，佛陀透過追問比丘造作某事的動機，以釐清行為背後的發心與因緣，進而判斷是否觸犯戒律或是否如法。
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此處為律典中對話場景，弟子或與會者應對佛陀之敬稱，表達對佛陀具足福德、智慧與覺悟之尊崇，並確認對話對象。
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此段描述比丘在使用坐具時，因尺寸不合而產生的行為。
於律部語境中，強調比丘應依戒律規範使用長物，不可因個人需求而隨意破壞或變更常規物資的形制，此行為涉及對常住物或生活資具的使用分寸。
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此段為律部中佛陀對違犯戒律或儀軌者之訶責。
在律藏語境中，「戲笑」常指不合威儀、放逸之行為，與出家眾應具備的肅穆與正念相違。
佛陀以此呵責示現律法之嚴謹，旨在警惕修行者攝心守戒，不得於修道生活中放縱言行。
。
此句語境涉及律部對於刑罰與威儀之規定。
在五分律語境中，律師探討懲戒機制與處分之界限，此處「頭磔」為古代嚴厲之刑罰或罰則，律中允許增益此類處分，係為維持僧團清淨與紀律之必要手段，並非針對修行義理之論述。
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此處記述律藏結集或戒律審定過程中，佛陀指示僧團誦戒程序之制訂，體現了僧團「依和合眾」以共行戒律的修持準則。

此段為律部對資具製作的規範。
尼師檀即坐具，為比丘六物之一，藉由嚴格限制其尺寸以防止奢靡，體現出家人離欲、簡樸的修行生活態度。
。
此處記述律典中對於衣物或相關布料裁縫、接補的具體尺度規範，屬於行持中的度量標準。
。
此處語境為律藏之「制戒」條文。
波逸提（Pāyattika）為比丘戒中「應懺悔」之罪名，指違犯此類戒律者，需於僧眾中發露懺悔以滅除罪愆。

此處為《五分律》中關於僧尼衣物損壞修補的律制規定。
律典對於衣物的製作、修補皆有細緻規範，旨在維持僧團簡樸、整齊的威儀，避免奢華或非法的服飾。
。
本句出自《五分律》，屬於僧伽衣制（敷具或衣服裁製）的條文規定。
僧人作衣時應依法制裁縫，若布料有剩餘的一小部分（一分），可以將其裁剪並縫貼在衣服或敷具的四角以作加固或裝飾之用（即「帖四角」）；如果不加補貼，在律制上也是允許的，不構成犯戒。

本句為律典中的指引性條文。
在規範僧眾生活與戒律時，針對女性出家眾（比丘尼、式叉摩那、沙彌尼）有特別除外的規定，其餘未除外的部分，則直接沿用前面關於「牀」或「牀座」條文中的詳細規範，以避免文字繁複。
律部條文重在具體行為的持犯界限，不涉及後期大乘的象徵義理。

本句為律典常見的緣起開頭，交代佛陀制戒或說法的地點。
依據聲聞律典語境，此處純為客觀歷史地理與敘事背景之記錄，不宜作任何大乘象徵義或法界圓融義之延伸詮釋。
。
本句為律典中敘述制戒或事件發生的緣起背景。
毘羅荼比丘因患嚴重的皮膚癰瘡，導致膿血流溢，隨後引出佛陀允許比丘使用特定藥物或器物（如洗瘡、敷藥、使用繃帶或特定器具等）的律制緣由。
此處展現佛陀依據僧團出家眾的實際生理病苦，慈悲制定相應的醫藥生活戒條。
。
此句經文出自《彌沙塞部和醯五分律》，以生活中的生理痛苦為喻。
在律部語境中，多透過對色身苦受的如實觀察，來規範僧團大眾在衣食住行等物質需求上的受用態度，強調遠離執著、善護身心，避免因不當處置而引發不必要的色身苦受與修行障礙。
。
本句出自聲聞律藏，展現佛陀親自巡視僧房、關懷患病僧眾的慈悲風範。
在律典語境中，佛陀不僅制定戒律，亦極為重視僧團內部的互助與瞻病。
此問話為佛陀慰問病僧的典型慰喻語，旨在體恤弟子身心狀況。
。
此句為律藏敘事中比丘陳述自身病況的對話。
在五分律等律典語境中，此類日常病苦的記載通常用以引出佛陀制定相關醫藥、照顧病比丘或開許特殊處方的因緣，體現僧團內部的悲憫與互助，應依據實質生活處境理解，不宜過度延伸為大乘唯心或法界圓融等象徵義理。
。
本句出自律典《五分律》，屬於僧伽日常生活中關於醫藥或衣服使用的實際情境記述。
法義上展現佛陀制律因應僧團大眾的身心實際需求，允許特定因緣或醫藥處置，以減輕比丘因頑疾所受之色身痛苦，體現慈悲開遮之精神，不涉及後期大乘大篇幅的玄理象徵。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團戒律制定之因緣與條文。
佛陀因應比丘生瘡的實際需要，從慈悲護生與愛惜公物的立場出發，制定制令允許僧眾蓄持特定用途的「覆瘡衣」，以避免傷口惡化、弄髒個人衣物或損壞僧團開基公用的坐褥，體現了佛制律藏隨犯隨制、因時因地制宜的特點，以及對出家人身心調適與僧物保護的重視。
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本句出自律典，記述比丘們在得知佛陀的開許後，心中生起隨順教法、依教奉行的思惟。
在律部語境中，「聽」意為聽許、允許。
佛陀制戒具有因緣性與彈性，當比丘身患瘡傷、出膿血時，為免污染僧伽梨等正三衣，並出於衛生與威儀的考量，佛陀隨病開許使用遮瘡衣，體現了佛制戒律中慈悲與實用的特點。
。
本句出自《五分律》中關於比丘製作與穿著「僧伽梨」（大衣）的戒律因緣。
當時有比丘因為不明白製衣的量度法規，將大衣做得過於寬大，以致於包裹全身後仍長垂拖地，沾染泥土，顯得不威儀且襤褸。
佛陀因此因緣制定僧伽梨的長度與寬度限制，以維護僧團的清淨與外在威儀。
這體現了律部聖典中「因事制戒」的次第與實用教法語境。
。
此句記述居士見到比丘不當行為後產生嫌嫌並加以譏嫌斥責。
在律部中，「如某某中說」為常見的省略制戒緣起與背景的指引標記，此處指引讀者參照「尼師檀」（坐具）相關戒條中所詳細記載的居士譏訶情節與因緣。
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本句記述僧團中具德望的長老比丘在得知某些僧眾的違規行為後，依律制進行呵責，並將事件上報佛陀，作為佛陀制定戒律的因緣。
這反映了律部經典中「因事制戒」的典型敘事結構，由長老比丘維護僧團的清淨與綱紀。
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此句記述佛陀因特定事件而集僧羯磨或發問的律典敘事語境。
在律部中，佛陀制定戒律前，必定先因僧團中發生某事，隨後集眾核實，並藉由詢問當事人以確立事實，隨後方進行制戒或處置，體現律制「僧事僧斷」與「不告不理、務求確實」的法制精神。
。
此句為律部經典中常見的對答語境。
在僧團審訊、布薩、羯磨或比丘之間的對質、詢問中，當事人對所指控或詢問的事實表示認可，承認情況確實如對方所說。
這體現了律部注重事實釐清與誠實不妄語的戒律精神。
。
本句為弟子對佛陀的尊稱，屬於對話中的結語或應答語。
在律典語境中，多出現在比丘、比丘尼或居士向佛陀請法、陳述緣由或接受教誡時的呼格回應，體現出家與在家弟子對佛陀的恭敬尊崇。
。
本句展現律典中「因事制戒」的根本精神。
佛陀不無因制戒，必因有比丘行為失當，先予以制止與呵責，隨後正式集眾宣佈戒條。
這確立了僧團僧伽大會布薩誦戒的法定程序，即律藏中「應如是說」的條文規範。

本句出自律部《五分律》，屬於出家眾衣服受持的戒律規定。
覆瘡衣是佛教僧眾為了遮蔽、保護身上瘡傷而特別許可蓄持的布料，屬於特定用途的「制外衣」。
律制要求其長寬尺寸必須符合法量，以防比丘因貪心而蓄持過大布料或流於奢華，體現了律部「少欲知足、因病制宜」的戒律精神。
。
本句屬於律部戒條的結罪判定。
在《五分律》中，針對某些涉及時間、尺寸、數量或處所等有明確限制的戒行，僧眾若逾越了該項法規所允許的度量或界限，即構成犯罪，此處判定其所犯的罪相級別為「波逸提」。

本句出自律典，屬於比丘衣食住藥等生活資具的持犯規定。
佛陀因應比丘生病長瘡的實際生理需求，特別允許在正制三衣之外，可以蓄持並穿著用來遮護、吸收膿血的「覆瘡衣」，體現佛制戒律在原則中亦有隨病開許的慈悲與實用性。
。
本句屬於律部《五分律》之規定。
在僧團中，比丘因患瘡傷可能獲得特別開許，使用特定醫療器物、敷料或受取超量之衣物。
當瘡傷痊癒（瘡差）之後，其特殊開許之因緣已消失，依僧團戒律，必須將這些多餘的器物或衣物依律製作「淨施」，即信託或轉贈予其他比丘，以維持僧團不蓄長物、離貪知足之清淨生活制度。
。
此句為律典中常見的省略文句。
在闡述某一持物或行為的戒律規範時，若其具體做法、限制或違犯情節與前文（如關於「坐具」的規定）完全相同，便直接指引僧眾參照前文，以避免條文重複冗長。
此處應依《五分律》律制語境，理解為其餘細節皆依循坐具之制。

此句為律典常見的緣起開頭，交代佛陀制戒或說法的地點背景。
此時佛陀於憍薩羅國的首都舍衛城弘化，為律部教法次第開展的空間脈絡。
。
本句記述部派佛教律藏中關於「雨浴衣」制定因緣的背景。
佛陀雖慈悲聽許信眾佈施實用之雨浴衣，但僧眾在執行時未能秉持「少欲知足」原則，製作過於寬大或過量，導致在家居士譏嫌，認為出家人貪求多蓄。
此處體現律藏聖教制戒的「緣起」特質，即因應僧團流弊與社會觀感而逐步開遮持犯，維持僧團的清淨與世間的護持。
。
此句為佛陀因應僧團中所發生的特定過失，正式向大眾宣告制定戒條（結戒）的開示。
在律典語境中，「結戒」具備隨犯隨制、因緣具足方纔規制的特點。
此句說明瞭制戒的時間起點（從今）以及未來布薩誦戒時應當依循的標準文本格式（應如是說）。

此段出自律部，說明出家僧眾製作雨浴衣之尺寸規範。
律制對於比丘衣物之長寬皆有明確標準，旨在維持僧團簡樸、統一之威儀，並避免貪著奢華或不必要之損耗。
。
此句為律典常見的引用格式，意指相關細節在先前的律文中已有規範，修行人應比照處理，避免重複贅述，強調律制之嚴謹與系統性。

律典中交代說法處所的標準用語，點明事件發生的地理背景，作為結集律制的基礎空間坐標。
。
此段律文記載僧團對於製作衣物之規制。
修伽陀衣即「佛衣」或「如來衣」，在五分律語境中，制訂衣物長度等規範是為了防範奢華、維持威儀，並體現出家人應有的節制與少欲知足精神。
此處「量衣」是僧團日常管理及檢核儀軌的一環。
。
本句屬於律典（五分律）中制戒因緣的制式結語。
記述因比丘行為不當引發在家居士的批評，比丘們遂將此事上報佛陀，作為佛陀制定戒律的緣起。
文中「皆如上說」為律文省略重複敘述的互文結構。
。
本句為佛陀因應特定因緣，宣佈正式為僧團結制戒條的法律宣告。
律部中佛陀「隨犯隨結」，此句開啟了具體戒相條文的宣示，規範僧團未來的行為準則與布薩誦戒時的法定文本。

本句出自聲聞律藏，屬於比丘戒中的「波逸提」（單墮）法。
此戒律旨在規範比丘的衣制，避免僧眾因衣服過大、過長而顯得奢華或不威儀，亦為節約布料，離於貪執。
修伽陀衣即是以佛陀衣服的尺寸為上限，比丘造衣不可超過此法度，否則即構成違犯。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範僧侶衣服尺寸的戒律語境。
文中規定了「修伽陀衣」（即佛衣服）的法定標準尺寸，作為比丘製作衣服時的上限。
若超過此尺寸則屬於過量，依律將構成違犯（如突吉羅或尼薩耆波逸提），旨在引導僧眾生活清淨、遠離貪執、保持僧團威儀。

本句記敘難陀因身材與佛陀相近（僅差四指），在遵守律制「僧衣不可與佛衣同等大小（以免不敬）」的規定下，不知如何拿捏裁剪分寸，故向佛陀請示。
此處反映出佛世時僧團對於佛陀的崇敬，以及律藏制定衣制、長短尺寸的緣由背景。
屬於律部典型的因緣記載，應依律製作為判讀框架，不涉及大乘象徵或法身義理。
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此段律文記載佛陀對於僧眾衣物規制的彈性處理。
因難陀比丘身形或處境特殊，佛陀特准其衣物長度可較標準佛衣短二指，體現律制依個體差異進行合理調整之慈悲與方便。

此段紀錄律制形成之緣起。
因比丘眾身形各異，若衣物尺寸無度，則影響威儀與實用。
佛陀針對比丘不會縫製衣物之問題，藉由稟告而立制，體現律學「隨緣設制」之精神，即佛法不僅重修行，亦講求生活細節與僧團秩序之規範。
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此處為律制內容。
制戒旨在防非止惡與生活適宜，衣著需合乎身體尺度，既不可過長過短影響威儀與行止，亦體現律制對僧眾基本生活起居的具體規範與合理彈性。
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律藏中對於戒條或處置方式，常運用「類推」原則。
此句指引讀者參考同一部律典中關於「雨浴衣」（比丘為避雨而用的專用衣）的規定，以處理當前相同類型的律制事項，藉此簡化律文重複敘述。

此為律藏經典常見的敘事開場，確立佛陀說法之地理空間，為後續結戒或說法的緣起提供實證背景。
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本條論述比丘將僧團公有財產擅自移轉為私有的戒律判定。
在此律典語境中，強調僧團財物屬於「僧伽」公共所有，非個人可支配，若生起將其轉為私有的意圖並行為之，即觸犯相應戒條。
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此處為律部語境，關於僧團中物資或利益之處理，「迴」指轉讓、回轉，「相與」指相互給予或共有。
語句意指僧眾協議將某物資轉作他用或互為分擔，以符合律儀規範。
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此句描述僧團成員間對於供養分配的協調處理。
在律制語境下，對於施主供養的分配，比丘們透過如法協商與交流資訊，以確定供養的領受歸屬，體現僧團集體運作與公平原則。
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此處記述律藏中對於犯戒行為的處理流程。
長老比丘身為僧團楷模，負有攝受與訓誡後進的責任，透過「呵責」機制來維持僧團戒律的清淨。
將此事「白佛」則體現了僧團遇事稟承佛陀指引的原則，以便佛陀視情況制定或調整戒條。
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此段描述律藏中佛陀處理僧團違犯事件的程序。
佛陀透過公開集眾、當面核實（問難）的方式，確保處置程序的公開與公平，體現了佛教律制中的審判公正原則。
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此處為律藏中常見的對話應答，用於確認先前所論述的事實或戒律情境的真實性，顯示律典對客觀事實確認之嚴謹。
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此為對佛陀的尊稱，意指具足福德、智慧，為世間所尊敬者，亦為律典中弟子請教或對話時的標準稱呼。
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此處記述佛陀制定戒律的程序。
佛陀在訶責犯戒行為後，針對僧團運作的需要與修行規範，建立明確的行為準則（結戒），並要求僧團在集體誦戒時依此規定宣讀，以維繫僧團和合與清淨。

此條戒律規範比丘不得擅自挪用或轉送施主欲供養僧團的物品。
僧團物品為十方僧物，比丘個人無權處理，轉送他人即視為侵犯僧產，需依律制懺悔。

此句為律藏中的引用與參照體例。
在律學中，若後續條文的判罪標準與構成要件與前述條文相同，律文會採用「餘如某某」的簡述方式，以避免重複贅述，維持律典精簡與法條一致性。