大藏經白話翻譯計畫

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本句彰顯受持戒律的功德與目的。
在律部語境中，「持律」不只是消極的規範約束，更是積極成就功德的途徑。
經文指出，凡是具有清淨信心的佛弟子，若想圓滿成就持戒所帶來的五種殊勝利益（如戒行具足、名聞稱讚、眾所敬愛、臨終不亂、死生善道等），就應當全面、系統性地學習並實踐這部戒律。
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此句為律典中常見的徵問句式。
在《摩訶僧祇律》的語境中，用以承接前文所述的特定法數（如五種因緣、五利益或五犯戒聚等），引出隨後對該五項具體內容的逐條列舉與詳細宣說。
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本句彰顯戒律為佛法之根本。
律部語境強調「毗尼作持，正法久住」，建立佛法並非單指修證心性，而是指佛法僧三寶體制與正教教團的確立與延續，這必須依循僧伽律制的實踐來達成。
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本句彰顯律部核心的「以戒為師」與「毘尼作持」精神。
在律典語境中，正法的久住直接繫於僧團對戒律的受持。
戒律是僧團健康運作與個人清淨修行的軌範，唯有完整、無缺地奉行戒法，清淨僧團才能延續，正法才得以久住世間。
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本句闡明受持戒律的實踐利益。
在律部語境中，「疑悔」是指比丘或比丘尼對於自己的行為是否犯戒、是否符合律制產生懷疑與悔恨。
若能徹底、完整地受持戒律，對戒相與持犯因果瞭然於心，內心便能安穩、不生疑慮，也就不需要常常為了判斷行為對錯而去詢問持律者或長老。
這強調了全面熟知並實踐戒律對於僧伽修行獨立性與內心清淨的重要性。
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本句彰顯律部慈悲與實用的功能。
出家眾若不慎犯戒，往往因畏懼墮落或失去僧伽資格而心生恐怖。
律法的制定非為懲罰，而是為了淨化與救度。
能精通並受持戒律者，方能引導犯戒者依循律法進行懺悔（如作法懺、取相懺等），使其清淨，成為僧眾的精神依怙。
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本句彰顯律部教法的實踐價值。
律部語境強調僧團的行為規範與威儀，比丘在世間遊行教化時，若能依律而行，身口意三業清淨，便能獲得諸佛護念、大眾恭敬，且不違犯地方律法與世俗倫理，從而達成「遊化無礙」的實際效用。
這是從僧團紀律與戒行清淨的務實角度出發，而非大乘經系的般若空性或神通無礙。
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本句總結受持戒律的功德。
在律部語境中，強調清淨信仰（篤信）的在家或出家弟子，若能切實遵守、讀誦並依循戒律修行，現世與來生將能獲得五種實際的利益與功德，彰顯持律對修行、僧團及正法久住的重要性。

本句開宗明義指出「五事功德利」乃佛陀所親說，為律部讚歎持律、受戒或特定僧伽羯磨等行法所能帶來的五種不共功德，用以引導比丘精進依律修行，廣集清淨資糧。
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此句為結集律藏時的慇懃勸囑。
僧團大眾在受持、實踐這部戒律時，應當不偏不倚地依照戒條的真實義理與開遮持犯去專心聆聽與思維，如此才能如法止惡揚善，維繫僧團的清淨與和合。
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本偈頌出自律部，強調「持戒」對於確立與傳承佛法的核心價值。
律部語境著重於實際的行為規範與止惡修善，修行者必須嚴格遵守並實踐僧團的戒律與威儀（調御戒律儀），才能使正法久住（建立世尊教），如此纔是名實相符的佛陀追隨者。
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本偈頌出自律部，強調嚴持戒律、確立正知正見對於維繫正法久住的決定性作用。
僧團或修行者若能依律依法律己教人，即是行真正的「法施」。
由於行事皆契合佛法戒律，內心自然坦蕩，不會產生因違犯戒律而來的懷疑與追悔（疑悔），亦無需因心中無底而四處諮詢他人，展現出戒學帶來的定解與自信。
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本句闡明大眾律（摩訶僧祇律）中戒律對於出家二眾的保護與救度功能。
在律部語境中，僧眾若違犯戒律，並非直接被遺棄或定罪受罰，而是能夠依循僧伽制度、作法懺悔，透過戒律的軌範重新獲得清淨。
戒律與僧伽即是犯戒僧尼的依恃與救護者。
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此句描述早期僧團或佛陀遊行各方、隨緣教化大眾的修持與生活狀態。
在律典語境中，僧眾不固守一處，依循因緣往來各地弘法，心無執著與貪戀，故所到之處皆能隨緣自在、毫無窒礙。

本句描述佛陀（婆伽婆、三藐三佛陀）因過去世發心修行，如今功德圓滿、證得佛果。
其示現居住於舍衛城，並非追求世間名利，而是出於度化眾生的慈悲本願。
佛陀因斷盡諸惑、具足萬德，故能感得天人共敬，成為世間最殊勝的福田。
此句體現律部經典在敘述佛陀行化因緣時，對佛陀無上尊貴身心功德的崇敬與確立。
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此段描述佛陀攝化眾生的教化功能，依眾生所求與根器給予對應引導。
將眾生安置於福報與果報，是方便教化，進而令其受持正法（甘露門）得安隱，最終使眾生皆能建立對佛法的正確認知與自覺。
此語境屬律藏教化範疇，強調佛陀對社會與個體的教化實效與影響力。
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此處闡述佛陀安住的境界，不僅是物理空間的停留，更指心性上的超脫。
透過「天住」至「一切智心」等層次，說明如來內心恆常處於深定與般若智慧中，故能於世間行止自在，不為境縛。

描述修行者透過結跏趺坐的生理姿態，達到攝心入定、契入三昧的修習過程。
在律典脈絡中，此段多用於鋪陳行者進入禪思、思惟法義或觀察因緣之背景。
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此段描述修行者在出定後，對於聖教傳承與法運興衰的深切關懷。
這是律藏中常見的緣起開端，藉由對正法住世因緣的探究，引出後續關於制戒與護持佛法的論述。
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此處探討「正法久住」的條件。
在律部語境中，正法久住通常與持戒清淨、僧團和合、律制嚴謹有關，並非單指哲理的傳承，而是具體修行與教團治理的延續。
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本句記述尊者舍利弗出定後覲見佛陀的常規威儀。
在律部語境中，此等行止展現了聖弟子對佛陀的極致恭敬，以及僧團生活中定慧等持、作息有序的律儀風範。
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本句描述弟子親近佛陀時的制式禮節。
在佛教律典與阿含經系中，禮拜佛陀後「退坐一面」是標準的進止威儀，既示尊重，又便於聽法。
隨後向佛陀稟白，為啟請教法或報告事務的開端。
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本句為舍利弗請法之緣起。
在律部語境中，此思惟導出「因不結戒、不說戒，導致法不久住」的結論。
強調佛陀制定戒律、僧團定期誦戒（說戒），是維持正法久住的根本制度與因緣，符合律典注重教制與僧伽規範的特點。
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此句出自律部，乃是舍利弗向佛陀請法之語，探討正法久住的關鍵因緣。
在律部語境中，諸佛滅度後法教能否久住，核心在於是否結集戒律、制定僧伽軌範，使僧團有法可依、依律治僧，方能令正法不壞。

本句為《摩訶僧祇律》中佛陀說明制定戒律因緣的開端。
佛陀指出，在過去的諸佛中，有的如來沒有為弟子廣泛宣說九部經（或十二部經的分支），導致佛法缺乏文字與教制的系統性編組織，進而影響到正法住世的時間。
此處應依律部語境判讀，著重於教法組織、戒律制定對僧團傳承的重要性，而非大乘空性或圓融法界之義。
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此處為佛陀呼喚舍利弗之名，準備對其宣說戒律因緣。
在律部語境中，佛陀常藉由與上首弟子的對答，展開僧團戒條的制定（隨犯隨制）。
舍利弗在此作為律法請法與聽聞的代表，體現出原始佛教重智慧與實修律儀的結合。
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本句闡明律部核心思想，說明「制戒顯道」與「正法久住」的因緣關係。
依《摩訶僧祇律》語境，佛陀制戒乃因應僧團實際發生的過失（隨犯隨制），若不制戒、不說波羅提木叉，僧團則無行為軌範與清淨共居的依據。
佛滅度後，若無戒法凝聚、攝受僧團，則正法將加速衰微。
此處強調「戒為佛法壽命」的律部核心教理。
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此處為佛陀在宣說戒律因緣時，呼喚上首弟子舍利弗之名，準備對其開示。
在律部語境中，舍利弗常代表僧團向佛陀請法，請佛制定戒律以使正法久住，此句為佛陀對其提問或請求的正式回應開端。
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此比喻出自律部經典，以花鬘師未用線串連散花為喻，說明若不制定戒律、不宣說戒本（木叉），佛弟子所修的種種善法與教團僧眾就如同案上散花，缺乏法線的攝持連結，佛滅度後教法便容易流散消滅。
這強調了結集戒律對於正法久住的決定性作用。
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此處為律典中常見的設問句型，用於承上啟下，即將針對前文所敘述的戒律條文、因緣或制戒背景，進一步闡述其深層的原因、理由或法義。
在律部語境中，此問通常引出佛陀制戒的具體考量（如為僧團清淨、攝受善人等）。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽衣物（如僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會等三衣）或其他布料製品的具體裁製規定或其狀態描述。
律制中對於衣物的縫製方法、接縫方式有嚴格的技術性規範（如截截而縫、重縫等），此處用以說明特定衣物或布料因未經過線縫連接而呈現的物理狀態或律規屬性，不可過度引申為哲理性的「無斷續」或「無間斷」。
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此句為佛陀對舍利弗的肯定與印可之詞，承接上文所敘述的因緣或法義，表明情況確實如前面所說。
在律典語境中，多用於佛陀向弟子說明戒律因緣、過去生因緣，或印可弟子的提問與觀察。
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本句屬於律典開首的因緣說法，說明正法能否久住的關鍵在於「制戒顯教」。
在佛教語境中，如來若不廣說經教（九部法）以統攝義理，不制定戒律、不定期宣說別解脫戒（波羅提木叉）以規範僧團行為，則僧團容易因缺乏軌範而趨於渙散，導致佛法在佛滅後迅速消亡。
反之，制戒能令僧團清淨、正法久住。
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此句為佛陀對智慧第一的大弟子舍利弗的直接呼喚。
在《摩訶僧祇律》等律典的緣起中，佛陀常藉由與舍利弗的問答，引出制定戒律的因緣、開遮與根本精神（如著名的詢問過去諸佛如來僧法久住之因緣）。
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本句闡明佛法得以長久住世的關鍵因緣。
律部語境強調「戒住則僧住，僧住則法住」，如來宣說教法（九部法）以明理，制定戒律（波羅提木叉）以導行，經律具備，令弟子有所依循，僧團得以和合清淨，正法因此不會在佛滅後迅速衰亡。
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此為佛陀呼喚其上首弟子舍利弗之名，用以提起對方的注意，準備宣說律法或因緣。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，佛陀常藉由與舍利弗等利根弟子的對話，作為制定戒律、彰顯教法因緣的契機。
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此句以花鬘為喻，闡明結集佛陀言教的重要性。
在律部語境中，此比喻旨在說明若將佛陀所說的經、律、阿毘曇以法線（教法、戒律）編聯、結集，則正法便能鞏固，不至因時空變遷或外道侵擾而散失散亡。
這也是結集僧伽律法、確立教制的核心依據。
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此句為律典中常見的設問發起句，用於承上啟下，準備進一步引出制定戒律或說明因緣的具體理由。
在《摩訶僧祇律》等律藏語境中，通常緊接著敘述佛陀因何種因緣、何人犯錯而必須制定特定戒條，以顯明制戒的合理性與必要性。
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此句出自《摩訶僧祇律》對比丘戒律中關於「衣」或相關制戒因緣的具體器物構造、破損修補或著衣規定的實務說明。
律典行文極具務實與法理邏輯，此處以「線」之連結來判定該物體在律制上是否仍屬一體、是否合乎戒律規範（如百一羯磨中關於衣物的規定或結淨限制），屬於律部對法相界限的具體判定基準，不涉及大乘法界象徵義。
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此句為佛陀對舍利弗的對話回應，用以印證、肯定前文所述之律法因緣或開示內容，符合律部聖典中師徒授受、制戒因緣的對話語境。
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本句闡明律部核心的「制戒因緣」與「法律功能」。
律部經規強調，佛陀不僅宣說教理（九部經），更必須為聲聞僧團制定戒律、宣說波羅提木叉，透過僧團對戒律的軌範與實踐，才能使佛陀般涅槃後，正法依然能長久駐留世間。
這符合律部一貫「毘尼藏者，佛法壽命」的根本教理框架。
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此句為佛陀開示戒律因緣時，對上首弟子舍利弗的尊稱。
在本律開篇中，舍利弗請法詢問過去諸佛佛法能否久住之因緣，佛陀以此呼其名而展開後續律法起源之開示。
此處屬律部歷史背景與結戒因緣之敘事語境，不涉及後期大乘玄理。
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此句說明佛法在世間能否長久住世，取決於特定的因緣條件。
在律部語境中，教法的久住與否，核心在於佛陀是否為弟子制定戒律（制戒）以及是否定期誦戒（說波羅提木叉）。
有制戒與顯正，僧團才能依循正法軌範，教法方得久住；反之，若無戒律維繫僧團，則佛滅度後教法便容易迅速衰亡。

此句為律藏結集之發起因緣。
尊者舍利弗見時機成熟，向佛陀請法，為後續請佛制定戒律以使正法久住之開端。
律部語境強調僧團實踐與制度建立之緣起。
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本句彰顯佛陀化導眾生的完整教法體系。
佛陀一方面廣說教法（九部經）以建立法教認知，一方面為聲聞弟子制定戒律、開演波羅提木叉（別解脫戒），作為實踐依據。
律典語境強調「以戒為師」與「戒住則法住」的因果關係，透過「持戒」與「聽法」的相輔相成，教法才能長久住世，從而引導人天大眾斷除煩惱，證得如甘露般的不死涅槃境界。

本句闡明律部「隨犯隨制」的制戒根本原則。
佛陀強調如來不會無故制戒，必須是僧團中先有弟子因煩惱引發過失、患害（即犯戒因緣），為了遮止未來同樣的過失並維繫僧團清淨，如來才依此因緣制定相應的戒條。
這展現了佛教戒律具備因緣生滅、務實防非止惡的特性，而非憑空設想的條文。
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此為佛陀呼喚弟子舍利弗之名，準備對其宣說戒律因緣或教法的發起語。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，舍利弗因見過去諸佛之法或久或暫住世，故主動請問佛陀因何緣故導致法不長存，以及如何使梵行久住。
佛陀以此呼喚作為制戒因緣與僧伽條制宣說的開端，體現原始佛教依因緣制戒的次第。
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此句為佛陀對智慧第一的大弟子舍利弗所說的印可或開示結語。
在律部語境中，佛陀常藉由與舍利弗等上首弟子的對話，揭示僧團戒律因緣、因果法則或行法規範，此處即是肯定、總結前文所述的律法實相或因緣法則。
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本句體現律部「隨犯隨制」的制戒原則。
如來建立僧團之初，並非主觀、無因緣地預先制定各條戒律，而是必須等弟子實際做出損害梵行、引發僧團或社會過患的行為後，如來才依此因緣制定相應的戒條。
這展現了佛陀制戒的客觀性與因緣法原則，不為無過失者無故設限。
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此句為佛陀對舍利弗尊者的呼喚語，承接前文，用以引導出律藏中關於佛法興衰、僧伽制戒因緣的重要開示。
在律部語境中，佛陀依舍利弗之啟請，開始闡述過去諸佛因有無結戒、說戒而導致正法住世時間長短的差異。
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此為佛陀開示戒律因緣時，對智慧第一的大弟子舍利弗的直接稱呼。
在本律部語境中，舍利弗因見諸佛正法能否久住的因緣而向佛陀請法，佛陀藉此呼喚其名，準備宣說律法之興起與結集戒律的重要性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於聲聞律藏語境。
此處為舍利弗請佛制戒的關鍵背景，說明如來觀察時機成熟時，即為弟子僧團制定戒條、建立定期宣說隨分修學得解脫的戒本制度，以令正法久住。
律部語境強調因緣、制戒與僧團運作，非屬後期大乘法界或如來藏義理。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，多用於戒律制修因緣、比丘對話或佛陀制止某種不適當行為與言論之場合，其意為勒令停止、制止目前正在進行的動作或話語，具有戒律條文或行持規範上的強制性與即時性，不可將其擴大解釋為禪修之「止觀」或「三摩地」。
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此句為佛陀對智慧第一的大弟子舍利弗的直接呼喚。
在《摩訶僧祇律》開篇語境中，舍利弗因見過去諸佛所說正法有的傳承久遠、有的速滅，故而進前請法，詢問何種因緣導致正法不能久住，進而啟請佛陀制定戒律。
佛陀此處呼喚其名，為後續開示結戒因緣之始。
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本句出自律典，為舍利弗請佛制戒時，佛陀所作的制戒原則性宣示。
律部語境強調制戒需因緣具足。
佛陀表明不應在僧團尚未發生過失前預先制戒，如來自然能洞察僧團的清淨狀況與外在因緣，在最合適的時機（如僧團中出現漏法、過失時）才會制定相應的戒律。

本句為律典中弟子回答佛陀的禮貌應答語。
舍利弗聽聞佛陀開示或詢問後，隨即表達恭敬順從與領受之意。
在律部語境中，此對答體現了僧團中弟子對佛陀指導的依止與敬重。

此偈頌描述舍利弗尊者向佛陀請法的恭敬儀軌。
在律部語境中，如法請法是結集戒律或宣說法要的緣起。
舍利弗作為智慧第一的聲聞弟子，代表大眾向佛請法，顯示出對佛法與戒律的極高尊崇，亦為後世弟子立下請益的威儀典範。
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本句敘述僧團中結戒的因緣。
依律部傳統，佛陀並非無因無緣即制定戒律，而是在僧團發展過程中，因弟子出現不善行為，或由大德沙門（如舍利弗等）見時機成熟而向佛陀勸請。
佛陀隨順此因緣，為了僧團的清淨、和合以及正法久住，才開始有系統地制定戒律儀軌。
這符合律部『因茲因緣，始制戒律』的次第與教法語境。
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此處強調持戒與護持律藏對於維持佛法命脈之重要性。
在《摩訶僧祇律》語境中，律法乃佛法之基礎，唯有僧團嚴謹持戒，佛法方能長久住世，不致淪喪。
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甘露門在律藏語境中，指引向涅槃、永離生死的修道門徑。
此句說明佛陀或聖者宣講正法，旨在破除迷執，引導天人與世人修行以獲得解脫。
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此處「最後身」於律部語境中，通常指菩薩修行位階之最後一生，即將成佛的狀態，強調在成佛前的最後階段進行法義勸請的動作。
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此段為律藏敘事，最勝（指佛陀或特指之尊者，視前後文而定，此處依律典對話脈絡）對舍利弗說明僧團內部狀況，強調弟子清白且僧團整體持戒清淨，符合律部關於羯磨或說明僧團清淨性的語境，無須過度引申哲理。
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此句強調佛陀制戒的動機並非針對既有的違犯行為，而是基於如來的悲智與對僧團清淨的預防。
在律藏語境中，強調佛制的戒法具備超越性，非凡夫因過失而設之懲罰條例。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，體現佛教僧團制定戒律與執行治罰（僧殘、波逸提等）時的司法公正原則。
律團處理僧眾犯戒擯罰時，必須依據確實的犯罪事實，經由審訊、憶念、自言等僧伽業程序（羯磨）方能定罪，嚴禁無根誹謗、捏造罪名或流於主觀成見而濫加懲處，以此維護僧團的清淨與和合。
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本句屬於律典偈頌，以「彼喻此亦然」來承接上文的譬喻，申明兩者的理路完全相合。
同時讚頌佛陀的功德，說明佛陀作為「天人師」，其所建立的戒法與教誡具備至高的權威性與指導意義，大眾應當依教奉行。
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此句說明佛教戒律「隨犯隨制」的緣起。
佛陀最初建立僧團時並未直接制定戒律，而是等到僧團中出現了不好的行為與弊端（過患）後，為了因應僧眾犯錯的具體事實，才開始隨事制定相應的戒條，用以維護僧團的清淨與和合。
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此句體現了律典中「隨犯隨制」的根本制戒原則。
佛陀並非無因無端一次性制定所有戒律，而是因應僧團中弟子具體發生的過失事件，依據該事件對僧團清淨、大眾尊信所造成的損害程度（輕重），才相應地制定某條戒律，以防止未來再次發生類似的過失。
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本句敘述佛陀宣說此根本戒律（正法）的時序與空間背景。
在律典語境中，「正法」特指佛陀所制定的因緣與教法核心，而「祇洹林」則確立了此段教法集結的歷史真實性與制戒緣起之處所。
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此句記述舍利弗尊者為了正法久住而向佛陀制戒的請願，以及世尊隨後的應答。
在律典語境中，制戒多由弟子發起勸請，世尊依時節因緣與法爾如是的規律予以回應，展現了律法結集的緣起與因緣法治的特質。

此句為律典中常見的敘事開頭，記述僧團成員因遭遇特定事件或疑義，向佛陀請示、稟白，為後續佛陀制定戒律或開示因緣的發起。
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此句為律典中常見的敘事啟請語。
比丘們在見到僧團事務或對戒律、行持有所疑義時，向佛陀稟告請示，為後續佛陀制定戒律或宣說因緣的發端，體現律部教法中「因緣制戒」的隨犯隨制特點。
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此句為律典中結戒因緣的詰問語境。
佛陀因制戒而詢問過去諸佛是否亦有此制，用以彰顯戒律非憑空杜撰，而是順應因緣、隨犯隨制，且為三世諸佛所共同遵循的法度。
律部語境強調因緣與教制，此處不涉及大乘法身常住或超越時空的玄理。
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此句為律典中常見的敘事啟請句。
諸比丘在見到特定事件或心生疑義時，向佛陀稟告、請示，此為佛陀制定戒律或開示因緣的常見緣起。
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此為律部經典中弟子請法或聽受戒律時的常見請啟語。
展現出比丘大眾對佛陀開示因緣、制定戒律的恭敬渴仰心，是成就聽聞佛法、受持戒律的重要意樂。

此句為佛陀開示因緣故事（本生或譬喻）的典型序言。
在律典語境中，佛陀常藉由敘述過去世的因緣，來彰顯特定戒律或法義的由來，引導僧團比丘理解因果示現。
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本句描述古印度善治之王的德行，符合律部聖賢王統的敘事語境。
國王以「正法」（十善業道）治國，故能感得「無有怨敵」之果報；其個人修持具足佈施與持戒，並以慈悲心護佑眾生（汎愛人物），以四攝法統御親族部屬（善攝眷屬），為世間在家居士與統治者的理想典範。
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本句描述法王治理世間時，社會安定、經濟繁榮與人民和諧的盛況。
在律部語境中，此段文字用於交代佛陀或轉輪聖王等聖賢治世時的社會背景。
其描述「雞飛相接」象徵居住人口稠密與社會安定，人民「更相敬愛」與「共相娛樂」則展現了在正法薰陶下，世間所呈現的福德、和樂與倫理秩序，為典型律典敘事中描述世間圓滿的背景語境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
此段落為敘事背景，描述過去時代國家政治清明、社會繁榮、人民安居樂業的景象。
「雞飛相接」為古印度經典中形容人口稠密、村落鄰近的固定修辭。
律部此處藉由描寫世俗社會的極盛狀態，作為後續因緣或教化事件的背景鋪陳，應依歷史敘事語境理解，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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本句描述古印度理想國度（如轉輪聖王治下或特定盛世）的豐樂景象。
在律典的背景敘事中，描繪國家政治清明、社會和諧、經濟繁榮與人口稠密的安樂狀態，以此作為戒律制定或因緣說法的歷史背景背景，展現世間法的圓滿。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部部類。
背景為佛陀制定戒律前，世俗社會或大臣建言國王以刑罰治理惡人，以維護國家社會的安寧與樂。
律部經典此類敘事旨在引出後續佛陀制戒的因緣，說明世俗法律以刑罰治標，而佛法戒律則以淨化身口意業來防範過患。
此處「極樂」切勿套用後期大乘淨土宗的法界語境，應依大眾律的原始教法與世俗背景判讀。
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本句為《摩訶僧祇律》記述大眾律法緣起之歷史敘事。
國王見到特定情境時，當場制止其行為。
屬於律部經典中制戒或引發因緣的敘事對話，不涉及大乘法界或空性之玄理，應依歷史實然情境判讀。
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此為律典中制止、遮斷某種行為或言論的警示、敕令語，用於當下喝止不應作之行為，使之停止。
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本句屬於律典中對某種言論或作法的否定與遮止。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於佛陀、上座或結集者評斷某種主張或行徑不符合戒律原則或法度，明確表達否定態度。
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此句為律部經典中常見的設問發起句，用於引出下文對特定戒律因緣、制定緣由或法義限制的具體解釋。
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此句體現了律部「隨犯隨制」的根本制戒原則。
佛陀制戒並非憑空設想罪名提前防範，而是必須等有僧眾實際犯下過錯、造成教團的損害與過患之後，才依據該事件因緣制定相應的戒條與懲罰處置方式。
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本句屬於律典中的敘事背景。
大臣勸諫國王不可耽溺於現前的安樂，而應高瞻遠矚，防範因耽於逸樂而導致未來的懈怠與災禍。
在律部語境中，這體現了「防微杜漸」的持律精神，即在過患尚未顯現時即應攝心防護，避免因放逸而造作諸惡業。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的因緣敘事。
記載國王在處理與大臣之間的利害衝突時，所展現的世俗權衡與顧忌。
律典中往往透過這類具體、真實的社會歷史背景與人情世故，來引出後續僧團戒律的制定因緣。
此處純為敘事與心理描寫，應依字面情境平實理解，不宜過度解讀為大乘法界象徵或深奧佛理。
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此句為律藏因緣故事中的敘事過渡，描述國王不欲直接斥責大臣，而選擇以含有寓意的偈頌進行委婉規勸、教誨，展現世間法中的處事智慧與善巧溝通。

本句出自律部，描述世間具權勢者的心理剛強與調伏之難。
在僧團處理諍事或與王臣權貴往來時，應明瞭凡夫依仗勢力易生瞋恚、難受制約的習性，藉此彰顯制定戒律與善巧調伏的重要性，而非採取激烈的斥責。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，處於處理僧團僧眾過失、戒律判決或諍事之語境。
在僧伽團體中，「大人」指德高望重、具足戒德的長老或上座。
此句體現了律制中慈悲與理性並重的原則：一方面，上座長老應懷抱慈悲憐愍之心（多慈愍），不以嗔恨心懲處後學；另一方面，必須依循事實與戒律，明察並確認僧眾確實犯下的過咎（知人實有過），而非主觀臆斷，以此作為秉公處理、令其懺悔清淨的前提。
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本句體現律典僧伽治罰的根本精神。
佛門中的治罰（如羯磨、驅擯或責罰）並非出於瞋恨或報復，而是建立在「觀察」（查明事實、衡量情節）與「哀愍」（慈悲、救護犯過者使其清淨）的基礎之上。
縱使僧眾犯錯，仍須以慈悲心與審慎態度來處理。
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本句屬於律部教誡，旨在說明惡人的心行特徵。
在律典語境中，修行者應當常自省察、防護身口意三業，而惡人則反其道而行，專以逼惱他人為樂，且缺乏內省能力，不知剋制與懺悔自身的不善業，必然導致罪咎累積。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的因緣敘事語境，說明世俗王法或僧團若採取過度的懲罰或非法刑罰，非但無法達到調伏、警戒的效果，反而會對自身、大眾以及教團的聲譽造成損害。
律典強調治罰應依律依法，不可隨順瞋恨或濫施刑罰，以免招致惡名、損害戒德與威儀。
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此句以世間暴君作為譬喻，說明無明、嗔恚或無端威勢對他人的殘害。
在律部語境中，此譬喻多用於勸誡戒行應當秉持公正慈悲，不可依仗權勢、隨順私慾或輕率動怒而錯判、冤枉僧眾，正如君王不可憑藉威怒而枉害良善一般。
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本句彰顯律部重視「護僧伽名聞」與「因果業報」的基調。
犯戒造惡者，在現世會招致惡名傳播，毀損僧團清淨形象；在後世則依業力受報，墮落於三惡道中。
此處強調戒律的遮難功用與因果的必然性，警惕修行者應防護威儀、嚴持淨戒。
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本句屬於律部序讚。
說明佛陀或僧團依循正法化導平民大眾，其核心目的與功效在於規範並淨化眾生的身、口、意三業，使其遠離惡行、具足律儀，此為戒律教化之根本精神。
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本偈頌出自部派佛教大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部部類。
此句旨在讚歎實踐戒律與梵行者之功德。
在律典語境中，「忍辱」為出家僧伽與行者面對逆境、非難時必備的德行；「四等」即四無量心（慈、悲、喜、捨），為修習梵行的核心。
能圓滿此等調伏自心、利益眾生之法者，其人格最為尊貴，故讚譽為「人中王」，非指世俗權力之王，而是指德行高尚、堪為人天導師者。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事中的教誡。
經文勸導為政者（國王）在治理國家與治罪時，應剋制瞋恨心，以慈悲、寬恕與哀憫的心態來度量罪損並執行刑罰。
這符合佛教大乘與聲聞律制中，對王法治理應具備「悲智雙運」、「以德化人」而非單純威嚇、瞋怒報復的倫理要求。

此句為律典中常見的敘事文體，描述國王宣說教令或義理後，臣下心生渴仰、領受教法的歡喜狀態，並以偈頌形式表達讚歎或回應。
屬於律部本生譚或因緣故事中的承啟句，非屬大乘玄理。

此句為律典記載居士或大眾對國王、佛陀等尊貴者的讚歎與祈願之辭，在律部語境中多用於祈求君王護持正法、庇護百姓，體現了世俗王權與佛教僧團間的良好互動與社會教化意涵。
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此偈語強調律藏中修行者面對違緣時的處理原則。
透過忍辱止息瞋恚（自調伏），並以正道感化而非以力相爭，體現了佛教律儀中對於安忍與調柔身心的重視。
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此處為《摩訶僧祇律》序文之頌辭，旨在讚嘆護持正法之王權德行。
律部語境中，強調護法君王之德行與國運，旨在彰顯僧團在君主護持下依律法修行的環境背景，並非談論出世間解脫之法義，純屬律典禮讚文體。
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此句說明轉輪聖王以正法（道）護持教法、實踐仁政，故能感得福報，在天界與人間受眾生擁戴。
在律部語境中，強調統治者依循法度，有助於世間安穩與佛法流佈。

本句為佛陀運用本生譚（Jataka）手法，於律典中藉由敘述過去世因緣，以教導弟子因果業報之理。
此處以反問語氣，引導聽眾確認過去世與現在世人物的關聯性。
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此處語境為律部論述，用以指認特定實體或對象。
句中「即我身是」直接確認所指之對象即為說話者之身，在律藏語境中常見於界定業體或犯戒標的之實體確認。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
佛陀說明在僧團建立初期，大眾清淨，城邑聚落的在家信眾（長者居士）也未見僧眾有任何過失或弊端（過患）。
然而，大眾出於防微杜漸或對未來僧團秩序的擔憂，便請求佛陀制定戒律（刑罰）來約束僧眾。
這體現了佛教戒律「因事制戒」的隨犯隨制原則，在未有實際過患前，佛陀是不會無故提前制定戒律的。

本句記述佛陀與僧團結束在舍衛城的結夏安居或短期居住後，展開日常的遊化（遊行）僧團生活。
佛陀帶領大比丘眾前往憍薩羅國的婆羅門村落，旨在隨緣教化、廣利天人。
此為律部經典常見的敘事開端，展現原始佛教時期僧團在人間遊化、託缽乞食並隨機弘法的真實樣貌。
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此句記述佛陀或僧團成員依止因緣，到達特定地點「耕田林」後結廬或止宿。
在律典語境中，記載僧伽遊化、駐錫的地點，是交代戒律制定或事件發生的時空背景因緣，屬於客觀的歷史與敘事記錄，不宜作多餘的表象象徵或法界義理發揮。
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此句記述弟子目睹佛陀禪修生活的日常狀態。
在律典語境中，「從三昧起」展現佛陀日常依定而居的威儀；「觀察諸方」與「往來經行」則是佛陀出定後，調適身心或觀照周遭因緣的具體表現，體現原始佛教中佛陀真實且嚴謹的日常生活與威儀教導。
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此句為律部經典中戒會或大眾集會時，上座、維那或發言者對與會大眾僧人的尊稱，用以提起大眾注意，隨後將宣說戒律條文或進行僧事羯磨。
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本句闡明佛陀身口意業之莊重與嚴謹。
在律部語境中，佛陀的一舉一動皆與化導眾生、制定戒律或開顯因緣有關，絕無無意義、放逸或無因之舉。
微笑必有其教化、授記或宣說法義的緣由，體現佛陀圓滿的自制力與大智慧。
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本句出自律典之因緣敘事，說明向具足神通或善知識者請益，能聽受其開示過去生因緣的久遠事蹟。
律部語境著重於因緣因果的歷史事實敘述，藉由過去宿命的因緣來闡明現今戒律制定或事件發生的由來。
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本句展現律部經典中比丘們遇到戒律、僧團事務或法義疑難時，集體尋求佛陀親自裁決與開示的標準軌範。
大眾秉持依佛為師、依法律己的態度，以佛陀的最終教導作為僧團行事的最高準則，體現了律部重視現前依止佛陀與如法奉行的僧團共識。
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本句記述僧眾在聽受法將舍利弗的教導後，依循僧伽威儀與尊師重道的傳統，共同前往佛所頂禮並隨侍經行。
在律部語境中，這展現了早期佛教僧團中比丘們聽法、禮佛、隨侍的日常生活律儀，以及透過經行來調和身心、思維法義的修持實踐。

此處記述舍利弗向佛陀報告其勸勉僧眾的因緣。
佛陀出定後經行觀察，舍利弗見此威儀，遂前往提醒僧團比丘精進，為律藏中結集戒律、制定戒條的緣起對話之一。
本句屬於律部的敘事語境，文字著重如實記錄僧團大德的言語與行持，不涉及大乘圓融或空性等法義。
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本句記述僧眾目睹佛陀從修持禪定中出定，並進行日常的觀察與經行。
在律部語境中，此屬佛陀日常威儀與作息的客觀記述，展現佛陀身心寂靜、威儀具足之相。
經行與禪定互為相輔，用以調適身心、對治沉沉。
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此句為律藏布薩、說戒或羯磨法事中，上座或維那對大眾僧的正式稱呼語。
在律典語境中，「長老」是指戒臘高、具德行的比丘，用以表達尊重，並促使大眾收攝身心、專注聆聽即將宣說的戒相或僧伽法事。
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本句彰顯佛陀身口意三業的清淨與嚴謹。
在律部語境中，佛陀的舉止皆具足威儀與教化因緣，其「笑」必有預示、說法或彰顯因果的特定因緣（如授記、見眾生因緣等），絕非隨意或無端流露情感，以此警示比丘當攝心守意、威儀具足。
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本句展現律部經典中常見的敘事特質，說明透過向具足神通或宿命智的聖者請益，得以開示過去生因緣。
在律法語境中，此類宿命因緣通常用以揭示特定戒律制定、僧團事件或業報轉變的遠因，屬於依因緣、次第建立教法之範疇，不涉及後期大乘的法界圓融或象徵義詮釋。
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本句展現律部經典中僧眾遭遇戒律或教義疑義時，集體尋求佛陀抉擇的僧伽常規。
僧眾在面對教法理解歧異時，不自作聰明，而是秉持「以佛為師」的根本原則，親近佛陀請受教法，並表達出絕對依教奉行的戒律實踐態度，符合律部依教奉行、僧伽和合的特質。
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此句為律部經典中弟子向佛陀請益或回話時的通用敬語。
表示自己不明白、不瞭解佛陀的真實意趣或緣由，故前來請示、求證，用以開啟後續的問答或制戒因緣。
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此句為律藏常見的詰問或緣起語句。
在佛典中，佛陀或尊者通常不會無因微笑，每逢微笑必有其教化、授記或揭示某種因緣的特殊背景。
此處屬律部制戒或敘事的緣起問話，用以引出後續的因緣說明。

此句記述佛陀在制戒因緣中，以具體動作引導弟子注意特定處所。
律部經典記載佛陀因應特定人事因緣而開示或制戒，此處以指地為緣起，即將開示與該處所有關的過去生因緣，展現原始佛教及律典中重視現前因緣與世尊親作教化的敘事風格。
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本句為舍利弗尊者回應佛陀詢問的對話。
在律典記述中，佛陀常藉由具體事件或現前情境向弟子提問，以展開戒律的制定或因緣說法。
舍利弗的回答反映出比丘對佛陀教導的至誠隨順與當下正念的現量觀察。
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本句屬於律部聖蹟因緣敘事。
佛陀向弟子指出當前所在之處，正是過去迦葉佛曾在此建立園林、精舍、經行、坐禪的歷史遺址。
這展現了律部重視歷史傳承與聖蹟尊崇的語境，同時說明過去佛與現在佛在修持與弘法行儀（精舍、經行、坐禪）上的一致性，藉此引導大眾生起恭敬心與修持心。
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本句記敘尊者舍利弗在特定因緣下，將其大衣（僧伽梨）折疊後敷設於地的動作。
在律典語境中，將僧伽梨疊為四層敷地而坐或供佛，屬於佛教僧團的威儀與日常律制生活細節，展現尊者對法的恭敬心與威儀。
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此句描述佛教中禮請佛陀說法或請示律相時的標準威儀與請法儀軌。
展具或敷設座墊後，透過偏袒右肩、右膝著地、合掌的敬禮動作，展現內心的極度恭敬，為律部記載中弟子向佛陀請法時的典型身業表徵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載過去佛或菩薩行持的因緣。
此處「二佛坐處」並非指兩尊佛同時並坐，而是指此座具有神聖的傳承性，先後有兩尊佛在此安坐、證道或說法，彰顯此地之殊勝因緣。
律部語境著重於僧伽因緣與事相的如實記錄，不作後期大乘的象徵性或法界圓融延伸詮釋。
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本句記述尊者舍利弗請轉法輪、請佛制戒的序幕。
在律部語境中，此處展現了僧團弟子請法時，在威儀與長幼次第上對佛陀的極高恭敬，亦為後續佛陀因應僧團發展而隨緣制戒的緣起鋪墊。
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本句為律典中詢問佛陀制定戒律與宣說波羅提木叉（戒本）之核心因緣。
依律部傳統，佛陀並非無因無緣制戒，而是為瞭解決僧團具體發生的過失，並基於「十事利益」（如攝取僧、極攝僧、令僧安樂、折伏無羞人等）而制定，旨在維繫僧團清淨與正法久住。
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本句闡明佛陀制定戒律的根本因緣與目的。
律部強調制戒並非無因無端，而是基於十種具體的僧團與修行利益（即十利，如攝取於僧、令僧歡喜、令僧安樂、未信者令信、已信者令增長等）。
諸佛皆依此原則建立僧團的運作規範與隨順解脫的根本戒法。
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本句為律典中常見的徵問句式，用以承上啟下，引出隨後將逐一列舉的十條具體戒律項目、因緣或法數，屬於律部闡述制戒因緣與條文時的特定語境。
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此為佛陀制定戒律之「十利」（十種利益）的首要目的。
律部語境中，「攝僧」是指透過戒律的軌範，使僧團達到清淨、和合、安樂，進而鞏固和統攝整個出家羣體，不令散失。
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本句為佛陀闡述制定戒律之「十利」（十種利益）中的第二條。
「極攝僧」指透過清淨的戒律與法制，使僧團達到最高程度的和合、清淨與鞏固，讓所有僧眾在法隨法行中獲得全面的護持與安樂，這是律部大眾律中建立僧伽秩序的核心義理。
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此為佛陀制定戒律的十利（十種利益）之一。
在律部語境中，制戒不僅是為了個人的威儀與解脫，更重視僧團整體的和合與健全。
透過清淨戒律的普遍遵守，能消除僧團內部的諍事與不安，使大眾安心修道，達成僧團的安樂。
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此為佛陀制定戒律的十大利益（十句義）之一。
在律部語境中，制戒的目的在於透過僧伽的威德與戒法，制衡、調伏那些犯戒且無慚無愧、不思悔改的頑劣僧眾，以維護僧團的清淨與綱紀。
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此為佛陀制定戒律的十種利益（十利）之一。
律部強調僧團的和合與清淨，藉由戒律的規範，能擯棄無慚無愧的惡人，使具備慚愧心、防護惡業的出家人能免於幹擾，在清淨的環境中安心修道。
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本句屬於佛陀制定戒律的「十利」（或稱十義）之一。
在律部語境中，制戒的根本目的在於維護僧團的清淨與正法久住。
使「不信者得信」是指透過戒律的規範，使尚未皈依、對佛法缺乏信心的社會大眾，因見到比丘僧團威儀具足、行為清淨，進而對佛法僧三寶產生尊重與淨信。
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此句為佛陀制定戒律的十種利益（又稱「十利」或「制戒十義」）之一。
在律部語境中，制戒不僅能規範僧團行為，更具備攝受大眾的作用。
對於已經皈依、對三寶生起清淨信心的在家或出家弟子，看到僧團依戒律和合清淨、威儀具足，會使其對佛法的信心更加堅固與增長。
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本句屬於律部制戒十利（或制戒因緣）之一。
佛陀表明制定戒律的第八個利益，是能令修行者於今生現世中，藉由持戒清淨而斷盡一切煩惱（漏盡），證得阿羅漢果。
此處依據聲聞律典語境，以現法涅槃、證阿羅漢果為最終解脫目標。
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此句處於律部制戒十利的語境中。
佛陀說明制定戒律的第九種利益，是透過戒法的規範與防護，阻斷因緣，使內心尚未生起的煩惱（漏）徹底免於現行，從而安住於清淨之中。
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此處闡述佛陀制定戒律的第十種利益與終極目的。
律典的建立能令僧團清淨、和合，使佛陀的正法得以長久住世不滅；正法久住便能持續為天道與人道的眾生，開啟步向不死、解脫涅槃的清淨法門。
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本句闡明佛陀制定戒律的根本因緣與目的。
依《摩訶僧祇律》等律部語境，「十事」即制戒的十種利益（如攝取僧、僧歡喜、令不信者信、已信者增長等），佛陀唯有在具足此十種因緣時，才為弟子結戒、宣說別解脫戒本，以此維繫僧團之清淨與正法久住，屬於律部的原始制戒語境。

本句描述舍利弗尊者向佛陀請法前的威儀。
在律部語境中，偏袒右肩與雙手合掌是比丘向佛陀、長老或大德請法、懺悔或致敬時極其嚴格的佛教威儀規範，表示身心恭敬、順從，並準備聆聽教誡。
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此句記述結集律藏時，大眾隨順佛陀開演聖教的因緣，向佛陀請示戒律因緣與條文。
在律部語境中，「轉法輪」特指佛陀宣說四諦、因緣等根本教法，而「隨順」彰顯僧團依循佛制、如法覈實的傳承態度。
結集者透過向佛請問，確立戒經的合法性與神聖源頭。
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本偈頌出自《摩訶僧祇律》，描述舍利弗尊者（已證阿羅漢、住最後身）向佛陀請法，探詢佛陀何以制定戒律。
佛陀開示制戒乃因其親知親見的「十利功德」。
律部記載佛陀制戒皆具十種利益（如攝取於僧、僧歡喜、令不信者信、已信者增長等），旨在維持僧團清淨、正法久住。
這體現了律部「因事制戒、因利建僧」的務實與解脫次第語境。
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此處闡述制定律條的目的在於維持僧團的和合與凝聚。
律法不僅具備約束力，更具備高度的向心力（極攝），以確保僧眾行為統一，達到僧團和合共住的目標。
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此句強調律法制定的核心目的之一，即透過規約保障僧團內部的和合與安穩，使修行者能於無紛擾的環境中修習正法。
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在律部語境中，「折伏」指對犯戒或不聽教誨者進行訓誡、處罰或制止其非行，「無羞」指對戒律無慚無愧，此處強調僧團透過教誡規範，以維持清淨秩序。
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慚愧為律藏中極重要的「二白法」或「二護法」，是修行者自我檢束的基礎。
內有自省（慚），外有羞恥（愧），能防非止惡，故能令心清淨安定，遠離煩惱熱惱。
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本句出自《摩訶僧祇律》，論述僧人應具備之教化職責。
此處「信」指對三寶與正法的淨信心，是修行之始。
在律部語境中，強調透過身教、言教，使未信者趨入佛門、建立正見，屬於「令眾生生信」之方便法門。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》的「制定戒律十利（十種利益）」。
佛陀闡明制定戒律的修持意涵在於護持正法，對於已經對佛法僧三寶生起淨信的在家居士或出家僧眾，戒律的建立與彰顯能使其信心更加堅固，並在佛法實修中獲得更多功德與利益。
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此句說明依循律法修行所能達到的終極果位。
在律部與阿含經的聲聞教法語境中，強調現世修行的實效性，修行者依戒住律，能於當生（現法）斷盡一切有漏煩惱，證得阿羅漢果，而非寄望於未來的轉世。
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此處闡述制戒與修行的目的，在於防止未發生的煩惱與惡業現行。
在律部語境中，制訂戒律能防非止惡，使比丘、比丘尼不因外境誘惑而引生新的煩惱與過失，屬於四正勤中「未生惡令不生」的防護功夫。
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本句彰顯了制定戒律與弘傳佛法的核心目的。
在律部語境中，僧團依循戒律修行、維持清淨，佛陀的正法便能長久安住於世間不滅；以此因緣，方能開啟宣說不死涅槃妙法的教化之門，使眾生皆能受到法施而證得解脫。
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本偈頌屬於律典的結集偈或序分，用以交代特定法義或戒律因緣的發生背景，說明該正法是佛陀在耕田林時，因應舍利弗的請法而做的開示。
律部語境強調因緣具足與制戒、說法的歷史事實，不宜作過度的象徵性或玄學發揮。

本句記述佛陀在耕田聚落結束階段性的安居或停留後，依循僧團遊化傳統，從憍薩羅國遷錫至跋耆國的動態過程。
此處展現佛陀不固定執著於一處，隨緣教化、次第遊行的早期律典敘事風格。
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本句記述佛陀與僧團遊化跋耆國毘舍離城的因緣。
此處為律典結集之緣起背景交代，屬於佛陀弘化史實與制戒因緣的敘事，應依聲聞律典語境作平實理解，不宜引申為大乘法界象徵義。
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本句描述毘舍離城發生嚴重饑荒的社會背景。
在律典語境中，此類環境背景的交代通常是制戒因緣（緣起）的前奏。
由於大眾缺乏食物、白骨遍野，僧團的託缽乞食生活面臨極大遭遇與困難，進而引發後續佛陀針對特殊時空背景而調整或制定戒律的僧團事件。
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本句敘述律藏中核心人物耶捨出家的因緣與背景。
在律典語境中，「信家非家」展現了聲聞乘弟子對世俗世間的厭離，以及對出家離欲生活的正信。
出家不僅是外相上的捨離家庭，更是內心確立「家庭是修道障礙，出家纔是清淨解脫依止」的自覺抉擇。
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本句記述耶捨出家初期，因遇上世間饑荒導致託缽乞食不易，故於每日飯時返回俗家接受供養的因緣。
此為律藏中制戒前之歷史背景敘事，呈現早期僧團僧伽生活受社會環境與經濟條件影響的實際狀況，非屬教理或法界象徵之闡述。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，語境為世俗凡夫或外道對出家沙門生活行持的質疑與同情。
在僧伽律制的背景下，剃除鬚髮、身著弊納衣（糞掃衣）、持鉢乞食，皆是佛陀為比丘所制定的清淨生活方式（四依法），旨在破除對色身與財物的執著。
然而，在未入法流的世俗人眼中，這種捨棄世樂、形同乞丐的修道生活卻被視為極大的痛苦與值得嘲笑的行為。
此對比彰顯了出世間解脫道與世間名利樂趣的價值觀衝突。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事語境。
此段落通常出現在長者或父母勸導出家者（或即將出家、還俗、處於世俗家緣中者）之背景因緣，說明世俗家庭財富充盈，任其支配，以此展現世俗欲樂、家業資財對修道者的考驗，或作為制戒因緣的背景敘事。
應依大眾律（摩訶僧祇律）之原始教法與戒律因緣語境理解，不涉及大乘法財或象徵義。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽因緣、戒律制訂背景的敘事語境。
文句呈現世俗親友以世間情愛與生活享樂為由，勸誘或質問出家僧眾為何捨棄家庭、忍受沙門梵行的艱苦。
律典以此類世俗執著與出家修行的對比，引出後續制戒的因緣，展現出家修道需斷除世間恩愛、忍受諸苦的實踐特質。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於聲聞律藏語境。
此處佛陀（或聖弟子）對尚未出家或不適合出家之在家俗人、居士進行教化。
律典中對於無法安住於出家清淨梵行者，並不強求，而是勸導其安住於在家位，在享受世俗福報（五欲樂）的同時，應當積極修持佈施、供養三寶等世間善法，以累積未來世的福德因緣。
這體現了律部依眾生根機、循序漸進的務實教化特點。
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本句為《摩訶僧祇律》記述耶捨出家緣由的敘事文。
敘述耶舍對前來勸說、啼哭或試圖挽留的母親表達勸阻，展現其出家志向之堅定。
律典此類記載旨在彰顯出家功德與克服世俗親情牽絆之過程，應依歷史敘事語境理解，不涉及大乘深奧法界義理。
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此處為律部經典中，用以制止、遮止或喝阻某種行為、言論的制止語。
在戒律的制訂與僧團的事務處理中，用於即時令對方停止當下的舉動，以維護僧團的清淨與威儀。
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此句表達修道者主觀上對於遠離淫慾、追求清淨戒行的志願與歡喜心。
在律典語境中，「樂修梵行」通常是出家僧眾或求道者向佛陀或大眾宣告其依循戒律、過清淨離欲生活的決心。
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本句敘述耶捨出家前，其母多次勸阻其出家，而耶舍志向堅定，始終未曾動搖。
在律部文獻中，此情節展現了世俗親情與出家修道之間的拉扯，也突顯出家者斷愛捨親的決心，是確立僧團成立與戒律因緣的重要敘事。
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本句出自《摩訶僧祇律》，敘述佛弟子（如耶舍或須提那等出家者）在出家前或出家初期，世俗父母因傳統宗族觀念，極力勸阻或要求其履行世俗傳宗接代義務的場景。
在古代印度社會與律典背景下，若家族無人繼承，家產依法將會被國王或官府沒收。
此段反映了出家修道與世俗孝道、家族責任之間的張力，也是後續引出僧團制定相關戒律（如淫戒）的關鍵因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》中耶舍陀伽羅（耶舍長者子）出家前的因緣。
耶舍心向出離，但其母為延續家族後代，強求其留下子嗣。
耶舍在無奈下表示若僅是為了繁衍後代（留種子）則奉命。
此段敘述展現了律典中關於出家與世俗孝道、家族延續之間的拉扯，也是後來耶舍成道及僧伽律制建立的前置因緣。
律部文本重在忠實記述僧團與佛弟子之歷史事件，不宜作多餘的玄學或象徵義發揮。
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本句記敘耶捨出家後，其母不知其已證果，仍希望藉由世俗的盛裝與情愛來挽留他。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此段情節展示了世俗貪愛與出離解脫之間的對比，屬於交代比丘出家因緣與戒律制定背景的敘事文本。
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此句為律藏中有關世俗家庭生活對話的客觀敘事，用以引出後續因緣或戒律條文的背景。
不具備大乘法界或空性等象徵義理，應依律典制戒因緣之歷史語境進行客觀理解。
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此句屬於律典中的敘事語境。
記述相關人員在聽受命令或教導之後，立即毫無拖延地、完全遵循上座、尊者或國王等長上所交代的指示，去備辦、整理或裝飾所需的車馬、處所或法器，展現出律制中隨順教導、依教奉行的恭敬態度與高效執行力。
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本句記述耶捨出家前依循世俗在家法度過夫妻生活並生子的過程。
於律部語境中，此段敘事旨在交代核心人物的世俗背景與因緣，說明其在體驗世俗欲樂、完成傳宗接代後，方感悟五欲無常而走向出家修道之途，為後續制戒因緣或出家證果作鋪墊，純屬敘事，不涉後期大乘之象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部經典中的因緣故事敘事。
記載世俗家庭因求子得子而為其命名的過程。
在律部語境中，此類敘事主要用於交代特定戒律或事件的背景因緣，文字多採當時印度社會的世俗風背景，不涉及深奧的大乘法界義理或空性玄談，應依實際社會生活情境理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷一「劫初」之世界形成與社會演變敘事。
經文描述在光音天人下生世間、貪著地味身相變醜後，開始產生家庭階級與私有財產的觀念。
此處「續種」意指子孫血脈的接續與家產的傳承，用以說明世間家族制度與經濟財產概念的起源與名相演變，屬部派佛教律藏關於世界初成、人類社會制度化過程的客觀歷史敘事。
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本句記述僧團中不善行所引發的負面社會效應。
在律典語境中，「惡名流佈」是促成佛陀制定戒律的關鍵因緣（緣起）之一。
出家僧團若有成員犯戒或行持不檢，其惡名不僅在僧團內部（道）傳播，也會影響到社會大眾（俗），進而損害三寶形象、動搖信眾信心，因此必須透過制戒來攝僧、護僧並令正法久住。

本句出自《摩訶僧祇律》，敘述耶舍因淫女之子的惡名而引發強烈的慚愧心。
律典重視僧團的清淨與社會譏嫌，此處表現出當事人對自身與僧團名譽的維護，並反思釋種沙門應有的清淨德行，與大乘法界或空性無關，屬律部的因緣敘事。
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此句為律部經典中常見的審查、詰問語句。
在僧團發生爭執、行為違失或對戒律定義有疑義時，比丘或佛陀以此句詰問該行為是否符合佛所宣說的教法、律制與正法原則，用以判別是非、釐清制戒本意。
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本句屬於律部中探討特定行為是否符合戒律規範的審問或反詰語氣。
在律典語境中，「法」特指佛陀所制定的戒律、僧團軌則與正法；「非法」則指違背戒律、不合僧伽法度、非正法的行為。
此處用以判定某種行持或事件是否流於破戒或乖違法度。
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本句體現了律部聖弟子間依止長老並層層上報、最終遵從佛陀教誡的僧伽行事綱紀。
在戒律的制修或僧事處理中，比丘不自作主張，而是透過上座長老向佛陀請示，並以佛陀的教法為最高行為準則，彰顯了佛教僧團「以佛為師」、「依教奉行」的嚴謹傳承與戒律尊嚴。
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本句敘述律藏中諸比丘因戒律爭端而尋求上座長老評理的過程。
耶舍比丘迅速前往舍利弗尊者處稟報事件經過，體現了僧團在遇到爭議時，依循僧伽制度與尊長指導來解決諍事的次第。

本句記述舍利弗與耶舍依律儀晉見佛陀的過程。
在律部語境中，僧團成員與佛陀會面皆有其定式儀軌，『頭面禮足』與『卻坐一面』為佛典中弟子見佛的標準禮法，展現出對佛陀的極高敬意以及聞法前的威儀準備。
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此句記述尊者舍利弗就座後，向佛陀詳細稟報先前所發生的因緣，為後續佛陀制定戒律或開示法要的緣起。
律部經典記載佛陀制戒皆有其現實因緣（緣起），此處表現了弟子依法向佛陀請示的律制運作過程。
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本句為佛陀依據僧團戒律原則，在處理比丘可能違犯戒律的事情時，向當事人親自進行面對面的詢問與核實。
這展現了律部「隨犯隨制」以及審訊必先聽取當事人陳述（不聽單方陳詞、現前毗尼）的公正僧製程序，而非直接定罪。
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此句為律部經典中常見的審問或詢問對話。
在僧團處理犯戒事件、釐清事實的語境中，當事人對所詢問的行為或事實予以承認，據實回答「確實如此」，作為後續依律治罪或諍事裁決的依據。
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此處為佛陀開導耶舍尊者的起首語。
在律部文獻中，此段記載佛陀為憂愁世俗之事的耶舍說法，引導其體悟四諦、證得聖果並出家，是建立僧團核心骨幹的重要因緣。
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本句屬於律部語境，為佛陀制戒之因緣。
在佛教戒律學中，僧團以清淨、和合為根本，若有比丘造作違犯教法與倫理的惡行，即是破壞僧團清淨的「大過」，屬於前所未有的惡例，佛陀隨即以此為契機，因事制戒，以杜絕未來僧眾效尤。
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此句為佛陀聽聞比丘犯戒後，對造作惡業、不守戒律之比丘的直接斥責（通常原文作「癡人」或「摩訶羅」）。
在律部語境中，「愚癡」是指缺乏因果智慧、不知佛法戒律、放任煩惱而造作過失的狀態。
佛陀以此嚴厲語氣促其反省，進而制定戒律以杜絕後患，屬於教誡、制戒的原始教法脈絡，不具備後期大乘圓融或象徵隱喻。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於佛陀因應僧團中首度發生的制戒因緣（如須提那犯淫戒等）時的評語。
在律典語境中，「開大罪門」指首開惡例，破壞清淨梵行；「漏患」在律部具有雙重意涵，一指內心煩惱的漏失（有漏），二指因犯戒而導致僧團受到世間譏嫌、法道衰損的過患。
佛陀強調首位犯戒者為後世開了惡源，使本來清淨無染的僧團開始產生了過犯與漏患。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律初制的緣起語境。
佛陀在此嚴厲斥責犯戒的比丘。
在律典中，清淨的僧團具有抵禦魔擾的威力，天魔波旬隨時伺機尋找僧眾在威儀或戒律上的漏洞（短）以破壞佛法，但因僧眾清淨而無所收穫。
此比丘首開惡例犯下過置，等同於打破僧團的清淨防線，為天魔開闢了侵害僧團與障礙修行的通道。
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此句出自律部，佛陀嚴厲制誡出家眾若違犯根本戒律或壞亂僧團威儀、教法，其行為本質上就是破壞佛法僧伽的清淨表徵（正法幢），反而在助長魔王斷人慧命、障礙修道的惡業（波旬幢）。
律典語境強調依教奉行與持戒的嚴肅性，直接以行為的實際後果進行破立對比。
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本句為佛陀對違犯戒律比丘的嚴厲訓誡之詞。
在律部語境中，「愚癡人」並非世俗的謾罵，而是指缺乏佛法智慧、不明因果、不能分辨是非善惡與持犯開遮，因而做出毀犯淨戒、障礙聖道行為的出家人。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部核心之「淫戒」宣說。
語境遵循聲聞律藏的嚴格修持框架，強調不淫戒（第一根本重罪）的不可違犯性。
透過極端的身體傷害與生命危險（利刀、毒蛇、狂狗、大火、灰炭）作為對比，開示行淫慾對出家清淨戒體、梵行乃至解脫道所造成的毀滅性損害，遠比肉體滅亡更加嚴重。
肉體死亡僅毀壞一期色身，犯根本淫戒則斷送佛法不壞之慧命。
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此為佛陀呼喚耶舍尊者之名。
於律部語境中，耶舍因厭離世俗五欲，夜半出走至鹿野苑，佛陀以此呼喚引導其聞法證果，為建立僧伽制度之重要緣起。
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此段節錄自律部，針對出家眾呵責婬欲，強調其對持戒與修行的破壞性。
律中以譬喻說明「欲」的本質：不僅使人迷失心智，且如同熾火燒滅累積的善根，是修行必須嚴格防範的根本大患。
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本句屬於律部之根本教誡，佛陀重申其一貫之制戒與說法宗旨。
在僧伽律制建立之初，佛陀強調其常以各種權巧方便引導弟子。
律部的核心在於透過戒行防非止惡，進而達到遠離欲染、斷除煩惱、度越生死苦海之目的，非為世俗名利或流轉生死而設。
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此處為律藏中對犯戒行為的詰問。
意指「不善」即違背戒律與正道之行為，透過詢問造作動機，引導修行者檢視自身身口意，體認行為背後的過失與負面果報。
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此為律藏中佛陀對當事人的直接呼喚，用於引導對方注意，隨後通常緊接教誡或問答，體現僧團授戒或處置事務時的直接對話形式。
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此處強調律制應當嚴格遵循佛陀所制定的法與律（法非法、律非律），若行為背離佛制，即無法達成修道資糧（長養善法）的目標。
在律藏語境中，強調對佛制戒律的護持與遵守是僧團清淨的基礎。

此句為律典中典型的請啟語。
諸比丘因見特定事件或起疑情，依律向佛陀稟白求教，為佛陀制定戒律或開示法要的因緣發端。
律部語境強調僧團集體對佛陀的敬請與依止。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述佛陀因耶舍比丘犯戒（行淫）而對其進行的訶責。
律典語境強調戒律的制定源於「因事制戒」，即「未生漏患令不生，已生漏患令斷滅」。
此處佛陀責備耶舍比丘身為佛弟子，卻率先做出破壞清淨梵行的行為，成為僧團中「開罪門」的始作俑者，導致原本清淨無染的僧團開始產生有漏的罪惡與過患。
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此句屬於律部聖典語境。
佛陀開示某位比丘（或信眾）所犯的過失，指出其習氣深重，其引發煩惱、違犯戒律或製造漏患的行為，並非今日才突然發生，而是過去已有類似的因緣或習氣。
在律典中，這通常是佛陀在制定戒律或宣說因緣（本生故事）前的引入語，用以說明此人的行為特質具有一貫性。
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本句為律典中常見的啟請句。
在佛陀準備宣說某條戒律的因緣（本生或曾緣）前，大眾比丘依循定式向佛陀請法，詢問當前發生的事件在過去世是否也曾有過類似的因緣，以此引出佛陀對過去因緣的開示。
律部語境強調因緣與教法結戒的歷史或業果關聯，此處純為敘事啟請，不涉及後期大乘的象徵義理。
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此句為佛陀對上文說法或問答的肯定與印可。
在律典語境中，佛陀以此表示對某種行持、見解或因緣說法的印證，確認其符合法與律的規範。
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此句為律典中弟子向佛陀請示或陳述事情的常見經文發起語。
在律部語境中，展現了僧團弟子對佛陀的恭敬與依止，通常隨後會提出特定戒律事件的詢問或稟告。
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此句為結集者或與會大眾向佛陀或上座表達渴望聽受戒律、教法的誠懇語請。
在律部語境中，展現了比丘大眾對制戒因緣與僧伽軌範的恭敬與渴求心，是啟請說法時的固定結語。

本句描述佛教宇宙觀中世界成、住、壞、空之循環。
當世界面臨壞劫毀滅時，低界的眾生因業力與禪定力往生至二禪第三天（光音天）避難；待新世界重組（成劫）完成，眾生又因業力流轉，從光音天下降投生至此大地，開啟新一輪的生命繁衍與社會建構。
此為律部說明世界起源與人類社會秩序、戒律因緣之背景敘事，應依原始佛教與毘曇之宇宙論次第理解，不融入後期大乘法界圓融或象徵義。
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本句描述佛教宇宙觀中，住於劫初時（世界形成之初）眾生的生活狀態與境界。
在律典與阿含經系的劫初敘事中，此時期的眾生由光音天等天界下生，雖為人道眾生，但仍保有類似天人的特徵。
他們不需要喫世間粗劣的段食，而是以禪定生起的喜悅與法喜來滋養身心，且具有神通力，資生之具隨心念即可化現。
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本句描述世界初成、劫初之時，從光音天等處下生人間的眾生狀況。
此時眾生皆有身光，世界尚無日月等天體運行，故無世俗時間週期的概念。
此描述屬於律部經開端敘述世界演變與人類起源的背景，符合原始佛教及律典所載的世相觀，不涉及後期大乘的法界象徵義。
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本句描述佛教宇宙觀中，世界初成、住劫之始（新世界形成初期）的地球狀況。
當時從光音天化生至此地球的眾生，因貪著並食用此自然化現、美味具足的「地味」（又稱地肥、地餅），導致身體漸趨粗重、失去神通與自發光明，從而開啟了人類社會與世俗染污的演化。
此段敘述屬於律典中關於世界起源與人類社會形成的背景交代。
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本句描述佛教宇宙觀中，世間初成、劫初眾生因貪執外境而導致墮落的因緣。
依律部語境，此處旨在說明貪欲為染污之本、諸漏之源，眾生因輕躁、不防護根門，接觸地味後生起樂受，進而引發貪愛與執著，為後續色身變粗、失去神通、世間法度建立等因緣的起點。
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此句出自《摩訶僧祇律》中關於世界初成、劫初眾生墮落的因緣敘事。
描述眾生因貪著地肥、地餅等粗顯食物，見他人取食而生起隨逐與競爭之心。
在律典語境中，此敘事旨在說明眾生貪欲、私有制及社會秩序階級的起源，作為後續制定戒律、規範行為的背景因緣，展現了原始佛教依因緣法看待世界與眾生行為發展的視角。
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本句描述佛教宇宙觀中世界初成時，光音天人下生世間，因起貪心食用「地味」而逐漸粗重、墮落的過程。
在律部語境中，此敘事用於揭示人類貪欲的起源，說明物質執著（地味、五欲）如何導致本具的清淨功德（光明、神足）喪失，以此建立戒律修持、防非止惡的必要性。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷一，描述世界形成之初（劫初），眾生因貪執地球上的物質（如地味、地餅等）而身體漸趨沉重、光明消失，隨後因業力與世間因緣，日月星宿等天體才開始運行，進而產生晝夜明暗、月相盈虧與四季更迭的時空秩序。
此描述符合佛教律部與阿含部類對於世間成壞、眾生退化與宇宙曆法形成的原始教說。
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此句為律典佛傳本生故事（Jātaka）的固定結尾銜接語。
佛陀在敘述過去生因緣後，向弟子開示故事中的主角與現世人物的對應關係。
在律部語境中，此類本生常用於警惕僧團制戒的因緣，說明眾生往昔的習氣（如輕躁）與現世行為的因果關聯。
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本句為律典在敘述僧團歷史或特定事件中，用以明確指認出特定比丘身分的結語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，直接指出此處所提及的人物即是耶舍比丘，用以確立事件的歷史真實性與教法傳承的確立。
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此句敘述耶舍長者子在尚未證果前，於五欲世間中，較之常人更先感悟或觸發世俗煩惱與漏失。
在律部語境中，此處表現其出家之因緣，即對世間生死流轉、煩惱熾盛的敏銳覺察與厭離前兆。
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此句出自律部，背景為僧團中初次有人造作惡行，導致佛陀必須開始制定戒律。
律法語境中，「清淨僧」指未有瑕疵垢染的合和僧團；「漏門」意指有漏、煩惱或罪咎的開端。
本句意在指責犯戒者在原本無瑕的僧團中，率先做出了破壞清淨、滋生過失的壞榜樣，成為結戒的因緣。

本句為律典常見的敘事開頭，記錄大眾僧向佛陀請示、稟告或申訴的場景。
在律部語境中，「白」代表僧團成員向佛陀依制稟白，是確立戒律因緣、祈請佛陀制定戒條的標準前置對話。
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此句為律藏敘事中的詢問語。
探討耶舍比丘於今世聽聞佛法能迅速證果、出家，是否與其過去生所累積的宿世善根、因緣有關。
在律部語境中，此類問答旨在揭示因果不虛與宿世修行對今生得道的決定性影響。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷一，屬於律典中講述制定戒律因緣的敘事語境（通常為引導出某位比丘因不淨行而破戒的緣由）。
此處的「方便」並非大乘佛教中度化眾生的「善巧方便」，而是指世俗上的權宜手段、方法或計謀。
律典文體多為直白平實的敘事與問答，此句以提問方式引出母親如何用計誘使兒子犯下非梵行的具體情節，用以說明犯戒的因緣與背景，判讀上應嚴格依循原始佛教律部的寫實敘事框架，不應做任何玄妙的法義引申。
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此句屬於律部本緣（本生）故事的開端。
佛陀因見耶捨出家得道的因緣，以及其母在旁勸導或阻撓的世俗行為，進而揭示因緣法不限於當下。
律部中常藉由「過去世」與「現在世」的行為對比，來彰顯眾生之間業力與習氣的相續性，並非後期大乘的象徵隱喻，而是強調因果業報的如實相應。
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此句為律典中常見的敘事啟請語。
比丘們在日常修行或遭遇戒律疑義時，向佛陀稟告並請示教導，是佛陀制定戒律（結戒）的重要緣起語境。
本律隸屬大眾部傳承，展現原始佛教時期僧團與佛陀互動的真實樣貌。
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此句為律部（摩訶僧祇律）中，佛陀或上座在對犯戒比丘或特定事件進行詰問、審查時的詰問語。
律部審訊著重事實的核對與過往因緣的釐清，用以判定因緣、制戒或定罪，此處依原始佛教與律典語境，作純粹的事實詢問，不引申任何大乘玄理。
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此句為佛陀聽取弟子報告或回答後，對其所述內容給予明確的印可與讚許。
在律典語境中，佛陀以此表示對當前論述或事實認定的絕對確認，作為後續制戒或評斷是非的依據。
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本句為律典中弟子向佛陀請示或陳述事件的常見啟請語。
在律部語境中，展現了僧團集體（諸比丘）尊奉佛陀為導師，依循制戒與解決僧伽事務的請示流儀。
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此句為結集律藏時，大眾或當機者向說法者（如佛陀或大迦葉尊者）表達渴望聽受戒律教法的懇切請求。
在律部語境中，體現了僧團大眾對制戒因緣與戒法條文的尊重與恭敬受持的心態。

本句為佛陀開示律典因緣時的開頭敘事。
佛陀向僧團比丘開示過去世的歷史背景，藉由過往的因緣來引出後續的戒律制定或本生故事，屬於律部中常見的背景敘事，不涉及深層的大乘玄理，應依歷史與因緣教法語境理解。
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本句為律典序分中交代因緣的敘事句。
律部教法在彰顯「以法治化」與「佈施持戒」之世出世間功德。
經文描述該國王具備世間賢明君主之德行（如汎愛人物、善攝眷屬），亦具備出世間修行之基石（如佈施持戒），以此引出後續因緣故事，符合律部依循世俗法治與僧團戒律雙重秩序的語境。
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本句出自《摩訶僧祇律》本生因緣故事。
律典中的本生或因緣敘事，常藉由王室成員的異象夢境或所見（如金色鹿王），作為引出佛陀過去生行持或特定戒律因緣的契機。
此處純為敘事，呈現律典文學中瑞兆與因緣發起的典型結構，不宜作大乘法界圓融或如來藏之象徵義解讀。
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此句出自《摩訶僧祇律》中的本生故事，描述王妃見到金色鹿後生起貪執之心的心理活動。
在律部語境中，此類敘事旨在揭示眾生因貪欲而引發種種造業行為的因緣，作為後續制定戒律或開示因果的緣起背景，此處應純依敘事脈絡理解，不作大乘法界象徵義或空性義的延伸詮釋。
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本句出自律典的因緣故事。
敘述王妃或夫人因未能滿足特定世俗願望（或特定索求）而生起忿恨、抱怨之言。
在律部語境中，此類敘事用以引出佛陀制定戒律的具體緣由（緣起），展現凡夫因貪、嗔、癡而引發的世俗糾紛，並非在闡述深奧的空性或法界圓融等大乘法義，應依律部的質樸敘事風格理解。
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本句為律典中所載本生故事（九色鹿緣起）之敘事，描述獵人見到金色鹿王後，心中產生貪欲與權衡利害的心理活動。
屬於律部因緣說法，應依據樸實的因緣與業報語境解讀，不涉及大乘象徵義或法界圓融義。
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此句為律部制戒因緣中的反問語，表達大眾對不合理或違背戒行之行為的質疑與不信任。
在律典語境中，僧伽的清淨與居士的信心（淨信）至關重要，若行持不具威儀或違犯制戒，將令未信者不生信，已信者退失信心。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於敘事背景中的心理活動描述。
敘述者在見到異象時，依循世間經驗與邏輯進行推審與分辨，認為普通的鹿不可能具備神足通或凌空飛行的能力，藉此引出該生物並非凡俗之鹿的判斷。
律典語境偏向寫實與因緣敘事，不宜作過度的法界象徵或如來藏義理推衍。
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本句出自律典中關於判斷事物或辨別名相的語境。
依循根本佛教與律部的務實、現量原則，名相與實質應相符。
鹿是陸生走獸，不具備凌空飛行的特性，故若見有物在空中飛航，即不應依常理將其判定為鹿，強調依據事實進行如實觀察與名相判定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事背景。
描述古代王室女子在遭遇重大變故、心生憂慮，且恐其言行不為他人所信時，依當時印度的社會習俗，透過卸除華麗裝飾（瓔珞）、換上粗劣衣物並退居特定房間（憂惱房）的具體行為，來示現其內心的悲痛與清白。
律典文體重在寫實敘事，如實反映當時的社會風相與特定情境，不宜作多餘的象徵義或大乘法界義發揮。
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本句屬於律典中的因緣背景敘事，記述事件發生的導因，旨在引出後續有關戒律制定或法義教化的因緣，不具備大乘法界象徵或如來藏等形上學義理，應依聲聞律藏的樸實語境理解。
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本句屬於律典中的敘事背景。
描述王室宮廷或富貴人家的女性在遭遇悲傷、憤怒或不順遂的事情時，進入特定排遣或隱匿負面情緒的房間。
在律部語境中，此類敘事旨在交代事件發生的起因與情境，以引出後續僧團制定戒律或開示的因緣，不涉及大乘或中觀等形而上學的法義詮釋。
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本句為律藏因緣故事中的敘事文本。
記述國王見到夫人受委屈或受侵犯後，親自前往關切並追問加害者的經過。
在律部語境中，此類因緣通常是用以引出僧團戒律制定（如淫戒、非梵行戒等相應僧殘或波羅夷罪）的背景事件，須依據實際人事因緣與世俗法律、道德衝突來理解，不涉及大乘深奧法理。
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此句為律部中僧伽辨識或詢問來訪者、出家者身分之日常問話。
在律典語境中，辨明出家者的世俗身分（如是否為國王、大臣、王子、逃犯或奴隸等）至關重要，因僧團收人須符合世俗法律與僧制戒規，避免與王權或世俗法律產生衝突。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
在戒律的因緣脈絡中，通常涉及僧團制定戒律的緣起事件。
此處為詢問或釐清特定行為的對象是否包含其他的王妃夫人與隨從侍者，用以精確判定該行為的適用範圍或犯戒與否的邊界，體現律典條文制定的嚴謹性與因緣釐清。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之敘事語境，表達世俗王法或世主對於受害者（如比丘尼或其他弱者）的保護承諾。
在律典語境中，「治罪」多指依律法或世間法對違犯者進行懲處、制裁，以維護僧團秩序或社會公義。
此處應依制教律法及現實人事因緣理解，不宜引申為大乘經論之業障消滅或內心煩惱之斷除。
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此句為律部經典中僧伽或長者關懷、詢問他人的生活實用對話。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於佛陀、比丘或施主觀察到對方舉止異常或有所匱乏時，主動開口詢問其是否需要衣食、醫藥等資生供養，以依循戒律與慈悲心給予適當的協助。
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此處記述律藏中對於物品流通與供給的規範。
在僧伽團體中，對於生活必需品或供養物的處理，需依循律制，體現出僧眾互助及對物質資源合宜分配的修行原則。
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此句出自律部，語境為僧團中針對違戒或爭執之事的處理規範。
表達若有實際處置（殺罰）的企圖，應當公開對質或說明，不可背後作法或暗中陷害，體現了律制中追求公開、公正的處事原則。
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此處記述律藏敘事背景。
在僧團律制的判讀語境中，此敘述為客觀事實陳述，反映特定人物行為，不具備隱喻或形上學意涵。
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此段描述律典中處理僧團或宮廷事務之行政程序。
國王作為世俗權威，在涉及重大決策時，藉由公開詢問當事人意願，體現了在處理人事糾紛或協議時，維持程序公開與尊重當事人意願的倫理規範。
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此處記述律藏中對於特定情境的詢問與回應，展現持律者或當事人面對問難時的態度。
夫人的默然表現出一種對問題採取不回應的處置方式，在律儀語境中，默然有時代表不認可、不對質或特定的拒絕交流，需視前後文的犯戒與否判定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事背景。
記述國王試圖透過善於溝通的資深宮女來化解僵局，探知夫人的心思。
在律典語境中，此段文字為制定戒律的緣起因緣描述，展現世俗生活的心理互動與王宮內的人情世故，並非探討出世間法義。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中的問答語境，探求特定訴求或果報的達成條件。
律部強調因果業報與僧團行為規範的對應關係，一切利養、法成或果證，皆須具備相應的戒律與因緣方能成就，不可無因妄求。
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本句為律部記載僧伽戒律因緣的敘事詢問句。
在律典語境中，「犯」特指違犯非梵行、姦淫或侵犯他人尊長。
此處為事件發生時的詰問，用以釐清犯戒或犯罪的事實主體，屬於制定戒律的前置因緣敘事，不涉及大乘玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典開端敘述佛陀家世、出家背景或相關治罪因緣之問答語境。
此處為詢問或探究某種行為、供養或事件的對象，是否是為了國王身邊的大臣、王子以及其他嬪妃夫人，用以釐清戒律事件的起因與相關人物背景。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理世俗法律與國家王權關係的規範。
在戒律語境中，僧團雖有依律治世的宗教權力，但涉及世俗政權的刑罰（如剝奪生命或肉體處罰），必須尊重世俗法律與君王治權，不可擅自專斷，以維持僧團與國家的和諧關係。
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此句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於敘事背景中對特定行為或心理狀態的評估。
在律部語境中，「失」通常指行為或心理上的過失、失當、違反戒律或威儀。
此處旨在指明心中懷恨、默然生怨的心理狀態在佛法或世俗禮法中皆屬不當，為後續戒律的制定或因緣提供行為對錯的判斷基礎。
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本句出自律典，以世俗人情生離死別的實況，說明恩愛無常與世間欲樂的短暫易遷。
經文直白指出世間男女愛執的虛妄，即便是恩愛的夫人過世，國王也不可能隨之殉情，其憂傷只是一時的，隨後便會耽溺於其他女子的欲樂中而忘卻耽憂。
律典以此世俗常態來點破情愛的本質，引導修行者看清五欲無常，進而生起出離心。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事背景語境。
此處並非闡述甚深佛理，而是用於描述特定世俗情境或戒律因緣中的人物對話。
表達在特定因緣限制或危險下，盲目或錯誤的舉動並無助於解決問題，僅會招致無謂的生命犧牲，體現律典敘事注重因果事實與理性抉擇的寫實風格。
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此句出自《摩訶僧祇律》卷一，文中有比丘於屏處行非法，自謂無人知曉，尊者優波離引此喻說明，作惡者內心自知其過，如同啞人作夢，雖無法對他人言說，但內心了了分明，無可逃避，亦無人能代為佔解其心中之愧疚與業相。
律部語境強調戒律的自省與因果的真實不虛，不可流於空談。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣故事。
此處以常人若不言語，旁人便無法得知其心意或實際狀況為喻，說明在僧團中，若犯過失或心中有事卻隱瞞不說，他人便無從得知、無法協助救拔。
律部著重實際戒行的持守與僧團的僧事運作，此句語境純為世俗人事之比喻，用以引出後續因緣，不涉及大乘玄妙法理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典的敘事語境。
夫人聽聞侍女（青衣）的回答後，思維其言語本質，指出這些只是世俗施設的名稱與言說（名語）。
在律部因緣故事中，此處展現了當事人對世俗名言、名相的覺察與思維，用以引出後續關於名實、戒律或因緣的具體情節。
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本句屬於律部中有關因緣背景的敘事文字。
記載當事人對婢女詢問其為何憂愁不語時的自我表白，說明其沉默非因他人冒犯，而是源於內心的憶念與思慮。
律典此類記載旨在釐清事件發生的因緣，以作為後續制定戒律或判罪的背景依據，須依字面如實理解其敘事脈絡，不宜做過度玄奧的法義延伸。
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本句屬於律典中的敘事背景。
描述說話者在清晨時分登樓觀察星象時，親眼見到金色鹿王凌空飛行的神異景象，以此引出後續的因緣或開遮持犯。
此處顯現大眾部律典中對於神異現象與因緣的客觀記述，不涉及大乘經典的象徵義或法界圓融義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為對他人宣說不實之語、荒誕不經之言，或涉及大妄語（如自稱得過人法、具神足通等）的具體情境與言詞判定。
律典以此類不合常理的表述，作為判定僧侶是否犯妄語罪、其罪責輕重（如波羅夷、僧伽婆屍沙或波逸提）的具體構成要件與言詞證據。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
在律典語境中，此反問句多用於制戒因緣的敘事中，當某位比丘或外道做出違背常理、不符沙門體制或社會道德的行為時，大眾或佛陀對此舉措表示極度的震驚與否定，強調此種行徑完全無法令人生起清淨信心，亦無法令已信者增長信心。
這體現了佛教戒律制定的社會隨順性與維護僧團清淨形象的根本目的。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事。
經文記述王夫人因無法滿足貪欲（欲得特殊獸皮作褥）而生起瞋惱與不滿現狀的心態。
從律法語境來看，此處旨在揭示世俗五欲之難填，以及眾生因貪執外物而引發煩惱、怨恨的心理過程，為後續結戒或開示因果提供緣起背景。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中的敘事背景，記載宮中婢女聽聞相關言論後，如實向國王稟報的經過。
律部經典此類記載旨在交代因緣與戒律制定的緣起背景，文字質樸寫實，不具大乘經典之法界象徵義。
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本句為《摩訶僧祇律》中所引述的本生故事敘事。
描述國王得知王后因夢見金色鹿而欲得其皮的心意後，順從其意願而詢問羣臣。
在律部文本中，此類本生譚主要用於引出戒律制定的因緣（緣起），此處展現世俗國王的貪執與好惡，為後續劇情發展的鋪墊，不涉及大乘深奧法界或空性義理，應依質樸的因緣敘事語境理解。
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此句為律部記載中，當事人表明其所需物品與具體用途的敘事用語。
在律典脈絡中，出家僧眾對於資具（如坐具、臥褥）的受用有其制戒因緣與規範，此處反映了日常生活物品需求的實際對白。
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此句為《摩訶僧祇律》中所引述的因緣故事敘事。
大臣面對國王或王室的詢問，提議透過詢問熟悉山林形勢與野生動物蹤跡的獵人來尋找線索，體現律典世俗法因緣的敘事風格，無深奧之大乘象徵或圓融義理，應依世俗實事理解。
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此句為律藏敘事文本，記載國王下達行政命令以召集全國獵戶之情節。
在律典語境中，此類世俗世事之敘述，用以引出後續佛陀因應特定事件而制定戒律的緣起，應依字面歷史敘事理解，不宜作象徵性或形上學之法義延伸詮釋。
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此句為律藏常見的引文銜接語，用以引出隨後具備總結、警策或根本原則意義的偈頌內容。
在律部語境中，偈頌常用於條列戒法核心綱領、制戒因緣或諸佛通戒，具備易於誦持與記憶的功能。

此句出自律部《摩訶僧祇律》，旨在藉由世間與天界的普遍現象，比喻福德因緣的快速感應與尊貴者的降臨。
在律典語境中，多用於讚嘆佛法功德、信眾虔誠或僧團威德，能如天神與國王般，隨念即感、隨聲即至，具有極大的果報與威神力。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，用以說明僧團在籌辦僧伽供養或建設等事務時，隨順在家信眾的不同能力與因緣來成就功德。
富貴之人可直接佈施財物，貧困之人則可透過奉獻勞力、隨喜作務的方式來達成，顯示律制在實務層面兼顧不同階層的務實性與包容性。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）的敘事背景背景說明。
記述國王下達政令後，舉國的獵人皆依令集結，為後續引出僧伽戒律制定的因緣（緣起）鋪墊歷史或故事背景。
律部經典此類敘事應依現實世俗律法與社會階級語境理解，不宜引申解讀為大乘象徵義。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中的敘事背景。
描述獵人向國王請示命令的對話，展現當時社會階級的互動語境，為後續戒律因緣的開展做鋪墊。
律部文本重在如實還原事件發生的情境與因緣，不涉及大乘玄理或深奧空性觀，應依歷史與制戒背景的現實語境理解。
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本句為大乘佛教或本生故事中常見的敘事背景。
在《摩訶僧祇律》的本生因緣中，此段描繪世俗君王因貪執稀有珍寶（金色鹿皮）而驅使獵人捕殺動物，以此引出隨後九色鹿或菩薩化現之鹿的戒行與因緣。
在律部語境中，此類本生故事多用於闡明戒律的制修背景，或說明因果業報與不殺生等根本戒德的重要性。
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本句為《摩訶僧祇律》中所載古印度社會生活或因緣故事之敘事。
描述獵人面對國王的要求或質詢時，請求暫時退回，以便與同伴或家人共同商議應對之策，反映出律典編纂中保留的世俗社會互動情境與對話細節。
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本句為律典中王臣與僧伽或大眾對話時的應允之詞，顯示世間王權對於相關事務的體允與同意，屬於敘事性對話，無深奧之法界象徵義。
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本句為《摩訶僧祇律》開篇因緣故事中的敘事文本。
描繪獵人們狩獵返回後，彼此探問是否曾見聞稀有的金色鹿，以此引出後續的本生因緣。
律部因緣文本著重於平實敘事與事相記錄，此處應依字面情境作純粹的敘事理解，不涉及大乘經典的象徵義或法界圓融義。
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此句為律藏因緣故事中的對白，獵人向國王或相關人等表明自己雖世代為獵，卻從未聽聞或見過世間有金色之鹿。
在律典語境中，此類敘事用以引出後續因緣、制戒背景或佛陀過去生（本生）的因果業報。
此處展現出金色鹿之稀有難得，非一般凡俗遊獵者所能知見，以此襯託故事隨後將展開的殊勝因緣或戒律教化。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）本緣故事中的敘事，描述獵人們在面對國王詢問前，為了避免言詞前後矛盾或彼此不符而事先串通、立下約定。
律部語境著重於事相的如實記錄與因緣背景，此處展現世俗凡夫因恐懼或利益而產生的防備心理，用以引出後續的緣起事件。
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此句出自《摩訶僧祇律》之本生故事。
國王因夢見金色鹿而招募獵師尋覓，獵師們據實以告，說明金色鹿極其稀有難得。
於律部文獻中，本生故事多用於彰顯戒律因緣、佛陀過去生修持菩薩行之悲願，此處藉由獵師羣言金色鹿之罕見，鋪陳後續佛陀過去生作為金色鹿之典範，並非闡述玄妙之法界圓融或空性，應依敘事文學之質樸語境解讀。
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此句為律典中常見的承上啟下銜接語，用以引證或重申前面已經敘述過的戒律因緣、制戒條文或法義事例，以維持律文結構的嚴謹性與連續性。

此句經文出自律部，描述世間君王世俗權力的特點。
君王在世間擁有至高無上的權勢與支配力，故稱「力自在」；當其有任何希求或慾望時，皆要求臣民完全依其旨意、教令而行，不容違逆。
在律典語境中，此常作為說明世俗王法之威權，或比喻某種無上支配力的背景描述。

本句為律典中敘事背景之記載。
在《摩訶僧祇律》的因緣故事中，國王因特定因緣（如保護眾生或獵人違犯法令）而彰顯世俗法律的懲處。
於律部語境中，此類世間法律的執行，常作為佛陀制定戒律或開示因果業報的緣起背景，用以對比世間懲罰與出世間因果業報的差異。
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本句為律部記載的因緣敘事。
敘述獵師刪闍雖具備高超的狩獵與奔捕技能，但在遭遇囚禁的困境時，自認無罪而欲透過世俗智慧與權宜計策來解脫眼前的束縛與苦難。
律部語境著重於事件發生的因緣、人物的世俗背景與情節發展，以此導出後續戒律制定的因緣，此處不涉及大乘深奧的空性或法界圓融義，純為如實記錄歷史與因緣之敘事。
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此處屬於《摩訶僧祇律》本生故事的敘事語境。
記述某角色為了救護同伴，採取權宜之計，主動向國王應募捕捉鹿隻。
其核心義理在於展現菩薩過去生捨己救人的慈悲心與善巧方便，並非探討深奧的戒律條文或大乘空性，應依據律部本生因緣的敘事脈絡理解其自我犧牲的精神。
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本句為《摩訶僧祇律》中所引述之因緣故事（九色鹿緣功德）。
在律部文本中，此類敘事主要用於彰顯因果報應、戒律持犯之背景，此處為捕鹿人向國王告密、詢問是否有金色鹿之蹤跡，用以引出後續因貪利而忘恩負義之果報。
解析時應依律部之因緣本生語境，視為客觀情節敘事，不作大乘法界象徵或如來藏義之延伸發揮。
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本句為律典中所記載的敘事因緣。
國王將關於特定事件的詢問權或決定權交由夫人處理，指示獵人直接前去向夫人請示。
此類記載在律部中用於交待戒律制定或事件發生的緣由背景，屬客觀敘事，不涉及深奧法義之象徵或哲理推演。
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本句屬於《摩訶僧祇律》中所引述的因緣故事（本生或譬喻），敘述獵人因得知夫人懸賞而前來提供金色鹿的線索。
律部經典中的因緣故事旨在引出戒律制定的背景或說明因果業報，語境偏向樸實的敘事，不涉及後期大乘的神聖象徵或玄理。
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此句為律藏敘事中的對話紀錄，記載當事人（夫人）向問話者證實自己是親眼目睹事件經過，而非道聽途說。
在律典（摩訶僧祇律）的語境中，制戒或判定僧殘、波羅夷等戒條時，非常重視證人所見事實的真實性與親證性，此對答即是用以確立事實根據的關鍵證言。
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此句為律藏敘事中的對話。
獵師向佛陀詢問其所尋覓者的當前所在位置，屬於佛陀制戒因緣故事中的基礎敘事對白，不涉及深層教理或象徵義。
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本句為律典中所引述的因緣故事敘事。
夫人向國王述說其夢境或清晨所見之異象，此異象（金色鹿王陵虛而逝）往往為菩薩投生、降誕或特定因緣之先兆，符合律部經典記載因緣時常見的王宮敘事風格。
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本句屬於《摩訶僧祇律》中的本生故事敘事。
在律典的語境中，此段藉由獵師掌握鹿王生活規律的過程，來推進故事情節，反映出世間因緣的制約與眾生因欲求（食處）而顯露破綻的現象。
判讀上應依據原始佛教及律部的樸實敘事風格，著重於因果業報與戒律因緣的引介，不宜過度延伸為大乘唯心或法界象徵義。
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本段記述律典中相關敘事的情節轉折，說明獵師因其職務需求攜帶器械，前往特定地理區域，為後續因緣之展開作鋪陳。
於律部語境，此類描述旨在交代事緣，不具特別深層哲理。
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此段描述為律典中常見的地理敘事，用以建立背景情境。
在律部語境下，仙人（Rishi）通常指具備外道修行能力或神通者，其住所的環境清幽與否，常作為律制中關於界限、結界或出家眾行止的背景說明。
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此句描述外道修行者斷除慾望的兩種傳統方式。
苦行旨在折磨肉體以克服生理欲求，閑居則透過遠離人羣與繁雜環境來減少外緣刺激。
在律藏語境中，此處敘述旨在對照與區分外道修行與佛教僧團修行方式的差異。
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本句描述律典中的生活場景，獵師為見修道者，隱匿殺生具並改換服裝，顯示其對僧團或修道者保持敬重的態度。
在律典語境中，此類敘事多為隨後的戒律制訂或法義教導作鋪陳，不涉及深層教理，純屬規範人際往來與尊重尊長之規矩。
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此處描述仙人因長期獨處，見到訪客時心生歡喜並展現待客之禮。
在律藏語境下，這類敘事常作為後續戒律制定或開遮因緣的背景，顯示出世俗生活中的人情互動與行為範式。
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本句為律典中當事人之間的對話敘事。
獵人向出家修士詢問其於該處止住修行之時間長短，藉以探詢其修持資歷或與該地的因緣，屬於律部記載制戒因緣的背景對話，無深奧之大乘象徵義。
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此句為僧伽內部或居士與比丘之間的對話，屬於律典中詢問或交代在特定處所（如精舍、安居所）結夏、居住或修持時間的背景敘事，用以確立戒律事件發生的具體時間跨度或資歷。
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本句為《摩訶僧祇律》中佛陀因緣故事的敘事對話。
文中人物向在山林修行的仙人詢問此處是否有異象，用以引出後續與菩薩誕生或神異功德相關的因緣。
律部此類記載旨在交代戒律因緣的歷史背景，應依文本脈絡作單純敘事理解，不涉及大乘玄奧法理。
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此句為僧伽內部或審訊、詢問事件時的質詢對答。
在律典語境中，此類問答旨在釐清事實真相，作為判斷是否違犯戒律（犯相）或制定戒律的依據，要求言實、不妄語。
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本句為律典中詢問事件見證經過或審理僧眾犯戒、違規情事時的詰問語。
律部重在釐清事實、制戒因緣與僧團倫理，故此處純為敘事中的探問對話，不涉及大乘經系的玄妙法界、空性或如來藏等表徵義，應回歸僧伽制戒與事實調查的脈絡理解。
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本句為《摩訶僧祇律》中所記載的因緣故事敘事。
律典因緣多採樸實直白的本生或因緣歷史敘事，描述特定地理環境與神異現象，用以引出後續的制戒因緣或果報說明，此處應依文義直譯，不作象徵義或法身義之過度解讀。
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本句為律典中本生故事的敘事文脈，描述獵人得知金色鹿王線索時的欣喜與希冀。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，常藉由佛陀過去生作鹿王、乃至大眾因緣的故事，來闡明戒律因緣、業報或引出後續的制戒緣起。
此處純為敘事，不宜擴大解釋為大乘法界象徵義。
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本句為律典中的敘事文字，記載獵人為了不顯露真實意圖，先藉由其他話題進行遮掩，隨後才探問目標地點。
在律部語境中，「方便」一詞多指世俗上的巧設手段、權宜計策或方法，並非大乘經論所言之波羅蜜或度化眾生之解脫方便，此處反映出世俗社會各階層人物的互動情狀，屬於制戒因緣中的情節鋪陳。
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本句為律典中的敘事對話，記載仙人指示方向或指引離去。
在律部語境中，此類對話多用於交代事件之因緣背景（如僧團戒律制定的緣起故事），應依字面事實理解，不宜作過度之象徵或法界義理發揮。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與行持的具體規範（如托胎、行腳或指引道路等因緣）。
在律典語境中，「委悉」意為詳細、周盡，此處強調比丘或相關人員在指引道路時，必須盡到慈心與謹慎的義務，將途中可能遭遇危險或迷途的偏僻岔路詳細告知，以防僧眾或路人誤入險境，體現律制在具體生活細節中防非止惡、護持僧伽安全的實用精神。
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本句記述律典敘事中在家眾與出家僧伽互動的常見情境。
獵人聽受僧侶的說法或教導後，心生歡喜並生起善心，依當時印度社會習俗，以「呪願」（祝願、祝福）表達謝意與善意，隨後離去。
此反映出律典中佛法教化普及於各階層庶民的基調。
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本句屬於《摩訶僧祇律》本生故事的敘事文本，記載獵人追尋鹿王的過程。
在律部文本的語境中，此類本生故事旨在引出戒律因緣，行文偏向樸實的本生傳記敘事，著重於情節與因果發展，不宜過度延伸出大乘法界圓融或如來藏等象徵義理，應依因緣、次第與事實敘事框架來判讀。
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本句出自《摩訶僧祇律》中的本生故事，屬於律部中交代戒律因緣的本生敘事。
文句透過獵人窺伺的視角，描繪佛陀過去生為鹿王時的威德與身相。
在律部語境中，此類本生敘事旨在展現如來因地修行菩薩道時的清淨德行，與其具足的殊勝依報與正報，以令僧俗大眾生起恭敬心與淨信心。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣故事敘事（多與獼猴、鳥類或世俗捕獵譬喻相關）。
描述角色在面對高大樹木上的目標時，思索世俗捕獵工具（網羂、弓矢）皆無法企及的現實困境，文字純為世俗事件之敘事與心理描寫，不宜過度解讀為大乘法界或空性象徵。
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此句為佛陀成道後，自菩提樹下起座，欲前往波羅奈城鹿野苑初轉法輪、度化五比丘的敘事。
在律典語境中，此句展現佛陀依循因緣而行，展開建僧、制律之教化序幕。
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本句屬於律典敘事語境，描述主角在遭遇疑惑或特定事件時，尋求世間具足世智辯聰與王室德行者的協助以辨明是非。
在律部文本中，此類情節常用於引導出後續的王臣治律、因緣判定或僧伽與世俗政權之互動，展現佛陀或故事主角善用世間智以建立世俗規範或解決現實爭端的善巧。
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本句屬於律典中的因緣故事（本生或譬喻），描述大臣或獵人奉命尋鹿後返回向國王稟報實情。
在《摩訶僧祇律》等律部的敘事語境中，此類經文旨在交代戒律制定的緣起背景，文字平實，應依世俗敘事與因果次第判讀，不宜做過度引申的法界象徵或哲理詮釋。
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此句為律典中的敘事本生情節。
記載國王聽聞獵人之言後，指示其直接向夫人稟報詳細狀況，展現律典文本中僧團戒律因緣背景的敘事風格，此處為制戒因緣的世俗事件敘述，無特定高深哲理，應依字面事實理解。
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本句為律典所載本生故事之敘事。
敘述獵人向夫人匯報金色鹿王的神異超絕，非世俗凡常的捕獵工具所能拘禁傷害，暗示鹿王具有非凡的德行與福報，非強力所能征服。
在律部語境中，此類本生故事多用以引出戒律因緣或示現因果報應。
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本句為律典因緣故事中的敘事對話，記載夫人詢問鹿羣棲息處所的經過。
依《摩訶僧祇律》之律部語境，此類因緣敘事旨在引出後續制定戒律或彰顯因果之事件背景，應依實質敘事字面義理解，不作大乘法界或象徵義之延伸詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定因緣中的敘事背景。
經文透過問答交待特定有情（如鳥類或非人等）的棲息與行動軌跡。
律部經典的語境偏向實錄與具體事件的陳述，旨在釐清因緣與事體，此處純為客觀的對話與事實敘述，不宜作過度延伸的象徵或玄理推導。
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此句為律藏文本中引述佛陀先前所宣說經文或偈頌的承接語。
在律部語境中，佛陀常引阿含經教或往昔因緣來制修戒律或引證法義，此句即是用以引出後續具體的教法內容。

本句出自律典，描述世俗中剎帝利與婆羅門等高階級者，為了追求世間名利、財產或維護權力，而擁有極多種權謀、心機與生存手段。
這在律部語境中通常用以對比出家僧眾應當遠離世俗的虛偽與巧計，保持清淨單純的戒行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中用以警示大眾、說明世俗染欲與人性複雜的偈頌。
在律部的敘事語境中，此處藉由國王與女人的對比，開示世間權謀與貪欲計策之多，用以提醒比丘應對世俗心計與男女染著保持高度覺察，不可輕視世俗惑業，進而防護諸根、嚴持戒律。

本句屬於律典中的本生故事或緣起故事敘事。
敘述王夫人為了捕捉鹿隻，設計以誘餌層層引導的計謀。
在律部語境中，此類敘事旨在交代事件的因緣背景，文字著重於世間情態與因果行為的客觀記錄，不涉及大乘法界圓融或空性等深奧義理。
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本句屬於律典中的緣起故事（本生或因緣敘事），記述獵人依計行事的經過。
在律部語境中，此類敘事旨在交代特定戒律或事件的背景因緣，文字多為具體寫實的行為描寫，不涉及大乘玄理或深奧法相，應依字面之實際行為與因果關聯進行客觀理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷一「五百比丘結集三藏」中，優波離尊者誦出有關淫戒的制戒緣起。
此段為「羅陀比丘因緣」中，描述獵人如何利用鹿貪著蜜味的習性，誘捕野鹿。
在律部的教法語境中，此處並非闡述玄奧的法界義理，而是以現實中野鹿因貪戀蜂蜜而步步落入陷阱的過程，具體喻示眾生因對感官欲樂（此處為味覺貪染）的執著與隨順，最終將導致喪失人身、落入繫縛與墮落。
此教導旨在提醒僧眾防護諸根、戒除貪欲、嚴持淨戒。
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此處為律藏中引導後文、或承接前文敘述的銜接語。
在律典語境中，通常用於引證既有的法規、先前的教示或已發生的因緣，以確立後續制戒或論事法理的依據。

本偈頌出自律部，以世間各類眾生依仗自身習氣與職能各有所信為喻，說明世間眾生皆有其侷限與執著的經驗路徑。
在律典語境中，此比喻多用於引出佛弟子應當唯佛是信、唯法是依，而非如世俗眾生般各依盲信或世智辯聰。

此為律藏中所引用的寓言故事。
以鹿因貪著香氣與樹葉的滋味，一步步走入獵人所設的羅網陷阱，比喻眾生因貪執五欲（色、聲、香、味、觸）而落入煩惱與生死的束縛中。
律部語境多以此類因緣故事，誡勉僧眾應守護諸根，防範貪欲生起，避免違犯戒律。
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本句為律典中所記載的本生故事或因緣敘事。
敘述獵人捕捉到稀有動物時的心理活動，其動機出於世俗利益的權衡（嫌死皮不值錢，不如活捉利益大），在律部語境中用以引出後續的因緣與戒律制定，展現凡夫眾生依貪著世間財物而轉變行事手段的心理實況。
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此句記述律藏中有關僧團或特定人員在特定情境下，被驅逐、趕回原處的具體行為。
律典偏向實際事件的行為規範與歷史敘事，此處純屬敘事句，不涉及大乘象徵義或法界義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境記述獵人捕捉眾生之狀，引發離欲修行的仙人慈悲動容。
仙人所嘆之「咄哉」，在律部語境中多表對眾生受縛、造業受苦的驚愕與憐愍，體現出佛法對世間苦諦與殺生惡業的現量觀察。
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此處屬於律典《摩訶僧祇律》之語境，用以極言違反戒律、造作惡業所招感之現世與後世的劇烈苦報，以此警示比丘應當謹慎護持戒行，切莫違犯。
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本句出自律典的因緣故事，展現原始佛教與律部語境中對於「神通不敵業力」或現世因果受報的客觀敘事。
即使具備五通之一的「神足通」（乘虛飛行），在因緣果報或現世強大惡緣現前時，仍無法單憑神通免除肉身或現實上的困境，符合阿含與律部強調現實因緣、不流於神祕主義的特色。
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此句為律典敘事語境，記載特定事件中的對話。
此處的「惡人」是因獵人進行殺生捕獵，違背佛法不殺生之慈悲教誡，故遭此嚴厲斥責。
律部文獻著重於戒律因緣的歷史敘事，此處純屬實質對話，無深層法界象徵或如來藏義理，應依字面事實理解。
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本句為大眾律中，佛陀或僧伽成員在特定戒律因緣中詢問當事人的對話。
在律部語境中，此類問句多用於釐清僧侶索取、接受或使用特定物品（如衣物、臥具、醫藥、食物等）的動機與實際用途，藉此判定其行為是否符合戒律規範、有無犯戒的意圖或過失。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）本生故事中的敘事，記載獵人捕鹿的動機。
在律部語境中，此類敘事旨在交代事件的因緣背景，以客觀記敘世俗王室與獵人間的對話，不涉及大乘經典的象徵義或法界圓融義，應依字面事實與律典一貫的質樸風格進行判讀。
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本句屬於律典敘事語境。
仙人藉由提問引導大眾思維色相的無常與敗壞。
在律部與阿含部的無常觀中，有情身軀（色蘊）在死亡後會隨之變異、青瘀、膨脹乃至腐爛，無法保持生前的外相。
此問意在破除對色相的常恆執著，為宣說世間無常、不淨與離欲作鋪墊。
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本句屬於律典中關於身相與活體特徵的客觀判定。
在律部語境中，辨識眾生是否仍具生命跡象，是以「內有生氣」（內在具有呼吸、命根或活體氣息）為依據，進而表現在「外色」（外在的膚色、氣色）上。
此非大乘經系的玄妙法理，而是用於律制界定（如不殺生戒、不淨觀修行、或判定死活）的實用生理辨識基準。
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本句屬於律部本緣故事中的敘事對話，描述世俗中捕獲犯人或俘虜時的酬賞交代，用以引出後續因緣，並非直接闡述核心法義。
在律典語境中，此類記錄旨在還原戒律制定的歷史背景與世俗社會互動。
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本句為律部經典中敘事本生或緣起故事的對白，記載仙人詢問捕鹿的方法。
在律典語境中，「方便」指具體的操作方法、手段或計策，用以查明事情的前因後果，非指大乘教法中的度化權巧。
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此句為律典中因緣故事的敘事對話。
僧伽或當事人回答其捕獲獵物的手段。
在律部語境中，「方便」一詞通常指具體的操作方法、手段或計策，用以說明行為的動機與過程，作為判罪或制戒的因緣依據，此處不具備大乘經論中的「波羅蜜」或「善巧度眾」之象徵義理。
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本句展現律部本生故事中修行者與世俗貪欲的對比。
仙人透過自省，體會到遠離塵世貪愛、安住於善寂的清淨利益；同時對王妃為滿足私慾所施展的狡詐手段生起悲心，並深刻揭示鹿王因貪著五欲（味覺）而招致作繭自縛的因果不爽，以此垂誡大眾應戒除貪欲、防護諸根。
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此句為律典敘事之過渡句，記載仙人在特定時節因緣下，以偈頌形式宣說教法或義理，符合律部經典記載佛陀過去生或相關因緣的敘事風格。

此處強調「嗜味」為修行之大礙。
在律典語境中，過度貪求飲食的美味會增長貪慾，遮蔽清淨心，使修行者易生放逸、違犯戒律，故視為重大的惡因。
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此句描述具備欺誑心態者之造作對象。
在律藏語境中，行為對象涵蓋人類凡夫與非人（畜生道），強調欺誑行為不分對象皆屬負面造作，展現律法對於行為規範的廣泛性與嚴謹性。
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本句指出修行者因對外境（香味）產生貪著，導致內心失去正念而陷入苦受。
在律藏語境中，此類敘述多用於教誡僧眾攝守六根，避免對色聲香味觸法等欲境生起愛染。

此段出自律藏敘事，記述獵師對於生存與經營之問。
在律典語境中，此類對話多用於鋪陳後續關於戒律、行為界限或因果的教導，反映世俗生活中的操作性問題。
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此處記述外道仙人供養神樹或特定對象之方式。
在律部語境中，紀錄此類非佛法之異教修法，旨在釐清外道儀軌與佛門戒律之差異，並確認是否存在違犯戒法之行為。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應特定時地、環境調整飲食或藥物配方的戒律條文語境。
律典中常見對僧眾進入人間聚落時，如何如法處理食物、藥品（如蜜、酥等）的具體規定，旨在令比丘在不違反不非時食等戒原則下，適應人間環境並兼顧身心調適。
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本句屬於律典中的具體指導性規定（羯磨或教誡僧眾之語）。
在律部語境中，「養」多指僧團內部或居士對於特定對象（如父母、病人、沙彌、幼年出家者等）的衣服、飲食、臥具、醫藥四事供養與生活照顧。
此句強調依循前文所述的規範與步驟，如實進行教導並妥善安排其生活瞻養，以維持僧團的清淨與和合。
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本句記述僧侶或行者在遊化或往返各地的行程。
在律典語境中，「人間」常相對於荒無人煙的阿蘭若（空閑處）或天界、王宮等特殊處所，特指一般百姓聚居的村落、城鎮，是僧團進行乞食、遊化與度化眾生的主要場所。
此處平實記載行腳僧侶依循次第，逐步返回本國並深入民間的過程，符合律部注重僧伽日常生活軌則與實際行履的樸實敘事風格。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷一中的九色鹿因緣（此為律藏中所引用的佛陀過去生本生故事）。
在律部語境中，此段文字透過對九色鹿神聖、端正且殊特外相的具體描繪，作為因緣故事的背景鋪陳，用以引出後續關於誠信、報恩或戒律相關的教化，其文字著重於客觀敘事與形貌描寫，不宜過度延伸為大乘法界象徵義。
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本句出自律典中的本生故事，敘述波羅奈國王受到鹿王（佛陀前身）慈悲捨身行願的感召，轉而對鹿王產生極大的敬信。
國王下令全國平治道路、莊嚴城廓，並以極高規格的儀仗出迎，彰顯出佛陀在過去生修持菩薩行時，其德行能感化君王、轉化世間的因緣。
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本句出自律典的敘事背景，描寫世間國王出行或蒞臨外地時，大眾集聚圍觀並熱烈歡迎的宏大場面。
在律部語境中，此類文句屬於佛陀制定戒律前的情境緣起（因緣），展現當時印度社會的世俗禮儀與王權威德，並非闡述甚深法義，應依實字實譯的原則理解其敘事功能。
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本句出自《摩訶僧祇律》本生故事，屬於律部的因緣教法，旨在透過公案警示貪愛與染污心的過患。
鹿王代表清淨的功德與過去生修行的福報顯現（金色身），而夫人的「愛心」與「染污心」則代表世俗未斷的貪執與慾念。
律部語境強調戒律的防護與心念的清淨，此處展現出凡夫的貪染心念與行為具有破壞清淨福德功德的負面力量，一念染著即令清淨的金色隱沒，藉此誡勉修道者應防護染污心，不可放逸貪愛。
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本句為大眾律典中所載本生故事的敘事對話。
國王因夫人夢見金色鹿而懸賞捕捉，捕捉到後，國王因見其金色奇特而產生對無常變異的擔憂。
在律部語境中，此類本生故事多用以引出戒律因緣、業報觀念或警惕世事無常，而非闡述後期大乘的法界圓融或如來藏義。
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本句出自律典故事。
在律部語境中，「無施之物」指不符合佈施如法條件、不應施捨或已失去施捨意義的人或對象（此處指因特定因緣而不應再作為賞賜或施物的人），故夫人勸諫國王放其離去，體現律制中對施物與施捨對象如法與否的考量。

此句為佛陀開示本生故事（Jātaka）的結語，將過去生中的金色鹿王連結至佛陀自身的過去世。
在律典的語境中，佛陀常藉由敘述過去因緣來彰顯戒律、業報以及菩薩修行的本生事蹟，以此勸誡並教育僧團大眾。
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此句為律典在敘述完某位人物的過去因緣或事件後，用來指認並連結該人物在當前僧團中現世身分的結語。
律部文體常透過此類因緣談，來說明某位比丘的出身背景、善根或持律因緣，以確立戒律制定或僧團事件的歷史真實性與因果關係。
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此句為佛陀開示本生因緣的結語，將過去生的人物與現世的佛弟子進行對應。
在律典的因緣故事中，佛陀常用此種方式說明業緣的賡續與現世出家證果的宿世因緣。
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本句屬於律典中的譬喻或因緣說法，說明凡夫因不實的權宜手段（方便）或虛妄的引導，導致眾生（如子）落入對世俗五欲的貪愛與執著，進而流轉生死、領受種種苦報。
律部語境強調因果、業報與戒律的實踐，此處藉由父母與子的關係，隱喻煩惱因緣的生起與過患。

此句為佛陀因應僧團事務，要求召集特定區域內所有比丘的命令。
在律典語境中，「依止」某地是指比丘以該區域為活動範圍或安居地。
佛陀要求將這些比丘召集前來，通常是為了宣說戒律、制定因緣或處理僧團的重要羯磨（會議）事務，展現了僧團和合與制度化的運作方式。
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本句屬於律部大規，敘述佛陀因弟子犯錯（因緣）而廣說過患，繼而制戒的緣起。
律典中佛陀強調「十事利益」為制戒的核心目的。
這體現了律部依循因緣、次第建立僧團秩序的教法語境，旨在透過「波羅提木叉」來防非止惡、淨化僧團，令正法久住，而非形而上的哲理探討。
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此句屬於律典文獻的互引結構。
律部在敘述佛陀制定戒律的因緣時，皆會提及「制戒十利」（如令僧歡喜、僧和合、斷惡人、慚愧者得安樂、導信者、增長信者等十種功德利益）。
此處因前文已詳細開演過這十種利益，故依律書編纂慣例，在此處以「廣說如上」簡略帶過，避免文獻重疊贅述。
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本句彰顯如來制定戒律的時機與根本目的。
在律部語境中，如來「隨犯隨制」，因有比丘示現犯行、破壞清淨僧團，如來才以此因緣正式制戒。
制戒不僅是為了防非止惡，更是為了建立僧團的共同規範。
透過「未聞者令聞，已聞者當重聞」，確保所有僧眾皆能明確知曉、溫習戒條，以維護正法久住與僧團的清淨和合。
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此句為律部根本重罪的宣判。
比丘既然在和合僧團中合法受了具足戒，取得比丘身分，就必須嚴格持守清淨梵行。
若違反根本戒而行淫，即喪失僧性。
波羅夷罪是佛門中最嚴重的罪業，其性質為「不共住」，代表犯者立刻失去比丘資格，僧團必須將其摒除，不準其參加僧團的任何法事與共同生活，不可逆轉。

此句為律藏常見的銜接句式。
在結集律法時，若遇到相同或相似的制戒背景、因緣（如佛陀居住的地點與前文相同），為了精簡篇幅，常以「廣說如上」省略重複的敘述，引導讀者參照前文。
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本句敘述兩位出身毘舍離名門離車族的男子，因對佛法生起正信，體會到世俗家庭的牽絆，因而剃度出家。
他們由於德行或名望，深受毘耶離城大眾的認知與崇敬，是以能獲得僧伽生活所需的各項基本物資。
此屬律典中交代事件發生背景的敘事句，反映出早期佛教僧團在毘舍離城受到貴族階層支持的歷史社會背景。
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本句出自律典，描述比丘因入城乞食時未防護諸根、失去正念，導致內心為淫慾所動的心理過程，以及其欲捨戒還俗的起念。
律部語境強調實修中的「護根」與「正知正念」。
比丘若於外境（色塵）未能「繫念在前」，便容易漏失正念，進而「取淨相」（將本不淨之色相執為清淨、美好），引發欲心。
此句亦點出出家眾對法服與僧伽身分的警惕，即便欲心熾盛，仍深知著法服行欲乃嚴重破戒之舉，因而產生退戒、還俗、離開僧團的念頭。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
此處敘述出家比丘因未能剋制貪欲，心念轉變後退失道心，採取「脫去表徵出家身分的袈裟、換上世俗衣服」的具體行動，隨後違犯出家根本戒（非梵行）。
在律部語境中，此情節涉及比丘犯戒的心理與行為過程，是判定製戒因緣與罪相輕重的重要敘事框架。
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本句記述比丘犯戒後心生慚愧，尋求發露懺悔的過程。
律部語境強調因緣、行持與僧伽體制的實際運作。
犯戒比丘透過「厭污愧身所行」生起求懺悔的慚愧心，並依止僧團中持戒、智慧第一的長老（舍利弗），企圖透過他向佛陀（世尊）如實發露，以尋求清淨。
這體現了律制中藉由大德長老引導、向佛陀或僧伽坦白罪相以解決違犯的原始教法程序。
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此句展現僧伽成員對佛陀制戒與教導的絕對尊崇與順從。
在律部語境中，佛陀的「教勅」多與戒律的制定、僧團的軌則或具體的行為規範直接相關，弟子依教奉行是維持僧團清淨與和合的根本基礎。
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本句記述兩位比丘將發生的事件向僧團上座長老尊者舍利弗稟報的過程。
在律部語境中，此為僧事處理或戒律緣起的常見敘事結構，展現出僧團內部遇到疑義或爭端時，依循次第向具德長老請益、稟白以尋求裁決與指導的僧事體制。
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本句記述尊者舍利弗因僧團中發生特定事件（因緣），依律制帶領涉事或相關比丘前來請示佛陀判決。
在律典語境中，「廣白世尊」是制定戒律或處理僧伽糾紛的重要前置程序，展現凡事依佛陀教導、依律而行的僧團體制。
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本句為佛陀對智慧第一的大弟子舍利弗所作的律制指示。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處屬於僧團管理與戒律執行的範疇。
當僧團中出現不符合共同生活、違反僧伽法度或不聽教導的特定人員時，佛陀依據因緣指導長老進行擯出或遣散處置，以維護僧團的清淨與和合。
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此句為佛陀對違反戒律、造作惡業之比丘的嚴厲斥責。
在律部語境中，「愚癡」並非指一般世俗智力低下，而是特指缺乏佛法智慧、不明因果、不識戒律分寸，因而流轉生死、自害害他。
佛陀以此警誡大眾，申明持戒之必要性。
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此句為律部（僧祇律）之處分規定。
說明犯下特定根本重罪（如滅擯之罪）或違反特定戒律程序者，即永久失去在佛教僧團中重新出家與受具足戒的資格，屬於僧團中最嚴厲的擯治處分，旨在維護僧團的清淨與戒法的嚴肅性。
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此句記述舍利弗尊者因生起慈悲哀愍之心，而向佛陀請法。
其所展現的偏袒右肩、胡跪、合掌，皆為古印度佛教教團中弟子向佛陀或尊長請法、問訊時的最高敬禮儀軌，體現了律部中對於恭敬身業的嚴格規範與慇懃請法之態度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，著重於出家僧團的戒律持守與僧格建立。
文中預示未來會有出家人雖然最初抱持信心捨家入道，卻因未能調伏其心，導致心意迷亂顛倒，對本不淨之世俗欲樂生起「淨想」（如於不淨肉身起美妙想、於染污法起清淨想），進而喪失對罪惡的自省力（無慚）與對大眾的羞恥心（無愧），任由貪瞋癡破壞戒行。
這說明瞭持戒與守護正念在律部實踐中的極端重要性。
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本句展現律部中關於僧團戒律執行與開遮持犯的運作。
僧侶犯重戒或因故捨戒後若欲重回僧團，須依循特定律制與開緣。
此處乞請佛陀慈悲「開方便」，即是在不破壞根本戒法的前提下，為求法者尋求符合律製程序的特殊寬容，使其得以重新納受具足戒體，體現佛法威德與慈悲兼具的僧伽制度。
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此句記述佛陀制戒或宣說僧伽事務前的集僧過程。
在律典語境中，凡有重要戒律將制或僧事將行，佛陀必令結界內的所有比丘集會，以符合僧團清淨、和合與共決的原則。
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本句彰顯律部制戒與布薩誦戒的傳承法義。
佛陀因應僧團中所發生的過失而為比丘僧伽制定戒條，並要求僧眾定期集會（布薩）誦戒。
即便是先前已經聽聞過戒條的比丘，仍須重複聽聞，以達到時時憶持、清淨持戒、和合僧團的目的。
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本句為律部核心的根本重罪（波羅夷罪）條文。
比丘既然身處和合僧團並受持具足戒，即應清淨梵行；若欲行淫，必須先履行「還戒」（捨戒）程序。
若未還戒而行淫，則破壞戒體，直接構成波羅夷罪，其果報為立即失去比丘資格，僧團必須將其擯出，不得再共住共事。

本句為律典中常見的承前啟後公式化用語。
律部文獻在記錄同類型的戒律因緣、制戒背景或地點時，若情節與前文重覆，便會使用「廣說如上」來省略繁複的文字，以利誦持。
此處顯示該制戒因緣發生的地點在毘舍離。
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本句記述僧團僧眾依循佛制，在各地完成雨季的結夏安居之後，再度集結前往佛陀座前，向佛陀頂禮並請安問訊。
這反映了佛陀在世時，僧團重視安居修持且集體行持佛制的律儀生活，展現弟子對佛陀的恭敬與依止。
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此處記述僧伽內部接待外來比丘或安排僧眾住宿的律制流程。
在佛教僧團中，日常行住坐臥皆有嚴格的長幼、戒臘秩序，分房居住亦須依此次第進行，以維持僧團的清淨與和合。
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本句描述僧團早期或結夏安居時，因僧房數量不足，僧眾依止各種簡陋處所居住的實際狀況。
在律典語境中，這展現了早期佛教僧伽對物質環境的隨緣與適應，也是後續制定房舍相關戒律的背景緣起。
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本句描述律部記載中僧眾遭遇修行瓶頸時的心態起伏。
出家遠離世俗欲樂、嚴持戒律，對耽染欲界的眾生而言色身與心意皆面臨極大考驗。
此思惟反映出家修道初期調伏自心的真實艱難，也是律典中諸多戒律制定（隨犯隨制）的緣起背景。
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此句出自律部，描述出家比丘在修道過程中面對惡劣自然環境與蟲害的身體苦受，因而產生退轉之心的日常實況。
律典語境注重修道生活的實際戒行與環境適應，反映原始佛教僧團在行腳或露地思惟時所面臨的現實考驗。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中辨析「捨戒」成犯與否的制戒因緣或案例。
在律制中，捨戒的成立必須具備「作是心念口言」等表意與表業的條件，且須有解作證者（如其他比丘）聽聞明白。
此處敘述其餘比丘聽聞其言論後，進而詰問、確認其是否具有捨戒的真實意圖，為判定該比丘是否喪失僧伽身分或是否犯戒的關鍵律務程序。
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此為律部中有關受戒或持戒問答的典型對話。
在僧團羯磨或審查戒行等律務情境中，當被問及是否要捨棄戒法或退失戒體時，當事人明確表達堅持不捨戒的決心，屬於維持比丘（或僧眾）身分與戒體的關鍵宣示。
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本句為律部中比丘自述心相或退轉之念。
在律典語境中，修行者因自身煩惱、業障或意志動搖，自覺無法剋制慾念、持守清淨戒律時，常會生起無法在佛法中繼續修行的挫折感，這是導致退戒或還俗的心理前導。
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本句敘述諸比丘將特定僧侶捨戒的事由向佛陀稟報。
在律部語境中，「因緣」指事件發生的緣由或導火線；「白」為下僧對上尊的稟告。
此句為律藏開遮持犯因緣的常見敘事句，旨在引出後續佛陀針對捨戒或犯戒事件的評斷與制戒。
律部著重實際戒律行為與僧團運作，此處不應作大乘法界緣起或深層因果的過度解讀。
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此段為律部常見的儀軌敘事，顯示佛陀在處理僧團事務時，透過指令集結特定對象，體現僧團依律行事與佛陀作為僧團導師的指導權。
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此句為律藏中針對比丘是否還俗或失去比丘身分之詢問。
在僧團中，若比丘若非由於喪失戒體或自願還俗，其身分即持續；佛陀此問旨在確認其出家身分之真實狀態與動機，為律制中釐清身分資格的標準程序。
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在律藏語境中，「捨」通常指捨戒、捨法或捨棄身分。
此處「不捨」表示維持原本的戒律身分、立場或對特定法義的堅持，不進行相關的放棄行為。
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此為律藏常見的問詢格式，佛陀藉由詢問因緣，以引導當事人敘述事件發生的起因與情狀，作為後續制戒或處理僧團事務的依據。
此處強調「緣起」在律制中的基礎地位。
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此為對佛陀之尊稱，意指具足世間一切殊勝功德、為世人所尊重者，是律典中弟子啟請佛陀開示時的慣用敬語。
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本句出自部派佛教的律典語境，真實呈現了初出家僧眾在面對嚴格戒律與梵行要求時，身心尚未調適而產生的退轉心念。
這反映了聲聞律藏中對於人性軟弱與修行次第的客觀記錄，非後期大乘佛法大圓滿或圓融無礙的玄理。
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本句出自律典，屬聲聞律部語境。
佛陀質問並責備初發心出家、後又退失道心的比丘。
佛法中常以「家為狹窄、非家為寬廣」來開顯出家之功德，此處比丘既然已有此初步正信並實際出家，卻在面對戒律與梵行修持時產生退怯與不能堪忍之心，故佛陀慈悲予以詰問與教誡，旨在策勵其重拾初心，安住於清淨梵行的修持中。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀在此明確界定「捨戒」與「戒羸」的法律與業道邊界。
比丘若未依律制履行捨戒的法定程序，而僅是內心動搖、犯戒傾向顯著，在律制上不視為正式失去比丘身分的「捨戒」，而定性為持戒意志薄弱的「戒羸」。
這涉及僧團身分認定與後續戒律處分的判定標準。
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此句屬於律部規範。
在僧團中，若僧侶對戒律生起輕慢心，甚至對他人發表貶低戒律、宣稱戒條羸弱無力的言論（即「作戒羸說語」），會動搖大眾對信戒的持守，破壞僧團清淨，依律將結犯「偷蘭遮」罪。
此處強調維護戒律尊嚴與僧團綱紀的重要性。
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本句為佛陀因應僧團發生違犯戒律事件時，準備宣說戒條的發起語。
在律典語境中，制戒或說戒必須召集該區域內的所有僧眾（結界集僧），確保命令下達與僧團共住的清淨。
此處強調「未聞者當聞、已聞者重聞」，體現了律法宣導的普遍性與複習警惕的重要性，也是制戒程序的標準步驟。
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本句為律部根本重罪（波羅夷）之判斷標準。
比丘受具足戒後若面臨煩惱粗重、戒心羸弱時，依法可實行「捨戒」以回復白衣身分；若不遵循法定程序還戒捨戒，仍具備僧尼身分而破壞清淨梵行、行淫慾法，即構成犯根本重罪。
此罪不通懺悔，犯者立即喪失僧格，必須驅擯出僧團，失去與僧眾共住、共受利養、共作羯磨之權利。

此句為律典常見的省略結集語。
在律藏中，當制戒的背景、因緣、地點與前文相同時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的敘述，以維持經文結構的簡煉。
此處依律部語境，指佛陀在舍衛城制戒或說法的緣起背景完全承前而來。
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本句敘述長老難提的出家因緣與其功德。
律典語境強調「信家非家、捨家出家」之實踐，說明出家乃基於對世俗家業執著之反省，體認在家生活是不清淨、充滿障礙的（非家），進而割愛辭親以求聖道。
其於城中廣為人知並四事具足，展現其持戒或德行感召大眾供養的果報。
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本句敘述律部記載中某位特定比丘因其精進修禪、於行住坐臥四威儀中皆不離禪定，故獲得特定稱號之因緣。
在律部與部派佛教語境中，此處展現了早期僧團重視日常威儀與隨時攝心入定的實踐風格。
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本句敘述難提比丘在寂靜處精進修行的過程。
依律部語境，出家眾於遠離喧囂的林野中結庵獨居，晝夜不懈地修習奢摩他與毗婆舍那（即「修行自業」），最終引發根本禪定。
此處強調「世俗正受」，指其所得之定境仍屬世間禪定（如四禪八定），尚未證得斷除煩惱的無漏清淨禪定。
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本句描述修行者在失去禪定功夫後，重新尋找安靜處所刻苦修行的過程。
在律部語境中，此處平實敘述尊者或修行者在定業上的進退，強調依止遠離處（樹下）精進重修，而非論書式的微細禪相辨析。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣背景敘事。
描述魔王眷屬以色塵、香塵等欲樂手段，試圖幹擾與刺探正修法者的道心，尋求其持戒或修行的瑕疵。
此處依律典務實、重戒律的特點，旨在引出後續因緣與戒條制定，說明修行者需時時防範外在欲境的惑亂與魔擾。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定因緣的敘事脈絡。
此處描述在家眾或特定當事人耽溺於世俗五欲，進行不淨行（行淫）後才前來的行徑。
律部文獻在處理此類描述時，旨在客觀呈現引發佛陀制定戒律（如非梵行戒）的具體事緣與背景，並非宣說法界圓融或空性等大乘義理，應依原始僧團生活的道德規範與戒相因緣進行判讀。
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此句為律藏敘事中，主角難提對造作惡業、持有邪見或破壞僧團清淨者所發出的斥責與祈願。
在律部語境中，強調對治惡行與邪見以維護正法與僧團的清淨。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）的敘事語境，表達僧團或信眾對於違背正法、破壞戒律之惡行與邪見的厭惡，並期盼此類不正當的法能迅速斷絕消失，以維護正法久住與僧團清淨。
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本句出自律典，描述僧眾在特定戒律情境或威儀表現中的身口行為。
在律部語境中，此處多用於判定結罪的構成要件，或描述比丘、比丘尼在面對特定境界時，口業與身業（眼根）不相應、或刻意迴避注視的具體行持表現。
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此句為律藏常見的省略紀錄方式（「如上」或「廣說如上」）。
在制律的因緣敘事中，當事人（此處為天女）重複其訴求或陳述至第三次，以表示祈請或表態的鄭重與決心，其具體言詞內容與前文所述完全相同，故文字予以省略。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載制戒因緣的敘事脈絡。
難提一再重複此語，表達對惡逆邪法的強烈排斥與詛咒，展現僧團維護正法清淨、捨離惡邪的堅定立場，符合律部注重僧團戒行與對治惡法的語境。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，多為佛陀或聖眾在降伏外道、驅除魔障、或面對惡律儀時之祝願與宣示。
在律典脈絡中，「惡邪」偏指障礙正法、惱亂僧團修行之惡魔、邪道或不善勢力，此語意在期盼正法久住、邪外消退，以建立清淨安穩之修行環境。
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此句屬於律典中關於威儀或戒律持犯的行為描述。
在僧團戒律與威儀的規範中，要求比丘行止應收攝根門，不可隨意顧視、瞻望非當看之處或眾生，此句即描述修行者在特定情境下，依循戒法收攝眼根、不耽著或不隨意瞻視的具體行持行為。
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本句記敘天女以色慾試探、誘惑難提比丘的經過。
在律部語境中，此類情節多用於交代比丘戒律（特別是淫戒）的制定因緣。
難提比丘在面對天女的色誘時，必須堅守梵行、攝持諸根，以此彰顯出家僧眾戒德之清淨，並作為後世僧伽持戒的典範。
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此句記述難提因見女色而動淫心，為後續破戒或引發戒律因緣的敘事。
律部文體注重事實陳述與因緣記載，此處直接描繪凡夫受外境色相干擾、生起貪欲並隨順外境的心理與言語反應，用以說明戒律制定的歷史背景或犯戒因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載難提（難陀）受欲樂牽引而與天女互動的因緣敘事。
律典記載此類情節，旨在揭示欲染生起之相，並作為後續佛陀制定戒律（如不淨行、僧殘等戒）的緣起背景。
此處應依律部本緣敘事語境理解，不作大乘法界或象徵義的發揮。
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本句描述難提欲親近天女，而天女隨即避開的動態過程。
在律典敘事中，此處呈現出世俗男女或天人慾念與持守戒律、界線之間的行為互動，為後續戒律因緣的發生鋪陳情節。
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本句為律典中敘述戒律因緣的敘事文本。
記述難提追逐天女至祇洹精舍外塹的過程，屬於制戒緣起背景的客觀事件記錄。
此處不涉及大乘深奧法義，應依律部本意，視為僧團戒律制定前所發生的世俗因緣事件。
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此句為律藏中所記載之犯戒因緣。
在律部語境中，敘述比丘因未能剋制淫慾煩惱，乃至對非人類、屍體等對象行淫，以此作為佛陀制定淫戒、不可淫法之歷史背景與具體案例，旨在彰顯不淨行對修道的危害及持戒之必要性。
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本句描述犯戒僧侶在欲心退卻後的悔恨心理。
在律部語境中，此處展現了犯戒者隨後的慚愧心與對戒律的敬畏。
這也說明僧侶若犯根本重罪（波羅夷），將失去僧伽資格，失去受用信眾供養的清淨正當性。
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本句記敘僧侶在特殊或緊急狀況下，因失去正常穿著法服的條件，為顧及羞恥心與戒律威儀，以手遮蔽裸露的身體（掩形），奔向僧團安居處（祇洹）向大德長老求助或表白。
此處彰顯律部文獻注重僧伽威儀、僧團共同生活與戒律實踐的具體情境，不宜作任何大乘象徵義或玄學法界義的延伸解說。
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此句為僧侶在體察自身行為後，自知違犯了律藏中最嚴重的不可悔罪（波羅夷罪）而發出的表白。
在律部語境中，犯此罪者喪失比丘或比丘尼資格，如同斷頭不能復生，必須擯出僧團。
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此句為比丘或比丘尼對其毀犯根本重戒的自白。
在律部語境中，犯波羅夷罪意味著喪失僧貞，如同斷頭不可復生，即刻失去比丘或比丘尼身分，必須被逐出僧團。
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本句出自律部，記述諸比丘因目睹或談論同伴犯戒而引發的警惕。
在律典語境中，「思惟自業」是指比丘們藉由他人的過失來反省自身的行為與業果。
比丘們強調「修梵行人不應犯波羅夷」，展現出律部重視戒律、防非止惡的原始教法特色，強調護持清淨梵行對於解脫的重要性。
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此句為律部記載僧團會議或比丘爭執時的敘事對話。
難提比丘在僧團集會中，再次對其他比丘成員發言稱呼。
律典重在還原當時僧伽內部的溝通與法務處理過程。
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本句為律部中比丘對自身行為進行檢視或自白之語。
在戒律的判決或審理中，行為者依據實際情況與戒條對比，確認若不符合免責條件（如精神錯亂、不覺知等），則其行為已構成根本重罪。
這體現了律部著重於行為事實、作意與戒相條文之對照判讀，而非抽象的象徵隱喻。
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此句記述比丘們依循律制，因見到異狀而追問因緣，難提則如實稟白。
在律典語境中，制戒或事件的發生必有其特定的「因緣」（緣起），大眾比丘透過詢問、當事人如實具說，作為僧伽處理事務或佛陀制戒的前導。
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本句記述僧團比丘將發生的事件向佛陀稟報的過程。
在律典語境中，此為制定戒律（結戒）的常見緣起公式。
當僧團中發生不當行為或爭端時，比丘們會向佛陀陳述事實，作為佛陀評斷並制定相應戒條的依據，展現了佛教戒律源於實際僧團生活問題的「隨犯隨結」特點。
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本句屬於律部僧團處理違犯根本重罪（如波羅夷罪）的治罰程序。
在律制中，犯重罪者若經由自白或查證屬實，僧團必須依法執行「驅出」（不共住），以維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
此處雖稱「善男子」，乃對在家或初入僧僧眾之稱呼，但犯根本重罪則不容共住。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部「擯罰」或「驅出」的僧伽羯磨執行程序。
當僧眾犯下特定過置或不順從僧伽教誡時，大眾比丘需依循律制律法，共同執行羯磨（僧伽表決程序），將違紀者擯出僧團或特定界限之外，以維護僧團的清淨與綱紀。
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此句為律典中典型的啟請或白告語境。
諸比丘因見特定事件或生起疑義，依律制向佛陀如實稟告，以此作為佛陀制定戒律或開示因緣的發端。
在律部語境中，強調僧團依佛陀為導師的請益與尊崇。
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本句出自律部，屬大眾部所傳的僧祇律。
經文背景為比丘對長老難提之行為產生疑惑，反映了出家僧眾在修持戒律、斷除欲樂的過程中，即便久修梵行，面對細微或強大的外境（如天女之色慾、幻術）時，仍有退失正念或遭其障礙的風險。
律典透過此類事例，用以說明制定戒律、警惕根門的重要性，屬於因緣與持戒教法語境，不作高深大乘象徵義的發揮。
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本句屬於律部聖典中佛陀開示因緣的教法（本生敘事）。
佛陀藉由難提比丘當下因美色退失梵行的現世因緣，揭示其在過去生中亦曾重蹈覆轍。
這體現了律部藉由因緣引導僧眾理解業力習氣的慣性，並以此警戒大眾應嚴護根門，防範貪欲對清淨修行的破壞。
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此句為律藏因緣故事（本生或曾提）中常見的請啟語。
當佛陀因特定事件而開示過去生或過去世的因緣時，諸比丘以此語請求佛陀宣說過去的因緣，藉此說明現前戒律制定或事件發生的歷史同軌性與必然性。
本經典屬於律部，著重於教法結集的因緣事實與法制，此處即是啟請佛陀開示過去因緣的固定問句。
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此句為佛陀對前文問話或陳述的認可與印證。
在律部語境中，佛陀以此簡要明確的制教語言，確立戒律軌範或僧團事務的法理依據，具備最高法律效力。
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此句為佛陀開示本生或因緣故事的緣起語。
在律典中，佛陀常藉由過去世的因緣來闡述戒律的制定背景或業報因果。
語境屬於大乘、小乘共通的歷史與地理敘事，應依其實際指稱覈實理解，不作象徵或法界義的過度延伸。
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本句記述佛陀時代南方阿槃提國有一位具備高超世智辯聰的外道僧侶，其不僅精通世間典籍與方術，更積極參與政治、輔佐國王。
在律部語境中，此類背景通常為後續該外道與佛法僧團的互動、辯論或皈依事件作鋪墊，展現佛法如何折服世間智者，而非推崇外道之世俗方術。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
此處透過描述世間國王對於犯罪者（姦賊）所施加的嚴酷肉刑（截手足、髡、割耳鼻），展現世間法律的嚴厲與眾生因造惡業而受現世苦報的慘狀。
在律典語境中，此類世間苦難的描寫通常用作引導出家戒律、出離心或說明某種因緣背景，強調遠離惡業與追求佛法解脫的重要性。
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此處展現出家眾對於持守戒律、保持僧團與世俗政權界線的自省意識。
出家者依律應遠離世俗事務，故對於涉入王權運作產生的內心矛盾進行自我警惕。
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此句呈現律典中出家需先獲得世俗許可（特別是特殊身分者）的僧團程序與戒律規範，表現了僧伽對於世俗法律規範的尊重。
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此段對話呈現律部中對於出家身份單一性與嚴謹性的確認。
國王對比丘提出質疑，指出既已具備出家身份，不應再提「欲出家」之語，體現了僧團對於戒律身分認定的一貫原則。
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此句為律藏對話語境，僧眾或他人對受持政權者的尊稱，在律部語境中用於明確對談對象之身分與權位。
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此句出於律部，反映比丘應恪守不害之戒。
出家本意在於遠離世間殺伐、損惱有情之惡行。
若從事刑罰損害眾生，則違背出家本懷，故以此詰問自省。
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本句為國王詢問欲出家者其志向所皈依的法門與外道教派。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，當時印度存在諸多沙門思潮與外道教派（如九十六種外道），各稱其教法為「道」，故出家前會先抉擇欲依止何種思想體系或導師。
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此句為律藏文本中對話的起始語，展現出家僧眾或相關對話者與世俗王權（此指國王）互動時的禮貌與稱呼，屬於敘事結構的一部分，無特定深奧法義演述。
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此句記述特定人物發心跟隨古代外道修行者或覺者（此處指佛陀或古仙人）修習外道或佛法而出家。
在律典脈絡中，通常是用以交代某位比丘或居士過去的出家因緣。
此處依律部部類語境，描述出家修道之初心，不涉及後期大乘大化或神仙方術之說。
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此句記述國王允許臣民或眷屬捨離世俗、隨願出家的律藏因緣緣起。
在律部語境中，出家通常需獲得父母、君王等世間尊長或監護者的允許，此句體現了世俗王權對佛法僧團剃度出家的認可與放行，屬於僧伽律制建立過程中的世俗背景記敘。
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本句敘述僧伽精舍選址的緣起。
依據律典（摩訶僧祇律）語境，早期佛教僧團建立精舍，多選擇「去城不遠」且「具足水木」之處，此處「去城不遙」便於僧眾入城托鉢乞食，而「流泉浴池花果茂盛」則提供修道所需的清淨環境與基本生活水源，符合律制中對於精舍環境的考量。
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本句描述律典中所引背景人物在未入佛門前的修持狀態。
於律部語境中，此屬佛教以外的其他修行流派（外道）。
其所修得之禪定屬於尚未斷除煩惱、未證解脫之有漏「世俗定」；其所發起之五神通亦屬凡夫或外道皆可共證之世間神通，而非唯佛弟子方能證得之漏盡通。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘不淨行（婬戒）之緣起或制戒脈絡。
描述僧眾因飲食不當導致身體生理四大不調，進而在小便時產生不淨分泌物（如漏失精液或黏液）的客觀生理現象，用以判定是否屬於犯戒的心理與生理界線，屬於律典中對僧伽日常生活與生理現象的微細規範與因緣記載。
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本節敘述「獨角仙人」等經典故事中常見的非人受胎緣起。
在律部語境中，此段旨在說明生命投生受胎的因緣極其複雜，即便無有人道男女交會，僅憑過去世的業力因緣與現前不淨精氣的感應，亦能感召受胎果報。
這體現了阿含及律部教法中「業報不可思議」的因果法則，一切皆由業力牽引，非由外道所執的自在天或神我所創造。
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本節出自《摩訶僧祇律》，記述佛陀過去生（或相關因緣）的傳奇本生故事。
此處敘述仙人因慈悲心而欲解救受難動物，進而收養鹿生之子的緣起，展現律部本生譚中對於「慈心不殺」與「因緣業報」的具體事例描述，語境屬於僧伽戒律源流之歷史因緣背景，非屬大乘形上學法義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事。
敘述仙人目睹非人或異類相交、乃至畜生產下人形後代的奇特現象，因而產生疑惑。
律典記載此類因緣，旨在說明世間業力受生之不可思議，並為後續制定相關戒律或說明因緣背景作鋪墊。
此處應依律部敘事語境理解，不涉及大乘法界圓融或如來藏等抽象義理。
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此句記述尊者透過禪定神通觀察過去世的因果業緣。
在律部記述中，聖弟子常藉由入定引發宿命通，如實照見眾生過去生中的親緣與業力流轉，用以釐清現實事件的根本因由，符合大眾律部著重因緣果報與戒律緣起的現實語境。
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本句為律典中敘事之緣起文本，描述見到棄嬰或孤兒時生起慈愛、憐憫之心，並採取具體撫養行動。
在律部語境中，此類敘事多用以引出後續有關僧團收養小兒、沙彌制度或相關戒律的制定背景，展現佛教世俗慈悲與社會倫理的互動。
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本句為《摩訶僧祇律》中記述本生故事的敘事文本，記載了因緣人物的出生與撫育背景。
仙人與母鹿共同養育此兒，並依其因緣特徵命名。
律典中的本生故事旨在揭示特定戒律或事件的過去生因緣，此處應純粹依敘事脈絡理解，無須延伸附會大乘法界象徵或深奧義理。
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此句屬於律藏中記載事件緣起或人物背景的敘事文本（本生或因緣故事）。
說明故事中人物或旁生（此處指鹿）其名字「鹿斑」的由來，純為交代事實背景，無涉大乘深奧法義或象徵義。
律部詮釋應依實事求是的歷史與因緣語境，不作過度延伸發揮。
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本句記述僧祇律中童子自幼展現的世俗善根與德行。
在律部佛傳或本生故事的脈絡中，強調主角在出家或證果前，於在家階段即具備孝順、尊賢、仁慈等世間法器之質，並透過實際的「供養」行為廣修福德，為後續的修道因緣奠定基礎。
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此句反映律部經典中，出家修道者（此處指仙人）視情慾為障礙修行、引發貪著與怖畏之根源。
在律典語境中，強調對女色的警惕，旨在令修行者遠離世俗染著，防護根門，以維護梵行清淨，非關大乘空性或圓融法界之義。
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本句出自律典，屬於聲聞律藏的教誡語境。
佛陀藉由耶舍父親過去對兒子的告誡，開示在家五欲（特別是女色）對修行清淨梵行的危害。
律部強調攝心防難，將女色視為障礙正法與道德、引發貪執的主要因緣，以此警惕修道者應嚴持戒律、遠離染著。
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本句記述僧團或導師教化大眾的次第與方法。
律部語境注重務實的修行次第，先令其修習禪定以攝心安定，再顯現五種神通以產生引導、折服或感化的力量，屬於早期佛教教化眾生的具體手段。
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此句為律文引證過去諸佛偈頌或經教典籍時的銜接語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，常用於在敘述因緣後，引出根本戒律、犯相或佛陀過去所宣說的法義、偈頌，以作為當前論述的教理依據。

此句彰顯律部部類所依循之聲聞緣起教法，直示無常苦空之核心。
指出有情生命凡有生者必有其死，世間無一眾生能逃脫生滅無常的自然法則，以此警惕修行者應當精進防非止惡、趣向涅槃。
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本句彰顯律部部類所依循之原始佛教「自作自受」的因果業報原則。
有情眾生依自身造作之身、口、意三業，隨業力的牽引而往生至相應的趣向（六道或五趣），並由自身獨自承當相應的苦樂異熟果報。
此處不涉及大乘法界圓融或唯心所現之轉譯，純依因緣業報之次第語境判讀。
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此句體現部派佛教律部所依循的因果業報根本法則。
律典以此善惡業因與苦樂果報的對應，建立僧團戒律的道德必然性與因果畏懼心，勸導修行者斷惡修善，避免因惡業而流轉於下三道。
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本句體現律部阿含系的核心修學次第。
經由實踐八正道等三十七道品（行道），保持遠離淫慾、清淨無染的戒行（修梵行），以此因緣斷盡見惑與思惑等一切煩惱（漏盡），最終達致惑業苦永息的解脫境界（得泥洹）。

本句敘述仙人命終後，其子（童子）承繼家業，依外道法門精進修行清淨梵行，從而證得世間禪定與神通。
在律典的敘事語境中，此處用以說明部派佛教所認許的世間共法，即未斷煩惱的凡夫或外道，亦能透過四禪的禪定力引發五種世間神通，展現改變物質現象界的大神力。
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本句出自《摩訶僧祇律》，敘述善法天主釋提桓因巡視人間以監察眾生善惡的律典背景。
在律部與阿含經系的傳統中，釋提桓因常被描繪為守護正法與重視世間倫理、宗教修行的天帝。
此段體現了早期佛教對於世間善法（孝順）與出世間資糧（供養、佈施、持戒、梵行）的重視，天主以此評估眾生的福德與邁向解脫的資質。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述天帝（釋提桓因）巡視人間時，發現有精進修行的仙人童子。
天帝擔心其修行成就將會動搖自己或梵王的地位，因而生起嫉妒與警惕之心，企圖設計破壞其梵行。
此處反映出律部文獻中，天界眾生雖具福報，但仍未斷除貪著權位與嫉妒等煩惱的真實心態。
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此句為律典中常見的承上啟下過渡句，用於引證、引述前文已確立的戒律原則、佛陀開示，或當時大眾已熟知的經律教誡，以作為後續論述或判決的依據，體現律部重視傳承與因循聖言量的特點。

此句為律典中所引偈頌的開頭，用於泛指六道輪迴中的各類有情。
在律部語境中，制戒或說法之對象與見證者常涵蓋天、人及其他眾生，此處以此總標一切有情眾生之範疇，作為後續教法或因緣的受眾。
其解讀應依循阿含及律部的世間、六道因緣教法，不作大乘法界象徵義之延伸。
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本句彰顯律部教化中「因果業報」與「斷惑除結」的原始教說。
說明眾生若未能透過持戒與修慧斷除煩惱（結），必將受其牽引束縛，造作諸業，死後難免流轉於地獄、餓鬼、畜生等三惡道中。
此處強調依循戒律防非止惡、解脫結縛的必要性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
在律部語境中，此處論及眾生因煩惱而造作諸業、違反戒律的根源。
「慳嫉二結」是指慳吝（捨不得施捨、對自法執著）與嫉妒（見他人榮盛而心生不悅）兩種深重的精神束縛（結）。
此二結能綁縛眾生心神，使其不得解脫，亦是引發僧團不和合或破戒的重要心理因素，需依因緣次第與戒律實修來斷除。
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本句敘述天界的律法與生活情境，說明忉利天等諸天設有三種宣告特定時節、事件的鼓聲。
第一種鼓聲專用於諸天與阿修羅作戰時，用以警示天眾、宣示戰事開始。
此處屬於律典中記載的世間傳說與諸天果報化現，非屬後期大乘的象徵隱喻，應依律部本義客觀理解其敘事。
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本句出自律典中關於僧伽定時、犍度集會或作法羯磨的時間規範。
律宗僧團以自然天色或植物開闔等客觀物候作為時間標記，並以擊鼓作為集眾、報時的信號，以此維持僧團生活的清淨與規律。
此處說明擊打第二通鼓的具體物候定時。
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此句出自律部，記述僧團日常生活中集會、聽法的作法與訊號規定。
在僧伽軌度中，擊鼓是召集大眾的羯磨信號，此處說明當僧眾依時集會於講堂聽受善法（正法）時，相應的鳴鼓規制為擊打第三通鼓，用以安靜大眾、宣告儀式或聽法正式開始。
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本句敘述忉利天主釋提桓因擊鼓集眾的過程。
在律典與阿含語境中，天界諸天子皆受天主統領，法鼓為召集大眾或宣講正法之信號。
諸天子集會後請示教誨，體現了天界依循法治與尊長教導的秩序，也以此引出後續有關戒律或善法的因緣。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，敘述帝釋天因見人間修道者功德增盛，心生警惕或欲行考驗，故欲以「方便」（此處指權宜之計、手段，在律典因緣故事中多偏向負面的巧計或試探）來破壞其梵行。
屬於律典修道因緣故事的經典敘事，應依原始佛教與律部語境理解，不宜引申為大乘圓融法門。
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本句體現部派佛教律藏中常見的六道消長觀念。
天子與阿修羅常處於對立與爭戰狀態。
當世間有凡夫修持清淨梵行、欲證聖果時，其未來果報將生於天界；若其戒行被破壞而退轉墮落，則可能感召惡趣或淪為阿修羅眾。
因此，諸天子擔憂修行者受破壞將導致天眾減少、阿修羅眾增加。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，用以說明在處理僧團諍事或某些特定事務時，中間調解者或相關僧眾若缺乏堅定的護法心與公正原則（平心無當，即表面上看似持平而實則毫無擔當與原則），對於事務之成辦或破壞採取冷漠放任的態度（成敗無在），甚至在私底下隨順惡法、隨喜助長惡勢力來破壞僧團的清淨與規製作風（歡喜助欲壞之），這是違背律制且損害僧團和合的行為。
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此句為僧祇律開篇敘事中，天界眾生對佛法因緣的探尋或響應。
律典敘事多採直白寫實的文體，記述佛陀說法、制定戒律的緣起，此處天子發言係作為引導後續事件的緣起敘事，不涉後期大乘的法界象徵或圓融義理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中敘述事件緣起的文本。
記載眾人針對特定事務進行討論並作出提議的過程。
律典重視事件發生的因緣與對話細節，以此導出後續戒律的制定，此處純屬敘事句，不涉及深奧大乘法理，應依原始律部語境理解其歷史背景與客觀事實。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記載天界（忉利天）的日常受用與園林娛樂情境。
律藏中提及天界園林與天女隨侍，多用於比況世間欲樂、襯托出家離欲之清淨，或作為制定戒律背景的敘事，應依律典字面實義理解，不作大乘法界象徵或圓融義之延伸發揮。
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此句記述僧團處理犯戒或爭端事件時的程序。
在律典語境中，上座、大眾僧或制戒主（如佛陀）聽聞比丘有不當行為後，必須遵循僧伽程序，當面傳喚當事人進行詢問與審理，以體現律制之公正與現前清淨。
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此句記述佛陀宣說特定因緣或展現神變時，天界眾生心生歡喜、前來聽法或供養的場景。
在律典語境中，此類敘事多用於交代戒律制定或事件發生的背景因緣，展現佛陀教化涵蓋天人兩道。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，講述天女受命下界誘惑修行者的因緣。
在律部語境中，此類敘事多用於闡明戒律制定的緣起，特別是關於淫戒或防護諸根的教導。
經文透過天女的美色與欲染，對比修行者（鹿斑童子）面臨的考驗，以此彰顯守持淨戒、遠離欲染對於僧伽或修行者的重要性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事。
天女向帝釋天自述其過往以色慾破壞修行者清淨梵行並使其退失神通的經歷，並請求改派他人。
在律典語境中，此處旨在揭示淫慾對梵行的妨礙以及五欲（色慾）能障礙、毀壞修持沙門果與神通的因緣，為後續結戒或開遮提供實例背景，不涉及大乘經系的象徵義或法界圓融義。
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本句為律典所載之敘事，描述釋提桓因（天帝釋）於天眾之中，以偈頌形式勸勉或告誡名為「阿藍浮」的天女。
律部語境著重於事件因緣的具體記錄，此處不涉及大乘玄妙法理，純為交代說偈之緣起。
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此處涉及律部對於建築物附屬設施（頻頭）的處置規範。
在僧團律制中，對於僧舍構築及設施之維護或破壞，需依戒律規定處理，以防損害信施或違規構築。
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此句為律典中常見的引證法，引用前代經典以佐證律制之緣起或法理依據，顯示律部典籍對於過往經典權威性的援引。
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在律部語境中，「壞」指破壞出家者或修道者的清淨戒行或梵行。
此處描述天女導致仙人童子失去原本守持的清淨狀態。
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本句為佛教常見的本生譚敘事手法，透過反問法，藉由指出過去世的身分即是釋迦牟尼佛本人，用以說明因緣果報的延續性與過去世的修行歷程。
在律典語境中，此類對話多用於講述僧團制度或戒律制定的宿緣背景。
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此句出於《摩訶僧祇律》，文中透過「即今」來指稱當下所對應的特定人物，以確立律制或傳承中的具體對象，語氣為嚴謹的指涉確認。
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本句屬於律部本生因緣的結會部分。
佛陀藉由敘述過去生（本生故事）中所發生的事，將故事中的核心人物與現前大眾中的特定人物進行連結對應，以此彰顯因果報應的真實不虛與前後一貫性。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法之犯緣因緣。
經文描述難提比丘受到女色誘惑而毀壞淨行的因緣。
佛法義理上，說明貪欲對修行者的障礙，過去世曾因愛欲而敗壞善法，現世雖已出家為比丘，若不攝護諸根，仍會重蹈覆轍，再次被欲染所敗壞，強調持戒防非與守護根門的重要性。
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本句為律部不淨行戒（大淫戒）的犯境延伸判決。
波羅夷罪為佛門重罪，犯者如斷頭不可復生，立時喪失比丘資格，必須驅擯出僧團。
此處世尊明確規範，不淨行的對象不侷限於人類，若對非人（如鬼神、天龍等）行淫，其戒體同樣破壞，成辦根本重罪，不可與清淨僧眾共住共修。

此句為律藏常見的承前啟後敘事句。
在僧伽軌範與戒律因緣的開示中，經文省去重複的制戒緣起或背景描述，以「廣說如上」指引閱讀者參照前文已提及的王舍城制戒因緣、結集背景或請法大眾等內容。
這符合律部文獻簡練、重於實用規範的編纂體例。
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本句記述僧團僧眾於各地結束夏安居後，集結於王舍城參拜佛陀，並分散居住於城內外各個精舍與山窟的歷史背景。
此處反映律部早期僧團隨緣安居、依期集會問訊佛陀的教制生活，同時記錄了當時王舍城周邊著名的佛教修行處所（精舍與山洞），展現原始佛教僧團的居住樣貌。
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本句記述僧團日常生活中，客比丘到訪精舍時與舊識比丘見面、互致問候的遊化與社交禮儀。
在律典語境中，這展現了僧伽內部和合、互相關懷的日常行儀。
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本句記述僧伽（僧團）中迎接客僧的律制禮儀。
依據律部規範，凡有外來比丘（客比丘）抵達，在地僧眾（舊住比丘）應當前來迎接、慰問勞苦，並提供洗手足水、非時漿以解除飢渴，隨後安置其住處。
這體現了僧團內部互助、恭敬與和合的清淨生活軌則。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷一中關於「不淫戒」的緣起（犯婬戒之因緣）。
記錄了動物引誘比丘犯戒的情境。
律部文字重在客觀如實記錄事件發生的經過，作為結戒與判罪的依據，不具備後期大乘經典的象徵義或法界義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或波逸提等戒條引發的緣起背景（通常與婬欲、觸女人等戒相關）。
敘述某些比丘或特定人物（如非道、女犯者）試圖以不淨行試探、誘惑僧團比丘，而僧團中常住的、有德行的舊比丘依律嚴辭制止，展現律典中對於防護根門、維護僧團清淨的嚴格要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》婬戒結戒因緣。
客比丘見雌猿猴被驅趕而不肯離去，異於常態，因而產生合理的懷疑，推測有僧眾違反戒律、與畜生行非梵行。
此脈絡展示了律部結戒皆因事而起，強調僧團清淨與戒律防非止惡的因緣。
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本句為僧團日常生活的敘事。
在律典語境中，「客比丘」指從外地進住或前來借宿的比丘；「舊比丘」指原本就常住於該寺院、精舍的比丘。
此處記錄了外來比丘對本地常住比丘的稱呼與對話。
依律部傳統，僧團內以戒臘（出家年資）為尊卑序位，此處的「長老」為客比丘對舊比丘的尊稱。
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此句為律典中比丘或客僧與主僧之間的日常對話，展現出家眾在使用完借用的僧物（如牀褥等坐臥具）後，應依律制歸還或囑託原主收拾，避免僧物受損或遺失，體現僧團生活中對公物（摩訶僧祇物）的愛護與戒律規範。
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本句為僧團內部比丘之間的對話開頭。
在律典語境中，「舊比丘」指僧團中出家年資較長、先住於該地的比丘；「長老」則是對同儕或上座比丘的尊稱。
此處展現僧團依戒臘（出家年資）長幼有序的稱呼習慣與倫理互動。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的生活與起居語境。
僧團或行者在選擇及論述住處時，四事供養（衣服、飲食、臥具、醫藥）的具足與適宜是維持色身以利修行的基本條件。
此處特別提及牀褥與前後食的完備，並以「安隱快樂」說明環境對身心調適的助益，用以勸導或邀請同修共同安居。
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本句為律部比丘戒犯相或僧事審問中的對答語境。
依《摩訶僧祇律》初篇波羅夷法之語境，此處係審理或說明某種具體行為（如不淨行或盜業等）在動作進行中是否持續或停止的具體判定，用以結罪。
應依律部行為相續與否之實相判讀，非屬大乘般若或華嚴系之「無住」空性理體。
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本句描述僧團內部不同羣體間的互動。
在律典語境中，「舊比丘」指已安居或長期居住於當地的僧眾，「客比丘」指新到或臨時借宿的外來僧眾。
此處記述了雙方在禮請、款待等僧事互動上未能達成共識而離去的具體情節，展現了佛教早期僧團日常生活中，關於接待與僧伽和合的實際運作狀況。
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本句出自律典，描述僧團內部在處理僧事或戒律爭議時，外來參訪比丘（客比丘）的反應。
心中無疑慮者直接離去，有疑慮者則留步觀察，反映出律典著重於事實釐清與僧事處理的現場記述，不涉及大乘象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部日常僧伽生活的行為規範與實務記載。
記述了常住比丘（舊比丘）在參訪比丘（客比丘）離去後，依律制整理環境、清洗雙足並安坐的過程。
此處展現了僧團生活中對於寺物管理及個人威儀、衛生的日常實踐，不涉及後期大乘的法界象徵或如來藏等哲理詮釋。
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本句記錄律藏中制定不淨行戒（第一根本戒）的緣起事件。
敘述母猿再次來到僧伽藍中與比丘接觸的動作，為後續比丘因不忍其啼哭而犯戒的因緣作鋪墊。
律部文本重在忠實記錄事件之因緣、時間、地點、人物與行為，以作為制戒的客觀依據，不涉及大乘法界象徵或深層玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》中制戒因緣的敘事，記述客比丘親眼目睹常住比丘與猿猴行非梵行，證實了先前的猜疑。
律部語境著重於戒律的因緣生起與僧團行為的規範，旨在如實記錄破戒事件以作為佛陀制定「淫戒（波羅夷罪）」的緣由。
此處無涉大乘法界或空性玄理，純為僧團生活與戒律歷史之紀實。
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此句記述比丘或信眾將長尾園僧眾的不清淨行為向佛陀舉報的因緣。
在律典語境中，僧團成員若有違犯戒律、破壞威儀的行為，知情者依因緣向佛陀稟告，佛陀即以此為制戒或處置的因緣。
此處的『惡法』特指違反僧伽軌則、不符沙門體制的非法行為，而非大乘經論所宏弘之善惡業報的玄理。
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本句為佛陀因應僧團中所發生的具體事件，欲對當事比丘進行詢問、核實並依律制定戒律或進行裁決的開端。
展現律部經典中佛陀親自主持僧團大會、處理僧眾事務的實錄語境。
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此句展示律部經典中佛陀制定戒律的標準前置程序。
凡有比丘涉嫌犯戒，佛陀必親自或派遣使者召集當事人，當面審問核實，秉持「不告不理、現前審問」的司法精神，不憑空制戒或聽信單方傳言，以確保制戒的公正與嚴謹。
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此為律部制戒緣起中，當事人對佛陀或僧伽詰問事實時的誠實作答。
在律典語境中，如實回答詰問是釐清戒律違犯與否、進行僧伽羯磨（僧事處理）的基本前提，體現了佛教戒律注重現前事實與當事人動機的務實態度。
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此句為對佛陀的尊稱，在律典對話中用作結尾或呼喚語，承接上文弟子或外道對佛陀的陳述或祈請。
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本句為佛陀因應僧團比丘犯過而進行的詰問，展現律部經典中「因犯制戒」的原始語境。
佛陀明確重申非梵行（淫法）與出家戒律的根本衝突，此詰問隨後引出根本重罪（波羅夷罪）的正式制定，屬於僧團行為規範的法律條文背景，不涉及大乘象徵義或心性法門。
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此句為比丘或信眾向佛陀請示、陳述時的尊稱稱呼語，屬於律部經文中對話的起頭。
在律典語境中，多為僧眾遭遇戒律、威儀或僧團事務之疑難時，向佛陀尋求制戒或評斷的發言開端。
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此句出自《摩訶僧祇律》大淫戒之制戒因緣。
犯戒比丘在面對佛陀詰問時，自述其對戒律條文範疇的誤解。
律典語境強調戒條適用的對象與具體情境。
此處反映出早期僧團中，部分比丘對「非梵行」對象的認知偏差，佛陀隨後以此為契機，更嚴格且明確地限制所有涉及淫佚的對象範疇，杜絕任何漏洞。
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本句為律部制戒的具體條文。
佛陀明確界定不淨行（淫戒）的對象亦包含非人類的畜生道眾生。
比丘若與之行淫，即等同違反根本大戒，構成不可悔的波羅夷罪，將自動失去僧團資格（非不共住）。
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本句為律部制戒的宣示，明示比丘在特定三種行為或條件具足下，即構成犯最嚴重的「波羅夷」罪。
在律典語境中，此屬根本重罪，犯者將失去比丘資格，如同斷頭不可復生，不可共住。
此處應依律部條文作具體法相判讀，不牽涉大乘宗派之玄理。
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此句為律典中常見的提起下文之設問句。
在制戒因緣或法義宣說中，先提出數量「三」，再以「何等三」啟問，用以引導出後續具體的三種項目或戒相內容，使聽聞者能依次第專注領受。
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此句為律典中用以界定對象範疇的定義性文本。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，針對特定戒條（如淫戒、殺戒等處）的適用對象與犯罪輕重判斷，常將有情眾生分類為人、非人、畜生三趣，以作為制戒與結罪的具體法律依據。

本句為律典常見的銜接公式語。
在僧伽規範或戒律因緣的敘述中，若其背景、處所與前文相同，結集者常以此固定句型省略重複的背景交代（如六成就中的處成就與大眾集會等描述），直接進入核心法義或戒相的宣說。
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本句記述比丘依律制入城乞食的日常威儀與僧伽生活。
律典重視「時到」方可入聚落，且必須「著入聚落衣」（即大衣或七條衣，視各部律制而定），以維護僧團莊嚴形象。
進城後依「次行乞食」（次第乞食）原則，不擇貧富，平等修福，體現了原始佛教與律部時期僧伽的清淨修持生活。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記述引發比丘犯戒的因緣。
文中的「是事」在律典語境中為含蓄隱語，特指非梵行（淫慾）之事。
此處呈現了出家比丘在外乞食或遊行時，面臨世俗女色誘惑而面臨戒律考驗的情境。
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本句為律部制戒背景中的對答。
比丘向質問者重申佛陀所制的根本戒（淫戒）。
在律部語境中，制戒皆因僧團出現弊端或特定事件，佛陀遂因茲制戒，以清淨僧伽，令正法久住。
此處強調戒律的嚴格性與不可違犯性。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷一，屬於制定「不淨行（婬戒）」的因緣背景。
文中女子誤以為戒律僅限制了正常的性通道（常道），而不受制於其他非正常通道（非道）。
此句彰顯出眾生對於戒律條文的鑽營與誤解，隨後佛陀便因應此類狀況，明確將「非道」亦納入不淨行之禁令，以維護僧團的清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧伽戒律的記載。
在佛教戒律（特別是淫戒）的判定中，「非道」指非法的行淫途徑，即排泄器官或口部等非自然受孕之處（非正道）。
此句客觀記錄了比丘違反根本重戒（非梵行）的具體行為，是判定其是否構成破夷罪（波羅夷）的法律事實陳述。
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本句為律部制戒或因緣僧伽之敘事。
比丘在違犯不淨行（行婬）後，內心隨即產生對戒律持犯的疑惑與憂悔，故依律制向前來請示佛陀，由佛陀依據具體情節判定持犯結罪之輕重。
這反映了僧團早期制戒時，比丘發露與求教佛陀的實際律儀過程。
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此句為佛陀因應僧團中比丘犯過而進行的詰問，展現律部聖典中「因犯制戒」的原始教法特質。
佛陀透過詢問，確立比丘明知故犯或疏忽戒律的事實，用以彰顯制定不婬戒（非梵行戒）的必要性，屬於維持僧團清淨與正法久住的核心因緣。
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此處為佛弟子或請法者對佛陀的尊稱，用以發起問話或陳述。
律部語境中多為比丘、比丘尼或居士向佛陀請示戒律、因緣或僧團事務時的起首稱呼。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘不淨行（波羅夷罪）的結戒因緣。
當事人雖然知曉佛陀已制定禁止不淨行的戒律，但由於對戒法範疇產生誤解，主觀以為戒律僅限制生理結構上的「常道」（如女根），而未體會到凡於「非道」（如大便道、口道）行淫亦屬犯戒。
律部處理此類案例，旨在釐清「不淨行」之本質與對象範圍，杜絕僧眾以曲解戒詞的方式來滿足慾念。
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此句為律部制戒語境。
佛陀明確界定行淫戒的犯相範疇，指出非唯一般男女交合之道（小便道），若於其餘非道（如大便道、口道）行淫，同樣構成根本重罪。
律部判罪極重條例界線，此句在申明波羅夷罪的制戒範疇不以常道為限。

此句為律典常見的過渡結尾或承前啟後語。
在律部經典中，當特定事件的背景、緣起或說法內容與前文重複時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的文字，以精簡篇幅。
此處依律部特點，強調戒律宣說的時間、地點等因緣背景與前文一致。
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本句敘述比丘日常威儀與乞食法度。
依律制，比丘入聚落城邑行乞有其特定時間與著衣規定，且須秉持「次第乞食」（不擇貧富、依序乞食）之原則，以去除執著、平等孕育眾生福田。
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此處展現僧團與世俗在家人互動之情境，由在家人提出具體請求，體現律部中關於僧眾應對處事之規範，此處之「大德」為對僧人之尊稱，反映了當時在家人對比丘的禮敬與共事關係。
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此處記述比丘針對世尊戒律的覆述，強調僧團應嚴守根本禁戒。
在《摩訶僧祇律》語境下，此為對僧殘或波羅夷戒法的遵守與確認。
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此處記述出家僧人對於戒律適用對象的認知。
在律部語境中，制戒目的在於防非止惡。
此人雖知戒律表面條文，卻誤以為身為男性便不受此戒束縛，顯示其對戒律精神與因緣法缺乏正確認知，未能體悟戒律乃基於行為本質而非僅依性別判斷。
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此句描述在律藏語境下，比丘面對他人的請求或意願時，依循隨順、不違逆、不與人起諍執的處事原則。
在律法中，此行為通常體現了比丘應當減少不必要衝突的戒規精神，並維護僧團與世間的和諧。
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此段描述律典中出家眾在處理事務時，若因未契合戒律或心生不安而導致疑悔，應當依據律儀，將事件始末如實向佛陀稟告，以便僧團釐清是非或進行懺悔，這是維持清淨僧團運作的必要程序。
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本句屬於律部聖典中佛陀因僧伽中有人犯錯而進行詰問的教誡。
依律部語境，佛陀制戒皆因僧團出現不淨行而「隨犯隨制」。
此處佛陀反問犯戒比丘，旨在警示戒律的嚴肅性與不可違犯性，屬於制戒因緣中的核心法義，強調依戒修行以攝護諸根、淨化身心。
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此句為對佛陀的尊稱，通常做為弟子向佛陀請法、稟告或陳述時的稱呼語。
在律部語境中，多為比丘或居士因見僧團中發生某事，而向佛陀稟白並請求制定戒律的開端。
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此句為比丘犯戒後對戒律條文的誤解陳述。
在律典語境中，佛陀初制不淫戒（波羅夷罪）時，因因緣而起，犯戒者往往主觀辯解其認知偏狹，誤以為戒律僅限制異性間的淫行，不知戒律本意在於斷除一切對境的染污心與淫慾行為（包括男、女、非男非女及畜生等境）。
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本句屬於律部戒本的判定。
在非梵行（行淫）的戒條中，不僅出家的比丘尼犯根本重罪，與之行淫的在家男子或外道男子，依據律制同樣結成波羅夷罪。
這展現了律典在維護僧團清淨與遮止非梵行時，對於雙方行為性質的同等判定。

此句為律典常見的銜接公式語。
律部經典在記述戒律因緣時，若其時、地、基本背景與前文相同，便會使用此縮略語以省略重複的敘事，引出下文新的犯戒緣起與制定戒律的具體經過。
此處依律部語境，著重於持律因緣的法規脈絡，非關大乘玄理。
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本句記述比丘依循律制入城乞食的威儀與日常修持。
根據律部規範，比丘入聚落乞食有特定的時間（時到）、合乎戒律的著裝（入聚落衣），並須遵守「次第乞食」（次行乞食）的規矩，不擇貧富、依序行乞，以斷除分別心並令眾生平等種植福田。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀因黃門欲與比丘行非梵行而制定相關戒律的因緣。
此處的「如是事」在律部脈絡中特指非梵行（淫慾之事）。
律經記載此類事件旨在說明戒律制定的緣起（緣起法），防範僧團威儀與梵行受到染污，並非大乘經典的象徵義或法界義。
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本句出自《摩訶僧祇律》初大不共法僧伽婆屍沙（僧殘）之制戒因緣。
此處比丘向他人（或外道、婦女）重申佛陀所制的根本戒條。
在律部語境中，不淫戒為出家五眾（比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼）的首要根本重戒（波羅夷罪），旨在斷除生死流轉之根本，清淨梵行。
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此句出自《摩訶僧祇律》初大不共法僧殘夷之中。
故事背景為黃門（閹人或性器官異常者）出家後，鑽研戒律漏洞，認為戒條僅限制「與男女行淫」，而自認非男非女，以此規避戒律。
此語反映出律部中對於戒相條文「文字表面含義」與「制戒本意」之間的辨析，僧團隨後即以此類狡辯而進一步確立不分性別、凡行婬皆結罪的根本原則。
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此句記述比丘在具體情境中，因受他人的言語或要求影響，而順從了對方的意志或想法。
在律典語境中，此類敘事通常用於交代犯戒的因緣（緣起），說明比丘如何因隨順在家人或他人的不當要求，進而引發後續結戒或犯戒的事件。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，描述比丘或比丘尼在依隨他人的意願而做出某種行為後，心中對該行為是否違反戒律產生懷疑與悔恨，因而依律向佛陀如實稟告，以求開示或懺悔。
此處體現了律部中僧眾對戒相的謹慎態度，以及透過向佛陀具足陳白來釐清戒罪的運作機制。
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此處為佛陀因應僧團中弟子犯錯而進行的詰問，為律部經典中制定不淫戒（波羅夷罪）的關鍵緣起。
律部語境強調僧團依戒而住，非梵行是出家修道的根本障礙，故佛陀嚴厲制止並重申戒法，以維護僧團清淨與正法久住。
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此句為弟子或請法者向釋迦牟尼佛啟請、對話時的稱尊之詞。
在律典語境中，多出現在比丘、比丘尼或居士向佛陀請示戒律、因緣或呈白世事之時，體現佛教教團尊崇佛陀作為最高導師的禮法。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘波羅夷罪中淫戒的結戒因緣之一。
此為犯戒比丘內心自寬、尋找戒律漏洞的心理活動。
比丘誤以為戒律中禁止的行淫對象僅限於生理結構健全的「男」與「女」，而認為與生理異常的「黃門」行淫不違反當初制定的戒律。
此語境凸顯了律部中對於犯罪對象、結罪界定的微細條理，以及制戒前僧眾對戒相範圍的認知偏差。
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本句屬於律部大戒的判定。
佛陀明確制戒，比丘修持淨行應當斷絕一切淫慾，其行淫的對象不限於具足男根或女根者，即使與不具備健全性器官的黃門行淫，同樣等同於犯了破戒的最重罪（波羅夷罪），將失去比丘資格且必須驅擯出僧團。
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本句為律部制戒的總標，佛陀開示比丘在三種特定的處所或情境（通常指口、大便道、小便道等三處行淫，或指涉特定製戒因緣的三處）作不淨行，即構成犯不共住的根本重罪（波羅夷罪）。
此屬律部戒條的法相判釋，依《摩訶僧祇律》原始律制語境，嚴格界定犯相的範圍與結罪要件，不作大乘法界象徵義之延伸詮釋。
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此句為律藏論述中的提問句，用以引出接下來即將具體展開說明的法義、戒律條文或行持規範之三種分類。
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本句屬於律典中對性別分類的法律定義界定。
在僧伽律制的制定與戒律條文的適用上，通常將人分成男性、女性與黃門（不具備健全男女根者）三大類，以作為判斷是否允許出家、受戒以及結罪結界等法律效力的依據。
此處依律部語境進行客觀法相分類，不涉及大乘經典的象徵義或空性義。

本句為律典常見的省略結集語。
在律藏各別戒條（波羅提木叉）的因緣法中，若其制戒地點、因緣與前述章節相同，結集者便會以此定型句進行略寫，以避免文字繁複。
此處遵循律部一貫的原始佛教歷史與地理背景，不作大乘法界或象徵義的延伸解釋。
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此句記述比丘依律制入城乞食的威儀與常規。
律制規定比丘入聚落乞食有特定的時間、穿著與行持規範，如「次行乞食」即指不擇貧富、依序沿門行乞，以杜絕分別心並平等利益眾生，展現僧團的清淨威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或波羅夷法中比丘與女人接觸的因緣罪相記述。
語境中「如是事」為不淨行（淫慾事）的隱語。
律典記載此類對話用以釐清比丘是否犯戒及結罪的輕重。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因緣僧伽（大眾部）傳持的戒律語境。
語意表達比丘在面對婬欲因緣或詰問時，嚴格遵循佛陀所制定的根本清淨戒條（非梵行戒、不婬戒）。
律部語境強調制戒因緣與行為邊界，此處開顯依教奉行、不犯根本重罪的律儀規範。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中制戒因緣的敘事文本。
女子所言反映了特定情境下的對話，在律部語境中，此段情節用於引出後續比丘因衣服或遮蔽物而引發的持犯戒律問題，不涉及大乘玄理，應依世俗敘事與律法規範的因緣來理解。
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此句出於《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒條之因緣。
律典語境注重實務行為與心念動機，此處敍述比丘在情境中產生執著、妥協，進而隨順居士或他人之不淨、非律要求，為隨後佛陀制定戒律的關鍵緣起。
此句突顯比丘失去正知正見，未能堅持律儀而隨順世俗情慾或貪執。
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本句出自律典，記述比丘因一時隨順他人意願而犯下淫行，事後心生熱惱、疑慮是否犯戒，因而向佛陀發露懺悔。
佛陀藉此質問，重申制戒的嚴肅性與不可違犯性。
在律部語境中，制戒具有不共的因緣與絕對的約束力，一經制定，僧團成員即須嚴格奉行，不容藉口無知而開脫。
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此句為弟子、信眾或外道在向佛陀陳述、請法或白佛言時的尊稱。
在律典語境中，多為比丘或居士因緣起事件欲向佛陀請示戒律、投訴或說明原委時的發言開頭。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處反映出僧團在佛陀制定涉及衣著、威儀等戒律的初始階段，比丘們對於防護自身與視導他人的持戒落差。
這展現了律典中因時、因地、因人而「隨犯隨制」的漸制過程，強調持戒需具備慚愧心與僧伽集體的威儀清淨，而非僅是個人獨善其身。
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本句出自《摩訶僧祇律》大淫戒之戒相判決語境。
佛陀明確界定，在行非梵行時，無論是隔著衣物包裹身體，或是全身裸露，只要達成非梵行的核心構成要件，皆等同觸犯律藏中最嚴重的「波羅夷」重罪，不因身體穿裹或裸露之形式差異而免除罪責。
這展現了律部對於戒相判定著重於行為實質與發心，而非僅看表面形式的嚴謹原則。

此句為律典常見的銜接句式。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，當某個戒律因緣的時地背景、前置敘事或請法儀軌與前文高度重複時，結集者會使用「廣說如上」的略寫公式，以簡化重複的文字，其核心義理在於依循既有的制戒緣起與法制程序。
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本句敘述比丘依律制入城乞食的威儀與程序。
根據律部規範，比丘入聚落乞食有特定的時間（時至，通常為清晨至正午），且須換著整齊的入聚落衣（大衣或七條衣），並遵循「次第乞食」（次行乞食）的原則，平等向各家行乞，以斷除分別心並廣結善緣。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或波羅夷法等戒律因緣的敘事文本。
記載了世俗女子對出家比丘進行言語挑逗或企圖誘其破戒的情境。
在律典語境中，「此事」通常隱語指代非梵行（淫慾）之事。
此類記載旨在說明戒律制定的緣起與背景，強調僧眾應嚴持威儀、遠離女色誘惑，以維護清淨梵行。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述比丘回答他人提問時，引述佛陀（世尊）所制定的根本戒條。
在律部語境中，此即「淫戒」（波羅夷罪），為出家僧眾的首要重戒。
此句反映出僧團依教奉行、嚴持戒律以維護清淨梵行的基本立場，說明佛制戒律具有不可違犯的嚴肅性與神聖性。
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本句出自《摩訶僧祇律》波羅夷法中關於不淨行的因緣。
記述女子對比丘教唆或引導進行不淨行的對話。
律典此處旨在釐清犯戒的構成要件與動機，透過雙方言詞往來，判定比丘是否具備犯波羅夷罪的故意與實際行為。
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本句出自律典，記述特定戒律因緣（緣起）中的人物互動。
在律部語境中，此句多用於描述比丘在面對居士、外道或同行的非理或合理要求時，隨順了對方的想法或行為，進而引發後續結戒或犯戒的因緣，而非指大乘菩薩道無分別的隨順眾生。
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此句描述比丘或比丘尼在順從了他人的要求或心意而做出某種行為後，隨即對該行為是否違反戒律產生懷疑與悔意，進而向世尊如實陳述以求開示。
在律典語境中，「疑悔」是制戒或開遮的重要契機，展現僧眾對戒律的謹慎態度。
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本句為佛陀因應弟子犯錯而進行的責問，屬於律部中「因緣制戒」的典型語境。
佛陀在此重申僧團的根本清淨規律，指出凡是受具足戒的僧眾，皆應嚴格遵守不淫的禁令，以維護僧團的梵行與戒法的威德。
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此為比丘、比丘尼或居士向佛陀請法或陳述時的尊稱。
在律部語境中，通常承接上文之制戒因緣，為當事人或大眾對佛陀稟白語氣的開頭。
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此句出自《摩訶僧祇律》初分緣起，敘述六羣比丘或外道等因衣服不整、露形而遭到社會居士譏嫌，或比丘之間互相對比衣服有無的場景。
律部核心在於「因緣制戒」，即因僧團成員有不如法的行為發生（如裸露身體不符沙門威儀），佛陀才隨事制定相應的戒條（如衣法、遮身法），以維護僧團清淨與社會信敬。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷一，屬於律部僧殘、波羅夷等戒相的判定語境。
此處佛陀針對特定的非梵行（婬戒）個案進行制戒判決。
在佛教戒律中，判定是否構成「波羅夷」（斷頭罪、根本重罪）是以行婬的染污心與交道事實為根本。
此處開示明確指出，即使交合的雙方中，有一方身著衣服遮覆（彼覆），而另一方全身或局部裸露（汝露），只要觸涉道體、成就婬事，在律制上同樣構成最嚴重的「波羅夷」罪，不因一方有衣服遮隔而免除罪責。
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本句屬於律部大戒的結罪界限判定。
意在說明戒律的嚴格性，只要偷盜、侵害他人的財物或犯戒行為的分量、價值達到如胡麻般的規定基準，即結成不可悔的根本重罪。
律典以此微細的植物果實作量化比喻，彰顯因果業報與戒法界限之不容寬貸。

本句為律典常見的銜接語。
在僧伽與制戒因緣的敘事中，若後續事件的背景、處所與前文相同，結集者或譯者常以此簡筆帶過，避免重複贅述，以維持律文結構的流暢。
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本段記述律中犯行之情境。
比丘雖已出家，若對欲境生心，即屬違犯威儀與戒律之行為。
此處描述該比丘因生理狀態與心理慾念，導致在僧團行進間產生不當行為。
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此處涉及律部中關於犯戒後的懺悔程序。
比丘行淫為波羅夷法，即重罪，本應擯出僧團。
文中顯示比丘犯事後主動發露懺悔，佛陀以此詢問確認其對戒律的認知，體現律制中「發露懺悔」在僧團管理與修行自覺中的必要性。
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「世尊」為對佛陀的尊稱，意指具足眾德、為世間所尊敬者。
此處為弟子或請法者對佛陀的敬稱。
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此句反映了修行者對於戒律本質的誤解。
戒律的設立本意在於攝心防非，透過自我約束以達正知正念，而非作為審判或規範他人的工具。
若將戒律僅視為制裁他人的手段，則背離了律法修行的內省與解脫本懷。
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此處律文規範出家僧眾行為之界線。
波羅夷意為斷頭罪，指犯後即失去比丘資格。
律藏制訂此條旨在防範僧眾因內在習氣或行為不檢而損毀淨戒，強調自淫行為同樣破壞出家梵行。

本句為律典常見的銜接句。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當制戒背景（緣起）的處所與前文相同時，常以「廣說如上」或「如上廣說」略去重複的制戒因緣與常隨眾等公式化敘述，以利經文結構精簡。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷一，屬於律部中說明僧伽波羅夷罪或僧殘罪的因緣背景（因起）。
在律部語境中，此段文字為客觀記錄犯戒事件的經過，旨在說明制定戒律的緣由，不具備大乘經系的象徵義或哲理隱喻。
此處記述該比丘因過去職業習慣導致身體柔軟，並在強烈貪欲驅使下，以自身器官進行不淨行，隨後引出佛陀對此類非道行淫行為的制戒與處分。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述比丘犯戒後心生熱惱並向佛陀懺悔的緣起。
律部語境強調因緣、行持與戒條的制定背景。
比丘犯淫行後生「疑悔」，顯示其尚未喪失善根，故向佛陀「具白」（如實陳述），這是僧團中處理犯戒並尋求清淨的如法程序。
佛陀的詰問並非單純責備，而是藉由制戒的已知事實，確立犯戒的違越性，為隨後宣說具體戒條（波羅夷罪）作鋪墊。
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此為佛弟子或請法者向釋迦牟尼佛啟請、稱呼時的尊稱。
在律典語境中，多出現在僧眾或居士向佛陀請示戒律、匯報僧伽事務或聽聞教法之開端。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於佛陀對制戒因緣與主導權的宣示。
佛陀強調制戒具有嚴格的因緣與時機，必須隨犯隨制，而非憑藉佛陀個人主觀意志或隨口規定。
此語境展現了律典中「因緣制戒」的原始教法特質，強調制戒的客觀性與嚴肅性。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）的制戒語境。
佛陀明確指出，判定結罪不限於親自動手等身業，若透過口業（如親口指使、讚歎、欺誑、妄說自得過人法等）達成特定犯相，同樣構成律法中最嚴重的「波羅夷罪」，不因僅用口說而減輕罪責。
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本句為律部有關非梵行（淫戒）的根本重罪判定。
比丘與任何對象於口道、大便道（肛門）、小便道（生殖器）三處行淫，不論是主動侵入或受染污，只要具足不淨行之實，即構成律藏中最嚴重的「波羅夷」罪，將失去比丘資格，不共僧事，被逐出僧團。
律部語境強調行為的具體構成與戒相的嚴格執行，不涉及後期大乘的象徵義或法界義。

本句為律典常見的過渡結文。
律藏在交代戒律因緣（緣起）時，若其時、地、大眾等背景與前文相同，通常會使用「廣說如上」之省略語，以避免文字重複。
此處依律部語境，展現制戒因緣的時空背景恆定性。
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此句記述比丘依律制行持「入聚落乞食」的因緣。
律典記載佛陀制定僧眾應於特定時間（如晨朝至日中前）進入村落，並須依據僧伽威儀穿著相應之僧服、手持鉢器，且須採取「次第乞食」之平等心行。
此情境為引出後續戒律制定之制戒因緣（緣起）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述淫女向比丘示好並提出非梵行要求的經典情境。
在律部語境中，這是引發比丘制戒或檢視犯戒因緣的敘事脈絡，呈現出出家眾在世俗環境中所面臨的貪欲誘惑與戒律考驗。
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此句展示律部經典中僧眾對佛制戒律的憶持與遵循。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，佛陀因應僧團中所發生的具體過失而隨犯隨制，此處比丘重申佛陀所制的根本戒條，強調出家僧侶應嚴格斷除淫慾，以維護僧團清淨與梵行修持。
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此處記述制戒之因緣。
該女子試圖為其婬欲行為辯解，認為只要將非梵行限制在體內、排出體外者僅為不淨之物，即不構成違犯。
然而律法核心在於防護心念與根門，無論其體現形式為何，只要起欲心且行不淨行，皆屬破壞梵行。
此語境展現了凡夫對戒律防護範疇的狡黠與無知。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪之緣起敘事。
記述比丘因受到他人言行影響或要求，隨即依順對方的意向而行，從而引發後續戒律違犯的因緣。
律典語境注重行為、動機與因果事實的如實記錄，不作大乘法界或玄理發揮。
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本句出自律部，展現出家眾因定力不足或落入情境而犯戒後，心中產生追悔，進而向佛陀發露懺悔。
佛陀藉此開示，重申制戒的嚴肅性與不淫戒的核心根本。
律部語境強調因緣制戒與依教奉行，非談玄說妙，而是著重於僧團行為規範的建立與維持。
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此句為律典對話中，弟子回應佛陀詢問時的起首稱呼語。
在《摩訶僧祇律》等律藏語境中，呈現大眾部僧團直質、樸實的問答風格，體現弟子對佛陀的崇高敬意與依止。
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此句為比丘犯戒後具犯意之自辯。
在律部語境中，此處涉及比丘對佛陀所制「不淫戒」的誤解或僥倖心理，妄認未與外境交合、僅在身內宣洩便不算違犯根本重罪。
律藏以此顯明戒相之嚴密，不論境內境外、身內身外，凡動淫心並成就淫事者皆屬犯戒。
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此句出自《摩訶僧祇律》卷一「大婬戒」之判犯原則。
律部對於非梵行（婬戒）的制戒極為嚴格，此處說明只要男女性器官有所交合（不論是入、出，或在體內、體外運作），不論精液漏出的位置在體內或體外，乃至其漏出量極為微少如胡麻，只要成就交合之實與漏失不淨，即根本戒體破壞，成立最重之波羅夷罪。
這展現了律部對於戒相判定之極致精細與嚴格性，防範任何流於狡辯、試圖鑽研戒相漏洞的微細惡行。

本句為律典常見的開頭轉折語與省略句。
律部經典在交代結戒的因緣（緣起）時，若其發生地點、因緣背景與前文相同，結集者常以「廣說如上」省略重複的敘事，以求法典結構精煉。
此處依律部部類語境，著重於戒律制定的時空背景交代。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之敘事背景，記載商客平安經商、免於賊難之實況。
律典多載世俗緣起，以引出戒律制修之因緣，此處應依原始佛教及律典之寫實語境判讀，不宜作象徵性或玄學之法義發揮。
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本句描述世俗居士在享用財富、追求感官欲樂時的行為與心理狀態。
在律部語境中，此類客觀敘事多為引出後續因緣、戒律制定（如出家僧眾對待世俗娛樂、飲食之戒規）或突顯世俗五欲之樂與佛法清淨省修的對比。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中制戒因緣的敘事背景。
描述王舍城中妓女聚集以及商人召請的社會背景，用以引出後續比丘或僧團相關的戒律事件。
律部語境著重於歷史事實的如實記錄與社會生活背景的還原，不涉及大乘象徵或玄奧法理。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘大戒制戒因緣。
記述舍衛城婬女（古代具合法身分的妓女、遊女）向特定對象說明自己與波斯匿王已有夜間約定，進而調整雙方會面時間。
此脈絡屬於律典中說明制戒背景的敘事文字（因緣），旨在釐清當事人行為之社會背景與世俗法度，非關形上學之法界義理。
律部經系之判讀應著重於如實理解世俗因緣、行為動機與社會階級制度，以作為後續僧團制定戒律、規範威儀之事實依據。
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本句為律典敘事中，世俗商人因利益受損或不滿而發出的瞋恨斥責之言。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類日常敘事旨在引出戒律制定的因緣（緣起），反映世俗大眾對特定行為的嫌責，用以說明僧團行儀如何引發世間譏嫌，進而彰顯制戒的必要性。
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此為《摩訶僧祇律》中的問話，屬於律部實務敘事語境。
此句為世俗人事之詢問，質詢出家人頻繁往來於君王權貴之處的目的與實際獲得的利益，用以引出後續因緣或戒律制定之背景，不涉及深奧的大乘法界或空性哲理。
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本句為《摩訶僧祇律》中，外道或俗人試圖以財物誘惑、娛樂或行非梵行之語境。
律部文義著重於行為的因緣與戒律防範之事實敘述，此處顯現出世俗貪欲與染污心的表現，為後續制戒或顯現犯相之因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣說法之敘事。
其記述婬女（妓女）受利益誘惑而設計欺瞞國王的經過。
律部記載此類具體世俗事件，旨在建立戒律制定之歷史背景與因緣（緣起），以便後續闡明戒條之立制與開遮持犯，此處並非闡述形而上之法界法義，應依律典樸實之歷史敘事語境理解。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之制戒緣起敘事。
記載國王（波斯匿王）沐浴修飾，專心等待婬女蓮華（優鉢羅華）前來的世俗因緣。
律部語境著重於還原事件發生的實際時空情境、人物心理（「遲想其至」）與客觀行為，作為後續結戒或開遮的背景事實，不涉及大乘經典之象徵義或法界圓融義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣說法之敘事背景。
記述國王藉由觀察來者的身分與神態，敏銳察覺事態異常，並隨即進行盤問。
律典編纂此類背景，旨在交待戒律制定或事件發生的歷史因緣與現實脈絡，語境屬於僧團與世俗互動的具體史實敘事，不涉及後期大乘大乘法界或空性之隱喻詮釋。
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本句為《摩訶僧祇律》中交代因緣的敘事文本。
記述婢女因畏懼國王威勢而如實供述商人贈寶與其主人的經過。
在律典語境中，此類因緣敘事旨在引出後續僧伽戒律的制定，應依文字事實直譯，不宜作象徵性或形上學式的法義過度解讀。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷一中的因緣故事。
此處為敘事脈絡中的自白，描述賊人或共謀者因為貪著他人的貴重財物，因而依先前密謀的期約前來執行計畫，並抱持著僥倖心理，希望國王不會發覺其惡行。
在律典語境中，此類敘事旨在揭示犯罪的動機（貪利）與預謀過程（先期），作為確立戒律制定因緣（緣起）的背景事實，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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此句記述經典中因緣故事的敘事對話。
在律部文獻中，此類王家階級與婢女的衝突，通常用以引出隨後佛陀制定戒律的世俗因緣，展現世間的情感執著與階級觀念。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載有關女性出家人（或涉及律相特殊案例）生理構造變異或處置的歷史緣由。
律部此類記載旨在釐清僧團成員之身分資格（如二形、無形等特殊生理狀態於戒律上的權利與義務限制），屬於僧團制度與戒律判定之歷史背景敘事，不涉及大乘法界象徵或如來藏等義理詮釋。
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本句為律典中記載僧伽或世俗事件的敘事文本。
描述商人們因畏懼王權、官府課稅或法律制裁，一見到國王派遣的使者前來，便心生恐懼而立刻逃跑。
此處反映了古代印度社會中，商賈階層與王權官府之間的微妙關係，常作為律典中制定戒律或說明因緣的背景事件。
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本句記述波斯匿王派遣使者懲罰淫女的因緣。
在《摩訶僧祇律》等律典的背景中，此類情節多為說明世俗刑罰的嚴酷或某一戒律制定的歷史背景（如因其被毀形後引發的僧團處置或社會輿論），呈現古代印度社會的司法現象與生活實相，不涉及大乘經典的象徵義理。
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本句屬於律典中的緣起故事，敘述商人對病苦淫女展現慈悲心並尋求醫療救治的過程。
律部經典記載此類世俗事件，旨在引出後續戒律的制定，文字著重於客觀的因緣敘事，呈現當時社會生活的面貌與僧俗互動的背景，無涉大乘深奧法界或空性義理。
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本句敘述律藏結集者優波離尊者，因見到淫女引發的因緣，認為因緣成熟、時機恰當，故向佛陀請教戒律的制定與開遮。
在律部語境中，制戒皆因具體事件（犯緣）而起，「知時而問」展現了尊者對引導大眾制戒時機的敏銳度，符合律宗依因緣次第制戒的特點。
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本句屬於律部中有關淫戒的具足戒條文討論。
比丘戒中以非道行淫（包括男女等處及殘缺之形）為重罪邊際，此處在釐清即便對象的性器官已遭割除損壞，若在其殘餘或毀壞的部位行淫，在律法判決上是否依然構成最嚴重的「波羅夷」重罪，藉此明確戒相的適用邊界。
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此句為佛陀對比丘特定犯戒行為的根本定罪。
在律部語境中，『波羅夷』是僧伽戒律中的最重罪，等同於斷頭重傷，不可復生。
犯此罪者即刻失去比丘資格，自動喪失僧伽身分，並被逐出僧團，無法透過懺悔來恢復戒體。
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此句為律藏中比丘向佛陀請法或稟白時的承啟語。
在律典脈絡中，通常是弟子針對戒律的制定緣由、開遮持犯或僧團事務，向佛陀進行連續或進一步的啟問。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於不淨行（淫戒）的犯罪構成要件與邊界結罪判決。
此處探討當行淫的器官（男根）因故與原身體分離時，若以此分離的器官進行淫行，在戒律上是否仍結犯最嚴重的「波羅夷」重罪，屬於律部對不淨行條文的微細法理抉擇與案例判分。
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此句為佛陀依據僧團戒律規定的結罪判定。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，佛陀針對比丘或比丘尼的特定違犯行為，判定其罪相與罪責歸屬，作為僧團執行制懺的法律依據。
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本句為律典中弟子向佛陀請法或質詢的銜接語。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，此類問答通常用於釐清戒律條文的制定因緣（緣起）、適用對象或具體持犯界限，體現佛陀依因緣隨犯隨制、因時因地制宜的教法特點。
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本句出自《摩訶僧祇律》波羅夷法之婬戒結戒因緣。
此處佛陀針對特殊且極端的非道行婬案例進行犯罪判決與界定。
在律典語境中，僧侶若於活人、死人、甚或傷殘未癒的性器官（形）中行婬，只要具足入道、受樂等婬戒構成要件，皆構成破戒的最重罪（波羅夷罪）。
。
此句為佛陀依據戒律對特定犯戒行為所作的最終制教與定罪判決。
在律部語境中，波羅夷為僧殘、波逸提等諸戒中最嚴重的斷頭大罪，一旦犯下即喪失比丘或比丘尼資格，失去共住與受戒的體性，其果報將墮入地獄。
此判定體現了律法「有犯必懲、依律定罪」的根本原則。

本句為律典中常見的承前啟後敘事句。
律部經典在交代戒律因緣（緣起）時，若其背景、地點與前文相同，常以簡略的「廣說如上」帶過，以避免文字重複。
判讀應依循原始佛教與律部的文體慣例，純作敘事理解，不涉及大乘法界或象徵義理。
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本句為律部敘事結構，記載摩竭陀國阿闍世王之子嗣，屬歷史背景交代，無涉深層教義法相。
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此處記述律藏中涉及病患醫療的案例，展現律典對於僧眾或相關眷屬在遭遇生理疾患時，應採取醫療手段之處理紀錄，符合律部對身體受損與醫療救治的實際規範語境。
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本段出自《摩訶僧祇律》，屬於律部，記錄戒律制訂前之因緣（因緣談）。
此處記載生活照顧細節，旨在說明當時世俗照護病患的方法，不涉及深奧法理，反映律藏在釐清行止界限時，對於世間救護行為的如實記錄。
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此段文字出自《摩訶僧祇律》，屬於律藏中針對比丘戒律與生理現象的相關案例解析。
原文語境討論的是關於禁戒與身體生理反應的因果關係，明確指出「精」隨暖氣外溢的生理過程，強調生理與行為的關聯，以判定是否觸犯戒律。
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此段描述透過如法之行為或醫治，使身苦得以平復。
在律部語境中，強調病者依法調攝，恢復健康後，仍需維持正確的修持或護理習慣，以防病痛復發或依循正軌而行。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷一，屬於律部對不淨行（淫戒）起因與染污行相漸次變重、蔓延的軌範敘述。
佛法律藏旨在防非止惡，此處揭示了淫慾心若不加以制伏，將隨順習氣而愈發深重，從自心放縱演變成侵害他人的強迫性惡業，用以彰顯制定不淫戒、防止身三惡業的必要性。
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本句出自律典的因緣故事，記述當事人親屬因憂慮不當行為（惡法）蔓延而產生的防範心理。
在律部語境中，「惡法」指稱違反世俗倫理或僧伽戒律的不善行為。
此處展現了在家眾對於惡行將引發家庭與社會連帶責任的警覺，亦為後續引出佛陀制定相關戒律的緣由（因緣）之一。
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此處記述《摩訶僧祇律》中有關制戒緣起的背景事件。
敘述須提那子之故二（前妻）為求子嗣，聽從婆婆教導，採取極端且違背常理的舉動以引導或乞求。
在律典語境中，此段文字為客觀記述制戒前僧俗互動的緣起事件，用以彰顯後續制戒之必要性，無關深奧大乘法義，應依歷史與制戒脈絡解讀。
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此句為《摩訶僧祇律》中比丘尼因緣故事的對話描寫。
姑呵以此質問對方，用以彰顯其行為違背常理與僧伽規範。
在律典語境中，此類直白對話旨在敘述戒律制定之前因，不涉及大乘高深法界或空性之象徵義理。
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此句為律部經典中常見的呵責或詰問語。
在《摩訶僧祇律》等僧伽戒律文本中，通常用於佛陀或僧團長老得知比丘、比丘尼有違犯戒規、不合僧團威儀或世俗禮法的行為時，對當事人進行的直截質問，以此作為制戒或宣佈犯相的緣起。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣說法的敘事語境。
經文記述尊者與他人對話或處置事件的因緣。
此處的「不狂」為律制中評判行為是否構成犯戒的重要心理狀態（狂亂者不犯）；「大家子」指富貴豪族子弟；「用其口」指全憑口舌爭辯或不依常理行事。
此句旨在說明當事人並非心智失常，而是為了導正對方違背常理的言行才採取遮覆的相應處置，展現律制實踐中僧伽對世俗行為的隨機應變與遮制。
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本句屬於律典中的敘事背景。
記述當事人將先前發生的因緣、遭遇或事件，如實且完整地向女性長輩（姑母）進行稟告，以此引出後續的律法判決或戒律制定因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》僧伽婆屍沙法之初，記述宮中至外舍眾人對不淨行事件的輾轉傳播與議論。
律典重在如實記述僧團戒律制定之因緣（緣起），此處顯現世俗社會對非梵行行為的集體反感與輿論壓力，進而構成佛陀結戒的外部因緣。
判讀時應依循律部大功能、淨行戒律之因緣脈絡，不引申大乘玄理。
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此句為律藏敘事背景，記述王舍城的在家信眾（婆羅門與居士）共同前往覲見阿闍世王並提出陳述。
在律典語境中，此類敘事通常是引出僧團戒律制定或社會大眾對僧伽行為反應的前導事件。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘不淨行擯除法（大淫戒）的緣起背景。
記述世間大眾、耶舍父母或諸比丘，對於僧侶毀犯清淨梵行、於口中行非梵行（不淨行）的嚴厲質直與譏嫌。
律部語境強調戒律的制定源於實際僧團行為的規範，以及維護僧團清淨形象、順應世間正法認知的重要性，此處直斥背離世間倫常與出家軌範的惡行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣說。
記載世俗君王在聽聞不合適的世間行徑（如某些不當行為或外道法）後，以王法制止並制定懲罰法令。
在律典語境中，此類世俗禁令常為佛陀制定戒律的外部因緣之一，彰顯出佛教僧團的行為亦需顧及世俗法律與社會譏嫌，不可違背國家法令。
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此句記述律部上首優波離尊者因見因緣成熟、時機適當，故向佛陀請示戒律之因緣。
律部經典著重於僧團規製作持，此處「知時」展現結集律藏者對請法時機之嚴謹掌握，非為證悟空性或法界圓融等後期大乘教理之延伸，屬原始佛教與部派佛教律典之敘事體系。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的制戒緣起與案例問答。
此處由尊者或大眾向佛陀（或戒師）提問，針對比丘與比丘之間發生口部性行為的同性淫行，在律法上應如何定罪判刑，是否等同於犯了最具嚴重的「波羅夷」（根本重罪、不共住罪）。
律部的判讀須依據行為（非道、非時、非處）的具體事實與戒律條文的構成要件進行審查，屬於具體戒相的釐清，不涉及大乘經典的象徵義或玄妙哲理。
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此句為佛陀根據僧伽犯戒事件所作出的判決。
在律部語境中，「俱波羅夷」指涉入戒律違犯事件的雙方當事人，因具備造罪的具足因緣，皆成立最嚴重的「波羅夷罪」，其後果為喪失比丘或比丘尼身分，不得再與僧團共住。
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此句為律典中弟子向佛陀請示或陳述時的銜接語。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，此類對話通常引入結戒的因緣（緣起）或戒律細則的辨析，體現弟子對佛陀作為制戒者的尊崇與依止。
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本句屬於律部中有關淫戒的結罪諮詢。
在僧團戒律中，出家五眾（此處指比丘與沙彌）若發生口中非梵行（性行為），涉及根本戒的違犯。
此提問旨在確認該行為在律制中是否構成最嚴重的「波羅夷」（斷頭罪，即失去比丘資格且必須擯出僧團）。
依《摩訶僧祇律》等大眾部律典語境，此類行為屬於不淨行之範疇，須依具體結罪標準（如男根入道）來判定是否結波羅夷罪。
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本句彰顯佛陀制定戒律時，對於不同戒別身分犯下根本重罪的處分差異。
在律部語境中，比丘犯波羅夷（斷頭罪）即失比丘體，不復為僧數，終身不得與清淨僧共住共事，稱之為不共住；而沙彌若犯了根本戒，其處分則是直接「驅出」，即剝奪其沙彌身分，勒令其離開僧團，兩者在僧製法事上的制裁程序與名相有所不同。
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此句為律典中弟子或外道向佛陀請示、陳述前的習慣用語。
摩訶僧祇律屬於大眾部律，在敘事與對話語境中保持原始佛教的質樸風格，表達對佛陀的恭敬尊崇，並以此引出後續的請問或制戒因緣。
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此句出自律部，屬於僧伽戒律的諮問語境。
其核心在於探討出家比丘若與在家居士發生口部淫行，在戒律（特別是波羅夷罪或僧殘罪）上應如何結罪、定罪。
律部經典著重於行為的界定與持犯的因緣，以維護僧團的清淨與梵行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
佛陀針對比丘犯下根本重罪（波羅夷）後，探討若在家居士知悉此情事，對於僧團威德、戒律尊嚴及居士信心將產生何種影響與後續處置，用以彰顯制定戒律、遮止惡行及維護僧伽清淨的重要性。
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此句為律部經典中，弟子或請法者向佛陀（世尊）繼續陳述、稟告或提問時的承接語語境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的戒條問答語境。
主要在釐清出家僧眾（比丘、比丘尼）若觸犯不淨行（婬戒），且其行婬部位為「口中」時，在戒律判罪上是否已達致最嚴重的「波羅夷」（斷頭罪、驅擯不共住）。
律部處理犯戒注重行為的構成要件，此處問話旨在確定婬戒非道（口道）的成犯邊界。
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此句屬於律部規範。
佛陀針對具體因緣進行判罪，判定涉案的雙方僧人或當事人皆共同觸犯了戒律中最嚴重的「波羅夷」罪。
在律典語境中，「俱」意指雙方皆然，此判決直接涉及僧團資格的喪失與擯黜。
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本句出自《摩訶僧祇律》波羅夷法中關於非道行淫的結戒緣起與案例辨析。
此處屬於僧伽律製作法中的案例諮問（云何），用以確立在正道（女根）之外，於非道（口道）行淫時，不論對方身分是外道出家人或其他人，皆觸犯制戒界限的具體情狀與定罪標準。
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此句出自律部，佛陀強調比丘違犯根本重罪（波羅夷）不僅破壞自身清淨，更會引發教外外道的譏嫌與毀謗，導致大眾對佛法失去信心。
律藏的制定多因僧眾示過、外道或居士譏嫌而立，此處佛陀以此警示弟子應嚴護戒律，避免佛教形象受損。