大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典常見的省略結尾或開頭語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當制戒或因緣的背景、說法處所與前文重覆時，結集者會以「廣說如上」簡略帶過，以避免文字繁複。
其佛理意涵在於顯示佛陀制戒因緣的嚴謹性與前後一貫性，體現原始佛教時期的說法背景。
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此句為律典中敘述戒律因緣的發起語。
律部經典在開遮持犯的敘事中，皆會明確交代時間、地點與核心人物，此處即在點出引發後續戒律事件的當事比丘。
依律典語境，此處純屬歷史與事件背景敘事，不作深層法界或象徵義之延伸解讀。
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本句記述比丘依律制行持托鉢乞食的日常威儀與行次。
比丘入村落乞食時，須防護諸根、具足威儀，故需換著入聚落衣，並依「次第乞食」之法，不擇貧富、不越次而行，以資養色身並廣結善緣、令眾生種植福田。
此處「到一田家」為後續因緣之起點，展現原始佛教及律典語境中，僧團與世俗居士互動的日常生活實況。
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本句記述僧伽與在家居士互動的律藏情境。
記述長老迦羅至居士家時，家中的女性眷屬依佛制與社會禮儀，對前來化緣或造訪的比丘表達恭敬與歡迎。
這體現了當時僧俗二眾之間的互動規範，以及居士對出家僧寶的尊敬。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文或因緣故事。
語境為僧伽、居士或親友間久別重逢時的慇懃問候，體現了佛門中真誠、親切的待人接物之道。
在律部語境中，此類對話用以營造和合、無間的僧伽關係或信眾互動，消除彼此的隔閡與生疏感。
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本句為律部生活事件的敘事紀錄。
描述僧團或居士接待外來者（迦羅）的日常禮儀與互動，展現僧伽日常生活的行為規範與戒律制定之因緣背景。
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本句描述律藏敘事中婦女向比丘或尊者頂禮致敬後的威儀。
在律典語境中，「於一面立」或「於一面坐」是弟子或居士前來請法、聽經時的標準侍立禮儀，既表示恭敬，又保持適當距離以聽受教誡。
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此段描述律典中典型的禮節情境。
「禮足」為印度傳統中極致恭敬的表示，於僧團律制中常用以規範弟子對師長、或在家眾對僧人的禮儀，展現謙卑與尊師之意。
「於一面立」則是為了保持適當距離，以便接下來的對話或聞法，是律儀中常見的待人接物規範。
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本段記述律典中關於禮儀與應對的場景。
禮足為古印度對尊長最恭敬的禮節，透過問答辨識身份，體現律儀生活中對於尊卑秩序與身分確認的重視。
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此句出自律部案例敘事，反映法律訴訟或爭議處理中，當事人對親屬關係的確認與主張。
在律典中，此類對話旨在呈現案件爭議的當下真實語境，作為後續法律判斷的基礎。
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此句出於律部，屬於詢問出家前或世俗身分的日常生活對話，體現律藏對於僧人過往經歷與戒律身分核實的程序性紀錄。
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此處為律部敘事語境，涉及對僧眾或戒律相關人員身分之詢問與確認。
在《摩訶僧祇律》的判定體系中，確認是否結婚是釐清僧尼身分資格或相關違犯行為的基礎事實，屬於律法規範中的實務操作層面，與如來藏或法界圓融等後期大乘義理無涉。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境為居士家庭探討如何防範家中子弟在外放逸、造作惡業。
在律部背景下，「過惡」特指世俗的道德過失與可能引發僧團戒律緣起的非法行為，反映出古印度社會透過婚姻建立家庭責任，以約束年輕人行為的世俗觀念。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述迦羅長者就戒律或僧事僧斷的具體執行細節，向佛陀或僧團長老詢問是否還有依情況裁量、通融的空間。
律部語境強調因緣與持犯的審慎認定，故在此探詢有無因時制宜、權巧思量的餘地。
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本句出自律典中關於僧伽婆屍沙（僧殘）罪的戒條因緣，敘述比丘為他人作媒、傳達男女欲意時的對話。
此處為當事人陳述自己派人求婚未果的客觀事實，屬於僧祇律中製戒因緣的敘事，重在呈現構成媒嫁罪（作媒）的事實要件與言行脈絡。
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此句為律部僧伽婆屍沙法中，比丘或他人針對戒律制修緣由的質詢。
在律典語境中，「不得」特指不符合戒律規範、不被佛法僧團所允許。
此問引出佛陀開示制戒的因緣（緣起）與對治過犯的具體條文。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關世俗宗族、婚姻與財產繼承的背景敘事（因緣語境）。
此處描述地方長者或凡夫對於傳宗接代與招贅女婿的執著與承諾，以「如我一目」極言其珍愛與視若嫡系。
判讀律典應依循當時印度社會法律、種姓與世俗倫理背景，此處純屬社會實相之敘事，不應過度解讀為大乘法界或象徵隱喻。
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此句為律典敘事中，比丘或相關人物在特定情境（如遭遇變故、犯戒預兆或需履行義務時）的內心自省或自問之語。
在律部語境中，此類問句通常引導出行為抉擇，強調出家眾應時刻保持正念，依循佛陀所制戒律與僧伽軌範來審視自身當下的行為與職責，而非放任散亂。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧團戒律因緣的敘事文本。
此處記載特定事件的社會背景與人物對話，說明當事人因顧及某位女性的緣故，而允許、放任其子離開。
法義上展現世俗情感、家庭關係對出家或事件發展的牽制與因緣，判讀上應依據大眾律的歷史敘事語境，不作大乘法界或空性義的延伸解說。
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本句為律部比丘犯戒緣起中的對話。
迦羅聽取他人的陳述或舉發後，判定該涉事比丘的行為缺乏智慧、不辨法度。
在律典語境中，「愚人」或「愚癡人」常指缺乏戒律知識、隨順煩惱而犯戒的出家眾，此處用以定性其行為之不當。
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本句出自律典中關於比丘戒律因緣的敘事，用以表明世間世俗情感與父子骨肉至親的執著程度。
在律部的因緣故事中，此語常用於對比世人對親情的難以割捨，凸顯出家修行需要斷除世俗恩愛、放捨貪執的決心與不易。
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本句屬於律典中引用世俗常理與俗諺的敘事文本。
律部文體多涉及社會倫理、世俗禮法與僧團戒條的因緣背景，此處藉由世俗社會對女性婚姻「出嫁從夫」的普遍認知，作為說明特定戒律因緣、法理比喻或案例背景的社會語境，並非闡述出世間解脫法，故應依當時印度與古代社會的宗法制度及字面本義理解，不宜引申或擴大詮釋為大乘象徵義。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的制戒因緣。
語境為僧團處理比丘客住與房舍分配、乃至僧伽處分等實際事務時的對話。
此處以常理開導對方，說明其最初來到此處時亦是客比丘，同樣是從外地而來，應當體諒體制或他人的處境，不可執著於先來後到的成見或特權。
此為律部依因緣、實務、僧團和合原則進行僧事處理的語境，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句屬於律典中的敘事或因緣背景，呈現當時僧伽或信眾社會生活的實際互動。
在律部語境中，此類關於男女媒妡、求索婚娶的記載，通常用以引出比丘是否觸犯僧殘罪（媒嫁戒）的戒律規範。
應依律典實際法制與因緣判讀，不宜作大乘玄學或象徵義的發揮。
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本句為大眾律（摩訶僧祇律）中，比丘尼或優婆夷等女性對軌範師、導師的恭敬應答，展現律制中弟子對師長教導或囑託的依教奉行態度。
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此句記述迦羅比丘在託缽或遊化過程中的行止動作。
在律典語境中，此類敘事句用以交代比丘的具體行為背景，以作為後續制定戒律或進行僧伽事務處置的因緣，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句記述僧伽與在家居士互動之律藏日常情境。
居士見到比丘前來，依律制及古印度禮法出迎、恭敬問訊並稱呼「阿闍梨」，展現在家二眾對出家僧寶的軌範導師之尊崇。
此為律部記載戒律制定緣起中，常見的背景敘事句，不涉大乘象徵義。
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此處屬於大眾律（摩訶僧祇律）中，居士接待出家比丘時的客套慰問與慇懃迎請語。
展現出律部語境中，在家人對僧伽的恭敬與護持，表達彼此關係親近、無所顧忌，以便比丘能安心接受供養，不生法上的拘束或障礙。
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本句記述僧伽或居士之間的日常社交與禮讚儀軌。
在律典語境中，「禮足」與「於一面立」（或於一面坐）是極為標準的見面請益儀制，展現佛教僧團對於尊長或特定對象的恭敬與戒律威儀。
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本句記敘在家信眾全家（此處指子女）對佛陀或出家僧侶展現最恭敬的「禮足」之禮，並在禮拜後退立一旁，表現出律典中信眾見僧時隨順教法、如法如律的威儀與恭敬態度。
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本句記述僧團事件中的人物動向。
於律典語境中，「大女」特指已達成年或適婚年齡的女性（相對於小女或童女），此處記述其前來向佛陀或上座比丘行最敬禮。
律部記載多屬僧團現實生活事件與戒律制定因緣，應依實事直譯，不作象徵或法性義的過度衍生詮釋。
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本句為律典中的敘事對話。
迦羅向他人詢問某位女子的身分與家庭歸屬，用以釐清其社會關係或宗族背景，在律部文本中通常作為事件因緣的鋪墊，用以確立後續戒律制定或裁決的背景事實。
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本句為律部中僧伽婆屍沙法或波羅夷法等戒條因緣故事中的對話。
記述當事人面對詢問時，如實陳述其與身邊女性的親屬關係，用以釐清是否有犯僧殘或波羅夷等不淨行戒律的嫌疑，屬於律典中判定犯相情節的關鍵事實陳述。
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本句為《摩訶僧祇律》中比丘尼戒法相關之因緣女事問話。
於律部語境中，此為針對女子婚姻狀態的實務詢問，用以釐清其是否屬於他人所有、是否符合出家或受戒之法定資格，屬於僧伽制戒與審查資格的日常事務性對話，不涉及大乘玄理。
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本句為比丘尼僧團戒律（摩訶僧祇律）詢問女眾身分之日常對話。
在律部語境中，辨識女眾是否出嫁，涉及度其出家受具足戒時的合法身分（如判定是處女或曾嫁曾育之曾嫁女，兩者受戒年齡與式叉摩那階段之規定不同），須如實質詢並記錄。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣。
經文敘述長者迦羅針對特定出家女性（或相關眷屬）之行為提出建議，主張依據僧團戒律或規矩及早進行裁決、處置與安頓（處分），避免其留置僧團體制之外或在外遊蕩，進而衍生出違反戒律、招致世俗譏嫌或破壞僧團清淨的過錯。
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本句屬於律典中的因緣敘事，記載制戒的背景緣起。
迦羅向他人詢問是否有人前來尋找或索回特定財物，用以釐清物品的歸屬權與是否有犯盜戒（不與取）之嫌疑。
律部語境著重於實際行為與因緣事實的釐清，不作法界圓融或空性等玄理發揮。
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此為比丘僧伽因緣事起之對話。
在律典語境中，此句屬於僧伽內部或與居士互動的因緣敘事，描述比丘至特定在家居士（某甲家）乞求所需物品（如飲食、衣服或臥具等）卻遭到拒絕的客觀經過。
此情境通常作為制定戒律（制戒因緣）的背景背景，用以規範比丘後續的乞求與應對行為。
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此處為律部中規範戒律或處理僧伽事務的因緣與問答。
透過詰問來釐清行為的動機與不給予的具體原因，用以作為判定是否違犯戒律或制定戒條的依據。
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此句為律部中弟子回答師長或上座的對話開頭。
在僧團生活中，軌範師與弟子之間有明確的戒律規範與長幼依止關係，此答言展現了僧伽內部依教奉行的敬重態度。
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本句出自律典中的敘事背景。
描述世俗長者或居士對於子嗣、家族傳承的極度重視，並以「如我一目」極言其對特定對象的愛護與珍視。
律部文本此類記載旨在交代戒律因緣、社會背景或長者祈願，依實涉俗世倫理與情感，無須引申為大乘法界或空性之象徵義。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中用以比喻世俗親緣、長幼責任或特定法律財產承繼關係的世俗譬喻。
律藏此類敘述多取自當時古印度的社會生活與倫理常規，旨在透過世俗家庭對子嗣、姻親的接納與承諾，比對或說明僧團內部在特定戒律因緣、依止關係或物資分配上的合理性與必然性，不應過度解讀為大乘圓融或象徵義理。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣中的敘事文本。
此處反映世俗家庭中父母對子女的親情執著，以及在婚姻或社會習俗抉擇下的心理矛盾。
律典透過此類世俗情境的描寫，引出後續相關戒律的制定背景，應依字面社會倫理情境解讀，不宜過度引申為大乘法界或空性之象徵義。
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此句為律部經典中人物對話的敘事。
迦羅（人名）對他人違背常理或戒法之行為表示詫異與斥責，展現出僧團內部或社會互動中，因觀念觀點衝突而產生的直接對話。
在律典語境中，此類斥責往往用以引出隨後有關戒律規範、行為對錯的辯正或制戒因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆羅（僧殘）罪中關於媒介男女婚姻（作媒人）的戒律因緣。
原文為世俗社會的常規論述，用以質疑或反駁不符合傳統婚嫁習俗（男娶女嫁）的異常現象，在律典中作為佛陀制定戒律的世俗背景與社會輿論依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中處理僧團僧伽事宜與戒律制定的語境。
此處通常是佛陀或僧團長老針對特定不合僧伽規範之行為（如已出家受戒卻又轉向外道，或不依止本師而擅自改投他人）進行的詰問與呵責，強調應守護本分，依循最初的依止，不應生起雜亂、背叛僧團或違背戒法的行為。
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本句語境出自律部，佛陀援引當時古印度社會普遍的世俗觀念與婚姻宗法制度，說明女性出嫁後即依隨夫家的社會現實。
律典中常藉由這類世俗人情與社會結構，作為制定僧團戒律或處理居士祈請（如王家女欲出家或嫁娶等事宜）的背景依據，展現律法與世間法的互動，非關大乘勝義諦的空性或法界圓融義。
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本句出自律部，記載比丘參與男女婚嫁牽線（作媒）的因緣。
此處比丘基於與男方施主的熟稔關係，向女方家長勸說婚事。
在律制中，比丘或比丘尼若為男女作媒，撮合婚姻，會犯僧殘罪（僧伽婆屍沙），此經文正為說明結戒之因緣。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活紀事或戒律因緣的對話片段。
敘述居士（此處為比丘之母）以恭敬的態度詢問出家僧侶的意向，體現律典中在家眾對出家眾的尊稱與禮敬互動，法義上重在制戒因緣的客觀記述，不涉及大乘深奧義理。
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此為僧伽羯磨或戒律問答中的應答之詞。
在律部語境中，當上座或大眾依法詢問某比丘的意願或對某項事務的處置態度時，當事人以此語表達明確的同意與個人意願，用以確立羯磨程序的合法性與當事人的自主表態。
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本句敘述大眾僧、長老或僧伽在聽取某項請求、羯磨表白或利養分配後，表示同意與認可。
在律部語境中，上座或僧伽的「許可」具備制修或羯磨上的法效性，代表該項事務符合戒律與僧伽體制。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於「媒嫁戒」（或稱作媒戒）的因緣背景。
經文敘述名為迦羅的執事人員或媒人，在女方家談妥婚事後，返回男方家通知其母親（男家婦）可以準備迎娶辦理婚禮。
此段落旨在說明比丘尼參與世俗男女婚姻媒合的具體行為過程，作為後續結罪、立戒的法義與戒律判斷依據。
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本句為律典中敘述僧祇律根本戒由來或相關因緣的世俗背景脈絡。
律部經典在敘述戒律因緣時，多採用直白的社會寫實紀事，說明當時在家眾的世俗生活狀況。
此處描述兩家財富相當，依世俗禮法完婚，為後續劇情發展或制戒因緣鋪陳背景，不涉及深奧的大乘法界或空性義理，應依世俗因緣與律藏的寫實語境來理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中記述僧團戒律制定背景（緣起）的敘事文本。
此處描述古印度社會中，出家前的女子在世俗夫家所承受的沉重家務負擔與生理困境，以此引出後續有關比丘尼戒條或僧團處置的因緣。
此語境屬於毘尼（律部）的世俗實相記述，不涉及大乘玄理，應依社會實況與制戒因緣理解。
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本句為《摩訶僧祇律》中記載僧團戒律制定因緣的敘事文本。
透過日常生活的對話，引出後續因緣與戒條的建立。
此處的「姑」在律典語境中指丈夫的姊妹（小姑或大姑），而非現代漢語常指的婆婆（姑嫜）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中關於世俗倫常與家庭生活的敘事語境。
律藏記載此段旨在說明世俗女子嫁入夫家後應盡的職責與禮法，作為僧伽處理家庭糾紛、制定戒律或行持比丘尼戒相關條文的背景因緣。
此處依當時印度社會背景，確立為婦者應具備的勞作與待客規範，不涉大乘玄理。
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此句記述特定因緣中，當事人依循常理再三規勸其妻，然其妻性格固執、心意未轉，仍舊違背教誡。
於律典語境中，此類日常人事因緣的往復對答，為引出後續犯戒因緣、結戒事由或僧伽處置的重要敘事背景，展現制戒前對世俗衝突的客觀記錄。
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此段出自律部敘事，記錄比丘尼戒律背景中的人事衝突。
原文反映當時社會對殘疾者的歧視心態，並藉由人物口吻揭示因人際怨恨而產生的惡念。
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此處記述律典中相關情節的對話，反映世俗愛欲纏縛及由瞋恨引發的怨懟。
在律藏語境下，主要記錄當事人的行為表現與心態，旨在呈現犯戒因緣或世間過患，不作大乘法義擴充。
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此段經文敘述世俗家庭因生活適應衍生的衝突，在律部語境中，重點在於呈現當時社會對於婚後生活與婦女勞役的現實狀態，用以作為後續判斷相關戒律行儀之背景基礎，不涉及深奧義理。
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此句出於律藏，反映比丘應保護眷屬免於惡緣與非法的環境，文中涉及對居所與眷屬安置的戒律探討，亦即僧人對世俗眷屬生活安排的關切。
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此段紀錄律部事件，描述比丘因某些行為引起施主家庭的不滿與瞋恨，屬僧團生活規範與人際互動之紀實，非抽象法義。
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本句敘述僧團中因特定事件（迦羅比丘之違犯或爭端）引發議論，諸比丘依律向佛陀稟報。
佛陀作為僧團的最高制戒與裁決者，依循律製程序，在聽取報告後，要求當事人到場接受詢問。
這展現了律典中制戒或處分必先「集僧、審問、聽訟」的公正程序與因緣教化。
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此句記述佛陀在制定戒律時，秉持「不教不坐、親自核實」的制戒原則。
當有人檢舉比丘犯戒時，佛陀必先親自召見當事人，當面詢問、核實事實，不憑空定罪，展現僧伽律制的公正與嚴謹。
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此句為律藏因緣中，當事人回答詢問的對話。
在《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙法或波羅夷法等戒律判定過程中，佛陀或長老藉由詢問當事人以釐清事實，當事人據實承認罪相或事實。
律部處理此類對話著重於事實的核對與質直，不涉及大乘或深奧的哲理詮釋。
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此句為比丘或信眾對佛陀的尊稱，屬於對話中的稱呼語。
在律典語境中，多用於向佛陀請示戒律、匯報僧團事務或聽法時的起頭呼喚，展現對佛陀的恭敬。
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此句為佛陀對迦羅比丘（或特定核心人物）說話的起首語，屬於律部中佛陀因應特定僧團事件而對當事人進行教誡、詰問或宣說戒律的典型語境。
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本句為佛陀對破戒比丘的嚴厲訓誡，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）重罪的結戒緣起。
佛陀重申其一貫的根本教法：淫慾是障礙解脫的根本因緣，出家眾必須徹底斷除。
此處的「和合欲法」在律部語境中特指男女交合之行，佛陀強調其教法中對「離欲」的絕對要求，不容任何通融與藉口。
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本句出自《摩訶僧祇律》，為佛陀或僧伽因僧侶犯戒而進行的詰問。
在律部語境中，「和合欲法」特指男女非梵行的交合、行淫行為。
此詰問旨在彰顯出家眾應斷除淫慾、修持梵行，違反者即屬破戒，需依律制僧事進行處置。
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本句展現佛陀制定戒律的「因緣」與「目的」。
在律部語境中，佛陀實行「隨犯隨制」，即有僧眾做出妨礙清淨、招致世嫌的惡行（惡事）時，佛陀才以此為因緣為僧團制定相應的戒條，用以維護僧團的清淨與正法久住。
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本句展現律部（大眾部僧祇律）制戒的根本緣起與核心宗旨。
佛陀制戒並非無因無緣，而是遵循召集當地的現前僧伽，本著「十利」的原則來制定。
要求「已聞者當重聞」，強調制戒、說戒需要全體僧眾的集體參與和覆審，以維護僧團的清淨與和合。
此處應依律典「隨犯隨制」與僧團和合運作的原始語境來理解，不涉及大乘圓融義理。
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此句為《摩訶僧祇律》中比丘僧伽婆屍沙法（僧殘罪）之「媒嫁戒」。
律法嚴禁出家比丘介入世俗男女的婚嫁、性關係或情感牽線。
比丘若扮演媒人或中間人，無論其動機為何、婚姻是否合法（娶婦）、亦或是不正當的男女關係（私通），且不論犯行時間長短，只要完成了傳達、撮合的行為，即構成犯戒。
此戒旨在杜絕僧眾介入世俗雜務、破壞出家清淨修行之形象。

本句屬於律典中對戒律條文專有名詞的定義說明。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，為使戒相條理清晰，常會針對法條中的主體（如比丘、比丘尼等）進行精確定義。
此處承接上文已詳細詮釋過的「比丘」義項，故不再重複贅述，直接指引讀者參照前文。

此句屬於律典中對特定名相的定義（釋詞）。
在《摩訶僧祇律》的語境中，針對戒條中所涉及的「使者」一詞進行具體界定，說明凡是接受他人委託、差遣而代為傳達消息或辦理僧團內外事務的人，即稱為使者。
律藏界定此名相，旨在釐清在履行差遣職務時，其行為與相應戒律責任的歸屬。

本句屬於律典中對於名相的根本定義。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處並非指大乘佛教中的修行者，亦非指寺院中未出家而服勞務的行者，而是依據字面根本義與律法行為規範，將「行」解釋為身體的移動、走動，定義「行者」為正在進行往返、來去等行動的人，用以判定僧侶在經行、乞食或涉足各處時的戒律行為邊界。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法中「媒嫁戒」的犯罪構成要件。
律典在此界定「和合」之法律定義，指比丘接受男方或女方意願，居中牽線、傳達彼此心意，最終促成男女雙方締結夫妻或私通關係的行為。
律部語境著重於行為相狀的法相界定，不具備大乘經論之和合眾僧、因緣和合等義理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在制戒的界定中，對於「婦」（妻子）的法律與倫理身分進行嚴格定義。
此處強調「終身」的身分關係，用以明確界定僧侶在面對不同身分、不同關係性質的女性時，若發生與非梵行相關的行為，其犯戒罪相與結罪輕重的判定標準，防範戒律適用上的模糊空間。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於非梵行、淫戒等戒相的名詞定義。
律藏重視因緣與戒相的精準判定，「私通」在此處被明確界定為男女之間「暫時性的交合」，用以作為僧團判定是否犯戒、結罪輕重的法理依據，非關大乘玄理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處指比丘持媒人作法（僧殘第五戒），不論撮合男女相會的時間多麼短暫、事情是否成功長久，只要實施了和合雙方使之相會的行為，即構成犯罪的根本業道，結犯僧伽婆屍沙罪。

本句為律典中的結前生後之語，用以承接上文已詳細說明過的僧伽婆屍沙（僧殘）之定義、法相或判犯原則，在進入新條文或總結時不再贅述，直接指引大眾參照前文。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在制戒或區分被度化、受戒對象的身分背景時，律典對「孤女」的各種社會依附狀態進行了極為嚴密的法理界定。
這反映了僧團在處理女子出家或涉入世俗法律糾紛時，必須精確考量其世俗監護權及經濟依附關係，以避免引發世俗譏嫌或法律爭端。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於「媒嫁」的戒律條文。
出家比丘的職責在於修道與弘法，不應介入世俗的婚姻嫁娶。
若比丘接受男子委託，代為向女方求親傳話，即違反了出家人的清淨戒行。
此處若比丘僅是答應（許）尚未完全成就媒嫁之事，在罪相上判定為較輕的「越比尼罪」，用以防微杜漸，規範僧眾言行。
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此處屬於律部中關於犯戒結罪的行為判定。
比丘若身犯特定戒條，並進一步前往對特定對象進行言語宣說，其行為即構成不可輕忽的違犯，依據律制應結結「偷蘭遮」罪（粗惡罪）。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘僧伽婆屍沙法中的「媒人戒」（僧伽婆屍沙第五）。
此條戒律旨在禁止比丘充當男女間的媒妁。
只要比丘接受男女雙方的委託，傳達意願，無論最終男女雙方是否成功結合（得不得），當他完成這項傳遞訊息的任務並向委託人答覆（還報）的那一刻，其媒妁行為的因緣便已具足，即判定為犯了僧伽婆屍沙罪。
這展現了律部對於僧侶介入世俗男女情感與婚姻關係的嚴格規範。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於戒本文義的「名相分別」或「定義解釋」。
律部之語境首重法條定義的精確與界限，此處針對「無父孤女」這一身分進行具體界定，說明其在法律或戒律適用對象上的客觀條件，即失去父親而與母親相依為命的女子，不涉及大乘經系的象徵義或玄妙哲理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定僧伽（比丘）不得充當世俗男女的媒妁，若接受男子委託前去向女子求通情意或求婚，在戒律上即構成違犯。
這是為了維護出家眾的清淨形象，避免涉入世俗男女情愛與宗族婚姻事務，防範社會譏嫌及妨礙修行。
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本句屬於律部戒相的結罪判定。
比丘若心懷特定意圖，身業移動（往向彼）並配合口業宣說（說），雖未達根本重罪的完成階段，但其行為已構成嚴重的違犯，依律結判定為偷蘭遮罪。
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此為比丘律中「作媒人戒」（媒嫁戒）的結罪判決。
比丘受男女雙方託付往來傳話，促成男女婚嫁或非法的私通。
此處強調「往還報命」即是僧伽婆屍沙（僧殘）罪的成犯關鍵：只要完成了最後的回報階段，無論最終男女雙方是否成功結合，該比丘皆已結犯重罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧伽條例、財產分配或看病護理等特定法律行為的判定原則。
律典中常針對各種複雜因緣（如有親屬、無親屬、雙方皆無等）進行逐條界定，此處承接前文，確立在「無親屬」或「雙方俱無」的特定法律關係或情境下，其處理原則、違犯與否或適用法規，與前述的判定標準完全相同。
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本句出自律典，規範比丘不得為俗人作媒。
僧伽本應遠離世俗情愛與婚姻事務，若介入男女婚嫁之傳言引介，違背出家修道之本分與戒律，故結罪。
此屬「僧殘罪」中關於「媒嫁」的次要或關聯不敬罪責（或依律典具體判定之突吉羅罪）。
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此句屬於律典中關於僧伽戒律的具體結罪條文。
在《摩訶僧祇律》的語境中，僧侶若懷有染著之心，主動前往女人處宣說不淨、粗惡或涉及男女欲事之言詞，雖未構成最嚴重的波羅夷罪或僧伽婆屍沙罪，但其行為已嚴重違犯戒律，依據其動機與情節輕重，結判定為「偷蘭遮」罪，藉此防微杜漸，以維護僧團的清淨與梵行。
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此句屬於律部中有關僧殘罪（僧伽婆屍沙）的結罪時判。
此條戒律規範比丘不可為男女做媒（僧殘第五戒「媒嫁戒」）。
在媒人接受雙方意願、居中傳達後，無論最終男女雙方是否成功結合，只要僧人將對方的意願「回報」給另一方，此時犯緣即具足，結犯僧伽婆屍沙罪。
此為律部對於犯罪構成要件與結罪時相的嚴格判定。
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本句屬於律典中對於特定名相的定義說明。
在《摩訶僧祇律》的條文中，為了明確戒律的適用對象與社會情境，對各種女性的處境進行分類。
「依他立」是指在法律或社會關係上，失去了父母、兄弟等血緣至親的女子，轉而依附於非直系親屬或其他監護人之下生活的狀態。
律藏對此進行嚴格界定，是為了釐清後續涉及比丘、比丘尼與此類女子往來時的戒相與法律責任。
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此句屬於律典中關於比丘或比丘尼生活依止與乞食、受供養的具體規定。
承接前文不同的依止對象（如依止施主等），說明若是依止親屬、或同時依止親屬與其他特定對象時，其應遵守的戒律條文與處置原則皆與前述規定相同。
律部的解析須著重於行為規範與僧團生活的具體法規，不涉及後期大乘的玄學義理。
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此句屬於律部中有關犯戒結罪的判定。
比丘若意圖遮掩或進行某種不合律制的言語傳達，只要付諸行動前往並對特定對象宣說完成，即構成犯戒的因果，依律結判定為偷蘭遮罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒律條文適用情境的法義判決。
在判斷僧殘等戒分或僧事執行時，常區分為依「人」（對象身分）、依「處」（所犯或執行地點），此處則指出若同時具備「人、處兩種依憑條件」者（依俱），其罪相或處置原則亦與前述單一依憑的情況完全相同。

此段律文列舉僧團或俗家相關人員在缺乏法定繼承人（子嗣）時的財產處置語境。
在僧祇律的脈絡下，主要是界定哪些身分的人員在離世後，其財產權限或應歸屬的法律效力，特別是針對無後嗣者的財產處置規範。

此句為律藏中對特定術語或概念進行定義的開端。
在律典語境中，「家內」通常用以界定僧人活動範圍或財物所屬的處所範疇，屬律制定義範疇。
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此段描述世間養育與嫁娶之常情，於律部語境中，多用於後續比對出家戒律中關於世俗家庭倫理與男女界限之規範。
此處並無特殊深奧佛理，僅為敘述世間法背景。
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此段文字出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於世俗家庭關係與社會規範的敘事。
反映了古代社會對養育責任、婚姻締結及家庭成員身分界定的價值觀，在僧團律制中，此類敘事多用於界定戒律適用的世俗情境或探討因緣過失。
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此段描述律藏中世俗生活之互動場景，反映比丘在戒律規範下，作為居士與俗世互動的媒介角色。
文中並無深奧義理，主要體現律法中對於行為細節與人倫關係的敘事邏輯。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽居處或乞食時與在家居士互動的敘事背景。
文中居士欲招僧人（或特定男子）為婿，反映了當時印度社會的世俗倫理與家庭觀念。
在律典語境中，此類世俗引誘或因緣，通常是用來引出比丘應如何持戒、攝心、拒絕世俗名利與情感牽絆的戒律條文或緣起故事。
解析時應緊扣部派佛教律藏的歷史寫實風格，不涉大乘玄理。
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此句屬於律部大僧戒法之條文。
在媒人戒（為男女往來牽線、促成和合）的結罪判斷中，此處確立了結罪的時要：不論男女雙方最終是否成功結合（得不得），只要比丘完成傳話、並將結果回報給委託方（還報時），此時媒人戒的根本重罪便正式告成，處以僧伽婆屍沙罰。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此為「僧伽婆屍沙」（僧殘罪）中關於「媒嫁戒」的具體制戒緣起與犯罪判定。
律制規定，出家比丘不得充當男女雙方的媒紅，往來傳達通婚、私通等言詞。
此處判定犯罪的關鍵時間點在於「還報時」（回來回報結果之時），且不論媒合最終成功（得）或失敗（不得），只要比丘履行了往來傳話的媒妁行為並回報，即構成僧伽婆屍沙重罪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「媒嫁戒」之法義範疇。
此處旨在界定何謂「先要」（事先約定、要求），用以判定男子與婦人之間是否成立結納、居間牽線等構成違反戒律的具體行為條件，依據律部實際案例進行法相之犯罪構成要件分析，不涉大乘象徵義。
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此句為僧伽內部或僧俗互動時的應答語。
在律典語境中，表示答話者同意、許可或接受對方的請求或提問，用以確立後續行為的戒律效力或僧事程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷六，屬於律部中有關比丘為男女雙方傳達情意、媒合婚姻或私通（即「僧殘罪」中的「媒嫁戒」）的因緣背景。
經文客觀記述世俗男女透過比丘傳話的過程，以此作為佛陀制定戒律的緣由。
在律典語境中，此處純屬行為事實的敘述，用以判定比丘是否構成推動媒合的業道，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句為律部中比丘僧殘法（僧伽婆屍沙）中關於「作媒（僧伽婆屍沙第五）」的結罪時相規定。
比丘若在男女間傳達心意、撮合婚嫁，即構成作媒行為。
律制規定其結罪的關鍵點，在於比丘完成這項使命並回去向原委託人回報結果（不論結果成功與否），在此時即結成僧伽婆屍沙重罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法中關於比丘作媒（僧伽婆屍沙之「媒嫁戒」）的犯相條文。
經文描述女子因男女私情，請求比丘代為傳話以成就婚姻或私通。
律法規定比丘不可接受男女雙方委託，穿針引線傳達兩情相悅之意，若代為傳達則構成犯戒。
此句體現了律部對於比丘斷絕世俗男女情愛牽絆、嚴禁介入俗家婚姻媒妁的戒律要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾行為的戒律語境。
此處涉及比丘為男女雙方傳遞復合訊息的行為，在律法中屬於「僧殘罪」（僧伽婆屍沙）中「媒嫁戒」的範疇。
佛制此戒是為了防止出家比丘介入世俗男女的婚姻與情感撮合，保持僧團的清淨與社會形象。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘僧伽婆屍沙法中的「媒嫁戒」。
經文界定了此戒成立的結罪時修，即比丘從最初接受男女任何一方的委託（受使），中間代為傳話（乃至得不得），直到最後將結果反饋給原委託人（還報時），此時媒嫁的行為鏈條完整完成，正式結犯「僧伽婆屍沙」罪。
這反映了律藏在判定罪相時，對行為動機、過程與結果完成度（結罪時節）的嚴密界定。
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本句出自律典中關於比丘「僧殘罪」（僧伽婆屍沙）中「媒嫁戒」的條文。
此處描述丈夫欲與離婚或離異的妻子復合，因故無法親自溝通，而委託比丘居中傳話的場景。
律制禁止比丘作男女之媒嫁（包括促成婚姻、私通或復合），此段屬於判定比丘是否構成媒嫁行為的因緣情境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此為比丘十三僧殘法（僧伽婆屍沙）中「媒嫁戒」的成犯時限與判罪結歸。
比丘若為男女雙方傳達合婚、私通之意，其罪業之完成，不以「媒嫁是否成功」為判定標準，只要比丘接受了囑託、執行了往返傳話的使者任務，並且在回到委託人處覆命報告的當下，即正式結犯此一重罪。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處正在定義或舉例說明何謂「罰」的態樣。
在僧伽婆屍沙（僧殘）阿蘭若比丘媒介男女事的戒律語境中，說明比丘若受人委託（此處為國王），以威權處罰為要挾，代為傳達男女婚娶之言，已構成介入俗事、傳達男女意向的犯戒邊緣或具體行為。
律藏條文首重行為態樣與言詞構成的精準定義，不涉及大乘法界或玄奧佛理。
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本句屬於律典中的敘事或因緣文本。
在《摩訶僧祇律》的世俗世事敘述中，展現了當時印度社會的婚姻、家庭與物質生活觀念。
此處以物質利益（衣食、莊嚴之具、饒益其家）作為勸誘或承諾的條件，反映了世俗生活的欲求與家庭責任，而非出世間的解脫法義。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾行為的戒律語境。
條文描述強盜首領威脅恐嚇他人婚姻的場景，若比丘充當其傳話的居間人（即僧殘罪中的「僧伽婆屍沙」之媒嫁戒），則觸犯戒律。
法義焦點在於防範比丘介入世俗男女婚姻之傳言，特別是涉及脅迫、恐嚇等不淨世務。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於戒律因緣的敘事文本。
文中展現世俗社會中威逼利誘的男女婚嫁或納妾情境，用以引出後續僧團制定相關戒律（如涉及媒嫁等行為）的教化因緣，應依據大律的制戒脈絡與社會背景理解，不涉及大乘玄理。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘僧殘法中的「媒嫁戒」。
律典中在此處定義「績縷（靠紡紗維持生計的婦女）」之身分與情境，說明男子透過比丘作為媒介，向該女子傳達求婚意願的具體行相。
這屬於佛教戒律中禁止比丘擔任男女媒通（媒嫁）的行為範疇，若促成或傳話即課相應的戒罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於媒嫁戒（或相關犯相）的緣起因緣。
律典記錄此社會背景與對話，旨在釐清僧侶或當事人是否成立媒合、交往或犯戒的具體事實。
在律部語境中，此段如實記錄在家眾的日常生計與互動對話，不涉及大乘象徵義或法界玄理，純為判罪依據之事實陳述。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法（僧伽婆屍沙）的條文。
此處的戒律判定著重於行為的動機與實施過程，表明僧侶在進行特定違犯戒律的行為（如為男女作媒、往來傳話）時，無論最終事情是否辦成，或者有沒有得到對方的迴音、回報，只要實行了該項行為，即結犯「僧伽婆屍沙」罪。
這體現了律部對於結罪界限的嚴格界定，不以最終結果的成敗為免責條件。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘僧殘法中的「媒嫁戒」。
此處定義「作食者」（指能主導夫家飲食、料理家務的妻子類型，此處泛指促成婚姻）。
律藏對此進行案例解析，說明若比丘接受男子委託，代為向守寡婦女傳達求婚或共組家庭的意願，即構成媒合男女的行為，違反出家眾不可作媒的戒律規定。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中。
此段記述寡婦表明自己僅具備烹飪的技能，不便或不會從事其餘雜務，若僧團或特定對象有飲食製作的需求，她便會前往。
這屬於律藏中制戒因緣的背景敘事，用以確立後續相關戒條的成立背景與因緣，無涉大乘玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）戒條的制戒因緣或隨制。
律中規定比丘受託辦理男女媒合等事，無論最終是否達成，皆須依律向僧團或當事人回報處置結果，若隱匿不報或違犯相關制限，即構成僧伽婆屍沙罪。
此戒旨在防範出家人介入世俗媒妁之事而喪失威儀、敗壞清淨僧團之風氣。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘僧殘法中的「媒嫁戒」（又稱作媒戒）。
律藏在此處解釋何謂「取水者」，這是古代印度迎娶婚姻的一種儀式，男子透過比丘作為媒介，向女方傳達結為連理、共同生活的意願。
比丘若為男女雙方傳遞結交、婚嫁之言，即觸犯僧殘罪。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事背景。
文中描述寡婦陳述自身能力侷限與勞務範圍，旨在釐清因緣，作為僧團制定戒律或處理僧人與居士互動、居士供養等事務的背景依據，並無深奧的大乘象徵或法界義理，應依律典樸實之生活語境解讀。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》中規範比丘或比丘尼為男女傳達媒妁言詞（作媒）的戒律判犯界線。
當僧人受託為男女雙方往來傳話，從發起、傳達、到聽取回音，只要完成了整個媒合行為的關鍵程序，不論最後男女雙方是否答應、是否有具體答覆（得不得還報），在行為確立的當下，即結犯「僧伽婆屍沙」罪。

本句出自《摩訶僧祇律》僧伽婆屍沙法中關於比丘作媒（僧殘罪）的戒律因緣。
佛陀規定比丘不得在男女雙方間傳達心意以促成婚姻或結合，此段正是在定義何謂「無子」的特殊情況，說明即使雙方皆無子嗣，比丘若代為傳話促成結合，亦屬犯戒的範疇，體現了律部對僧眾不可干涉世俗男女婚嫁的嚴格限制。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘僧伽婆屍沙法之「作媒人戒」（媒嫁戒）。
律制規定，比丘不得在男女之間傳達心意、撮合婚嫁或私通。
結罪的關鍵時判在於「還報時」，即比丘完成往返傳達、向當事人回報結果的這一行為，即構成該條重罪的完整違犯。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於比丘「僧殘罪」（僧伽婆屍沙）中「媒嫁戒」的細部條文。
僧殘戒中規定比丘不得為男女雙方傳達情意、撮合婚嫁。
條文指出，不僅僅是男子主動求女、或未嫁女子求男，即使是寡婦想要尋求男子，因羞恥或種種原因無法親自訴說，而委託比丘前去代為傳達、撮合，比丘若答應並執行，其性質與前面所列舉的媒娶行為相同，皆構成犯戒。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
律中此段是在說明世俗社會關於立嗣、財產繼承與祭祀的觀念。
此處反映了古印度與中國古代相似的宗法傳統，認為若無子孫後代承繼，死後若不幸墮入鬼神道（此處指餓鬼），將面臨無人供奉祭祀、斷絕香火的困境。
僧伽在處理世俗居士的法律或遺產問題時，亦需理解此類世俗法制與倫理背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘僧殘法中的「媒嫁戒」（僧伽婆屍沙）。
此段敘述成立此戒的因緣背景，描述在家男子因自身不便開口，轉而請求出家比丘代為傳話以撮合婚姻、締結契約。
在律部語境中，比丘受託進行男女雙方的居間傳話、往來撮合，不論是正式夫妻關係還是非正式的同居生活，皆屬於違反僧殘法的媒嫁行為。
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本句出自律典，屬於世俗社會乃至外道所流通的誓言或約定。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此段文字反映了當時古印度社會中，親友或同伴之間關於生離死別的社會習俗與世俗承諾，即承諾為先亡者舉行祭祀（祠）。
此乃如實記錄世俗生活背景，用以制戒或引導緣起，不涉及大乘高深義理，應依律部的社會背景與字面本義解讀。
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此處屬於律部《摩訶僧祇律》對比丘戒條犯相的判定。
「得不得還報時」指具備了向僧團回報、澄清或認罪的時機、條件（得），卻在該回報的時間內未能回報（不得還報時），此時罪名即告成立，結犯僧伽婆屍沙。
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此句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於戒律條文的類推規定。
在判斷涉及男女往來、媒合或相關僧伽紕繆的戒行時，條文指出，不論是男子欲求婦女，或是如本句所述的寡婦欲求男子，其律法的適用原則與處罰罪相都是相同的，展現律制在行為動機與因果判定上的對等性。

此段律文列舉了當時社會對於女性的多種保護身分與婚姻狀態，主要用於界定在「守護」關係下的婦女身分，涉及律制中對非他人非禮的規範，以及對於各類身分女性的界定標準，非屬於教義範疇，而是生活規範之條列。

此段律文定義「母護」之含義，屬於律藏中針對犯戒與護持界限的定義說明。
在律制語境下，釐清女子的監護權屬（由母保護），係為了規範比丘作為中間人傳話時的行為邊界，避免涉入男女婚配事務而產生譏嫌或違犯戒律。
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此句說明在特定財物借貸或償還的情境下，若比丘違犯相關禁戒，應判為僧伽婆屍沙罪。
僧伽婆屍沙為律典中次於波羅夷的重罪，犯者須經僧團大眾舉行「滅擯」或「行摩那埵」等羯磨程序始能悔過。

此段出自律部，說明在受戒或僧團事務中，對於親屬看護的規定與適用範圍。
律制中對於出家者與俗家親屬的往來及照護關係，均有嚴格規範以防染污道念或違犯戒條，「亦復如是」即指前文所列規範同樣適用於這些親屬關係。

此處闡述比丘尼或婦女在失去家庭支援時，應透過正當謀生與堅持戒律，作為維持個人身心安定與道業防護的基礎，此即「自護」之義。
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此處屬於律藏中比丘僧殘法（僧伽婆屍沙）的「媒嫁戒」。
比丘作為出家僧侶，嚴禁充當男女婚姻或私通的媒妁。
只要比丘接受男子請求，前往女方處傳達意圖，無論最後男女雙方是否結合，只要比丘將女方的答覆（成辦與否）回報給該男子，其媒妁的行為即告完成，結犯僧伽婆屍沙罪。
此戒旨在防範出家眾介入世俗染污之愛欲與婚姻事務，維護僧團清淨。

此句為律典中制戒因緣的背景敘事，說明涉事女子的身世與居住背景。
在僧祇律的社會語境中，失去父母庇護的女子依附同姓宗親居住，屬於當時社會宗法制度下的生活型態，此敘事用以引出後續相關戒律的制定因緣。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此為比丘十三僧伽婆屍沙法之中的「作媒戒（僧伽婆屍沙第五）」。
佛陀制定此戒是為了禁止出家比丘介入世俗男女的婚嫁、往來牽線。
比丘作媒的罪相成立，必須具足接受男子請求、前往女子親屬家說合、並將最終成功或失敗的結果回報給男方等條件。
此舉破壞出家人清淨離俗的形象，故定為重罪。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「媒嫁戒」的具體犯罪樣態與名相定義。
此處定義「十四種護女」中的「錢護女」，指因債務關係而受到債權人或家庭保護約束的女子。
律制禁止比丘作為媒介去促成男女結合，若比丘接受男子委託，前往女方家代為傳達以代償債務為條件來索取女子的要求，即構成牽線媒合的違犯行為。
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本句屬於律典中關於僧殘罪（僧伽婆屍沙）結罪界限或行法時限的條文。
在戒律規定中，某些犯戒行為的起訖判定或處理程序，是以『前去報告僧眾並返回』的時程作為計算基準，若在此期間內未能完成特定法定程序，則維持或成立僧伽婆屍沙之罪。
此處展現了僧團體制中對於罪相判定與白僧程序的嚴格時間規範。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之規定，上下文脈絡在於界定僧伽與不同身分女性往來、說法或行持時的戒律邊界與學處。
律典將女性依社會與婚姻狀態分為童女、寡婦、他婦等類別，用以明確結罪之相，此句說明對於此三類女性的戒律規範或結罪情狀皆完全相同，不因其身分不同而有優待或減免。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於「女人」身份種類的定義與界定。
在佛陀制定涉及女人的戒律時（如非道行淫等戒），需明確區分各類依附、買賣或債務關係的女性身份，以作為判罪輕重或具足與否的法理依據。
律典此處忠實反映了古印度社會的階級與奴隸、僱傭制度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中判定僧伽集會、安居、或特定犯相（如盜戒、波逸提等）的條件與情境列舉。
律部著重於行為的具體時限、動機與樣態，此處條列了「住一月」、「隨意住」等時間與居住狀態，以及「抄掠」（強奪）、「與花鬘」（世俗裝飾物之授受）等可能涉及違犯戒律的行為樣態，作為比丘（尼）持戒與斷罪的判決依據。

本句出自《摩訶僧祇律》卷六，屬於比丘僧伽婆屍沙法中的「媒嫁戒」條文。
經文在此定義何謂「穀買得（女）」，即古代以穀物交易、換取而具有婚姻或隸屬關係的女子。
此段旨在界定比丘若為這類女子與其他男子傳遞結為夫婦之意，即構成犯戒的對象與行為樣態。
律部的解析須嚴格依循行為、對象與結罪界線，不涉大乘玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘（僧伽婆屍沙）法的條文。
文中的「還報」指媒嫁（作媒）事件中，男方與女方之間往來傳達意願的回應。
僧伽婆屍沙是比丘、比丘尼戒中的重罪，僅次於波羅夷。
此處界定犯戒的時間與結罪階段，說明只要著手進行媒嫁的傳言，不論最後是否得到雙方同意的答覆，在此過程與結果中皆構成僧伽婆屍沙罪。
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本句屬於律部規範。
在僧團的財物或特定資具來源中，針對透過金錢貿易、購買而獲得的物品，其所有權歸屬、使用限制或犯相判決，皆等同於前文所述的特定狀況（如互換或受贈），體現佛制戒律對於僧尼處理日常資具與金錢相關財產時的嚴謹與一體適用性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為對僧團戒律中「輸錢（納稅/給付財物）」情境的法義與世俗背景定義。
記述古代印度社會中，扶養女兒者（可能為父母或監護人）向其索取收益或稅金時，除了扣除女兒生活必需的費用外，將其餘財物全數收取之社會法制現象，以此作為律藏中判罪或釐清財物歸屬的背景依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法（僧伽婆屍沙）中的「媒嫁戒」。
佛陀制此戒律是為了防止出家比丘介入世俗男女的婚嫁或私通事務。
只要比丘接受男子請求，前往向女子傳達交往或結合之意，無論事情最終是否成功，只要完成了傳話並回報的行為鏈結，即構成此一重罪。
這反映了部派佛教律藏對於出家眾嚴禁干涉世俗男女情感的嚴格規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧眾犯戒、隨之進行懺悔及羯磨等處置的條文。
此處「輸」承接前文，指僧眾在布薩或犯戒時向大眾「輸」（陳述、申報、發露）其罪相。
無論是隻發露了一半（半輸），還是將罪相全部發露（盡輸），其後續的律法處置、羯磨程序或罪名結斷，都如同前面所敘述的條例一樣辦理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法中關於「媒嫁戒」的犯罪緣起界定。
在僧團戒律中，比丘不可作媒人撮合男女。
此處「一月住」為犯此戒後，若有隱覆罪相，僧團依律給予的「一月別住」（隔離或處分）之法。
此句旨在釐清構成該項戒律處分的行為事實起因。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於媒介男女往來的「媒嫁戒」因緣。
文本敘述寡婦回應媒人（比丘尼）的提議，說明其僅能作短期同居而非長久成婚的意願。
律典在此處透過世俗男女往來的對話，界定比丘尼在何種言詞與意圖下代為傳達訊息會構成犯戒，展現律部條文重視實務行為因緣與動機判定的特點。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》對比丘戒律持犯細節的判定。
文中「乃至還報」指特定行為的持續狀態，直到當事人將事情辦妥並返回僧團回報為止，在此過程中的違犯，判定為僧伽婆屍沙罪。
律部的解析須嚴格依循行為的因緣、作持與止持界限，不作形而上學的法性延伸。

本句為《摩訶僧祇律》中比丘僧殘罪（僧伽婆屍沙）中「媒嫁戒」的緣起背景故事。
記述佛陀因比丘為世俗男女牽線、傳話促成婚嫁之事，進而制定義律。
律典語境注重戒相發起的事實因緣與名相定義，不可作大乘玄理之延伸詮釋。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，記載比丘或比丘尼與在家居士（寡婦）接洽借宿、安居或借用房舍時的對話。
脈絡屬於僧伽生活規範中，處理與女性居士互動、戒律條文緣起（因緣）的世俗敘事。
此處寡婦表明其留宿或提供房舍的條件具有彈性與自主性，不願受到長期居留的約束，反映出律典編纂中對於僧俗互動、房舍借用權限的寫實記錄。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團制戒因緣或比丘辦事之僧伽規範。
在律典語境中，「還報」意指受命、外出辦事或探視狀況的比丘，在完成任務後返回僧團，向大眾僧或派遣者稟報結果，用以落實僧團事務的交代與互信。
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此句為律部戒本中的罪名宣告。
僧伽婆屍沙為出家眾大罪之一，屬於僅次於波羅夷的嚴重罪行。
犯此罪者尚未完全斷絕僧體，如同人被砍傷至僅剩殘餘命根，必須依僧伽（僧團）實施別住、摩那埵等治罰，並在二十位清淨僧前進行阿浮呵那（出罪），方能恢復清淨僧格，故其法義著重於透過僧團集體運作來救濟、治罰與淨化罪障。

本句屬於律典中關於「媒嫁戒」（僧殘罪）的具體條文解釋。
在律法中，比丘若為男女雙方傳達心意、居中牽線促成結合（不論是正式婚姻、私通或如本條文所言之掠奪婚姻），只要完成了往返傳話、回報結果的行為，即構成僧伽婆屍沙罪。
此戒旨在防範出家僧侶介入世俗男女情愛或婚姻關係，維護僧團清淨。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
此處正依據當時印度的社會風俗（國土法），解釋戒律條文中關於「持花鬘」以定婚姻的法律效力與世俗背景。
在律藏語境中，這是為了釐清男女雙方是否構成正式婚姻關係或受特定的倫理、戒律約束，屬於世間法的客觀陳述，非關大乘玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處文義描述古印度當時以「贈受花鬘」作為結為夫婦、達成婚姻契約的世俗社交判斷標誌。
在律法條文中，此判準用以釐清僧眾在判定他人婚姻關係是否成立、或是否構成男女中介（僧殘罪之媒嫁戒）等行為的世俗法規依據，並非闡述出世間的玄妙佛理，應依律典實務語境理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此為比丘十三僧殘法中「媒嫁戒」的具體條文。
經文說明比丘若接受委託，實際執行傳遞花鬘等定情或結親之物給女方，並將結果回報給委託人，不論事情最終是否成辦，只要完成了派遣、傳遞、回報的完整媒介過程，即結犯「僧伽婆屍沙」罪。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在戒律的語境中，此處是在界定「無種」這類特定人羣的法律與社會身分定義。
這類人缺乏家族血緣的庇護（無父母），也缺乏社會關係的維繫與教導（無知識），在處理其出家或僧團事務時，有其特殊的戒律適用條款。
此處的「知識」不可誤解為現代的「學問或常識」，而必須依古代律部語境理解為社會關係中的親友、善友。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中的判罪或因緣敘事語境。
透過「彼（那）」指代前文所述之特定女性（如比丘尼、式叉摩那、沙彌尼或居士），並以「亦爾」表示其行為、遭遇或所犯之戒相、處罰，與前文所述之情況完全相同。
律部特質在於條文案例的類推與行為邊界的確立，此句用以明定同類行為適用相同的戒律規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中規範出家比丘「媒嫁戒」的條文。
佛制比丘不得作男女之媒人，若接受男子託付，在男女雙方之間傳遞欲結為夫婦或私通的言語，只要完成「接受委託、傳話、回報結果」的完整過程，即結成重罪。
此處呈現律典條文精確、著重行為事實與條件圓滿的特色。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處解釋比丘犯「僧伽婆屍沙」（僧殘罪）中「媒嫁戒」的具體犯罪構成要件。
「須臾」在此處特指短暫、片刻的男女淫慾交會（非正式婚嫁）。
律法規定，比丘若接受男子託付，為其奔走、傳達求偶或求歡之意，無論是長期的婚姻還是短暫的交會，只要完成傳達並回報的媒合行為，即結歸重罪。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於社會上各類女性身份的羅列與定義。
在戒律的制戒背景（緣起）或論述不共住、波羅夷、僧殘等戒條語境中，律宗需要對涉及的對象身份進行精確界定，以確定戒相的適用範圍與罪相輕重。
此處臚列了十二種不同處境或身份的女性，反映了古印度當時的社會階級與婚姻、法律形態。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為律文中對特定身分或名相「無子婦」的定義說明，用以釐清僧團在面對世俗家庭人際關係與佈施、居處等戒律情境時的判定標準，純屬僧伽律制的世俗背景敘事，不涉及大乘開顯之法界義理。
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本句為律典中交代故事背景的敘事句。
記述古印度社會中，因丈夫早逝且女子年幼，媳婦依止婆婆共同生活的宗法家庭倫理與生活實態，為後續制定相關戒律或引出僧團因緣提供背景脈絡。
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本句出自律典，記述世俗男女求偶之因緣，為後續比丘作為男女介紹人、傳達媒妁言詞而觸犯僧伽婆屍沙（僧殘）「媒嫁戒」之緣起。
在律部語境中，此處純屬社會事件之客觀敘事，不涉後期大乘之象徵義或法界圓融義，旨在確立構成犯戒之世俗言語與動機事實。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於「媒嫁」（男女作媒）之戒律情境。
此處為世俗男子向媒人（或比丘）表達意願，希望能娶該女子為妻，並承諾履行世俗婚姻中供養妻子衣食的生活責任。
律部語境著重於世俗社會法律與道德規範的實然陳述，以作為判定比丘是否犯戒的法律事實，不涉及大乘象徵義或解脫道之因緣空性深義。
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此為律部中有關男女媒合（僧伽婆屍沙第五戒）的結罪界限判定。
比丘若為男女往來傳達心意，其罪業的成立、結罪與發露，是以傳話者前去、完成媒合任務並返回僧團回報的這段過程與時間點來做最後的判定。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中對女眾身分或世俗階級的定義。
律藏在制定戒律時，常需對各種社會身分進行嚴格界定。
「婢婦」指女奴身分的婦女，此處以各國存在的人口買賣現象來定義其來源與身分地位，以便僧團在處理涉及此類人員的戒律（如剃度、交往等律制）時能有所依循，不涉及大乘法界或象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於「媒嫁」的戒律條文。
條文描述男子為規避高昂的聘金，企圖以買婢女的名義行娶妻之實，並教唆比丘代為傳話暗中牽線。
在律部語境中，此段旨在說明比丘若參與此類涉及男女結合的傳話、謀合行為，即構成違反媒嫁戒的條件，展現了原始佛教僧團對於比丘不可干涉、操辦世俗婚姻與男女結合事務的嚴格規範。
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本句屬於律部中有關「媒嫁戒」（或稱僧伽婆屍沙第五戒）的結罪判定界說。
比丘若接受男女雙方的託付，往來傳達心意以成就男女和合之事，其結罪的關鍵時點與界線，在於其完成最後一步——將一方的話語「還報」給另一方。
一旦完成回報，媒嫁行為即告完成，此時正式結犯僧伽婆屍沙罪。
若尚未回報，則僅成立突吉羅（突膝吉慄多）等輕罪。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對特定戒律情境或因緣的定義與背景敘述。
律部語境強調實際僧團規範與事件因緣，此處特別指出「端正女人於外道出家」的情境，用以引出後續有關僧團因應、戒律制定或外道對比的法制規範，應依據字面律制事實解讀，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法（僧伽婆屍沙）中的「媒嫁戒」。
佛陀制此戒律是為了防止出家比丘作媒，介入世俗男女的婚姻或私通。
比丘若接受男子託付，向出家女（或在家女）傳達欲求為妻妾或私通的意願，並且將對方的答覆回傳給該男子，不論事情最終是否成辦，只要完成了「往語」與「還報」的過程，即構成僧伽婆屍沙罪的根本業道。

本句屬於律典中對於戒條、僧制或特定行為名詞的界定。
在《摩訶僧祇律》的語境中，『放』字並非單指釋放或放任，而是具有法律與契約變更性質的處分行為，具體包含了世俗社會中的『販賣（轉讓所有權）』與『離婚（休棄妻子）』兩種範疇，用以判定僧侶在涉及此類世俗事務時的持犯界線。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部條文中的名相定義，用以解釋戒律中關於「買賣人口」或婦女身分轉變的世俗背景與法定現象。
在此引據頗梨國的世俗法律，說明當時社會中婦女地位低下，丈夫僅因些微不滿即可進行人口販賣，作為評斷律法中相關罪相的環境背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部條文中有關世俗婚姻關係處理的背景說明。
佛陀在此援引當時印度特定國土的世俗法律，說明夫妻若感情破裂且經由官府法定程序（如繳納稅費、由國王或官府裁決）准予分離，則在僧團處理相關戒律或居士事務時，亦應承認此世俗法律所認可的離婚事實。
這體現了律藏中「隨順國法」的原則，不將出家戒律與世俗法律對立，而是依循當時當地的法律與社會規範來判定世俗身分的變更。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範戒律背景之因緣敘事。
主要描述世俗男女不軌行為中，婦女與情夫私相約定未來結為夫妻的言行。
律典藉由詳述此類世俗犯戒或敗德的具體情狀，作為判定是否構成僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒律罪相的構成要件，非關玄理，純屬行為條文的具體事證描述。
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本句屬於律部大眾律《摩訶僧祇律》中的問答體裁，為尊者或羯磨僧團針對特定戒律適用情境、作法或詢問時，所作出的允許或應允之詞，展現僧伽處理僧事時的法制程序。
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此處敘述律典中關於世俗家庭處理離婚事宜的法律規範，反映僧團律制對在家居士婚姻關係變動的記錄，無涉出世間法義。
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此段律文記錄了當時社會情境下的世俗事務。
在僧團律制中，比丘是否應介入在家人之婚姻撮合，涉及對「四種戒律」或「僧務範圍」的界定，此處呈現的是當時比丘在處理此類俗務時的具體行止。
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本句指出若比丘針對前述非法行為採取還報（報復）行動，其犯戒程度屬於「僧伽婆屍沙」，意指此罪需經僧團大眾集會以處理之，屬重罪的一類，僅次於波羅夷。
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此處敘述律藏中關於比丘作為傳話者（媒妁）之情形。
在僧團戒律中，比丘受託進行男女婚配之傳話或媒妁行為，涉及對「僧殘罪」相關規範的判定，此類行為在律制中受到嚴格檢視，以防損害僧團威儀與大眾信譽。
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此句為律藏語境，說明僧尼若因事受辱或受損，採取報復行為，所構成的處罰罪名。
「僧伽婆屍沙」為五篇罪名之一，意譯為僧殘，指犯此罪者需經過僧團集體處置，藉以恢復清淨，如同殘損之身需醫治。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧殘（僧伽婆屍沙）戒中的「媒嫁戒」。
比丘若接受男子的請求，在男女雙方之間傳達男女交合、婚嫁或私通的意願，不論對方是良家婦女還是淫女，只要完成了傳達並回報的媒合行為，即構成僧伽婆屍沙罪。
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本句屬於律典中關於非道行婬或與婬女相關戒條的定義界定。
律典在判定犯戒對象與結罪輕重時，會逐一釐清對象的身份。
「婬女使人」在此明確定義為婬女所僱用或管轄的婢女、僕役。
其法律效力與結罪判斷完全比照前文關於婬女本人的條文規定辦理，體現佛制戒律在對象界定上的嚴密性與法理一貫性。

本句屬於律部中關於戒律對象與名相的具體定義。
在《摩訶僧祇律》的語境中，為了精確結戒與判定罪相，對「淫女」（娼妓）依其活動範圍進行分類。
「外淫女」特指不在城鎮居所、而是在城外田野等處招徠顧客的娼妓。
此定義純屬律制條文的客觀名相界定，不具備大乘經系的象徵義或法界隱喻。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處指比丘為男女雙方傳達情意、媒合私通（即「作媒人」的僧殘罪）。
律法規定，比丘若接受男子委託，前往向女子（或淫女）傳達欲行私通之意，並將女方的回應回報給該男子，此一傳達媒合的行為一旦完成，即觸犯僧殘罪。
這反映了原始佛教律藏中對於出家人嚴禁介入世俗男女情愛、媒合情慾的戒律規範。
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本句屬於律部中有關僧伽戒律及僧團日常應對的規定。
此處規範當外面的婬女（妓女）派遣使者前來僧團聯繫或有所請求時，比丘應當遵循與前文相同的戒律原則與儀軌進行處理，以維護僧團的清淨、防範譏嫌並杜絕染污因緣。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於戒律條文或因緣背景的名詞定義。
律部語境著重於實際行為的界定與僧團戒規的執行，在此處是對「棄女」這一具體行為與對象進行法相定義，用以判定相關戒律的適用範圍，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句為《摩訶僧祇律》中關於身分、撫養或出家因緣的法律背景敘事。
律部文體著重事實陳述與因緣背景，此處客觀說明某人被他人收養並撫育至成年的事實，作為後續律制、戒律適用對象或事件發展的判決前提，不涉大乘玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，為比丘十三僧伽婆屍沙法之「媒嫁戒」。
律制規定，出家比丘不得充當男女之間的媒妁，凡是接受男方委託、前往女方處傳達欲結為夫婦或私通之意，乃至將女方的答覆回報給男方，只要事情成立，即結犯僧伽婆屍沙罪。
此戒旨在杜絕出家僧侶介入世俗男女情愛與婚姻事務，以維護僧團的清淨與威儀。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於特定名相或犯罪對象的定義界定（此處為定義十四種女之一的「乞女」）。
律藏的語境極為務實且注重法理事實，此處純粹依據世俗家庭收養關係來定義「乞女」的法律身分，以便後續判斷涉及此類女性的比丘戒律持犯，不涉及大乘經典的象徵義或法界圓融義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此為比丘十三僧殘法中的「媒嫁戒」。
佛陀制此戒律是為了防止出家僧眾充當媒妁、牽線男女情愛之事，以免損害清淨梵行並招致世俗譏嫌。
僧侶若參與促成男女婚姻或私通，從中傳遞訊息，不論結果成功與否，皆構成犯戒要件。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於女人分類或特定名相的定義。
此處定義「被遣女」之歷史背景與社會制約，用以釐清僧團在處理涉及此類女子的戒律、居處或交往規定的法定身分判別，不涉大乘法界隱喻，純為律典之法理法相界定。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載古印度社會關於婚姻法規與世俗因緣的背景。
在律典語境中，此段敘述用以引出有關婦女出家、婚姻判定或僧團處理世俗糾紛的戒律因緣。
丈夫以妻子非童女為由退婚並索回聘財，反映了當時印度的社會法律習俗，僧團依此世俗背景制定相應的戒律，以避免出家僧眾捲入世俗的財產與婚姻訴訟。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧殘法或波逸提法中有關男女男女關係、媒嫁或僧團戒律的背景因緣（緣起）。
記述涉事男子在得知女子因與其私通而遭夫家驅逐後，產生欲與其正式結合的心理動機，以此引出後續僧侶是否參與其間、是否構成犯戒的律制判定。
解讀時應依循律典制戒因緣的具體法制語境，不作形上學或大乘法界義的延伸發揮。
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此為《摩訶僧祇律》中比丘制戒的僧殘法（僧伽婆屍沙）。
此條戒律屬於「媒嫁戒」，禁止比丘充當男女雙方的媒人。
句中「倩」為請託、僱用之意。
比丘若接受他人請託，前往女方父母處傳達結親之意，並將女方父母的意願（或成或不成）帶回傳達給男方，此一往返媒合的行為一旦完成，即構成僧伽婆屍沙罪的犯相。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對特定身分或法相的定義。
此處界定「下錢女」的法律身分與婚姻狀態。
在古代印度社會制度與律法語境中，女方因已收受部分聘金（下錢），其婚姻承諾與人身權利即受到某種程度的約束。
即使男方因無法滿足女方父母追加的聘金而未能正式迎娶，該女子在法律或戒律上仍屬於契約未解除的狀態，因此不得另嫁他人。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘僧殘法中的「媒嫁戒」。
經文敘述俗家男女婚姻牽線的過程，說明比丘若受託傳話、促成男女結合（即作媒），即犯僧殘罪。
律典以此社會實例來制定戒律界限，規範出家眾不應干涉、參與世俗的婚姻嫁娶事務，應保持清淨與世俗財物、男女關係的距離。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧殘法（僧伽婆屍沙）的判定。
此處之「乃至還報」是指某種違犯戒律的行為（如為男女作媒介等），其罪相的成立與延續，是以受委託者前去執行任務並「回來報告」為關鍵時點。
若完成此一完整因緣，即結犯僧伽婆屍沙重罪。
此處展現律典重視因緣具足與行為成辦與否的判罪特點。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定比丘在涉入世俗男子或其使者的特定言語往來（如為男女牽線、傳遞世俗不淨言教或參與特定違律事件）時，一旦聽受並隨順其意，即構成違犯僧伽戒律的行為。
律部的解析須嚴格依循行為、對象與戒條的因果關係，不可作大乘法界或空性義理的延伸。
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此句屬於律典中判定罪相與戒條結罪輕重的經文。
在比丘戒的具體情境中，若僧侶意圖實施某種違戒行為，並且實際採取行動前往向特定對象表白或傳達，雖尚未達成最嚴重的根本罪（波羅夷或僧殘），但其行為已構成嚴重的未遂罪或次重罪，依律應結「偷蘭遮罪」。
。
本句出自《摩訶僧祇律》比丘僧殘法中的「媒人戒」（作媒戒）。
律制規定，比丘不得往來男女雙方之間傳話、撮合婚姻或私通。
若是親自去或派使者去，只要進行了媒合的行為，不論結果成功與否，若不向僧團如實稟報、依律發露，即構成僧伽婆屍沙罪。
這屬於僧團中僅次於波羅夷的重罪，需要依僧團特殊程序進行懺悔清淨。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要規定在孤女缺乏父母等第一順位法定監護人時，若依止其他母系（外祖父母等）或父系（祖父母、叔伯等）遠親族人生活，其出家或婚配等相關法律與戒律效力，皆比照前文關於父母等主要依止者的規定辦理。
此體現僧團在處理出家資格審查時，對世俗宗法制度與監護權親屬順位的嚴謹認定。

本句出自《摩訶僧祇律》，為律部用以臚列、記憶各類戒相或犯相之「嗢拕南」（Udana，即總嗢拕南或攝頌、標題）。
律部經文常在長篇制戒因緣前，先以極為精煉的單字或關鍵字串聯各個事件、人物或情境，以便僧眾背誦與檢索。
此處十一個字（或片語）代表了制戒的十一種特定情境或審酌標準，須依律典隨後展開的具體條文，明辨在正直（直）、諂曲（曲）、外相（相）、有無辦事能力（堪能）、出入往還（出入）、患病（病）、朝廷國王（王）、與說法師為伴（說法師伴）、結黨營私（黨）、共事共法（共）以及僧俗雜居或雜亂（雜）等不同狀況下的持犯界限。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾戒律的語境。
此處是在定義「媒嫁」犯罪構成要件中的「直」（直接傳言）。
在律藏中，比丘若接受男子委託，直接前往女方處傳達求婚或期會之意，即涉嫌犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）中的媒嫁戒。
此條重在防範出家僧眾介入世俗男女情愛、婚嫁之事，以維護僧團清淨與社會形象。
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本句屬於律部戒條中關於僧伽傳播、通訊或代為囑託事項的連帶罪責規定。
若明知其事違反戒律，卻仍接受囑託代為傳話或執行，該受語者亦構成違犯律制的罪責。
此處展現大眾律（摩訶僧祇律）對於僧團行為的規範，旨在防範僧侶間或僧俗間不當的訊息傳遞與勾連。
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本句屬於律典中的判罪與宣誡語境。
在僧團中，若比丘或比丘尼有違犯戒律的行為，必須依據戒本向其明確指出所犯的罪名與相狀，使其知行懺悔，以維護僧團的清淨。
此處判定其行為構成偷蘭遮罪。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於婚姻、階級背景或相關戒期、僧伽法式規定的背景脈絡。
在古印度社會，十六大國時期存在嚴格的種姓制度（四姓）。
此處記述女方家庭在論及婚嫁或身分判定時，比對雙方的種姓高低（剎帝利與婆羅門）。
律典記載此類世俗背景，旨在界定特定情境下的戒律適用範疇或僧團處理庶務的依據，而非宣揚種姓制度。
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此句反映古印度社會嚴格的種姓制度（四姓）。
在律典語境中，此類文句多出現於比丘、比丘尼或居士自述其身分背景、社會階級，或涉及因種姓階級觀念而引起的爭執、對話及戒律因緣。
摩訶僧祇律處理此類文本時，依據當時的社會實態進行客觀記述，不涉及大乘義理的象徵詮釋。
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此句反映古印度嚴格的四姓階級觀念。
在律典敘事中，此類對話通常用以呈現世俗之人或尚未斷除我慢者，依仗自身種姓高貴而輕賤他人的心態。
佛法雖主張四姓平等、出家同為釋氏，但此處為劇中人物之臺詞，展現當時社會根深蒂固的階級隔閡與尊卑之見。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律文本。
此處語境在描述世俗僧眾或居士心中仍存有印度傳統的種姓階級觀念。
律藏記載此類對話，通常用以對治僧團內部的傲慢、分別心，或說明引發爭執、破僧、破戒的世俗傲慢根源。
佛法主張四大姓出家皆同釋氏，此處則反映了尚未斷除世俗階級成見的言論。
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此句為律藏敘事中說明當事人社會階級身分的對白。
在古印度四姓階級制度中，用以界定各自的種姓背景，於律制中常作為事件背景、戒條因緣或身分判定的陳述，此處應依律部實務語境直譯，不作任何大乘或象徵義的引申。
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此句反映古印度嚴格的四姓階級制度。
在律典敘事語境中，說話者以此對比自身與他人的種姓身分，彰顯當時社會對於尊卑階級的界線與觀念。
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本句出自律典，描述僧團內部或世俗社會中，依據古印度傳統四姓階級（種姓制度）而產生的高下分別心與言語計較。
律藏記載此類對話，通常用以引出比丘因執著世俗身分、階級高低而引發的諍論或過失，以此作為制定戒律、強調僧伽平等（入我法中，無復本姓）的背景因緣。
此處不可套用大乘法界圓融或空性義理，應依大眾律的歷史與因緣脈絡解讀。
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此句反映古印度嚴格的四姓階級制度。
在律典語境中，此處為特定人物自述其社會階級出身，以此對比彼此身分的懸殊，為後續戒律因緣或僧團內平等的教化作鋪墊。
佛法雖主張僧團之內四姓平等、入海同味，但律典記載因緣時仍會如實反映當時世俗社會的階級觀念。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定因緣或僧伽內部爭執、階級論辯的敘事背景。
此處反映當時印度社會以婆羅門階級自居，以此作為身分平等或特權辯解的口吻，於律典語境中用於釐清世俗身分與出家僧團平等法制之間的衝突。
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此句源自律部《摩訶僧祇律》，記述佛陀或釋迦族人論及自身階級與血統時的自白。
在古印度四姓階級制度中，剎帝利代表王族與軍事統治階層。
此處在律典語境中，多用於表達對等的身分地位、平等的權利義務，或作為拒絕因階級偏見而受不平等對待的申辯，體現了律制在處理世俗身分時的客觀記錄。
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此句源於律藏中關於僧團內部或社會階級身分的對話。
佛教雖然在精神上倡導四姓平等、出家同為釋氏，但在處理律制、僧團糾紛或對外製戒時，仍會涉及古印度社會的四姓（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅）階級背景。
此處說話者以此表明雙方出身階級相同，用以評斷彼此的權利、義務或社會關係是否相稱。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的語境。
文中涉及對人身分、階級或所作事務的判定，用以釐清戒律條文的適用對象。
此處雙方皆等同於或從事首陀羅的卑微事務，在律典制戒背景中，用於判定涉入世俗階級事務時的戒相與罪責輕重，不涉及大乘法界圓融等義理。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘為男女作媒（僧伽婆屍沙第五法）的戒條結罪判定。
只要接受了委託而為男女雙方傳達心意、進行媒合，不論最終男女雙方是否成功結合，如果中間或事後不向委託的當事人回報結果，其媒人職能即已完成，行為即結罪，犯僧伽婆屍沙。

本句出自律典中關於比丘「僧殘罪」中「媒嫁戒」的條文解釋。
「曲」指迂迴、不正當的通情傳達。
律部語境著重於僧團戒律的因緣與具體行為規範。
佛陀為防止比丘介入世俗男女婚嫁、感情之事而破壞清淨僧格，故嚴格禁止比丘為人作媒或傳遞男女情意之言。
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此句屬於律典中對於結罪心相的判定。
在戒律的持犯中，雖然口業上沒有表現出同意，但內心只要產生了認可、順從或默許的作意，其心相便已成犯，依律評定為犯了「越比尼罪」。
這說明僧團戒律不僅規範外在身口，亦嚴格審察內心的起心動念。
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本句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）戒之判罪結條。
在比丘或比丘尼制戒語境中，若行者具足惡心或違犯特定戒條之預備、未遂或程度未達根本重罪之罪相，依律制結判定為「偷蘭遮」罪。
此處指意圖進行某種違 border 行為，當走過去對特定對象口說表態時，雖未成根本重罪，但已結犯次重罪。
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此句說明在律制中，若受持財物或請求回報後未能歸還或履行義務，即構成應受處罰的罪行。
僧伽婆屍沙屬於重罪之一，僅次於波羅夷，必須透過僧團程序處理。

此處闡釋律藏中關於「相」的定義。
在僧團戒律語境下，禁止比丘從事媒妁之言或代傳男女情意，此行為被視為非沙門法，會損害僧團威儀與清淨。
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此處涉及律藏中關於戒律持守與方便權變的互動。
比丘在此處提及佛制戒律禁止某種行為，但為了協助他人而不違犯根本原則，採取「作相」（設置標記或約定）的方式進行處理，反映出律學中對於「持戒」與「方便法門」之間界限的實務運用。
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此段語境源自律藏，說明比丘應具備相應的威儀與戒行。
若比丘行為卑瑣、言語下流、衣缽破損而不治，即失去身為出家眾應有的尊嚴與清淨相，不再符合比丘身分的要求。
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此段出自律部，論述關於夢中徵兆之判定（得相）。
在僧團戒律背景下，夢見師長顯現凡俗身行，被視為一種特定徵兆，提醒修行者須依據夢境內容進行如理思惟與辨別，而非視為聖教。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
此處處置的是有關偷盜（不與取）的共謀與相左行為。
僧侶若參與盜竊計劃，並以「作相」（設置暗號、標記）的方式與盜賊同夥互通情報，不論盜賊最終是否成功竊得財物（得不得），只要完成了這項共謀回報的行為（還報），在律法上即構成嚴重的犯罪，判處僧伽婆屍沙罪。
這展現了律部對於盜業共犯結構中，意圖與行為助勢的嚴格判定。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為戒律條文的緣起或定義說明，解釋何謂有能力居中傳話的「堪能者」。
經文敘述比丘至檀越家應供後，優婆夷請求比丘充當媒妁代為傳話的場景，以此引出後續有關比丘是否可作媒人（作媒法）的戒律規範。
應依律部務實、條文式的語境理解，不涉及大乘深奧法理。
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此句為律典中的敘事對話銜接語。
在《摩訶僧祇律》的因緣往復中，比丘眾以此稱謂與女性在家佛弟子對話，展現出家僧團與在家二眾（優婆塞、優婆夷）之間的互動與戒律規範背景。
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此句屬於律部語境，記述世尊因特定因緣而制定戒條，禁止僧眾令他人去做出違犯戒律的行為。
在律典中，除了自身親作犯罪外，「教他作」（使人行）亦屬犯戒之範疇，故世尊於此處制戒予以遮止。
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本句屬於律典中處理僧團事務或派遣僧眾的敘事脈絡。
此處的「行」指動身前往某處執行特定的僧伽任務（如受請、探視、化解糾紛等）；「堪能」是指比丘在戒律、德行或體力上，具足承擔該項僧團事務的能力，符合律制的要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，「越比尼罪」（梵語：Ativītivṛtta / Vyativritti）亦即「違反毘尼（戒律）」之罪，在諸部律中通常等同於突吉羅（惡作）罪，屬於性質較輕、可透過向他比丘發露懺悔而清淨的違犯。
律文以此判決特定行為的罪相輕重，用以維護僧團的清淨與威儀。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》之判罪條文。
在此特定語境中，比丘或比丘尼若依前文所述之特定動機，前往對特定對象進行言詞溝通（如傳語、教唆或非法對話等），其行為已付諸實行，根據律制判定為犯了「偷蘭遮」罪（粗惡罪）。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「作媒人（僧伽婆屍沙第五法）」的結罪判定。
比丘若接受男女雙方的委託，往來傳達心意（還報），促成男女和合，在因緣具足、事情成立時，即構成僧伽婆屍沙罪。
此為出家眾不可作媒之戒律規定。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾行為的戒條背景（涉及僧殘罪中的「媒嫁戒」）。
此處界定「出入」的定義，並描述居士請求比丘充當媒妁、撮合男女婚嫁的具體情境，以此作為結罪的因緣。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述比丘與在家居士或特定對象之間的對話。
在律典語境中，「求」通常指比丘依循戒律規定的乞食、化緣或尋求供養之行為。
此句展現出出家僧眾與世俗施主之間互助的因緣，僧眾接受飲食供養，並以如法修行與行持為施主福田作為回報，符合律部僧伽日常生活與戒律規範的現實語境，不涉及後期大乘的象徵或玄理詮釋。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事之敘事。
記載世俗在家居士與比丘（尊者）之間的對話，展現當時印度社會中，居士欲行供養但受限於家庭俗事未完的實際情境。
律典此類記載通常用以引出後續比丘乞食、受供或制定戒律的因緣，應依原始佛教之樸實語境判讀，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境中的生活日常對話，反映僧團內部或僧俗之間的互動。
此處比丘自恃言必合教理，以此催促或吩咐對方專心進行飲食的籌辦。
律典記載此類對話多具體直白，旨在引出後續因緣與戒律的制定，不宜作高深玄妙的法界法義延伸詮釋。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律規範。
意在說明比丘或比丘尼若違反特定戒條程序（如未經淨法受持，或在不應作食之時處），而立即為他人或自己烹煮食物，即構成律部中所規定的輕度違犯。
律典以此防護僧團威儀，並避免由不當飲食衍生之過失。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定因緣中的敘事文本。
記述有關人員前往涉事居士家中進行溝通、詢問或告知特定情事之過程，用以引出後續的戒律處置或因緣演變。
律部文本重在法制、行持與客觀事實之記錄，此處為純粹的敘事句，不涉及大乘法界或空性等玄理詮釋。
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本句為律典中常見的詢問與抉擇語氣。
在《摩訶僧祇律》的僧伽制戒或條文辨析語境中，此問句用於承上啟下，要求具體說明、釐清條文或行為的範疇與內涵，以便判定是否犯戒或依律處置。
屬於原始佛教律制中因緣教法的實務問答，非涉玄理。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，描述僧團內部或特定比丘羣體在面臨爭事或決策時，個別比丘尋求同見解者支持、集結同伴共同表態的言行。
律部語境著重於僧團戒律、行為規範與僧事僧斷的實際運作，此處反映出僧眾在特定情境下建立共識或引導輿論的對話過程。
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此為律藏中記載僧伽或居士日常交涉的敘事對話。
主人以此表達全然傾聽的意願，允許並鼓勵對方毫無顧忌地陳述其訴求或見解。
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此句出自律部，記載比丘參與世俗男女婚嫁牽線的言行。
在律藏語境中，此類涉及為男女雙方傳達謀婚心意的行為，是評定比丘是否犯「僧殘罪」（僧伽婆屍沙）中「媒嫁戒」的關鍵情節與論罪依據。
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此為大眾律中僧團日常生活中常見的詢問與對話，用於確認來者的身分，屬於律典中有關僧伽生活、進出房舍或處理事務時的日常對話紀錄，反映原始佛教僧團重視日常秩序與如法行持的體制。
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本句為大眾律中僧伽間或與俗家互動時，詢問身分背景時的標準答話。
在律部語境中，此處用以釐清出家者或受戒者的世俗家世背景，以確認其身分是否符合律法規定，或作為記錄其世俗出處之用。
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本句出自律典中關於婚姻或人身歸屬爭執的敘事。
記述在家居士因強烈的瞋恨心與執著，寧可讓女兒遭受極大痛苦，也不願將其交付給特定對象。
這反映了世俗眾生因貪、瞋、癡而引發的非理性言行，在律部經典中作為制定戒律或說明因緣的背景事件。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的行為評判。
在特定結罪因緣下，比丘因心生恐懼而棄之不顧或逃離現場，雖未完成根本重罪，但已構成重罪的方便罪，或屬於特定過失，依律制判定結犯「偷蘭遮」罪（粗惡罪）。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘僧殘法中的「媒嫁戒」。
比丘若接受他人委託，穿針引線欲成就男女婚嫁之事，不論其間是否因接受喫請、誇讚對方而後悔試圖取消，只要完成了媒妁的往來傳言、合會等核心行為，即構成犯戒。
此處強調即使比丘中途心生慚愧試圖挽回（報言不得），若前序的媒合行為已然具足，仍結僧伽婆屍沙罪。
此屬部派佛教律典對僧團戒行與社會倫理界線的嚴格規範。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法（僧殘罪）或相關戒條的隨行罪與判決條件。
在比丘或比丘尼為男女做媒（媒嫁）或涉及此類特定戒律的行為中，若事件的主體對象（彼女人）發生了變故（改嫁或死亡），此時再去進行輾轉傳達或回報，因其未能成就根本重罪的完整條件，或者是因為對象已變更而使原行中斷，但其行為本身仍具違犯性質，故降一等改結「偷蘭（遮）」罪。
這體現了律部對於犯罪動機、對象存在與否以及行為完成度（成犯與否）的微細判抉。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「媒嫁戒」的開緣或犯罪樣態判決前導。
此處的「病」意指比丘不守本分、違反戒律的犯戒根源。
律藏在此界定「媒嫁」的具體情境：比丘若因與某居士家庭熟稔，而接受其託付，穿梭於兩家之間，代為傳達結為婚姻的言詞，即構成媒嫁罪的犯罪緣起。
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此句出自大乘或大眾部律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範。
當其他比丘、比丘尼或居士提出不符佛法或戒律的言語時，比丘若接受並依從其語，即構成違犯僧伽條制之行為。
在律部語境中，此罪責屬於輕罪、突吉羅（惡作）的一種，強調比丘對於言行的抉擇應時時契合戒律，不可盲目聽從他人。
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本句屬於律典中的因緣判罪條文。
在僧團戒律中，比丘或比丘尼若生起特定犯意並付諸行動（如此處的「往語彼」），雖未完成最根本的重罪（如波羅夷或僧殘），但其行為已構成嚴重的未遂罪或次重罪，依律應結結偷蘭遮罪。
此處須依律部「因行」與「果成」的判罪原則來理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事背景。
記載居士家庭因女兒生病，向比丘或有神通者詢問預後吉凶。
律典此類記載通常用以引出佛陀制定關於比丘不得從事占卜、預言吉凶或介入俗事等戒律因緣，展現原始佛教及律部著重於僧團與居士互動、戒律因緣的實際生活語境，不涉及後期大乘的玄妙義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆羅門、比丘或比丘尼與在家眾互動時的日常對話或戒律因緣情境。
在律部語境中，此類對話多涉及比丘為人瞻病、佔相吉凶或牽涉非時語、俗事談論等戒條背景。
此處以極其樸實的白話客觀記述在家人或相關人士對病情預後的詢問，不涉及大乘高深玄理，反映早期僧團生活與世俗社會的互動實況。
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此處為《摩訶僧祇律》中的世俗情境敘事，描述在家眾對於婚姻抉擇的現實考量。
律典中常詳實記載僧團制定戒律的緣起（緣由），包含當時印度社會的風俗、家庭觀念與法律背景。
此句反映了世俗父母擔心女兒因丈夫特殊身分或遭遇而陷入守寡困境的心理，屬於律典中辨析特定因緣的背景脈絡，不涉及大乘出世間空性或如來藏等法義。
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本句為律典中的對話。
比丘針對生病與死亡的必然關係提出詰問，反映出原始佛教與律部語境中，對於色身老病死等無常現象的客觀探討，以及對因緣生滅的現實觀察，不涉及大乘法界或象徵義理。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的對話或事件敘述。
在律典語境中，「差」字專指疾病的痊癒、康復。
此處為對病情發展的推測或輕忽之詞，認為疾病或許不需要特別執著治療，自行便能痊癒。
解析上應維持律典中對僧伽病苦處理的寫實生活語境，不應做過度延伸的象徵性或哲理化玄談。
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此句屬於律部大眾律的具體戒條或僧事處理裁決。
在僧團因緣或物資分配、諍事處理等情境下，依循既定戒律與僧伽羯磨程序，判定直接給予對方相應的物品或處置，不需多加推託或爭辯，展現律制實踐的果斷與依律奉行的原則。
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本句屬於律典中判定罪相的結罪之詞。
在僧團戒律中，僧侶若實施了某種不當的言語行為（作是語時），依據其動機與情境，將構成特定戒條的違犯。
此處判定其結罪性質屬於「偷蘭遮罪」。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘（或比丘尼）戒條中的條文判定。
在律典語境中，「得不得還報」是指不論當事人所施加或企圖達成的行為，最終有沒有收到對方的回應、應允或預期的結果，其犯戒的行為業已完成。
僧伽婆屍沙是僅次於波羅夷的重罪，屬於「僧殘」罪，需要依僧團律法進行別住、摩那埵等羯磨程序方能清淨，故以此句來界定罪相的成立與否，不以「結果是否達成」為免責藉口。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法中關於「媒嫁」的戒律因緣。
佛陀在此規範比丘不得在男女之間傳遞往來言語、媒介婚姻。
此段說明國王作為發起人，要求僧團比丘為其作媒、求娶民間女子的情境，是判定比丘是否犯戒的背景脈絡。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的因緣與制戒語境。
文中指出，若某項違反戒律的僧事程序或行為是由僧團全體成員共同決議、默許或讚同而執行的，並不因「大眾皆同意」而使該非法行為合法化，反而導致所有參與表決、認可的僧人都共同共同犯下「越比尼罪」（突吉羅罪）。
這說明瞭律制中「法重於人」的原則，即便僧團大眾隨順人情或因無知而集體通過非法之事，仍須依律判定罪相。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
此處判定集體違犯戒律時的結罪情況，若僧團大眾共同前往非法律所許之處或對象進行索求，則參與的所有僧人皆各自結犯「偷蘭遮」罪。
律典處置著重於因緣、行為與對應罪相的判斷，非屬教理發揮。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）的戒條結罪判定。
在特定的違犯情境中（如為他人媒合男女情事等），只要完成了派遣、傳達等構成要件，不論最終是否得到當事人的迴音或回報，全體參與或涉入此事的僧眾，其結罪皆等同，均成立僧伽婆屍沙罪。
這展現了律部重視行為動機與成辦過程，而非僅看最終世俗結果的判定原則。
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此句屬於律部規範。
在僧團運作中，若僧伽集體作出了不符律制的決定（如派遣使者去幹預或通知特定居士家），則參與該羯磨（僧團會議）表決或共同作此決定的全體僧眾，皆需承擔違反戒律的罪責。
這體現了僧團集體決策、集體承擔的「共作」原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧團戒律條文或犯相的判定。
此處明文規定在特定言說、發表言論或進行羯磨表決的當下（語時），參與或在場的所有僧伽成員（一切僧），皆共同成立或各自結犯了「偷蘭遮」這一層級的戒罪。
律部的判讀須依據因緣法與具體的戒相構成要件，不可作玄學或大乘象徵義的引申。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在特定結界或羯磨事務中，若僧眾違背戒律程序或私自串通、執行不法僧事，不論該事務最終成功（得）或失敗（不得），當事人返回向大眾僧回報結果時，全體參與該非法律事、共謀或違犯戒條的僧眾，皆共同成就「僧伽婆屍沙」之罪。
律部的判罪著重於行為的動機與結界羯磨的合法性，而非僅看事情最終是否辦成。
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本句出自律典，敘述受僧伽差遣的比丘在處置事務時的心念與預期。
律部語境強調僧伽集體決策與執行的行政程序（羯磨），比丘考量回到僧眾後將再度受羣體付託，代表僧伽與世俗王權溝通協調。
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本句為律典中的敘事對白。
敘述者在面臨特定情境或疑難時，決定直接向世俗最高權力者（國王）說明原委，並預期憑藉過去的相識關係或身分，能使國王理解並協助處理當前的事宜。
此呈現出僧團或相關人物與當時王權互動的歷史背景。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於比丘「媒嫁戒」的犯罪結罪時相判定。
比丘若為男女串通、傳達彼此意向，其罪行並非在最初接受委託時即成立，而是在完成「得不得還報時」（不論對方同意與否，將結果回報給委託方）這一行為完成的瞬間，才正式判定結犯僧伽婆屍沙重罪。
此處展現律典對於犯罪構成要件（事、意、方便、究竟）的嚴格界定。
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本句涉及律部判罪原則，指出行為對象若為「一切僧」（全體僧團），其罪行性質重大，應優先判定為「偷蘭遮」（sthaullya，重罪，次於波羅夷與僧殘）。

此處記載律典中涉及出家眾與在家眾姻親關係的案例，屬於僧團戒律規範範疇，反映當時僧伽與在家信眾互動的社會倫理與戒律邊界。
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此處記述律藏中關於世俗婚姻與信仰衝突的實例，反映當時社會對優婆塞身分及其持戒生活方式的認知。
經文如實呈現當事人對於戒律生活之排斥，並非對佛法義理的評判。
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此處記述律典中處理俗家紛爭的敘事，強調僧侶在社會生活中常被視為具備協調紛爭能力的知識份子與道德權威。
在僧祇律語境下，此類敘事呈現出家僧團與世俗社會的連結與互動模式，亦涉及僧人運用善巧方便協助世人息諍的教法功能。
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此處記述世俗男女婚嫁之事，在律部語境中，旨在說明僧團成員如何處理與在家人互動及應對婚戀糾紛等世俗事務。
非關解脫修行法要，僅為律制生活之背景敘事。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事或詢問情境。
法師在此向他人打聽、核實某位比丘或特定人士的去向或行走路線，用以釐清事件經過。
解讀時應依據律部實際生活與行為規範的語境，理解為具體的方向或道路詢問，不可引申為抽象的佛教「修道」或「道果」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法中的諍嫌、毀謗等戒律背景語境。
此處為當事人轉述涉事者的排斥性言論，反映出當時居士或施主因特定嫌隙、憎恨或成見，對某些僧團成員或特定家庭產生極大的排斥，甚至寧可施捨給不信佛法的邪見外道，也不願與該特定對象結緣。
這在律藏中常用於釐清僧眾受誹謗或引發諍端的前因後果。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧伽日常生活與資具分配的語境。
此處反映出僧眾在面對衣物或其他生活資具的分配爭議時，請求具備威德的法師依循佛法中同修、同道的相互關懷與共有原則，進行說法與勸導，使對方願意依法讓出或分配資具，彰顯了僧團和合、資源共享的戒律精神。
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本句屬於律典中關於比丘受請或承諾特定事項的制戒條文。
在僧團戒律中，比丘若違背特定規範而做出承諾，其行為即構成「越比尼罪」，用以規範僧眾的言行，維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文。
其義理在於規範出家眾接受信眾迎請、集體行動時的律儀。
若信眾未指名特定僧人，而是概括性地普遍邀請（通請）法師及其所有徒眾，僧團若不依據僧事程序處置而盲目集體前往，前去的所有僧眾皆結犯「越比尼罪」（突吉羅）。
此條文旨在維護僧團的莊嚴與安定，避免集體行動失序或流於俗務。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載僧伽於布薩日等特定黑白半月節日進行說法時，在家居士（包括男方家族與女方家族）共同前往聽法的律典背景。
這反映了古印度佛教僧團與在家信眾在布薩日的宗教互動模式，屬於律部中關於僧伽活動與信眾往來的具體規範語境。
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本經文出自《摩訶僧祇律》，屬律部大眾部的根本戒律。
此段文字法師引述佛陀在阿含契經中的教示，說明「物以類聚」（同業相感、隨性相得）的世間因緣與心理實相。
眾生由於內心貪瞋癡等煩惱與行為造作（如犯戒、懈怠、無智）的串習，會自然傾向與自身惡業、惡習相近的人親近。
律典以此法義為方便，旨在警惕僧眾與修持者應審慎選擇善知識，遠離惡友，避免因同類相聚而加深惡業串習，應逆生死流，與持戒、具威儀等善業相應。
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此句依律典語境，說明一切眾生的生滅規律、業果受報或行為特質，在過去、現在、未來三世之中都是一律平等、沒有例外的。
律部法義著重於因果業報的普適性，此處用以確立某種法爾如是的規律或眾生通性。
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本句出自律典，佛陀以「臭穢不淨自行和合」為喻，斥責惡行比丘、破戒者或不善法編隨逐羣聚的現象。
律部語境強調僧團的清淨與戒律的持守，此處透過具體且強烈的污穢不淨譬喻，警示大眾不善業或惡人相從的過患，以此彰顯防非止惡、遠離染污的重要性。
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本句闡述律部及部派佛教常見的「眾生以類相聚」之因緣法則。
眾生受過去業力與現前習性支配，自然會與自身法同、行同、志同者聚集、結交並產生共鳴。
文中從信、戒、威儀、愧、精進、定、慧等善法層面，說明修行人會依據各自執持的功德法性而自然相親。
這在律府語境中，亦是用以說明僧團內不同性格、專長的比丘（如持律者、誦經者、論法者）如何依同分因緣各自集結的現象。
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此句依律典語境，以三世（過去、現在、未來）時間軸總括一切眾生之狀況，說明某種法爾如是、因果造作或戒律規範的普遍規律，適用於所有時空下的有情眾生，無一例外。
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此處屬於律部語境，以世俗常見的物理現象為喻。
白淨且受香薰之物容易與他物融合或影響他物，比喻清淨的僧伽、戒律或善法在自性上自然相應、和合無礙，用以說名大眾共修或持戒清淨時的融洽狀態。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中關於僧侶為世俗男女往來媒合（僧殘罪中「媒嫁」戒）的因緣記載。
法師在藉由說法親近居士後，進而代男方家庭向女方家庭傳達求娶之意。
在律法語境中，此處旨在客觀記錄僧侶參與世俗婚姻撮合的行為與言詞，以此作為研判是否犯戒的因緣依據，不涉及大乘深奧法界或空性義理。
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此句出自律部僧伽婆屍沙法的因緣故事。
此處的「寧與邪見外道，不與彼家」反映出律制中比丘在處理佈施或資具分配時，因特定惡緣、嫌隙或特殊因緣，所表達的強烈排斥或抉擇立場，應立足於僧團戒律與當時社會互動的僧制語境來理解，而非純粹的教理教化。
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此句出自律典，世尊以「持劍伺便的賊人與怨家」來比喻極其危險、隨時隨地窺伺機會以加害於人的惡緣或煩惱。
在律部語境中，此比喻用於警戒僧眾應時刻保持正念、嚴持戒律，防範惡法與外緣的侵害，如同防備隨時準備行兇的怨敵一般。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典語境。
佛陀以此強烈的對比修辭，警示弟子邪見對修行人法身慧命的危害甚於世俗的怨仇。
怨敵之子入家至多損害世俗的財產或肉體生命，但若入邪見外道之家，則會斷除佛教正信、耽著惡見，從而長夜墮落生死惡趣。
律部此處強調守護正見、遠離外道思想汙染的極端重要性。
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本句出自律典，屬於僧團戒律制定因緣中的生活實例。
此處表現出佛法對於居士家庭婚姻觀的指導，強調在家佛弟子在結親時，應重視對方家庭是否具備正知正見，避免因與不信佛法、持有顛倒見解的外道邪見家結親，而影響自身與後代的清淨信仰與修行。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之僧伽婆屍沙法或相關戒護規範之制戒因緣語境。
比丘或比丘尼與在家人（優婆塞、優婆夷）往來，於佛教戒律中有其分寸與界線。
此處經文說明在特定情況或僧伽規範下，出家僧眾與男居士（優婆塞）的接觸交往，可以依時節或常規進行見面、說法，其防護要求與和異性（優婆夷）或特定嫌疑處所之交往有所區別，旨在防範外人譏嫌並維護僧團清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣背景。
記述比丘在接受居士供養或持戒的特定情境下，與在家女方家族成員之間的對話互動。
律典此類文句旨在交代戒律制定的歷史因緣與具體情境，以便釐清比丘的行為是否犯戒。
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此句為律部僧伽聽許或問答中的回應語。
在《摩訶僧祇律》的僧事表白、羯磨或比丘之間的對答語境中，「欲爾」表示當事人同意、認可或表達自身作此決定的意願，屬於律製程序中確認當事人意向的執事問答。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣文本。
記述佈施者或當事人的表態，表達其意圖將財物或供養具轉交、供養給說法比丘（法師）之律務情境。
在律典脈絡中，此類對話用以釐清財物所有權的轉移、佈施者的真實意願，以及僧眾受用供養是否符合戒律規範。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的條文。
此處明文規定，在應當發言表白、羯磨或受質詢的特定法律程序中，若刻意隱瞞、保持沉默而不據實回答，在律制上即構成違犯「偷蘭遮」的罪相。
律部的判讀須依據行為持犯、條文結罪來認定，不涉及後期大乘大範圍的象徵或心性闡述。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處處置的是出家眾在特定羯磨或諍事語境下，因嗔心或不耐而未依律製程序，直接在法座上發言爭辯的情況。
律制重在動機與結果的判定，若開口發言且達到其意圖之目的（彼得者），即構成結罪的要件。
此處依律典制戒因緣，判定其結犯「僧伽婆屍沙」重罪。
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此處屬於《摩訶僧祇律》中有關僧伽羯磨（僧團會議）或布薩等集會中的行政與戒律程序。
法師在徒眾或僧大眾中「唱言」，是指主持者在向大眾宣告、徵詢或確認某項決議、物品分配或法務執行的結果。
必須依據律部的僧事程序語境來理解，不可擴大解釋為證得聖果或大乘法界的玄理。
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本句屬於律典判罪之結罪語。
「得」在此處指「得罪」或「成立罪名」。
在僧團戒律中，比丘或比丘尼若違反特定戒條，便會結犯相應的罪相。
此處判定其行為同樣構成僧伽婆屍沙罪。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒律條文或羯磨分合範疇的法相定義。
律宗在處理僧團共同羯磨、受戒或誦戒時，依據人（受者）與法（說者）的集合或分離關係，歸納出四句料簡。
此處旨在精準界定「共」的內涵與其派生出的四種法務執行樣態，以確保僧團軌則的合法性與嚴謹性。
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本句出自律典，用以定義「共受別說」之制。
此為僧團在安居結束後，僧眾個別或共同移動時，關於向施主、熟識者（知識主人）辭別或說明去向的戒律生活規範，體現僧伽與在家居士互動時的禮儀與戒行紀律。
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本句出自律典，記述在家人談論世俗婚嫁之事的場景。
此情境通常作為佛陀制定戒律（如禁止比丘作媒的「僧殘罪」或相關因緣）的緣起，反映律典記載極具生活化與寫實性，不應附加如來藏或法界圓融等大乘玄理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述諸多在家女居士向僧團或相關僧眾，各自舉發、陳述個別比丘所犯的違律過失。
律典中居士對僧眾行為的反映，常為佛陀制定戒律的因緣（緣起），體現了僧團與在家二眾在戒律規範與社會秩序上的互動。
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此句為律藏日常僧事或僧團問答中的應答之詞。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於比丘或居士之間對於某項提議、勸誡或僧事處分表示同意、接受的對話，體現僧團依循羯磨程序或日常行持中的和合應諾。
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本句為律部戒條中關於違犯輕罪的判定。
在《摩訶僧祇律》等大眾部律典中，「越比尼」與「突吉羅」通常等同或互為通譯，意指違反法規的惡作、惡言等輕微罪過。
僧眾若違犯此項規定，即結一突吉羅罪，需依律制向清淨比丘發露懺悔以得清淨。
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本句屬於律部規範。
在僧團戒律中，僧侶若心懷特定意圖（如非法索求財物或非分之物）而前往某處，其行為雖未達最嚴重的根本罪（波羅夷），但已構成嚴重的違行。
依據大眾部律典（摩訶僧祇律）的因緣與結罪次第，只要具備前往的行動與各別索求的動機，便依據各自的行為獨立結罪，不因多人同行而分擔罪責。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧眾為男女雙方往來媒合（作媒）的戒律語境中，僧侶若受託進行男女意願的傳達，若在往返傳達訊息的過程中，各自單獨向當事人進行回報、達成媒合要件，則每個人皆結犯僧伽婆屍沙罪。
此處彰顯律制對於結罪因緣與個人行為責任的嚴格判定。
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本句屬於律部中有關比丘結束結夏安居後，欲離去他方遊化時的戒律條文說明。
僧團在夏安居結束後（受歲後），比丘們會離開定居處前往各地遊行（人間遊行）。
在離開前，比丘們會分別接受常年護持的施主（檀越）供養，並向施主告白告別，此為僧伽與在家居士互動的律儀規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關比丘為他人作媒（僧殘罪中「媒嫁戒」）的因緣背景。
在律典語境中，此類在家居士的請求，往往是引發佛陀制定相關戒律的緣由。
此處真實反映了當時在家眾與出家僧伽之間的日常互動，以及僧眾涉入世俗婚嫁事務的背景。
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此處屬於《摩訶僧祇律》中關於比丘僧伽戒律（特別是涉及僧殘罪中的「媒嫁戒」）的具體條文與緣起脈絡。
經文描述世俗之人請求比丘代為傳話、撮合婚姻的情境，以此界定比丘是否構成往來媒合男女雙方而犯戒的邊界。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
在律部語境中，僧團的運作與羯磨（僧團會議）強調集體共識與合法程序。
若比丘不依僧團大眾羯磨程序，而以個人身分各自私自應允、承諾不合戒律或未經僧伽集體同意之事，其行為即結罪。
此處強調戒律的個體責任原則，凡各自違犯者，皆須各自承擔相應的律制罪責。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽婆屍沙（僧殘）阿難陀目佉法（媒嫁戒）的細部條文。
此處闡述犯罪結罪的次數與結罪性質。
比丘若受多人託付，分別前往女方家為不同的人求親、媒合婚姻，其行為每各別成立一次，即各別結犯一次偷蘭遮罪（粗惡罪），屬於僧殘罪的方便罪（未遂或漸次成罪的輕重隨罪）。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活或事務處理的敘事文字。
記載派遣人員（或僧眾）在執行某項囑託或交辦的事務（如託缽、傳話、請人等）後，返回向當事人或僧團回報結果，表示事情已經順利達成。
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此句為律部宣說戒相與判罪的法義。
僧伽婆屍沙為出家眾僧團戒律中的重罪，僅次於波羅夷罪。
若犯此罪，尚有救濟餘地，須依僧團作法處置以求清淨，非如波羅夷罪之斷頭不可救，故依律部語境精準判定其罪相級別。
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本句屬於律典中規定僧伽特定羯磨或行事背景的法規界定。
此處的「共受共說」係指比丘在特定情況下（如結夏安居結束、即將遠行時），與同參道友共同接受信眾的供養或囑託，並共同宣說法要或進行僧事宣告。
律典在此界定其適用的時機與情境，屬僧團生活的具體規範，應依律部務實、條文式的語境理解，不涉及大乘法界圓融等形上學詮釋。
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此段律文記載在家女居士向比丘提出世俗請求的情境。
在僧團律制中，出家比丘應遠離世俗家務與媒妁等俗事，此處反映出當時在家信眾對於比丘角色的認知，以及比丘應對此類俗事請求時的律儀界限。
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此處記述律制中比丘對於共作或議事的應對用語。
「可爾」為律中常見之應答語，表示認可、承諾或同意所議之事。
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「越毘尼罪」指違犯了輕微的戒律規則，未達重罪（波羅夷、僧殘）的程度，屬於突吉羅等輕罪範疇，需要進行懺悔以清淨犯戒過失。
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此句涉及律學中「犯相」的判定。
在盜戒或相關禁制中，若行為人針對不同目標進行多次獨立的盜取或非法請求行為，應依據行為次數與對象獨立結罪，而非合併計算為一罪。
此處強調「各別」的法律責任判定原則。
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此處記載律藏中關於使者或比丘受差遣辦事後的回報程序。
「得」在律部語境中通常表示所託之事已按戒律或教示完成，即「允可」或「成就」之意。
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此句出於《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在僧團戒律中，僧伽婆屍沙是僅次於波羅夷（擯出）的重罪。
犯此罪者尚未被徹底逐出僧團，但如同人被砍傷至殘，需要依靠僧團大眾為其行別住、摩那埵等羯磨，並在二十位清淨比丘前行出罪羯磨，方能恢復清淨。
此處指出某種違犯戒律的行為會構成一條此等重罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾行為的語境。
此段正是在定義與解釋比丘犯「僧殘罪」（僧伽婆屍沙）中關於「媒嫁」（作媒）的具體情境。
「別受別說」是指比丘分支出去、個別接受不同人的委託而分別答應。
此處揭示了在家居士因對比丘建立信任，而在臨別時提出幫忙家族男性牽紅線、尋覓婚配對象的世俗請求，這是引發比丘涉入媒嫁戒律事件的因緣。
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本句描述僧團成員在聽取特定提議或詢問後，個別表示同意的律務情境。
在律部語境中，「可爾」常作為僧眾對僧事、羯磨或比丘間約定表示認可、順從的口頭回應，展現僧團和合、個體均具發言權的運作特質。
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本句屬於律部語境，說明僧眾若有違犯僧團條制、不依戒律規範的行為，則各自結成違犯戒律之罪。
律航著重行為的止犯與持犯，不涉大乘象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處闡明結罪的結犯結界與次數判定原則。
比丘若生起犯心，前去特定處所分別為不同的對象或目的進行求取（如非時食、非藥或不當財物等），其行為依據其「各別」的目的與動作，分別獨立計算罪相，每完成一次求取動作，即各自結犯一次偷蘭遮罪，而非合併為一罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示比丘尼或比丘在共同作犯戒行為後，回到僧團時雖各自如實向大眾僧個別揭露、回報（別報），但因其先前共同造作了違反僧制之重罪，故每個人仍須依律各自承擔相應的「僧伽婆屍沙」罪相，並依律法進行懺悔與治罪程序。
律部的判讀須嚴格依循戒律條文的法相與行為因果，不涉及大乘圓融或空性等玄理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
在此語境中，是為瞭解釋戒律條文中「雜」的具體定義與犯緣背景。
透過敘述某位因社交廣泛而廣為人知的比丘，私自帶領徒眾去接受特定在家信眾的飲食供養，以此引出後續相關僧伽羣體與個人受食的戒律規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧伽生活與戒律因緣的敘事語境。
此段記載僧侶受請食後，俗家婦人請求上座為其子作媒。
在律法中，此行為涉及「僧殘罪」中的「媒嫁戒」（僧伽婆屍沙之四），即比丘不得往來男女雙方之間傳話、撮合婚姻。
此處僅為事件之因緣起頭，應依律典寫實、具體的法相規範進行客觀理解，不涉及大乘經典之象徵或玄妙法理。
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本句彰顯律部中「知律」的重要性。
上座長老雖居僧團高位，但若對戒律條文與開遮持犯的「律相」未能明辨，在處理僧事或回應信眾時輕率應允，仍會構成違犯。
這說明僧團中判斷是非是以戒律為準繩，而非單憑戒臘或職位。
犯「越比尼罪」即是違反了出家眾應守的微細威儀與作持規範。
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本句描述律典中僧團成員因對戒條規範不夠熟悉，在見到不合律儀的行為時，出於顧慮他人心意或引發怨恨的恐懼，未能及時依律進行諍諫與糾正。
這反映出僧團內部若缺乏對戒律的普及認知，將導致制衡與淨化功能的失效。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽處事與戒律因緣的敘事語境。
記述僧眾在接受居士供養或探訪後，出其門戶，後輩比丘或同行者針對上座僧侶剛才的某種行為或舉措，因心生不解而隨即提出質詢，此為結戒或引發教誡的典型律典對話背景。
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本句為律典中所載因緣僧伽在特定事件中的對話詰問。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類問答用於釐清僧團內部發生之具體事件或戒律嫌疑，以便依律進行審判、裁決或制定戒條，體現律部「因事制戒」與「審理實情」的法治特色。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
這是僧眾或信眾在面對違犯戒律的行為時所提出的質疑。
在佛陀制定的僧伽婆屍沙（僧殘）罪中，有一條為「媒嫁戒」，即禁止出家人穿針引線、和合男女成辦婚嫁或私通之事。
本句展現了律典中制戒的因緣與僧團內部或居士對戒律的認知。
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此為《摩訶僧祇律》中，僧團內部在進行法律、戒律或教理問答時的對話。
此處的「不知中有」反映了早期部派佛教時期，對於死後到轉世之間是否存在「中有」（中陰身）這一教理，各部派之間存在不同爭論與認知。
大眾部（摩訶僧祇律所屬部派）傾向於主張「無中有」，故此處上座回答不知、不承認有中有。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的日常對話與互助情境。
律典記載出家眾受持戒律，依尊卑、戒臘而有「上座」與後學之別。
此處顯示下座比丘見上座長老欲出外乞求所需（如衣服、飲食、湯藥等資具），遂基於敬老、侍奉或僧伽互助之情，主動提出代為執勞、乞求，以令長老得以安居修道，展現僧團內部依戒長幼有序、執事互助的實際生活律儀，無涉後期大乘的象徵義或法界圓融義。
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本句屬於律部戒相因緣判罪的結斷語。
此處的「者」承接前文所述的特定違犯行為，判定該行為的罪相結歸為「偷蘭遮罪」。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中。
其法義在於建立僧團作法的嚴謹性與紀律。
比丘尼受僧團差遣執行特定任務（如為他人作媒、調解或辦理僧務）時，無論最終結果是成功（得）還是失敗（不得），都必須依限返回僧團如實陳報。
若隱匿不報、遷延不還，則破壞了僧團的依止與集體共住原則，依律將結犯僧伽婆屍沙罪。
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此句屬於律部聖典的僧團犯罪判決或戒律條文敘述。
上座身為僧團尊長，若行為違背戒律作法，亦同受戒條規範，在此被判定犯了「越比尼罪」，需依律制進行懺悔。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘法中關於「媒嫁戒」的條文。
律制規定比丘尼不得串聯男女、居間介紹以成婚姻。
此處指明若在家女居士先行提出請求，希望比丘尼代為作媒、向女方家求親，即構成比丘尼觸犯媒嫁罪的因緣條件。
律部強調僧團應專務道業，不可介入世俗婚嫁之事務。
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本句記述僧團早期尚未因事制戒時，大眾因不嫻熟戒律規範，在面對不符僧伽體制的請求或行事時，隨順做出許可的歷史背景。
展現出律藏隨犯隨制、因緣集顯的結集特點。
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此句屬於律部語境。
指僧眾違反了戒律的規定，其行為超出了戒法所允許的範疇，構成違律罪。
在《摩訶僧祇律》等大眾部律典中，「越比尼罪」（突吉羅罪的一種異譯或相當者）是用於規範輕微違行、失意罪或不應作而作的行為，警告僧眾應嚴格遵守條律，不可踰越。
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本句記述僧團中具高年歲的上座因對戒律規範缺乏深入理解，在見到不法行徑時，因顧慮會破壞他人的信心或引發不良僧心，而未能依律即時實施教誡與制止。
這說明瞭律部強調僧團主管必須精通戒律，方能正確維護綱紀，避免因盲目慈悲或無知而縱容違規。
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本句出自律典，記述尊者或核心僧侶在離開居士家庭後，對隨行弟子或同行比丘進行的訓誡。
在律部語境中，「不善」意指不符合戒律、不符合威儀或違背僧伽應有行為規範的過失行為，此處用以當面指責、糾正徒眾的錯誤，以維護僧團清淨與居士對三寶的信心。
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本句為律部僧伽間的日常詢問語，用以釐清特定行為的性質或動機，屬律典中判定戒相與制戒因緣的敘事對話，不涉及大乘玄理。
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本句屬於律典中的對話，反映了僧團因應特定事件後，佛陀制定禁止僧伽差遣世俗使者（或非正式使令）處理特定事務的戒律規範。
律部語境強調因緣與行為規範，不涉及後期大乘玄理。
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在律部文獻中，此句為戒律審訊或僧伽交談中的一問一答。
此處「不知」為如實陳述自身對某事的認知狀態，不涉及哲學上的無明，亦非大乘禪宗的「不知」，應依律典中對事實調查的脈絡理解。
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本句為僧團生活中比丘之間的對話，展現上座長老對後學比丘的關照與指導。
在律典語境中，此類互動多涉及生活物資（如衣缽、針線等）的籌辦或僧事處理，上座依其資歷與資源主動提供協助，以維持僧團內部和合與資具互助。
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此句屬於律部規範。
在僧團中，若具足資歷的上座比丘不依戒律規定，非法向居士或他人索取物品，依其違犯的具體情境與未遂、已遂等層次，處以偷蘭遮罪，用以維護僧團清淨與社會譏嫌。
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此處屬於比丘律「媒嫁戒」的制戒細節。
比丘受託為男女往來傳話、撮合婚嫁，無論最終是否撮合成功（得不得），只要完成「將對方的意願傳達回報給原委託人」這一行為（還報時），其媒嫁行為的因果即告完成，此時正式結犯僧伽婆屍沙罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處判定僧團成員的行為果報。
「得」在律中表示結罪、成立罪名；「越比尼罪」為僧團戒律中的突吉羅（Duṣkṛta）惡作罪之異譯。
律中依據因緣判定彼等徒眾的行為已逾越、違犯了佛陀所制定的戒律條文與規範，故結此罪。
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本句屬於律部規範。
在僧團運作中，特定事務（如進入僧伽藍或參與特定活動）若依規定程序，先由在家女居士（優婆夷）向僧團大眾稟白、通報，並獲得僧團大眾的集體認可（羯磨作法或默許），則大眾在執行該事務時，便不構成違犯戒律的行為。
這體現了律部注重體製程序與大眾和合的特色。
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此句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於結罪與因相的判定。
多位比丘或比丘尼共同謀求不當事物或共同造作某種非法行為，其罪行依律制判定，參與的每一位僧眾皆各自成立偷蘭遮罪（重罪）。
律部依因緣、作犯、止犯等因果次第判讀，此處不涉及大乘圓融或象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處處置比丘為男女往來牽線、做媒（僧殘第五戒「媒嫁戒」）的結罪判定。
只要比丘接受了男女雙方的委託，傳達了彼此的意願，無論最後這樁婚事或私會成功與否，只要他完成傳話並回來覆命報告，其媒嫁的行為即告完成，皆結犯僧伽婆屍沙（僧殘）重罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文背景敘事。
經文描述僧伽出入白衣（在家居士）家中應對進退的日常生活情境。
比丘問候語「安隱樂不」為當時天竺社會僧俗常見的問候方式，旨在體現佛法慈悲關懷，亦作為後續制戒因緣的敘事鋪墊，不宜過度延伸為大乘唯心或法界圓融之玄理。
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此句為律典中比丘與居士或外道對話的日常因緣敘事。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多展現世間眾生處於煩惱或困境時，對「樂」的追求與質疑。
此處反映出世間有漏之樂的難得與無常，進而引出佛陀制定戒律、開示離苦得樂的因緣。
此句純屬敘事問答，不宜作大乘玄學或法界圓融的象徵性擴大解釋。
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此處為律典常見的設問句式。
在闡述戒律條文、制定因緣或僧伽軌律時，藉由「何以故」的發問，引出後文佛陀對於特定戒律成立原因、開遮持犯標準或道德理性基礎的詳細解釋。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事。
經文藉由婦人訴說婚姻生活中的怨憎會苦，展現世俗情愛執著所帶來的逼迫性與痛苦。
婦人以「穿器無用」自喻，生動描述自身在家庭中失去地位與價值的悲哀，此緣起情境隨後引出佛陀制定相應戒律的因緣。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與戒律制定的因緣敘事。
文中的「平均」是指僧團內部財物、飲食或利養的平等分配，體現僧團「利和同均」的六和敬原則。
比丘在此扮演調解或協助分配的角色，以消解利養不均所帶來的紛爭與憂惱。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活倫理與家庭糾紛的敘事背景。
文中描述一夫多妻家庭中，因丈夫無法平等對待各房妻妾，導致偏愛一方而引發女方的不滿與質疑。
律藏記載此類世俗社會相狀，旨在引出後續僧團戒律的制定，或作為論述淫慾、家庭過患、世俗紛爭之緣起。
在律部語境中，此處純為客觀社會現象之記述，不應作過度法義延伸或象徵性詮釋。
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此句為僧伽內部遭遇事件或戒律問題時，執事者或大眾諮詢解決辦法的對話。
律典重視僧事僧斷與作法辦事，遇事必依律制商討應對之策，此問即為尋求符合法度之處置。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家僧團日常生活與物資分配的條文語境。
比丘團體依循「利和同均」的六和敬原則，在分發食物、僧物或照顧病患、分配勞務時，強調應秉持公正、平等的態度，避免生起私心或厚此薄彼，以維持僧團的清淨與和合。
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此句呈現律典中弟子對師長或羯磨師教導的恭敬順從，表達對戒律規範與教令的受持意願，體現律儀中嚴謹的師徒承事關係。
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此處記述律制中比丘因違犯特定行為而構成輕重適中的「偷蘭遮」罪。
偷蘭遮為重罪之下、輕罪之上的過失，屬於僧團規範中需發露懺悔以清淨戒體的罪類。
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此條律文規範出家人不得從事「媒人」行為，即不得為世俗男女作媒介進行婚配、撮合。
此類行為幹擾僧團清淨威儀，亦容易造成世俗煩惱，故結為僧伽婆屍沙罪（重殘罪），需經僧團大眾共議處置。
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依律部規範，比丘不得幹預俗人家庭事務，即便是勸善和合也不可介入，以免引起糾紛或滋生妄語、毀戒等過失，故制此戒以維護僧團清淨形象。
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此處闡述在律藏語境中，基於護持佛法、僧團安寧或成全福德之目的，調解紛爭是被許可的行為。
重點在於動機為「福事」，而非介入他人私事，故不構成違犯教法之罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記述了比丘探訪或前往在家居士（特別是婦女返回原生家庭時）家中的社會互動情境，展現當時社會對出家比丘的普遍恭敬，為後續制定相關戒律條文的背景敘事，應依大乘或小乘律部的制戒因緣與僧伽威儀語境判讀。
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本句為律部經典中比丘與俗家女性對話的敘事。
在律典語境中，此類日常互動往往是引發戒律制定（或違犯）的因緣背景，用以客觀記錄事件發生的始末，不涉及大乘象徵義或微細法相論述。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼僧伽婆屍沙法中關於媒介男女往來（僧殘罪）的戒律因緣。
此處為當事人之間的對話，反映了出家僧侶或相關人等在處理世俗男女情感、婚姻或財務糾紛時的言詞。
在律典語境中，此類敘事旨在釐清犯罪動機與客觀事實，不涉及大乘玄理，純屬戒律制定前之事實陳述。
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本句為律部中處理僧團財物或居士隨身物品歸屬的判斷、誡勉用語。
依《摩訶僧祇律》之制戒因緣，此語用於指示僧侶應將不當侵佔、錯拿或受託保管之物歸還原主，以符合不偷盜（不與取）之戒律原則，維護僧團的清淨與居士的信任。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的結罪判定。
此處說明比丘或比丘尼若形諸言語、說出不當言論（如涉及特定違犯或未成重罪的粗惡語等），在其言語完成的當下，即構成律法上的「偷蘭遮」罪業。
律部的判讀須依據行為、對象、意圖與言詞之具體因緣，此處著重於「口業成犯」的當下結罪。
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本句出自《摩訶僧訶律》，屬於律典中比丘為在家居士傳話、奔走以索取財物的因緣背景。
依律部語境，出家僧眾應當安居修道，不應介入俗事、為居士作買賣或索求畜產等媒介，此段記載即是引發後續佛陀制戒的具體事緣。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的制戒因緣或罪相判定。
在律部語境中，「求」特指比丘違反戒律規定，以不正當的方式或對不適當的對象進行索求、乞求（如不合制而求衣物、飲食、房舍等）。
若比丘發起求取之心並付諸行動，但尚未構成最嚴重的波羅夷罪或僧殘罪時，依據其行為的性質與結罪標準，會結犯次一等的「偷蘭遮」罪，用以警惕僧眾應安分守道，清淨受供。

本句敘述佛陀於舍衛城結夏安居或駐錫時，有兩位晚年纔出家的僧侶之背景。
此為律藏中引出特定戒律制定因緣（緣起）的常見敘事結構，反映出家者在割愛辭親時不同的家庭狀況。
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本句記述僧眾在世間行腳遊化度眾後，返回舍衛城祇園精舍等處共同安居或居住的情形。
這反映了原始佛教時期，比丘在非雨季期間於各處遊行弘法，結束後返回固定僧伽藍共住的僧團生活律制。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與戒律因緣的敘事語境。
記述出家或離家的男子在心中生起退轉、思念世俗眷屬的起心動念過程。
律典透過此類心理與行為描寫，作為釐清戒律條文適用對象、犯罪動機與制戒因緣的背景脈絡。
此處應依原始佛教與律部制戒的日常因緣來理解，不涉及大乘高深法理。
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本句描述比丘或比丘尼依僧團戒律規定，在離開僧團住處、準備進入世俗村落時，必須依制穿著整齊的僧服（如大衣等入聚落衣），以維護僧伽的威儀與形象。
隨後，該出家人前往其未出家前的世俗家庭。
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本句出自律典，描述摩訶羅出家前或還俗時的世俗家庭衝突。
律部文體重在寫實記錄僧團因緣與戒律制定的背景。
此處妻子對摩訶羅的斥責，反映了世俗對無世間資產、逃避社會責任（官役）者的不滿，也展現了凡夫因經濟匱乏與執著所引發的瞋恚心，為後續結戒或開示因緣鋪陳背景。
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本句出自律典，屬於敘事背景之居士對話。
描述父母因女兒長大無法順利出嫁，因而帶至僧團求助或欲令其出家之因緣。
律部文本重在還原當時古印度社會生活背景與戒律制定之緣起，此處反映了當時女性世俗婚嫁困難之社會現實，非關玄妙法義。
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此句為律部記載中，當事人之間的日常直接對話。
律典文書夾雜大量當時的僧團生活口語與命令句，此處要求對方迅速離開或返回，用字直接，純屬敘事與日常舉止規範，無關深奧大乘義理或法界象徵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的日常敘事與世俗對話情境。
此處記述世俗在家眾或外道對比丘的威脅恐嚇之詞，反映出當時僧團在遊化過程中所面臨的實際社會環境與人身安全衝突，為後續制定相關戒律（如驅擯、避難或處事原則）的緣起背景。
此句依律典語境應作字面現實理解，無涉大乘法界象徵或深層法義詮釋。
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此句為律藏敘事中的生活化對話，文境多為比丘、比丘尼或居士間因違犯戒律、行儀不當或招致厭惡時的質詰之詞。
律部語境著重於僧團規律、行持威儀與大眾的嫌責，此處反映出因某種不當行為而引發他人的不悅與排斥，而非大乘經系的玄妙法義。
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本句描述老比丘因未獲預期供養或在僧團事務中失利，返回住處後內心充滿憂惱。
在律典語境中，常以「賈客失財」比喻修行人或僧眾失其利益或法利，展現凡夫僧尚未證果前，受制於世俗得失而生起憂悲苦惱的真實心境，以此作為佛陀制定戒律或開遮持犯的因緣背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
語境描述出家僧侶因故還俗或返回原本家庭探視時的情境。
律典旨在規範僧團生活與處理僧俗互動之具體事件，故以紀實、因緣、戒相次第為判讀框架，不涉及大乘經典之象徵義理。
此處「亦復如是」是用以類比前文所述之某種行為模式或因緣狀況。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載僧團內部比丘共同居住時發生的因緣。
敘述中提及兩位晚年出家的「摩訶羅」（老比丘），其中一人因稍具世俗或僧團生活之智慧，故主動向另一人搭話，為後續律條的制定引出因緣。
律部經典語境著重於僧團戒律的制定背景、日常生活規範與僧伽行為，應依據實質事件與法規層面判讀，不牽涉後期大乘的玄妙義理。
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此句為律藏敘事中的詢問語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於比丘、比丘尼或居士因違反戒規、遭遇變故或心生熱惱時，旁人或佛陀予以關懷、詢問的因緣。
此處的「苦住」是指身心處於憂惱不安的生活狀態，非指深奧的法界哲理，應依律典樸實的敘事風格理解。
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此句為律藏中有關僧伽內部對答的日常對話。
在律部語境中，上座僧、同輩或資深比丘在日常事務或戒律詢問中，常以此稱謂作為尊稱或同儕間的互稱，展現僧團中長幼有序、和合共住的法規體制。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的對話敘事語境。
在僧團制戒或處理僧事（如羯磨、詢問犯戒情狀等）的過程中，當事人或旁聽者對特定詰問、探聽提出反問，意在表達該詢問並非必要，或非關僧伽核心法務、制戒本意。
應依律部條文之簡樸對話語境理解，不涉及大乘玄理。
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本句出自律典，屬於僧團僧侶間因戒律規範而產生的對話詰問。
在律部語境中，「好惡之事」特指是否持戒清淨（好）或犯戒造惡（惡）。
此處以同住一室的常理為辯證，說明同處共居之人理應相互知悉對方的行為與戒行，用以釐清是否有掩護、包庇或不知情的實際狀況，屬於判定犯戒與否、釐清責任的僧伽事務對話，不可轉作大乘空性或唯心宗派的玄理闡釋。
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此句為律典中比丘、比丘尼或居士之間，因信任或依止關係而產生的詰問或勸慰語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於僧伽內部發生違犯戒律、心生疑悔或遭遇困難時，同修或尊長促使其發露懺悔、吐露實情，以維護僧團的清淨與和合。
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本句敘述僧團中老比丘彼此執著子孫、或因家事牽絆而生起憂惱的實況。
律典記載此段旨在彰顯出家應斷除世俗眷屬之情執，若心中仍繫念兒孫，便會隨其境遇而生喜怒哀樂，失去出家修道的清淨自得。
透過僧團引導，令其體悟無常、割愛去貪，方能專注於戒律與法義之修持。
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此句為律藏敘事中的譬喻或自述語，用以表明說話者自身的家族、家庭狀況或出家前的世俗背景與前文所述的情境完全相同。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀或他人陳述自身家世背景，或以此為喻來闡明某種世俗與出世間法相通的道理，屬於律部的敘事次第，不涉及大乘深奧法理。
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本句為律部中上座或尊者詢問比丘是否瞭解如何依循僧團規範或善巧方法去處理特定事務。
律典中的「方便」主要指為了達成某種目的、解決問題或安辦僧事所採取的具體方法、手段與應變措施，而非指大乘經論中的般若善巧方便。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關世俗婚姻、家庭倫理或因緣敘事的日常對話文本。
在律典語境中，此類日常對話旨在釐清特定戒律制定的因緣（緣起），應依世俗社會的家族制度與婚姻慣例進行平實理解，無須賦予深奧的大乘象徵或法界隱喻。
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此句為律藏文本中角色對話的敘事語句，記錄當事人雙方達成共識或應允的過程，屬於建立戒律因緣的基礎情節描述，不涉及教理名相的象徵或衍生義。
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本句敘述律藏中兩位年長出家（摩訶羅）的比丘，因行為違背戒律規定而共同結罪。
此處的結罪名稱為「越比尼罪」（突吉羅），屬於律部中性質較輕、可透過向他人懺悔而清淨的違過，旨在警惕僧眾防護威儀。
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本句描述律藏中愚癡、不解法相的老比丘（摩訶羅），在天亮乞食時分，違反僧團威儀與依止規定，各自返回俗家。
律部此處旨在說明出家僧眾若不依教法、不守威儀，於時節分寸、僧伽分際將生違犯，以此為因緣而結戒或誡勵。
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此句出自律典，屬於敘事背景之制戒緣起。
經文描述世俗世間父親為女兒尋覓婚配的日常對話，用以引出後續有關男女結縭、僧團戒律或僧俗互動的相關戒法。
律部語境著重於社會實況與世俗倫理之如實呈現，以此建立僧伽行為規範，不涉及後期大乘的法界圓融或空性象徵義。
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此句為《摩訶僧祇律》中有關僧伽、居士與世俗生活互動的敘事文本。
律部經典記載大量佛陀時代的社會背景、生活倫理與因緣故事，本句呈現了世俗社會中關於家庭、血緣與親屬關係的日常詢問，作為引出後續因緣、戒律制定或法義教化之緣起。
。
此句為僧伽依律制進行問答或核對身分的對話。
在律典中，凡涉及出家、受戒、結界或日常行事時，常須明確交代世俗的身分背景與父母氏族，以確認其不違反律法所規定的禁難條件（如非奴隸、父母允許等），此處即是表明其出身氏族之語。
。
本句出自律部，記述出家僧侶在出家前或出家後處理世俗家務的因緣背景。
律典往往藉由這些世俗對話與情境，引出隨後佛陀制定戒律的教誡。
此處呈現了出家者與其原世俗配偶（婦）交代家事、安置家庭的世俗情境，反映出當時社會僧伽出家時處理家庭責任的歷史脈絡。
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此句為律典中詢問他人身分、背景的日常世俗對話，用以釐清特定人物的家族歸屬，為後續判定戒律適用情境（如涉及婦女之戒條）之基礎背景脈絡。
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此句為律典中詢問與回答身分背景的實錄文本。
在《摩訶僧祇律》的戒律條文中，判定因緣與涉及對象的身分至關重要，此處為如實記錄當事人的回答，用以釐清身分，作為制戒或判罪的依據，無涉後期大乘的象徵或玄妙義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或相關戒相之判犯。
比丘在進行特定不淨語、相言、或違犯僧伽體制的言語交涉時，一旦完成言語表意，彼此皆成立戒律中的「偷蘭遮」罪。
此處彰顯律部對於口業結罪的因緣與判犯原則，只要行為與心意具足且言語發表完成，雙方即同時結罪。
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此句記述了制戒因緣中的社會背景事件。
描繪童年男女在里巷間嬉戲，長輩開玩笑指認配偶的場景。
在律部語境中，此類童年時期的口頭指配、戲言，往往成為後續判定婚姻關係成立與否、僧團處置相關戒律事件（如僧殘私通、或涉及婚姻判定等）的關鍵事實依據，反映了當時印度社會的婚姻習俗與法律觀念。
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本句為《摩訶僧祇律》中記述僧團戒律因緣的敘事文字。
記載第二位晚年出家的老比丘，在俗世的兒子前來探望或相聚時，指著兒子的妻子對其說話。
此脈絡多與僧伽戒律中關於男女觸、不淨行或家庭牽絆等因緣有關，反映出佛陀時代出家僧侶與世俗親屬互動時，可能引發犯戒風險的背景因緣，屬於律部實務制戒的敘事背景，不涉及大乘深妙法理。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於律部的因緣處罰條文。
當比丘尼共同進行了制戒條文中所禁止的言語行為（如共作某種非法誓言或諍論語）時，只要言說完成，便同時觸犯了僅次於波羅夷罪的重罪。
律部判讀著重於行為、結犯時機與戒相名目，此處明確判定結罪的時機在「言說完成之時」，其結犯的罪相為「僧伽婆屍沙」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述兩位晚年出家的「摩訶羅」（老比丘）在出家後仍與世俗家庭牽絆未斷，私下為各自的兒女聯姻。
此處生動描繪了他們結為親家後世俗之情未泯、耽溺於人情歡喜的狀態。
律藏記載此類事蹟，旨在引出佛陀後續因應此現象而制定相關戒律（如禁止僧侶媒介婚姻）的因緣，展現原始佛教僧團在建立清淨戒規過程中，對出家僧侶世俗習氣的導正。

本句記述比丘聽聞相關事件後，向佛陀請示因緣。
在律部語境中，此為佛陀制定戒律或開示因緣常見的發起因緣，展現僧團依循佛陀教導、凡事稟白請示的運作機制。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事背景。
記述大眾對兩位年長出家僧侶（摩訶羅）在出家後或出家前讓世俗子女聯姻，並因此互相格外慇懃、恭敬的行為產生質疑或議論。
律宗語境著重於僧伽威儀、出家與世俗親屬關係的切割，此處反映了世俗情感與僧團清淨道風之間的衝突，為後續制定相關戒律的因緣。
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本句為佛陀因二摩訶羅（年老愚鈍之比丘）所犯之過失，向僧團比丘宣說其過去生之因緣。
在律典語境中，佛陀常藉由現前發生的犯戒或愚癡事件，揭示眾生行為背後的宿世習氣與因果連結，用以警策大眾謹慎攝心、斷除惡習。
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此處為律藏中常見的序分敘事模式，藉由回溯過去世的特定時地作為引子，用以引入本生故事或歷史因緣，作為制定戒律或宣說法義的緣起。
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此段描述律藏中關於物資因緣的敘事，摩沙豆因陳久而失去烹飪價值，反映對世間物品品質之客觀觀察。
在律制語境中，此類敘事多為隨後制定戒律或處理爭議的背景。
。
本句敘述生活實例，說明惡劣的資具或物件難以流通；在律部語境中，此類案例通常用於引出關於買賣、物主責任或相關戒律問題的判斷標準。
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此段描述律藏中關於物權轉移與買賣行為的敘事，並非佛法教理核心，而是律法中關於財物處置與交易意圖的實例。
在律制中，買賣行為通常涉及交易標的與對價的合意。
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本句出自律藏故事，記錄僧團成員或世俗生活之物資交換情境。
在律部語境中，此處涉及物物交換之因緣，反映當時僧伽生活中，僧人與在家眾間或世俗人際間處理物資流通的具體互動，重點在於交易意願之表達。
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此句出自律典中的因緣故事。
敘述驢主人面對習性頑劣、不聽驅使的驢子，生起嫌棄與不欲執持之心。
在律部語境中，此類世俗譬喻或因緣故事常用以引出佛陀制定戒律的因緣，或用以比喻頑劣、不尊教導的弟子，說明調伏習氣之必要性。
。
此句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的具體事務或戒律因緣敘事。
文義依循律部實務背景，表達對特定物品（此處為豆子）的處置命令或具體作法，並無大乘玄理之象徵義，純屬律制生活中的日常行為規範。
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本句為律典中僧眾或當事人互動時的敘事語言，表示接受、同意對方的提議或表白，屬於制戒因緣中的日常對話，不涉及深奧的大乘法義詮釋。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣故事或譬喻敘事。
律部文本重在客觀記錄僧團戒律制定的緣由、日常生活及社會背景，本句為單純的敘事句，描述當事人獲得驢子後的心理狀態，不宜過度解讀為大乘法界圓融或象徵義理，應依原始佛教與律部教法語境，視為說明因緣引發相應心所的客觀記述。
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此處屬於《摩訶僧祇律》因緣故事中的敘事片段。
描述故事中名為豆主的人，在妻子產子後內心所生起的世俗念頭。
律典以此類因緣背景，逐步引出後續僧團戒律的制定因緣，此處為單純的事件敘事，不涉及深奧的大乘法界或空性義理，應依原始律部脈絡理解。
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此句為律藏敘事中的過渡句，用以引出隨後具備教化或總結性質的韻文偈頌。
在律部語境中，佛陀或說法者常在敘述完因緣、制戒或事件後，以偈頌重申法義或警惕大眾。

此偈頌出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教誡僧眾的譬喻語境。
經典中以「千秋杖」與「四寸針」比喻嚴厲的戒律、法度或教導手段；以「敗態驢」比喻生性頑劣、不守規矩的惡性比丘。
此句旨在說明，面對頑劣、不依教奉行的僧眾，只要運用制定的戒律法度與嚴格的僧伽治罰，就必然能夠將其調伏，使其改過遷善，維護僧團的清淨。

本句為律藏因緣故事中的敘事引言，記錄當事人（驢主）因情境刺激再次生起瞋心，並以偈頌表達其不滿或觀點。
律部語境著重於因緣因果的如實記錄，用以引出後續的戒律制定或法理教化，此處展現凡夫未能調伏瞋恚煩惱的實況。

本偈頌出自《摩訶僧祇律》第六卷，屬於律部制戒因緣中的敘事性偈頌（此處為驢子或惡畜踢人之譬喻或事件描寫）。
律部經典旨在規範僧團戒律與行為，其文字多屬實錄、生活化或寓言式敘事。
法義判讀上應依據律部務實、重因緣與日常行持的語境，本句純屬敘事與警示之詞，不應過度解讀為大乘法界圓融或象徵義理。

此句為律藏因緣故事中的敘事引言。
在《摩訶僧祇律》的語境中，佛陀藉由世俗的寓言或民間故事（如主人與馱獸的對話）來引出戒律的制定因緣或處事法理。
此處的「頌」是佛典中常見的偈頌體裁，用以總括或強調故事中的寓意。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事中的警告或報復之詞。
透過剝奪眾生防衛與行動能力（截其尾腳）的具體描述，展現世間瞋恨報復的殘酷，用以引出後續制定戒律或開示因果業報的緣由。
在律部語境中，此類敘事旨在具體呈現眾生造作惡業的心理與行徑，非屬大乘形上學或象徵義理。

此為《摩訶僧祇律》中所引用的寓言故事敘事句。
律藏中常藉由本生故事或民間寓言來闡明因果、戒律緣起或僧團處事之理。
此處純屬故事中的對話銜接，不宜過度延伸引申為大乘法界象徵或如來藏義，應依律藏直白敘事的本意理解。

此句出自律部，描述世俗社會或外道家族沿襲已久的古老傳統、規矩或惡習。
在律典語境中，此類相沿成習的「𢤱悷法」（乖戾、不順正理之法）往往與佛法之正道、清淨戒律相違背，大眾或當事人以此作為辨明世俗陋習與僧團正法界線的因緣。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部律藏。
語境多為比丘、比丘尼或外道等對其所受持戒法、見解或特定行法的堅守表白。
「承習」意為承接並修習，「死死」乃極言其決心，直至生命的盡頭。
依律典語境，此處展現了修持者對於其所認同之法（或戒行、誓願）具有極其堅固的受持決心，寧捨身命亦不毀犯、不放棄。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律藏中的因緣故事（本生故事）。
記述了主角「豆主」在面對剛強難調伏的動物時，意識到惡言惡語（苦語）無法達到目的，因而轉變溝通策略，改用柔和、讚嘆的語言（稱譽）來引導。
在律典語境中，此類敘事旨在透過世間因緣，彰顯佛弟子在行持或度化眾生時，應當捨棄粗惡語，體會善巧方便與柔和語的實際效用，避免無謂的對立。

此句出自律典中的讚頌或敘事偈頌，描述某大德比丘或端正之人的外相與音聲具足殊勝。
律部語境多依據實際事相與人間比丘之威儀、相貌進行樸實記述，此處以聲音清徹與面色白皙形容其相貌之端嚴。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事。
經文記述在家父母或長輩欲為出家或即將出家之人張羅婚事、耽著世俗五欲之言詞。
在律部語境中，此類敘事旨在引出後續比丘因受世俗情慾、家庭牽絆而生起犯戒因緣，進而由佛陀制定相應戒律（如僧殘罪之媒嫁戒等），反映原始佛教對居家情慾與出家梵行之抉擇。

此句為《摩訶僧祇律》本生故事中的敘事句，描述驢子受到柔和愛語的感化而作出回應。
在律典的語境中，此故事常用以說明語言態度對眾生的影響，強調調伏眾生應具備慈悲與柔和的態度，不應粗惡，符合原始佛教因緣教法中強調隨順眾生根基與善用愛語（四攝法之一）的修持意涵。
因是單純的敘事與本生文學，不應導向大乘法界圓融或象徵義的發揮。

此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中，關於比丘尼不得獨自在村外過夜、不得共男子同行等戒律的緣起故事。
經文中常以此類具體誇張的言語，來描繪世俗中壯漢、大力士或特殊能人自誇其體力與腳力的情境。
律典記錄此類對話旨在還原結戒的因緣背景，非關深奧法義，應依字面所述之世俗度量衡及情境理解。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的因緣敘事。
文脈中用以說明特定戒律制定或事件發生的前因後果，此處在於表明某個行為或情境的轉折，是由於聽到其妻之言而產生歡喜心所致。
理解律典文本應著重於客觀事件因緣與行為動機的如實敘述，不宜作過度的常樂我淨或法界圓融等大乘形上學發揮。

本句屬於律典中的本生或因緣敘事。
佛陀透過揭示過去生的人物與現前僧團中人物的對應關係，來闡明當前事件的宿世因緣，為後續制定戒律或開示作鋪墊。
律部語境著重於因果業報的實然對應，不涉及大乘經典的象徵義或法界圓融義。
。
此句為佛陀結會因緣、開示宿世因果的結語。
在律典故事中，佛陀常藉由過去生中畜生道或凡夫的因緣，來對應眼前僧團中特定人物的行為根性，藉此說明業報不失以及當前行為的因果由來。
此處將過去生的驢子，與今生僧團中愚癡鈍根的「摩訶羅兒」相連，展現因緣業力的相續。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中處理僧伽諍事、鬥訟的語境。
此處說明當事人（或諍訟雙方）在未和解前彼此欺瞞、互不信任，必須等到依律法僧事達到「和合」（和解、一致）之後，雙方纔得以回復清淨與歡喜。
律部強調僧團的「和合無諍」，此句體現了從衝突欺誑走向和合的實際過程與心理轉變。
。
本句出自律典，用以比喻或說明僧團中或世俗中，眾生因煩惱習氣而未能坦誠相待。
彼此之間透過不實的言行欺誑、掩蓋真相，以此達成表面的和諧（和合），並在這種建構於虛妄之上的表面和合中得到盲目的滿足與歡喜。
在律部語境中，此處多用於揭示某種過失的因緣，強調修學佛法或僧團行事應當依循真實、清淨，而非透過相互隱瞞欺騙來維持虛假的平靜。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關比丘僧殘（僧伽婆屍沙）條例之規定。
律典語境中的「和合女人」特指男出家眾（比丘）與女性交媾、行婬欲之事。
此戒屬於極重罪之一，若犯此罪，將面臨暫時剝奪僧團權利並須接受別住、摩那埵等羯磨懺悔程序的處分，其性質僅次於波羅夷罪。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在律制中，黃門（性功能異常者）因身心狀況特殊，不被允許出家受戒（屬於十三難之一）。
若僧伽或戒師明知其為黃門，仍為其舉行羯磨、接納其和合入僧團或授戒，主持及參與的僧侶即違反律法，結「偷蘭遮」罪。
此處非大乘法界圓融或象徵義，純屬僧團戒律條文之具體規定。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的規範。
此處的「和合」是指居中媒合、牽線或促成他者行非梵行之不淨行，而非指自身與其行淫。
律藏以此規範僧眾不得作媒或助成非梵行之惡業，若對象涉及男子與畜生，則結犯輕垢罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範出家眾非梵行（淫戒）的條文。
在律藏語境中，「和合」特指兩性或與非人、畜生進行性交行為；「非道」通常指產門以外的部位（如口道、大便道）。
若比丘與緊那羅女（非人 female kinnari）或獼猴女（畜生母猴）於非道行淫，尚未達到正道（產門）行淫的波羅夷罪（斷頭重罪）程度，則結次一等的「偷蘭遮」罪（大罪、粗惡罪）。
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此句為律典中用以結引上文佛陀所制戒律或因緣說教的固定結語，用來強調前文所述條文、制戒緣由或制戒偈頌的必然性與重要性。

本句為律典常見的結尾或過渡敘述，表明佛陀在特定地點（曠野精舍）宣說了與前文相同的戒律因緣或教法。
律部語境強調結界、居處等現實僧團生活背景，此處「廣說如上」為省略重複敘述的固定結集語，用以保持法典結構的精簡。
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本句記述比丘在曠野中自行乞料、私自建造僧房的背景。
在律部語境中，比丘未得僧伽指派、未量度尺寸，且自行託乞物資建造無主僧房（私房），往往容易因過度求索引發居士嫌恨，或因建築過大、不合規格而違犯戒律（如「作房戒」）。
此處反映了早期僧團在居住與乞索行為上的戒律整肅因緣。
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本句出自律典，記述比丘依律制於清晨如法著衣持鉢，進入聚落托缽的因緣。
此處的「乞作房」是指為僧團或個人建造遮風避雨的寮房（僧房）而向在家居士募集材料或資財，這在律制中有嚴格的界量與求乞規範（如僧殘法中的作房法）。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中制定戒律的緣起（因緣）敘事。
透過描述世俗商人開市的客觀場景與其所見，用以引出比丘因威儀不肅（疾行）而引發居士譏嫌，進而成為佛陀制定相關戒律的背景。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述在家居士（商人）對前來化緣比丘的心理反應。
在律典語境中，此類敘事生動反映了早期佛教僧團在向民間募集物資（如建造僧房）時，與世俗社會、商業活動之間的互動關係，也呈現了僧侶求乞行為對在家人生活造成的實際心理負擔，這往往是佛陀制定相關戒律（如限制乞房、乞作房之規範）的因緣。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣敘事。
記載世俗在家居士或商賈在日常營生結束後，關閉店鋪收市回家的客觀行為。
律典文本此處旨在敘述事件發生的現實背景與起因，用以引出後續僧團制定戒律的因緣，不具備大乘經系的象徵義或法界隱喻，應依律部本義作純粹的客觀現實解讀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的制戒因緣敘事。
描述比丘在托鉢乞食時，因看見居士關門的舉動而產生主觀推測，此情節為後續引發僧團戒律制定或居士與比丘間誤會的事件導火線。
律典語境強調比丘言行應謹慎，避免因主觀猜測而對居士生起嫌恨或引發世俗譏嫌。
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此句出自《摩訶僧祇律》，描述僧伽或居士在路上相遇時的情境。
「長壽」為律典中同輩僧侶或對他人表示尊敬、祝願的親切稱呼。
此處展現出古代僧人、居士間的日常互動與戒律生活中的禮儀語境。
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此句為律部記載僧團日常生活或戒律事件中的對話詢問。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類詢問通常用於釐清比丘或比丘尼的去向，以判斷其行為是否符合戒律規範（如非時入聚落、獨行等），屬於隨事教化、規範僧伽威儀與日常生活的原始律法語境，不涉及後期大乘的玄妙法理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與營造僧伽房舍之因緣語境。
經文描述僧眾共同居住或進行僧伽大作（營建工程）時，彼此具有相互扶助、和合共事的義務，不能在同伴面臨困境或工程未完時將其單獨留下，亦表現出僧團依眾靠眾、和合共住的戒律精神。
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此句屬於律典語境。
佛陀在制定戒律或處理僧團事務時，常強調僧伽與清信士女對佛法的正信。
僧團的清淨與戒法的建立，正是依憑這些對佛、法、僧三寶具足信心、願意依教奉行的居家或出家弟子，方能使正法久住。
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本句出自律部，強調因果業報的真實不虛。
律典中多以此勸誡僧眾或信眾，應當依循業果道理，如實履行責任、如法分配僧物或給予應得之物，不可因私匿、慳貪而違背因果。
若明知業報存在卻仍刻意不與，則是自招罪過。
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本句出自律部，敘述在家居士或僧伽在推動佈施、弘揚佛法時應有的積極態度與慈悲心。
律典語境強調實踐教化時的具體手段，為了利益眾生，應當運用各種權巧方便，甚至採取較為強烈的動作來引導頑劣或未信眾生破除慳貪、建立善業。
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本句屬於律部因緣說法，闡述修持善業（或持戒）所獲之現世與後世善報。
依據大眾部律典語境，此處說明善業感果的必然性，修行者因善業功德，命終後能往生天界享天福，或轉生人間享人福，其福報具體表現在色相、體力、壽命及眷屬等世間圓滿，以此勉勵大眾精進持戒修善。
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本句體現律部重視戒定慧三學實踐之原始教法語境。
依循戒律與佛法修持，能逐步增長清淨功德，最終建立並實證沙門四道果（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）。
此處強調依軌範腳踏實地修行，由因克果，不涉大乘圓頓或象徵義理。
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此句為律藏文本中，長老比丘對同修（或僧伽）開示時的承上啟下語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，藉由引用世尊過去所宣說的法偈，來強化戒律或僧伽行事的正當性與神聖依據，屬於阿含與律部聖典中常見的引經證成句式。

此句說明業力因果法則，造作善福之業，必得相應的樂果。
於律藏語境中，強調福德對於受生與感果的影響，即由福業感得隨心滿足的果報。
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此句描述修行解脫的次第，透過戒定慧斷除煩惱，從生死輪迴的瀑流中超脫，證入涅槃寂靜的無為法境。
作為律部經典，此處側重於透過嚴持戒律以達致息滅煩惱的寂靜狀態。
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此句強調因果法則，造作善業（福業）感得善報，護法善神隨感而應，此為律部中對於因果業報的實踐性教導，非後期大乘哲理。
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此句多出現於律部或佛傳語境中，形容修行者或菩薩因修持戒法與深廣願力，致使修行功德穩固，不為外力魔事所擾，強調戒律與願行對抗魔障的堅定力量。
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本句闡明福德與煩惱及災患之間的因果關聯。
在律部語境中，強調積累福德對於修行者安住戒律、減少身心擾動及外部障礙的重要性。
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本句闡明部派佛教律著中「以福資定」的修行次第。
福德（佈施、持戒等善業）是證得禪定的必要前置資糧。
若福業修集圓滿且堅固不壞，則心易調柔，能迅速遠離欲界五蓋等煩惱障礙，進而證入穩固、不易退失的色界、無色界正定。
此處不宜作大乘圓融或唯心義的延伸解說，須依律典「戒定慧」三學由淺入深的實踐因果來理解。
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本句彰顯持戒或佈施等善業所感得的世間福報。
依律部教法次第，佛陀常為大眾宣說「端正法」（施、戒、生天之論），開示修行清淨善業能令眾生免墮三惡道，未來得生天界享福，或於人間受人天愛敬、衣食無缺、諸根具足，得安樂自在。
此為趣向解脫道之世間善因基礎。
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本句闡明因果業報之理。
在《摩訶僧祇律》的語境中，強調僧團大眾或修行者因過去生或現世修持清淨戒行、廣修佈施等福德，因緣成熟時，其所感召的依報與正報環境皆能隨念而至、無所缺乏，無須刻意營求。
這屬於大眾部律典中對於福德因果的具體開示，用以勸勉大眾精進修福持戒。
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本句闡明修持戒律與善業所集聚的福德，是作為斷除生死輪迴的善巧方便。
在律部語境中，強調透過嚴持戒律、斷惡修善來積累資糧，以此實踐作為解脫生死苦海、證得涅槃的因緣。
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本句屬於聲聞律藏語境，闡述依循戒法修行、斷惑證真最終所達到的究竟解脫境界。
「得道」指證得四沙門果等聖道；「涅槃」特指有餘依或無餘依涅槃，即滅盡一切煩惱業因；「不沒不復生」則是指超越生死輪迴，不沉沒於三界生死苦海（不沒），亦不再隨業受生於六道之中（不復生），體現出聲聞教法斷除生死因果、得寂滅解脫的終極目標。

此句記述大眾部律藏中，比丘開示偈頌後對長老或同修的續言稱呼。
展現僧團日常交流中，比丘依戒律與長幼次第進行對話的場景。
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本句屬於律典中關於僧房（房舍）建造的背景敘事或長者、居士與僧眾間的對話。
在律部語境中，資助或親自協助僧伽建造遮風避雨的住處（僧伽藍、房舍），屬於供養僧團的清淨佈施，能積累極大的世間與出世間福德。
律典在此處旨在說明修造僧舍的功德因緣，作為制定相關戒律或開遮的前導說明。
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本句記敘商客在聽聞佛法開示後引發內心清淨，進而隨力實踐佈施的行為。
在律典語境中，此處呈現了在家信眾「聽法、生信、佈施」的典型次第，強調隨分隨力的清淨施心，而非執著於供養財物的多寡。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，以世俗商人（估客）經商營利為喻，說明在特定因緣或環境下，若出外修行、弘法或與外界雜染接觸，可能面對過多幹擾、乞求或違緣（如非法的索求或煩惱的耗損），導致戒德或善根不增反減。
此時，採取內斂、攝心、安居或保守戒體的策略（坐家住），寧可先保住自修的功德本基（全其本），也勝過盲目涉險而導致戒體與善根盡失（子本俱失）。
這體現了律部在衡量持戒與隨緣時，以保護根本戒德為先的務實思維。
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本句敘述律典因緣故事中比丘或當事人的動作行為。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類日常行為的敘述常用於引出後續違反戒律或引發制定戒律的關鍵事件。
解讀時應依據大眾律的樸實敘事風格，理解為單純的行為與時間點交代，不具有大乘經系的象徵義或法界圓融義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的世俗敘事背景（因緣故事）。
透過商人妻子對丈夫未能專注經商、急忙返家的指責，反映當時古印度社會居家信眾面臨的現實生活壓力，如撫養子女與承擔國家賦役。
在律典語境中，此類世間百態常用以引出比丘制戒的因緣，或作為對比出家修道者應當如何精進、不受世俗生計牽絆的實例。
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此句為律藏敘事文本，記載商客與他人對話的實況。
在《摩訶僧祇律》的因緣故事中，此對話用以引出後續情節，建立戒律制定的歷史背景，展現世俗社會互動中的衝突與溝通。
此處不涉及大乘象徵義或法界圓融等玄理，應依律部實際敘事語境理解。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於敘事性的僧伽因緣或居士自述語境，不可作後期大乘法界或空性象徵義解。
此處描述居士或商人至市集貿易，因遭遇特定緣由（如經文脈絡中的惡人、強權或偷盜等障礙），導致其心生恐懼，唯恐損失經商資本，因而放棄交易返回居所。
在律典中，此類日常世俗因緣常為佛陀制定戒律或比丘行持的背景緣起。
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此句記述律典因緣故事中當事者妻子的反應。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，敘事文字多客觀平實，旨在引出僧團戒律制定的緣由與背景，此處反映出世俗家庭面對特定事件時的心理狀態與處置方式，無須過度引申大乘玄理。

本句敘述尊者舍利弗入村落乞食的日常威儀，展現律典中比丘託缽的行持。
律部強調「次行乞食」，即不分貧富、依房屋順序沿門託缽，以破除自體愛染與分別心，並令眾生平等種植福田。
在門口默默站立等待，亦是僧團乞食的戒律威儀，不可大聲呼喚或顯露不耐。
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本句記述舍利弗尊者托鉢乞食時，商主妻子虔誠供養並禮敬尊者的過程。
語境屬於律部《摩訶僧祇律》，著重於僧伽與居士互動的威儀、居士對三寶的清淨信心（篤信恭敬），以及供養清淨食物（淨器盛食）與實踐佛教傳統禮法（頭面禮足、問訊）的具體行持，體現原始佛教時期僧俗互動的真實樣貌。
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此句記述舍利弗尊者向居士或出家弟子之家人表達關懷與問候。
在律部語境中，展現了佛陀弟子於日常生活中隨順世間禮法、慈悲關懷大眾的僧伽威儀與處事態度，以此維繫僧俗互動之和諧。
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此句為律部經典中僧伽、比丘或信眾之間見面時的日常問候語。
在《摩訶僧祇律》等僧團戒律文獻中，此類問話通常用於詢問對方的物質生活是否安穩、乞食是否容易、身體是否少病少惱，以便安心修道，展現僧團僧伽之間互相關懷的樸實風貌。
律部語境應依原始佛教的實際生活與因緣次第來理解，不宜做過度玄奧的法性發揮。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境為描繪出家僧眾過往世或俗家眷屬的世俗生活遭際。
此段對話真實反映了世間家庭在失去主要勞動力或遭逢變故時，物質生活陷入睏乏的實況，用以引出後續因緣，體現律典敘事注重寫實、因緣清晰的特點，無大乘深奧法界象徵義。
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此為律典中常見的設問語，用於引出對特定戒律條文、僧團因緣或行為規範的成因與法理進行解釋。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此問著重於確立戒法制定的因緣（緣起）與僧伽處事的法度依據，不涉大乘玄理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應信眾世俗生計與信仰活動發生衝突時的敘事背景。
文中描述在家居士向舍利弗尊者陳述其世俗生活的經濟重擔，說明其生計完全依賴市集經商，藉此解釋無法兼顧或實踐特定佛事、供養的現實因緣。
律部語境著重於現實因緣的如實記錄，以作為制定戒律或開遮持犯的依據，不涉後期大乘的象徵或玄理詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文描述居士因慳貪、不願佈施，而教導家人或自身以妄語（在家言行、醒言眠）來規避前來乞索的沙門或乞行者。
在律典語境中，此處用以說明居士遮遣乞者的實況，用來判定是否構成妄語罪或相關戒律條文的背景因緣，展現出凡夫因慳吝而衍生欺誑的心理與行為。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律語境。
文本展現了在家居士（或特定知情人）與出家僧伽（阿闍梨）之間深厚的依止與信任關係。
居士基於阿闍梨的德行而對其供養尊重，且阿闍梨行事光明磊落、毫無隱瞞，居士因而毫無保留地表白真實意圖或如實陳述實情。
這反映了律部中僧俗互動以誠信為基礎，用以釐清戒律事件背景的特點。
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本句記述舍利弗尊者隨緣度化商客之妻的經過。
在律部語境中，此屬僧伽與在家居士互動的常見敘事。
佛弟子依據聽法者的根基與因緣宣說相應的教法（即種種說法），使其領受法益、心生法喜（得歡喜心），這是建立在家信眾對三寶信心與護持的重要因緣。
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本句為律典中的敘事句，記述比丘或佛陀在完成某項特定因緣（如受供、托鉢或與居士互動）後，立即返回僧團共住之處，以維持律儀與僧團生活的常軌。
在律部語境中，精舍是僧眾結界、修行及處理僧務的法定場所。
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本句記錄了僧團內部發生糾紛或特定事件後，僧眾向佛陀稟報，佛陀隨即召見當事比丘進行質詢的律藏敘事背景。
這展現了律典中佛陀依事結戒、解決僧團具體事務的運作模式。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀因施主向舍利弗投訴，進而親自詰問當事比丘的經過。
這展現了律典中「因事制戒」的典型背景，即僧團成員若因營建寺宇、房舍而過度向在家居士乞求、索取財物，會造成居士的困擾與嫌惡，進而引發對僧團的批評。
佛陀此問旨在覈實戒律過失的事實，為後續制定相關戒律（如限制房舍大小、禁止過度攪擾施主）提供教化依據。
在律部語境中，強調僧伽應維持清淨的生活型態，不可因護持者的熱心而造成其經濟或心理負擔。
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此為律部僧祇律中，比丘受審或質詢時的如實答覆。
在律制僧團的治罰或羯磨程序中，面對戒律質詢必須直心誠實、如實回應，此處為當事人承認事實的對話。
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此處為佛弟子或對話者向釋迦牟尼佛稟白、問訊或回答時的尊稱結語（或開頭呼格），屬於律典對話語境中的禮貌稱名。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
佛陀因應比丘私自向居士大眾乞求財物來為自己建造僧房，導致信眾產生熱惱與負擔，故將此種不依僧團制度、私自非理乞求的行為判定為「惡法」（不善的作法、違犯戒律的行為）。
律部著重於僧團戒規與護持居士清淨信心的互動關係，此處開示旨在制止損害僧團形象及擾亂在家信眾的行為。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因僧房建設而幹擾信眾的戒律因緣。
佛陀慈悲開示，出家僧眾應當體恤在家居士生計不易，不可因自身居住需求而過度勸募或頻繁打擾信眾，以免令施主心生惱亂、退失信心。
此處體現了律部調伏僧團行為、護持居士信心與維繫僧伽與社會和諧的教法框架。
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本句出自律典，著重於宣說佈施供養的功德與在家修行的不易。
婆羅門與居士在世俗生活中亦有其生計與財富追求，能克服慳貪之心，割損自身財產以「四事供養」出家僧伽，在律部語境中是被高度讚嘆的難得善行，也是維繫佛法僧三寶駐世的重要世俗因緣。
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此句為律典中佛陀開示因緣故事的緣起。
佛陀藉由提及過去世名為『跋懅』的林野修行比丘，引出特定的戒律因緣或處事規範，用以教導當前負責僧團事務（營事）的比丘。
律部的語境著重於實際的因緣、戒行與僧團生活管理，在此作為歷史與因果事實的敘述。
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本句記述比丘在林中靜修時受到外在環境幹擾的情境。
在律典語境中，此類日常生活的偶發事件往往是佛陀制定戒律或開示法要的因緣（緣起）。
比丘尋求遠離喧囂的「阿蘭若」（空閑處）以修習禪定，而鳥類的雜亂鳴叫成為擾亂心念的外在違緣，彰顯了出家眾在修道過程中面對環境幹擾時的實際處境。
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本句記述僧伽前來見佛的標準律典儀軌與威儀。
跋懅比丘在覲見世尊時，依循敬佛之禮，先作最恭敬的頂禮，隨後退立一旁，以示恭謹與聽受教誡之恭敬侍立姿態，符合聲聞律藏中佛弟子與佛陀互動的僧伽威儀法度。
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本句為世尊見僧眾時的常規慰問。
在律典語境中，展現佛陀對依止阿蘭若（林野）修行比丘的實際生活與身心狀態的關懷，以此引出後續教化或制戒因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部律藏。
記述林中修行的比丘向佛陀稟告修持狀況與遇到的障礙。
在律部語境中，「少病少惱」為出家人見面或向佛問訊時的常規用語，表身心調適、堪能修道。
比丘樂住阿蘭若（林野）以追求遠離喧囂、專注思惟（即禪定、正思惟），然而外在環境如軍隊駐紮引發的鳥鳴，成為妨礙禪修的逆緣。
此處反映原始佛教注重離欲、寂靜與對治外在禪修障礙的實修關懷。
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本句為佛陀詢問比丘是否希望驅逐或防止釋軍多鳥前來幹擾。
在律典語境中，此類對話通常是佛陀要因應僧團日常生活中的實際困擾（如鳥類喧鬧、污穢等環境問題），進而制訂相應的戒律或教導解決方法，展現原始佛教依緣制戒、隨犯隨制的操作特點。
。
此為律部記載中，當事人對特定請求、期許或祝願時的口頭應允或回應。
在《摩訶僧祇律》的日常僧團生活與戒律因緣敘事中，此句展現了比丘或相關大眾在互動時，表示同意、接受對方祝願或希望事情如預期發展的應答語。
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此處為比丘或信眾對佛陀的尊稱，用於對話的開頭或結尾，表達至高的崇敬與白佛之意。
在律典語境中，多出現於比丘請法、陳述遭遇、或接受佛陀制戒教誡時的呼應。
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此句為佛陀對出家僧眾開示或宣說戒律時的制式呼喚語，承接上文因緣，準備宣說具體的戒律條文或判決。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣敘事。
佛陀或長老指導比丘透過向特定鳥類（釋軍多鳥）集資乞毛的方式，用以成辦衣服或坐臥具等僧伽資具。
律部經典著重於僧團戒律的制定因緣與具體實踐，此處反映出早期僧團依止自然、隨緣乞取物資，且不損害眾生生命的慈悲精神與生活規範。
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本句為律典中弟子聽聞佛陀教導或制戒時，表示讚歎、順從與信受的標準祈請或讚語。
在律部語境中，展現弟子對佛制戒律與教誡的至誠尊奉。
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此句為律藏敘事中，比丘或信眾對佛陀的尊稱與對話結語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，展現大眾部僧團對佛陀的崇敬，通常用於向佛陀請法、稟告僧事或懺悔時的稱呼。
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此句描述比丘依止於阿蘭若（林野）寂靜處，進行禪修實踐的行為。
在律典語境中，僧眾於空閒處「正坐思惟」是修習四念處、止觀等戒定慧三學的日常功課，旨在調伏心意、趨向解脫。
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此段出自律部故事，敘述眾鳥集會情境，屬於世間緣起敘事，並無深奧大乘義理，僅作為律儀背景或譬喻緣起。
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此段描述律藏中以譬喻說明僧團或羣體共住時，面臨爭議或無奈狀況下的集體行為。
重點在於敘事中的因果連結，強調羣體在特定限制下所作出的共同決策行為。
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此段描述律典中關於比丘乞食日常與周遭環境變動的敘事。
在僧祇律語境下，此類描述多用於界定戒律適用的時空情境，反映出當時僧團乞食生活與自然環境的互動，並無深奧之形上義理，純為僧團生活作息之紀實。
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此句描述比丘或修行者心生厭離或不適，無法安住於特定處所，隨即放棄並返回原處。
在律藏語境中，主要涉及對於住處、遊行或隨從因緣的取捨，反映修行心態的動搖或對於環境適應的考量。
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此段描述律典中關於物權轉移或資具給予的具體情境，反映出僧團在生活中與在家人互動的瑣碎細節，強調在索取與給予過程中，需符合律制對資具受持的規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事。
敘述眾鳥因出家沙門頻繁前來乞求其羽毛，因而產生恐懼與憂慮。
在律部語境中，此情節用以彰顯比丘若向居士或眾生過度、無節制地乞求索取，會引發對方的恐慌、嫌惡與惱害，進而成為佛陀制定「不應過度乞求」或特定戒律的緣起，強調僧伽外表與行儀應慈悲攝受眾生，不可損害世間。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣背景敘事。
記述僧團成員或相關有情因某位比丘長期於阿蘭若（林野）中安居修道，為免相互幹擾或基於特定因緣，決定遷移至他處以求安適。
反映出早期僧伽依林野而居、隨緣安居的戒律生活形態與共住原則。
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本句屬於律部教誡。
佛陀以飛鳥畜生僅依飢飽本能、不作過度貯積與求取為例，對比並警示出家僧眾乃至世俗凡人，應當收斂貪欲、少欲知足。
在律部語境中，這是為了因應僧團因求取過度而引發世人譏嫌、破壞清淨戒行所作的根本遮制。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與生活規範的教導。
佛陀告誡比丘應安居修道、少欲知足，不可因操辦世俗雜事而過度向信眾索求供養。
若讓具信心的在家信徒因勉強佈施而心生痛苦、為難，不僅違背出家修行的清淨本質，亦會損害信眾的護法信心，影響僧團的清淨形象。

本句為律典中弟子向佛陀請示、稟告或申訴的常見開頭。
在律部語境中，此句多導向戒律的制定因緣（緣起），展現僧團依佛陀為最高導師，凡有疑義或違觸，皆向佛陀稟白以尋求制戒或評斷的教政體制。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與修行處境的敘事語境。
此處反映部分出家比丘在林野獨處修道（阿蘭若處）時，因定力未深、根性怯弱，心容易受到外在環境（如惡鳥啼叫）的幹擾而生起恐懼與散亂。
律典以此類情境引出佛陀對比丘身心攝受、修持正念及僧團威儀的教導，不涉及大乘深奧的象徵或玄理。
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本句屬於律部本生因緣的敘事語境。
佛陀藉由觀察比丘當下的畏懼表現，揭示其怯弱性格非一日造成，而是與過去生中的習氣及因緣相關聯。
律典常以此類過去與現在的行為對比，引出後續的本生故事，用以誡勉僧團克服修行障礙，並非闡述大乘深奧法理，應依因緣次第與原始教法語境理解。
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此句為律藏本生或因緣故事（Apadāna/Jātaka）中常見的過渡詰問。
比丘們向佛陀請法，詢問當前發生的事件在過去世或歷史中是否也曾發生過，以此引出佛陀宣說過去生之因緣（本生），用以制定戒律或開示因果道理，展現律藏依因緣次第教化的特點。
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此句為律典中所引用的因緣喻故事。
佛陀藉由龍象雖具大力、卻仍因狂風折樹之聲而驚怖奔走的比喻，引出後續有關制戒或大眾僧應對特定情境的因緣。
於律部語境中，此類敘事旨在建構制戒的現實背景，強調眾生（乃至具大力的龍象）皆有其畏懼與不穩定的習性，以此彰顯隨順因緣制戒之必要，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事之敘事文本。
描述眾生在面對危難時，身心處於極度驚恐與不安的連鎖狀態。
在律典語境中，此類具體的情境描述多用於引出特定戒律的制定因緣，或說明比丘、比丘尼在特定環境（如曠野、林間）中所遭遇的現實險境，展現世間無常與逼迫之相，不宜過度延伸為大乘唯識或如來藏之象徵隱喻。
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此句出自律典，屬於敘事背景。
記述天人目睹大象因受驚或特定因緣而失控狂奔的情境，並由此產生疑問，用以引出後續的因緣或戒律制定的緣起。
律部經典在敘事上著重事實的還原與因果的釐清，此處不作象徵義或法界圓融義的過度解讀。
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此句為律藏敘事中的承接語，用以引出隨後佛陀或長老所宣說的具備教化、規範或警策性質的四句、六句等押韻偈頌。
在律典語境中，偈頌常用於重宣教誡、深化僧眾對戒律因緣的記憶與體會。

本句為律典中所引用的偈頌，以自然界的狂風暴雨引發大樹折斷、龍象驚奔的混亂景象，作為譬若或敘事背景。
在律部語境中，此類偈頌多用於描述世間無常劇變、突發災異，或比喻強大威勢對眾生心理造成的震撼與恐懼，應依字面所述之律部因緣與世間實相作平實理解，不宜過度延伸為大乘唯心或法界圓融等象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣敘事中的偈頌問答。
以「大風普天下」比喻世間無常、災難或教團面臨重大變故時，強烈外境勢力的全面席捲；「龍象」則比喻具足大威德、戒行高僧或證果的聖者。
此句透過反問來表達：當大環境的災難或業力洪流普天而來時，即使是威德高僧或大眾，也難以找到可以單獨躲避的處所，用以彰顯因緣的不可逃避性，或引出後續有關制戒、依止僧團及隨緣修行的法義。

本句屬於律典中的本生故事（Jātaka）結尾。
佛陀透過揭示過去生與現在生的因緣連結，說明特定比丘的習氣、性格或因緣與過去世的象有關，以此對比丘大眾進行教化。
此為律部常見的「以因緣明戒法」或「以本生導正行」之語境，不應作大乘法界象徵或圓融義的延伸解說。
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此句為佛陀開示因緣的敘事，屬於律部中制定戒律或說明因緣的本生故事背景。
佛陀藉由提及過去世居住於雪山的五百仙人，引出後續的因緣果報或業緣，用以對比或指導現世比丘的行為僧制。
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本句為律典敘事之背景鋪陳。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，「仙人」多指佛教成立前或外道的出家修道、具世俗神通者。
此處描述其居住環境優美、具足清泉花果，為後續因緣（如僧團與外道之往來或戒律因緣）作引子，不涉深奧之大乘法界隱喻，應依律典樸實之敘事語境理解。
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此句為律藏中的背景敘事，交代僧團活動處所鄰近的地理環境與超自然存在（龍族），作為後續制定戒律或引發因緣的鋪墊。
律部語境著重於實際發生的時空背景與因緣，不作象徵義或法界圓融等玄學闡釋。
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此句記述見者因睹見修行者端嚴的外在威儀，進而引發內心清淨敬愛之心的過程。
在律部語境中，修行者的「威儀庠序」不僅是個人戒行的外在顯現，更是攝受眾生、令未信者生信、已信者增長的重要因緣，強調行住坐臥皆具足僧伽應有之風範。
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本句為律典所載之因緣故事，敘述水龍對修行仙人的恭敬與護持。
在佛教律部語境中，此類敘事旨在說明制戒的背景緣起或展現佛陀過去生、諸仙人的德行感召，而非大乘經系的象徵寓意。
此處水龍之行為，反映出古印度文化中，龍族對具德修行者以身體圍繞、以頭遮蔽風雨的典型護法模式。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的緣起故事。
記述修行者（仙人）因外緣（龍繞其身）幹擾而精進不息，導致生理過度勞累與病變。
律部語境著重於事件因緣的如實敘述，此處旨在說明出家眾或修行者在特定因緣下的身體處境，不宜作大乘法界象徵或如來藏義的過度解讀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，敘述僧伽或修行者因病導致身體羸劣的情境，為後續佛陀制定醫藥或生活照護戒律的緣起背景。
律典著重於實際生活的僧團管理與因緣記敘，此處表現出世間供養者對修行人健康狀況的關切，文字為樸實的敘事，不涉後期大乘的象徵或圓融義理。
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此句出自律部，記載僧伽（或相關人物）與外道或特定人物之間的互動。
在律典敘事語境中，此處描述名為「仙人」者，將先前所發生的因緣、戒法或公案始末（上事），悉皆具足且詳細地（廣說）向對方敷演陳述，用以明晰事件的前因後果，作為後續制戒或結罪的緣起背景。
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此句出自《摩訶僧祇律》卷六，屬於律部本生故事或緣起事續。
記述中人與仙人之間的對話，屬於推動敘事發展的世俗對話，無深奧之大乘象徵義，應依律部樸實語境判讀其字面因緣。
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此句為律部中僧眾或當事人之間的對話回應。
在《摩訶僧祇律》等律典的羯磨程序或日常僧事詢問中，當上座或大眾依法詢問某人的意向或是否同意某項制約、處分、作法時，當事人以此語表達自身確實具有如此意願或同意該項事務之進行，屬於僧團依律表決或確認意願的法律程序語境。
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本句為《摩訶僧祇律》中的詢問因緣。
在律部語境中，「著」指對世間事物、壽命或處所的貪戀與執著。
此處透過詢問龍是否有貪著，用以釐清龍的習性或引出後續因緣，屬於原始佛教中探究眾生煩惱與縛結的實用對話，不涉及大乘深奧的空性辯證。
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此句為律藏因緣故事中的對話敘事。
描述當事人陳述自身財務或財物僅存狀況，屬於實質事件的客觀記錄，用以釐清戒律制定或開遮的背景因緣，無深層象徵或形上學佛理。
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本句為律典中的因緣敘事。
描述旁人建議利用龍慳吝護寶的習性，藉由索求其珍貴的寶珠使其知難而退，不再前來打擾。
此類敘事通常作為佛陀制定特定戒律（如規範比丘乞求物品之戒律）的緣起背景。
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此句為律典中常見的敘事結語，記載當事人（通常為佛陀、比丘或居士）在對話或宣示結束後的行動。
在律部語境中，此類客觀記述旨在明確界定事件的時空邊界與因緣發生的先後順序，不具備抽象或象徵性的法界法義。
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本句為律藏因緣故事的敘事文本。
記載了龍王在片刻之後現身，依約或依其本意向當事人討回原屬己有之寶珠的經過。
屬於律典中制戒背景故事的具體情節發展，用以引出後續的戒律制定或因果開示，無深奧之大乘玄理。
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此句記述龍王因執著自身所擁有的寶珠，在聽聞他人前來索求時生起慳吝與不悅之心。
於律部語境中，此段敘事用以說明眾生對財物的貪執與嫌惡外求的心態，並作為後續戒律制定或因緣說法的緣起背景。
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本句為律藏中的敘事過渡句，記載仙人預先見到龍前來而對其宣說偈頌的因緣。
依《摩訶僧祇律》等大乘前原始佛教與部派佛教律典語境，此處屬因緣敘事，應依實事質直理解，不作法界圓融或象徵義的延伸發揮。

本句為大眾律中制戒因緣的讚歎偈頌片段，描述世間王公貴族或天人以世俗珍寶如摩尼珠、瓔珞等編織的飾物來美化、莊嚴色身。
在律部語境中，此類描寫多用於對比出家僧眾應捨離世俗奢華、修持清淨梵行的戒律意涵。
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此句出自律藏故事，描述比丘與龍王之間的互動。
在律部語境中，此處呈現的是一般的因緣敘事與乞求佈施之詞，說明比丘以世俗親友的標準來衡量龍王是否實踐佈施。
應依原始佛教與律典的因緣次第來理解，不涉及後期大乘的法界圓融或象徵義。

此句為律部經典中敘事性與對話性的過渡文本，記載龍（龍王或具特殊業報之龍眾）以偈頌形式回應他人的提問，展現律藏中對因緣與對話場景的忠實記錄。

本句出自律典之因緣故事（如防範賊盜、守護財物之喻），比喻修行者為護持戒律與善法，應當保持警覺，採取必要的防範與保護措施，防範煩惱賊或外在違緣之侵害。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事中的對話。
記述當事人因特定世俗物件（寶珠）的得失，作為未來是否再度造訪或交往的條件。
在律部語境中，此類敘事用以引出特定戒律的制定背景（緣起），字面義即為世俗生活中的利益交換或期望，無關大乘經系的象徵義或法界圓融義，應依字面及情境直譯。
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本句屬於大眾律典中的敘事偈頌，描述摩尼寶珠具足隨心現寶、出生資具的功德。
在律部語境中，此處多用於交代緣起、背景故事或供養功德，應依事相與字面本義解讀，不宜引申為大乘圓融或象徵義理。
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本句語境出自律部，佛陀依因緣與世俗實相開示僧眾，說明世間虛妄或不合佛法戒律之物，其本質終不可得。
比丘應安分守道，不應在無益或非法的事情上耗費精力和執著追求，應止息貪求，回歸清淨。
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此句出自律部，用以警示僧眾應行持少欲知足。
若對在家居士的供養或情誼過度貪求、索取無度，反而會導致居士心生厭離、斷絕往來，最終失去親厚善緣。
這說明瞭世間因緣的無常以及在待人接物、接受供養時應守持分寸的僧伽戒行。

此句為律藏敘事中的轉折語。
在《摩訶僧祇律》等律典中，常有天神（或空神）在比丘、大眾犯戒或遭遇特定事件時，於空中現身或發聲說偈，用以警示、讚嘆或彰顯因果。
律部語境強調因緣與事件的如實記錄，此處天神說偈旨在引出隨後的教誡或事件緣起。

此句強調欲求過度是導致人際關係疏離或遭人厭惡的主因。
在律部語境中，這是對出家眾行儀的警誡，提醒比丘應節制物質欲求，若不知足多求，易招來世間譏嫌與僧團中的輕慢，妨礙修道。
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此段源自律藏，以「龍」之靈性與環境感應，隱喻具足道德修養者對貪欲之厭離。
在律部語境中，龍常被賦予敬重持戒、厭惡污穢的象徵意義；此處以龍潛淵比喻聖潔之境不容貪染，強調外顯的貪相會導致善緣、清淨境界的隱沒。

本句為律部語境，透過龍的習性來警示比丘應知足少欲。
律藏強調出家人應遠離貪求，若連被視為愚癡的畜生道眾生尚且厭惡多求，具備理性思維的人類更應節制貪念，以持守清淨戒律。
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此段律文規範出家僧眾應少欲知足。
出家沙門接受在家人供養，旨在維繫色身以修道，而非累積物資或擴大事務。
若僧眾貪著資具，導致供養者因負擔沉重而生起苦惱，則違背了出家離欲的初衷，亦障礙了信施者的福德。

本經語境為律部，此處強調的是在僧團生活與世間處世中，某些不恰當的行為或狀態會引起他人的反感與不敬，進而障礙修行與戒律的清淨。
此為律藏中用以規範僧眾威儀與人際應對的教誡。
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此句為律典中承上啟下的提問句式。
在引出十種具體的戒律規範、利弊或法義分類之前，以此提問引導聽者，隨後將逐一列舉詳細內涵，符合律部釐清行為邊界與名相分類的語境。
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本句出自律典，屬於僧團僧伽相處與個人品德的行為規範教導。
佛陀慈悲開示十種會引發他人心生厭惡、無法成就和合共住的負面行為，從人際交往的過與不及（不相習近與輕數習近）、動機不純（為利習近）、固執不聽勸（諦言不受）、侵犯他人界線（好豫他事、好屏私語）、傲慢與貪婪（欲陵物、多所求欲）等方面進行檢視，旨在誡勉出家眾應攝心守意，去除這些招嫌的習氣，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律部，展現佛陀制定戒律的緣起與根本宗旨。
佛陀因特定事件，下令召集在曠野修行的僧眾，宣說制戒的「十利」（即十種建立僧團與護持正法的利益）。
律典強調「已聞者當重聞」，意在令僧眾反覆誦習、加深記憶，以達淨化身心、和合僧團並使正法久住之目的。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘「自乞作房舍」的戒律規定。
此處規範比丘在沒有施主出資、完全為己身而獨力募資建造小房（獨宿房）時，必須遵守一定的法定尺寸（量），以防過度奢華、勞役他人或妨礙他人修行。
若超過此限制，即犯僧殘罪。
這反映了原始佛教律藏對於出家眾資具力求簡樸、避免貪著的根本精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
此處指僧伽在規劃、建造比丘住處（僧房）時，必須遵守律制進行實地勘察。
所選地點必須符合「無難」與「無妨」的條件，以確保出家眾能安心修行，同時避免與世俗居所、政府法令或他人產業產生衝突，體現佛制僧團建築的嚴謹性與與社會和諧的原則。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘制戒的條文。
佛陀因應比丘自行乞作僧房所引生的過失，而制定此戒。
比丘若要自行乞造僧房，必須滿足無難（無猛獸毒蟲、非爭地）、無妨（不防礙他人耕作或交通）、有主（若無主則尺寸受限）等條件，且必須經由僧伽「指處」（勘驗地點），以確保建築合法且不惱害眾生。
若違反這些程序且建築過量，則構成僧殘罪，需要依僧團律法進行懺悔與淨治。

此句為律典中常見的指引句型。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於重要核心名相（如比丘、比丘尼等）在首次出現時通常會有詳細的定義與分類，後續文本再出現相同名相時，則直接引用前文，以避免條文重複冗長。

本句屬於律典中對於犯戒行為或法規名詞的「分別」（定義解釋）。
此處針對「自乞」（親自向他人索取、乞求財物或供養）進行界定，說明其行為樣態包含親自往各家戶索求微少至繁多的金錢。

此句屬於律典中對戒相或僧團生活的名相定義。
在佛教戒律中，「聽」代表佛陀制戒時的開許（允許）。
此處明確指出僧眾居住的房舍，是佛陀依隨因緣而開許允許遮蔽風雨、安心修道的居所，非比丘自作主張的非法設施。

本句屬於律部中有關犯戒行為主體的定義。
在戒律的因果判決中，無論是親自操作違犯戒律的行為（自作），還是透過語言、暗示等方式指使他人去執行（教他作），其行為的發動者皆屬於「作者」，均需承擔相應的戒罪責任。

本句屬於律典《摩訶僧祇律》對戒相中名相的定義。
在律部語境中，「無主」是指某物不屬於任何特定的人類個體或羣體所擁有。
界定物品是否有主，是判斷是否構成「盜戒」（不與取）以及確立僧物、私物歸屬權的重要法律依據。

本句屬於律典中對戒律條文關鍵字詞的「隨文釋義」。
在《摩訶僧祇律》的語境中，律條制定多涉及行為的主體與客體，此處透過極為直接、平實的同義詞置換，明確界定行為的對象是僧伽個體或當事人「自己」，用以判定是否構成犯戒的隨受、隨作等制戒要件，具備律部務實、嚴謹且依文解義的特質，不涉及大乘經論的法身、神我或色身之玄學辯證。

此處屬於律典語境，用以規範比丘受持衣物、臥具等隨身資具時，其長度、寬度或分量必須符合佛陀制定的法定標準（如量），不可過度僭越或不足，以免流於奢華或不蔽風雨，核心在於隨順戒法、生活清淨儉樸。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對於衣物、臥具等僧物尺寸規範的術語釋義。
律典在制定戒律（如衣食坐臥器具之規格）時，必須精確定義尺寸邊界。
此處「長」明確指代「縱向的長度（或經向度量）」，用以與「廣（橫向寬度）」相對，屬於實用性的法制規範界定，不具備大乘經系的象徵義或哲理。

本句屬於律典中對名相的定義說明。
在《摩訶僧祇律》測定僧伽大衣（僧伽梨）、臥具或房舍等器物尺寸時，對「廣」與「長」有明確的界定。
此處界定「廣」為橫向的度量，用以確立戒律中關於衣食住等資具法定幅寬與規制的計算基準，屬於律部實務性的法相分別，不涉大乘玄理。

本經文屬於律部，此處正在對僧伽黎（大衣）等佛製衣物或特定器物的尺寸進行量度與定義。
律藏中常用佛陀的身體部位或度量單位作為法定標準，「修伽陀搩手」即是以佛陀的手掌張開後，大拇指至中指間的距離為度量基準，用以規範比丘衣服等資具的法定大小，避免奢侈或不合制量。
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本句為律部中關於度量單位的具體定義。
在《摩訶僧祇律》等僧伽戒律中，制定僧人衣服、臥具或制鉢等尺寸時，常以「搩手」（張開大拇指與中指/食指間的距離）為單位。
為了避免混淆，此處明確給出其與當時世俗度量衡（此處指中國譯經時代的官尺標準）的折算數值，以作為僧眾持戒、作持（如裁製衣服、如法量度）時的法定依據。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧眾建造房屋（如僧房、小房）的尺寸限制與測量方法。
律藏中對於比丘自作屋舍有嚴格的尺寸限制（如長十二搩手、寬七搩手），為避免僧眾過度奢華或勞民傷財。
此處明確規範「內七搩手」的計算標準，必須扣除牆壁本身的厚度，從牆壁內沿開始測量縱橫長度，體現佛制戒律在實務操作上的精準與嚴謹，避免比丘因測量標準模糊而違犯戒律。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對於僧伽房舍（僧房）建造規格的具體僧制規定。
僧團為避免比丘建造過於高廣、奢華的房屋而引發居士譏嫌，或因工程過大損害生靈，故對僧房的長、寬、高皆有嚴格的定量限制。
此處的「一丈二尺」為建造房屋側壁的法定最高標準，體現了佛制房舍應隨順清淨、節儉與實用的戒律精神。

此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中有關比丘建造房屋（作房）的戒律範疇。
依律制，比丘若要自行募集僧眾建造房屋，必須帶領其他比丘前往該處評估，確認該地基無難、無妨（無有妨礙、無有爭議且安全），方可動工。
此處明確界定「示作房處」的律意，即是指示並審查建屋的地點與基地。
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本句屬於律典中對戒條術語的定義界說（釋相）。
在制戒與僧事運作（羯磨）的語境下，「諸比丘」並非單指個別的具戒男子，而是指具備合法法律效力的僧伽整體（僧），或是經僧伽合法授權、代表僧伽執行特定職務的僧眾（僧使僧）。
這體現了律部重視僧團集體共決與大眾權責的法制精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽運作的辦事程序（羯磨法）。
當比丘欲為自己或為僧團建造僧房時，必須依照戒律程序向僧團稟報並取得許可。
在進入僧眾集會中時，不能直接提出請求，必須分階段進行：第一步是「求聽羯磨」，即請求大眾暫停其他事務，專心聆聽他接下來要說的事；第二步纔是「聽乞羯磨」，即正式向大眾陳述建房的事由與訴求，並請求大眾表決通過。
這展現了律宗僧團實行民主表決與議事程序的嚴謹度。
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此句為律藏中僧伽進行白四羯磨等法律集會時的標準宣告開頭。
在僧團集會中，由主持羯磨的行事比丘（羯磨者）向在場全體僧眾宣告，要求大眾專注聽審，以進行後續的事務表決或戒律宣告，體現僧團大眾隨和、和合一致的民主法制精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘「自乞作房」的戒律背景。
依律制，比丘若無施主（無主）而為自己（為身）建造有定額限制的房舍時，必須先帶領僧團比丘前往勘查地形，確認該處無難（無危險、無爭議）、有通道，並由僧團舉行羯磨「指授處所」後方得建造，以防免損害物命或招致世人譏嫌。
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本句屬於律部羯磨法中，比丘向僧團請求指授房舍的定式宣白。
在律典語境中，「若僧時到」是召集僧眾、開始進行僧事（羯磨）的標準開場白，表示集會時機已成熟，應當和合辦理。
此句旨在說明比丘在建造或入住僧房前，必須依律向僧團提出申請，由僧團審查並指定合法、無難處的處所，以維持僧團秩序與戒律。
此語義必須嚴格限於律部辦事程序，不可作大乘圓融或表相化義理發揮。
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本句為律典中進行羯磨（僧團會議、表決）時的標準宣告開頭語。
說此話者代表僧團召集會議，呼籲在場的大眾比丘保持專注，準備聆聽接下來要審議或表決的羯磨事項。
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此句為律部僧伽羯磨（僧事表決）程序的結尾判定語。
律部語境中，「指授處」指特定修持、作務或受戒等需要僧伽指引授與的處所或項目；「僧忍默然」是律部特有的表決機制，即僧眾若對提案無異議便保持沉默，表示通過。
此句體現了僧團和合、依律議事的法制精神。
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此句記述比丘在僧團中履行律製程序的儀軌動作與祈請宣白。
比丘在向僧伽（僧團）進行羯磨（僧事表決）或懺悔、乞戒等律務時，必須親自進入僧眾集會處，身心恭敬地依律行禮，並祈請全體僧眾專注聆聽、為其作證，此為佛陀所制定的僧團法定程序。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中比丘「自乞作房」的作法羯磨或表白文。
律制規定比丘若欲自行乞料建造無主之房（無施主出資，為自受用而建），必須遵循一定的面積限制（量），且須經僧伽視察地形，確認無難、無妨。
此句即是比丘向僧伽表白、說明建房動機與性質的固定軌範語句。
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本句出自律典，屬於比丘向僧伽（僧團）提出正式請求的羯磨法或請乞儀軌。
在佛教戒律中，僧伽財物與房舍屬於大眾公物，個體比丘不得私自佔有或隨意居住，必須依循律製作法，向僧伽提出請乞，由僧伽（或負責分配的知事比丘）依法指定與分配，以維持僧團的平等與和諧。
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此為律部中僧伽羯磨（僧團會議）的法定程序。
在受戒、懺悔或處理僧團重要事務時，當事人必須依法向僧團連續提出三次請求（即三乞），以表明其心意之堅決與誠懇，隨後僧團方能進行羯磨程序。
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此句為律部僧伽羯磨（僧團會議）中的標準宣告開頭語，即白表（告示）的開端。
羯磨人代表僧團宣佈議案，促請全體與會僧眾集中心思、秉公審理，以彰顯僧事僧辦、和合一致的律制精神。
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此句記述比丘依律向僧團申請規劃作房處所的法定程序。
根據律藏規定，比丘若欲自求作房（即無施主出資、非為大房，而是為己身居住的小房），為免損傷生命（如砍伐有蟲樹木）及阻礙他人，必須先在僧伽中乞求指授合適、無難、無妨之處，經僧團羯磨審查通過後方得建造。
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此句屬於律典中羯磨（僧團議事）的宣告語。
在比丘欲建造獨宿的房舍（治房）時，依律制須由僧團（僧伽）召開會議，檢視並指定合乎戒律規定、無有妨害的處所，此處即是宣告議事啟始與決議內容的定型句。
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此為律典中羯磨（僧團會議）羯磨文的標準開頭。
前半句「如是」為承接上文之詞，後半句則是向僧團大眾發表的告白詞（白文），請求全體僧眾專注聆聽以進行法務決議，屬於律部大眾律體系的羯磨程序語境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，比丘若要自行募集建材、親自動手建造沒有施主資助的個人居所（作房、無主為身），為了避免損害草木、妨礙他人生計或佔據不當地點，必須先向僧團（僧中）提出申請。
經過僧團評估、實地勘查後，正式指派並授與合法的建造地點（指授房處）。
這體現了僧團集體決策與戒律對個人行為的嚴格規範。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中僧伽處理日常大眾生活與房舍分配的實際羯磨或事務公辦語境。
在僧團中，臥房舍宅等屬於僧伽公產（摩訶羅、僧物），不能私自侵佔，必須由僧伽（或代表僧伽的知事人）依法公推分派給具體比丘使用，以維持僧團秩序與公平。
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此句為律典中「羯磨」（僧伽會議）表決程序的典型白話宣告。
在僧團集會中，大眾以「默然」表示贊同、認可與忍可，若有異議則須當場提出。
這體現了原始佛教僧團「和合」與民主表決的運作原則。
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本句屬於律部僧羯磨（僧團會議）表決通過後的結詞。
在佛教戒律中，比丘欲建造獨宿的房舍（作房）時，必須由僧團共同勘驗、指定土地，以防損害他人或觸犯戒律。
僧團經由羯磨程序，若無人提出異議，則「默然」即代表「忍」（同意），此議案便正式成立，全體僧眾必須依此決議共同奉行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧眾為比丘處分、指授房舍建造地的戒律條文。
在正常程序下，僧團必須透過正式的羯磨（僧團會議程序）來通過房舍的指派。
然而，若遇到特殊情況——整個僧團中都沒有熟悉羯磨作法的比丘時，律典提供了變通開許：僧眾集體前往現場，以「唱相（口頭宣告）」的方式來代替正式羯磨，以成就僧事，避免因程序卡關而影響比丘安居或修道。
這體現了佛陀制律在堅持原則下，亦有隨機應變的實用性與慈悲。
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此為律部羯磨（僧伽表決程序）或受戒、羯磨法中的固定結界或宣告儀軌。
僧團在處理重要事務或羯磨表決時，比丘需依循特定白四羯磨程序，同樣的話必須嚴謹、確實地連續宣告三次，以確保大眾皆能充分聽審並表達意願，方能成就合法之律法效力。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要說明在修造僧房（房舍）時，若因地理環境限制（如路途遙遠、河水阻隔）或氣候惡劣（如嚴寒、酷熱、暴雨、大雪），加上僧團中老病僧人眾多，無法全體僧眾前往現場審視或指導時，所應採取的「僧使」變通作法。
律制規定差遣的僧使最多隻能三人，這是為了避免派遣人數達到四人（即構成一個可以獨立進行羯磨的僧伽最小法定人數），導致在現場形成另一個羯磨眾而產生律制上的不合規。
此處記錄了差遣僧使羯磨法的開頭白（白）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述比丘欲建造「無主房」（無施主出資、純為自身修行所建的僧房）時的法定程序。
依律制，比丘不得隨意佔地蓋房，必須先向僧團（僧伽）提出申請，由僧團派人勘查地形，確認該處無難、無妨（無危險、不妨礙他人或公共利益）後，方可指授地點准予建造，以維持僧團的清淨與和諧。
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本句出自律部，記述僧團實施僧事羯磨的法定程序。
當大眾僧集會時間至，需透過僧伽表決差遣特定的比丘代表，前往為某位有建造僧房需求的比丘勘驗並指定合乎戒律規範、無有妨礙的建築處所，體現律制中「僧事僧辦」與「處所清淨」的集體決策原則。
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此為律典中規定僧伽羯磨（僧團會議）或向大眾宣告時的固定儀軌用語。
指示與事者在向僧團陳述事件時，應依照前文所規定的制式文句與程序來進行表白宣告。
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此為律藏中僧團集會作羯磨（法事）前的白語，用以攝受僧眾心念，令其攝心專注，準備共同審議僧事，確保法事如法進行。
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此段涉及《摩訶僧祇律》關於營造房舍的僧團運作規範。
出家眾營造居所須經僧團覈準並指定地點，以避免私有化傾向及影響僧團共住秩序。
文中的「無主為身」指其非受僧團委派之造房職事，故屬個人自行申請營建，須符合集體規範。
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此段描述律制中僧團處理房舍營造的執行程序。
依《摩訶僧祇律》之僧事規範，房舍營造須由僧團派遣執事比丘依法執行指授程序，以避免私自佔用或未經僧團同意而興建，體現律儀對居住規範之嚴謹。
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此段為僧團進行白二羯磨（表決）時的標準法規用語。
透過「默然」作為對提案的認可（默許），體現僧團民主與共識之運作方式，確保營建房舍等事務具備羣體合法性。
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此處涉及律藏中的「僧事」，指僧團透過合法程序（羯磨）指派負責人監督營造事務，以符合住處管理的規範。
強調僧團運作的程序正義與集體決議。
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本句為律典中羯磨（僧團會議）表決通過時的結語。
在佛教僧團的羯磨程序中，宣告提案後若僧眾皆沉默無異議，即代表大眾一致默許與贊同，該項決議便正式成立，全體僧眾往後皆須依此共同遵守履行。
此處屬於律部所特有的僧事羯磨程序與組織運作語境。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團建設房舍的戒律規範。
佛陀因慈悲眾生與護生原則，規定在建造僧房前必須實地考察。
若該處多蟲，為免掘地、施工時傷害無辜生命（違反殺生或傷慈）；若有生花果樹，則是為了避免損壞植物生命（僧祇律中破壞草木亦有違犯），且花果樹木常為鳥獸昆蟲依止、覓食之處，亦涉及侵損他物。
因此僧團不應下令清除該處，應另選地址，體現原始佛教戒律對「護生」與「不惱害一切眾生」的具體實踐。
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本句屬於律典中關於僧團羯磨或審理過失的程序規定。
其義理在於強調律制的嚴謹性與程序正義，即便初步判定不成立或無此事，仍須經過正式的觀察、檢驗程序，確認無誤後，依循既有的律例條文或前例進行結案與處置，以維護僧團的清淨與和合。
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此句出自律部，記述僧伽依據戒律程序，為個別比丘審查並指定建造僧房（僚房）之合格基地的法律行為（羯磨）。
依律制，比丘欲造房舍，須請僧伽指明處所，以確保該處無難、無妨礙且符合規定。
此處的「唱言」即是在僧眾前正式宣告該法定程序已完成。
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本句描述律制中羯磨（僧伽業事）或受戒、懺悔時的「三白」或「三說」程序。
在律部語境中，凡重要法事皆須莊重地重複宣說三次，以示僧眾之確認、表決或當事人發心之堅固，具有法律效力與羯磨成就之儀軌意義。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘遊行、居住或結界等處所的安全與戒律規定。
此處「難處」指隱含危險、可能危害比丘梵行或生命安全的處所。
花果樹木易吸引人畜或盜賊，蟲蛇則有咬傷危險，故律中對此類環境有特定之行為規範或遮戒，以保護僧伽安全並避免譏嫌。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧伽造作房舍等建築規範的具體生活限制。
律中規定僧房、講堂等建築的周邊應留有足夠的活動與維修空間。
若空間過於狹窄，連基本修繕所需的梯子都無法容納，導致無法維護房舍，即屬於「妨處」，在律制上是不合規範的。
此展現原始佛教律藏重視實用、安全與僧團集體生活的合理空間規劃。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的制戒因緣與戒條本文。
此處規範比丘「無主自作房」的戒律（即僧伽婆屍沙第六戒）。
律制規定，比丘若要自行乞料建造居所，必須滿足兩個核心程序與實質條件：第一、必須請僧伽（諸比丘）前往擬建地點勘驗指授，以確保該處不危險、不障礙他人且不傷蟲蟻；第二、必須遵守法定尺寸（長十二磔手，寬七磔手），不得過量。
若違反程序且過量建造，即結成僧伽婆屍沙重罪。
此戒旨在防範出家眾因起房舍而增長貪執、勞役百姓或損害生物。

本句為律典中的文義承接語。
僧伽婆屍沙為出家眾極嚴重的罪破，情節僅次於波羅夷罪。
犯此罪者，須依僧伽之僧團，經由特定羯磨程序進行救拔與懺悔，尚有殘餘的僧伽身分得以救療，故稱「僧殘」。
文中「如上說」是指其名相的定義與內涵在卷前或前文已有詳細論述，此處不再贅述，直接承襲前文定義。

此句屬於律部（《摩訶僧祇律》）的判罪結罪條文，說明比丘（或僧眾）在實際使用、消費不合乎戒律規範的物品或接受此等行為時，在「受用」的當下即成立、得獲「越比尼罪」之罪名。
此為行為完成時的結罪判定，強調受用行為與罪名成立的直接因緣。
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此句屬於律典中的案例判決與法規適用延伸。
在摩訶僧祇律的語境中，通常是某位或某兩位比丘先犯了某種過失，佛陀或僧伽依律對其進行制處或規範，隨後以此案為例，宣告所有遇到類似情況的眾多比丘都必須一體適用此規定，用以建立僧團共同遵守的戒律與行為準則。
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此句屬於律典中規定僧伽戒律、行為規範或結界制規的條文。
在律部語境中，針對特定違犯、作持或受戒等情境，其規定不僅適用於單一對象，若人數增加為兩人或多人時，其法事程序、罪相判決或羯磨製約亦完全等同，用以規範僧團集體行為的客觀標準。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘（僧伽婆屍沙）條律。
主要規範比丘若欲私人籌建僧房（作房），必須符合特定結界與建築規範。
首先，不能在「難處」（有猛獸、盜賊等危害生命或梵行之處）與「妨處」（妨礙他人、引起諍訟或傷害生類之處）建造；其次，必須依僧伽程序，請諸比丘前來實地勘查並「指授處所」；再者，其尺寸大小不得超過律制規定的長寬限制（過量作）。
若違背上述程序與量體限制，無論是親自動手或教令他人建造，一旦房屋落成，即結成僧伽婆屍沙重罪。
此教法體現原始佛教僧團對於個人居住環境的嚴格節制，以避免引起社會譏嫌、僧團紛爭或破壞生態、危及自身安全。
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本句屬於律部中有關僧尼受用特定非隨法物或違反作持、止持規定時的結罪判定。
在戒律語境中，「得罪」指造作違戒行為而成立罪體；「受用時」指行為人實際執行、使用該違犯法物的當下。
此句彰顯律宗結罪的因緣與時序判定，指出隨事受用即成違犯。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧房建造（房舍鍵度）的規定。
當有居士發心想為僧團建造房舍，但多數僧人並無自行設計或督工的經驗時，佛陀特別允許僧團可以透過羯磨程序，指派特定具足能力的僧人（指授人）去指導居士如何依律法尺寸、無難處、有通路等原則來規劃建造。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
淨房本是僧伽公用、用以處理雜務或貯存淨物的清淨處所，或是公眾大眾僧所共用的房舍。
比丘若以公用名義或藉由大眾資源建造淨房，內心卻生起私慾，企圖在建成後將其據為己有、作為個人私自受用的住房，此種行為違背了僧伽公物公用、無私奉獻的戒律精神，因此律中明文禁止「以私心建造公房」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團建築營作中，房屋各有其專屬功能。
淨房（通常指洗浴、廚房或處理不淨物的特定處所）的規劃須符合戒律規定，不能任意變更已指定為其他用途（如儲存柴薪）的常住僧物，以維護僧團物資的合理配置與如法使用。
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本句屬於律部中有關僧伽營造房舍的具體戒條規定。
為了維持僧團居住環境的公共衛生與水源清潔，避免不淨排泄物污染飲用水源，大眾僧在規劃或興建不淨房（廁所）時，必須與井屋（水井房）保持適當距離與方位，不得正對設立。
此條展現佛制戒律對於生活衛生與務實生活秩序的重視。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽房舍建造與功能規劃的規定。
律制中「淨房」（此指符合淨法規定或作特定用途的清淨房舍）與「浴室」在建築構造、使用規約及僧殘、波逸提等戒律結犯上各有不同限制。
比丘若在計畫或申請建造特定用途的淨房時，內心卻是打算將其挪作浴室使用，此種名實不符、違背作法規定的行為是不允許的，故云不應作。
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本句出自《摩訶僧訶律》，屬於律部規範。
其法義在於規範比丘建造個人房舍（作房）時的程序與規格。
僧伽律制要求比丘蓋房必須避開「難處」（有盜賊、猛獸等危害生命修行之處）與「妨處」（妨礙他人、引起爭端或破壞生態之處），且必須經過僧團指授（勘驗認可）並符合法定尺寸（不可過量）。
此句特別強調，若違反上述規定，不僅起造的主事比丘有罪，連在現場協助傳遞建築材料（授甎泥團）的共犯或助手，亦普遍結罪，以此維護僧團整體的戒律與清淨。
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本句出自《摩訶僧訶律》，屬於大眾部的戒律規範。
文中記載比丘在為自己或為僧團建造房屋時，若過於講究建築的美觀、精細（如將磚塊砌得極為整齊端正），耗費過多不必要的心思與勞力，違反了出家人應持的簡樸、遠離有為世俗事務的原則，因此依律結罪。
「越比尼罪」即突吉羅（惡作）罪的一種異譯，意為超越或違反毘尼（戒律）的過失。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧伽造作房舍的戒律規範。
文中規定比丘在自行籌建或為他造作房屋時，若未依循律制、超出行量或未經僧伽審查許可，在其建造過程中隨其進度而結罪。
此處指工程到了最後階段，甚至連門窗都安裝完成時，即結定「偷蘭遮」這一層級的罪相。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾私自建造房屋（大房舍）的戒律限制。
律法判定結罪的標準是以「工程告竣」為準。
在此語境下，若僧人違規建房，在屋頂尚未完全蓋好前，罪名尚未結定；一旦放上最後一塊磚、房屋工程正式完成，違規行為即刻成立，結定犯「僧伽婆屍沙」重罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義在於明確界定僧侶自行建造房屋（作房舍）超過限制或未受僧伽審查而違紀時，其結罪的「定罪時點」與「完成行為」。
當房屋的頂蓋（無論材質為何）最後一部分完成、防蔽功能具足的剎那，即視為建築行為完成，正式結犯「僧伽婆屍沙」重罪。
此處展現律典重視行為具足與因果結罪時階的嚴謹性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘為他人或自身建造房屋（有主房或無主房）的戒律規範。
律制規定比丘在指派、督造房屋時有嚴格的尺度與程序（如量定處所、不損害他眾等）。
若違反程序，即使假手他人建造，至房屋落成（究竟成）時，主導的比丘即結犯「僧伽婆屍沙」重罪。
此處呈現律部條文因果明確、著重行為止犯與結罪時機（乃至房成時）的原始律制語境。
。
本句屬於律部大眾律的戒條規範。
經文限制比丘在特定特定房間（如尊者或特定功能的妨礙、限制作務之處）進行燻鉢、縫衣、受誦或思惟受用等日常事務。
若違反此僧伽限制之威儀，則構成輕度犯罪。
此處思惟一切受用，指心思流連於世俗生活資具之籌計，與靜慮禪修無關，故律制加以限制以維護僧團清淨與修道專一。
。
本句屬於律部中有關比丘建造僧房（作房）的戒律規定。
此處說明無論是兩位比丘或多位比丘共同合資、合作建造僧房，其所應遵循的限制、尺寸量度以及僧伽羯磨審查等戒律程序，皆與前文所述單人造房的制開限制完全相同。
。
本句屬於律部戒條或因緣的判罪結論。
在僧團中，若物品的來源、處理程序符合律制，或者使用者具備特定開緣（如不知情、無犯意或依合法手續受用），則使用者在律法上不構成犯戒，不予結罪。
。
本句屬於律部條文中的類推適用規定。
在僧團中判定某種違犯或執行特定羯磨程序時，不僅適用於單人個體，若遇到兩個人或多人共同涉及相同情境時，亦依循前文所述的同一法律原則與程序辦理，以確保僧伽內部的紀律與諍事處理具備一致性。
。
此句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）戒中關於比丘「自乞作房」的開緣規定。
佛陀制定比丘若要自行募集資財建立僧房，必須滿足特定條件纔不犯戒：第一是選址必須「無難」（無毒蛇猛獸、兵賊等危害身命之處）且「無妨」（不佔用他人土地、無產權糾紛）；第二是必須請僧伽（諸比丘）前往實地勘察指授，確認合乎要求；第三是必須「如量」（符合戒律規定的長寬尺寸）。
滿足這些條件，則無論自作或教他人作，皆屬無罪。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的戒條判定判決。
在佛教戒律中，僧侶對於物品的接受與使用（受用）是否結罪，須依據其動機、物品來源、是否符合僧伽法規等多重因緣而定。
此處判定符合特定製戒前提或開緣情況下，僧眾受用該物不構成犯戒（無罪）。
。
此句屬於律部的法規條文。
在僧團的戒律與羯磨（僧團會議）運作中，往往會根據涉事僧尼的人數（單人、雙人或多人組成的僧伽）來決定適用的戒條、處分或處理程序。
此處承接前文的單人規定，指出若是人數變為兩人或更多人時，其定罪、結犯或處置原則皆等同處理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要規定僧伽在規劃與指授（分配、指定）建造僧房、淨房、井屋、浴室等寺院建築時的地點選擇原則與大眾表決程序。
建築地點須排除他界管轄及舊有指定，並避開水中等不適宜處。
在程序上，若僧團中多數人反對或不願建造，則須依大眾意見決定（聽作定作），體現律僧依六和敬與僧伽羯磨製度共住的原則。
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本句出自律藏，說明共作房舍時的僧團責任與犯戒判斷。
若造房者符合律制（如地點非難處、非妨處，規模合規），隨同協助者僅進行輔助勞務，無犯戒責任。
重點在於行為是否符合僧律對於房舍空間與限制的規範。
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此段出自《摩訶僧祇律》，討論的是關於僧團營造房舍的戒律規範（房舍戒）。
此處討論的是建築施工的階段性行為，若僅是初步的堆疊或最後的安裝門窗，被視為屬於建築過程的合理範圍，而不構成犯戒。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於戒體或羯磨法效力的規定。
意指比丘在實施某種法事或持戒過程中，雖然一時出現瑕疵或未完成的狀態，但若隨後依律制重新補全或恢復成就，則不構成違犯戒律的罪咎。
。
本句屬於律部戒律判決的原則。
在《摩訶僧祇律》的語境中，制戒著重於行為的動機（意樂）、加行（方便）與結果。
此處判定「無罪」，是指比丘在特定的因緣下，雖然自己實施了某些加行（方便），但其目的是為了促成、協助他人或有其特定的律制考量，依據戒律條文的開遮持犯判定，該比丘在該特定情境下並不構成犯戒。
。
此句屬於律典中關於犯戒與否的因緣判決。
在僧團戒律的結罪判定中，通常需具備完整的動機、行為與結果。
若某項禁止的行為，比丘雖參與前期的製作或行為（自作），但最終並非由其自身完成，或者不滿足結罪的特定隨眠與加行條件（由他人接續完成），在特定的戒相條文語境下，該比丘不成立根本罪，故判為無罪。
此處展現律宗「結罪看心與加行」的嚴謹法理。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）戒中有關「作房戒」的開緣或持犯判定。
佛陀制戒規定，比丘若要自行募集資財建造私人房屋，必須符合特定條件：地點須安全無難（如無猛獸、毒蛇等險難）、不侵犯妨礙他人或公共利益（如非神廟、國王園林等），且須請僧團比丘前來指授、看地並丈量尺寸，不可超過規定的量度。
若符合上述合法程序，在該比丘未捨戒、未死亡前，該房產的使用權歸其個人所有，不需強制收歸僧團公有。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
經文在此明定特定空間或界限（界內）的合理合法用途。
比丘在該處進行日常如法的僧伽行事（如燻鉢、製衣）與修行功課（如誦經、禪思），其所受用的一切物資與空間均符合戒律規定，不構成違犯僧殘或波逸提等戒罪。
此處展現原始佛教與律部著重實踐、依循因緣與戒軌而行持的特點。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽制度的規範。
此處開許比丘在佛陀一生的重要聖蹟（生處、得道處、轉法輪處）及舉行重大法會的地點，為了心懷恭敬、供養聖蹟而隨緣搭建簡易的草菴或帳幔暫住。
這反映了佛制戒律中，在涉及對佛陀及法會尊崇的特定情境下，對居所限制（如定居精舍之常法）所作的隨緣開許與彈性規定。

本句為律典常見的開頭結集語。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，當某個戒律的結集背景、緣起地點與前文相同時，結集者會使用「廣說如上」之縮略語，以省略重複的敘事。
此處應依律部之「因緣、制戒背景」語境判讀，純屬敘事與結構承接，無涉大乘玄理。
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本句敘述僧團比丘各自籌建私房的背景，為闡陀比丘（車匿）因建房引發過失而制定戒律的緣起。
律典語境注重僧伽生活的具體法規與因緣，此處呈現出當時比丘自行籌建房舍或由特定施主（主人）提供協助的僧團生活實態。
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本句描述古印度在家居士（主人）接待出家僧侶（比丘）的傳統律儀。
在律部語境中，此處展現了在家眾對三寶的恭敬心，遵循見面頂禮與互道問訊的僧俗互動禮節，屬於僧伽與世俗社會往來時的日常行儀規範。
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此為律典中在家居士與出家僧侶對話的敘事。
記述屋主對前來之比丘、沙門以尊稱進行對話的開端，體現僧俗二眾間的互動儀軌。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽規範與僧房建造的律例背景。
文中提及「私房」的建造以及是否為特定身分的僧侶（如阿闍梨）供養特定僧房，涉及律制中關於僧團外護、居所分配以及僧伽對師長（阿闍梨）的敬順與供養義務。
應依律部條文之實際敘事與制度規範進行解讀，不宜作多餘的玄學或法界象徵義延伸。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣說法。
文中以「房舍」比喻鳥巢，以「主人」比喻照顧者或依怙者。
此段透過禿梟無巢的譬喻，彰顯因果業報與福德之重要性。
在律典語境中，此類對話通常用以引出比丘制戒的因緣，或說明特定僧眾、居士之處境，強調福德因緣不具足者在生活中所面臨的匱乏與困境，符合原始佛教依業報、因緣判讀的教法特質。
。
此為《摩訶僧祇律》中居士（屋主）對出家比丘的尊稱與對話。
律部經典記載僧團因緣，文字多為當時社會生活的實際對話，應依生活化的律典語境理解，不作過度深奧的法界或象徵義延伸。
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本句為律部中僧眾或佛陀對特定情境下大眾的勸誡與制止。
在律典語境中，僧團因戒律條文的制定、審判或僧眾間的諍事，易生起惱恨與不滿之心。
此處慈悲治罰或勸導，旨在令僧眾攝心息諍，切莫生起瞋恨、怨惱之結，以維護僧團的清淨與和合。
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此句為律部中僧眾或個體在面對特定職事、應負擔之事務，或對他人請求協助時的承諾與回應。
在律典語境中，體現了僧團內部互助、依循戒律分工或承擔責任的實際作務生活。
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本句為律典中敘述事件發展的敘事句。
記述當事人依當時情境交付特定數量的貨幣，並對戒師或教授師表達敬意的對話開端。
屬於僧團與居士或僧伽內部互動的紀實，無須過度引申大乘象徵或圓融義理。
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此句為律藏中有關僧伽建築或資具分配的實務指令。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「作房」是指為僧團僧伽建造居住、修行的房舍（僧房、寮房），通常涉及信徒佈施材料或僧眾依律制自行籌建的規範。
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本句敘述闡陀比丘因缺乏計畫且耗費龐大，在持信眾襯施的五百金錢建造大房時，工程剛開始便將資金全數耗盡。
在律部語境中，此情節為佛陀制定比丘建造房屋應受限制（如量度大小、需經僧伽處分檢校等戒條）的緣起背景，用以說明出家人若無度擴張個人居所，不僅勞民傷財，亦易招致世俗譏嫌與修行障礙。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述僧伽與在家居士互動的具體情境。
律部語境著重於出家眾與在家眾的往來威儀、居士對僧寶的恭敬供養，以及僧房建造等僧團生活事務，應依實際敘事理解，不作過度之象徵或玄學發揮。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中僧伽婆屍沙法（僧殘罪）關於「作房」或「作大房」的因緣敘事語境。
此處為當事人向他人（或僧眾、佛陀）說明修造僧房或自作房舍時，因缺乏足夠資財而停工的實際狀況，用以引出後續關於戒律規範（如應受僧眾指授處所、避免妨害等律制）的宣說。
屬於實務性與法制性的敘事，不涉玄奧哲理。
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本句記述僧祇律因緣故事中，主人因特定緣由再次酬付或施予大額貨幣的行為。
律部文體多為客觀敘事，此處展現世俗社會的經濟交易或佈施場景，用以引出後續戒律的制定因緣，不具備大乘經系的象徵義或法界義。
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本句記敘六羣比丘之一的闡陀在營作僧房時，耗費大量資金而未能完工的過程。
在律部語境中，此處呈現僧眾向居士募索過多或不善理財而導致僧團受外界譏嫌的背景因緣，以此彰顯佛陀制定作房舍相關戒律的必要性與實踐脈絡。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘為建造房舍而往返於施主（主人）處的律典敘事。
反映出當時出家僧眾建造房舍時，與在家護法居士之間的互動，以及僧團依止阿闍梨的稱謂習慣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽營作坊舍、僧房等寺院工程的敘事語境。
此句為答話者向僧眾或施主說明工程進度與財務狀況，表示基礎的土木與門窗結構才剛完工，但原先籌措或分配的經費、物資已全數耗盡，無法繼續進行後續的粉刷、裝飾或內部設施。
律典以此類實際生活與工程營作之因緣，作為制定相關戒律或僧事處理程序的背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述六羣比丘之一的闡陀因過度營造大房舍，引發在家施主的不滿與譏嫌。
律典語境強調僧團應依循頭陀節儉、少欲知足的原則，過度追求宏大建築易招致世俗對出家人貪執、不務正業的負面觀感，這也是佛陀後來制定僧伽婆屍沙「作大房舍」戒律的因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於居士為僧伽或個別比丘建造房舍的因緣。
此語反映了居士或施主對於比丘乞求過多資具、或在造房時過度索求的不解與規勸，強調出家眾應依循戒律、知足省儉，不可無度耗費信施，以免招致世人譏嫌。
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此句為律藏敘事中施主或相關人物對比丘的拒絕之詞。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多見於比丘乞食、乞衣或索取物資過度，導致居士不堪其擾或不願再施捨時的直接回應，體現出僧伽與在家居士互動中，居士對自身財物支配的自主權以及律藏中對乞求分寸的背景呈現。
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本句記述闡陀比丘在依僧伽婆屍沙法規建造房舍時遇到限制或困難，進而產生憂慮。
律典在此處鋪陳制戒的緣起，展現出出家眾在處理起房造屋等世俗事務時，若不依循僧團與施主之間的戒律規範，便會面臨經營上的困境與心理負擔，凸顯制戒的必要性。
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此句記述比丘因建造居所而砍伐薩羅樹林的因緣。
在律部語境中，此類行為通常涉及掘地、損壞草木等戒律條文的制定背景（如「壞生草木戒」）。
解析時應著眼於僧團生活軌範的建立與制戒因緣，而非引申至大乘法界或空性等玄理。
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本句敘述闡陀比丘欲砍伐樹木時，依附於該樹林的鬼神現身阻止。
在律部語境中，此情節為佛陀制定「壞生草木戒」（不毀壞植物）的因緣之一。
說明植物雖非有情眾生，但往往有鬼神等低等天眾或非人依附棲息，砍伐樹木會損害其居所，且易引發世人譏嫌與非人嗔恨，故佛陀制戒予以規範。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的世俗敘事或因緣背景。
敘述在家人因出家僧眾或外在因緣影響，導致家庭生計或居所陷入困境的怨言。
律典語境強調戒律的制定往往源於世俗社會的譏嫌與實際生活的衝突，此句反映了世間家庭對於失去庇護、陷入生活困境的真實苦難與哀怨，以此作為佛陀制定相關戒律的緣起背景。
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本句為闡陀比丘（車匿）惡口罵人的言事紀錄。
在律部語境中，闡陀因依仗過去為佛陀家僕的身份，性情剛強，常以粗惡言語慢僧、罵僧。
此處經文真實呈現出僧團內部因煩惱未斷而產生的言詞衝突，是制定相關戒律（如不罵僧、摒除法等）的緣起背景，體現原始僧團規範言語與調伏傲慢的重要修行意涵。
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此句屬於律部中有關僧伽砍伐草木、破壞聚落的戒律因緣。
佛制戒律禁止比丘無故砍伐活樹或破壞植物生長，此處敘述比丘或他人直接進行砍伐的行為，是結罪的關鍵動作。
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本句記述鬼神因遭逢變故或受教化而生起極大憂惱，因而帶著孩子們前去尋求佛陀的救護或開導。
在律典敘事中，此情節多為交代因緣，展現世尊以慈悲與威德攝受調伏外道鬼神，使其皈依三寶、受持戒法的過程。
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此句展現佛律中佛陀常採取的「知而故問」教化手段。
佛陀具足一切智，雖已悉知比丘啼哭之因緣，但為了讓當事人親自陳述事實，以便制戒、開導或建立因緣，故特意發問，此為律典中常見的序啟模式。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述尊者闡陀因私自砍伐他人林木建造僧房，引發居士不滿而向佛陀舉發的因緣。
此為律部記載制定「不可無主為己作大房」等戒律的緣起背景，展現佛教早期僧團對於世俗所有權的尊重，以及僧侶不得侵佔他人財物的戒律要求。
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此處為佛弟子或外道在向佛陀陳述、請法或白佛言時的尊稱。
在律部語境中，多用於比丘、比丘尼或其他大眾向佛陀稟告事件、請示戒律因緣或表示禮敬的對話開頭。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事或因緣背景。
描述在家眾或眾生在面對世間風雨、困境時，因兒女年幼無助而產生的憂慮與對依靠處的尋求。
在律部語境中，此類現實生活的困頓往往是佛陀制定戒律或慈悲開導的因緣，展現世間無常與家庭執著帶來的苦迫。
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本句描述佛陀度化鬼神的過程。
在律典語境中，「隨順說法」是指佛陀觀察對象的根機與心理狀態，由淺入深地宣說相應的法門（如施論、戒論、生天論等）。
「示教利喜」為佛陀說法的標準成效：『示』指開示佛法義理；『教』指教導修行實踐；『利』指使聽聞者獲得現法與後法利益；『喜』指令其心生清淨歡喜。
鬼神聽法後，心中原本的驚恐怖畏或貪瞋憂苦當下得以息滅。
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本句記述世尊慈悲導引比丘（或僧眾）安居之緣由。
在律部語境中，「住止」多指僧眾依止佛陀教誡所進行的依時、依地安居或止宿，展現佛陀對僧團日常生活與修行處所的具體指導，符合律部記敘實際僧團作務與生活次第的特點。
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本句為佛陀因闡陀比丘造作過失，欲召其前來進行詢問與教誡的制律因緣。
屬於律典記述僧團事務與戒律制定過程的敘事句，不涉及大乘象徵或圓融義理，純依律部實際人事因緣解讀。
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本句展現律部經典中，佛陀制定戒律或處理僧團犯戒事件時的根本原則：『現前聽審，親自核實』。
佛陀在處分僧眾前，必先傳喚當事人到場，親自詳細詢問事件經過與事實，不偏聽流言，給予當事人申辯機會，以達僧團公正（如法）之和合。
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此處「癡人」為律典中常見之訶責用語，針對違犯戒律或言行乖謬者，藉以警示其無明蔽障，不見正法，非指稱特定對象之名稱，乃是針對心智迷亂狀態的嚴厲斥責。
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本句為律部中制戒因緣或名相定義的發問。
在《摩訶僧祇律》等律典中，凡欲具體界定某一戒條的犯相與違犯邊界時，皆會以此問答體例展開，藉此逐字、逐義解釋何謂「惡口」以及對何種對象「罵之」構成犯戒，屬於律部實務的法義與行為判定框架。
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此處為佛陀或僧團長老對闡陀比丘的直接稱呼。
闡陀比丘在律部中常以剛強難化、不順教誡著稱，本句為律藏敘事中對其呼喚或誡勖的開頭。
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本句為律典中判定僧團行為或見解是否正確的標準判準。
在《摩訶僧祇律》的語境中，凡是違背佛陀所制定的核心教理（法）與行為規範（律），即不屬於佛陀的制教與化教。
依此錯誤的規範行事，將無法增長、滋養任何出世間或世間的善法，反而會障礙修行。

本句為律典中常見的敘事開頭，記錄大眾比丘向佛陀稟告或請示的場景。
在律部語境中，此句通常承接某種犯戒因緣或僧團事件，以此引出佛陀隨後制定戒律或開示法義的緣起。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣背景。
佛陀藉此質問闡陀比丘假借為居士營造房舍之名，實則運用權巧手段獲取個人財利的行為。
在律部語境中，此句旨在彰顯出家人應謹守清淨受贈之戒原則，不可巧設名目、巧營世俗事務以謀取利養。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中佛陀針對僧伽具體事務、戒律制定因緣或僧事處理的開示。
佛陀指出當前所採取的作法並非真正具備智慧與效率的「巧便」（善巧方便），若方法正確、得當，其效益或成果應當能進一步擴大，而非侷限於既有的特定數量（齊千）。
這體現了律部在處理僧團事務時，強調應對方法的合理性、妥適性與實際效益，而非流於形式或效率低下的操作。
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本句展現律部中僧團比丘對佛陀教誡的印證與隨順。
闡陀比丘因其性格或慣性，在處事或修行上缺乏善巧方便，容易引發過失或僧團不和合，佛陀對此有所制誡，諸比丘亦表示認同與理解。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的因緣說法。
佛陀因當下比丘不善於行持權巧方便而犯過，進而開示過去生中的因緣，說明該比丘（闡陀）習氣深重，非唯今日如此。
律部語境中的「方便」通常指行事的權巧方法、辦事方法或條理，非指大乘般若系或法華系的「波羅蜜」或「開權顯實」之高深教法，應依據原始佛教與律典的行為因果、次第來理解其行為侷限性。
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此句為律典中佛陀開示因緣（本生或曾有因緣）的常見敘事開頭。
律部經典在敘述戒律制定因緣或過往因緣時，常以具體的歷史時空（如過去世的城名與國名）為背景，以此引出後續的法義或戒律因緣，展現佛法教化立足於現實世間與歷史因緣的特點。
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本句描述律典因緣背景中，國家政治清明、社會和樂的景象。
在律部與阿含經系語境中，強調君王依循「正法」（以法導向賢明、公義與慈悲）來統治國家，而非依恃暴力或惡法。
君王具足法治，自然感得感應與世間福報，使人民免於盜賊、饑饉、疫病等種種患難，呈現佛法對於世間良善秩序與社會福祉的關懷。
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此句記述經典中因緣故事的開端，為律部中說明因果業報的敘事背景。
在佛典語境中，誕下五官殘缺之子通常用以引出該子前世所造之不善業（如毀謗、毀壞佛像或殘害眾生根缺）的因果報應，屬原始佛教與律部所強調之「業果不失」的教法框架。
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本句敘述佛陀時代印度社會的世俗育兒禮俗。
依據《摩訶僧祇律》等律部文獻之生活背景，悉達多太子（或一般貴族之子）出生滿七日後，依慣例會舉行新生兒慶祝與祈福大會，邀請朝廷官員、精通相術之人及各類宗教修行者共同參與，並在此時為孩子確立名字，屬於當時社會的常規民俗制度。
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本句描述古印度社會的禮俗制度與立名法律。
在律典語境中，敘述世俗國王的法律與社會慣例（王土法），用以說明當時僧俗大眾命名的背景來源，屬於社會背景的客觀記述，不涉及大乘法界或空性等玄妙義理，應依原始佛教與律部世俗諦的社會實況來理解。
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本句為律典中記載佛陀或悉達多太子生平相關的敘事。
婆羅門在古印度社會負責祭祀、占卜與看相，此處婆羅門詢問王子身上是否有具備轉輪聖王或佛陀特質的殊勝容貌與肢體特徵（如三十二相、八十種好），屬於典型的印度悉相、占卜文化記載。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律文本。
此段敘述為本生故事或緣起事緣中的情節描寫，文義為純粹的客觀敘事，用以引出後續的因緣。
依律部語境，應依文字表面意涵質直理解，不應過度解讀為大乘法界圓融或象徵隱喻。
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本句為《摩訶僧祇律》中所記載的本生或歷史敘事，描述婆羅門依據當時的因緣或相好，為剛出生的王子命名。
律部文本此類記載多為交代因緣背景，應依事實敘事理解，不宜引申為大乘法界象徵或圓融義理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，描述古印度王室或富貴人家養育嬰兒的規模與分工。
律典記載此類世俗生活細節，旨在說明特定人物的出身背景或出家前的優渥生活，以此彰顯隨後出家修行的決心，或作為制定戒律的背景因緣。
此處應依律部寫實的世俗語境解讀，不可作象徵性的法界或法身義理發揮。
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本句描述悉達多太子（或經中尊貴幼童）出生後，由四種不同職責的乳母悉心悉時照顧，使其身體健康發育，進度迅速且清淨無染，如同蓮花在日光與清水的滋養下日日生長。
在律典語境中，此處為客觀的敘事與譬喻，用以呈現王室撫育後代的嚴謹與優渥，不應引申為大乘法界圓融或如來藏之象徵義。
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本句屬於律部本生故事或歷史背景之敘事，記載鏡面王承襲王位的因緣。
律部經典此類敘事多採質樸、紀實之筆法，用以引出後續因緣、戒律制定或法義教化，不涉及後期大乘經典之象徵或法界隱喻。
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本句彰顯業果不壞與福德現前的律部敘事。
太子雖受肉眼失明之報，但因過去世修習善業、廣植德本，故感得五眼中的「天眼」現前。
在律典語境中，此處強調「福德力大」足以感化人民並承擔王位，說明世間的王權與福報皆由往昔淨業所成，非憑空而來。
。
本句為《摩訶僧祇律》中的敘事文本。
律典載錄佛陀制定戒律的因緣（緣起），此處記述大臣意圖尋找破綻以試探特定對象（如國王或修行者），但因對方行持嚴謹或因緣不具足，而無法乘虛而入。
律部語境著重於因果事實的客觀敘述，不作法界圓融或空性等玄理推導。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣敘事背景。
記載國王下令羣臣大興土木建造奢華新殿，藉由世俗國王對宮殿建築與彩繪裝飾的追求，引出後續僧團在面對世俗建築、居所營造或僧房修繕時的戒律規範與因緣，體現律部聖典依現實因緣制定戒條的務實特質。
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本句為《摩訶僧祇律》中所引述的因緣故事背景。
描述大臣長期以來皆有勘驗、測試國王心意或智慧的意圖，在特定情境發生時，認為時機已經成熟，遂付諸行動。
在律典的因緣故事中，此類敘事用以引出後續的戒律制定或法理教化。
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本句出自律典，記述民間藝人馴養獼猴進行雜耍表演以娛大眾，並將其帶至王前展示的世俗情境。
在律部語境中，此類敘事多為引出特定戒律制定（因緣）的背景故事，反映當時印度社會的庶民生活與王權互動，文字偏向樸實的敘事，無深奧的大乘玄理，應依世俗律法與因緣次第語境理解。
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本句屬於律典中的敘事背景，記載臣下或主管營造者向國王請示宮殿或僧伽藍摩等建築的具體規格、設計與建造方法。
在律部語境中，此類記載多用於引出後續有關建築標準、僧舍營造僧祇律規範，或佛陀針對特定建築事件所制定的戒律與開許，展現出佛教僧團早期在世間營造法式上的互動與規範形成過程。
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本句為《摩訶僧祇律》中的敘事文本。
在律典的因緣故事中，記述了國王面對特定情境時的心理活動。
此處的「心念」展現了世間國王的權謀與戒備心理。
律部經典的詮釋應著重於因緣背景與戒律制定的緣起，而非大乘經系的空性或圓融法界義。
。
本句為律典中常見 transition（過渡性）敘事句。
在僧伽大眾或佛陀於特定因緣下，以定型化的詩偈形式，總結前文所述的戒律教化、因緣故事或法義教誡。

本偈頌出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事。
經文以猴子（趌𧽸）輕躁、好破壞的天性，比喻愚癡或缺乏威儀、缺乏定力之人，無法成就功德大業。
在律典語境中，此比喻用以彰顯依教奉行、保持身心安詳穩重對修行成辦的重要性，說明若順從凡夫或畜生道的輕躁惡習（受分法），則終究無法建立清淨的戒行與功德法身（起宮殿）。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法中關於非難或質疑非人（如獮猴等動物）無能力建造宮殿的語境。
律典中多以此類現實觀察與因緣，來辨析、勘驗某事之虛實或制定相應戒律。
此處依律部著重於現實因緣與世間常理的語境，說明其連草木都殘害且畏懼人類，斷無可能具備興造宏偉宮殿之能力。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的結戒或因緣脈絡。
敘述有關僧侶或特定人員被催促、遣送回到遠離聚落的阿蘭若（野林）寂靜處。
在律典語境中，野林通常是比丘修習頭陀行或遠離世俗幹擾的居所，此處反映了具體事件中的行動要求，無涉後期大乘的法界象徵義。

本句屬於律典中所引用的本生故事（Jātaka）結尾。
佛陀開示過去生身為「鏡面王」的因緣，藉此表明自身與過去歷史的賡續關係，用以引出隨後的教誡。
在律部語境中，此類本生故事多用於闡明因果報應、確立戒律制的背景，或作為僧團導引的道德典範，此處依原始佛教與律部傳統，作歷史性與因果性的平實理解，不作大乘法身或象徵義的過度詮釋。
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此句屬於律典中的本生因緣敘事，揭示闡陀比丘過去生與現世的因緣遷流。
律典透過記述僧團成員過去生的習氣與事件，用以彰顯現世特定性格或犯戒因緣的由來，具有制戒背景的導向，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於本生或因緣故事中的對白，應依字面情境與世俗因果作平實理解。
經文描述說話者自述往昔因緣，表明過去在雙目失明的狀態下，尚且瞭解某些對象（如無信因緣者或缺乏資財者）不具有行施的堪能性，或彼等非可施之處，以此對比、強調今日的情況更是不言而喻。
此處應避免引入大乘空性、法界圓融或如來藏等玄奧義理，純依大眾部律典的因緣敘事語境來理解。
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本句屬於律典中佛陀因特定因緣準備制定戒律或宣說僧伽羯磨時的集眾宣告。
律部強調僧團的清淨與和合，凡在同一結界（此處指俱舍彌城）內居住的僧眾，皆有參與僧團集會的義務，不得缺席，以示羯磨之如法與僧團之無爭。
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本句出自律藏，規範比丘建造「有主大房舍」（有施主為己造房）的戒律程序。
比丘不可任意隨己意擇地建房，必須請僧團大眾前往實地勘驗。
所選處所必須具備兩個條件：第一是「無難處」，指沒有猛獸、毒蟲或兵賊等危害生命修行的隱患；第二是「非妨處」，指不侵犯他人的土地權、不阻礙公眾通道或不影響他人生活。
這體現了佛教僧團依律和合共居、不惱害他人的精神。

此句為律典中常見的指引句型。
在《摩訶僧祇律》條文中，當某一名相（如「比丘」）在前方條文已詳細定義或解釋過，後續條文再度出現時，便不再重複贅述，而是直接指引讀者參照前文的法義與資格界定，以維持律文體例的精簡。

本句屬於律典中對僧伽制戒或器物標準的定義。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「大」並非大乘經典所談的法界或心性之大，而是指實體大小、尺寸或數量上超過了戒律所規定的標準分量（過量），屬於對名相的律制界定。

本句屬於律典中對戒文名相的定義解釋（毘尼分別）。
「房」指僧伽居住的房舍（僧房、寮房）。
在律制中，比丘建造或使用房舍有其特定限制與規格（如量、無難處、無妨處），此處開宗明義指出此房舍必須是佛陀（世尊）所制戒、聽許的範疇，方纔合乎戒律規定。

此處屬於律部（《摩訶僧祇律》）的戒相定義。
在律制中判定某物或某人是否屬於「有主」，是以是否有特定的男子、女人、在家眾或出家僧伽為其掌管、監護或擁有所有權為準。
此定義用以明辨波羅夷、僧殘等戒律中關於「不與取」（盜戒）或涉及人身物權的犯罪構成要件，非關大乘經論的法性或心靈主宰義。

本句出自律典，用以界定僧物分配或行為動機的範疇。
在律制語境中，「為身」（為己）與「為僧」是對立的觀念。
出家眾處理財物或行事時，必須嚴格區分個人私物與僧伽公物，若將應歸屬於大眾的資源私自挪為個人使用，即屬於「為己不為僧」，此原則旨在維護僧團的六和敬與經濟公平。

本句屬於律部規範，說明在建造或分配僧房等處所時，負責為諸比丘指定、劃分特定位置的法定主體。
根據僧祇律規定，此權力屬於僧伽全體（僧）或由僧伽依羯磨程序正式委任的代表（僧使），其具體法規與執行細則已於前文「小房（作小房學處）」中詳細說明。

本句出自律典，屬於解釋戒律條文適用環境的具體界定。
在僧團的生活規範或羯磨（僧團會議）中，常需要界定特定行為的合法處所。
此處「亦如上說」為律文常見的指引語，意在承襲前文對於安全（無難）與不妨礙他人或僧務（非妨）之空間環境的定義，不另作法律上的重述，以維持律典條文的連貫性與嚴密性。

此條為僧殘戒之一，制定緣起為禁止比丘於危險或妨礙修行處興建大型住處，以免影響清修或造成他人困擾。
僧伽婆屍沙意為需由僧團大眾給予處罰（如別住、行摩那埵）方能恢復清淨的罪名。
。
此處涉及律學中對於損害他人財物或非法受用之罪名判斷。
越毘尼罪（sthūlātyaya）為律部中極重要的中罪，指未達波羅夷（極重罪）而性質嚴重，僅次於波羅夷及僧殘之過失，通常為損害戒體或僧伽利益之重過。
。
此處涉及律藏對於房舍使用權限與非法行徑的判別，意指在扣除特定過量或例外狀況後，對於是否違犯戒律的判定標準，應比照前文關於「小房」的律制規範處理。
。
此處屬於律部中關於比丘建造大房舍的戒律規定。
大房舍是指有施主出資、為比丘個人（有主為身）所建的居所。
律制規定比丘在動工前，必須帶領僧團比丘前往預定地鑑定（指授處），確認該地無難（無蟲蟻、無危險）、無妨（不防礙他人、不引起諍訟）且大小適中。
若未經僧伽指授處所而擅自興建，即結僧伽婆屍沙罪。
此戒展現原始佛教僧團對個人起居空間的限制，以防貪執、妨害生態或引發社會譏嫌，維護僧團的清淨與和合。

本句為律典常見的省略結語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當制戒或說法的因緣、背景、與會大眾等前置敘述與前文完全相同時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的文字，以利誦持。
此處應依律典結集慣例與質樸語境理解，不作過度延伸的法義詮釋。
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本句記述大眾僧任命陀驃摩羅子（Dabba Mallaputta）擔任僧職、管理九種僧團事務的緣由。
在律典語境中，僧團透過羯磨（僧伽會議）程序，將具體的日常庶務（如分配牀座、分發食物等）委任給具德比丘主持，此處「九事」即指其所總管的九項僧事，展現早期僧團民主運作與分工的組織管理制度。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
此處經文具體規定了僧團內部行政管理中的「九事知事僧」（或稱九種典事），說明僧團為了維持日常運作與公平分配，會透過羯磨程序（僧拜）任命特定的比丘，依據一定的次序（典次）來掌管、分發寺院的物資及管理各項行政勞務。
這反映了佛陀時代僧團內部高度組織化與制度化的管理模式，強調公平、依序及職責分明，以維持僧團的清淨與和合。

本句為律典中的敘事與對話交代。
尊者陀驃摩羅子負責僧團的分配臥具與差遣請食等庶務，面對他人的詢問或請求時，以此語請對方稍作停留或等待，體現僧團日常互動之戒律生活與執事行儀，屬律部原始教法之生活情境。
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本句出自律典，記錄僧團內部依戒臘、僧階（上座、中座、下座）分配僧房的具體規定。
僧團中的居住資源分配有嚴格的次第，必須依據僧階及牀座次第進行，此處展現了律制管理僧伽財物與住宿分配的公平性與制度化。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載僧團內部依法分配房舍的具體程序。
律中規定僧團財物與房舍的分配，須依據「坐次」（僧臘、受戒先後的順序）來行事，展現出律部重視僧團秩序與法制平等的特點。
即便是分到品質較差的房間，亦是依循次第分配的結果。
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本句出自律典，描述惡比丘因不滿持戒精進、資歷深厚的長老對僧團進行約束，使其無法放任放逸，因而合謀企圖以最嚴重的「波羅夷罪」來惡意陷害、誹謗清淨比丘。
這反映了僧團內部犯戒比丘對持戒長老的排斥與惡意對抗。
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此句為律部經典中，比丘或僧團成員之間彼此對話的開頭語。
在律典敘事中，用於啟動對話或提出詰問，展現僧團內部依戒律與長幼次序互動的日常情境。
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此句出自律部，展現僧團依戒律行持清淨、互相監督的機制。
在律制中，若見聞僧眾有犯戒行為，應依律法予以揭發、舉發（稱為「舉」），以維護僧團的清淨與綱紀。
波羅夷罪為僧人最極重罪，不可不舉。
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本句為律部中僧眾接受僧伽審訊或質詢時的答辯語。
在戒律的諍事處理程序中，被舉發者依法如實陳述自己並未犯下被指控的罪相，屬於僧伽羯磨審理過程中的法定陳述。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於「誣謗」或相關犯罪情節的因緣記錄。
文句反映了當時世俗社會中，犯罪者（賊）在面對質詢時，依常情予以否認與反詰的口吻。
律典藉由記錄此類世俗爭端與對話，作為佛陀制定戒律、區分犯罪事實與誣謗情節的背景依據，體現了律部重視事實調查與實事求是的精神。
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此句為律藏中的根本判罪宣告。
在僧伽戒律中，「波羅夷」是極其嚴重的罪業，一旦違犯即失去比丘或比丘尼的資格，永遠被逐出僧團。
此處依據律部語境，直接指出行為者已構成犯戒的既遂事實。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述比丘惡意造作無根重罪以毀謗他人的戒律公案。
尊者陀驃摩羅子在僧團中負責分配臥具與分發食物，因秉公處理而引起部分比丘不滿。
嫉恨者遂採取在公眾場合及僧團內部公開散佈謠言的手段，誣陷其犯下最嚴重的「波羅夷」罪，企圖藉此破壞其清淨名譽並將其驅逐出僧團。
這屬於律部中關於「無根謗波羅夷」戒的經典案例情境。
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本句記述陀驃摩羅子因遭受慈地比丘惡意控訴，而向佛陀稟報澄清的因緣。
在律典語境中，這是處理僧團內部糾紛、判定「以無根波羅夷法謗僧」重罪的關鍵敘事，展現戒律在維護僧團清淨與名譽時的司法審理程序。
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此為佛陀依據戒律制定的審訊程序。
當有比丘被舉發犯戒時，佛陀依律制召集當事人親自詰問，給予抗辯或認罪的機會，體現律部「隨犯隨制」與公正平等的精神。
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此句為律部僧伽聽審或僧事問答中的簡短回應，表示否定或不存在所問之情況。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於戒律條文的緣起因緣或僧事羯磨時，詢問是否有某種過失、障法或特定物件時的對答，此處為明確的否定答覆。
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此句為比丘或信眾對佛陀的尊稱，屬於對話中的稱呼語結尾。
在律典語境中，多用於向佛陀請法、白佛、或回答佛陀詰問時的敬稱，體現佛弟子對戒法律制制定者與導師的恭敬。
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此句為佛陀對出家僧眾開示或宣說戒律時的制式稱呼，屬於律典中常見的發言啟始語。
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此句出自律典，展現佛陀在面對僧團內部成員遭受不實指控或誹謗時的安慰與教導。
在律部語境中，行持的「清淨」是僧伽羣體生活的核心。
佛陀開示只要自身行為符合戒律、內心無愧，因緣果報自能彰顯，外在的惡意誹謗並不能真正染污一個清淨的修行者，藉此安頓修行者的心神，使其不因他人的毀譽而動搖僧團的清淨自性。
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此句出自律典，展現了阿羅漢聖者面對他人惡意毀謗時，不為自身澄清執著，而是悲憫毀謗者將因造作惡業而感召苦果的慈悲心懷。
陀驃比丘請求佛陀出面說明，非為私怨，而是為了保護眾生不因無知而長夜受苦，符合律部強調僧團和合與護念眾生慧命的語境。
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本句為佛陀因六羣比丘示現違犯戒律之行，為制修戒律或予以訓誡，遂命令弟子召集當事人前來聆聽教示。
在律部語境中，此為佛陀制定僧伽律儀的標準啟始緣起之一。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中佛陀因六羣比丘誣謗他人的因緣而進行審問的教法語境。
六羣比丘出於嫉妒或怨恨，試圖以最嚴重的「波羅夷罪」來構陷已證阿羅漢果的陀驃摩羅子，使其失去僧團資格。
佛陀依僧伽律製程序，親自召集當事人面對面質詢、核實案情，此為制戒或處分的前置根本步驟，體現律部「隨犯隨制」與公正審理的特色。
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此句為律藏中僧眾或當事人接受詢問時的如實答覆。
在《摩訶僧祇律》等律典審訊、問罪或釐清事實的語境中，如實陳述是判斷是否犯戒與定罪的重要依據，體現了佛制戒律中不妄語、直心相對的根本要求。
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此處為佛弟子或對話者對佛陀的尊稱結語或對話開頭片段。
在律典語境中，眾多戒律因緣的發起皆由弟子與佛陀的問答展開，此稱謂展現了律制生活中弟子對佛陀作為根本導師的恭敬與依止。
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本句為律典中佛陀引導弟子說明事由的常規問句。
在《摩訶僧祇律》的語境中，佛陀制戒或聽許特定行為前，皆會透過此類問答來彰顯制戒的因緣（緣起），以彰顯戒律的合理性與必要性。
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本句出自律典，記錄比丘之間因房舍引發的糾紛與怨言。
「乃至」為律文省略其餘訴苦之詞的接續語。
僧團中因居處分配或修造引發爭端，此處訴說者表達因對方長老的存在而持續感受逼迫與苦惱，展現僧團早期因生活雜務產生的凡夫習氣與戒律規範的背景因緣。
律部語境應依僧伽生活規範及僧事處理判讀，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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此句出自律典，描述僧團中有人因嫉妒、怨恨或其他煩惱，以最嚴重的「波羅夷罪」虛妄指控、誹謗清淨比丘的行為。
在律部語境中，此舉涉及犯「以無根波羅夷法謗僧」的戒條，屬於極嚴重的僧伽婆屍沙（僧殘）罪，旨在維護僧團的清淨與和合，防止惡意誣陷。
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本句為律部聖典中佛陀對違犯戒律之僧眾的呵責與教誡。
佛陀重申僧團相處的核心原則，強調對同修梵行者應保持基本的尊重與慈悲。
律典語境注重僧團的因緣與威儀次第，僧眾若失卻對同修的恭敬與慈心，即流於惡事，有違出家修行的初衷。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律實務語境。
此處開示或詰問不可在毫無事實根據（無根）的情況下，以最嚴重的「波羅夷罪」去誣陷清淨修行的僧眾。
這涉及僧團內部的和合與戒律的嚴肅性，惡意誹謗者將依律論處。
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本句屬於律部語境，為僧團判斷言行是否合乎正道的根本標準（四大教法之檢驗準則）。
「法」指佛陀所說的教義，「律」指僧團應遵守的規製作為。
凡是不符法、律與佛陀教導者，即無法達到「長養善法」的修行目的，應當捨棄。

本句屬於律部聖典的制戒因緣表述。
佛陀在舍衛城因應特定僧團過失，準備宣說戒條。
律典強調制戒非佛陀主觀意願，而是為了僧團的和合、清淨、攝受等「十利」因緣。
此處要求「已聞者當重聞」，展現律制隨犯隨制、重定製定的嚴謹過程，要求僧眾反覆聽聞以加深持戒正念。
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本句出自律部，規範僧團中惡意誣謗的行為。
比丘若因私怨瞋恨，在毫無事實根據的情況下，以最嚴重的「波羅夷罪」誣賴清淨同修，其動機是為了摧毀他人的梵行聲譽。
在律法中，此行為構成嚴重的僧殘罪（僧伽婆屍沙），旨在維護僧團的清淨、和合與信任。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法中關於「無根謗」的檢校與認罪情境。
經文描述犯罪的比丘在隨後的時間裡，不論是否經過僧團的審查質詢（撿挍），皆主動承認自己先前對他人的指控毫無事實根據（無根），並坦承那是因為自己耽著於瞋恨煩惱所致。
這體現了律制中對於比丘發露懺悔、直面自身煩惱的要求。
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此句為律藏判定罪相的結語。
比丘若觸犯特定戒條並口中宣說了不當的言詞（如前文所述之毀謗、爭諍或作證等情事），在其言說完成之時，即構成犯「僧伽婆屍沙」罪。
此罪屬於需要僧伽大眾共同進行懺悔、出罪的嚴重戒不淨罪。

此句為律典中常見的定義性複查語句。
在律部文本中，對於特定核心術語（如比丘、比丘尼等）在初次出現時通常會有詳細的法律定義與資格限制。
後續文本再度提及該術語時，即以此句指引讀者承襲、參照上文已確立的定義，以維持律法條文在判罪與行持上的嚴謹性與一致性。

本句依據律部語境，定義「瞋」的心理機制與引發情境。
在僧團戒律與阿含經系中，瞋恨的生起主要源於「九惱」（九種惱恨的對象或因緣）以及「非處」（不合理、不應生瞋的情境）。
律藏對此作明確定義，旨在令比丘理解瞋心的煩惱相狀，進而持戒攝心，避免因瞋恚而犯戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的語境。
文中說明「恨」的第十種樣態，涉及不同證果階位的聖者與凡夫在生理或心理上的差異。
律典中探討僧團成員的資格與行為界限，此處指出即使是已斷盡煩惱的阿羅漢，在過去業報的生理表現上，仍可能存在「無根」（生殖器官不發育或不顯現）的特殊生理現象（事根不現），這屬於業報身的功能受限，而非心之煩惱。
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此句屬於律部「見、聞、疑」三根舉罪的法義。
在僧團中若要舉發或判定比丘的罪過，必須依據親眼所見（見）、親耳所聞（聞）或有合理根據的懷疑（疑）。
此處說明若這三種判罪的根據（三根）皆不具備，則不能成立相關的戒律處分。

本句為律典中對根本重罪名稱的定義性解釋。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，「波羅夷」是比丘、比丘尼戒中最嚴重的罪名，一旦犯下即失去僧侶資格，如同斷頭不能復生，故於此處特別標出其指代「四波羅夷」根本戒中的任何一條。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，用以界定僧團中「謗」的法律定義。
律典注重行為的實質判定，此處明確指出構成「謗」（誹謗、妄謗）的兩個核心要素：一是「無事」，即沒有事實根據、無見聞疑的實據；二是「橫說過」，即強加罪名或無端宣說他人的過錯。
在律制中，無根毀謗清淨比丘會構成嚴重的犯戒行為（如僧殘罪或波逸提罪），以此維護僧團的清淨與和合。

此處展現僧團管理職務的運作。
檢校者（或稱檢校僧）在律制中負責監管僧眾事務或工程、財物等，透過問詢以釐清事實，反映了律部中對於羯磨及行政處理需依實況審查的嚴謹原則。
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此句為律藏中對治法之問答，旨在釐清犯行是否構成淫戒之界限。
在律部語境中，涉及身心觸受與行止之規範，須精確判定是否屬淫事，以維持僧團清淨。
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本句為律部審訊或辨正犯罪動機的詰問語。
在《摩訶僧祇律》等律典中，判定是否構成「殺犯」（波羅夷罪）的核心要件之一在於是否有「殺心」（故意）。
若屬無心誤殺或非故意致死，則不構成根本重罪。
此處以「故」字詰問，旨在釐清當事人的主觀意圖，以作準確的持犯判決。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或波羅夷法中關於「大妄語」的審訊或檢校語境。
過人法（uttarimanussadhamma）是指超越一般凡夫的禪定、神通、證果等聖法。
若未證言證，即構成不實稱過人法，在戒律中屬於極重罪（大妄語罪）。
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本句為律典中的提問句，用以引出對於「見」這一法律行為或認定標準的具體定義。
在律部語境中，「見」通常是指僧團成員親眼目睹某種行為（如犯戒僧侶的罪行），屬於判定事實、處置僧事的重要依據（見、聞、疑三根之一）。
此處非指大乘的「見地」或部派論書中的「見惑」，應依律典條文的實務定義來理解。
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此句為律典中常見的推尋、詰問語句。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，佛陀或僧伽在審理僧眾犯戒、涉嫌違規或發生爭端時，會依循因緣、次第與現前事實進行質詢。
此處「何因見」即是在追究或釐清涉案行為的發生原因、目擊證人看到犯罪事實的因緣，以作為判罪定讞的依據，符合律部實務審理的語境。
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本句屬於《摩訶僧祇律》中的詰問或調查語境。
在僧團處理僧眾涉嫌犯戒或釐清某特定事件時，必須嚴格核實時間、地點、人物與事實經過。
此處為審查過程中，針對特定人、事、物之目擊「地點」所進行的直接詢問。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
在律典語境中，「撿挍」（或作「檢校」）是指對僧團內部的資具、房舍、執事或僧眾行為進行檢查、查驗與核對，以維持僧團的紀律與秩序，屬於僧事管理的具體作法。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團管理的語境。
此處的「問」是指依據戒律程序進行詢問、詰核或審查；「撿挍」則是指對僧團內部事務、僧眾行為或特定案件進行查驗、督導與覆核。
若負責者未依規定程序履行詢問職責，在律制上即被認定為失職，屬於未盡到審核督導之責。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧殘（僧伽婆屍沙）條律之規定。
意指比丘若因私怨瞋恨，在毫無事實根據（無根）的情況下，以重罪（如不淨行等）虛妄誹謗清淨比丘，此種行為非無心之過，而是出於惡意中傷，故成立律制中的重罪。
此條律旨在維護僧團的清淨、和合與僧眾間的信任，嚴禁以不實言論破壞他人名譽與僧團秩序。
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此句為律文中的承前之詞。
在《摩訶僧祇律》等律典中，當某個核心戒律術語（如僧伽婆屍沙）在前面章節已詳細定義、解釋過其名義、判犯與制戒因緣時，後續條文中若再次出現，便會以此類定型句直接指引讀者參照前文，以精簡律文結構。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於僧團僧伽婆屍沙（僧殘）等罪相判定的法義界定。
在律部語境中，「清淨」是指比丘或比丘尼在面對他人的指控或嫌疑時，表明自己並未違犯戒律、身心無瑕的防禦性申辯。
此處透過反問「見我犯何等罪」，說明自認清淨者是以「對方未親眼目睹其違犯行為」作為自身無罪的抗辯理據。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒律條文的細緻審問與抉擇。
此處的「四事」通常指比丘、比丘尼犯戒情狀的四種構成要件或四種違犯行為。
此句透過詰問的方式，來釐清罪名成立或是處罰的判定，究竟是隻要符合這四件事中的其中一件即算成立，還是必須同時符合其中的兩件。
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此為律部中有關判定犯戒事相之條文。
在僧伽判決或審理戒律時，需逐條釐清比丘或比丘尼所犯之惡作或違犯事相，判定其屬於單一行為之罪，抑或同時觸犯了多條戒律或多次犯戒，以此作為結罪與課予罰則之依據。
此句係針對第十三條事相提出罪數之審問或簡別。
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此句出自律部，說明構成惡意毀謗僧伽、犯戒行為的判斷基準。
在戒律中，若要指控他人犯戒，必須基於「見、聞、疑」三種情況（即親眼見到犯戒、親耳聽聞犯戒，或有合理跡象懷疑其犯戒）；若不具備這三種根據，且未經過審查決了、確認事實，便盲目進行指控或誹謗，則在律法上構成嚴重的誹謗罪責。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理戒律檢舉與僧殘、波羅夷等重罪舉發的法律程序語境。
此處明列了律制中舉罪、檢舉的三種法定根據，即「見、聞、疑」。
比丘在不同場合（私下、公開、僧團）對他人提出控訴時，必須明確區分這三種知見來源，以作為後續僧伽羯磨審訊、對質與定罪的依據，嚴禁無根誹謗。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，闡述比丘、比丘尼戒中關於「以無根僧伽婆屍沙謗」罪的判定標準。
當事人原本誤以為自己有所見、所聞、所疑（妄即誤也），後來得知真相並非如其所見聞懷疑（見不爾、聞不爾、疑不爾），卻仍執意當面相對（對面四目）以不實之事誹謗清淨比丘，則其言語具有造罪之故意，每發一言皆成立僧伽婆屍沙罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心義理在於防範僧團內部的惡意誣陷，維護僧團的清淨與和合。
當比丘明知無實據，卻以佛教中最嚴重的「波羅夷罪」去誣告他人時，此誣謗行為本身即構成次重的「僧伽婆屍沙罪」，須依律法接受僧團的集會審理與處置。
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本句出自律部，說明比丘若以重罪（僧伽婆屍沙）惡意誣謗清淨僧人，若不構成最嚴重的自招重罪情形，則依律制結歸為「波夜提」罪。
這屬於僧團內部對於口業與誣妄行為的戒律規範，旨在維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其義理在於規範僧團內部不可蓄意誣謗他人。
若比丘本身明知對方未犯「波夜提罪」（懺悔罪），卻以該罪名逐一、條條加以誣告或誹謗，因其不實指控，誣謗者自身即結犯「越比尼罪」（惡作罪）。
此處展現律藏「依實判定、制止惡口與誣蔑」的戒律精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文指出，若僧眾對於戒本中的「波羅提提舍尼法」（向他悔過法）、「眾學法」（應當學習的微細戒條）以及僧團日常的「威儀法」產生輕慢、誹謗之言行，其行為已違背佛陀所制定的戒律綱紀。
依律制判罪，此舉屬於輕罪，構成「越比尼」（突吉羅）罪，不需向大眾或大德集體懺悔，只需在自心生起慚愧心、自我責備並決意改過，即完成「心悔」的懺悔程序。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒律的規範。
其核心義理在於規範僧團內部的言語造作，禁止在毫無事實根據的情況下，以重罪（波羅夷、僧伽婆屍沙）誣衊、誹謗比丘尼。
若有違犯，無論是概括性地誹謗多條，或是針對某特定戒條逐一進行誹謗，皆結犯「波夜提」罪。
此律法旨在維護僧團的清淨、和合，並保護僧眾的名譽免受惡意中傷。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處規範僧團成員對於波羅提木叉（戒本）中「三十尼薩耆波夜提」與「百四十一單波夜提」等戒條，若起輕慢、不信或惡心誹謗其非佛說或非應學，其誹謗每條戒律的行為皆各自結罪，犯「越比尼罪」（突吉羅）。
此處彰顯僧伽律制的嚴肅性，嚴禁隨意謗毀戒法。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡明比丘或比丘尼若對僧伽根本戒法中的「波羅提提舍尼」、「眾學」及微細的「威儀」行持進行言行毀謗，其所招致的戒罪與補救方法。
在律典語境中，毀謗戒法破壞僧團法綱，屬於違反毗尼（戒律）的行為。
此處判定其罪相為「越比尼」（突吉羅之異名），其性質屬於輕罪，在罪相成立時，行者應於內心深自反省並生起真正的悔改之心，以回復戒體的清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處規範式叉摩那（學戒女）在受持兩年十八事學戒法期間的犯相與處置。
若有人對其清淨持戒進行無根毀謗，企圖使其戒行失效或被迫重新發起學戒羯磨，此等破壞僧伽羯磨與他人戒基之行為，依律結歸為偷蘭遮（大罪、粗惡罪）。
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本句出自律典，規範出家眾對於沙彌、沙彌尼所受持「十戒」的尊重。
沙彌與沙彌尼雖屬初出家的低階僧眾，但其所受十戒是僧伽戒法的基石。
若比丘或比丘尼毀謗此十戒，或輕慢其戒體，妄言其不合格而應重新剃度出家，這屬於輕蔑僧制與戒法的行為，在律制上判定為「越比尼罪」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
主要闡明對戒律應持的恭敬態度，指出即便是層次最低的在家五戒，若出家人對其逐條加以誹謗、輕慢，亦屬於違犯戒律（越毗尼）的行為。
在律法處置上，此等罪過需透過內心真誠懺悔（心悔）來求得清淨。
這體現了佛教律藏對於維護一切戒法尊嚴的嚴謹要求。
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本句屬於律部中有關比丘戒條的結罪斷制。
比丘若因煩惱瞋恨心爆發，心生不悅，進而對他人進行惡言毀謗或出言恐嚇等非梵行言語（此處以「乃至作是語者」簡略指代前文特定之惡語犯相），不論情節輕重，只要構成該當要件，即結犯「僧伽婆屍沙」。
律典此處旨在強調修行者應攝護身口意三業，不可因瞋心造作口業而破壞僧團清淨與和合。