大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典常見的序分或緣起文句，展現大眾部律《摩訶僧祇律》對佛陀功德的尊崇。
佛陀因過去生發心修行（從本發意），功德圓滿而證得無上正等正覺（三藐三佛陀），並在釋迦族的故鄉迦維羅衛國隨緣教化，接受天人供養。
此句屬於典型的律典序事，旨在確立佛陀作為立制教化者的至高權威與悲智功德。
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本句記述大愛道瞿曇彌帶領五百釋種女性前來謁佛的場景，為律部中比丘尼僧團建立或相關戒律制定的經典緣起緣由。
「頭面作禮、卻住一面」為佛典中弟子見佛的標準禮德與侍立儀軌，體現原始佛教僧團對佛陀的恭敬。
此處依律部部類語境，如實記錄事件人物與儀軌，不作後期大乘的象徵義或法界義延伸詮釋。
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本句為律典中大愛道向佛陀請示戒律或教法的敘事開端。
在律部語境中，此處展現了僧團早期女性出家眾代表（大愛道）對佛陀的恭敬請法態度，後續將引出具體的因緣與戒律條文制定。
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本句闡明「佛度眾生，因緣難得」的根本律制與教法背景。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，強調修行者應當珍惜佛陀出世與聽聞正法的稀有因緣，以此激發依律依教奉行、精進不懈的道心。
此處的「難」字，體現了因緣法的次第與難得性。
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本句彰顯佛陀出世的根本因緣與教化恩德。
在律典語境中，「甘露妙法」指能解脫生死熱惱的根本教法；「寂滅妙證」指斷除一切煩惱繫縛、證得清淨涅槃的究竟果位。
佛陀因應眾生機緣出興於世，開演清涼解脫之法，目的在於引導眾生契入無漏寂滅的境界。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
文中引用《大愛道出家線經》（即大愛道出家經）的典故，說明比丘尼僧團成立的制度起源。
佛陀明確制訂大愛道（摩訶波闍波提）為比丘尼僧團的首位上座，確立了尼僧團內部的長幼尊卑與依止序列，屬於僧團律制建設的重要法規宣告。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記述了佛陀的姨母大愛道瞿曇彌（大愛道比丘尼）向佛陀請法，希望能聽聞佛陀為比丘所制定的核心重戒。
這反映了僧團在戒律制定初期，比丘尼僧團對於戒法、僧條的求知與尊重，也涉及男女二眾戒律相互參照的律制背景。
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此句為律藏中佛陀聽許僧眾、比丘或比丘尼制戒、開緣或施行特定僧事律法的應允之詞。
「得」在律部語境中意為聽許、許可、可以，表示該行為符合戒律原則或特定情境下的開緣。
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此句為佛陀對其姨母大愛道瞿曇彌的直接稱呼。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，此稱呼多出現於佛陀為其制定戒律、開示比丘尼法要，或回應其請法之時。
在此依循律部原始教法語境，為佛陀對其親族出家女眾長老的莊嚴稱念。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境強調佛弟子（此處特指在家或出家女性修行者）若欲成就律藏所宣說的五種功德利益，應當圓滿、不缺漏地受持戒律。
律部著重於行為規範與僧團制度的實踐，非關玄妙哲理，而是透過具體的戒行來累積清淨功德。
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此句為律典中常見的提起下文之問句，用以列舉接下來將詳細說明的五種戒律規範或法義項目。
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本句闡明戒律為佛法之壽命與根基。
律部語境強調「毗尼即是佛法壽命」，善女人若發心樹立、延續正法，必須依循僧團軌制，嚴格受持、守護戒律，方能使正法久住。
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本句彰顯律部核心的「毗尼藏」功德。
在律典語境中，正法的延續與僧團戒律的清淨休慼與共。
唯有僧眾全面隨順、受持戒法，方能維持僧團的清淨與和合，進而令佛陀的正法久住於世，體現「毗尼住則正法住」的律務根本宗旨。
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本句開示受持戒律的利益與必要性。
在僧團生活中，比丘若對戒條、行持或開遮持犯有所不解，內心便容易生起疑惑與追悔（疑悔），進而必須尋求他人的指導與解答。
若能完整且澈底地學習、受持此部毘尼，便能防非止惡、如法行持，自能免除種種疑悔之苦，令內心安穩。
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本句出自律典，強調戒律對於犯戒僧尼的保護與救度功能。
在僧團中，比丘尼若不慎違犯戒律而心生畏懼時，應當依循大眾僧與戒律的軌範來懺悔清淨。
此處開示犯戒者若想求得依恃、安穩，唯一的途徑就是徹底、完全地學習並遵守這部毘尼（戒律），以此作為修行的指引與心靈的依靠。
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本句彰顯持戒對於僧伽遊化弘法的重要性。
律典教導比丘至各地遊化時，若能精熟並嚴格奉行戒律，則能不違僧團威儀，免受世俗譏嫌與惡律儀的牽纏，在行住坐臥與隨方應供中皆能身心安穩、毫無罣礙。
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本句總結善女人受持特定戒律（比尼）所能獲得的五種功德果報。
在律部語境中，強調清淨持戒能生長善法、堅固信心，並以此戒行功德作為成就解脫的資糧。
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此句為律典中的省略標記（指文）。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當後續制戒或因緣的背景、條文與前文高度重複時，為了避免文字冗贅，會直接指示讀者參照前文（此處指比丘戒的「初五緣」）的詳細說明，此為大藏經律部常見之編纂體例。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼波羅夷（根本重罪）的戒條規定。
在律制中，若自知無法持守清淨淫戒，本可透過「還戒」或因「戒羸」而進行合法的「捨戒」程序回復白衣身；若未經此程序而直接行淫（包括與人或非人、畜生），即構成現行犯，戒體當即失壞，成為犯波羅夷罪者，必須被擯出僧團，失去與清淨僧共住、共法、共羯磨的資格。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
此處是在界定合法的「比丘尼」身分與資格，強調必須同時滿足內在條件（年滿二十歲、無遮難）與外在程序（一白三羯磨、二部僧中受戒、僧團如法和合），才能成就圓滿的具足戒體（不還戒），成為律法上真正認可的比丘尼。

本句屬於律部規定。
律典中「出」指「出罪」，即犯僧伽婆屍沙（僧殘）罪之比丘或比丘尼，依律法實施意喜、摩那埵等羯磨後，由大眾僧免除其罪、恢復清淨。
若犯親近或男女相關戒律，而自身意志薄弱、對持戒感到困難（戒羸），無法依律完成出罪程序者，其處置原則與前文比丘律中所載的規範相同。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘（或比丘尼）戒律中關於男女染污心的判定界說。
在律部的語境中，「受」並非指阿含經或論書中的五蘊之受（苦、樂、捨受），而是指在男女男女交往、觸碰的犯戒情境下，行為者主觀上具備染污的「欲心」而信受、容受其事。
律法判罪著重「心、境、期」的結合，此處明確界定此戒條中「受」的成立要件在於動機具備「欲心」。

在律藏語境中，梵行指清淨離欲之生活，出家眾必須嚴格禁絕性行為，故將淫慾判定為與清淨修行相違之行為，屬於戒律規範之重點。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘法或波羅夷法等戒條之開遮持犯界定。
律典在此處詳列行為對象（人男、非人男、畜生男）與其生理狀態（眠、覺、死），用以精確判定比丘尼犯淫戒之構成要件與罪相輕重，防範任何形式之不淨行。
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本句出自律典，屬於對戒律適用對象與情境的嚴格界定（通常與婬戒等戒相相關）。
律藏在判定犯戒與否時，會詳細窮盡所有可能的對象分類（人、非人、畜生、不能男）以及對象當下的狀態（眠、覺、死），以作為結罪輕重的依據。
這體現了律部「析理精微、條文嚴謹」的語境特點，不應作任何形而上學或象徵義的發揮。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文定義了比丘尼犯淫戒「波羅夷」的具體處所，即「三瘡門」（三種如瘡傷般易受染污的通道）。
在律法中，波羅夷罪是最嚴重的斷頭罪，一旦干犯即失去比丘尼資格，失去與僧團共住、共受戒、共羯磨的權利。
此處明確規範了非梵行的界線，男女交道即成犯。

本句依據律部語境界定「波羅夷」的法義。
波羅夷罪是佛教戒律中的最重罪（斷頭罪），犯者等同失去比丘或比丘尼的資格。
此處從修道證果的角度解釋，說明一旦犯下此罪，其清淨的法智便會退失，在聖道修行的因緣中墮落，徹底失去在現生中證得阿羅漢果等聖果的機會。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對波羅夷罪（重罪）的法義界定或比喻說明。
在聲聞律體系中，「盡智」與「無生智」為阿羅漢斷盡諸漏、究竟解脫的聖智。
此處指出，若出家眾犯了根本重罪（波羅夷），其性質就如同從究竟的聖智中徹底退沒、墮落，完全喪失瞭解脫道與聖果的功德成分，屬於佛教戒律中最嚴重的斷頭罪，將失去比丘或比丘尼的資格。
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本句依據律部語境界定「波羅夷」之法義後果。
波羅夷罪為佛門重罪（極惡罪），犯者喪失比丘或比丘尼資格，斷絕依此身證得沙門四果、趣向涅槃的因緣。
此處從修行的最嚴重的損害——「失去道果分」來定義其名相含意，強調戒行對解脫的決定性作用。
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本句依據律部語境定義「波羅夷」之法義。
波羅夷為戒律中最重之罪，比丘或比丘尼若犯此罪，即失去僧眾資格，如同斷頭不可復生。
此處解釋波羅夷的特質在於使修道者徹底喪失清淨梵行，由聖道中退沒並墮入惡趣。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
戒律旨在防護僧團成員的身心，防止因貪愛執著而引生過失。
此處規範比丘尼應攝心守意，若耽溺於情慾而起心動念欲觀看異性，在行持上即已違犯輕罪，須透過內心的自責與懺悔（心悔）來淨除戒瑕，藉此在起心動念處防微杜漸，保持戒行的清淨。
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本句為律部對婬戒（第一波羅夷）犯相界限的微細判定。
不淨行之成立，不以完成全部行為為限，只要男根侵入女根的程度微細如一粒胡麻，即在根本處結成不可悔之重罪。
此處展現持律之嚴謹，防微杜漸，杜絕任何僥倖心理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
主要規定比丘尼在未依律制履行合法的「捨戒」（還戒）程序前，若僅因意志薄弱、持戒無力（戒羸）而直接脫姐僧團、重返俗世或投靠外道，其出家身分在律制上並未合法解除。
因此，她在這段期間內若做出違反佛制戒律的行為，仍須依比丘尼戒律逐條結罪。
律宗強調程序正義與戒體之得失，不可未經法定宣告而自行還俗。
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此句出自《摩訶僧祇律》對非梵行（淫戒）犯罪構成要件的微細判定。
律典此處在界定男女交染的行為樣態與界限，不論有無衣物、皮肉之包裹或覆蓋，其至交合侵入的深度僅如一粒胡麻之微，在律法因緣上皆已滿足波羅夷罪的業道條件，屬於不可悔的斷頭大罪，不可因物理隔絕或程度微小而心存僥倖。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，淫戒以「受樂」與否為判罪的核心關鍵。
即使是被迫或受強行侵犯，若受侵犯者的身體器官在接觸時產生了淫慾的染著與快樂感受（受樂），在律制上即等同於同意該行為，故雙方皆結波羅夷重罪；若完全不感到快樂、無染著心，則受侵犯者不犯。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的處分規定。
比丘尼受具足戒，行淫屬於極重罪（波羅夷），一旦違犯即自動失去戒體，不可救濟，必須逐出尼僧團；沙彌僅受十戒，未受具足戒，故不以波羅夷罪處罰，但因違犯根本戒（不淫戒），其處分是直接逐出僧團（驅出）。
此規範展現了律部依身分與受戒層級判罪的嚴格次第。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，通常用於以世俗社會的倫常、法度或一般人的行為反應，來類比、匡正僧團內比丘、比丘尼應有的戒律行儀與持犯因果。
說明不僅出家眾受戒法規範，世俗之人在其處事理路上亦同此理。

本句屬於律部戒條的規範對象界定。
摩訶僧祇律中嚴格禁止出家僧尼行淫，此處明確列出禁戒的對象範疇涵蓋有情眾生的三大類別，用以防範任何形式的非梵行行為，維護僧團的清淨與戒行。
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本句屬於律部中關於行路或涉道時的具體情境與規範。
此處的「道」非指大乘或解脫道之修持法門（如三乘、菩提道），而是指世俗實際通行的道路（或犯戒因緣、戒相輕重之判分基準）。
依摩訶僧祇律語境，此處界定「上、中、下道」旨在因應僧團比丘行路、涉水或遇到不同地貌、環境時，所應遵循的行為準則與持犯界線。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對非梵行（婬戒）犯罪對象與情境的判定。
僧侶若與這三種狀態下（清醒、睡眠、死亡）的對象行非梵行，或自身處於此狀態下犯戒，其戒體皆即刻喪失。
此處彰顯律制之嚴格，不因對方或自身處於無知覺之睡眠或死亡狀態而免除重罪罪責。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡明比丘尼戒中關於非自願或無知覺狀態下遭受侵犯時的持犯判定。
律法極為注重「心念（意業）」，即便在身體無法自主或無防備的狀態（如眠、狂、定）下被他人侵犯，只要在恢復知覺後，其心念對於該不淨行產生了「受樂」的執著與順從，即構成犯戒的要件，處以最嚴重的波羅夷罪。
反之，若自始至終皆無受樂之心，則不犯。
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本句屬於律部中有關比丘尼根本重罪（波羅夷）的結罪判斷。
在佛教戒律中，婬戒的結罪核心在於「受樂」。
當比丘尼處於無知覺或無法自主的狀態（睡眠、精神錯亂、入定）時，身體雖遭侵犯，若始終不受樂則不破戒；但若在清醒、恢復神智後，對於已發生的行淫過程產生了執著、欣樂之感（即中後受樂），則表示其內心已同意並參與了該婬行，故依律判為觸犯最嚴重的波羅夷罪，失去比丘尼資格。
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本句屬於律部大戒的結罪判定。
比丘尼雖在無知覺或無自主能力的狀態下（眠、心狂、入定）遭受性侵害，但戒律判罪著重於「作意」與「受樂」與否。
若受害者在恢復清醒或知覺後，對該淫行產生了染著心並享受淫樂，其戒體即告毀壞，構成律部中最嚴重的「波羅夷」重罪。
這呈現了律部對於心念轉變與戒體持犯的嚴格界定。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼波羅夷罪中淫戒的開緣判定。
佛教戒律結罪與否的核心在於「有心」與「受樂」。
當比丘尼處於睡眠、心狂（精神錯亂、失去意志能力）或入定（心專一境、隔絕外緣）等無法自主的狀態時，若遭受他人強暴，只要在過程中（初、中、後）皆未生起貪染、享受之樂受，即不具備犯戒的作意與受樂果，因此判定為無罪（不犯不淨行之根本罪）。

本句源自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
在律部的語境中，此處通常是針對比丘（或比丘尼）在戒律條文、日常威儀或禪修心理狀態中，對於「受」（三受或五受之一的樂受）進行定義與詳細分別的問啟。
此問旨在釐清何種身心狀態、何種觸對因緣屬於「樂受」，以便據此判定是否犯戒或如何依律修行，不應導向大乘法界圓融或常樂我淨的玄理。
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此句承接上文的譬喻，指出世俗眾生貪執並享受五欲之樂（色、聲、香、味、觸），其帶來的過患、虛妄與束縛，就如同前文譬喻所描述的狀況一樣，用以警示修道者應捨離欲樂，持守戒律。
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此句出自律典，以劇烈的苦痛醫療為喻。
世俗五欲之樂本質是苦，如同癰瘡，以熱鐵烙身雖極為痛苦，卻是去除病毒、追求痊癒的手段。
修持戒律、捨離欲樂者，看清欲樂的過患，甘願忍受離欲的艱苦，而不耽著於世俗的短暫欲樂，以此斷除煩惱。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的戒條規定。
此處規定比丘尼制戒中的「大淫戒」，其嚴格限制不論與男子的關係背景為何（無論是買、僱、恩義、熟人或戲弄等方式結合），只要實施了不淨行（行淫），即構成根本重罪。
律部的判讀框架須嚴格依循戒律的條文定義與行為構成要件，不涉及後期大乘的象徵義或圓融義。
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本句描述僧團大眾在聽聞羯磨或集會通知時，皆抱持和敬、歡喜之心，毫無懈怠地迅速前來集會。
在律典語境中，僧團的「和合」表現在「同利、同戒、同見」以及羯磨集事的一致性上。
比丘們聽聞集會信號（如擊鍵、打鐘）能迅速且歡喜地聚集，是僧團清淨、和合與尊重戒律的重要表徵，唯有和合集會，才能如法成就僧事羯磨。

此處屬於律部文體中常見的「廣說如前」或「指引文」。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當後續章節（如比丘尼戒、僧殘法或其他相似戒法）出現與先前已詳細說明過的戒條（如比丘戒中的相關條文）在行文、制戒因緣、判定罪相等結構完全相同時，結集者便會以此種指引性文字省略重複內容，以簡練篇幅，令僧眾在研習時直接參照前文比丘戒的詳細規定。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處說明比丘尼犯「不與取」（偷盜）的行為情境與世間後果。
在律法中，犯不與取罪的構成要件包括處所（聚落、空地）與盜物價值。
此處描述犯盜行後，世俗主人可能生起瞋恨而進行的種種報復懲罰，用以警示僧眾盜業之嚴重性與現世果報。
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此處為律部經典中常見的斥責、警示或制止之感嘆詞。
在僧團戒律事件中，多用於比丘或佛陀對不合戒律行為的及時喝斥或提醒，用以促使對方驚覺與反省。
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本句為律典中比丘、比丘尼或佛陀對違犯戒律、行事非法之僧眾的呵責之辭。
在律部語境中，「賊」與「癡」常作為斥責與誡勉的語詞，用以警醒犯戒者其行為已違背佛法正理，如同盜取佛法利益或流轉於無明愚癡之中，藉此促其反省、懺悔並改正。
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本句屬於律部中有關比丘尼根本重罪（波羅夷）的結罪判文。
根據《摩訶僧祇律》等大眾部律典語境，「不與取」即是偷盜，其罪相與世間法律的盜竊財物罪對應，達到特定數額即構成根本罪。
一旦犯下「波羅夷」罪，即失去比丘尼戒體，如同斷頭不可復生，其直接後果即是「不應共住」，必須驅逐出僧團，剝奪其參與僧團羯磨與共住的資格。
此處應依律典的條文制戒因緣與實行界定來理解，不應作任何大乘玄學、象徵義或心法層面的延伸解釋。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或波羅夷法的戒相條文。
此處判定殺人罪（波羅夷）的成立要件，包含親手殺人（自手奪人命）、提供作案工具（求持刀與殺者）、教導殺法或促成自殺（教死）、以及讚歎死亡勸誘他人尋死（歎死）。
律部判讀須依據行為、對象、意圖與結果之具體因緣次第，不可引入大乘象徵義詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾律的比丘尼戒本。
此處為規範「殺戒」（波羅夷罪之一）的具體教令。
在律制中，若出家人不僅親自動手殺人，甚至以言語、暗示、或製造輿論（方便歎譽）來鼓吹、勸誘他人尋死（包括讚歎死亡的好處），且他人確實因此言論而死亡（因是死非餘），即構成殺人的根本重罪。
波羅夷罪為僧團中最嚴重的罪業，一旦犯下即失去比丘尼身分，如同斷頭不可復生，必須擯出僧團，故稱不應共住。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘法或波羅夷法之審檢條文，屬於律部語境。
經文敘述比丘尼在未實證聖果的情況下，犯了「大妄語」罪（自稱得過人法）。
隨後不論是透過僧伽內部的審查覈實（撿挍），或是未經審查而自身舉發，犯者因畏懼業報、欲求依律懺悔以重獲清淨，因而向大眾僧或特定比丘尼合掌發露懺悔。
律部重視實犯、動機與懺悔程序的合法性，此處即是導向懺悔陳述的開頭。
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此句屬於律部中有關「大妄語」的發露或犯相說明。
僧眾若在未證得過人法（如禪定、神通、聖果）的情況下，為了名聞利養而向他人宣稱自己已知已證，即構成大妄語罪。
此處明示「不知言知、不見言見」的欺誑本質，是律藏中判定妄語戒相的核心定義。

本句為律典的緣起敘事，交代佛陀宣說此戒律的時間與地點背景。
依律部傳統，結戒必須明確具備人、時、地等因緣，以確證戒條制定的真實性與歷史脈絡。
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本句記述比丘尼制戒的因緣。
佛陀考量比丘尼獨居荒野林處（阿練若）易遭遇人身安全等危險，故制戒禁止比丘尼住阿練若。
賴吒比丘尼因村落中尚無僧團精舍可供安居，故依附寄居於居士家中，並以教授青年經法作為回饋，反映出早期僧團與釋迦族居士間的互動及過渡期之生活型態。
此處詮釋應依律典制戒因緣及原始佛教社會背景，不涉後期大乘法界或象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧尼交往、結戒因緣的敘事語境。
經文客觀描述賴吒比丘尼與年輕比丘因皆未證得離欲阿羅漢果，且雙方容貌端正，頻繁的經教往來容易引發染著與僧團過失。
律部經典此類敘事旨在說明制戒的現實因緣與防非止惡的必要性，應依聲聞律典的因緣法、次第教法及戒律規範來判讀，不可轉作大乘空性或法界圓融等象徵性玄化解釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部部派佛教之根本戒律因緣敘事。
文句描述出家比丘尼因未能攝持諸根，數數瞻視外境（或特定對象），導致內心生起欲貪且無法自拔，最終引發身體生理上的疾病與容色枯槁。
此處體現律典強調「守護根門」與「正知而住」的修行意涵，若缺乏不淨觀與正念正知，欲心耽著不僅障礙梵行，亦會直接損傷身心健康。
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本句記述大眾比丘尼向特定具德、年長或上座比丘尼（或比丘）致敬問候的情境。
在律典語境中，「問訊」是僧團內部表達尊重、關懷健康與生活起居的標準日常禮節，展現僧團依長幼長德順序、和合共處的敬意。
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此句為律部中僧伽或醫者詢問患病比丘病況、探尋所需醫藥的實用對話。
律部語境強調僧團生活的實際規範與慈悲瞻視看病，依據因緣與實際需求提供適當的醫藥，不涉及大乘經典的象徵義或法藥隱喻。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活中關於資生物資（特別是屬於「七日藥」或特定營養品）的分配與互助規定。
展現出僧團在日常生活與疾病照顧中，應當秉持互助合作、資源共享的原則，依僧眾實際需求合理給與，以維持僧團的和合與修行生活的安定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽與在家居士互動、接受問訊或接待禮儀的規範。
此處承接上文的軌則，說明優婆塞與優婆夷在向僧伽或比丘、比丘尼問訊請安時，其相應的威儀、言行程序或僧眾的應對方式，皆等同於前述的規範，旨在維持僧團的清淨與僧俗之間的和合秩序。
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本句記敘釋迦族青年關切、詢問比丘病情或身體不適的對話。
在律部語境中，此類日常問疾往往是引出後續佛陀制定僧伽醫藥、看病或相關戒律的緣起。
體現了初期佛教僧團與在家信眾之間的互動，以及對僧眾色身健康的關懷。
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此為律藏中詢問僧眾或病人所需醫藥的實用生活語境。
律典處理僧團具體生活與醫療規範，此處的「藥」指用於治療疾病的實際藥物，應依律部務實、具體的日常規範語境判讀，不可延伸解釋為大乘教法之法藥或象徵義。
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此處強調授與物品時，必須交付物品本身的實體或原貌，不得以性質不同的替代物交予，以確保授受之標的物明確，避免含混。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
在律典脈絡中，這通常是居士、施主或僧伽內部在面對特定財物、衣食、藥品等需求時的互助或供養規定。
其佛理意涵在於強調慈悲佈施與實踐承諾的責任感，即在能力範圍內應當盡力成辦，若自身暫時缺乏，也應積極透過正當途徑尋求資源以圓滿他人的需求，體現律制中對於日常行持與僧俗互動的具體規範。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團因緣或醫藥戒律條文的敘事對話。
文中表達特定的疾病病情特殊，並非當時所使用的常規藥物所能治癒，用以引出後續特定的醫藥緣起或佛陀對僧眾用藥的聽許（允許）。
律部語境著重於僧團生活的實際規範與因緣，此處應作字面醫藥解，不宜過度延伸為大乘佛法之煩惱、法藥等象徵義。
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本句為律部記載中，比丘或比丘尼在僧伽羯磨、日常治罰、制戒或問訊等特定律典情境下的對話啟始語。
此問話展現僧團成員間的互動與諮問儀軌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處透過對病因的辨析，指出某些生理表象或行為變異並非源於四大不調的身體疾病，而是由內心煩惱、執著或心念偏差所引發的心病。
在律典中，釐清身病與心病的差異，有助於僧團依據實際狀況進行合理的關懷、處置或戒律判定。
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本句為律藏常見的比丘對答、詰問或審訊用語，表示一方認可、聽受或確認對方所陳述的事實或見解，符合原始佛教及律典重視現前事實與如實回應的語境。
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本句為僧伽律制中詢問病情與醫療處置的日常對話。
在律典語境中，僧團允許比丘患病時尋求醫療、服藥或詢問醫者治病之法，此問展現了對看病、護病等實際操作的關切，屬於律部處理僧眾生活與疾病調理的具體因緣。
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本句為《摩訶僧祇律》中比丘尼與他人對話的日常敘事。
在律典語境中，「差」字特指疾病的痊癒、康復。
此處旨在透過日常因緣引出後續的戒律制定或事件評斷，應依原始佛教與律典的現實生活語境理解，不涉及大乘神變或象徵義理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆羅門或居士與比丘、比丘尼互動時的日常生活對話。
律部文體多為敘事與規範，此處為詢問對方需求之客觀敘述，應依原始佛教與律典的質樸語境理解，不涉及大乘玄理。
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此為律部中比丘或比丘尼依僧伽羯磨程序，向僧團請求共同分配或處理某種僧物、法事的結語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「相與」特指僧伽羣體共同行事、相互給予或和合分配物資。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
脈絡中通常涉及比丘尼之間共同計畫、邀約或實施某種違犯戒律的行為（如共作非法事、共作犯戒事）。
律部的語境著重於實際的言行舉止與戒相的判定，此處的言詞交流是構成共同犯戒、結罪的重要事實依據。
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本句出自律典，記述特定情境下僧俗或師徒間的對話，體現出家戒律與倫理尊卑。
年輕人表達對所有身披袈裟之出家眾的普遍恭敬，並特別強調對自身尊長、親教師的加倍敬重，用以表明自己絕無違犯戒律或不敬僧伽的惡意，符合律部僧團尊卑有序、依止師長修學的行為規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧侶戒律的具體案例。
此處描述比丘因貪執淫慾而與女子進行肢體接觸的具體違犯行為。
律藏條文對觸摸、摩捫等染污心的行為進行微細界定，用以判定結罪的輕重（如僧殘罪或突吉羅罪）。
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本句引述佛陀律典中的教誡，旨在說明「非理正念」或「隨念染著」引發貪欲的心理過程。
經文以男女相互戀慕思念為喻，說明修行者若對色塵（外在形貌、色相）執著不忘，就會引生染污的貪愛心。
在律部語境中，這是警示僧眾應攝護根門、正知住，斷除對男女色相的執念，以防毀犯戒律。
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此句記述比丘尼在受到初次勸誡後，仍舊屢次再犯同樣的過失而不停止，導致其他同修的比丘尼依律再次對其進行規勸。
在律部語境中，此為結罪或進行僧伽羯磨前的行為事實陳述。
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本句為律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒本因緣中，當事人對其犯戒行為動機的陳述。
在律典語境中，此回答凸顯出比丘因缺乏正知正念，隨順世俗貪愛與感官欲樂而造作不當行為，是佛陀結集戒律、制定學處的因緣背景。
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本句記述比丘尼僧團將發生的事件層層上報之過程。
依據律部制戒緣起，當比丘尼間發生爭執或違規事件時，先由基層比丘尼向僧團上座大愛道（摩訶波闍波提）反映，再由大愛道向佛陀稟告。
佛陀隨即下令傳喚當事人「賴吒」，以進行親自訊問與核實。
這展現了僧團處理制戒或糾紛時，依循階次、親自對質、核實事件真偽的僧事程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或波逸提法的審訊語境。
佛陀或戒師在處理比丘尼與男子有染的戒律案件時，必須透過嚴格的詢問（「問言」）來核實當事人的主觀動機（是否具足「漏心」，即染污心、貪愛心）與客觀行為（觸碰的具體範圍為「肩以下、膝以上」），以此作為定罪與判刑的依據，體現律部「重實情、明動機、嚴界限」的審判特點。
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此為律部僧伽聽審或僧事問答中的常見應答語。
在《摩訶僧祇律》的戒律審查或事件調查語境中，當事比丘或相關人員針對上座、大眾僧或詢問者的質詢，據實承認過去所犯的事實或狀況，展現律制中誠實不隱瞞的根本精神。
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此處為佛弟子或請法者對佛陀的尊稱，屬於對話語境中的稱呼語結尾。
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此句為佛陀開示的呼告語。
在《摩訶僧祇律》之語境中，佛陀正對特定弟子（此處指賴吒，即賴吒和羅、賴吒惒羅之簡稱，通常對應為《阿含經》中出家的「賴吒惒羅」或律部相關因緣人物）進行教誡或對話。
因本句僅為稱呼，故法義重點在於佛陀因材施教、依緣示導的律典敘事風格。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於聲聞律藏的語境。
佛陀在此強調其一貫的教法核心在於引導弟子捨離世俗貪欲。
透過「離欲」（遠離欲染）、「斷欲」（斷除欲結）、「度欲」（度越慾海）三個層次，說明修學戒律與因緣法的次第，旨在令僧團清淨、證得解脫，而非形而上的玄學思辨。
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此句為律部經典中，佛陀或僧團長老在得知比丘或比丘尼犯戒時，對涉犯者進行的嚴厲詰問。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，「惡事」特指違反僧團戒律、不清淨、敗壞梵行的行為。
此詰問旨在令犯戒者反省自身過錯，隨後引出佛陀制定相應戒律的因緣（結戒因緣），屬於制戒教法中的核心對話，非關後期大乘之玄妙法理，純為僧團紀律與行為規範之審查。
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本句彰顯律部教法的核心「制戒因緣」。
佛陀並非無故制戒，而是因有僧眾犯錯（事起已），經由呵責其過患後，為大眾宣說制戒的十種利益（如攝取於僧、僧歡喜、令僧安樂、未信者令信、已信者令增長等），藉此確立「波羅提木叉」的隨犯隨制原則，展現原始佛教依因緣、次第建立僧團秩序的實踐特質。
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此句為律典中承上啟下的徵問句。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，佛陀或結集者在開示特定戒律、法義或事相分類時，常用此句型列舉名目，以便逐條詳細說明其具體內涵與戒相。
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此處為佛陀制定戒律的十種利益（又稱制定戒律的十利）之一。
佛陀制戒的首要目的，是透過清淨的戒法來統攝、凝聚僧團，使僧眾在法、律的規範下和合共住，維持僧團的清淨與和樂。
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本句為佛陀制定戒律的十種利益（又稱制戒十利、十句義）之一。
在律部語境中，制戒的根本目的在於藉由法制的建立，使僧團內部和合無諍，遠離違犯戒律所帶來的熱惱與不安，從而讓僧眾在清淨的環境中安穩修道。
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本句出自律部，說明佛陀制定戒律的十利（十種功德利益）之一。
在僧團中，對於不敬戒律、毫無慚愧之心的犯戒者，必須透過戒律的威德與僧伽的羯磨製裁予以折伏，以維護僧團的清淨與綱紀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，為佛陀闡述制定戒律之「十利」（十種利益功德）中的第五項。
律部語境強調僧團制度與修行的因緣依據，此處指出制定戒律能保護、攝受具有「慚」與「愧」善根的清淨比丘，使其免受無慚愧者的惱亂，從而在僧團中獲得身心安穩，利於辦道。
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本句屬於律部中佛陀制定戒律的「十利」或「十義」（制戒的十種利益與目的）之一。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，佛陀強調制定戒條與彰顯清規並非為了懲罰，而是為了僧團的清淨、和樂，以及佛法的久住。
其中「不信者令得信」是指透過僧眾嚴持戒律、威儀具足的清淨表相與內德，令尚未接觸或不相信佛法的世俗大眾產生敬信心，進而引導其入道。
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此句出自律部，屬於佛陀制定戒律的「十利」（或稱十義）之一。
僧團立法、制戒的目的，在於維繫教團的清淨與外在形象，使原本就信仰三寶的善男子、善女人，在見到比丘、比丘尼具足威儀、如法守戒後，對佛法僧產生更大的清淨心與隨喜讚歎，從而使信心更加鞏固與增長。
這屬於律典中強調社會教化與僧團聲譽的務實語境。
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本句為大眾律典（摩訶僧祇律）說明制定戒律或行持法度的利益之一。
律部依循阿含系之原始教法次第，以現世（現法）斷除一切煩惱（漏盡）、成就阿羅漢果為究竟解脫目標，不涉入後期大乘如來藏或法界圓融等義理。
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本句為大眾律典《摩訶僧祇律》所載佛陀制定戒律的十種利益（制戒十利）之一。
從律部與聲聞教法語境來看，「漏」（āsrava）指漏泄、煩惱，特指欲漏、有漏、無明漏。
制戒的根本目的在於防非止惡，藉由清淨戒律的規範與遮止，從根本上切斷煩惱滋生的因緣，使未來可能生起的煩惱無從生起，此與四正勤中「未生惡令不生」之修行次第相應。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中佛陀闡述制定戒律、宣說波羅提木叉的「十利」或「十事功德」之末。
在律典語境中，僧團依戒律和合清淨，便能令釋迦牟尼佛的正法久住世間不滅；同時，因戒生定、因定發慧，戒律是一切善法的根本，能引導天界眾生與世間凡夫斷除煩惱、證得涅槃，故稱「開甘露門」。
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本句闡明如來制定戒律與宣說波羅提木叉的根本因緣。
佛陀並非無故制戒，而是基於「十利」（如攝僧、極攝僧、令僧安樂等十種利益功德）而立。
此為律部核心的制戒緣起，旨在令正法久住，使未聞戒者得聞，已聞戒者透過定期誦戒（重聞）來砥礪清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
在僧伽戒律中，此處規定了比丘尼極為嚴格的婬戒界線。
所謂「漏心」是指受煩惱染污、生起貪愛男女欲樂的心。
律部處理此類戒條著重於行為的物理界線（肩以下、膝以上）與主觀的心理狀態（漏心、受樂）。
一旦男女雙方皆具染污心且進行此範圍內的身體觸碰並領受欲樂，即構成破根本大戒（波羅夷），其後果是失去比丘尼身分，必須驅逐出僧團（不應共住）。

此句為律典中的承前省略語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某一戒條或名相的定義與前文完全相同時，便會使用「如上說」或「如前說」來指引讀者參照前文的詳細規定，避免行文重複。
此處承接上文對「比丘尼」身分、資格與界定的詳細說明。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在戒律語境中，定義「漏心」為「欲心」，是指男子對女子生起染污的貪欲之心。
律藏在判定僧殘、波逸提等戒條時，常需區分對象是否具足煩惱染污心（漏心），以此作為結罪與結罪輕重的依據，而非指後代大乘或阿毗達磨中寬泛的煩惱總稱。

本句屬於律典中對於戒律條文邊界、身體部位範圍的具體定義。
在《摩訶僧祇律》等律部文獻中，為釐清犯戒的界線（如比丘、比丘尼與異性接觸等戒條），必須對人體各個部位的具體範圍進行精確的法律學定義，此處即是明文界定「肩以下」的法定範圍。

此處為律藏中針對身體部位的界定，用於規範比丘穿著覆蓋或行儀範圍的標準。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒相中「摩觸」定義的解釋。
律藏在判定比丘或比丘尼是否犯戒時，對涉嫌違犯的身體動作有極其嚴格、具體的行為定義。
此處明確界定「摩觸」不只是單純的、靜態的身體碰觸，而必須伴隨「手部的移動與撫摸」這一具體動作，作為判定是否構成犯戒的客觀行為標準。

此句源自律部，基於阿含與毗曇的早期佛教心理與生理分析。
在佛教名相中，「受」指領納，此處特指「樂受」。
當六根對六境產生樂受時，心識便覺知到這種快樂的狀態。
此句屬於對感官與心理經驗的客觀描述，用以釐清戒律中所涉及的貪著或心態判定，不應套用大乘如來藏或常樂我淨的玄理詮釋。

此句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）比丘尼根本重罪（波羅夷法）的條文。
律典中「染著」特指心生不淨追求、耽染男色、欲心熾盛的狀態。
在此語境下，犯此戒者即喪失僧團成員資格，如同斷頭不可復生，是出家眾最嚴重的戒罪。

本句為律典中的互文指引。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒名或罪相的定義與判犯原則已在前面章節（如初篇）詳細說明過時，後續重複出現該名相便不再贅述，直接指引讀者參照上文的具體釋義。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因犯戒而受「不共住」處分時的權利限制規定期。
不共住意味著在法律身分上暫時或永久失去僧團成員資格，因此在實體空間（住處）與經濟／信仰生活（法食、味食）上，皆被禁止與清淨僧團共有、共受，以維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。

此為律典中常見的省略句式。
在規範僧團戒律或處理僧事（羯磨）的條文中，若後續事件的處置原則、程序或判定標準與前文完全相同，便以此句遮遣重複贅述，以保持律文體例的精簡。
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本句為律部制戒之判斷原則。
律藏中常比照先後案例，若比丘或比丘尼犯了根本重罪（波羅夷罪），其性質等同前述或後述之重犯，即失去比丘（尼）資格，其處分是永久逐出僧團，不得再與清淨僧眾共同羯磨、同僧利、共住。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒律中的「摩觸重戒」。
律部語境強調因緣、行相與戒相的判定。
「漏心」指有漏的染污心、欲心。
結罪的界線在於雙方皆具染污心（漏心），且接觸部位屬於「肩以下、膝以上」的非處身分，並在身觸中生起執著與享受（受樂）。
此罪在律法中屬於最嚴重的「波羅夷」，一旦觸犯即失去比丘尼資格，必須驅逐出僧團。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處指若與上述特定類型的「不能男」（性功能不全或性倒錯者）以及「女人」進行非梵行等違犯戒律的行為，依據律制應結定為「偷蘭遮罪」。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼不共波羅夷法之不淨行戒。
律制規定，判斷不淨行（非梵行）是否成犯波羅夷重罪，是以比丘尼自身的「漏心」（染污心、淫慾心）為核心要件。
即使交合的男子本身並無淫心（如睡眠、無知覺或無染污心之狀態），只要比丘尼具備染污心而行不淨行，其波羅夷罪即成立，此處突顯律法對於戒體防護與動機的主觀判定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾非梵行（淫戒）的條文。
此處判定罪相之輕重，指比丘若對性器官不全、失去性功能者（不能男）或女人進行特定程度的淫行，尚未達根本罪（波羅夷）或屬於特定犯相時，結結「偷蘭遮罪」。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於比丘尼戒條的因緣與判罪結界。
在涉及男女染污相觸等戒律中，若比丘尼本身已證無漏或當時並無染污心（無漏心），但男子具有染污執著之心（有漏心），在此情境下發生違犯，依據律制，比丘尼不結根本重罪（波羅夷），而是減等結犯偷蘭遮罪。
此處的『漏』特指欲漏、有漏等煩惱染污心，符合律部辨明犯相、心行與結罪輕重的法義框架。
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本句屬於律部大僧戒條的判定。
文中的「不能男」與「女人」是指受事對象的界定。
在僧伽婆屍沙（僧殘）等重戒的條文中，若對象為健全男性則構成根本重罪；若對象為黃門或女性，因受事主體條件不符根本罪之定義，故降格結罪。
這反映了律藏在判定罪相時，會依據對象的性別與生理特徵來劃分不同的罪責層級。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度中，規範比丘尼與男子交往接觸的戒相。
此處的「無漏心」依大眾部律典語境，是指雙方皆具足男女貪染、不清淨的欲心（漏心）。
在雙方皆具染污心的狀態下非梵行交往，即結犯「越比尼罪」。
律部判罪首重「心相」（動機與心態），此句界定了構成該罪的心理解構要素。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對特定僧團受戒或羯磨對象資格限制與違犯後的處置規定。
在律藏語境中，「不能男、子女人」是指在生理上或性徵上不健全、非單純純男純女者，僧團依律不應為其受大戒。
若戒師或僧眾違犯此限制而為之授戒，其罪相屬於「越比尼」（即突吉羅罪、惡作），其性質較輕，處理方式為「心悔」，即在自心生起責備、懺悔之念即可清淨。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）或波羅提提舍尼等戒相之制戒因緣或細部限制。
律典為防範比丘尼與男子染心相著、生起慾念或遭人譏嫌，原則上禁止男子為其剃髮。
但在特殊或特定開許情境下，若由男子剃髮，必須有兩位女子在場強力按壓該比丘尼，以遮斷或轉移其對男子身觸的覺受與作意，維持內心的清淨與戒行的防護。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼鍵度，屬於律部規範。
此處脈絡為比丘尼因治病需要進行針刺放血醫療時的具體操作戒規。
為防範比丘尼在病痛或無意識下與男子產生不淨的身觸或染著心，律制規定必須由女人（如優婆夷或淨人）負責扶持、捉持其身體，使比丘尼的身體接觸與心念感知皆僅限於同性女人，而不涉及男子，以此防護戒體，杜絕違犯僧殘或波逸提等不淨行之嫌疑。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法中關於比丘與女人接觸的戒律例外情況（開緣）。
律制嚴禁比丘與女人發生身分接觸，但若因醫療治病需要，在非敏感部位（肩膀以上、膝蓋以下）長了膿瘡，為了手術便利，讓女人扶持患部、男子進行刀割破膿，在無染污心的前提下，不違反戒律。
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本句屬於律部戒律條文之規定。
在制戒或規範僧眾行為時，強調不僅在公開場合或人前不可犯戒、行非法事，即使是在無人看見、遮蔽隱密的處所（隱處），同樣也是不允許、不合規矩的，旨在防範僧侶於私密空間中放逸或違犯戒律。
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本句屬於律部中有關出家眾身相與著衣規範的界定。
於《摩訶僧祇律》等僧伽戒律中，界定身體的「隱處」是為了明確遮蔽衣服（如僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會等三衣）的覆蓋範圍，以及界定涉及觸摸、注視等戒相的違犯邊界，防範不威儀與不淨行。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與瞻病（照顧病人）的具體戒律與僧伽規範。
依大眾部律典語境，此處規範在特定環境或涉及女性病患等特定因緣下，應安排女性（如比丘尼、式叉摩那、沙彌尼或優婆夷）進行醫治與看護，以符合僧尼界限、避免譏嫌，並確保瞻病過程隨順戒律。
這體現了佛制戒律中「瞻病如侍佛」的慈悲精神與男女有別的制度性考量。
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此句為律典中承上啟下的結語或引言慣用語，用以總結前文所述的戒律因緣、因果關係或佛陀所制定的戒條規範，提示僧眾應當依循此原則奉行。

本句為律典常見的敘事緣起公式句。
表明佛陀駐錫於毘舍離時，因其德行而受到天界與人間的尊崇與物質供養。
「廣說如上」為省略語，指示讀者參閱前文相同的背景描述，在律藏中常用於省去重複的定型化開場白。
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本句出自律典，敘述比丘尼為在家居士說法時，表明自己對戒律與倫理的嚴格操守。
在律部語境中，此處呈現出家女性面對異性時，如何以堅固的淨行與正念，杜絕世俗的染污心與不當男女情念，特別強調了對師長尊重的戒行與敬意。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧尼與異性互動、結伴等違犯戒律之相關條文情境。
文中透過比丘尼之口，具體陳述男眾對其產生的不當舉止與互動細節（包含近住、共語、觸碰身體衣物、邀坐、曲身遷就、期約同行等），用以作為判定是否違犯戒律（如摩觸、屏處共坐、共期行等戒）的具體事實依據。
此處反映律典處理僧團生活違犯事件時，注重實務行為認定與情境脈絡之特色。
。
此句為律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或相關戒律因緣中的對話。
記述當事人雙方在商討、確立某種行為或條約界限時，其中一方對另一方所提條件的應允與認可。
在律部語境中，此類對話用以釐清犯戒與否的具體情境與動機意圖。
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本句出自律典，描述比丘順從染污心，在獲得感官上的快感或欲樂後，未能及時覺察並加以剋制，反而數數生起貪著，流轉於不淨行的相續狀態。
律部文義著重於對戒相行為與心理動機的如實觀照與遮止。
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本句屬於律部語境，著重於修行者對根本戒律與威儀的持守，特別是防範因男女色慾而引發的煩惱與破戒因緣。
世尊以世俗男女間的執著思念為喻，說明凡夫心念執著於外在色相時，會不斷累積憶想，進而滋生染污的貪欲心。
這在律典中是為了警示比丘、比丘尼應攝護根門，斷除對色相的耽染，以防範落入破戒的流轉因緣。
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本句敘述律典中制定戒律的緣起過程。
諸比丘尼將僧團中所發生的事件或爭議轉告給長老比丘尼大愛道，再由大愛道作為代表，以此事件為由前往向佛陀請示稟白，進而引出佛陀觀察時節因緣來制定或修訂相關戒律。
這體現了律部聖典中「因事制戒」的原始教法特質與僧團體制。
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此句為佛陀因應律藏僧伽條例、諍事或戒律制定之因緣，垂詢並召見當事比丘尼的言示。
律部文體多為紀實敘事，此處展現佛陀依僧團秩序處理具體事件之教誡風格，不應作本體論或象徵義之過度解讀。
。
此句為律部經典中常見的佛陀制戒因緣審問語。
當有比丘犯過，佛陀召集僧眾並傳喚當事人，必定會親自詰問核實，確認其是否確實違犯，此展現律法裁判的嚴謹性，不聽信單方傳言，必經當事人面審確認才進行制戒或治罪。
。
此句為律部經典中僧團審訊或比丘對質時的常見應答。
在律制「僧殘」或「波逸提」等治罰程序中，當事人必須誠實回答 question 審問。
此處「實爾」代表當事人承認事實，為後續依法判定罪相與進行僧事處理的依據，體現律部重視現前實證與如實答詢的戒律精神。
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本句為《摩訶僧祇律》中佛陀因比丘尼與染心男子相互執手、期約而進行的制戒呵責。
律部語境強調因應僧團具體過失而制定戒律的「緣起」，「惡事」指違反出家清淨紀律的非梵行行為。
佛陀點出「漏心」（染著心）為犯戒的內在根源，並具體指出執手、停留、共期等外在犯戒相狀，藉此誡勉僧眾應守護諸根，斷除慾念，維持僧團的清淨與威儀。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此為佛陀因應比丘尼與染心男子接觸而制定的戒律。
意在防範出家女眾與具染污心的俗人男子因相互執手、傳遞物品或期約而滋生情慾，以此維護僧團清淨，阻斷染污因緣。
。
本句展現律典中佛陀制戒的緣起與根本原則。
佛陀制戒皆因僧團發生具體事件（犯相），遂召集大眾，並宣說制戒是為瞭解脫、僧團和合等十種利益（十利）。
此處由比丘尼僧團的僧首大愛道瞿曇彌負責召集毘舍離當地的比丘尼，體現律部依循僧團組織程序的特色。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）等戒條結制、宣說或布薩誦戒時的警策語。
在律典語境中，強調「重聞」是指即使出家眾過去已聽受過相關戒律、僧事程序或羯磨內容，在集會誦戒或宣綱時，仍須以恭敬、謹慎的心態再次聆聽，以達到警醒防非、加深記憶、確實遵循並維護僧團清淨之目的。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼波羅夷法。
此處規範比丘尼因染污心（漏心）與男子進行男女情愛、執著的肢體與言語互動。
律典中將此等觸染及期約等嚴重違犯行視為破壞戒體、喪失比丘尼資格的「波羅夷」重罪，必須擯出僧團，不得共住。
此處判讀應嚴格依循聲聞律部規範，不可作大乘象徵義或圓融義之衍伸。

此句為律典中的文義指引句。
在僧伽婆屍沙法等戒律條文中，當再次提及「比丘尼」一詞時，律文為求簡練，不重複鋪陳其詳細定義（如受具足戒、出家女眾等法相），而直接指引讀者參照前文已成立的明確定義，以維持律典結構的嚴密性與一致性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部部派佛教語境。
此處「漏心」並非指大乘廣義的煩惱漏，而是特指戒律中男女交涉時，雙方升起相互染著、愛染或淫慾的起心動念。
律藏在判定比丘尼與男子接觸是否犯戒時，雙方是否皆具「欲心」（染污心）為重要的判罪關鍵。

本句屬於律典中對於戒律條文術語的界定（定義）。
在僧伽羯磨與僧團生活中，對於「界線」或「距離」常有嚴格的律法規定，此處針對「申手內住」（或作伸手內住）進行定名，明確指出其空間範疇為一臂之遙、手所能及的物理距離，以作為判斷是否違犯戒條、或是否屬於同羯磨界、同共住的行為依據。
律部文本重在法條定義的精準度，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼僧殘法中關於「共男子屏處僧伽婆屍沙」或相關戒相之釋義。
律典在判定戒行是否違犯時，必須對戒本中的核心名相進行嚴格的定義界定。
「語」在此處專指具有隱密性、不欲外人聽聞的「耳語」（咬耳朵），以此作為判定是否構成於屏處與男子共相私語、違犯律制的具體行為標準。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為戒律條文中的「定義解釋」（毘尼分別），用以明確界定何謂「受捉手」的範圍。
在比丘尼戒的觸相中，只要與男性有抓手、抓腕或抓手指等身體接觸，皆屬犯戒的構成要件。
律典以此進行微細的界定，以便僧團在結罪、判罪時有客觀的行為標準，防範染著心的滋生，維持僧團的清淨。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽日常生活用衣（持衣、受持衣物）的界定與具體名目羅列。
律中針對比丘、比丘尼隨身所應蓄、持的衣物有嚴格規範。
此處指明在特定戒律情境下（如捉持、結淨、離衣宿等），所謂「衣」的具體範圍，包含傳統三衣、內襯衣以及功能性的雨浴衣，旨在明確戒相之適用邊界。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對特定詞彙或法律條文名相的文義註釋（毘尼分別）。
此處是在定義「來歡喜」的具體行為與心理狀態，說明僧團或比丘在接待、互動或特定律制情境下，對於他人的到來抱持熱切歡迎（善來）、內心喜悅（欣悅），且這種互動是建立在經常性往來（常數數來）的脈絡之中。
應依律部條文的法制本義解讀，不宜導向大乘法界圓融或高深禪觀的玄學闡釋。

本句出自律典，屬於僧伽威儀、日常接待或戒律條文中的具體情境說明。
律部注重日常行為的規範與實際語義的界定，此處係針對口頭言詞「請坐」的具體定義，指主人已實際準備好座具（牀褥）並發出邀請，用以判斷是否符合相應的律制或因緣。

本句屬於律典中對於威儀、動作或特定戒相的定義說明。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「曲身」並非一般的駝背或隨意動作，而是因特定因緣（如禮敬、聽受或執行僧事時）而將身體向前俯低、趨近的規範性動作。
解析時應嚴格依據律部戒條的行為規範，不應引申出大乘空性或象徵義理。

本句出自律典，屬於對戒律條文中「期去」（約定前往之地）的具體範圍界定。
律藏的語境極為務實且注重具體情境，此處透過列舉僧侶日常可能與人約定、會合或共處的公開與半公開場所（如店肆、園澤、常行來處），作為判定是否違反相關戒條（如與婦女期會等羯磨或犯戒情境）的法律空間依據，不涉及大乘抽象法界或象徵義理。

本句屬於律部聖典的斷罪結界語。
比丘尼若犯波羅夷罪（斷頭罪），即喪失僧尼資格，自動失去戒體，必須驅擯出僧團，不得再參與僧團的布薩、羯磨及一切共同生活（共住）。
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本句為律典中常見的指引句。
大眾僧祇律在前面章節已詳細定義、解釋過「波羅夷」罪的性質與項目，此處再度提及該術語時，不再重複贅述，而是直接指引僧眾參照上文的規定來行持律法。

本句出自《摩訶僧祇律》，規定比丘尼重罪（波羅夷）的戒條。
此處指出若比丘尼與男子皆具足男女貪染之心的前提下，產生伸手接觸、言談、執手、拉衣、迎請就座及相約同行等染污行為，即構成破戒，失去比丘尼身分，必須驅逐出僧團。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於戒相與罪相判定的條文。
律法規定，若與「不能男」或女人進行特定的不淨行，其結罪判罰為「偷蘭遮」（粗惡罪）。
律部的判讀須依據行為主體、對象及具體戒條界定，不可擴大解釋為抽象的象徵義或大乘法界義。
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此句說明比丘尼戒中非梵行（淫戒）的犯相判決。
在律部中，非梵行罪的成立不以雙方皆具染污心為前提。
若女性出家眾（比丘尼）自身生起淫慾染著（漏心）而行淫，即便男性對方並無此心（如受強迫、無知覺或無染污心），該比丘尼仍因自身失卻清淨戒體而成立根本重罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧殘或波羅夷等重罪之方便罪、次重罪的結罪判定。
律中對於「不能男」（黃門、性功能障礙或不具足者）與「女人」的戒律行為判定有所區隔，若違反相關戒條（如摩觸或未遂等行為），依據對象與行為性質，在此處結判定為「偷蘭遮」罪。
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本句屬於律部大僧戒或尼戒中關於非梵行、男女交染的判定界限。
在律部語境中，「漏心」特指具有淫慾、染污、不淨的心念（非指阿羅漢之無漏）。
比丘尼雖無淫慾心，但與有淫慾心的男子發生非梵行交染時，雖未具足破第一根本重罪的條件，仍依其交涉程度與結罪因緣，結犯「偷蘭遮」（粗惡罪、大障道罪）。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團授戒的制度中，針對受戒者的身心條件設有遮難限制。
依據大眾律，黃門（不能男）與女人皆屬於不應接納進入比丘僧團受具足戒的對象。
若戒師或執事僧明知而違教授戒，將會結成「越毘尼罪」。
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本句闡明律部中關於隨心成罪與否的判斷原則。
在證得聖果、現前具足無漏清淨心的狀態下，其起心動念與造作皆與法相應，不再生起染污性的惡業，因此不構成違犯戒律（毗尼）的罪過。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的規範。
在律制中，「不能男」（指黃門、五種不男等性發育或性功能不全者）因身心條件限制，不允許受具足戒出家；而度女性出家亦有特定之戒律程序與限制。
若度了不應度之人出家，即是違反了戒律程序，屬於輕罪，授戒的阿闍梨或和尚應當依法進行心念懺悔（突吉羅罪）。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼不共波羅夷法。
律部語境強調戒條的行為邊界與作犯結罪。
此處規範比丘尼不應與具染污心的男子有肢體接觸、共處隱蔽處或共期同行。
若比丘尼與男子雙方皆具染心（貪愛之心），從伸手相牽、進入隱蔽處停留，到共同約定出發，其行為已構成根本重罪的判決邊界。
此為保護出家女眾僧團清淨，杜絕世俗欲染染污戒體。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）比丘尼根本大罪的結犯判定。
在比丘尼戒中共有八條波羅夷罪。
此處明確指出了結犯波羅夷的兩種成立方式：一種是依條文順序連續犯滿八條，另一種是雖然中間有間隔，但只要 cumulative 犯滿了這八件事，其罪行便完全成立，等同斷頭、不共住，喪失比丘尼資格。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽婆屍沙（僧殘）等重罪未遂或輕罪加行階段的判罪界定。
比丘若違犯了某條戒律的初階段或未遂行為，隨即發心懺悔，依據律制其罪行尚未構成根本重罪，但已成立次重級的「偷蘭遮」罪，需依律制向僧團或清淨比丘懺悔以求清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
主要說明比丘或比丘尼在犯戒後雖經懺悔，卻未能斷除惡習，隨後又反覆違犯相同或相關戒律的行為。
律典對此類「悔已復犯」的行徑有明確的處置與罪相判定，旨在警惕僧眾防護戒體，不可將懺悔視為放逸犯戒的藉口。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》比丘尼戒之語境。
在比丘尼的「八波羅夷法」（又稱八重法、八夷罪）中，當比丘尼犯滿了這八項根本重罪時，即失去比丘尼身分，如同斷頭不能復生，不可再與僧團共住，此為律部對於犯戒結罪邊限與處分的嚴格判定。
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此句為律典中常見的承上啟後結語，用以總結前文所述的因緣、戒相或因果關係，引出應當遵守的軌範或成文的戒律條文。
在律部語境中，強調每一項戒條或制戒因緣皆有其確切的現實根據與倫理因果，非無因而設。

本句為律典常見的結集與導引語。
指出佛陀制定此戒律或宣說此法時的地理背景，並透過「廣說如上」的略寫方式，指引閱讀者參照前文已出現過的相同因緣、制戒背景或請法流程，這是律藏文字精簡、避免重複贅述的編纂體例。
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本句記敘印度古代跋祇國離車族人的社會觀念。
在當時的社會文化背景下，重男輕女的思想普遍存在，甚至將出生之女嬰視為不祥之兆，反映出世俗對於男女執著的虛妄分別，這也是律藏中記錄社會背景與後續因緣的敘事起因。
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本句出自律典之因緣故事。
此處的「安處」指為女子尋求居所或作生活上的安頓，屬於僧伽面對居士或世俗事務時的互動因緣，為後續制定相關戒律（如禁止僧尼為男女作媒或不當蓄養安置婦女等）的背景敘事，應依律典制戒因緣的字面實義理解，不涉及大乘或論書之玄理。
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此為僧伽律制中，上座或執事比丘在分配僧物（如衣料、食物或日用品）時，詢問大眾比丘是否需要，比丘依據自身實際需求所作的如實回應。
律部語境強調實事求是與僧團生活的如法分配，無關大乘破除慾念或空性之論述。
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此處涉及律部中關於隨順事宜的處理規範，體現律制中對於出家人在處理衣物、物品或相關人事物託付時，需經由適當對象進行安置與協助的實務流程。
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此句為律藏敘事文本，記載僧團內部或相關人員之間的日常對話與稱呼。
在律典語境中，此類對話反映出當時僧伽制度下的敬稱儀軌與人際互動，應依其律制身分與世俗關係如實理解，不宜作過度的玄學或象徵義發揮。
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本句出自律典，描述世俗父母因女兒外相或因緣不祥（無人娶親），因而轉求僧團協助代為撫養並引導其出家修行之因緣。
律部此類敘事旨在交代特定戒律或僧團因緣的起源背景，反映出當時佛教僧團在古印度社會中，亦承擔了部分收容與教化邊緣或特定處境女性的社會功能。
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本句記述大眾律中關於女性特殊因緣下剃度出家的具體過程。
在律典語境中，「與出家」指為符合條件者舉行剃度並授與沙彌尼戒或式叉摩那戒的律製程序，展現僧團依律攝受、養育並引導其入道的慈悲與規範。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載出家兒僧（童子出家）由家庭繼續資助生活所需，並在成長過程中依序剃度、學戒、受具足戒的法定程序。
在律典語境中，強調出家人的培育需符合年齡與戒法的次第，非成年並具備足夠法器者，不得草率授予僧團的完整身分（具足戒）。
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本句出自律典，記述比丘尼因慾念熾盛、無法自我剋制而向師長提出還俗的因緣。
律部語境著重於出家僧團戒律的制定背景與僧眾的實際心理與生理困境。
此處「女人之法」指律典中所觀察或歸納的女性心理生理特質，因「結使」（煩惱）發動，導致失去出家修道的樂受，進而引發還俗的動機。
律典如實記載僧眾的煩惱與還俗要求，用以作為僧團管理與戒條制定的現實依據。
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本句為《摩訶僧祇律》中的敘事對話。
此處之「師」指事件中出家僧眾的師長或和尚，針對眼前發生的異常情況或違規事件表達驚訝與不解。
在律典語境中，此類對話通常是引出戒律因緣（緣起）的前奏。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
其核心在於強調出離心與解脫道的修持，透過去除對世俗（在家人、欲界五欲）的貪戀，指出世俗的種種煩惱與束縛就如同火坑般煎熬，毫無真實快樂可言。
依律部原始教法語境，此處旨在闡述「苦諦」與出家修行的必要性，而非大乘後期淨土或法界圓融的象徵隱喻。
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此句記述出家女眾（比丘尼或式叉摩那）未能嚴持戒律，與世俗俗人及外道不當交往，導致破僧伽藍純淨、違犯不淫戒而受孕的因緣。
律部此類記載旨在說明制定戒律（結戒）的歷史背景與具體緣由（犯緣）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒條的相關緣起公案。
記述比丘尼在發現同伴違犯戒律、與世俗人及外道有不當私情或不當往來後，依律將其擯棄驅逐，並以此質問其親近師長（和尚或阿闍梨）是否知情。
在律部語境中，強調建立僧團清淨、防止譏嫌以及師長對弟子應負有的教導與監督責任。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的過失檢舉與知情不報語境。
此處呈現了出家眾因貪圖信眾的飲食、衣服等利養，明知同伴有犯戒行為卻不向僧團稟白，違背了律制中應維持僧團清淨、見罪應舉的原則。
體現出僧制中對於因利養而包庇罪過者的處置背景。
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本句記述比丘尼僧團內部依循僧制、逐級上報的過程。
在律部語境中，「大愛道」為比丘尼僧團的首領，比丘尼遇事向其反映，再由其代表僧團向佛陀請示，反映出早期僧團制度化、階層化的管理與戒律制定的緣起流程。
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本句為律藏中的敘事語境，佛陀因應僧團中所發生的事件，傳喚當事人以釐清事實並制定相應的戒律。
依據《摩訶僧祇律》之部律背景，此處展現原始佛教僧團處理內部庶務與違犯戒律時，由佛陀親自審問、裁決的實際過程，不涉及後期大乘的法界或象徵義理。
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本句屬於律部中有關犯戒事件的審訊程序。
當有僧眾被檢舉或涉嫌違反戒律時，佛陀或僧伽大會負責處理的長老會召集當事人，當面進行詢問與核實。
這是佛教戒律「作持」與「止持」程序中的重要步驟，強調審判的公正性與當事人的親自確認（現前毘尼），不憑空誣陷，必須依據當事人的如實回答來定罪或清白。
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此句為律部經典中常見的對答語。
在僧團審訊戒律事件、釐清事實或進行布薩羯磨時，當事人針對上座或大眾的詰問，如實承認、不作虛妄語的應答。
展現了律制中「直心」與「如實」的根本要求。
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本句為對佛陀的尊稱，屬於對話中的結語或啟白語，在律典對話中用以表達對佛陀的恭敬與信順。
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此句為佛陀因應僧團中所發生的違犯戒律或不當行為，而作出的明確訓誡與否定。
在律典語境中，「惡事」特指違反僧團清淨、不符沙門體制或損害梵行的行為，是佛陀制定戒律的直接因緣。
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本句為大眾律中對特定女性人物的呼喚語。
在《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙法中，迦梨為當時的婢女或居家優婆夷之名，此呼喚句為展開後續因緣、戒律條文或對話的起點。
須依律典實質敘事判讀，不作過度法義延伸。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處為僧團審訊或詢問事件原委的戒律程序用語。
「犯重罪」指犯了極嚴重的戒律（如波羅夷罪），依法應受擯黜；「覆藏」是指故意隱瞞、不向僧團發露懺悔。
律制中，隱瞞罪行本身亦構成隨順的罪過，故需釐清其知情與覆藏的具體事實。
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本句為律部中評判僧眾行為是否如法的核心準則。
「法」指佛陀所說的教法義理，「律」指僧團應共同遵守的行為規範。
若某種言行違背了法與律，即無法達到防非止惡、淨化身心以增長善法的修行目的。
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本句屬於律部制戒或宣說僧伽法式之前段，佛陀指示大愛道瞿曇彌召集毘舍離當地的所有比丘尼。
此處強調「已聞者當重聞」，體現律制宣說的嚴謹性，要求全體僧眾共同集會，確保戒法或僧伽決議能普及至每位尼眾，以維持僧團的清淨與和合。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「覆藏他罪」的戒律規定。
在僧團中，若得知同修犯了根本重罪（波羅夷罪），有責任依律向僧團或能處理的人揭露，以維護僧團的清淨並幫助犯戒者懺悔。
若刻意隱瞞（覆藏），直到當事人離開、死亡或還俗後才說出實情，即構成隱瞞他人重罪的違犯。
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本句為律典中判定罪相與處分規定的結語。
波羅夷罪為佛門戒律中的極重罪（斷頭罪），比丘尼若犯此罪，即自動喪失僧尼資格，永遠被逐出僧團，因此僧團「不應共住」，不得再與其共同進行布薩、羯磨等一切僧團法事與日常生活。

此句為律典中的結轉語或引用語。
在僧祇律的編排結構中，當某個戒相或名相的定義在前面法條中已經詳細解釋過，且其法義、判定標準在後續條文中完全一致時，便會使用「如上說」來省略重複的定義與條文，以保持律典文本的精煉性與嚴謹度。

本句屬於律典中對於戒條定義的「分別」解釋。
律藏在判定僧眾是否犯戒時，常需區分當事人的主觀認知狀態（知或不知）。
此處對「知」的形式進行界定，說明無論是透過自身現前觀察、體會而「自知」，或是透過他人告知、宣導而「從他聞」，在律制上皆等同於具備了主觀的認知，以此作為後續判斷是否構成故意犯戒的依據。
此處應依律部語境理解其法理，不宜導向阿含經的內證四諦或大乘的般若智慧。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於「重罪」的界定。
在比丘尼戒中，波羅夷罪是最高層級的極重罪，共有八條，犯者即失去比丘尼身分，無法再與僧團共住，如同人斷頭不可復生，故稱重罪。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於戒相與犯相界定的術語釋義。
律藏在判定某項行為是否構成「向人說」或違犯「不向人說」的戒條時，會進行嚴格的法相定義。
此處說明無論對象是單獨一人（一人）、少數幾位比丘（眾多），還是法定僧團大眾（僧中），只要開口宣說，即涵蓋在「說」的範疇內，用以確立違犯戒律時的結罪依據。

本句屬於律典中對戒律條文術語的界定（阿毘曇式釋義）。
在僧伽律制中，「離處」是指一種處分或空間上的隔離限制，經文在此將其明確定義為「驅出」，即剝奪其在僧團共住的權利，或強令其離開僧伽結界的範圍，以維護僧團的清淨與綱紀。
此處應依律部語境理解其法理制度，不涉及大乘或論書的玄學詮釋。

本句屬於律部對「死」的定義。
依阿含及律部的原始佛教語境，此處非談論玄妙的哲理，而是對五蘊敗壞、壽盡命終這一現實物理現象進行定義與解說。
透過「無常」來闡明有情眾生生命終結的必然規律，強調色身非永恆不變。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律實務的條文語境。
經文在此定義何謂「罷道者」（即退道、還俗或轉投外道之人），並描述其離開僧團後，回頭揭發或評議過去僧眾犯罪（犯戒）時的推託之詞。
在律法審理中，此處用以判定該人是否在僧團期間即具有知情不報、事後才捕風捉影或蓄意毀謗等違律情狀，依此作為僧團處理特定法律案件的判斷依據。
律部注重行為的實質界定與動機審查，不宜引入後期大乘的象徵義或玄學闡釋。
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本句屬於律典的判決結罪用語。
「波羅夷」為佛門重罪，僧尼若犯此罪，即喪失比丘或比丘尼的資格，自動失去僧籍。
律制規定，犯波羅夷罪者必須立即驅擯出僧團，不得再與清淨僧團共同作法事、共同居住受用僧物（不應共住）。
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本句為律典中常見的互文簡略表達。
「波羅夷」是比丘、比丘尼戒律中最嚴重的罪名，一旦違犯即失去僧伽資格。
此處因前面章節已詳細說明過波羅夷罪的定義、相狀與處分，故此處文獻採取簡略用法，直接指引讀者參照前文，不再重複贅述，符合律部法典條文編纂的嚴謹與經濟性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要在界定比丘尼知情不報、隱瞞他尼犯重罪（波羅夷罪）的結罪界限。
律中以時間節點來計算犯罪的成立，此處指「明相出」到「日出」為一時，「日出」到「次日明相出」為二時。
比丘尼雖在第一時間無覆藏心，但只要跨越第二個時間節點並生起、持續覆藏心滿規定時限，即構成覆藏重罪，結犯波羅夷。
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本句屬於律典中關於僧殘罪（僧伽婆屍沙）中「覆藏」處理的省略語。
在律制中，比丘若犯僧殘罪而刻意隱瞞（覆藏），必須依據隱瞞的時間長短（如一日乃至多日、多時）來處以相應的別住與意喜等處分。
此處以「乃至八時」與「如比丘覆藏中廣說」作為互參的略語，指引僧眾依循前文或相關覆藏羯磨條文的詳細規範來處理僧尼的違犯。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧團紀律與互助清淨的規定。
在律部語境中，見到同修犯重罪（如波羅夷罪或僧殘罪）若匿而不報，會使僧團不清淨，且隱瞞者自身亦會犯戒（如犯波夜提罪）。
因此，律制要求比丘尼必須依律向適當的人（如僧伽、同住比丘尼或有德長老）揭露，以維護僧團的清淨與犯戒者的懺悔除罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，規範尼僧內部對弟子犯戒情事的處置心理與行為。
在律法中，和尚或阿闍梨對於依止、共住弟子負有教導與監督的責任。
若明知弟子犯了不可悔的重罪（如波羅夷罪），卻因私心庇護、耽憂其被驅逐而隱瞞不報，將構成掩蔽重罪的戒相過失。
此處彰顯律制維護僧團清淨，不應因師徒私情而廢公法。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
在律部語境中，「覆藏」是指明知他人犯罪而刻意為其隱瞞。
比丘若因私情、愛染或偏袒之心，隱瞞同修所犯的根本重罪（如殺、盜、淫、妄），在戒律判決上，隱瞞者本身亦等同犯了失去僧團資格的根本重罪。
這體現了律制維護僧團清淨與正法久住的嚴正立場，不容私情包庇。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
經文敘述比丘尼因顧慮同修犯下「重罪」（如波羅夷罪）後會遭僧團「驅出」（滅擯），基於同情或私情而選擇「覆藏」（隱瞞不報）。
在律法中，知人犯重罪而為其覆藏，本身亦構成違犯僧殘或波逸提等戒條。
此段反映出律藏在處理僧團紀律、維護清淨與個人情面間的衝突與規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文語境。
經文敘述比丘尼在得知特定情事後的心態與權衡。
在律部語境中，「驅出」意指擯出僧團（滅擯或驅出僧伽），是極為嚴厲的紀律處分。
此處呈現了當事人知情後的心理活動，為後續制定戒律或判決因緣的關鍵脈絡。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中有關犯戒後續行為的判罪規定。
在佛教戒律中，若犯了特定重罪後又刻意隱瞞、不向僧團發露懺悔（覆藏），將加重其戒律責任。
此處「俱得波羅夷」強調不論是原犯者或是共犯、知情覆藏者，在滿足特定律制條件下，皆共同成立最嚴重的波羅夷罪，將失去比丘或比丘尼資格，喪失僧分。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律體系。
律中規定，當僧眾犯了根本重罪（波羅夷）時，知情者若不依律向僧伽舉發，反而私下輾轉互相包庇、隱瞞罪相（覆藏），這種故意掩蓋重罪的行為，在律制中亦等同於觸犯了最嚴重的波羅夷罪，將導致喪失比丘資格並被逐出僧團。
這體現了律部對於維護僧團清淨與實行布薩制度的嚴格要求，不容許共犯結構的形成。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文的客觀情境敘述。
其核心法義與修行意涵在於規範僧團內部的言行與戒律檢舉程序。
在律制中，見他人犯重罪而向外宣說，涉及是否如法舉發、是否構成發露、或是演變成隨意說人罪過而觸犯僧殘、波逸提等相應戒條的制戒因緣。
此處僅作事實情境的客觀界定，不應作任何大乘法界或象徵義的延伸解釋。
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此句記述大眾部僧祇律中，比丘尼因見對方違犯戒律之惡行，為維護戒律尊嚴與僧團清淨，隨即予以嚴厲呵斥，拒絕與其同流合污或聽其狡辯，體現律部執法嚴正、防非止惡的特質。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中的制戒或僧事僧斷語境，多出於佛陀、上座僧伽或當事人對試圖爭辯、重申過失或攪亂僧團和合者的制止之詞。
在律典語境中，此命令句旨在當下切斷無義的言語爭執或非法言論，以維護僧團的清淨與和合。
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此句為律部中結罪的判詞。
偷蘭遮為佛教戒律中的罪名，屬於違犯戒律時嚴重性僅次於波羅夷與僧殘的重罪，多由犯波羅夷、僧殘罪的方便行（未遂罪）或獨立的違犯所構成。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
律制中雖有「見罪應舉」的義務，以維護僧團的清淨，但也建立了開緣與權變的原則。
當檢舉犯戒者會直接危及自身的生命安全或出家梵行時，律制體恤個體修行的不易，允許比丘尼在權衡利害後，以「自度、自救」為優先考量，暫時擱置舉發的義務。
這展現了律法在維護僧團綱紀的同時，亦具備保護僧眾人身安全的務實性與慈悲心。
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本句屬於律部戒律審核的心理動機判定。
在《摩訶僧祇律》等律典中，結罪與否通常與作意（動機）密切相關。
若比丘或比丘尼的心態與「捨」（即遠離貪、嗔、癡、慢，保持平等無著、不落偏執的平靜狀態）相應，此時並無違犯戒律的惡心與惡作劇，因此在法理上判定為無罪。
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此句為律部經典中常見的銜接語，用於引出隨後用以總結或強調特定戒律、因緣、法義的偈頌。
在《摩訶僧祇律》的語境中，旨在提示大眾留意後文所攝的僧團規範與修持核心。

本句記述闡陀比丘犯戒的因緣，為律部僧伽規範制定的背景。
此處展現僧團內部依戒律對犯戒成員進行勸諫、導正的日常運作。
經典語境屬律部，著重於戒相的持犯、僧團法事的如法執行，不作大乘法界或空性的哲理引申。
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此句為律部中長老或戒師對涉嫌違犯戒律者進行審問、核實罪相的詰問語。
在律典語境中，犯戒者必須自見其罪並發露懺悔，方能依律制治罪、清淨戒體。
此問旨在令當事人自省並確認是否認知自身行為已構成違犯。
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此句為律部中僧眾或當事人之間的對話，屬於處理犯戒僧人或釐清事實時的詰問與回應。
語意在於表明對方探問「見與不見」是無疑義或不必要的舉動。
在律部語境中，此類對話通常涉及制戒因緣（緣起）或僧事審理中對事實的核對。
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此句為律部（摩訶僧祇律）中，比丘或相關當事人在面對戒律審訊、詢問或諍事時，針對是否目擊某種行為所作的據實陳述。
在律制中，如實語是判斷是否犯戒或釐清諍事的重要依據。
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本句為律典常見的敘事結語，說明比丘們將僧團中所發生的事件或爭議，依循因緣向佛陀報告，作為佛陀制定戒律或開示法義的契機。
律部的特色在於「因事制戒」，每條戒律的制定皆有其現實發生的因緣背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中處理僧團內部違犯戒律且態度不合作者的法律程序（羯磨）。
闡陀比丘（車匿）因性格傲慢，犯戒後不肯認錯。
佛陀在此指示僧團，若比丘犯了「五眾罪」中的任何罪目，卻在僧團審訊時推託「不見自過」，僧團應依法召開會議，對其宣告「不見罪舉羯磨」（即因不見罪而擯出、暫停其僧中權利），以維護僧團的清淨與戒律的尊嚴。
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本句記述比丘被僧團處以不見罪舉羯磨後的行為。
不見罪舉羯磨是律制中對於「犯了罪卻不自見其罪」的比丘所作的擯斥、停止僧權處分。
被舉比丘在受處分期間，不得與清淨僧團共住、共食、共法。
此處該比丘違反規定前往比丘尼精舍，並向比丘尼（婆路醯諦）陳述自己被僧團斷絕共食的情況，此舉涉及律藏中關於被舉比丘與比丘尼互動的戒律規範。
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此句為律典敘事中人物對特定情境或事件表現出驚訝與不解的直接引語。
在律部語境中，此類感嘆多用於引出後續對違背常理或戒律行徑的檢舉、詢問或制戒因緣，屬於客觀的敘事過渡，無深奧之法界象徵或哲理寄寓。
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此句出自律部，論述僧伽內部的飲食受用規則。
「法食」指符合僧伽戒律規定、清淨無染的食物；「味食」指具足營養、滋味良好的食物。
此處強調僧伽大眾在如法的前提下平等共受飲食，體現六和敬中「利同均受」的僧團生活原則。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨、戒律條文或僧團生活應對的語境。
在律典中，「隨順」多指僧眾、比丘尼或居士在面對符合戒法、正理的請求、教誡或羯磨判決時，表示依教奉行、順從不違。
此處強調依循既定程序或長老僧伽的意志，不作違逆，以維護僧團的清淨與和合。
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此為律部記載比丘尼僧團依法對違規或執迷的比丘尼進行勸諫的敘事。
在僧團中，若有比丘尼行事不法，其餘比丘尼有義務依法諍諫、勸令改過，以維持僧團的清淨與戒律的威德。
此處的「闡陀母」為被勸諫者的稱呼，通常以其子女之名稱呼其人。
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本句屬於律部語境，記述僧團對惡行比丘（闡陀）的制裁與防範。
六羣比丘之一的闡陀性情剛愎、常違僧制。
「舉羯磨」是僧團依法集會，揭發並認定其罪狀的法律程序。
在僧團和合、程序合法的前提下，應對其進行制裁；在此懲罰未如法完成前，其他僧眾不應附和、隨順其不合規矩的言行，以維護僧團的清淨與戒律的威嚴。
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此處屬於律部部類，記述僧伽結戒之因緣背景。
文句反映世俗母子至親間的恩慈與溺愛，母親基於血緣親情，認為自己理所當然應當無條件支持、順從兒子的意願或行為。
在律典語境中，此種世俗情念往往是引發出家人違反清淨戒律或導致僧團生起過失的因緣之一，故律典藉由記錄此等對話以闡明結戒之具體緣由。
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本句記述比丘尼僧團內部遭遇事件時的反映程序。
比丘尼先向僧團上座長老尼大愛道報告，再由大愛道長老尼親自前往向佛陀請示。
此為律部經典中常見的結戒因緣敘事，展現出律制建立前僧團內部的溝通與請法次第。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀指示對於違犯僧團制令、不服舉罪處分且仍執迷不悟的比丘尼（闡陀母），若有其他比丘尼不辨是非而繼續隨順、袒護她，僧團應依循特定程序進行「三諫」。
此程序由私至公、由隱至顯（屏處、眾多人中、僧中），給予當事人充分反省與改過的機會。
若三次勸諫仍不捨棄，則將構成更嚴重的隨順破僧或隨順違諫之罪。
這展現了佛制律法中既維護僧團清淨與綱紀，又兼顧慈悲調伏、不輕易捨棄任何僧眾的教化次第。
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本句出自律部，記述僧團處理惡行比丘（闡陀）及與其同黨隨順者的戒律程序。
當比丘犯戒且不肯悔改時，僧伽會依法舉行「舉羯磨」（如擯出、不與語等處分）。
若有其他比丘私下結黨、隨順支持該受處分者，破壞僧團威德與僧伽和合，其餘比丘應先於「屏處」（私下隱密處）進行勸諫、審問與曉諭，若其仍不改過，則需進一步移交僧伽公開處理。
這體現了律部「先私下勸諫、後和合處理」的慈悲與嚴謹程序。
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此為律部僧伽聽審或僧事問答中的常見對話。
在戒律的審訊、羯磨或布薩等場合，當事比丘針對上座或大眾的詰問、核實，據實回答「確實如此」，用以承認事實、確立結罪或成立僧事程序。
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此句為僧伽依據戒律程序勸諫僧團中犯過之比丘尼（或相關女眾）的制式發言。
在律典語境中，「諫」是依據僧伽羯磨程序，對違紀或具邪見的僧眾進行合法規勸與課責，以維護僧團清淨及戒法之實施。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典語境。
其核心含意為僧團對於違犯戒律且不肯悔改的僧眾，必須依律法程序（如法）行持「舉羯磨」（即作處分或擯斥）。
在僧團對此人依法作成處分之後，而該處分尚未依律法程序解除（未作如法撤銷）的期間，其他清淨僧眾必須嚴格遵守僧團的決定，不得私自隨順其不合律儀的行為或與其共事，以此維護僧團的清淨與戒律的威嚴。
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本句出自律典，體現僧團中比丘、比丘尼之間依慈悲心進行諍諫的戒律精神。
在律部語境中，「諫」是僧團同修間見到他人有違犯過失時，依佛法進行勸導與糾正的慈悲舉措，其根本目的在於維護清淨戒行、使同行者不墮惡道，即所謂「饒益」。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理比丘或比丘尼犯錯時的「三諫」程序。
當僧眾犯戒或行不法之事時，僧團會依律制對其進行最多三次的正式勸諫，要求其捨棄惡法。
若在三次勸諫中如法捨棄，則不予治罪；若三諫之後仍堅持不改，則構成僧殘（僧伽婆屍沙）等重罪。
此句正處於第二次勸諫的律例審問語境。
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本句出自律典，描述僧團處理比丘或比丘尼犯錯時的「勸諫」程序。
依律制，當僧眾發現同修有違犯戒律或見解錯誤時，應在私下或大眾中進行至多三次的口頭勸導與誡勉（三諫）。
若經過三次正式勸諫仍執迷不悟，僧團將會對其進行相應的律法處分（如羯磨擯出或作不讚歎等）。
此處強調無論是私下個人連續三次的勸諫，還是在大眾集會中公開進行的三次勸諫，其核心原則、要求與法律效力都是完全相同的。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規準。
描述當比丘犯戒或有特定過失而不肯捨棄執著時，僧團應依據戒律程序，召開特定會議（羯磨）以徵求僧眾的同意與處理。
此為佛教律制中維持僧團清淨與和合的法定程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述僧團依律制對犯戒且態度不良的闡陀比丘進行「舉羯磨」（宣佈其罪過並給予處分）的過程。
在羯磨尚未完全合法成就前，闡陀便流露出不馴服、隨順己意的態度。
僧團依循律製程序，先後在私下與大眾中各進行三次嚴正勸諫（三諫），要求其改過，但闡陀頑固不化，拒絕依教奉行。
這展現了律部對於處理僧團內部違規成員時，兼顧法治程序與慈悲勸導的嚴謹步驟。
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本句出自律典，屬於僧伽羯磨（僧團大眾的事務表決程序）中的「三諫」宣告。
當比丘或比丘尼犯了特定過失（如欲破僧、隨順破僧、遮謗不捨等），且經勸導仍不悔改時，僧團必須在法會集會時，正式進行三次宣告與勸諫（一白三羯磨的程序），給予其改過自新的機會。
若經此正式的三諫程序仍執迷不悟，僧團將依法處分。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典語境。
記述僧團對違紀比丘（此處為闡陀）進行「舉羯磨」（處分、擯斥）後，其母親（亦為尼眾）仍執意隨順、袒護。
依據戒律程序，僧團必須在私下（屏處）與公開（眾多人中）分別給予三次正式勸諫（三諫）。
若經過此法定程序勸諫仍不捨棄惡行，即構成重大違犯。
此句體現了律宗在處理僧團紀律、維護和合時，所遵循的嚴格法律程序與次第。
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此句為律部僧伽聽審或僧事問答中的典型對話，用以確認當事人或證人所陳述的事實。
在《摩訶僧祇律》的語境中，如實回答是僧團處理違犯戒律或解決諍事（斷諍）的基礎，體現了佛教戒律強調誠實、不妄語，以及依據事實進行僧事判決的原則。
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本句出自律典，屬於僧團處理違犯戒律者的集體決議程序（羯磨）。
當僧團全體一致（和合）且依循戒律程序（如法）對違規的闡陀比丘進行舉罪與懲罰（舉羯磨）時，其他比丘不應當繼續盲從或結黨庇護該違規者，以維護僧團的清淨與綱紀。
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本句出自律典，展現僧團（僧伽）依循戒律對犯過比丘或比丘尼進行慈悲勸諫的集體機制。
僧團的處分與勸諫並非基於懲罰或惡意，而是為了維護清淨戒行、使犯錯者能改過自新，故稱「饒益」。
在律制中，個人應當尊重並服從僧團的決議與勸導，若堅持不捨惡見、不聽從僧伽大眾的三諫，將構成觸犯相應的戒罪。
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本句出自律典中對違犯僧伽婆屍沙（僧殘）等重罪比丘進行「三諫」的羯磨程序。
當僧團發現比丘犯錯且執迷不悟時，必須在僧眾中對其進行三次正式的宣告與勸諫（三諫），若至第三次羯磨完成仍不捨惡見，即構成根本罪。
此句為第二次勸諫時的正式問話，旨在給予犯錯僧人改過自新的機會，展現佛制戒律中既嚴格又慈悲的僧團治理精神。
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本句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「不捨欲惡見」或類似戒條的審訊對答。
當比丘堅持錯誤的觀點或行為，大眾依法進行羯磨僧諫時，當事比丘執迷不悟，表明自己依然堅持、不肯捨棄該不法行為或惡見。
此處體現律典中判定罪名成否、是否構成犯戒情節的關鍵對話審查程序。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理比丘或比丘尼犯錯且頑固不化時的「羯磨」程序。
當僧眾發現同修持有惡見或違反戒律時，必須依法進行三次的勸諫（三諫）。
若經過三次正式的勸諫、警告後，當事人仍然執迷不悟、拒絕捨棄惡見，即構成僧伽婆屍沙（僧殘）等重罪，隨後將面臨僧團的治罰與隔離處分。
此處展現了佛制戒律中對於犯錯者給予充分反省、改過機會的慈悲與嚴謹程序。
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此句為律典常見的制戒或緣起敘事。
記載比丘尼將大眾間發生的具體事件或紛爭，依循僧團程序向佛陀報告，作為佛陀評斷、教誡或制定戒律的緣由，展現僧團依佛陀教導解決問題的運作機制。
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本句為律典中的對話敘事，記述佛陀允許並指示僧眾將當事人召喚至面前以進行詢問或處置。
依《摩訶僧祇律》之律部語境，此乃佛陀處理僧團制戒因緣或僧眾糾紛時的現實教化過程，展現佛陀親自審理、因事制戒的作風，不應作過度法理象徵或法界圓融義之推衍。
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此句為律藏中佛陀或僧伽依戒律程序審問涉嫌犯戒比丘的標準詢問語。
僧伽在接獲告發或發現異狀後，召集當事人至大眾中，必須先親自詰問、核實案情，確認當事人是否確實犯下該行為（實爾不），之後才能依法斷罪，體現律制不枉不縱、重證據且重本人承當的公正程序。
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此為律部僧伽聽審或僧事問答中的常見對話。
在戒律的審訊或羯磨（僧事程序）過程中，面對上座或大眾的詢問，當事人以誠實、直白且明確的態度承認事實，符合佛制戒律中不妄語、不覆藏的清淨原則。
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此句為佛陀因應比丘或比丘尼違犯戒律、導向不淨行時，所作出的直接斥責與定性。
在律部語境中，「惡事」特指違反僧團戒規、障礙清淨修行並引發世俗譏嫌的惡劣行徑，是隨後制定戒條或處分的重要依據。
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本句出自律典，為佛陀制戒、教誡僧眾的語境。
佛陀強調僧團中受諫、依律隨順的重要性。
律部重視僧團隨順與和合，佛陀以種種方便教化，斥責不遵教誡、剛愎難調者（佷戾難諫），並表彰能虛心接受僧伽及同修勸諫者（易諫），以維繫僧團清淨與正法久住。
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本句出自律典，為判斷僧侶行為是否如法如律的根本準則。
在律部語境中，凡是違背佛陀所制定的制戒本意與正法核心者，即屬「非法非律」；其行為非但無法令未信者信、已信者增長，反而會障礙清淨修持，故無法長養功德與善法。
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本句出自律典，屬於僧團戒律生活的教誡語境。
在僧團中，若有比丘犯戒且執迷不悟，僧團會通過羯磨法（如「舉罪」或「擯出」）對其進行處分，限制其參與僧事或予以驅逐。
其餘僧眾應當與之保持距離，不得盲目附和或隨順其惡行，以維護僧團的清淨與戒律的威肅。
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本句出自律典，屬於僧團戒律的制定宣示。
在律制中，「被舉」是指比丘因犯戒且不見罪、不懺悔，經僧團以羯磨（會議）程序依法宣告罪狀並予以處分（如不共住、暫停僧權等）。
此處佛陀制戒，嚴格禁止其他清淨僧眾繼續盲目隨順、支持或附和這些受處分的比丘，以維護僧團的綱紀與戒律的威肅，促使違犯者反省懺悔。
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本句屬於律典中佛陀因應特定僧伽事件而即將宣說戒規或進行諍事處理的制戒緣起。
佛陀囑咐大愛道比丘尼（瞿曇彌）集眾，強調「已聞者當重聞」，體現了律制宣說的嚴肅性與普徧性，確保僧團全體成員共同知悉並遵守戒法，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼波逸提法。
記述僧團內部對於犯戒不悔改的比丘，經由和合僧伽召開法定會議（羯磨）給予「舉（暫時擯出或停止權利）」的處分。
身為比丘尼，應當尊重並服從僧團的如法決議。
若明知該比丘已被依法制裁，卻在處分尚未如法解除前，依然與其往來、隨順、提供物質或精神上的支持，即屬違犯戒律。
此處體現了律部維護僧團綱紀與和合運作的嚴格要求。
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此句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒條中的羯磨與勸諫程序。
當某位比丘尼有違犯戒律之虞時，同住的諸比丘尼依據律法程序，必須給予三次勸諫（三諫），以期其捨棄惡行、回歸正道。
這展現了僧團依循戒律共同維護清淨、互相和敬與提攜的修持精神。
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本句出自律典，說明僧團對於犯戒且不認錯的比丘，依據僧伽和合與戒律程序進行「舉罪羯磨」（治罰羯磨之一，限制其部分權利並令其反省）後的處理原則。
僧團成員必須維護戒法的嚴肅性，在受罰比丘尚未依律如法撤銷處分（未作如法）之前，不得盲目隨順、袒護其不當言行，以維持僧團的清淨與綱紀。
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此句出自律典，記述犯錯的比丘尼在面對同伴的如法勸諫時，不但不聽從，反而執迷不悟、出言反詰抗拒。
在律部語境中，「隨順」是指順從佛陀所制定的戒律與僧團的如法教導，此處該比丘尼的話語表現出其剛強難調、不肯悔改的態度，是構成違犯僧殘罪或波逸提罪的關鍵言行紀錄。
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此處記述律制中勸諫犯錯比丘尼的法定程序。
當比丘尼言行違背戒律或大眾利益時，同住的大眾比丘尼須依法進行「三諫」，即反覆勸誡至第三次，旨在給予其反省與改正的機會。
若犯錯者接受勸諫而放棄惡業或執著，則僧團和合且免受更重的戒罰。
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此句屬於律部中有關比丘尼具足戒條的判斷結論。
若比丘尼犯了某種應捨或應改過的事行，經僧團如法勸誡至第三次仍不捨棄其惡行、邪見或違犯，即構成「波羅夷」重罪。
波羅夷罪為斷頭罪，一旦斷犯即喪失僧尼資格，必須被逐出僧團，因此說「不應共住」。

此句為律典中常見的指引句，用以承前文。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，對於特定受戒身分（如比丘、比丘尼）或名相的詳細定義，若在前文已詳述，後續出現相同名相時，便以此類術語簡略帶過，避免法條重複贅述，保持律文結構的嚴謹性。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒相或犯相術語的釋義。
在律典語境中，「知」是判定比丘犯戒與否或結罪輕重的重要心理解讀指標（如知是夷、知是僧伽婆屍沙等）。
律藏將此「知」的來源分為兩種途徑：一是自知（自身現量現前覺知或親證），二是從他聞（透過他人告知、教導或傳播而獲知）。
此定義體現了律制在判定主觀動機與認知狀態時的嚴謹性與務實性。

本句出自律典，旨在定義僧團行法時「和合」的法義。
在律部語境中，「和合」指的是同一界區（結界）內的僧眾共同集會，不可各自分別集眾行事。
若在同一界內有部分比丘各別集眾、另行作法，即構成「別眾」，此舉違反僧團和合的根本原則，所作羯磨法亦不成就。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部關於僧團羯磨（會議辦事）程序的規定。
當僧團欲對某比丘進行「別異羯磨」（如不共飲食、不共住等處分）時，必須符合法度。
此處闡明「如法比尼」（符合戒律的舉罪與擯責）之認定標準，被舉罪者若確實無見罪事實、未造罪業，且在面臨三種罪見的質疑時仍堅持不捨其清白，僧團即應依法審查，不可草率定罪，以此維護僧團的公正與清淨。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對特定罪相、遮難或惡業種類的條列判斷。
此處開示第三類惡行或障礙之內涵，包含誹謗佛所說法（謗契經），以及背離正道的兩種根本煩惱見惑：否定因果業報的錯誤觀點（邪見），與執著世間為常恆或斷滅的偏激觀點（邊見）。
在律制語境中，此三者皆屬嚴重障礙清淨戒行與正法修持的惡見。

此為律部中關於僧團羯磨（處分）後的執行規範。
當比丘犯戒且不見罪、不懺悔時，僧團會對其行「舉羯磨」（處分）。
一旦成為「被舉者」，在該處分未撤銷前，即暫時喪失與清淨僧團「共住」（共同止住、同受利養、同作羯磨）的資格，用以維護僧團的清淨與綱紀。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理大眾事務的羯磨語境。
所謂「如法」，是指僧團集會、表白、表決等作法完全符合佛制戒律與程序。
「未作如法」即指該次僧團集會或決議程序違法，其判定標準有二：一是不隨順戒律教法之精神與條文，二是僧伽大眾未能透過白四羯磨等法定程序達成一致的和合與認可。
程序不合法則該決議在律制上不生效力。

本句出自律典，說明僧團共住中「隨順」的具體內涵。
在律部語境中，「隨順」意指不違背僧伽的和合與戒律。
共食「法食」與「味食」代表在物質生活上遵循平等的原則，共同接受符合律法、有益身心的供養，以此維護僧團的六和敬（特別是利和同均）。

本句記述諸位比丘尼依僧團戒律程序，共同對犯錯或見解有偏差的比丘尼進行言語勸誡（諫），以期其止惡向善、回復清淨。
此為律部中僧團同修間依律相互提醒、維護戒法尊嚴的常見軌則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典語境。
記述僧團對犯戒比丘執行「舉羯磨」（擯斥、不共住等處分）後的僧事規範。
當比丘被依法制裁後，在其正式認錯悔改、僧團依法「作如法」（作解除處分的羯磨）之前，其他清淨比丘不得與其同喫同住、共享「法食」與「味食」，以此維護僧團的清淨、戒律的威嚴，並促使犯錯者反省改過。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，描述比丘在面對他人依戒律進行勸諫、糾正其不當言行時，所產生的不隨順、反抗或推諉之言詞。
此處的「隨順」特指依循僧團戒律、教誡與羯磨教導。
在律典語境中，此類言行通常涉及僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒條中關於「拒絕僧伽勸諫（作擯諫）」的違犯判定。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理比丘或比丘尼犯錯時的法定程序（羯磨或諫治）。
當僧尼表現出不當行為或堅持錯誤見解時，僧團不能立即施予處分，必須給予其悔改的機會，依法進行有層次的勸諫，最多至三次。
若當事人在勸諫過程中願意捨棄惡行、順從僧伽，則事件圓滿解決，免受更重的處罰，體現佛制戒律「治病救人」與「維護僧團和合」的慈悲精神。
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此句屬於律部中有關比丘尼根本重罪（波羅夷）的判決結文。
在戒律中，若比丘尼犯了特定過失（如隨順被舉檢的比丘或犯粗惡行等），經僧伽如法勸諫至第三次仍堅持不放棄（不捨）其惡行或見解，即結犯波羅夷罪，如同斷頭不可復生，喪失僧比丘尼之身分，必須驅擯出僧團。
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本句屬於律典中常見的互文簡略表達法。
在《摩訶僧祇律》等律藏條文中，若某個戒名或罪相的定義、處罰與前文完全相同，結文便會以「如上說」或「如前說」簡略帶過，避免重複贅述，其法義效力與前文具體條文等同。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的戒律條文。
其法義在於規範僧團內部對於犯錯比丘的處置程序。
當比丘犯錯時，應先於無人的「屏處」（隱蔽處）進行「三諫」（三次勸導），給予其改過自新的機會。
此處「諫諫越比尼罪」是指在制定的規勸程序中，若未能如法完成規勸，或被勸者每經一次正式規勸仍堅持不改，則每次皆成立一次「越比尼」（違反律法）的輕罪。
整體體現了佛制僧團治罰從寬、著重治心與治病的慈悲精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團（僧伽）的運作或羯磨（僧事處理）中，無論是面對少數僧眾還是面對大眾（眾多人），其戒律原則、法定人數要求或處理僧事之軌範皆具備一致性，必須依律制進行，不因人數多寡而廢棄原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的戒律條文判決語境。
意指僧團針對犯錯的僧眾進行導正時，依律需經過三次諫勸（三諫）。
在僧伽大眾中進行第一次行法諫勸時，若被諫勸者堅持不改、抗拒僧法，此時便已構成「越比尼罪」（違反毗尼）。
此處旨在說明僧事表白行法中，隨著諫勸次數的遞增，被諫勸者若持續違逆僧伽，其所累積與成就的罪相與罪責亦隨之遞進。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，若比丘或比丘尼有違犯戒律之行為，大眾依律制進行三次羯磨勸諫。
當勸諫程序正式完成（諫竟），而被諫者仍堅持不捨惡行時，即構成結罪的要件。
此處依法判定其結犯「偷蘭遮」罪。
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本句出自律部，說明僧團在對犯錯僧眾進行法事勸諫時的處置與結罪階段。
當進行到第二次初諫，而受諫者仍執迷不悟、不肯捨棄惡見時，即構成違反戒律（越比尼）的罪業。
此屬於僧團羯磨程序中，隨諫隨結罪的戒律條文。
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此處屬於律部中規範僧團治罰的羯磨程序。
比丘尼若犯特定過錯，僧眾依律必須進行「三諫」。
在第三次勸諫程序完成（諫竟）而對方仍不捨持惡見時，即構成制罪的界限。
此時罪名由輕轉重，正式結犯「偷蘭遮」罪。
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此句屬於律部僧殘支罪的結罪判斷。
依《摩訶僧祇律》規定，比丘或比丘尼犯特定過失時，大眾須對其進行「三諫」以促其悔改。
在進行第三次勸諫（即即將完成三白三羯磨的最後階段）的初始程序時，若當事人仍堅持不捨惡法，此時尚未完全成就僧殘罪，而是先結「偷蘭遮」罪（粗惡罪）。
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本句屬於律典中界定罪相與制戒的結論。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於某些特定過失（如破僧、隨順破僧等），僧團必須進行如法的羯磨勸諫。
若經過三次勸諫完畢（諫竟），當事人仍堅持不改，此時犯罪行為便完全成立，結犯最嚴重的「波羅夷」罪，失去比丘資格。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
在律部語境中，此處依據特定犯相的結罪判定，將原本屬於輕罪的「越比尼」（突吉羅）與中罪的「偷蘭遮」，在特定情境（如蓄意欺誑、毀壞根本戒體之共犯結構等重大違犯）下，提升其罪相的嚴重性，將其判為最重之「波羅夷」罪。
這體現了律制中依心、依境、依事對罪相輕重進行加重處刑的判決原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心法義在於維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
當比丘或比丘尼在受戒後、完成特定修法或任期中途放棄戒法（或不依律退戒而違犯），僧團必須依據其所犯的具體事相、情節輕重，查明事實後依律條進行懲處或補救（如治罪、擯出或羯磨處罰），不縱容亦不株連，體現佛制律法的因果對應與程序正義。

本偈頌出自《摩訶僧祇律》，為比丘尼波羅夷罪與僧殘罪等重戒的總結性口訣。
前四事「婬、盜、斷人命、不實稱過人」為四波羅夷罪，乃根本重罪；「肩以下膝上」指比丘尼與男子身觸的範圍，與隨後的「漏心八事滿」、「覆重」、「隨舉」等同屬比丘尼特有的重戒項目（如八波羅夷或相關僧殘罪）。
律部經典旨在制定僧團紀律與防非止惡，此處以精鍊的偈頌便於僧眾誦念記憶，維持清淨僧伽。
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本句為《摩訶僧祇律》比丘尼犍度或戒本中，關於比丘尼八種波羅夷重罪條文誦畢的結語。
波羅夷為佛門中最嚴重的罪種，犯者喪失僧尼資格，斷絕佛法命根，永被驅逐於僧團之外。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處規範的是比丘尼的「僧殘罪」（僧伽婆屍沙）之一，即「媒嫁戒」。
比丘尼若作男女媒介，傳達雙方意願以成就婚姻或私通，不論時間長短，皆屬違反戒律。
律典中「初罪」是指不需經由僧伽三次諫勸，只要行為一旦完成（即男女雙方意願和合）便立即結罪。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘法。
此處承襲比丘律的戒條，規範比丘尼不得因個人瞋恨，在毫無根據（無見、無聞、無疑）的情況下，以最嚴重的「波羅夷」罪名誣告清淨的同修，其目的在於斷除、破壞他人的淨行。
若實行誣告，則構成比丘尼的「僧殘罪」（僧伽婆屍沙）。
此戒展現了律部維護僧團和諧、保護清淨僧寶免受惡意誹謗的制戒因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處描述犯戒比丘在毀謗他人後，不論是否經過僧團的「撿挍」（調查與審問），隨後生起悔意並主動坦白罪過。
這反映了律部中對於「無根謗」情節的認定與判定過程，強調坦白與發露的重要性，不論罪行是被查出還是主動招供，皆以此口供作為處置的依據。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，用以判定僧眾犯戒的性質與結罪時機。
「初罪」是指比丘或比丘尼一做出違犯戒律的行為，不需經過僧伽的三番羯磨（三次宣告勸諫）不捨，即當下成立的罪過。
這有別於需要經過三諫不改才結罪的「隨順戒」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關比丘尼僧團戒律的規範。
其佛理意涵在於維護僧團的清淨與和合，嚴禁僧眾因個人的瞋恨私怨，採取「移花接木」的方式，將無關、輕微的過錯放大為最嚴重的「波羅夷罪」來誣陷清淨比丘尼，藉此摧毀他人的出家生涯。
這在戒律中屬於極嚴重的犯行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法中關於「無根謗」或「假根謗」之條文。
說明比丘尼在後續不論有無經過檢校覈實，僅憑藉著其他不相干、相異範疇中的微小細故（異分中小小事），便出於瞋恨心而妄加指控或誹謗他人。
此種行為一經舉發成立，即構成該條戒律的「初罪」（即初犯便成立的波羅夷或僧殘罪，在此特指僧伽婆屍沙之法）。

本句為律典中制戒因緣的敘事開頭，記述比丘尼僧團與外道女修行人居住處所相鄰，因中間的隔牆倒塌而引發後續的交往、衝突或制戒事件。
律部記載著重於僧團與世俗、外道間的互動分際，以此確立僧團的清淨與威儀。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，記錄比丘尼與外道女尼之間的言行衝突。
偷蘭難陀比丘尼見外道女尼衣物破損不修補，導致徒眾裸體出入，遂出言訶責。
律典語境著重於出家僧團的威儀防護與戒律規範，要求僧侶應注意身心威儀，避免外在舉止流於放逸或招致世俗譏嫌。
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此句出自律部，語境為僧團內部的規勸或喝責。
僧團以「慚羞」（慚愧心）為淨化身心的根本，修行者若失去慚愧心，則會導致「結使」（煩惱）不斷增長。
此處表達了持戒清淨的僧眾對於同修退轉、煩惱增盛的憂心與戒勉。
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本句屬於律典中關於僧眾修造僧房或營事之生活因緣記載。
律典語境極為重視僧伽作務之時節因緣。
印度雨季（安居期）氣候潮濕且多蟲蟻，不適宜動土營造或戶外勞作，一者難以施工，二者易傷物命。
此答語反映出遵循自然時節、因時制宜的修律原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪或波逸提罪的因緣因果敘事。
語境表現出比丘尼在處理僧團事務或個人勞作時，急於在當下完成，不願拖延。
在律典語境中，此類對話通常用以引出制定戒律的具體緣由（緣起），反映了當時僧團日常生活中關於勞作、時間管理及戒規遵循的實際情境。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團戒律制定或僧事執行中的對話脈絡。
律典中多記載僧眾、沙彌或居士在面對特定僧伽雜務、羯磨、或持戒要求時，因自身能力、身心狀況或客觀條件限制而表達無法履行的實況，隨後通常會引出佛陀針對此類無法履行的具體情境進行開許、裁決或制定相關戒條義務的變通處理方式。
此對話體現了律典直實記錄教團日常運作與因緣制戒的特點。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法語境，記載比丘尼因起瞋恨心而對他人進行言語詈罵的行爲。
在律制中，出家眾應修持忍辱、守護口業，此處比丘尼以「短壽」作為詛咒、斥責之詞，顯現其未調伏瞋心，屬於律藏中引發制定戒律或進行僧團處置的緣起事件。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣故事。
此處為世俗遣使、呵斥之語，以「噉酒糟驢」比喻愚鈍、不聽驅使之人。
律典記載此等社會背景與對話，旨在說明戒律制定之制戒因緣，不涉及大乘深奧法理。
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此處屬於律部聖典中對犯戒、無悔改意願之僧眾或外道的處置語境。
在佛教戒律中，「無慚無愧」是根本的煩惱，不承認自身過錯（無慚）且不在乎大眾輿論（無愧），進而產生顛倒因果的「邪見」並對佛法僧「不信」。
對於此類不可教化、破壞僧團清淨的人，律法規定應迅速採取「治去」（依法懲罰、擯黜、驅逐）的僧事處分，以維護僧團的純潔與綱紀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載外道尼與佛教比丘尼之間的衝突對話。
文中「眾多人子」為當時印度的辱罵謔稱，意指對方如同奴僕、婢子般卑下；「大腹沙門尼」則是以肥胖、貪食等世俗形象來譏諷、醜化佛教比丘尼。
此對話反映出當時不同宗教團體間的戒律摩擦與言語嫌隙，是律藏中制戒因緣的背景敘事，應依制律的歷史社會背景解讀，不涉及大乘高深法義。
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本句記述比丘尼因遭遇法律或僧團糾紛，前往世俗的裁判或訴訟官署（斷事官）申訴的經過。
在律典語境中，「長壽」為當時對具一定德行、地位或長者的尊稱、客套語，在此為比丘尼對斷事官的尊稱。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的房舍建造或寺院空間管理規範。
文中的「勅」在律典語境中為囑咐、吩咐、指示之意，指尊長或僧眾委託他人、居士、工人進行僧房的修繕或隔間建造。
此語境展現了僧團在日常生活空間管理上的具體實踐與互動流程。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載斷事官（司法官）因信仰佛法，對於毀謗或違犯戒律的外道尼進行審訊與斥責。
文中「噉酒糟驢」為當時印度的辱罵語，用以斥責外道愚癡無知。
律部文本重在忠實記錄僧團歷史與戒律因緣（緣起），此處反映了當時佛教與外道間的衝突，以及世俗官員對佛教的護持，解讀上應依循律典歷史敘事語境，不作大乘法界或象徵義的過度詮釋。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團日常生活的語境。
此處為實用性的生活指導或質問，意在藉由遮障（牆壁）來劃分空間、遮蔽視線，以維持僧團男女有別、避免譏嫌或防範外擾，不涉及大乘經系的象徵義或法界圓融義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的規範語境。
經文藉由斥責僧侶不守威儀、裸露身體出入的行為，強調出家眾應保持端正的威儀。
若不依律守護根門、遮蔽身形，不僅自身失威儀，亦會引發他方清淨修行者的貪、嗔、癡等結使（煩惱），破壞他人的清淨梵行與僧團的清淨形象。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文或緣起故事。
語境為命令、催促他人執行某項事務，並申明若不遵從命令將依律法、戒規予以處罰。
反映出律部文獻中對於僧團行為規範、威德依循與違犯僧制時的制約力，強調依教奉行與違戒受罰的因果關係。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載外道尼僧於結夏安居（雨季）期間盲目興建精舍或居所，卻因忽視雨季氣候與建築規律而屢遭失敗。
律典以此類外道行徑作為背景，用以對比或引出佛門僧團制定房舍建造等戒律的因緣，強調行事應順應時節因緣與法度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
記述外道因僧團得到王臣等官力支持，導致外道等被差遣服役進行泥作工程，進而對佛教居士譏嫌責怪。
反映出佛陀時代不同宗教團體間的利益衝突，以及律藏中有關僧團與世俗權力、在家信眾及外道互動的歷史背景。
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本句記述僧團制定戒律的因緣背景，展現了律部「因事制戒」的特點。
事件由在家志願者（優婆塞）的家屬傳至比丘尼僧團，再經由比丘尼首領大愛道上報至佛陀，形成了僧團內部階次清晰的資訊傳遞與戒律制定流程。
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此為律藏中佛陀處理僧團僧伽事務或制定戒律時的制式教令。
佛陀依循僧伽制度與因緣，召集當事比丘尼前來訊問查證，用以明辨是非、匡正僧團威儀並作為制定戒條之依據，體現律部教法中講求現前制戒與依律治僧的務實程序。
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此句為律藏中有關戒律因緣的敘事，記敘當事人來到佛前，佛陀依據其所犯行徑進行詰問的開端。
在律部語境中，佛陀凡有所問，皆為彰顯戒律之制修與僧團之清淨，不涉及大乘經典的象徵義或法界義。
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本句為律部中僧伽審訊、詰問涉嫌犯戒比丘時的固定審問語。
根據戒律程序，判定罪名必須經過當事人親口承認（如實答覆），不可單憑傳言或他人指控直接定罪，體現律典「不枉不縱」與「審慎求實」的司法精神。
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此句為律部僧伽聽審、詰問或僧眾間對話的典型答覆。
在《摩訶僧祇律》等戒律文本中，通常用於比丘或比丘尼在面對問訊、犯戒詰問或事實核對時，表示承承認或確認事實的如實回答，體現僧團直質、不妄語的戒律精神。
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本句屬於律部制戒的緣起語境。
佛陀針對僧團內部比丘相互爭執、訴諸言詞公堂的行為進行呵責。
在律制中，僧團當以和合為本，彼此爭鬪並相互告狀（相言）破壞了僧團的清淨與和合，屬於非法非律的「惡事」，以此因緣佛陀將進一步制戒或進行處置。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典語境。
僧團判斷某一僧伽行為或諍事之對錯時，須以「法」（修道理論與世尊教說）與「律」（僧團生活規範與戒條）為根本軌範。
若某一行為違背了佛陀的教法本意（不如佛教），便無法達到斷惡修善、長養清淨善法的功德，屬於應當禁止與糾正的非法非律行為。
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本句記述佛陀因特定因緣準備為比丘尼僧團制定戒律。
佛陀指示比丘尼首領大愛道集眾，並說明制戒是基於「十利」（十種對僧團清淨、和合、修行及正法久住的利益）。
律部傳統中，每次結戒皆須集眾宣說，使僧眾共同遵守，已聞者重聞亦能加深警惕，此展現律部依循現實因緣與僧團大眾共決的制度化特徵。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘法。
規範比丘尼不得與俗人、出家人、園民或沙彌等對象進行爭諍、鬥毆及訴訟。
律中將此行為定為「初罪」，意指不需經由三諫勸諫，只要行為完成即刻結罪，屬於極嚴厲的戒律規範，旨在維護僧團的清淨、和合與社會形象。

此句為律典中的文獻互照或定義指引。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於重要名相（如比丘、比丘尼等）在首次出現時皆有詳細的法相定義與受戒資格審查規定。
此處「如上說」是指此項名詞的具體定義、條文規範或界定範圍，已於本律的前文（例如大比丘尼律的開頭或相關戒條中）詳細說明，故在此處不再重複贅述，以保持律文體例的精簡。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對制戒術語的法相定義。
在律部語境中，「諍訟」特指僧團內部因見解、戒律、爭執或犯戒等事由而引發的口頭言語爭辯，是僧團不和合的表現，必須依僧伽羯磨等戒律程序進行止息與裁決。

此句為律部經典中常見的定義式句型，明確界定「俗人」一詞的內涵。
在律制語境中，將社會大眾分為出家僧眾與世俗大眾兩大類，此處確立「俗人」即指未受出家戒、過著世俗家庭生活的信眾或一般大眾，用以與出家比丘、比丘尼等僧伽羣體進行身分與法律效力上的區隔。

本句屬於律典中的名詞定義（分別說）。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處是在界定「出家」的廣義範疇，說明不僅限於佛教僧團，也涵蓋了當時印度社會的其他外道出家羣體。
律航中確立名相定義，是為了後續制定戒律、區分行為主體時有明確的法理依據。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對時間名相的嚴格界定。
在僧團戒律與布薩、羯磨等法事中，時間的判定關乎持犯（如非時食戒等）。
此處明確界定「晝日」（白天）的終點截止於「日沒」（太陽落山），以此作為律制時間計算的法律基準，不夾帶大乘重重無盡或象徵義理。

本句屬於律典中的名相與對象界定。
前半句界定時間「須臾」的法理範圍，指極為短暫的時間；後半句界定人身對象的涵蓋範圍，說明該戒律或規範的適用羣體，向下延伸至尚未受具足戒的沙彌，以及在寺園中服務、未出家的居士或僕役（園民）。
這體現了律制管理在時間上的即時性，以及在僧團常住人員管理上的全面性。

此句說明律部中有關結罪的判定原則。
在戒律中，罪過分為兩類：一類是「初罪」（或稱隨犯），即僧眾一旦行持該違戒行為，不須經由僧伽的正式勸諫程序，即刻構成犯罪；另一類則是「經三諫才結罪」的罪過，必須經由僧伽三次作白勸諫，若當事人仍堅持不改，才正式結罪。

此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘法中「覆重罪條」的定義。
僧伽本義為大眾、僧團，但在論述戒相的特定語境下，此處是在界定何種身分或罪狀屬於該戒條所涵蓋、需要向僧伽白事或隱瞞的對象。
在比丘尼律中，波羅夷罪共有八條（比丘為四條），故稱八波羅夷。
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本句說明律部重要戒相「僧伽婆屍沙」（僧殘）的字義與制戒法義。
犯此罪者雖未至斷頭（波羅夷）不可救藥的地步，但清淨戒體已遭嚴重毀損而「有餘」殘命。
犯者必須依止僧伽，經由僧團行「羯磨」作法（如別住、摩那埵等出罪程序）方能治癒、回復清淨，故以此定義之。
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本句闡述律部中「僧伽婆屍沙」的字義與作法。
犯此罪者，必須在清淨僧團中大眾面前坦白發露、不得覆藏，並依律法作懺悔羯磨，其罪業方得清淨。
此處強調「僧中發露」與「悔過」是該罪名成立與解罪的核心要素。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此條戒律旨在約束比丘尼的行為，禁止出家女眾參與世俗的法律訴訟與紛爭。
僧團以清淨、無爭為原則，若出入官府、王家進行世俗利益或恩怨的控訴，不僅有失出家人身分，亦會引發世俗譏嫌，破壞僧團形象，故定為重罪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的具體規範。
此處指比丘或比丘尼在特定戒取語境下（如涉及向未受具足戒者展現神異、或在特定禁忌時處非時道說等），因言語不當而結歸「偷蘭遮」罪。
律部的判讀須依循戒相條文與因緣，不涉及大乘象徵義。
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本句出自律典，規範出家僧眾在特定因緣或未受邀請下，至在家居士或具信心的居士家中說法之戒行限制，旨在維護僧團威儀並避免擾僧惱俗，若有違犯則結「越比尼罪」。
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此句屬於大眾律（摩訶僧祇律）中關於僧伽行為與內心起意之制戒規定。
意指比丘或比丘尼若在心中對他人產生嫌恨、不滿等負面心所，雖未付諸言行，但在律制上已構成「越比尼」（違反戒律規範），屬於「突吉羅」（輕垢罪）的範疇，應當透過內心的自我反省、追悔來使心意回復清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
此條戒律旨在規範比丘尼的僧團行為，禁止出家人將僧團內部的糾紛訴諸世俗法律或王權官府解決。
出家人應依僧團的羯磨與戒律進行和僧諍、解決諍事，若依憑世俗權力互相諍訟，不僅破壞僧團和合，亦使佛教形象受損，故定為突吉羅（惡作）一類的越比尼罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義在於維護僧團中對正法的尊重，以及端正聽法的態度。
若比丘因個人好惡，對說法者產生嫌棄、排斥、輕慢或譏諷之嫌，即破壞了聽法規矩，違反了佛陀所制的戒律儀軌。
此行為在律制上歸屬於「越比尼罪」（突吉羅），屬於輕罪，其處理方式不需召集僧團，而是應當自我警醒，在內心生起真誠的慚愧與悔改之心，並依律向同行比丘表白懺悔，以清淨戒體。
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此句為結引佛言的律法敘事句。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，通常是用以引證佛陀針對特定因緣、制戒背景或犯相所作出的根本教示與法規判定，具有不共的制戒權威與教法依據。

本句為律典之緣起敘事。
記述賴吒比丘尼之妹因病危急，遣信求見的因緣。
律部經典之特色在於透過具體僧團生活事件、社會互動與倫理處境，逐步推導、制定戒律之開遮持犯，故理解時應著重於原始佛教僧伽與俗世親族互動之制戒背景，而非發揮形上學或象徵義理。
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本句為律典中所敘述之因緣背景（緣起事由），記錄事件發生的客觀過程。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類敘事旨在引出後續比丘或比丘尼因親屬捨壽命終而引發的相關戒律制定或處置處分，無深奧之法界圓融或空性象徵義，應依原始律典之質樸語境理解。
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本句屬於律典中的敘事背景。
記述賴吒因妹妹過世而前往其妹婿家，妹婿向其表達痛失配偶後，面對家庭庶務與撫養幼子無人打理的現實困境。
律典此類記載多用以引出後續因緣、僧團戒律的制定，或出家修道的契機。
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本句為《摩訶僧祇律》中的敘事生活用語。
記述在家信眾或相關人物請求名為「賴吒」之人協助打理家務，以填補其妹離去或無法操持後的空缺。
此語境屬於律部中制定戒律背景的緣起故事（因緣），應依世俗社會倫理與家庭生活實態理解，無須穿鑿大乘深奧法義。
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本句出自律典，描述比丘尼在特定情境下，對不善外緣所生起的警覺與護念。
律部語境著重於出家眾修持時的威儀防護、遮難與實際戒行的持犯因緣，此處比丘尼透過觀察他人的語言與態度，預判可能發生的犯戒或人身安全危機，屬於律典中制戒因緣的敘事脈絡，應依實際行為與防護角度解讀，不宜導向大乘法界空性或心性之玄談。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事文本。
記載了僧團成員在遇到特定突發狀況時的心理反應（怖懼）、應對行為（佯裝出外、返回舍衛城）以及向同儕通報的過程。
在律典語境中，此類敘事用以交代制定戒律的因緣（緣起），展現出家眾在日常生活中面對是非、險境或違緣時的真實反應。
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此句源自律部，記述僧團成員對於可能引發戒律過失、毀損清淨戒行之因緣的警惕與預判。
在律典語境中，「壞我梵行」特指因外在人事物之幹擾或引誘，導致比丘或比丘尼破毀出家戒法（尤其是婬戒），失去清淨的修行身分與功德。
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本句為律部經典中常見的敘事與進修啟問句型。
在僧團生活中，當發生特定事件或佛陀、上座制定戒律、提出教誡時，比丘尼大眾依循僧伽體制，向上座或當事人詢問事情發生的起因與緣由，以明辨是非、理解戒律制定的因緣（緣起）。
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此句為律藏文本中常見的敘事銜接語。
在比丘或比丘尼制戒、犯戒的因緣中，當事人或見證者向佛陀或大眾僧報告時，重複先前已敘述過的緣由，結集者以此句略寫，以避免文字繁複。
在律典語境中，制戒因緣的具體陳述必須真實、完整，以便僧伽依法審斷。
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本句記述僧團內部發生狀況時的向上申報程序。
比丘尼僧團依法向大愛道（僧首）反映，再由大愛道向佛陀請示，反映出律部中僧伽制度的層級管理與戒律制定的緣起過程。
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此句為律部經典中佛陀處理僧團僧眾違規或諍事時的務實教示。
律藏記載佛陀根據具體事件制定戒律的緣起，佛陀親自召見當事比丘尼以詢問實情、核實狀況，體現律典依據事實審理僧團事務的程序。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中處理僧團僧侶犯戒（或遭舉發犯戒）時的審訊或詢問程序。
在戒律的司法判定中，必須秉持「對質審問」與「當事人親口承認」的原則，因此前來向涉案比丘親自核實狀況，以確認事實是否如傳聞所言。
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此為律部中僧眾或當事人接受質詢、詢問時的如實答話。
在《摩訶僧祇律》的審訊或對質語境中，此句展現了佛教戒律強調的「如實語」原則。
出家眾面對戒律詢問時，必須依據事實真誠作答，不得覆藏或妄語。
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此處為佛弟子或對話者向佛陀尊稱的結語或呼格。
在律部語境中，通常出現在比丘、比丘尼或居士向佛陀請法、白佛、答覆佛陀詢問時的敬稱，用以表達對佛陀的極高尊崇與恭敬。
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本句為佛陀關切比丘或比丘尼於僧團外獨自經行、遊化所發之問。
在律部語境中，僧伽出入應依戒律與伴侶同行，此問旨在釐清當事人是否違反共住或獨行之戒規，並非大乘經典之形上學探討，純屬僧團日常生活與戒律導引之實踐面詢問。
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本句為佛陀因應特定因緣（如比丘或比丘尼獨行易遭危險、譏嫌或犯戒）而制定的戒律條文。
在律典語境中，「不聽」意為不聽許、不允許，屬於「遮制」的教令，旨在保護僧團清淨與僧眾安全。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為敘事背景，旨在說明比丘尼僧團在集體行進時，因個別成員因生理需求（便利）獨自落後，進而引發後續結戒或規範的因緣。
律典記載此類生活細節，用以制定防護僧團安全與威儀的戒條。
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本句出自律典，記述世俗商人以凡夫的貪愛與五欲觀念，質疑年輕貌美的比丘尼為何捨棄世俗享樂而選擇清淨出家。
在律部語境中，此類譏嫌或詢問往往是引發僧團制定相關戒律（如比丘尼不得單獨行路、須防範俗人幹擾等）的因緣，反映了佛陀時代出家女性在社會環境中所面臨的挑戰與僧團護持清淨修行的必要性。
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此句為律典中結戒因緣或聽取陳述的對話。
在《摩訶僧祇律》的語境中，佛陀或上座比丘常透過詢問事由，讓當事人或檢舉者說明事件發生的詳細經過與動機，以此作為制定戒律或評斷是非的依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於比丘尼言行引發爭端、受戒或僧團共住審問時的反應語境。
此處反映出涉事比丘尼對僧團依律進行詢問或羯磨審查時產生的抗拒、不服或質疑心態。
律部重視僧團紀律與僧伽和合，任何違犯嫌疑皆須依律治罰與澄清，比丘尼此言屬於對僧伽體制反詰之詞。
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此為律部中僧眾或當事人進行諍事辯論、審訊或對答時的對話紀錄。
此句展現出雙方在釐清戒律行為或事實真相時，一方對他方先前的陳述或質問進行否定與澄清。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活、戒律制定因緣或比丘（尼）之間互動的對話片段。
在律部語境中，「意」多指具體的世俗意圖、想法或欲求（如欲乞求某物、有何需求或意欲去處），而非大乘經論所言之深層心法或阿賴耶識。
此處為上文語境之延伸，表示若對方生起某種意念或需求時，應當相告。
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本句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）等戒法審訊或羯磨儀軌中的固定程式語。
在審問犯戒者或進行律務決議時，若面對重複的詢問，當事人的回答內容與前次完全相同，律典中便以「答亦如初」簡略記載其答話，用以省文並表示前後陳述一致、並無反覆。
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此句出自律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等犯戒因緣的背景敘事，描述比丘或相關人員在行為上對他人（或動物）進行了不當的捉弄、戲耍，隨後才予以釋放。
在律典語境中，此類行為涉及身業不護、損惱眾生或違反威儀，為結罪與制戒的緣起。
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本句記述比丘尼在前往聚落或抵達後，因自身行為是否合乎戒律而產生疑慮與悔意，進而尋求大德指導。
在律典語境中，僧眾若對戒行有所懷疑，應向尊長或佛陀請示，以明辨是非、如法懺悔。
大愛道作為比丘尼僧團的帶領者，發揮了上下溝通、向佛陀請法的功能，此體現了律制中藉由逐級稟白與佛陀制定戒律的互動過程。
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本句屬於律部（摩訶僧祇律）的犯戒判決語境。
佛教戒律（尤其是涉及婬戒等重罪時）極為重視開遮持犯的心念動機。
若僧侶在受外力強迫或無意識的狀態下，主觀上完全沒有生起淫慾的作意、執著與隨順，則在律法上不判定為犯戒有罪。
這體現了原始佛教與部派律典依據「因緣」與「心念」判定行為性質的嚴謹次第。
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本句記述僧伽（特別是比丘尼僧團）在遊行途中發生因病落單的事件，以及隨後引發的制戒或開緣因緣。
在律典語境中，出家眾的外出行止皆有戒律規範，比丘尼因病未能與同伴同行，事後恐違反「與男子同行」或「獨行」等戒條而生起「疑悔」（即對是否犯戒產生憂慮悔過之心）。
此處展示了律藏制戒的典型敘事結構：發生事件、當事人疑悔、上座長老轉達、世尊因茲制戒或開緣。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的制戒因緣或開遮規定。
佛法在制定僧殘、波逸提等戒條時，具有極高的人道關懷與實際可行性。
若比丘或比丘尼因身體患病、體力不支或神志不清，導致未能依律參與布薩、羯磨或履行其他僧團義務，在律制上屬於「開緣」（免責條款），不判定為犯戒罪過。
此處應依律部語境理解，不可擴大解釋為「生病本身在因果上沒有業報罪過」。
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本句為佛陀因應僧團事件，欲宣說比丘尼戒法、制定僧團律儀時的勅令。
在律部語境中，制戒或宣戒必須實行「僧伽集會」，令特定區域內的所有僧眾（此處為比丘尼）共同參與，以示僧團的清淨與和合，並確保制戒緣由與條文能普遍傳達。
即使先前已聽聞過相關教法，為求審慎並重申戒法之嚴肅性，仍須再次集會聽受。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此為比丘尼戒律中的「獨行戒」相關條文，旨在保護比丘尼的人身安全，避免獨自出入村落招致世俗譏嫌或遭遇不測，體現佛陀依因緣隨犯隨制律儀的特點。
「除餘時」則為開緣情況，如生病、和尚尼或阿闍梨有急事等特殊時節則不在此限。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對戒條術語的開遮定義。
在製定戒律或規定特定僧伽羯磨、行為時，常有例外情況的開許。
「餘時」即屬於法定例外時間的界定，此處明確指出因「心理上無此作法意欲（非故違）」或「生理上患病」而未履行規定時，不屬於違犯的範疇，展現佛制戒律考量實際身心狀況的隨緣與務實性。
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本句出自律典中關於戒條結罪判定的說明。
「是法初罪」是指該條戒律只要一經違犯，罪業即刻成立，不需經過三次勸諫（相對於「三諫罪」而言）。
「僧伽婆屍沙」為出家眾僧殘罪之音譯，屬於僅次於波羅夷的重罪，犯者須依僧伽制定的特殊懺悔法（如摩那埵等）行持，由大眾僧救濟使其清淨，故稱僧殘。

此句為律文的指引語。
在《摩訶僧祇律》等律典中，對於重疊出現的專有名詞、戒相或特定身分界定，若在前文（如比丘戒或先前章節）已有詳細的定義與釋義，後文便會以「如上說」或「如前說」簡略引述，以避免文字冗長重複。
此處承襲律部的法制體例，指稱比丘尼的資格定義與法定身分應參照前文已立之規範。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
此處規範比丘尼不應獨自一人在道路行走，旨在防範比丘尼在道途中遭遇騷擾、侵害或引發世俗譏嫌。
律文中常以「如上廣說」來省略重複的犯相、處罰與開緣（例外情況）等細節，需對照前文相類同的戒條判讀。

本句屬於律典中的「開緣」規定。
佛教戒律在制定特定過失的懲處時，通常會留有「開緣」（例外情況）。
此處明文指出，在特定時間或特殊狀況下（除餘時者），如果比丘或比丘尼並非出於故意、沒有違犯戒律的心意（不欲），或者是因為身體患病而無法依律奉行（病），經過佛陀（世尊）的判定，這些情況均屬於不犯，不予結罪。

此句為律文編排中的互文指引，表示「僧伽婆屍沙」的定義與構成要件已在前文中詳細說明，此處不再贅述，依循前文判定即可。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，常以此種方式簡化重複的法義或名相釋義。

此句屬於律部中有關比丘尼威儀與戒律結界的規定。
在佛教戒律中，「界」具有法效性，比丘尼穿著特定衣物或執行特定行為時，其罪過之成立往往以「出界」為判定標準。
若行為人尚未跨越該區域界限，則戒條所規範的違犯行為尚未完成，故判定為無罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為比丘結伴同行時的戒律限制，旨在規範僧團共居、同行的紀律與和合。
當僧侶共同進入人煙稠密的聚落或城邑邊界時，必須維持緊密的物理距離（一臂或伸手之內），以防止僧團分散、遭遇危險，或個別行事而流於放任。
若違反此規定，隨其違犯的步伐深淺與結界分離的程度，課予不同輕重的戒罪處分。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧伽結界與布薩、安居等羯磨法之相關規定。
在律制中，僧團的活動、誦戒、處分等皆需依據明確的「界」（結界範圍）來執行。
若比丘在兩界之間的中間地帶居住，會導致界限不明、羯磨法統屬不清，甚至造成僧伽分佈的混亂與戒律執行的困難，故律制判定此種行為構成「偷蘭遮」罪，用以防範更嚴重的違緣或僧伽分裂。
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本句屬於律典中判定罪名輕重的條文。
在僧團中，若某種核心行為已被判定為特定罪名，則其他與此相關、情節稍次或具共同性質的其餘人等之過失，依據律制同樣判定為偷蘭遮罪，用以規範僧團行為並結罪處分。
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此句為律典中常見的結引句，用以說明前文所述的因緣、戒期或學處，皆是依循佛陀所親自宣說的制戒教法與根本依據。
在律部語境中，強調每一項戒律與僧伽軌則皆有其佛陀制定的制教因緣（是故），以彰顯戒法的聖言量與權威性。

本句為律典中事件緣起的背景敘事，交代佛陀駐錫的地點以及事件的核心人物關係，為後續制定戒律的因緣作鋪墊。
依律部文體，此處純屬實錄敘事，不涉及後期大乘的象徵或玄理詮釋。
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本句出自律典，屬於敘事性背景文句，描述在家人世俗生活之情境。
因其為律部制戒因緣的背景敘事，不涉及深奧之如來藏或法界圓融等大乘玄理，應依據原始佛教及律典之實際字面情境進行客觀判讀，理解為一般社會男女生活之平實記載。
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本句記述世尊依律制入城乞食的威儀與行止。
律部記載佛陀入聚落村城皆有定時，入城前須整飭衣服（著僧伽梨等入聚落衣），持鉢依「次第乞食」（不擇貧富、依序行乞）之法，展現佛隨順世間、資生清淨的沙門戒行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活化的敘事背景，記載居士家庭生活與見佛時的舉止。
法義上反映出佛陀時代大眾對佛陀的崇敬，見佛時往往停下手邊工作（如飲食）起立瞻仰；同時也體現了律藏記載中，世俗家人對生活瑣事（妨廢飲食）與禮儀的現實考量。
此處應依律典樸實的敘事語境理解，不宜作過度延伸的玄學或法界象徵義詮釋。
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本句記述世尊觀照眾生善根因緣，以神通放光示現作為度化前導之情節。
在《摩訶僧祇律》等大眾部律典語境中，佛陀放光通常與特定因緣（如授記、度化、制戒因緣）相關，此處彰顯佛陀以方便顯現光明，引發具緣眾生之信心與注意，進而成就聽法受教的契機。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活因緣背景。
敘述在家人因缺乏對佈施功德的信心，將妻子欲供養佛陀的行為，視為對自身財產、利益的減少與損害，因而生起瞋心責怪妻子。
在律典語境中，此處呈現的是凡夫尚未建立正信前，對財物流失的執著與計較。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活化的敘事語境。
經文描述居士之妻因操辦家務、準備飲食，大眾供養佛陀時，因顧慮世尊及僧團到訪或前去謁見會耽誤日常炊事，因而表達其務實的擔憂。
此處反映出在家信眾在面對信仰（見佛聽法）與世俗生活職責（備辦飲食）時的真實心態與矛盾，亦是律藏中制戒因緣的背景生活白描，不涉及後期大乘大開大合的象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活因緣的敘事語境。
此處反映當時古印度社會世俗夫婦因觀念或作法差異引發的爭執，並非大乘經典之法性論述。
律藏記載此類世俗對話，旨在引出後續比丘或比丘尼制戒的因緣，應依字面之世俗敘事與因緣脈絡理解，不宜作過度的常樂我淨或法界圓融等勝義諦發揮。
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本句出自律部，敘述婦女欲捨離世俗家庭、求受具足戒時，向其家庭主要成員（丈夫與公婆）請求聽許的過程。
依律制，婦女出家前通常須徵得父母、丈夫或家長的同意，此處反映了當時女性出家所面臨的世俗倫理與家庭制度制約。
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此處屬於《摩訶僧祇律》中關於出家戒律或因緣的敘事，記述丈夫與妻子討論出家選擇的對話。
在律部語境中，反映出當時古印度除了佛教外，亦有諸多外道教團，因此出家須抉擇其依止的法道與教團。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部日常因緣敘事。
記載世俗夫婦對話中，妻子提及或建議依止佛陀的教法來剃度出家。
語境屬於早期僧團戒律形成的歷史背景，應依律典樸實之生活因緣理解，不涉及大乘深奧法理。
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本句屬於律典中對特定法律術語的釋義。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，「相聽」是指僧伽大眾在行羯磨（僧團會議決議）時，彼此認可、同意、不反對，進而使羯磨法得以合法成就。
這體現了僧團「和合」的根本原則，即在共同的事務或戒律執行上達成共識。
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本句敘述求道者前往具德比丘尼處尋求依止，並圓滿出家與受戒之律相儀軌。
在《摩訶僧祇律》等大眾部律典語境中，此處呈現了早期僧伽承傳、剃度與授戒的法定程序。
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本句描述修持律法與禪定的僧眾，透過在夜間的精勤修練（將夜間分為初、中、後三時，於初、後夜修行，中夜睡眠），在短時間內（八日）斷除世間一切煩惱（盡有漏），最終證得阿羅漢果的聖者境界（三明六通、心得自在）。
這反映了聲聞乘律部經典中對於戒行與定慧修持能迅速感果的務實描述。
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本句敘述天帝釋提桓因前來拜訪在樹下禪坐或休息之聖者的情境，並以偈頌形式宣說教法或表達敬意。
在律典與阿含經等早期佛教語境中，釋提桓因常化身或親自下凡請法、護持佛法，此處呈現僧伽或修行者於林野樹下依止修行的頭陀行早期生活樣貌。

此句記述帝釋天率領天界部屬降臨人間，向佛陀頂禮恭敬的場景。
在律部語境中，此類敘事多用於彰顯佛陀的威德令諸天敬伏，並作為制戒因緣或讚佛偈頌的一部分，體現天界護法對佛法的尊崇。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
脈絡在於說明某位新出家的比丘尼（羯暮女）資歷尚淺，出家僅有八日，通常用以引出後續因不熟諳戒法、僧伽威儀或因緣而引發的犯戒事件，或是大德比丘尼對其進行的教導與觀察。
律典著重於因緣僧事的客觀記錄，此處應依事實字面理解，不涉及大乘經典之象徵義或法界玄理。
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此句記述優鉢善比丘的修行成就。
在律典語境中，此為聲聞阿羅漢果的標準成就描述。
透過戒定慧的修持，斷除所有障礙清淨心性的煩惱（漏盡），進而具足六種超越凡夫常態的屬性與能力（六通），展現出大阿羅漢的解脫境界。
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此句為律典語境中描述修行者證得阿羅漢果的聖格特徵。
「所作已成辦」即四聖諦中「所作已辦，不受後有」的解脫境界，意指斷盡見思煩惱，生死輪迴的功課已經圓滿。
後半句說明證果聖者因戒定慧等功德力、神通力充沛，心王不再受制於煩惱客塵，而獲得心解脫與慧解脫的無礙自在。
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本句屬於律典中的修行規範或德行讚頌，闡述出家修行者實踐禪修與戒律的精神。
透過控制、收攝種種感官刺激（情根），遠離世俗欲樂幹擾，在清淨的自然環境（樹下）中專注修習禪定。
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本句為律典中對佛陀或僧伽的讚頌結語。
在律部語境中，強調僧寶依戒法修行，具備清淨功德，能接受大眾供養，如同肥沃的田地能生長資糧，故稱福田。
眾生藉由對其恭敬、頂禮與供養，能培植善根，廣修福德。

本句記述大眾部律藏《摩訶僧祇律》中的因緣。
說明比丘尼因聲音清演、善於梵唄，令在家居士聽聞後生起清淨歡喜心，因而樂意行大布施。
此段展現了僧伽以音聲作佛事、居士以財物供養三寶的互利因緣，屬於律藏中制定戒律或開遮的敘事背景。
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此句為律藏敘事中的承啟句，記載佛陀或僧團在特定因緣下，引發諸天現身於虛空中讚歎或警示，並以偈頌形式表達。
在律部語境中，諸天的出現多為彰顯戒律之威德，或作為事件的見證者，不涉及後期大乘的象徵或法界圓融義。

此句經文出自部派佛教《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在律典的因緣故事中，此語多為佛陀或聖弟子對證果、出家或廣行佈施者的讚歎與慰勉。
依原始佛教與部派律典的教法框架，『善利』通常指聽聞正法、生起清淨信心、乃至證得聖果等能導向解脫的真實利益，而非世俗財利；『福德巍巍』則是讚歎其因修習善業、護持三寶而成就的廣大福報與功德資糧。
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本句體現律部聖眾受施時的清淨解脫境界，或施主以無執著心佈施的功德。
在律典語境中，「染著盡」指斷除煩惱的漏盡聖者狀態，或指佈施時遠離貪愛執著；「清淨奉施」則強調施物、施心及受施者的三輪體空與如法清淨。
此偈頌常出現在佈施、受衣服功德之相關因緣中，彰顯依律修持、遠離染著而行佈施的清淨功德。
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本句記述王舍城中皈依佛法、具有清淨信心的在家信眾。
在律典語境中，此處通常作為敘事背景，說明佛陀或僧團在王舍城弘化時，當地男女居士對三寶的護持或相關事件的緣起。
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本句語境出自律部，記述佛陀初成道時，思惟所證法性深廣微妙，眾生難以信解，因而默然欲入涅槃。
此時大梵天王前來，以此偈頌勸請佛陀正法轉法輪，莫使眾生失去聽聞善法、解脫生死的因緣。
此處體現了佛教「梵天勸請」的傳統，強調正法傳播需有緣起與祈請。
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本句彰顯律法之尊貴與說法之威儀。
戒律為修持佛法的基石，依法實踐能令眾生解脫憂悲苦惱。
然而，佛法乃尊貴之法，說法者應保持威儀，若聽法者未生起恭敬心、未主動殷重祈請，則不應草率宣說，以防他人輕慢佛法而造作惡業。
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本句彰顯律部「因戒生定，因定發慧」的實踐法門。
修行者不僅止於聽聞戒法與教理（聞慧），更須將其付諸實際的持戒與禪修實踐（修慧），如此行持便能斷除煩惱，證得寂靜涅槃之勝妙處。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事語境。
記述僧眾因善於作法唄（梵讚誦唱），受到在家信眾的普遍歡迎與迎請。
大眾聽聞後心生清淨歡喜，進而廣修供養。
此處反映出早期僧團與在家居士之間的互動，以及法唄在攝化大眾、引導佈施方面的功用。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活的實錄記述。
此處展現比丘尼僧團內部因世俗習氣未除而引發的嫉妒煩惱，並藉由言語排擠、指責他人的歌誦行為。
律典記載此類事件，旨在顯露僧團問題，作為佛陀制定戒律或制止不當言行的因緣，呈現原始佛教僧團在倫理秩序與威儀管理上的實踐過程，不涉及後期大乘的象徵義理。
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此句紀錄了律藏中戒律制定或修訂的緣起背景。
當僧團中發生特定事件（因緣）後，比丘尼將大眾遭遇的情況如實向佛陀報告，作為佛陀制戒或說法的依據，展現律部聖典隨犯隨制、因事制戒的原始教法特色。
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此句為佛陀聽聞或發現比丘尼有違犯戒律之嫌時，依律製程序召集當事人進行詢問與審理的敕令。
在律部語境中，處理僧團糾紛或制戒前，必須經由當事人在場對質、詢問，以落實「不現前不作」的律法公正原則。
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本句出自律典，記述佛陀或僧團長老針對比丘行為進行核實的戒律情境。
在律部語境中，出家眾應專注於佛法修持，編作或吟詠世俗歌謠屬於譏嫌、妨礙梵行的行為，故此問旨在查明事實，作為後續結戒或處置的依據，體現律宗「因事制戒」的務實與嚴謹，無涉後期大乘的象徵或圓融義理。
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此句出自律部，敘述出家比丘或比丘尼依循清淨戒律，遠離世俗娛樂與歌舞倡伎之事務。
在律典語境中，出家人專意於沙門法，對於世俗社會所流行的歌謠、讚頌等娛樂文化不予學習、亦不參與，以此展現對治感官娛樂、守護諸根的戒行特質。
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本句出自律典，記述佛陀對特定比丘尼唱誦行為的判定。
在律部語境中，區分「世間歌頌」與「出世間法音」至關重要。
出家眾嚴禁如世俗樂舞般以娛樂、貪愛、炫技之心耽著歌舞，但若是基於清淨心、法義思惟而唱誦法音、讚佛功德，則屬合乎戒律之行持。
佛陀在此特別廓清該比丘尼的唱誦本質，使其免於世俗樂舞之嫌。
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此句為本生故事的因緣起敘，屬於律部中交代戒律制定背景或因緣的敘事文本。
透過過去世的國王與其七女的供養或出家因緣，引出後續的法義或戒律教化。
此處依律部部類語境，純作歷史因緣敘事判讀，不作大乘表法或象徵義的過度解讀。
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此句屬於律藏中關於結交朋友或人際往來範疇的分類界定。
在僧團戒律與生活規範的語境下，說明與出家沙門結為朋友、親近善知識的類別或條件，用以引導僧眾或居士建立符合清淨道業的社交關係。
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此句屬於律典中對名相或戒律對象的分類定義。
此處承接上文，明確列出法教中「比丘尼」這一特定身分羣體的名稱，作為制定、解釋或適用特定戒律條文的對象依據。
在律部語境中，此類定義旨在精確釐清僧團成員身分，以確保戒律執行時的適法性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
此處正處於釐清「婢女（女僕）」定義與分類的語境中。
律典詳細列舉婢女的種類，是為了在涉及僧團與世俗法律、財產或人身依附關係時（例如奴婢能否出家、或僧團如何處理相關人事），有明確的法理判斷依據，反映了古印度社會的階級與法律制度。
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此處屬於律部中關於醫藥或植物分類的記載。
「達摩支」為梵語Dharmanaka（或相關植物名）的音譯，在律藏藥法或皮革等生活物件的規範中，屬於特定植物、藥材或器物之名稱。
此句承接上文，依序列出五種特定的品名或植物名。
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本句屬於律典中記錄人名、結使或事緣的序列敘述。
在《摩訶僧祇律》的律部語境中，此處為名單或品目的具體列舉，應依字面及律制背景作客觀平實的理解，不宜引申出大乘圓融或象徵義理。
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本句出自律部，在界定與說明婢女（女僕、女奴）的種類。
此處指第七種婢女的來源或身份，是屬於僧伽、寺院所有的女僕，負責處理僧團內部的事務。
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本句為律典敘事中引證過去因緣的結語。
在佛教律制與本生談中，修持者過去世的願力為其今世證果或成就的關鍵因緣。
此處經文指向過去七佛中的迦葉佛時代，並明文指引讀者查閱《七女經》以明瞭該發願事件的詳細背景與具體內容，展現了律藏與經藏條文之間的互證關係。
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本句記述比丘尼因離開僧團與俗人或外人單獨住宿，引發戒律管理上的疑慮，進而成為佛陀制定相關戒律（如禁止比丘尼獨宿）的因緣。
律部記載皆著眼於僧團的清淨、防嫌與安全維護，依循因緣、次第的原始教法語境。
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本句為律典中佛陀處理僧團僧事或戒律事件時的制教垂詢。
佛陀依僧伽遭遇之具體事件，召集當事比丘尼至座前受詢，以明辨事實並作為後續制戒或評斷之依據，體現大眾律部中佛陀依事制戒、如法處理僧團問題的務實過程。
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本句屬於律部記述。
佛陀或僧伽大德針對涉嫌違犯戒律的比丘進行當面詰問。
在部派佛教的律制中，「離眾獨宿」涉及比丘是否違反僧團共居、不共宿等戒條，此處的詢問是為了釐清事實，以作為後續結戒或治罪的依據，體現律部「事必核實」的審理原則。
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此句為律律審訊或詢問情節中的標準對答語。
在《摩訶僧祇律》等律典中，當佛陀或僧伽大眾依法向當事人（如比丘、比丘尼）核實其所犯戒律情事時，當事人據實承認的答話。
律部強調誠實不妄語，此對答是結罪或釐清事實的關鍵因緣。
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此為佛陀因應僧伽制定的戒律規定。
律部強調僧團共居、和合與互相護持，禁止比丘或比丘尼遠離大眾獨宿，以防範獨處可能引發的毀犯戒律、遭遇外在危險，或生起不正思惟，旨在維護僧團的清淨與安全。

本句為律典中的省略標記（應廣說），指示此處提及的「琉璃王滅釋迦族」事件，其具體緣由、因果與詳細過程，應參照佛典中相關的廣說版本（如《增壹阿含經》等）。
在律部語境中，此類省略是為了避免重複敘述大眾皆知的歷史背景或緣起事件，重點在於帶出後續與戒律、僧團軌度相關的因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載比丘尼因特殊緣故而在城外獨宿的因緣。
律制中原本禁止比丘尼在城外或荒野單獨住宿，以防遭到侵害。
但若遇到如「王難」（國王政治迫害或戰爭等）等不可抗力的特殊危難，為了避難而不得不獨宿時，則屬於開緣（例外準許），不流於犯戒。
這體現了佛陀制定戒律時，在堅持保護僧團安全的原則下，亦有因應生命威脅的通權達變。
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本句記述比丘尼因老病導致獨宿而引發戒律疑諍的因緣。
在律部語境中，「獨宿」通常涉及比丘尼戒律中的處所與同伴規定。
此處諸比丘尼因非故意（老病不相及）而獨宿，心生疑慮是否犯戒，展現出初期僧伽對戒律的謹慎態度。
經由大愛道向佛陀請示，成爲佛陀制定或開許相關戒律條文的緣起（緣起事）。
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本句屬於律部語境。
佛教戒律在判定是否犯戒時，極為重視行為者的「動機（欲／意樂）」。
若比丘或比丘尼在無犯意、無染著、非故意（如無心、昏昧、癲狂或非本願）的情況下做出某種行為，於律制中通常不成立罪名。
這體現了佛制戒律以心為根本、不枉不濫的理性精神。
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本句為佛陀因應僧團事件，欲宣說戒律、制定僧制時的遣使通告。
佛陀命比丘尼首領大愛道瞿曇彌召集當地所有比丘尼，強調無論先前是否聽聞過相關教法，皆須重新集會聆聽，以示僧團羯磨與制戒的嚴肅性、普遍性與和合一致。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒法中的「離宿戒」。
此戒律制定的核心目的在於保護比丘尼的人身安全，避免其單獨在外住宿而遭遇盜賊、淫人等侵害，同時也為了維護僧團的清淨名譽，防範世俗的譏嫌。
句中的「除餘時」是指在特定特殊情況下（例如生病、突發天災、或遇到盜賊等無法與同伴匯合的危急時刻）則不在此限。
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本句屬於律典《摩訶僧祇律》中對於戒條適用時限定義的開緣或特殊情況說明。
「餘時」在此處作為特定法律術語的解釋，明確指出在生病或遭遇賊亂圍城等非常時期，其戒律的判決或執行有其特殊標準。
後句「是法初罪」則指出該項行為一經違犯即構成罪業（初罪），而非需要經過三諫勸阻不捨才結罪的「三諫罪」。

此句為律典中常見的指引語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個核心名詞（如比丘、比丘尼等）在前面篇章已經有詳細的定義與資格界定時，後續條文若再度提及，便會直接指引讀者參照前文，以避免條文繁複冗長。
此處依循律部教法語境，純屬制戒條文的法制界定，無涉大乘經系的象徵或法性隱喻。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽生活戒律中「一夜宿」的時間界定。
在律法中，計算僧人借宿、結夏安居或持戒的時間，並非依現代的二十四小時制，而是以自然天象為準。
明確規定「一夜」的法定範圍是從日落前開始，至次日黎明微光顯現（明相出）為止，用以作為判定是否違犯戒律或符合律法程序的標準。

此處定義律典中「餘時」的具體內容。
在戒律語境下，餘時通常是指在特殊、非預期的困境或客觀障礙下，免除某些常規戒律或允許變通執行的時間段，體現律制考量人情與客觀條件的靈活性。
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本句屬於律部大僧戒法（比丘或比丘尼戒）的結罪判相。
指出該條戒律在判定罪相時，屬於「初罪」類型，即一有違犯即刻結罪，不屬於需要經過僧伽大眾三度勸諫、不捨不改才結罪的類型。
其罪性級別為僧伽婆屍沙。
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本句屬於律典中的結文或指引標記。
僧伽婆屍沙為出家眾僅次於波羅夷的重罪，犯此罪者須依律法在僧團中接受別住、摩那埵等處罰，最終由二十人以上的僧團方能予以羯磨除罪。
此處經典指出該詞的定義與內涵見於上文，不另贅述，以保持律文體例精簡。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此為比丘尼制戒之一，旨在防範比丘尼因單獨在外留宿而遭遇不淨行、譏嫌或人身危險。
戒律以「日未沒至明相出」為時限判定，若在此時段內未與同伴共宿，即構成違反僧殘罪（僧伽婆屍沙）。
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本句屬於《摩訶僧祇律》對比丘或比丘尼特定非時犯戒行為的時間界定。
律中以「日沒」至「明相出」為夜間的標準界限，在此時間範圍內違犯相關戒律，將結罪為「偷蘭遮」。
這展現了律部對於犯戒時間與罪相判定的嚴密與精準性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒律的具體執行規範。
律中規定比丘尼同房共宿時須保持一定「一申手」的近距離，並於夜間分三個時段互相以手探察，旨在防範比丘尼於夜間發生犯戒行為或遭遇意外不適，透過羣體共居的互相照應與警策，維護僧團的清淨與安全。
此處嚴格禁止將三次探察集中在同一時間完成，強調必須依初夜、中夜、後夜的時序落實巡看。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
僧團生活中，為維護寺僧安全、防範盜賊、水火或戒行疏漏，規定於「初夜」（中夜、後夜亦然）須有特定僧人巡視僧房房舍。
若怠忽職守不予巡看，即違反僧團制定的紀律，結「越比尼罪」。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活的日常行事與作持規範。
僧團重視集體生活與安寧，出家人在夜間（中夜）負有特定巡視、照料或警覺之責（如巡查僧房、照料病患或看管寺物等）。
若疏忽職守，於中夜不加尋察看視，即違反了僧團的制戒與威儀，故結「越比尼罪」，用以策勵僧眾保持正念與警覺，維護僧團清淨與安全。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活戒條或看病、守夜等具體職責規定。
在規定時間（後夜）未能履行巡視、照料的職責，即構成違犯戒律。
法義上體現僧團對日常行事、悲田看病或寺舍安全有嚴格的時間與職責要求，懈怠不作即成違犯。
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此句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於比丘、比丘尼日常行為軌範的開緣或判罪規定。
在特定情境下（如審視衣物、法器或出於正當理由的瞻視），於任何時間進行觀察皆不構成違犯戒律（無罪）。
律部的判讀須依據具體的行為因緣與戒條遮開，不應作過度抽像的哲理延伸。
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本句出自律部，屬於僧伽日常生活的房舍管理與守衛規定。
為了維護僧團大眾的安全、防止盜賊或意外，並維持戒律清淨，當上下樓層有不同僧眾或人員住宿時，負責看守巡視者必須在一夜之中分三次（通常指初夜、中夜、後夜）前往各處巡查。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之規定，界定比丘或比丘尼在特定不合規範的僧伽藍（寺院、僧團住處）中住宿所應負的戒律責任。
若違反此項遮戒而逕行住宿，即成立「偷蘭遮」之罪。
律部的法義重在行持的止犯與持犯，不涉大乘玄理。
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此句為律藏經典中承上啟下的結語或引言，用以指出因為上述的因緣、過失或事理，佛陀隨之制定相應的戒律或開示相關的法義。
律部強調制戒的因緣與佛陀的聖言量，此句即是用以確立後續戒條或教誡的權威性與根本依據。

本句為律典中結戒因緣的敘事開頭。
記載佛陀在舍衛城弘化時，引出王舍城須提那（Sudinna）長者子之後出家、犯不淨行而導致佛陀制定大戒的緣起。
律部記載首重時間、地點、人物等歷史與因緣脈絡，此處建立故事背景，說明事件主角的身份與家庭狀況。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關婦人出家或僧伽處置女性糾紛的背景因緣敘事。
文中的「無常」指死亡，反映佛教對世間無常的根本觀照；「叔欲攝取」則反映了古印度社會中的「弟娶其嫂」（Levirate marriage）婚俗。
律典以此社會生活實態，作為制定戒律、區隔出家僧團與世俗宗法關係的緣起背景。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事或案例背景。
此處記載女人詢問被拘禁或陷入困境者的意願，用以引出後續因緣與戒律條文的制定背景。
律典語境著重於實際事件與行為因果，而非玄妙法理，故依實事直譯。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒律條文語境。
此處為比丘僧伽在進行羯磨或處分詢問時，當事人表達其欲遠離、脫離僧團（或戒法、僧伽集會）的意願。
在律典中，「欲離」通常涉及比丘欲捨戒還俗、脫離比丘身分，或是不願再受僧伽約束的自白，是判定其是否構成特定戒律違犯或捨戒成立的關鍵言詞表態。
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本句為律藏中有關女子請求出家的情節敘述。
在僧伽制度中，女性出家依律制需經由比丘尼僧團的接引與授戒（二部僧授戒法）。
此處指示求道者前往特定地點尋訪指定的比丘尼，以依循律法程序完成出家儀式。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文敘事，用以說明特定戒律制定的因緣（緣起）。
此處記錄了一位婦女為尋找比丘尼僧團住所而詢問路人的過程，反映了佛陀時代僧團生活空間與世俗社會的互動，語境屬於早期律典的紀實敘事，無後期大乘經論的象徵義或玄理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，記載僧團中日常往來、尋訪特定比丘尼住處的敘事。
律典記錄此類生活細節，旨在說明戒律或僧伽規範制定的因緣與背景（緣起）。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧伽內部接待客比丘或安排僧眾住宿的具體行為。
在律典語境中，「示房處」屬於僧伽日常行政與威儀的一部分，旨在安頓僧眾身心，使其能依律如法安居與修行，避免因住宿混亂而生爭執或違犯戒律。
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本句為律典中比丘或相關人員進入特定場所後，確認對方身分的日常對話。
反映律制中對人身分、名號的核實，以進行後續的律法處置或僧事諮詢。
僧祇律語境偏向原始佛教的質樸，名相皆為當時僧團與社會互動之實稱。
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本句為律部經典中常見的對話回應，屬於僧伽問答或審查罪相時的坦白答覆。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處表現出比丘或相關人等在面對詢問時，如實、直質的回應，符合律部強調誠實、不妄語的精神。
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此為《摩訶僧祇律》中僧伽因緣或佛陀與弟子問答的常規詢問句。
在律典語境中，佛陀通常明知故問，或比丘在釐清特定戒律因緣、制戒緣起時，會追問發問者的真實動機，以確立制戒的具體事實背景與法義考量，非屬無因之問。
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此句為律藏中有關出家受戒程序的對答紀錄。
在佛教僧團中，凡欲加入僧伽者，必須表達個人真實意願。
此處「我欲出家」即是捨離世俗、趣向沙門生活的志願表白，為律制中審查出家資格（如詢問遮難）或求戒時的重要對答。
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本句描述佛教僧團接納成員的標準程序。
「出家」指捨棄世俗生活加入僧團（受沙彌戒），「受具足」則是進一步求受比丘或比丘尼的完整戒律，正式成為僧寶的一員。
律藏中常以此句型簡略表達完整的剃度與受戒過程。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文敘事。
記述女子背棄家庭、由比丘尼度化出家的因緣。
律部此類記載用以確立僧團剃度女子出家的合法程序、依止關係，以及處理俗家親屬追尋時的戒律規範。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載特定人物尋訪比丘尼住所的敘事。
律典重視僧團的生活規範與戒律踐行，僧伽藍作為僧團集體修行與生活的固定居所，在律制中有其特定的空間邊界與管理規範。
此句呈現了早期佛教僧團在舍衛城建立比丘尼住處的歷史背景與社會互動。
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此句屬於律典中處理僧團日常事務或戒律條文的敘事、規定。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於僧侶詢問特定場所（如臥座處、大小便處、作法界場等）時，知事僧或相關僧侶隨即履行職責，當場予以指示、點明具體空間位置的行為。
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此句為《摩訶僧祇律》中僧團日常生活與戒律因緣的敘事，記錄外來者或僧眾進入尼寺後，詢問特定比丘尼住所的對話，屬於律典中制戒緣起或僧事處理的背景脈絡。
依律部語境，應作純粹敘事理解，不涉及大乘象徵或法界義理。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》對犯戒行為、制戒因緣或僧事處理的具體情境規定。
「即示處」意指在特定律儀或檢舉、詰問僧眾過失時，應當面指出、指明事件發生的具體處所或範圍，以落實律法審查的客觀性與確實性，不容含糊。
律部語境強調實務操作與法制程序，此處應作具體空間、處所的指示解，不具備大乘經論的象徵義或心性義。
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本句出自律部，為僧眾或居士入房舍後，針對某種行為或狀況是否符合戒律、是否為應作之事，向比丘（阿梨耶）提出質詢之語。
律典語境中常以此類日常問答來釐清行為是否犯戒或是否合乎法度。
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本句為律部經典中僧眾對大眾或尊長問話時的對答語。
在律典語境中，此為確認事實或接受教誡時的直白回應，反映了出家眾在僧團生活中質直、無偽的溝通態度與對僧伽羯磨、問辨的敬順。
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本句為律典敘事中的對話詰問。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，此類日常詰問多用於佛陀、比丘或執事僧在釐清制戒緣起、居士質疑或僧團內部爭端時，追問對方提出特定問題的背後動機與因緣，以便依律法進行後續的斷制或開導。
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本句出自律典，描述世俗男子因其妻子在未得丈夫同意或未離異的情況下，被僧團度化出家而引發的質詰與不滿。
律制中對於度人出家有嚴格限制，若私度有家庭關係且未得合法離異或同意者，將引發世俗譏嫌與法律糾紛，此處反映出僧團制定相關戒律的緣起背景。
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此句為律典中比丘尼對他人的尊稱或祝願語。
「長壽」在律部語境中，常用作對長老、上座或尊長的比喻性敬稱，或作為見面時的問候祝願詞，相當於「具壽」或「願尊者長壽」，展現僧伽內部的禮諍與僧民往來的敬意。
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此句為律藏中有關僧團生活、事件發起或比丘遊化時的日常問詢語。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此類問話多為佛陀、上座或同修比丘因特定緣起（如客比丘至、結戒因緣等）而進行的探問，用以釐清來者之背景、遊化處所或事件始末，屬實踐僧伽規制與僧事處理的日常對話，不具備大乘經系的玄妙象徵或法界本源義。
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本句為律典中僧眾或居士與他人相互問訊、交代行蹤的日常對話片段。
摩訶僧祇律屬於大眾部的根本律典，其語境多記述佛陀時代僧團因特定因緣而制定戒律的背景（緣起）。
此處對話反映了當時僧人往來於印度各大城市（如王舍城）之間的行腳僧伽生活實況，需依原始佛教的寫實歷史語境理解，不帶後期大乘的象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒條因緣。
記述比丘尼因瞋心發作而以惡口咒罵、輕賤他人。
在律典語境中，此類言行涉及比丘尼的威儀與口業戒行，是制定相關戒律的現實因緣，旨在規範僧團僧眾應斷除瞋恚、諍鬥與惡口。
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此句為律藏記載中比丘或他人之間的直言斥責。
在《摩訶僧祇律》的僧伽規範語境中，「賊」除指稱世俗偷盜者外，亦常用於比丘犯重罪（如不淨行、偷盜、斷人命、大妄語）而失去比丘身分，或外道為了利養而假冒比丘身分，在律制上稱為「賊住」。
本句為直接斥責其不法行為或不淨身分之語。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部之敘事語境。
此處記錄古代印度列國（如摩揭陀國與鄰國）之間的外交與軍事防範，說明王舍城居民因頻繁往來而易被懷疑或指控為敵國間諜、刺探軍事政治情資。
律典以此社會背景，作為制定相關戒律或僧團應對世俗政權之因緣，不涉及大乘深奧法義，應依世俗實務與制戒因緣解讀。
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此處為《摩訶僧祇律》中的敘事因緣文本，屬於律典中有關僧團戒律制定或事件發生的歷史背景記述。
文句呈現當時說話者的命令口吻，不涉及後期大乘經典的象徵義或法界圓融義，應依律部樸實的歷史敘事語境理解。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中的敘事脈絡，描述涉事者在面對他人嚴厲或威嚇的目光時，內心產生的畏懼與戒備心理。
律典文字重在客觀記述事件發生時當事人的心理活動與情境，作為制戒或判罪的背景事實，此處並無深奧的大乘法界象徵或空性義理，應依原始律部語境理解其行為動機。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關比丘尼僧團度人出家的戒律因緣。
此處描述俗人因妻子被比丘尼度化出家，心生怨恨，認為比丘尼「盜度」（未經丈夫或家人同意而私自度人出家），因而產生瞋恚心並口出惡言。
律藏此類記載旨在說明制定「不得未獲同意私度婦女出家」等相關戒律的現實社會背景，強調僧團在世間行法時應避免引發俗世糾紛與譏嫌。
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本句記述比丘尼僧團內部發生事件後的上報過程。
諸比丘尼聽聞相關僧伽事務或戒律處置後，先向女眾僧團的首領大愛道（摩訶波闍波提）報告，再由大愛道向佛陀請示，反映了初期佛教僧團依循組織次第處理法務與戒律問題的嚴謹程序，亦為律部制戒因緣的典型敘事。
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此為佛陀因應僧團具體事件，針對特定比丘尼進行召見與詢問的律典敘事句。
在律制中，佛陀隨事結戒，召見當事人以釐清事實，為制戒或處置的前置程序，展現大眾律（摩訶僧祇律）隨緣制戒、因事教化的因緣法義。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中制戒或處置僧眾違規事件的典型審問語境。
佛陀在接到揭發或告發後，必先召集當事人親自核實，體現了佛教戒律中「面對面審理」與「不偏聽一面之詞」的公正司法精神，唯有當事人親口承認，方能依據戒律進行定罪或制戒。
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此句為律部僧伽聽審或僧眾間詰問與答辯的典型對話。
在《摩訶僧祇律》的僧事斷事或戒律審訊中，當事人對所詢問的犯罪事實或客觀情狀坦白承認，如實回應，此為後續依法、依律作判決或結案的法律依據。
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本句出自律藏《摩訶僧祇律》，記載佛陀因應僧團度化奴隸出家引發社會譏嫌而制戒的因緣。
依律部規範，度人出家須審查其身分（如非逃犯、非奴隸、父母或主人同意等）。
迦梨比丘尼在奴隸主人未依律法應允的情況下擅自度人，違反了僧團不招惹世俗法律與社會糾紛的治僧原則，故遭佛陀制止與呵責。
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本句為律藏中所制定的戒律條文。
在古印度社會制度下，奴僕或依附於主人的屬民屬於主人的財產或勞動力。
若僧團未經主人同意便將其剃度出家，會引發世俗社會的法律糾紛與非議，損害僧團聲譽。
因此佛陀制定此戒，規定必須取得主人釋放其自由的許可後，僧團纔可以度其出家，以維繫僧團與世俗社會的和諧。
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本句為佛陀對大愛道瞿曇彌（摩訶波闍波提）所宣說的律制敕令。
在律部語境中，每當有比丘或比丘尼犯戒，或有重要僧事需要制定羯磨、戒律時，佛陀皆會降旨召集相關區域內的所有僧眾，以此確保戒法之宣流與僧團之和合。
此處要求「已聞者當重聞」，彰顯出律法之宣說極為嚴肅，即使曾聽聞過類似教法，於此特定集會中仍須再次審慎聽受，以資共同遵守。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定度人出家的資格限制。
在古代印度社會背景下，女子依附於家主或丈夫（其主），若未得其允許而將其度為尼眾，會引發社會世俗的強大譏嫌與法律糾紛，破壞僧團名譽。
因此，律藏嚴格限制此類度人行為，並將其定為嚴重的「僧伽婆屍沙」罪，且屬於「初罪」（一犯即成罪，不需經三諫勸阻）。

此句為律典中常見的指引句或釋名句。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於特定身分（如比丘、比丘尼）或名相的詳細定義、受戒資格及具備條件，通常會在第一次出現或特定總則中詳細論述。
此處「如上說」旨在承襲前文已確立的定義，避免條文重複冗長，保持律條文本的簡鍊，並確保前後法義與法規判定標準的一致性。

本句出自律藏《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒中關於度女性出家的具體規定。
佛制中為防範社會、家庭糾紛，女性出家前必須獲得家長或法定監護人的聽許。
此處依據女性未嫁或已嫁的身分狀態，嚴格界定了其歸屬的權利關係人範圍，以確保出家手續的合法性與清淨。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，若有不合出家條件者（如父母不聽許、犯重罪者等）或經僧伽依法作羯磨諫阻，比丘仍不依教奉行，執意度其出家並授與大戒，即違犯了僅次於波羅夷的重罪。
此處強調僧團紀律的嚴肅性與羯磨體制的不可違逆性。
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本句屬於律部中有關戒律名相的指引。
僧伽婆屍沙為出家眾僧殘罪之音譯，此處經文省略重複的釋義，直接指引讀者參照前文已詳細說明之定義與法義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》。
在佛教戒律中，「初罪」（又稱初犯）是指比丘或比丘尼只要一做出違犯戒律的行為，不需經過僧伽的三番羯磨（宣告與勸諫）即立刻結罪。
這與某些需要經過三諫不改才結罪的戒條（如某些僧殘罪）不同，體現了律部對於特定犯戒行為制止的即時性與嚴肅性。

本句屬於律典中的戒條規範。
在律制中，凡是度人出家，必須取得其法定監護人（如父母、丈夫等主事人）的同意，否則便違反了僧團的清淨與世俗法律的尊重。
此舉是為了避免僧團與世俗社會產生法律或倫理上的糾紛，維護佛教的社會形象。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧伽犯戒情狀的判定。
在律制中，「學戒者」通常指因犯特定戒律（如僧殘罪）而接受別住、摩那埵或學戒處分，暫時失去正式比丘（尼）完整權利並須遵守特定規制的出家人。
比丘若與此類處分期間的「學戒者」行淫（通常指非正犯大淫戒，而是在特定不淨行或對象脈絡下的共犯情況），其罪相判定為「偷蘭遮」（粗惡罪）。
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此句為律典中明定罪相適用對象與罪名的判決文。
律法規定，唯有正式受過具足戒的僧團成員（比丘、比丘尼）始能構成此罪的主體。
若違犯相應戒條，其罪相屬於「僧伽婆屍沙」，是僅次於波羅夷的重罪，必須依僧團特定羯磨程序進行懺悔與治罰方能出罪。
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此句為律典中引述佛陀制戒因緣或開示教法的承上啟下語。
在律部語境中，「世尊說」通常用以確立隨後法規或教誡的聖言量依據，強調僧團行為規範乃源自佛陀親制。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣說法的敘事背景。
佛律的制定皆因僧團或居士社會發生特定事件而起。
此處記述阿摩羅邑力士之妻不貞的背景，為後續引出相關戒律的制定（如涉及男女交往或家庭倫理之戒條）提供事件的緣起因由，展現佛陀依世間具體因緣而制戒的特點。
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本句出自律典，記述世俗律法對犯不淨行之女子的嚴厲懲罰。
文中提及「二眾前集」與「二家眾前中裂其身」，意在透過世俗肉刑的殘酷與律法的嚴苛，反襯佛門戒律對於清淨行持的重視，並作為律藏中比丘尼犯不淨行、被世俗俗家或國法追究時的背景語境。
應依大乘或小乘律部規範，理解此處所引述者為世俗「如法治罪」之法，而非佛法僧團內部的出世間戒律處分。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事。
敘述官員見到僧伽或乞者後，發心欲行供養，故囑咐妻子回家檢視資財並籌辦飲食佈施。
律典語境強調居士對出家僧團的實際物質供養（佈施）與護持因緣，此處著重於佈施的實踐，而非大乘抽象的波羅蜜空性義理。
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此處屬於律典規範僧伽日常生活、物質受用或羯磨條文中的彈性條款。
當特定資具、條件或對象不具備時，則允許僧眾依據當時的實際情況或個人意願，做出不違反戒律原則的權宜處置。
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本句出自律典，屬於僧團內部處理違犯戒律或嚴重過失時，大眾對違犯者進行治罰、責處時的嚴厲警示或處置語境。
在律部脈絡中，「二眾」多指比丘僧眾與比丘尼僧眾，強調此處分極為嚴重，須在兩套僧團制度的大眾面前公開彰顯、執行戒律的威德。
非關後期大乘法界象徵或圓融義理，純屬僧團紀律與羯磨處分的嚴肅教示。
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本句敘述在家居士在聽法或見僧之後，立即生起清淨的佈施心，回家準備飲食供養僧團的實際行動。
在律部語境中，這是常見的在家眾護持三寶、積集福德資糧的表現。
此處的供養對象特指佛教出家僧團中的男、女二眾，體現了對整體僧團的平等護持。
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此句記述律藏因緣中，婦女因遭遇苦惱或困境而避開大眾，在隱密處暗自哭泣，隨後引來其他婦女關切與詢問的客觀事件。
律典行文重在真實還原僧團戒律制定或事件發生的社會生活情境，以作為隨後佛陀結戒或評處的緣起，不涉及大乘經典的玄奧象徵或法界義理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事。
敘述當事人因面臨嚴厲的戒律處分或重大惡報（如違犯重罪即將在僧團大眾前接受治罰或因業力受報），心中極度恐懼悲傷而作此答。
律典此處旨在藉由當事人的畏懼與悲泣，彰顯制戒因緣與違犯戒律、果報受懲的嚴重性，導引僧眾警惕戒行。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文敘事，記載比丘因故遭遇危難或觸犯戒律相關情境時與世俗女子的對話。
語境為原始佛教律典的實錄敘事，應依字面社會情境理解，不具備大乘經系的象徵義或法界隱喻。
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本句為大眾律中記述教導遭遇困境的女子尋求依護的對話。
在律典語境中，出家除了追求解脫，有時也是社會邊緣或遭遇變故者尋求物質依怙與生命庇護的途徑。
舍衛城為祇園精舍所在地，僧伽制度完備，故指引其前往該處尋求比丘尼僧團的接納。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部部派佛教的戒律因緣敘事。
記載了引發制定相關戒律的背景事件，描述一名女子趁眾人酒醉不設防之際，假託理由離開，尋找比丘尼僧團的住處。
律典文字重在客觀記敘僧團戒律制定的歷史緣由，不涉及大乘深奧法義或象徵隱喻。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法的制戒因緣。
敘述比丘或居士依循指引，進入比丘尼住處尋找特定比丘尼的過程。
律典記載此類具體行為細節，旨在釐清清淨僧團與外人或異性往來時的戒律邊界與情境。
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本句屬於律部敘事語境。
記述當事人根據詢問，隨即明確指出特定人、事或物所處的具體位置，用以釐清戒律事件發生的現場或相關環境。
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此句為律典中比丘或比丘尼入室請益、稟白尊長或軌範師的敘事語境。
展現出律制中後學對前輩、弟子對執事師長隨順教導的恭敬儀軌。
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此為僧團在剃度受戒或接納新成員前的常規詢問（遮難之一）。
依律部規定，若為奴隸、僕役或受制於家長者，必須獲得其「主人」或「監護人」的許可，僧團方可度其出家，以避免引發世俗法律糾紛或社會指責。
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此句為律部（摩訶僧祇律）中，比丘或相關人員在面對僧伽律制、戒條制定或個別聽許（開緣）事件時的問答語境。
「聽」在律典中特指佛陀或僧伽的開許、準許、制聽。
此處為詢問具體的準許方式、條件或律條規定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處說明女子欲求出家或受具足戒時，在世俗法律與宗族倫理上必須獲得法定監護人的許可。
未婚女子由父母作主，已婚女子則由夫家（公婆、丈夫及夫家兄弟）作主。
此規定旨在避免僧團因收留出家者而與世俗家庭或法律產生糾紛，體現佛陀制戒時對世俗禮法與社會和諧的尊重。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度中關於尼僧與淨人或奴婢處置的戒律情境。
此處的「放」指解除依附關係或聽任其離去，體現律典中對於人身處置與僧團戒規律儀的具體對話，應依大眾律的字面本義與出家戒律條文情境解讀，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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本句敘述佛陀或僧團長老在特定因緣下，隨即為求道者辦理出家儀式並傳授具足戒的過程。
在律典語境中，這是完成僧侶身分認定的法定程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與戒律制定的背景敘事（緣起）。
描述世俗之人慾追究某人罪責，但當事人已入僧團出家。
在律部語境中，此類情節通常會引發世俗與僧團間的法律或道德衝突，進而成為佛陀制定相關戒律（如不得度有犯罪在身、官司未了者出家）的因緣。
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此句屬於律典（摩訶僧祇律）中制戒因緣的敘事文本。
記述僧團制戒背景時，相關當事人向諮詢者或調查者具體指引、說明事件發生的處所，屬於客觀的敘事文字，不宜過度解讀為大乘法界或唯心等象徵義理。
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此句屬於律部典籍中的僧伽事務或戒律條文敘事，用以明確指示特定的人、事、物或處所。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於僧眾在處理日常事務、財物分配、或比丘犯戒結戒時，當事人或證人進行確切的指認與表態，屬於實務性的日常語言，不涉及大乘經典的玄妙法理，應依因緣、事實之紀實語境來理解。
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本句為律典中僧眾或當事人進行對話時的制式詢問語。
在律部語境中，此問話通常用於釐清對方發問的動機與背景因緣，以便依據具體事實進行符合戒律原則的答辯或處理，體現了律家審慎釐清事實因緣的對話次第。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，若要度已婚婦女出家，必須獲得其丈夫的允許（即「放婦」）。
此處反映了世俗婚姻關係對女子出家程序的制約，僧團必須尊重當時的法律與社會倫理，若丈夫不予準許、不肯放手，僧團便不得隨意剃度該婦女，以避免僧團與世俗社會產生法律或道德上的糾紛。
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此句為律部經典中常見的日常詢問與對話，屬於僧團戒律制定背景（緣起）中的實務探問，用以釐清當事人的背景或居處。
律部語境強調務實與客觀事實的確認，此處純為詢問住處之俗家位置，不應作「出家無家」或「法界為家」等大乘玄學、象徵義之延伸詮釋。
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本句為律典中典型的問答敘事，交代某個事件或戒律制定的發生地點。
依律部傳統，佛陀因應特定因緣而制定戒律，故須明確記載開遮持犯的時、地、人等背景，此句即是針對處所的明確回答。
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此句為律藏敘事中的日常對話或斥責、警醒之語。
「短壽」在律典語境中多用作對無常、造業或特定對象的稱呼、詈語或警示，反映世間壽命短促、無常之實，須依律部質樸的敘事語境理解，不宜引申為大乘法界或如來藏之象徵義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧人遭遇在家眾不敬或衝突時的言行反應。
律典忠實記錄僧團早期生活中的各種人際摩擦，反映了當時僧人與王權、世俗社會之間的互動關係。
此處之言論體現了特定僧人在面對冒犯時動用世俗權力（國王）以行懲戒的動機。
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此句出自《摩訶僧祇律》，記載居士或當事人對比丘尼外在憤怒、不威儀相貌的心理反應。
律典重視僧團的社會形象與威儀，僧尼若舉止失措、面露兇相，易引發信眾或世俗俗人的猜疑、恐懼與不信，從而影響正法久住。
此處反映了律藏中「為令未信者信、已信者增長」而制定戒律的現實背景。
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本句出自律典，記述在家人因妻子未經同意被剃度出家而引發的衝突。
律制中，沙門尼若未得家人（如丈夫或父母）同意而度人出家，會引發世俗譏嫌與家庭糾紛，此處生動呈現了居士憤怒指控的情境，為後續結戒或處置的緣起。
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本句記述比丘尼僧團在得知特定事件後，依循僧伽體制，由大愛道瞿曇彌（僧團上座）作為代表，向佛陀稟報事情的前因後果。
此為律部經典中制戒因緣的典型敘事，展現早期比丘尼僧團的溝通程序與對佛陀的禮敬。
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此句為律藏中佛陀因應特定事件，欲制戒或詢問案情時，遣人召喚涉事比丘尼的日常教令，展現僧團依循佛陀指導處理僧事與戒律問題的實際過程。
律部經典語境著重於實際的行為規範與教制建立，不作形上學或大乘法界義的延伸詮釋。
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此句為律典中的敘事與對話開頭，記述當事人來到佛前，佛陀隨即對其進行開示或詢問。
本經屬律部，著重於戒律因緣、僧團規製作法及具體事緣的處理，不宜過度延伸引申至大乘玄學義理。
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本句為律部制戒之規定。
佛陀因應特定因緣，制定僧團不得接納已犯罪且正被世間法律、大眾追究責任的女性出家，以免僧團庇護罪犯而招致社會譏嫌，維護僧團與世間法律的協調。

本句屬於律典中的緣起敘事，記載釋迦揵提邑的某位女子請求比丘尼度其出家的因緣。
律典文本常用「如上說，乃至」等簡略語，表示其詳細的乞求情節與前文相同，用以引出隨後佛陀制定相關戒律的因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的因緣與制戒語境。
此處為比丘尼依據僧團既有的僧伽作法與先例（比），對不符出家資格或犯有特定罪行者拒絕其出家請求，體現律典「依律依僧」與「先例為據」的判決原則。
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本句出自律典，敘述一位外逃的妻子被外道度化出家後，其夫轉變心態的過程。
在律部語境中，此處反映出當時社會對「墮入外道邪見」視為精神或果報上的重大懲罰，因而丈夫放棄了法律或人身形式上的追究（治罪），體現了早期佛教徒對於正見與邪見價值的判定。
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本句出自律典，描述僧眾在特定因緣（如獲取所需之物或經開許）後，終止尋找與索求行為的律儀要求，體現出知足、少欲與隨順戒律的修持意涵。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘戒條中對外道不淨行持與邪命生活的遮遣。
經文以當時印度世俗外道的種種苦行與惡行作為反面教材，對比出佛門僧團戒律的清淨、威儀與正命生活。
外道誤以為飲用廢水、裸形苦行能得解脫，卻又無法斷除貪淫等世俗欲樂，屬於邪見與戒禁取見。
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本句出自律典，描述在家眷屬對於出家僧侶不合威儀、不符戒律或未斷世俗習氣之行止，產生厭惡與不滿。
律部的核心在於「因犯制戒」，透過世俗社會的批評與嫌責，彰顯出家行持應與在家俗人有別，必須嚴守清淨威儀，方能維護僧團名譽並令正法久住。
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此句記述了當事人因造作惡業或面臨極大過咎時，生起強烈的恐怖感與悔過心，故以深坑、崩岸等險境，形容自己迫近地獄惡道的危機。
在律部語境中，出家具有遮止惡業、救拔陷溺的功能，當事人以此乞求尼僧羣體接納並度其出家，以求免於墮落。
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本句記述僧團中諸比丘尼因律制或特定因緣，不敢擅自為求戒者舉行度受戒儀式，故依止僧團尊長、首位比丘尼大愛道（摩訶波闍波提）請示決斷。
語境屬於律典中有關度尼、受戒之戒律因緣與僧事程序。
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此句出自律部，描述佛陀親屬（釋迦族女子）身陷困境（深坑或象徵煩惱與危難），前來尋求救度。
在律典語境中，展現了佛陀及僧團救度苦難、開許特定因緣者出家修行的教化過程。
出家在此被視為脫離世間苦難深坑的根本解脫途徑。
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本句敘述大愛道比丘尼將僧團中所發生的特定事件，依循律制向佛陀請示或稟報。
在律部語境中，此為制戒或解決僧團糾紛的典型因緣，展現出早期比丘尼僧團遇事向佛陀請法、依教奉行的制度化過程。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀在此確立了外道要求加入僧團的處理程序，即必須先經過特定程序度化其轉變信仰（如經歷別住、觀察其思想行為），確認其真心歸依三寶之後，方能聽許其正式出家受具足戒。
這體現了僧團早期對於外道入僧的審慎與制度化管理，以維護清淨。
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此句屬於律部制戒的緣起脈絡。
佛陀在即將宣說戒律或僧伽規範前，制令當地所有比丘尼大眾集會聽審。
這展現了律典中「大眾共決」與「普遍知照」的僧團根本原則，要求已聽聞者再次複習，以確保戒法的嚴肅性與僧團行持的統一。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒條。
主要規範比丘尼在度人出家時，必須審查對方的身分背景。
若世俗女子觸犯國法或在家庭中犯錯，正將接受法律制裁或親屬懲處，比丘尼不得擅自收留並為其剃度，以免使僧團捲入世俗法律糾紛、招致社會譏嫌，或讓佛門成為逃避罪責的避難所。
「除餘時」指律中特定允許的特殊例外情況。
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本句屬於律典中對於法規術語的定義界定。
在《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙法或相關戒律條文中，『餘時』專指某人過去曾為外道（非佛教的異教修行者）且已於彼法中得度受戒，隨後才轉投佛法出家。
律宗在審理僧眾犯戒或確認身分資格時，必須嚴格區分其出家背景，此定義即作為判斷其戒法適用性與僧團處理程序的法理依據。
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本句出自律典，用以判定戒條的犯相屬性。
「初罪」是指只要一造作該犯戒行為，不需經過三次勸諫（三諫），其罪即刻成立。
此為律部對於犯戒情節與結罪時機的根本判斷。

本句屬於律典中對於戒相與犯相構成要件的術語定義。
在判斷僧眾是否違犯戒律時，必須釐清當事人對於違犯事實或境物是否具備認知。
律典將「知」的來源分為兩種途徑：一是現量、比量的「自知」，二是透過他人告知、傳播的「從他聞」。
此定義確保了戒律審判在主觀認知判定上的嚴謹性。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度，屬於律典中對戒條名相的「隨文釋義」。
在論及有關婦女出家或僧團外緣等戒律背景時，針對「眾」字進行具體法律定義。
律經在此將「眾」限定為世俗血緣與婚姻關係中的兩大親族範疇（父母家與夫家），而非指稱僧團的「僧伽眾」或一般的「大眾」，必須依據律典上下文之法相定義來理解，不應泛化為大乘法界或抽象概念。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒條名相的界定。
在律典的語境中，「親」或「親族」的定義極為廣泛，涵蓋了印度當時社會階級的所有種姓。
這反映出在僧團處理涉及「親裏」的戒律（如受施、乞衣等）時，是依據古印度傳統的四姓階級制度來判定世俗血緣或家族關係的範圍。

本句出自《摩訶僧祇律》，描述世俗世間的種種嚴刑峻法。
律典中記錄這些世俗刑罰，通常是作為制戒的背景緣起（如說明世間法律之嚴苛、犯罪之過患），或是用以對比佛法中以正法、擯出等慈悲且清淨的方式來處理僧團內部的違犯，顯現世俗法律的殘酷與無常，屬於律部的社會背景與制戒緣起語境，不可作大乘法界或象徵義的發揮。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中的戒條判犯規定。
在制訂某項針對曾為外道者的限制或處罰規章時，世尊特別開許「除外條款」，即若該僧眾在未皈依佛法前，就已經在其他外道教團中完成出家身分者，則不適用此特定罪名之處罰，以此釐清罪名適用之對象範圍與時間界線。

本句屬於律部對「外道」一詞的具體定義。
在僧祇律的語境中，為了明確戒律的適用對象與界線，必須精確列舉出當時印度社會常見的非佛教沙門或苦行僧羣體，以作為僧團與之互動或判定違犯時的法律依據。
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本句為律典中判定罪相與法體歸屬的總結性語句。
指明該犯戒行為自初次造作即成立犯罪，在戒律分類中屬於「僧伽婆屍沙」之罪，其具體的僧事處置與懺除程序，皆比照前文已詳述的常規辦理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的規定。
律部強調僧團與世俗法律的協調，為了避免僧團成為藏匿罪犯的處所、引發世俗社會的譏嫌與法律糾紛，佛陀制定此戒。
若比丘尼在知情的情況下，仍剃度依法應受處罰的犯罪女性出家，即屬違犯戒律之行為。
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本句屬於律典中判罪的制戒條文，明定此戒律的適用對象為已受具足戒的比丘，若有違犯，其罪相屬於「僧伽婆屍沙」。
這是出家眾僅次於波羅夷的重罪，屬於有餘罪，需經由僧團舉行特定羯磨程序方能清淨、恢復僧權。
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此句為律典中常見的承上啟後語，用以引出佛陀因應特定因緣、事件而宣說的戒律條文或制戒核心教誡。
在律部語境中，制戒皆有其因緣（緣起），此句強調佛陀隨後所制定的戒律或開示，具有絕對的根本依據與教導權威。

本句屬於律部聖典的緣起敘事，記載佛陀在舍衛城時，阿耆羅河兩岸分別有世俗女子與比丘尼僧團聚集的場景。
律典的語境著重於實際時空、人物與事件的客觀記錄，以此引出後續戒律的制定因緣（隨犯隨制），不宜作法界圓融或象徵義的延伸發揮。
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本句記述偷蘭難陀比丘尼因不當舉止而引發過失的因緣。
在律部語境中，比丘尼應保持威儀，裸體游水渡河不僅有失出家人體統，亦易引發世俗譏嫌與安全隱患，此為後續制定相關戒律的緣起事件。
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本句記述大眾目睹偷蘭難陀比丘尼渡水之情景，為律藏中制定相關戒律（如比丘尼不得裸體入水、渡水之威儀等）的因緣背景，展現出家僧尼之行為舉止受社會在家大眾審視之實況。
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此處記述比丘或僧眾依律制行持時的具體舉止情境。
比丘於露地、水邊等處之行止涉入與處置，關係到僧伽之威儀、居處及界外往返之戒律規範。
律典行文極其質樸，旨在客觀記錄事件發生的物理動作與空間移動，作為制戒或判罪之事實依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載大愛道比丘尼等六羣比丘尼因不合宜的行止，引發在家婦女的嫌嫌與不滿。
在律部語境中，此處呈現出僧團成員因行為失去威儀、反覆無常，導致社會大眾產生負面觀感，進而成為佛陀制定戒律的緣起。
文中以「兇惡之人渡河又返」比喻其行徑唐突且令人不安。
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本句記述僧團中諸比丘尼聽聞某事後，依序向上層回報的律制處理程序。
先向女眾僧團的首領大愛道（摩訶波闍波提）報告，再由大愛道向佛陀請示，反映出早期尼僧團的組織運作與戒律制定之緣起過程。
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此為佛陀因僧團中發生違犯戒律或起爭執事件，欲親自召見當事人進行詰問、審理並制戒的律務程序。
展現出律部中佛陀依據實際事件「隨犯隨制」的處事原則。
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本句出自律藏，記述佛陀因比丘不妥當的行為而進行制戒的緣起。
佛陀呵責比丘在有渡船的正常渡口不搭船，反而獨自游水渡河，此舉不僅危及自身安全，亦不符合出家人應有的威儀，易引發居士譏嫌，屬於應當禁止的「惡事」（不善、不當之行為）。
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此為《摩訶僧祇律》中所制定的戒律。
佛陀因比丘尼在渡口獨自游水渡河，引發世俗譏嫌及安全隱患，故制此戒以規範僧團行為，防範未然，維護僧伽威儀與人身安全。
律部語境著重於行為的止犯與因緣，不涉及大乘象徵義。
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此為佛陀制定戒律時的通式。
大愛道為比丘尼僧團的統領者，佛陀透過她召集舍衛城內的所有比丘尼，藉由大眾集會宣說戒相，展現律典「僧事僧斷」與制戒時的嚴謹與公開性。
要求已聞者重聞，是為了令大眾再次和合確認，並加深對戒法的記憶與持守。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部部派佛教的戒條。
此戒旨在保護比丘尼的人身安全，避免其獨自一人在渡口、乘船等公共或偏僻場所，以免遭受世俗男子的侵擾、誘騙或社會大眾的譏嫌。
這是維持僧團清淨與社會形象的具體規範。

本句屬於律典中對於特定名相的定義指引。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，當某個名相（如比丘、比丘尼、式叉摩那等）在前面章節已詳細定義過，後續法條再度出現時，通常不再重複贅述，而是直接以「如上說」或「如前說」指引僧眾參照前文的法定定義，以維持律文的嚴謹與簡潔。

本句出自律典中關於比丘尼制戒的條文。
為保護比丘尼免於因獨行而遭遇險難、譏嫌或不淨行，律制規定比丘尼不得獨自乘船渡河。
若其行為越過水界、到達對岸，即構成波羅夷（若情節更重）或僧伽婆屍沙（僧殘）等罪。
此處明確界定其結罪的界限與罪相層級。

本句記述僧團處理犯戒或不聽教導比丘尼的律制背景。
依《摩訶僧祇律》等律部語境，出家眾必須依止有德長老學習。
當依止師（迦梨比丘尼）外出時，其依止弟子因行為不當、違犯戒規或與僧團起爭執，僧團遂依律召開僧伽會議（羯磨），對其進行「舉罪（揭發並宣告其罪行，限制其部分權利）」的法律處分，以維護僧團的清淨與綱紀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，敘述被僧團施以處分的比丘向其和尚或阿闍梨訴說遭遇。
「舉羯磨」是僧團對於犯戒且不見罪、不懺悔的比丘，依法定會議程序所作的擯斥、暫停其僧中權利之處分。
在處分期間，該比丘被剝奪與僧團同僧利養（法食、味食）的權利，以此促使其反省並求懺悔。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）之敘事語境。
記述在處理僧團犯戒、爭事或布薩等僧事時，上座或具管理權者對特定僧侶的喝止。
此處強調依循律製程序，停止個人的爭辯或無益言論，而應透過「僧集」（僧眾集會）召開羯磨會議，以合一的僧團決議來依法處斷。
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此處記述律典中僧伽因特定緣由而召集僧眾（集僧）的日常場景。
經文反映出當時部分僧眾對於出行歸來者帶回佈施供養物的預期心理，屬於描述僧團生活互動與戒律制定因緣的敘事句，不涉及深奧的大乘法界義理。
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此句為律部中羯磨（僧團會議）的標準程序與宣告儀式。
當比丘們為辦理僧團事務而依律聚集完畢後，主持羯磨者即開始唱相宣告，促使大眾集中注意，聆聽接下來要表決的議案，這是律典中布薩或羯磨正式開始的起始句。
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本句屬於律典中處理僧團事務（羯磨）的規定。
當受罰的比丘尼已經順從教誡、心生悔改，且僧團集會人數位數符合法定要求（時到），僧團即應召開會議，通過合法的僧事程序，撤銷先前對其所作的「舉罰」（即暫停其部分僧權的處分），恢復其在僧團中的正常權利。
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此為律部中規定羯磨（僧伽表決辦事）或特定法律程序時的結語，指示比丘在向僧團進行宣告或陳述時，應當依循前文所述的標準言詞與格式來表白、稟告。
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此句為律藏羯磨法（僧團會議議事程序）中，提案者向僧團宣告的標準開頭用語，用以提示大眾集中注意，聆聽接下來要表決的羯磨事宜。
本典籍屬於《摩訶僧祇律》，應依大眾部的律典語境進行解讀，此呼喚語體現了對僧團（僧伽）整體的恭敬與和合。
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本句出自律典中關於僧團戒律條例的實施儀軌。
在律部語境中，「舉羯磨」是僧團對於犯戒且不見罪、不懺悔的比丘或比丘尼，所進行的一種暫停其部分僧權的處分儀軌；而「捨舉羯磨」則是當該比丘尼已悔改、認罪後，僧團再次集會通過法定程序，解除其處分並恢復其在僧團中正常權利。
這體現了佛教戒律「懲前毖後、旨在清淨」而非單純懲罰的根本精神。
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本句為律部僧伽羯磨（僧團議事程序）中的白四羯磨遣問句。
當比丘尼犯戒受舉罰後，若依律悔改並符合條件，僧團需集會為其舉行「捨舉羯磨」以解除懲罰、恢復其在僧團中的正常權利。
在宣讀完提案後，主持羯磨者以此句詢問大眾意見，以「默然」表示贊同，「便說」表示反對，落實僧團「和合」與「民主表決」的議事原則。
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此句屬於律部僧伽羯磨（僧團會議辦事）的宣告語。
在進行「白四羯磨」（一次宣告，三次徵求同意）等重要僧團決議時，每完成一次表決程序的宣讀，羯磨師即需明確宣告這是第幾次羯磨，以確使與會僧眾清楚知悉程序進度，符合戒律法定的集體決議程序。
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本句為律部僧團執行的法事程序總結。
在律典中，『羯磨』是僧團處理事務、判定是非或受戒時的議事表決程序。
『三羯磨』特指在一白（宣告案由）之後，再進行三次重複的徵詢與表決（三羯磨），總稱『一白三羯磨』，是僧團中最隆重、最嚴格的議事程序，用以確保決議獲得全體僧眾的無異議通過。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣故事。
記述諸比丘尼見其神色兇惡、目光可畏，因而產生畏懼心，無人敢予以勸阻或遮止。
此處體現律典著重於僧團日常生活事件的實錄，為後續制定戒律的緣起，不涉及大乘圓融或空性等玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文語境。
此處記述僧團大眾在面對特定言論或質問時，眾人皆表示不瞭解、不清楚該言論的實際內涵或意圖。
在律典語境中，這類表述通常用於釐清事實、判定當事人是否明知故犯，或作為制定戒律、區分責任歸屬的背景敘事，呈現出僧團處理庶務時的客觀記錄，不涉及大乘深奧法理。
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本句記述僧團中比丘尼向長老尼報告事件，再由長老尼轉呈佛陀處置的制戒因緣。
此為律典典型的結戒或聽許緣起敘事，展現出早期尼僧團的層級秩序，以及凡事依循佛陀教導、經由正式稟白程序以解決僧團問題的律制運作模式。
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此句為律藏中佛陀處理僧團戒律事件或諍事時的實際指令。
佛陀依循僧伽程序，召集涉事比丘尼至前以進行詢問、核實情況並據此制定或宣說戒律，體現律部教法中實事求是、依律治僧的因緣次第。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中常見的審訊、核實情節。
依佛教戒律制戒因緣，當有比丘犯戒被舉發後，佛陀必會召集僧眾，並親自向涉事比丘當面核實罪狀，確保事實無誤後方進行評斷與制戒。
此處體現律制中「不冤枉、依實查證」的嚴謹審判程序，屬於律部的歷史與法治語境，不涉及後期大乘的象徵義或法性詮釋。
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此為佛陀因應僧團中所發生的特定過失事件，正式制定戒律、申明禁令的結制用語。
律部中「不聽」意即不允許、禁止，用以確立往後僧眾行為的規範邊界。
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本句屬於律部中佛陀制戒或宣說僧伽羯磨、戒條時的訓示。
佛陀制戒具有嚴肅性與普遍性，故要求特定區域內（此處為舍衛城）的所有比丘尼皆須前來集會，不得缺席。
要求『已聞者當重聞』，旨在強調戒法宣導之審慎，令大眾再次確認、深化記憶，共同遵守僧團規範，以維繫僧團之清淨與和合。

此句為律典中的指引語。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，當先前已詳細定義或規範過某一對象（如「比丘」的釋義或相關戒律條文）時，後續涉及相對應的對象（如「比丘尼」）若有相同含義或適用規則，便會以「如上說」簡略引述，以避免文字繁複冗長。

本句屬於律典中對於「知」（犯戒時的認知狀態，或對特定事實的知情）的法律定義。
在摩訶僧祇律的語境中，構成特定戒條的成立要件之一在於當事人是否「知情」。
此處界定「知」的來源管道有二：一是自知，即自身直接現量經驗或了知；二是從他聞，即透過他人的告知或傳播而得知。
此定義用以釐清僧團在判定違犯戒律時，比丘主觀心態上的認知判定標準基準基準。

此句出自律部，在闡明僧團「和合」的法定定義。
律制中，僧團執行羯磨（僧事表決）時，必須全體集會，或是合法委託，達成全體一致的共識，這稱為「和合僧」。
反之，若在同一結界內，僧眾私自結黨、各自集會進行羯磨，即稱為「別眾」，這是違反律法、破壞僧團和合的行為。
故此處明確指出「和合」的本質在於大眾一體，絕非分裂的別眾。

本句出自律部，說明僧團在處理違犯戒律且態度頑固的比丘時，認定其屬於「如法比尼」（符合律法程序所舉發、制裁的對象）的條件。
當比丘犯戒後拒絕承認有罪、不依法進行懺悔，且經僧團羯磨三次嚴正勸諫後仍固執己見，即構成律制制裁的要件，僧團此時應依法對其進行擯斥或相應的懲罰。

此句出自律典，說明僧團對犯戒且不承認或不悔改的比丘進行「舉罪羯磨」（即透過僧伽會議宣告其罪名並予以處分）後的法律效力。
被舉發處分者，在恢復清淨前，喪失與清淨僧團「共住」（共同領受利養、共同進行僧伽羯磨、共同布薩等）的權利，以此維護僧團的清淨與綱紀。

此句為律部對特定戒條的結罪判定。
「初罪」在律典語境中，是指非屬「三諫不捨方成罪」的類型，而是隻要行為一經完成，即刻成立罪名；「僧伽婆屍沙」為出家眾僧殘罪之音譯，屬於需依僧伽進行羯磨懺悔方能救濟的重罪。
本句體現了律部對於罪相成立時機（初犯即成罪）與罪名分類的嚴格判定。
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此句為律藏文本中常見的指引性結語。
在詳細解說某一條僧伽婆屍沙戒的戒相、因緣或判罪範圍後，若其核心定義或處置程序與前文重覆，便直接引述前文，以簡鍊文字略去繁複贅述，維持律典結構的嚴謹性。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度，屬於律典語境。
敘述當弟子（特定尼眾）因犯戒而遭受僧團和合一致通過「舉罪羯磨」（彰顯其罪並加以治罰的僧事程序）時，作為其依止與教育責任人的和上尼與阿闍梨尼，應當前往資深的長老比丘尼處，代為弟子求情或尋求救濟。
其所說之言體現了律制中雖依法律治罰，但仍兼顧慈悲與引導改過的精神，承認凡夫皆有愚癡、難免犯錯，旨在令其懺悔清淨而非流於懲罰。
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本句屬於律部戒律判犯與懺悔的語境。
在僧團中，比丘因無知而違犯戒律時，若能生起覺照、保持正知（慧心常存），向僧伽或同修坦白自己是由於「不知」而誤犯，並承諾「更不復作」（後不復作、斷相續心），即符合律法中隨犯隨懺、知恥改過的清淨修持原則。
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本句敘述律制中進行僧事（羯磨）前的預備程序。
在僧團集會作羯磨前，必須先與相關人員或全體大眾普遍溝通、說明事由（遍語諸人），消除僧眾之疑慮或對立，使大眾心意調柔、達成和僧的狀態（令心柔軟），隨後才能正式在僧團中發起求取大眾聽許的辦事僧事儀式（求聽羯磨）。
這體現了律部「和合僧團」與處事公正民主的根本精神。
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此句為律藏羯磨（僧伽表決程序）中的固定宣告宣告語（白詞）。
在僧團集會進行法律宣告或表決前，發言者必須先以此語請求全體僧眾注意並聆聽。
此處反映律部嚴謹的組織程序與和合精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團大眾對犯過者進行懲處與教育的程序。
當比丘尼犯戒且執迷不悟時，僧團會透過「舉羯磨」（公開揭發並剝奪部分僧權的僧事程序）來促其反省。
若該比丘尼能夠「隨順、心柔軟捨」，代表她接受僧團管教，順從教誡，不再固執己見，並捨棄導致受罰的惡行或執著，這是符合律法治罰、令僧團和清淨的表現。
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本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）中，受處分比丘在悔改後向僧團請求恢復權利的法律程序（羯磨單白或白四羯磨前的白詞）。
「舉羯磨」是僧團對犯戒且不見罪、不懺悔的比丘所作出的暫停其僧權或擯出的處分。
當該比丘如法悔改，僧團即得於時機成熟時，聽許其乞求並進行「捨舉羯磨」（撤銷處分的宗教法律儀式）。
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本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）中的羯磨文。
當比丘犯戒被僧團給予「舉（宣告罪狀並作處分或擯出）」的羯磨後，若該比丘已如法改過，可向僧團請求「捨舉（撤銷處分）」。
此處為羯磨法中的「持結語」，透過大眾的默然表示全體通過、無人異議，處分即正式宣告撤銷，恢復其在僧團中的正常權益。
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此句為律部比丘（或比丘尼）受戒、乞食、受藥或向僧伽依律提出請求等特定羯磨或生活軌則的次第規定。
強調必須在前置條件或特定行儀完成之後，方可進行下一步的乞求行為，以維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團執行羯磨或特定法事時的應對規範。
當法事的進行受到他人異議、反對或阻撓（遮）時，主持法事或身為戒師的「和上」應當秉持戒律慈悲與和合的精神，以柔和、非衝突的語言進行溝通與勸導，使阻礙者停止妨礙僧事，以維護僧團羯磨的清淨與順利成就。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，若有比丘尼犯錯，僧團依律召集並全體同意（和合）進行「舉羯磨」（即舉發其罪並給予停止共住等處分）。
被處分的比丘尼必須依教奉行，若明知程序合法卻私自脫離、抗拒或不服從處分，便破壞了僧團的清淨與紀律，因此結「越比尼罪」（突吉羅）。

本句為律典中結戒因緣的敘事開端。
記述佛陀在王舍城時，有世俗長者對出家比丘尼生起貪愛執著之心，試圖以供養四事（衣服、飲食、臥具、醫藥）為由接近比丘尼並進行言語挑逗，這是引發後續制定相關戒律的緣起。
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此句為律部中比丘或居士在進行佈施、給予財物或制定戒律因緣時的詢問語。
律典注重條文的行為動機與因緣（何故），透過詢問來闡明給予特定物品或制定特定規範的真實意圖，以建立僧團規範或引導清淨佈施。
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此為僧團律制中，比丘尼接受他人（如比丘或其她比丘尼）依律進行提醒、告誡或布薩宣行時的簡短回應。
在律典語境中，此回答表示當事人已清楚聽取並理解對方的說詞或教誡，具有法律效力上的確認意義。
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此為律部中釐清僧團戒律實施細節、判定僧眾行為或意圖的審問或對答語句。
透過進一步追問「如何得知其情狀」，用以確立事實判定、判定結罪輕重或釐清法規適用之依據。
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此句為律藏因緣中，當事人回答其受用、果報或免除災禍的原因。
在律部語境中，強調因果業報的實踐，凡受用勝妙果報或得度因緣，皆出於過往所修集之福德因緣，而非憑空得來，用以訓勉僧眾重視因果、積集資糧。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或波逸提等戒律因緣的審訊或自白語境。
在比丘或比丘尼犯戒的因緣中，執法者或當事人澄清其行為動機，說明其行為起初可能出於其他原因，但隨後確實夾雜了不清淨的婬欲之心。
律部判罪極重「心念」與「動機」，此處的自白是判定是否構成犯戒及罪相輕重的重要關鍵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述樹提在面對他人的言論時，展現出離欲聖者特有的心理狀態。
因為已經斷除世俗貪欲與執著，故聽聞外在言語時，內心不會產生波動或隨之起舞（遊然、不持經懷），既不執著、不計較，但也不刻意去反駁或阻擋對方（不遮），體現了律部聖者隨緣隨順、隨法行持的平常心境。
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本句記述比丘尼僧團內部發生事件後的上報程序。
在律典語境中，大愛道為比丘尼僧團的首領，負責統領尼眾。
當比丘尼遇事無法自行裁決或涉及戒律制定時，依序向大愛道稟報，再由大愛道向世尊請示，反映了早期僧團依循條理與戒律程序處理事務的僧事體制。
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此句為律藏中的敘事語言，記錄佛陀因特定因緣召見樹提的指令。
在律部語境中，此類佛言屬於制定戒律或釐清僧團事件的緣起過程，應依實事求是的歷史與因緣語境判讀，不宜作過度的象徵義或玄學法理延伸。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律僧事審查語境。
當有僧眾涉嫌犯戒或發生爭執時，負責處理的僧伽或戒師在當事人到場後（來已），必須依據揭發或先前發生的具體事實（上事），依法進行面對面的詳細審問（具問），以核實其是否確實犯戒。
這是律典中秉公處理僧團犯戒事件、確立罪名的標準審訊程序，強調「實問實答」，不枉不縱。
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本句為律部經典中僧眾接受佛陀或上座詢問犯罪與否、或確認事實時的對答語。
在《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙法或波逸提法等戒條審訊因緣中，當事人對所犯過錯或事實直言不諱，如實承認，展現律制中「如實陳白」以求懺悔清淨的運作過程。
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此處為弟子或大眾向佛陀請示、陳述時的尊稱。
在律部語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請法、認錯或陳述僧團事務時的起頭呼格。
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此句為佛陀因應僧團比丘犯錯時所進行的訶責。
律部的核心在於「因犯制戒」，佛陀透過對比丘不當行為的斥責，強調出家眾的言行具有示範性，必須為後世弟子建立正確的行為準則與戒律規範，以令正法久住。
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本句為律部評判僧伽行為的標準用語。
在《摩訶僧祇律》中，判定某一行為或言論是否正當，皆以是否符合「法」（教理）、 「律」（戒規）及「佛教」（佛陀的教導）為根本。
若違背此三者，則無法達到修行「長養善法」（使善業功德增長廣大）的目的。
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本句為佛陀因應僧團事件，欲宣說戒律、制定僧制時的告敕。
在律典語境中，「結戒」或「說戒」皆具有極高的嚴肅性，要求特定區域內的同法僧眾（此處指比丘尼）必須全員齊集，不得無故缺席，以示僧團的清淨與和合。
即使先前已聽聞過相關教法，為彰顯戒法之鄭重並令大眾重溫警惕，仍須再次參與聽受。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法。
記述比丘尼在自身無染著心（無漏心），但明知或應知對方男子懷有染著、貪愛之心（漏心）的情況下，仍接受其供養的四事資生之物（衣、鉢、飲食、湯藥）。
此戒律旨在防範染著因緣，維護僧團清淨，避免引發世俗譏嫌或進一步犯戒。
此罪屬於「初罪」，即不需經由僧團三次勸諫，一旦現行犯下即刻成罪，屬於僅次於波羅夷的重罪。

本句出自《摩訶僧祇律》，依律部的教理語境，以實踐斷惑為主。
此處將「無漏心」直接定義為「無欲心」，強調修行者若能斷除以貪欲為首的諸煩惱（漏），其心即契入無漏境界，是持戒與證果的核心心態。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
文中列舉了出家僧眾所允許擁有的幾種核心布料與法衣名稱，規範了僧侶的日常生活穿著。
其中包括合稱「三衣」的出家根本法衣，以及實用的內襯衣與功能性雨衣，展現佛陀因應僧團實際生活需求而制定的戒律規定。

本句出自律典，旨在明確界定僧伽戒律中關於「飲食」的具體範疇。
律制中將食物嚴格區分為「佉陀尼」與「蒲闍尼」兩大類，此分類直接關涉比丘、比丘尼在受藥、非時食、足食戒等戒條上的持犯判斷，屬於律部極為基礎且關鍵的名相定義。

此句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）戒之判罪結集語。
在律典語境中，「初罪」指該條戒法不需經過三次正式勸諫（三諫），只要僧侶一做出違犯的行為，便立即結罪。
相對於「三諫罪」（須經三次勸諫不捨才結罪）而言，此為初犯即結之法。

本句出自律典，規範信眾對比丘尼進行四事供養時的特定言行或意圖。
在律制語境中，供養者的動機與表白（作是言）往往涉及隨後受贈者（比丘尼）是否犯戒、如何處理該物資，或是否構成特定法律效力的判定基準。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的規範。
在特定因緣或戒條限制下，比丘對於不應收受的財物、食物或供養，必須依律拒絕。
拒絕時應保持慈悲與善意，引導施主將供養轉投其他僧眾或有需要之家，既維護戒律尊嚴，又不執著於物慾，同時不損惱施主的佈施善願。
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本句屬於律部戒條的結罪判定。
在特定戒相規範下（如收受不應收受的物品或行不應為之事），比丘若實際接受，即構成犯罪，其罪相級別為僧伽婆屍沙。
此為大乘、小乘律藏中僅次於波羅夷的重罪，尚有救治餘地，須依僧團法行懺悔清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼僧殘法中關於「受染心男子衣食」等戒條的判犯依據。
律中界定，對境男子是否具足「染著之心」，不僅從言詞判定，亦從身業的種動作成相來推定。
若對方雖不言語，但其肢體動作、眼神及暗示行為已表露欲心，比丘尼即應警覺並拒絕其供養，以防護戒體，杜絕譏嫌與染污因緣。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於戒律條文或因緣判罪的語境。
意在說明若佈施者（施主）本身具備清淨的信仰，且在佈施時根門審慎、意圖明確且無雜染，則接受該項供養的僧眾（受者）在律制上便不構成違犯或罪咎。
律部判罪著重於因緣與自他雙方的意樂，此處彰顯了施主心行清淨對受施者清淨受用的關聯性。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧伽染污戒與受供養的持律規範。
律中嚴格防範比丘與異性間的貪欲生起。
若佈施的女人心懷男女染污欲心，或透過肢體動作、眼神暗號傳達慾念，比丘具有智見應能覺察，為防護戒體、避免流俗與譏嫌，此時不應接受其物資供養。
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本句屬於律部中有關僧尼戒律持犯的判定。
當僧眾違犯特定戒條而接受不應接受的物品或行為時，在律制上判定其結罪的層級為「越比尼罪」，用以規範僧團行為並維繫戒律的威儀。
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本句屬於律典語境，說明出家僧眾接受信眾佈施供養的資格與心態。
若能內心對佛法具足清淨信心，且在行住坐臥中守護諸根、審慎安祥，不生貪著與染污，則能清淨消受供養，不招感破戒或虛消信施的罪過。
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此句為律藏文本中引述佛陀聖言、制戒因緣或法義總結的承上啟下句。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，「是故」用以連結前面的因緣、犯相或僧伽事件，引出佛陀據此因緣所制定的戒律、規範或隨之而作的法義教示，強調佛陀所說具有絕對的制約力與教導權威。