大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典敘事之緣起。
敘述竭住與其父母分別於外道及佛法中出家的背景，以此引出後續有關家庭關係、出家資格或僧團戒律的相關論述。
律部語境著重於實際教化事件與戒律制定的因緣，應依實事質直理解。
。
本句記敘尊者竭住（又譯為伽留陀夷）在嚴冬中因缺乏衣物遮體，而前往其母住處旁如禽獸般露天過夜的窘境。
律典記載此段緣起，旨在引出佛陀因應此因緣而制定關於比丘衣服、宿處等相關戒律條文，展現原始佛教僧團的生活實態與制戒的因緣次第。
。
此句出自律部，描述僧伽之母（或居士母親）欲以清淨衣物供養比丘的慈悲心念。
在律典語境中，「浣染」與「淨」皆涉及僧服（三衣）製做的法定程序，出家人穿著的衣物須經過洗滌與壞色（染色）處理，使其不具雜染的鮮豔原色，方能稱為符合戒律如法制度的「淨衣」。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
記述外道或不法之人取得比丘之衣服（聖人幖幟）後，穿著出入酒家，引發世人對佛教僧團的譏嫌與誤解。
律藏的核心功能在於「防非止惡」、「令未信者信，已信者令增長」，此處藉由世人的譏嫌，展現僧伽威儀與標幟（袈裟）的神聖性不容褻瀆，並作為制定相關戒律的緣起語境。
解讀應依循律部規範與因緣背景，不涉及大乘象徵義。
。
本句記述比丘尼僧團在聽聞特定事件後，依循僧團體制層層上報的過程。
大愛道作為比丘尼僧團的首領，擔負起向佛陀請示、申訴或稟告的職責。
這展現了律部文獻中，早期僧團遇到疑義或爭端時，依循法定程序向佛陀請益以制定戒律或解決問題的歷史實態。
。
此句為律藏中佛陀處理僧團僧眾違緣或制定戒律時的指導用語。
佛陀依循僧團治理原則，在聽聞事件後，傳喚當事人比丘尼至座前，以親自訊問、核實情況，作為後續判決或制戒的依據，展現律制中「面對面審理」與「不聽單方之詞」的公正程序。
。
此句為律藏中典型的審訊或詢問語句。
當有僧尼涉嫌犯戒，或有相關事件發生時，佛陀或僧團長老會依據戒律程序，當面詢問當事人以核實真偽。
律部語境強調實事求是、不枉不縱的司法調查精神，此詢問是為了確立事實，作為後續判罪或釐清責任的依據。
。
本句為律部僧伽聽審或詢問中的對答語。
在《摩訶僧祇律》的僧事表白、治罰或布薩審查等律製程序中，此句屬於當事人針對所詢問之事實（如犯戒與否、作法是否如法等）進行的如實陳述，體現了律部「如實答問」以維護僧團清淨與戒律嚴肅性的要求。
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此句屬於律部規範。
佛陀慈悲教誡僧眾或信眾，佛門所受持的衣物具有表徵清淨戒律與僧團的身分意義，不應隨意施予非佛弟子或心懷異見的「外道」，以免混淆佛法與外道的界線，進而引發僧團秩序的混亂與世俗的譏嫌。
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本句為大眾律（摩訶僧祇律）中關於僧伽生活規範的戒律制修背景。
佛陀因應特定因緣，為了維護僧團的清淨、防止佛教資源流向外道，並避免引發信眾譏嫌，因而制定此項禁令，禁止比丘或比丘尼親手將衣物等資具佈施給其餘世俗外道出家人。
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本句為佛陀因應僧團事件，欲宣說戒律、制定僧制時的制教敕令。
在律典語境中，「令集」與「重聞」展現了律法的嚴肅性與普適性。
戒律的制定或宣說，必須集大眾僧，使區域內所有相關出家眾共同知曉並遵守，以此維持僧團的清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒條之一。
律制規定比丘尼不得將僧伽信施之衣物、或自身受施之衣隨意施與外道或俗人，以維護僧團資源之清淨、避免與外道世俗產生不必要的譏嫌與結交。
此處規範在於防護僧伽威儀與信施物資的正確使用。

此句為律藏條文中常見的指引語。
在《摩訶僧祇律》等律典中，當某個核心名相（如比丘、比丘尼）的詳細定義已在先前條文中明確建立後，後續條文若再度提及，便會直接引用前文，以維持法理定義之一致性，並避免文字繁複。

此句為律典對身分名相的定義。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，將社會大眾明確劃分為出家僧團與世俗在家人兩大羣體，以此建立戒律適用對象與社會互動的界線。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對制戒對象或涉及人物的身分界定。
在律典語境中，凡是提及「外道」，其具體定義即指佛法教團之外的其他宗教出家修道者，用以明確戒律條文的適用範圍與涉入對象，屬於教團制度與戒律實踐的定義範疇，不涉及大乘經系的玄妙義理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於戒相與犯相構成要件的具體名詞定義。
在判定僧眾涉及財物授受、衣食給與等戒條時，「自手與」的犯相成立標準，必須是施者以手遞交、受者以手承接，方能結罪或成辦。
此處體現律部對行為相狀審查的嚴謹性與具體性，不涉及大乘象徵義理。

在律藏語境中，出家眾所披搭的法衣（袈裟）不僅是蔽體的衣物，更代表著離欲、持戒與求解脫的清淨修行。
著此法衣，即是展現追隨過去諸佛與聖者足跡的決心，作為世間解脫之道的表徵與幢幡。

本句屬於律典中的文面省文。
在僧團戒律（比丘戒、比丘尼戒）的條文中，當再次出現相同的罪名「波夜提」時，結集者或譯者不再重複贅述其定義、犯相或處置方式，而是直接指引比丘閱讀前文已詳細說明的部分，用以保持律文的簡鍊。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範比丘尼與在家男女（特別是婦女、小兒）接觸及財務往來的戒行。
為避免世俗譏嫌、保持僧團清淨及防止譏謗，律制規定出家女眾不可與俗人直接進行肢體或物件的親手傳遞。
即使是為了世俗禳災求福的善意請求，也必須透過「淨人」居中傳遞，以維護戒律的嚴謹性與僧尼的威儀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽制戒的條文。
佛陀制戒規定，僧伽的衣物屬於信眾對三寶的供養，具有表徵出家身分與護持佛法的特殊義理，比丘不得任意將其親手贈予不符佛法僧伽身分之人（如世俗人、外道或其他未受具足戒的沙門），否則即構成結罪。
此舉旨在防範信施物資的流失、維護僧伽尊嚴，並避免僧俗、內外道之間的戒律界線混淆。

本句記述摩訶僧祇律中制定比丘尼製衣戒律的緣起。
佛教僧團的戒律（律部）多採「因事制戒」原則，此處因比丘尼的服裝樣式與世俗婦女無異，且長衣拖地不合威儀，引發世俗大眾的譏嫌與不滿，佛陀隨後便以此為因緣制定相應的威儀戒條，以維護僧團的清淨與莊嚴。
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此句為律典中的譬喻語境。
摩訶僧祇律屬於大眾部的戒律體系，在規範僧團戒行或論述因緣時，常借用世間常見的現象或一般人的行為作比喻，以明辨持犯界線與世俗行為的差異，此處依原始佛教律部語境，純作世間現象之客觀類比，不涉及後期大乘經系的象徵義或法性解說。
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本句屬於律典語境，用以喝責或評斷違反戒律的出家眾。
在律制中，戒為菩提之本，若犯重戒則稱為「壞敗人」（即破戒之人），其清淨梵行已毀，便喪失了藉由戒定慧成就聖道的資格。
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本句記述比丘尼僧團內部遭遇事件時的傳報流程。
比丘尼先向僧團領袖大愛道（摩訶波闍波提）報告，再由大愛道向佛陀請示，反映律部經典中尼眾僧團依止佛陀與上座長老處置事務的體制與僧事程序。
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此為律藏中佛陀因應僧團事件，欲召見相關比丘尼進行詢問或教誡的宣示，屬於制定戒律或處理僧事的前置口令，展現佛陀依律制導僧團的程序。
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此為律部中有關僧伽犯罪調查的詰問程序。
當有僧眾被檢舉違反戒律時，佛陀或僧伽相關負責人會召集當事人，當面進行審訊與核實，以確定罪名是否成立。
此步驟體現了佛教戒律審判中「面對面審理」與「不枉不縱」的公正原則。
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本句為僧伽內部審訊或詢問戒律執行情況時的對答。
在律部語境中，此為當事人對所詢問事實的坦白承認，是判定是否犯戒及如何處置的重要事實依據，體現了律藏中「如實答問」的僧團羯磨原則。
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本句為律部制戒之教示。
佛陀因應僧團實際狀況而制定不聽「合縷作衣」之戒，旨在規範比丘的衣制，避免衣物不合體制、雜亂或奢華，要求依律典所載之標準「應量」而作，以維護僧團的威儀與清淨。
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本句為佛陀因應僧團事件準備宣說戒律軌範的前導敕令。
律部特色在於重視僧伽制修的集體參與與法制程序的嚴謹性。
佛陀要求召集特定區域內的所有比丘尼，不論先前是否聽聞，皆須參與集會聽審，以確保戒法能普遍傳達並形成僧團共識，體現了律制中「僧事僧辦」與「結戒需和僧」的根本精神。
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本句屬於律部僧伽條例。
在《摩訶僧祇律》的僧殘、波夜提等戒品中，對於比丘、比丘尼製作坐具、臥具或敷具等物品時，均有明確的尺寸限制（如佛量長、寬等）。
「過作截已」是指超越了戒律所容許的法定尺寸進行裁切與縫製；一旦完成裁切的動作或製作完成，即構成結罪的條件。
此戒旨在限制出家眾的貪著與奢華，保持資具的樸實與節制。

本句屬於律典中對於特定名相的定義交代。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，通常會在首次出現或特定章節開頭詳細釋名，此處則是以「如上說」來指引讀者參照前文已給出的詳細定義（如受具足戒的女性出家眾及其應具備的條件），避免條文重複冗長。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的判罪條文。
「波夜提」為僧團戒律中的罪名，意譯為「單墮」，指若犯此罪且不向他人懺悔，將會墮落於惡道。
此處明確規範即使面對身分較低的園民（淨人）或初出家的沙彌，若違犯相關戒律規定，同樣結罪，展現律典在持戒對象與情境上的嚴密性。

本句出自律典，旨在說明出家眾「三衣」之一的安陀會，其制設與使用皆是源自佛陀（世尊）的允許（聽許）。
律藏中對於比丘、比丘尼的衣物有嚴格規範，凡是佛陀所聽許的衣物，僧眾始得依法蓄持與穿著，以資莊嚴身心並符合僧團紀律。

此句出自律部，用以界定犯戒行為的主體與造業方式。
在律法條文中，結罪的判定不僅限於親自下手造作（自作），亦包含教唆、囑託、派遣他人代為執行（使人作）。
只要促成犯罪事實，兩者皆構成違犯，此為律部判定業道與戒罪的基本法理框架。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
文中「應量」是指僧伽所使用的衣物、坐具或鉢等資具，其尺寸必須符合戒律所規定的標準，不得過大或過小，以維護少欲知足的修道生活。
此處明確指出了法定標準長度。
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本句為律典中對佛陀尊號的音譯與意譯對照解釋。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處屬於對佛陀德號的法義名相解說，說明『修伽陀』為梵語 Sugata 的音譯，其意譯即為佛陀十號之一的『善逝』，指佛陀如實去往涅槃彼岸，不再退轉於生死輪迴。

此句為律文中的常規省略句。
在《摩訶僧祇律》等僧伽戒本與律解中，當重複出現相同的戒條類別、名相定義或處罰判定時，結集者或律師常以「如上說」來指引讀者查閱前文已詳細釋義的內容，避免文字重疊冗長。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度中關於製作敷具（坐具）的戒條。
律制規定僧尼製作隨身用具皆有法定製式與尺寸限制（應量），以防貪著、奢華或流於俗態。
若長度合度而寬度過限，只要製作完成即結罪，旨在制約出家眾之物慾，維持僧團之簡樸風。
此處依律典文脈，雖未明言「敷具」或「坐具」，但其尺寸「長、廣」之制乃針對此類衣物器具而設。
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本句屬於律部規範，說明出家眾若違規使用特定物品，將結成「越比尼罪」（突吉羅）。
律航中對於僧伽器物或特定行為有嚴格規定，非持產或非法受用皆會產生相應的戒罪，旨在防護僧眾身口意業，維護僧團清淨。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律條文中有關衣食坐臥等隨身器物尺寸的規範。
在律部語境中，「量」指佛陀所制定的法定尺寸（如如來搩手）。
此處說明裁剪或製作敷具（如坐具、尼師壇）時的具體規格檢查，強調只有中央部分符合法定量度，而邊緣有所寬廣、超出，屬於不合律制規範的樣態，用以引出後續的持犯判斷與處置作法。
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此句屬於律部規範，說明出家眾若違規接受並使用特定物品（受用），即構成違反戒律的行為。
「越比尼罪」在律典中通常指違反毘尼（戒律）的輕罪，用以警惕僧眾在日常生活中保持正知正見，依循清淨軌則。

此句為律藏（摩訶僧祇律）中制戒緣起的典型敘事開頭。
敘述佛陀於舍衛城時，因一位年輕容貌端正的比丘尼穿著僧衣在路上行走而引發後續事件。
律典此類記載旨在交代時間、地點、人物與事件起因，以便確立因緣以制定相應的戒律，屬於原始佛教律制語境，不涉及後期大乘的法界象徵或空性玄理。
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本句記述大眾比丘尼將所見所聞轉告僧團長老尼大愛道，再由大愛道向佛陀稟白請示。
展現律部經典中，僧團內部遇到重大事件或疑義時，依循層級向上稟報，最終由佛陀制戒或裁決的法定程序與僧事律儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應特定因緣（如遮掩身體、威儀需要等），制定戒律條文，明確規定比丘尼從今以後必須依律制製作並穿著「僧祇支」，此為僧伽威儀與戒法傳承的展現。
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此處記述佛陀針對僧尼生活用具訂立節約規範，避免比丘尼因私蓄過多線縷或穿著華貴寬大的服飾而產生貪著心，體現律制中「少欲知足」與「防非止過」的修行原則。
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本句為佛陀因應僧團事件，欲宣說戒律（制定僧制）前的宣示。
律部中佛陀制戒或說戒時，皆要求相關大眾集會，即使先前已聽聞者亦須在場，以示僧團羯磨之和合、隆重與法義之審慎重申。
此語境屬於大乘律或聲聞律中制戒的起源敘事。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中的制戒條文。
佛陀為免僧眾流於奢華或浪費僧物，對僧人所使用的敷具或衣物等皆訂有法規尺寸。
若僧人執意超過法定限制去製作、裁剪，即構成違犯僧殘以下的「波夜提」罪，需進行向他比丘懺悔的程序以求清淨。
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本句屬於律典中的省略指引。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，若某種持犯或制戒原則在先前的篇章（如關於「安陀會」下衣的持犯規定）已經詳細闡述，後續出現相同性質的罪相時，便會以「如上廣說」來指引比丘或比丘尼參照前文，避免文字重疊贅述。

本句敘述比丘尼戒律因緣的發起背景。
在律部語境中，聖者或出家眾因外在環境（如沐浴）暴露，引發世俗凡夫（離車童子）的貪著與不淨心，進而可能導致侵害或毀犯戒律事件。
律典以此類實際發生的社會事件與心理反應為背景，作為佛陀制定比丘尼相關戒律（如不得在開放水域裸體沐浴等防護教誡）的因緣，展現律藏「因事制戒」的隨犯隨制特點。
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此句為律典中比丘尼與上座或長老對話時的敬稱開頭。
律部語境著重僧伽內部的長幼尊卑與戒律規範，比丘尼在此以「長壽」尊稱對方，展現符合戒律長幼次序的禮貌態度。
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此為律典中常見的遣退用語，通常用於佛陀或長老比丘對弟子開示、告誡、或處理完僧團事務後，令對方退下的指示。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
文中的「阿梨耶」並非大乘唯識學派的「阿賴耶識」，而是梵語 Ārya 的音譯，意為「聖者」或「尊者」，在此指稱某位特定比丘或尊者。
此段敘述屬於僧團戒律制定因緣中的日常對話，描述某人因關切或好奇，而不願離去，希望能見到該位尊者的身體（或相貌、病體）。
解析此類律典文本，應依原始佛教與部派佛教的歷史敘事背景，不可錯套大乘如來藏或唯識宗的法相義理。
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此句體現律部與阿含經系中「不淨觀」的修持語境。
比丘尼藉由開示身體是由九個孔穴組成、常流不淨、本質臭爛的真相，來破除對治對方對色身的貪愛與執著，促使其迴光返照，收攝身心。
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本句為律部制戒或諍事對話中的否定答詢。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於僧眾詰問、審訊或對質時，當事人或證人對前述情況進行否定或澄清。
應依律典中因緣僧事之質詢次第來理解，不涉及大乘深奧法義。
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本句為律典敘事中的人物對話，表達特定角色內心強烈的希求渴望，欲拜見佛陀或某位尊者。
於律部語境中，此類日常對話旨在導引出後續因緣、戒律制定之緣起或僧團往來之軌範，應依字面如實理解，無須作過度之法界象徵或哲理化延伸詮釋。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事背景或情節交代。
律典通常記載具體的因緣、事件背景與僧伽戒律的制定由來，此處單純描述特定人物在現場停留、久久不肯離去的客觀狀態，用以引出後續的因緣或佛陀規範僧團行為的戒條，不可引申為大乘經系的象徵義、空性或法界圓融義。
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此句出自律部，描述比丘尼內心的起心動念。
在律典語境中，「凡夫」指未證聖果、未斷煩惱的普通人，在此處用以評斷他人因缺乏佛法智慧而產生的無知與淺薄行為。
律航的記述重在還原戒律因緣的發生情境，用以說明制定戒律的緣由。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法之犯相敘事。
記述了因不當行為或不威儀之舉（如赤裸不蔽），導致見者驚怖、慚愧或心理受到極大衝擊，乃至氣血逆亂、迷悶吐血的具體因緣與情狀。
律典此類記載旨在說明戒律制定之因緣（緣起），強調出家眾應具足威儀，避免令居士或旁人產生煩惱、驚疑或身心傷害。
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本句記述比丘尼僧團內部發生事件後，依循僧伽體制與長幼次序，先向女眾首領大愛道報告，再由大愛道向佛陀請示。
這體現了律部聖典中，比丘尼僧團處理事務與向佛陀請法時的組織倫理與程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
語境敘述因緣背景，敘述五位離車族青年因見色起欲，乃至心神迷悶而倒地。
諸比丘尼對此現象不解而請教佛陀，用以引出後續佛陀開示因緣與制定戒律的教法。
此處應依律部實際敘事與因緣法判讀，展現欲心對身心的強烈擾動，不涉大乘象徵義。
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此句為佛陀開示因緣之語。
在律典的因緣法（本生故事）中，佛陀常藉由比丘現世所犯的過錯或生起的煩惱，進而揭示其過去生中亦曾因相同的煩惱、習氣而造作惡業。
此處強調眾生貪欲習氣的根深蒂固，非一日一夕所成，而是歷劫流轉中反覆薰染的結果，以此誡勉大眾應正視並斷除此宿世習氣。
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本句為律部經典中常見的請法語。
比丘尼大眾依止佛陀，就僧團中所發生的事件或戒律因緣，向佛陀表達渴望聽受教導與具體戒條因緣的心願。
在律典語境中，通常是佛陀即將宣說某條戒律的制戒緣起（因緣法）。
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本句屬於律典中佛陀開示因緣本生或事例的敘事開端。
在律部語境中，此類佛傳或本生敘事旨在引出後續的戒律制定因緣、僧團規製作法或業報因果，著重於歷史因緣與事實因果的陳述，不涉及後期大乘的象徵或玄妙法理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘或特定因緣中，眾人因見到特定對象（如美色或引發貪欲之物）而生起染污的欲心，並基於私慾進行爭奪或分配的心理過程。
律典透過此類具體情境的敘事，來彰顯貪欲對修行者的擾亂，作為制定戒律、防非止惡的背景因緣，不具備後期大乘經典的象徵義或法界圓融義，純屬原始僧團生活與戒律制定的歷史敘事。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，描述僧團大眾、比丘或相關當事人在僧事議決或彼此交涉過程中，對某項提議或表決皆表示同意、認可的互動情境。
律典強調僧團運作的民主與共識，眾人皆曰「可爾」即代表達成和合一致的決議。
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本句為律典敘事中，特定人物在特定因緣下準備以偈頌形式表達心意或宣說教法的過渡引言。
此經典屬於大眾部的根本律典《摩訶僧祇律》，應依律典歷史敘事與世間因緣的脈絡來理解，不涉及大乘經典的神聖法界象徵義。

此偈頌出自律部，描述修行者面對婬欲煩惱現前時的身心躁動狀態。
律典語境注重對治煩惱的實際心理與行為觀察，說明婬欲心會破壞內心的寂靜與專注，使人在日常威儀（坐、臥）乃至睡眠中皆不得安穩，以此彰顯斷除欲貪、持守淨戒對於身心安祥的重要性。

此句為律部經典中敘事文體的過渡句，記錄御者摩多梨在特定因緣下，再次以偈頌的形式向帝釋天或大眾表達其見解。
律部記載多佛陀因緣與古傳說，此處依循本生或天界敘事語境，客觀記錄對話過程，無涉大乘深妙法理。

本句為律典中所載外道或在家眾對佛陀所述的對比，用以表達凡夫受淫慾煩惱逼迫之深重。
佛陀已斷盡慾念，故於睡眠中亦安穩清淨，享有身心的暫時安泰（此指睡眠時無煩惱擾動）；而未證果的凡夫，一旦淫慾之心生起，其內心便如戰鼓擂動般動盪不安、無法自制。
此處透過對比突顯婬欲對凡夫心識的強烈擾動，符合律部強調戒行防護、正視欲染逼迫的實際修行語境。

本句為律典敘事之過渡句，引出舍利弗與目犍連昔日師長僧闍耶帝（刪闍夜）所宣說的見解。
在律部語境中，此處記錄了佛陀成道初期，外道弟子皈依佛門的歷史緣由與對話背景。

本偈頌出自律部，用以警惕修道者慾念生起時的迅猛與危險。
前半句以「摩多鼓音」看似綿密無間、實則微細處仍有間隔，來反襯後半句「心染欲時」的狀態。
當修行人心中生起染污的貪欲時，其念頭相續不斷、隨念漂溺，就如同在迅疾的河流中失去了自主能力的漂木，順流而去，完全沒有停歇或生起正念的間隙。
此處強調律制中防護諸根、降伏慾唸的緊迫性與必要性。

此句為律典敘事中引出人物說法或表態的過渡句。
鞞闍耶帝以偈頌的形式，再次表達其觀點或勸誡。
在律部語境中，偈頌常用於重申戒規、表彰德行或總結事件因緣。

此偈頌出自律部，用以勸誡或比喻心念對欲樂的執著與流轉。
將心念不專或世俗無常比作水上漂木，雖有暫時停留之時；但凡夫內心生起貪欲、慾唸的憶想時，其專注與執著程度就如同虻蟲吸血叮咬般，目光專注、片刻不眨。
此句旨在揭示慾念生起時的迅猛、專注與難以自拔，以此警惕修行者應防護心馬，斷除慾念之流轉。

本句為律典中敘事與切入偈頌的過渡句。
在《摩訶僧祇律》的語境中，記錄了人物（摩吒）在特定因緣下以偈頌形式表達觀點或開示，屬於律藏的敘事結構，用以引出後續的戒律因緣或教誡。

此偈頌展現了律部經典中對於凡夫沉溺欲樂、缺乏正知正見的寫實描述。
說話者耽染於眼前的淫慾之樂，將五欲的短暫刺激執著為真正的「安樂」（即「安樂想」），因而失去了對生命無常、生死輪迴的警覺心。
在律部的因緣故事中，此句常用於對治欲心、彰顯淫慾障道、令人昏昧不覺的過患。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在戒律的判決或因緣敘事中，「重」通常指犯戒情節極為嚴重、承受的業報最為沉重，或是執著、過咎最深。
諸天子以此語對當事人進行詰問或評斷，用以彰顯因果業報之不虛與戒律之嚴肅性。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法之語境。
經文敘述比丘或比丘尼在處理與居士、施主之間的財物、僧物或個人物品分發時的具體行為應對。
此處「即並與之」意指順應當時的情境要求，立即將相關物件一併交付給對方，用以判定其戒律行為是否合乎規範。
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本句屬於律典中的本生或因緣敘事，佛陀透過揭示過往生與當前人物的對應關係（即「結會古今」），來說明因果業報的相續與不壞，以此警惕大眾。
律部文體著重事實記述與因緣展現，此處直白陳述過去生之天子即為今生之離車族人，不宜作過度的象徵或玄學義理引申。
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本句為律典中典型的因緣請法語。
比丘尼們見同修具足殊勝的外貌（端正）、出身（大姓家）與果位（得證無漏），因而向佛陀請示其過去生所造作的善惡業因。
這反映了律部與阿含期教法核心的業報因果觀，強調現世的福報與解脫果位皆非憑空而得，而是源於過去生相應的清淨業行（行業）。
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此句為律藏因緣故事的開頭，佛陀向比丘尼們宣說過去生中的事件，以此作為制定戒律或說明因果的緣由。
記述長者家新婚以及侍者提供飲食的背景，用以引出後續的因緣果報或戒律制定的歷史脈絡。
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本句敘述制戒因緣中的公案背景。
律部記載因緣多採直白寫實敘事。
婦人因以貌取人，見辟支佛外相不端嚴而生輕慢，錯失供養聖者之福德。
此處展現眾生因無明、執著外相而造作不善業，為後續因果業報的典型引子，契合律部依因緣、次第規範僧俗行儀的原始教法語境。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧伽託缽或乞食時，世俗在家人之間的對話。
展現出當時印度社會生活中，理髮師提醒、勸導新婚女子行佈施的日常情境，體現律典記錄佛陀制定戒律背景時的樸實敘事風格，應依原始佛教與律部因緣背景理解，不宜過度延伸象徵義。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘向非親里居士索要衣服的因緣。
此文為居士或特定對象因嫌比丘所索要之布料或衣物醜陋纇惡，認為不宜拿來供養僧寶而予以拒絕的對話。
在律典語境中，此處展現了居士對供養物的揀擇態度，以及比丘乞衣時可能遭遇的實際情境，旨在確立戒律制定的因緣，而非闡述深奧法界義理。
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此句記述律典敘事中的對話，展現出家眾或居士間請求分給食物以轉贈他人的情境。
律部語境多為具體的僧團生活事件與戒律制定因緣，此處依文義呈現實際的日常乞食或分食請求，不作象徵義或大乘法界義的延伸詮釋。
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此為律藏中關於僧團比丘處置特定物品或不淨物時的對話。
佛陀或大德依據戒律原則，允許僧眾依據實際情況彈性處理，如採取投入水中等不破壞環境或符合威儀的方式進行棄置。
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本句出自律典，描述特定人物在獲得食物後立即進行佈施的行為。
在律部語境中，此處著重於如實記錄僧團或相關利害關係人的行為事實，用以作為釐清戒律因緣、制定因由或條文適用對象的個案事實背景，不涉及大乘圓融或高度玄妙的象徵義理。
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本句記述辟支佛接受信眾供養後，示現神通飛空離去的過程。
在律部及阿含經等初期佛教語境中，證果聖者（如阿羅漢、辟支佛）常在受供後現神通受食或離去，以此增長施主的清淨信心，令其獲得廣大布施福德。
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本句展現大眾律中「因見神通而發願修行」的因緣。
此處的發願具備部派佛教時期的典型解脫道特徵：投生大姓與身體端正屬於人天福報的助緣，其最終且核心的目標則是「見佛聞法，得盡有漏」，即透過親近佛陀、聽聞教法來斷除一切煩惱（有漏），以求證得阿羅漢果，而非後期大乘的普度眾生或莊嚴淨土義。
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本句屬於律部中有關因果業報的敘事，說明行善修諸功德者（如持戒、佈施等），命終後感得生天之善果。
生天之後，在天界眾多天女之中，能於五種果報特質上超越常人，展現福德感應的具體殊勝。
此處依循阿含與律部的原始教法語境，偏重因緣果報的如實呈現，不作大乘法界圓融或象徵義的延伸解釋。
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本句敘述某位眾生依其往昔善業，於天界受報完畢後，再次投生人間尊貴的婆羅門家，並有幸遭遇過去七佛之一的迦葉佛出世。
律典中此類因緣敘事，旨在說明業果不失以及值佛聞法的難得，屬於部派佛教與律部所共許之三世因果與諸佛次第出世的教法語境。
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本句敘述迦葉佛入城乞食，引發在家女子因宿世善根而生大歡喜心，並行清淨佈施的因緣。
在律部語境中，此段強調「次第乞食」的僧伽威儀，以及「宿殖德」（過去生種植善根）對於今生見佛聞法、發心佈施的決定性影響，體現了因果業報的原始教說。
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此句為律藏敘事中的承啟語，用以引出隨後出現的偈頌體文本。
在《摩訶僧祇律》等律典中，常於開示教誡、制定戒律或敘述佛陀及諸弟子因緣時，以偈頌形式重宣教義或總結事件，此處即為轉入頌文的銜接詞。

此偈頌展現了聲聞律典中的供養與發願。
修行者藉由清淨佈施「衣食」等資生用具給具足斷德的佛陀，並以此功德迴向，發願自己未來也能斷盡諸漏、滅除煩惱結習，成就阿羅漢果或佛果。
這符合律部與阿含經系中，依循次第修行、斷惑證真的解脫道思想。

本句出自律典，記述女子婚後因公婆嚴苛而產生厭世痛苦的現實因緣。
律部經典語境偏重於世俗社會生活的實際情境與出家因緣的導引，此處展現世間家庭生活之逼迫苦，為後續求得解脫或制戒因緣鋪墊，不宜作玄妙的法界象徵義解讀。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
在戒律語境中，此類極端對比之詞（如「不如自殺」或「不如吞熱鐵丸」）通常出現在佛陀嚴厲制戒或告誡比丘的背景中，用以強調毀犯根本重戒（如破淨戒、行不淨行）的後果極為嚴重。
這是一種強烈的誡勉修辭，旨在警示僧眾應當嚴護戒體，寧可失去肉身生命，也不可毀壞清淨戒行而墮落惡道。
此處並非鼓勵或讚歎自殺，而是以此突顯破戒之過患甚於死亡。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事之敘事。
描述特定人物在遭遇重大變故、羞慚或苦惱時，準備珍貴飾品（瓔珞）與化妝品（塗身香）以及自盡工具，企圖尋短的動態。
律藏記載此類情節，通常是作為佛陀制定相關戒律（如自殺、助導自殺、或涉及特定財物處理戒條）的緣起背景，應依事實敘事語境理解，不採取大乘象徵義或法界圓融義之詮釋。
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本句出自律典，記述特定因緣下的事件經過。
此處呈現了當時印度社會的行為背景與對過去佛的信仰。
當事人即便決定尋短，仍在生前最後時刻以身上僅有的裝飾品至誠供養佛塔，展現出對過去佛的敬信，此行為屬於律部中關於業報或事件緣起的因緣敘事，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本句描述有情眾生依其業力轉世投生的過程。
在律部經典的敘事語境中，此處記錄了某位特定人物在前世命終後，隨即轉生於古印度四大種姓中地位崇高的婆羅門階級，並在成年或覺悟後，親自宣說其過去生因緣的偈頌。
這體現了佛教因果業報與宿命通的具體實例，用以作為制定戒律或開示因緣的緣起故事。

此偈頌體現部派佛教時期律典中，因緣業報與禮敬佛塔的功德觀念。
修行者過去生中曾以莊嚴具、衣服與香花，憑著清淨的「信」心供養過去佛（迦葉佛）的舍利塔，種下解脫與親近佛陀的善因；以此福業果報成熟，今生得以值遇釋迦牟尼佛，並能親自禮拜佛足。
這顯示律藏中強調「善惡業報，如影隨形」以及「於佛法僧種少善根，獲大果報」的基礎教法。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》之制戒緣起與宣誡。
佛陀因應僧團實際生活需求（如比丘、比丘尼洗澡時的蔽體需要），正式制定允許或必須製作「浴衣」的戒律。
後句強調結戒、宣戒的嚴謹性，即使先前曾聽聞過相關開許或規定者，在正式結戒或重申戒相時，仍須集中再次聽聞，以示對戒法的尊重與依教奉行，屬律制中典型的重申與宣導語句。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對比丘尼生活具體器物的戒律規定。
雨浴衣是僧眾在雨季沐浴時用以遮蔽身體的布料。
律藏中對僧伽日常用品的尺寸有嚴格限制，旨在杜絕奢華、浪費或不合體統的行為，安立制修伽陀尺寸作為度量標準，以維持僧團的清淨與威儀。
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本句屬於律部僧伽戒條。
此處規範比丘或比丘尼在製作如敷具、尼師壇或雨浴衣等僧物時，必須依循佛制定的法定尺寸。
若貪求寬大而超過限制，且在裁剪、製作完成後，即結成「波夜提」罪。
律法在此展現了少欲知足、制止鋪張，以及令僧團威儀整齊、不私自受用過量物品的修行意涵。
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此句為律文中的互引句，用於省略重複的文字。
指示讀者此處規定的具體作法、因緣或細節，應參照前文關於「僧祇支」（覆肩衣）的相關章節中所敘述的詳細內容。

本句記敘《摩訶僧祇律》中有關比丘尼乞求迦絺那衣的緣起背景。
在律典中，比丘與比丘尼於安居結束後，依律可獲得迦絺那衣（功德衣），並享有特定受衣減免戒條的功德。
此處展現出僧團在面對物資需求時，依據個體能力進行分工的日常律制運作。
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此為律部中僧眾或當事人回答詢問的紀錄。
在律典語境中，上座或大眾依法制問僧眾是否能持戒、能否依教奉行，或是詢問特定犯罪事實時，當事人據實回應「能」以表示承諾、確認或接受約束，體現律治的如法與誠實原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述比丘或僧伽前往未具足佛教信仰的家庭進行化緣或度化的情境。
律典語境中，「大福德」為對在家居士的尊稱、讚歎語或祝願詞，旨在拉近距離、結下善緣，而非指其當下已具備出世間福德。
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本句為律藏中關於僧團受功德衣（迦絺那衣）的問話。
在安居結束後，僧團會舉行受功德衣儀式，此衣由信徒佈施，用以令安居圓滿的僧眾獲得律法上的特定開緣利益（如免除三衣離宿等限制）。
此處依律部語境，著重於居士對僧團整體的佈施行為以及迦絺那衣的法制程序。
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此為律部僧伽羯磨或詢問戒相、能否持戒時的對答語。
在律典語境中，通常用於比丘受戒、布薩、或受大德僧詢問能否依教奉行時，當事人作出的明確承諾與回應，展現對戒律的受持決心與信守。
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本句記述僧眾在安居結束的自恣儀式後，詢問比丘尼偷蘭難陀是否已依律法獲得迦絺那衣。
此為律部記載僧團日常生活與布薩、受衣等制度的實際互動，應依大眾律典制度理解，不涉及大乘象徵義理。
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本句為律部僧伽聽審或僧眾互動中的答話。
在《摩訶僧祇律》的問答語境中，此句表白答話者對於對方所詢問、告知的戒律條文或具體事件已經明確知曉，用以確認事實或完成羯磨、僧事質詢的程序。
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本句為律典中的敘事與對話開頭。
記述僧伽或居士至他人居所，並以當時印度社會習用的祝口或稱呼語「長壽」來向對方打招呼，反映了佛陀時代僧俗互動的日常禮節與語言習慣。
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此句為僧團律制中，比丘或僧眾之間詢問迦絺那衣（功德衣）籌辦、縫製或準備狀況的日常實務對話，涉及僧團結夏安居結束後的受衣制度。
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此為律部僧伽聽審或詢問時的對話。
在《摩訶僧祇律》的戒律審查或事例探詢中，當事人或證人針對他人的詢問，作出了明確知道該事實的正面回應。
律典注重事實之認定，此句表白體現了制戒或斷事過程中，對於知情與否的如實陳述。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣敘事。
記載了有關僧團戒律制定背景的具體事件，描述當事人再度前去索取財物或物品時，比丘尼所做出的回應。
律典編排重在如實記錄事件經過，以作為判定是否犯戒與定罪的依據，不涉及後期大乘的象徵義或玄妙法理。
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本句敘述僧團中比丘尼因作衣期限已過而產生問題，進而依循僧團程序逐層上報的過程。
大愛道作為比丘尼僧團的統領者，負責將比丘尼們的狀況反映給世尊，以利世尊因應開遮制戒。
這體現了律部經典中，戒律與僧伽規範皆因事、因緣而制定的「隨緣制戒」特點。
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此為律部聖典中佛陀制戒或聽許僧事時的制式勅令。
在律典語境中，佛陀通常因聽聞或目睹僧團內外發生特定事件，為釐清事實、確立戒相或進行教誡，故命令弟子召集相關當事人。
此句展現佛陀對僧團事務的主導與律制建立的嚴謹過程。
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此句為律部制戒因緣的典型詰問。
在比丘犯戒或有違紀嫌疑時，佛陀依例會召集當事人，親自詢問以核實事實。
這體現了佛教戒律審判中「面對面審訊」與「當事者自承」的公正原則，不憑空誣陷，亦不單憑旁人告發即定罪。
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此句為律藏中有關僧團審訊或詢問時的對答。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處多用於比丘或比丘尼在面對戒律詰問時，據實承認自身所犯過錯或確認事實之詞，體現律藏要求僧眾誠實、不妄語的根本修持態度。
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本句屬於律部規範。
佛陀因比丘向無能力置辦衣料的清寒居士強索功德衣（迦絺那衣）而進行制誡。
在佛教戒律中，僧侶受供養應顧及居士的經濟能力與發心，不可強人所難或增加淨信平信徒的生計負擔，此教誡展現了佛陀制定僧團大眾生活規範時，慈悲護念在家居士的立場。
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此為佛陀因應僧團中所發生的特定過失，正式制定戒律、規範或依止時的宣告。
律部中「不聽」意即不允許、禁止，此句宣示該行為自此成為不淨行或犯戒行為，僧眾不得再犯。
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此為律典中佛陀即將宣說戒律、制定僧伽軌則時的集僧告令。
在律部語境中，制戒或說戒必須召集特定區域（結界內）的所有僧眾，使全體比丘尼共同聽聞、共同遵守，以維護僧團的清淨與和合。
要求『已聞者當重聞』，旨在強調戒法之嚴肅性，並確保無人漏聽或藉口不知。
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本句出自《摩訶僧祇律》的比丘尼戒本。
此戒律旨在保護在家居士，避免僧眾向經濟困難或無力供養的家庭強行索求佈施，從而維護僧團的清淨形象與信眾的福祉。
迦絺那衣的籌辦需量力而為，不可強人所難。

本句屬於律典《摩訶僧祇律》中的界說語。
在律藏中，對於特定受戒主體或名相（如比丘、比丘尼）的定義，通常會在首次出現時詳細具足說明。
後續條文若再度提及相同主體，為避免文本冗長，便會使用「如上說」等指引性術語，要求比照前文的法定定義與資格限制來執行律相判斷。

本句出自律典，旨在說明「信」為學佛與持戒的根本動力。
若僧眾或居士缺乏對三寶與戒律的清淨信心，心力便無法提振，在追求佛法解脫的希望過程中，就會表現得懈怠、軟弱、無所依怙，難以成就戒行。

本句屬於律典中對「衣」之定義與開許種類的列舉。
在僧團戒律中，對於比丘、比丘尼所能接受、畜持的衣服材質有明確規定，此處透過列舉不同材質的衣料，用以界定戒相中關於衣制的適用範圍。

本句出自律典，闡明僧伽律制中「乞」的特定內涵。
此處的「乞」並非一般的乞食度日，而是指依循律法規定，為了整個僧團的利益與法定需求，向在家居士募集製作功德衣所需的布料或成品，屬於如法募集僧用物資的範疇。

本句屬於僧伽律制中有關「衣時」的規範。
佛制比丘、比丘尼在特定受衣、作衣期限（如迦絺那衣月或功德衣罷等五個月或一個月內）過後，若未能如期完成或獲得制式衣服，則不可繼續蓄積或受取，否則即違反戒律，構成「波夜提」罪。
此律制旨在防範僧眾對衣服等身外之物產生過度貪求或蓄積之心，以安住於少欲知足的清淨修行中。

此句為律典中用以承接或省略已定義概念的常規表述。
此處「波夜提」是指大眾律（摩訶僧祇律）中九十二波夜提法（懺悔罪）的通稱，此句提示該術語的法相定義、成因或制戒緣起已在律文前部詳細闡述，此處不再贅述，依前文認定即可，以維持律典結構的嚴密與精簡。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
文中開示比丘尼為大眾僧募集功德衣（迦絺那衣）時的原則與注意事項。
律制強調僧人應維護佛教形象並體恤居士，前往不信佛法之處乞衣易招致譏嫌與排斥，故應至具足信心且經濟或人力寬裕（眷屬多）的居士家乞求，以成就供僧功德並免僧信不和。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪或相關戒相的審檢語境。
在僧團進行布薩、羯磨或僧眾互相舉過、問罪時，需要判定犯罪者的主觀認知與意圖。
「前人」指被詢問、被舉發的對方。
當對方表明「我自知」時，代表其對於自身的違犯情事已有明確的自我覺知與承認，這在律制上是評斷其是否構成犯戒、犯罪輕重、以及後續如何依律懺悔處置的重要實質依據。
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本句出自律典之僧伽婆屍沙法中關於向非親里居士索衣之制戒因緣。
此處為上座或同修比丘依據戒律程序，向當事僧人或施主進行再次核實與確認的言詞，用以釐清佈施意願是否確鑿，以防犯戒或產生財務糾紛，體現律制僧事處理之嚴謹性與羯磨前置詢問之規範。
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本句屬於律部規範。
在僧團結夏安居結束後，僧眾會迎來受持迦絺那衣（功德衣）的法定「衣時」。
在此規定期限內，僧眾可享受減免部分戒律的功德利益，並進行衣服的接受與分配。
本句意在警示大眾應當依時如法行持，切勿放逸懈怠而超過了這段法定的衣時期限。
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本句屬於僧伽律制的行事指導。
僧團在處理大眾事務（如營辦齋食、僧房或修繕等）時，必須務實評估負責人或施主的能力（相望其人）。
若對方的實際能力不足以成就此事（不能辦者），則不應勉強逼迫，而應當靈活變通，改向其他地方或管道去籌辦、尋求協助，以確保僧團事務能順利完成，同時避免對居士或特定僧眾造成過度負擔。
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本句出自律典，屬於僧團實務運作與個人行為規範。
在律制中，僧眾不論是欲承辦特定僧事（如受戒、懺悔、或索取所需資具），或欲為僧團執事、承擔公共事務，皆須具備相應的資質與能力。
此處強調自我省察、量力而行的重要性，若自知能力不足、無法如法承辦，則不應向僧團發起羯磨請求，以免擾亂僧事、損害僧團利益，體現了律部重視實務可行性與僧團和合的特點。
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本句出自律部，規範比丘受託為僧伽募集、製作衣服時的行為與責任。
若應允後因自身懈怠、不作為且未告知僧伽，導致僧眾錯過法定的受衣、作衣期限，損害僧伽利益，即構成違犯。
此條體現佛制戒律中對於「信守承諾」與「維護僧團公共利益」的重視，嚴防因個人疏漏而耽誤集體法務。
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本句為律典中對戒相術語的省文交代。
在僧祇律中，每當逐條解釋戒本時，若遇到重複出現的懲罰名相（如波夜提），通常會在開頭或結尾以此類句式引導，示意讀者參照前文已詳細釋義的法相，以避免行文繁複。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽規範。
迦絺那衣的募集有其嚴格的律製程序，應由在家信眾自發供養，比丘不得主動向不信奉佛法、未建立淨信的俗家求索，否則不僅有違僧伽威儀，更易招致世俗譏嫌、損害三寶形象。
因此律制判定此行為構成「越比尼罪」，用以約束比丘的出家行儀與乞求邊界。
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此句為律典中承上啟下的結引語，用以引出佛陀針對前述緣由所制定的戒律、軌範或開示。
在律部語境中，強調戒條與教誡皆有其特定因緣（緣起），非無因之說。

本句為律部經典中制戒緣起的敘事背景。
記載比丘尼前來禮佛，隨後發生衣服被火燒毀的意外事件。
佛陀隨後以此因緣，為僧團制定關於比丘尼衣著、防範火災或衣物管理的相關戒律。
律部文體著重於記錄事件的時間、地點、人物及緣由，作為制戒的客觀依據。
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本句記述僧團內部遭遇問題時的反映程序。
大愛道（摩訶波闍波提）為比丘尼僧團之首，比丘尼遇事向其反映，再由其代表尼眾向佛陀請示，此為律部記載制定戒律因緣的常見敘事，展現早期僧團運作的組織與次第。
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此句為律藏中典型的佛陀指示語。
在僧團中若有比丘尼違反戒律或有爭議事件發生，佛陀依據現前毘尼的原則，傳喚當事人前來質詢、核實情況，以此作為制戒或覈實罪名（隨犯隨制）的依據，體現律部實事求是的僧伽司法程序。
。
本句出自律典，為佛陀或僧伽大德在處理比丘違犯戒律時，召集當事人進行當面訊問、核實罪狀的固定程序。
律部特色在於重視司法審判般的實事求是精神，必須由當事人親口承認或經由可靠證人證實，方能根據戒律條文進行制裁或處分，體現僧團處理諍事與犯戒時的公正與嚴謹，不可未審先判。
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本句為律部僧伽聽審或僧眾對質時的問答語境。
在《摩訶僧祇律》等戒律文獻中，此句通常用於比丘或比丘尼在面對問誡、審訊或對質時，坦白承認自身所作行為的誠實作答，為後續依法評斷罪名或進行僧事處理的依據。
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此為律部中佛陀因比丘「離衣宿」而進行的詰問。
在律制中，比丘受持之三衣代表出家身分與戒體，除特殊開許外，僧衣應與自身不相分離（不得離衣宿），此句體現佛陀對比丘威儀與持律嚴謹性的教誡。
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本句屬於律部戒條的制定宣示。
佛陀因應僧團比丘離衣而宿、未能妥善守護衣物的過失，因而制定此條制聽，要求比丘必須令所受持的衣不離其身，以防範對衣物生起不貪著或廢忘、遺失等過失，此為維持沙門威儀與戒行清淨的重要規定。

本句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘尼因不適應戒律規定的僧伽梨（大衣）重量而引發的因緣。
律典文字多為敘事，旨在說明戒條制定的背景緣起，應依原始佛教與律部語境理解其生活實態，不宜作過度象徵性的法義延伸。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中佛陀因應僧眾生病的實際需求而制定的「開緣」（通融許可）。
律藏的法義核心在於因緣制戒與隨犯隨制，佛陀依據具體事件，在根本戒條或作持規範下，開許病患在特定狀況下免除限制或特別行持，以展現慈悲與顧及僧團健康之務實精神。
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本句屬於律部聖典中佛陀制定戒律（結戒）或宣說戒法時的通式命令。
佛陀要求特定區域內（依止舍衛城）的所有出家女眾（比丘尼）集會，以示僧團的清淨與羯磨的合法性。
要求『已聞者當重聞』，旨在強調戒法的嚴肅性與共同遵守的義務，不容任何人因聽聞過而懈怠不參與大眾集會。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此戒條旨在規範比丘尼對僧衣的護持與管理。
在無疾病等特殊因緣下，比丘尼應隨身攜帶或妥善保管自身受持的僧衣，避免因疏忽而遺失、損壞或引發居士譏嫌。
此屬戒律中的「離衣宿」相關規定，用以培養出家人對法衣的敬重與正念。

此句為律典中的指引性文句。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個名詞（如比丘、比丘尼、式叉摩那等）的定義、資格或犯相已在前文詳細說明過，後文再度出現時，便常以「如上說」簡略帶過，避免法條文字重複冗長。

本句規定比丘或比丘尼依律制所應受持、結淨的法衣與特定用途衣物。
前三者為出家眾的基本三衣，後二者為日常與特殊節令所需之生活實用衣物，皆屬僧團戒律規範的資生用具，旨在維持清淨與威儀。

此句體現佛教戒律（律部）的開緣原則。
世尊在制定戒條時，通常會考量比丘、比丘尼的身體狀況，若因疾病導致無法依常軌履踐戒行、或因而違犯某些特定威儀與遮戒時，在病苦的特殊因緣下，不評判為犯罪。
此非放任，而是基於慈悲與對身心實際狀況的寬容開緣。

此為律部中有關出家眾護持三衣等隨身法物的戒條。
比丘應隨身攜帶自身法物以資修道，若離身宿夜或不隨身攜帶，即結犯「波夜提」罪，旨在防範比丘對資具生起放逸或執著，並維護僧伽威儀。

本句為律部條文中的省略與指引語。
在《摩訶僧祇律》等僧伽戒本或因緣中，當某個戒名（此處為波夜提）的定義、緣起或判犯原則在前面章節已經詳細說明過，後續重複出現時，便會使用「如上說」來簡略指引，避免文字贅述。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒律中的波夜提法（單墮法）。
佛教戒律規定出家人必須「衣不離身」，隨身攜帶受持的法衣，以維持僧相並破除對資具的執著與懈怠。
此戒條旨在規範比丘尼的日常威儀，除非有疾病等特殊因緣，否則不可離衣而宿。
若違反則構成波夜提罪，需透過向清淨僧懺悔來清淨罪業。
。
本句屬於律部規範。
在僧團的結界範圍之內，比丘執行禮塔、經行、坐禪等正當的修持活動，符合戒律的作持與止持要求，因此不構成違犯戒律的罪咎。
反之，若在界外或不合宜的時間地點進行，則可能涉及違反特定的僧伽羯磨或威儀規範。
。
本句屬於律部聖典中承上啟下的結語或引言。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此句通常用於引述佛陀因特定因緣而宣說的戒律條文、因緣故事或制戒根本，強調戒律與法義具備來自佛陀的至高聖言量與不可違逆性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒本形成的緣起故事。
敘述跋陀羅比丘尼接受俗家送來的熟食後，再次自行加工烹飪，引來親屬索取，以此引出後續佛陀制定比丘尼不得為俗人烹調或受親屬過分供養等相應戒律之緣由。
律部語境著重於僧團生活軌範與戒條制定的因緣，應如實還原當時的社會背景與生活細節，不作大乘玄理之發揮。
。
本句為律部僧伽聽許或答應對方的常規對話。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此表態通常用作上座、大眾或當事人對某項請求、問訊或戒律相關事務的準許與認可，體現僧團運作中依循大眾共識或特定規範的互動方式。
。
本句記述僧伽或比丘在日常生活中的具體因緣。
在律典語境中，此類日常對話與飲食細節往往是制戒或評斷因緣的導火線。
此處呈現出比丘對食物品質的客觀反應，進而引出後續關於食物來源、受贈是否合乎戒律的詢問。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律中關於僧侶接受俗家供養或財物往來的因緣敘事。
語境為釐清財物或食物的來源，以判斷是否符合律制規定的受贈與分配原則，此處僅為單純的事實答詢，無涉後期大乘的象徵義或法界圓融義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事。
描述在家俗人生起瞋心、嫌棄飲食的日常言行。
律典在此處藉由對俗人生活衝突的客觀記述，引出隨後佛陀制定僧團戒律或僧事處理的因緣，展現原始佛教注重因緣、次第與現實生活的語境，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事因緣。
記載居士因奴婢所買之物不合用或腐壞，憤而行施懲罰之日常情狀。
律典藉由這類社會生活事件，作為結戒或闡述僧俗互動、因果業報的背景因緣，此處應依制戒本緣之社會實況理解，不涉及大乘象徵或玄妙法理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文敘事語境。
記述僕役因特定事件（如比丘尼的舉措或牽涉）而心生怨恨、口出惡言。
律典中的這類記載，旨在交代僧團戒條制定的因緣（緣起），說明出家眾的行為若處理不當，易引發世俗居士或僕使的瞋恚與非議，從而成為結戒的由來。
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本句記述僧團內部遭遇特定事件時的反映與申訴流程。
諸比丘尼聽聞某事後，先向女眾僧團的首領大愛道（摩訶波闍波提）反映，大愛道隨即依循僧製程序，將此事向佛陀（世尊）稟告，以求佛陀裁決或制定相應的戒律。
這體現了律部經典中，戒律制定皆因事而發（隨緣制定）的制戒因緣，以及僧團內部階次分明、凡事依律處置的運作機制。
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本句為佛陀因應僧團事件，欲召集當事人進行詢問或制戒的行政制教敕令。
屬於律部聖典中，佛陀處理出家眾違紀事件或糾紛時的標準程序與敘事句，不宜作過度法義或象徵性的延伸詮釋。
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此為律部中僧伽審訊、詰問犯戒嫌疑者的標準程序。
依據戒律審判原則，僧團在處理僧眾違犯戒律的事件時，必須秉持「僧不作證、本人自承」或面對面親自審問的程序（如「自言治」），不可單憑傳言或他人舉報便直接定罪，必須向當事人親自核實、詰問是否確實犯戒，以彰顯律法的公正性與不枉不縱。
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此句為律部僧伽聽審或問答中的常見對話，當事人對審問者所提示的犯罪事實或詢問內容表示承認，確認客觀事實無誤。
在律典語境中，這是判定罪名與進行後續羯磨處分的重要事實依據。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣的判決。
佛陀針對比丘或比丘尼自行烹煮食物的行為進行制止。
在僧團中，出家人原則上應託缽乞食，若在寺內自行起火烹煮食物（自煮），容易引發對食物的貪著，亦違背外乞清淨活命的戒律本意。
此處佛陀判定此行為是「惡事」（不當行為），並正式立下未來不得自煮的禁令。

本句屬於律部僧伽婆屍沙法或波逸提法的緣起因緣。
佛陀依此因緣，因比丘尼食用隔夜宿食導致身體吐逆受損，進而制定關於飲食保存與受食的戒律。
律典語境注重戒條因緣的具體人、事、時、地、物，此處如實記錄事件起因。
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本句記述大愛道比丘尼代諸比丘尼向世尊請示僧團生活戒律的緣起。
在律部語境中，「溫食」涉及僧伽飲食處理的開遮規定。
佛陀依因緣制定戒律，此處顯現出比丘尼僧團依止大愛道向佛陀請法，由佛陀根據實際需求進行律制的調整與開許，展現律法既嚴謹又具備適應僧伽健康需要的慈悲隨緣特性。
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本句為律藏中佛陀聽許僧眾請求的制戒或聽許開緣語境。
在《摩訶僧祇律》等律典中，「得」即是「聽許」、「許可」之意，表示特定行為符合戒律原則或經佛陀特別允許，不犯戒。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中佛陀制戒、宣戒前的召集宣示。
佛陀在毘舍離時，因有特殊因緣而欲宣說戒律，故命令大愛道瞿曇彌召集當地所有比丘尼。
強調「已聞者當重聞」，展現律制之嚴謹與僧伽集體遵行的重要性，要求所有僧眾集會親自聽受，以達結界、作法、布薩或聽戒之和合一致。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此戒條旨在限制比丘尼對已獲分配的食物進行二次加工烹調（更煮、更熬、更煎）。
律制中為防範出家人對飲食過度貪著、講究口味，或因自行烹煮而囤積食物、妨礙修行，故規定除生病等特殊需要外，不得對食物再次加工烹煮，違者結單墮罪（波夜提）。

本句屬於律典中對食物名相的定義。
僧伽戒律將食物分為『 bhojanīya 』（蒲闍尼，正食、噉食）與『 khādanīya 』（佉陀尼，非正食、嚼食）兩大類。
此處旨在明確界定佉陀尼的範疇，作為僧眾受持非時食戒或受藥、受食等戒相的判定依據。

此句為律藏中對「蒲闍尼」（正食）的定義界定。
僧伽在非時食戒的規範下，必須明辨何者為正食（蒲闍尼），何者為次食（佉闍尼），以便依律受持與受供。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於戒律條文的「隨文釋義」。
在僧團的飲食戒規中，針對「更煮」（重新烹煮食物）的行為定義其主體與範圍。
律藏的判罪原則通常涵蓋「自作」與「教他」，因此明確指出無論是比丘自己動手（自煮），還是命令、唆使他人代為烹煮（使人煮），在律法上的行為責任與制戒效力是等同的。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於戒律條文關鍵字「熬」的隨分定義。
在律部語境中，制戒的行為範疇不僅限制僧侶自身的現行違犯（自作），亦嚴格規範透過語言、行為教唆或命令他人代為執行的違犯（教他作），兩者在結罪與戒律責任上具有同等的約束力，用以杜絕規避戒條的投機行為。

本句屬於律典中對於戒律條文關鍵字「煎」（煎煮食物或藥物）的廣義界定。
在律制中，凡結罪之行為，無論是親自操作（自作）還是教唆、差使他人操作（教他作），其行為之業道與違犯戒律之責在根本上是相同的。
此處明確界定「煎」的行為主體與範疇，為後續判定是否犯戒提供法理依據。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）的開遮持犯語境。
佛陀制定戒律具有極大的慈悲與彈性，在列舉各條戒相的犯相之後，通常會說明不犯（開許）的情況。
此處明確指出，若比丘或比丘尼因疾病而未能履行某項律儀或做出了表面上違反戒條的行為，在律法上屬於開許範圍，世尊判其無罪。
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本句為律典中對僧團戒律或日常生活中關於「病」之定義的發問。
律部對「病」的界定通常具有具體的法制與生活實用意義（如得以開緣不參加布薩、或受取非時食等療病需要的界限），而非大乘經論所闡述的煩惱病或象徵義。
此處以問答體例，準備引出對「病」之具體內涵與範圍的詳細法相定義。
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本句出自律典，描述僧伽或眾生在生理上遭遇的真實苦況。
律部語境著重於實際的僧團生活與色身調養，此處具體呈現了身體老化、疾病、營養不良（羸瘦）以及因飲食不當或消化不良導致的生理反胃症狀，說明瞭色身無常與四大不調的現實，作為制定戒律、允許醫藥或關懷病僧的現實背景。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律（律部）的條文。
佛陀制戒規定，在身體健康、無病緣的特殊情況下，比丘尼不得自行生火煮食後食用，此限制旨在防範僧團流於世俗積蓄、營利生活，並為維持托鉢乞食或受供的清淨沙門體制。
若違反此戒，即構成波夜提罪，需要向大眾或特定對象懺悔以求清淨。

本句為律典中的結文或承前省略句。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，當重覆出現相同的戒條類別或罪名時，常以「如上說」或「如前說」簡略指引，以避免文字冗長。
此處意在指示制戒的因緣、罪相與罰則皆比照前文已詳細說明之波夜提法。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽戒條及生活威儀的規範。
佛教戒律強調飲食僅為滋養色身以成就道業，反對過度追求食物的滋味與烹調享受（即非為美食故）。
此處具體規定僧眾不可為了追求美味而反覆加工食物；即便因食物變冷而需要加熱，在器具與方法上也有所限制，以防止流於貪著滋味或過度勞索。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部日常生活的器物使用規定。
說明僧眾在處理食物、藥物或液體時，准予使用銅盂、鉤鉢或鍵鎡等特定的金屬、泥土器皿進行加熱或保溫，規範了出家眾的器物受用範疇，避免違犯戒律。
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本句出自律典，規範出家眾的飲食制戒。
佛制比丘受持託缽或信眾供養的食物，應以資養色身進修道業為目的，不可貪求舌根滋味。
若為了追求美味而親自對已熟的食物進行二次加工（重煮、重熬、重煎），即與少欲知足的修行宗旨相違，故結罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
出家戒律中對於食物的貯存、烹煮、不淨物（如非時食或含有金錢交易嫌疑等）有嚴格限制。
此處指出兩種免責情況：一是透過「淨人」代為處理不合律制的事物使其流向合法，比丘便不犯戒；二是乞食所得的熟食因放置而變冷，為了食用再次加熱，不違反律中關於比丘不得自行炊煮、貯存食物等限制，不構成犯戒。
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此句為律典中承上啟下的結語或引言，用以表明隨後或前文所述的戒律、因緣及法義，皆是佛陀依據特定事緣所親自制定的教法，具不共的權威性。

本句為律典故事的緣起交代，說明事件發生的地點、背景人物。
在律部語境中，敘述文體強調事實與因緣的如實記載，以作為後續制定戒律的背景。
此處提及的「釋種」，突顯了出家僧團中亦有來自釋迦王族的成員，其出家後的行為表現往往成為僧團管理與戒律制定的契機。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載出家尼眾仍為過去世俗丈夫侍奉飲食的因緣，此行為有違出家僧尼與世俗情感斷絕、專心修道的戒律原則，並易引發大眾譏嫌，故為律藏中所檢校與制戒的背景事件。
此處應依律部實際敘事理解，不作象徵或法界義理之延伸詮釋。
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本句記敘僧團中因言行不當而引發的衝突事件。
摩訶羅（老比丘）因言詞觸惱比丘尼，導致比丘尼生起瞋心並做出失態的舉動。
在律部語境中，此類日常人事衝突通常是佛陀制定戒律的緣起，旨在藉由具體事件規範僧眾的言行舉止，以維護僧團的清淨與和諧。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之僧團生活規範紀事，用以說明比丘、比丘尼或居士在互動中，若因缺乏感恩之心而洩漏、彰顯過去不宜再提的過錯或隱私，進而引發僧團不和合，即會受到呵責。
此處彰顯律治中重視「知恩報恩」與「護持口業、不說他過」的僧伽倫理，並非大乘高深玄理，而是立足於因果與僧團和合的實際戒行規範。
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此句為律典中的敘事與稱呼用語，描述比丘尼在見到特定人或特定情境後，上前以律制尊稱進行對話。
此處展現出出家眾僧團內部的依止與尊卑禮儀。
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本句屬於律典中的規範用語。
佛陀或大德針對教團內年長、戒德高尚的上座僧眾（上尊眾）所犯的非威儀或違背戒律之行為進行制止與誡勉，強調即使是上座長老，亦應守護戒律，不得有不合制度的行為，用以維繫僧團的清淨與綱紀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧團中因不和或違犯戒律而引發的訶責或論議。
此處表現出對特定年老且愚鈍、未能依律行持之比丘的斥責，指出其缺乏反省能力且言語失當，破壞了僧團的和合與默契。
律典語境著重於規範僧眾的言行，維護僧團清淨與和合。
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本句記述比丘尼僧團內部發生僧事或爭端時，依律制逐級上報的程序。
諸比丘尼先向女眾上首大愛道（摩訶波闍波提）反映，再由大愛道向佛陀請示，用以制戒或裁決。
此處體現了律部聖典中早期僧團處理事務的僧事體制與因緣背景。
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此為佛陀聽聞或得知某位比丘尼有違犯戒律之嫌疑，或有特定事件需要釐清時，傳喚當事人前來質詢、教誡的律務程序對話，展現大眾僧團依循佛陀制修戒律之現場處理過程。
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本句屬於律典中處理僧團僧侶違犯戒律時的審訊或對質程序。
依《摩訶僧祇律》等律部規範，當有人舉發或發現僧侶涉嫌犯戒時，戒律執行者（如佛陀、上座或僧伽代表）必須親自向當事人當面核實，不可單憑傳言直接定罪，體現律家「實事求是、現前審問」的治僧原則。
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此句為律部僧伽聽審或詢問對答中的標準應答語。
比丘在面對戒律詰問或事實核對時，依據實際情況誠實作答，體現僧團制戒與治罰中直心、誠實的根本要求，屬於判定犯戒與否的事實確認程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
佛陀針對僧團成員或在家居士在比丘用餐時，採取過度、不合宜或流於世俗奢華的侍奉行為（以水灑地降溫並搖扇驅暑）進行呵責。
律部語境強調威儀與戒行，禁止出家僧眾接受流於過度享受或不符沙門體統的侍奉，以防染污清淨心並引發外界譏嫌。
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本句屬於律部語境，為僧團評判言行是否合乎規範的標準。
「法」指佛陀所說的教理，「律」指僧團制定的戒規，「如佛教」指契合佛陀的根本教示。
凡是違背法、律、佛教的行為，都無法起到防非止惡、長養清淨善業的作用。
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此為佛陀因應僧團中所發生的特定事件，為了維護僧團紀律、威儀或戒行，而正式宣佈禁令的結語。
律部經典中，此類制戒語境通常意味著某種行為此後被定為非法，若有違犯則依律處罰。
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本句為佛陀即將宣說比丘尼戒律前之敕令。
律部制戒之通例，於制定或宣說特定戒條前，必集僧聽法，以彰顯戒法之隆重與大眾共遵之嚴肅性。
要求『已聞者當重聞』，旨在強調戒法需反覆溫習、加深記憶，以達防非止惡、淨化僧團之效，此處充分體現原始佛教僧團「結集制戒」的制度化特徵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義核心在於制修梵行與僧團秩序，為避免比丘尼與比丘在飲食之際產生過度親近的侍奉行為、滋生染著之心，或引起世俗譏嫌，故制此戒以防非止惡、清淨僧團。
此處屬突吉羅或波夜提之行為規範，依據大眾律的律制語境解讀，非關後期大乘之玄理。

本句屬於律典中名相定義的指引。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，通常會在首次出現某一核心名相時進行詳細釋義（如受具足戒的女性出家眾、其階位與資格等），後續文本若再次提及，則以「如上說」或「如前說」簡略指引，以避免條文重複冗長。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧伽飲食的戒律語境。
僧團對於比丘乞食與受供的食物種類有明確界定，將可食之物區分為「正食」（主食）與「雜正食」（次要食物或輔助主食的食品），用以界定非時食戒、受藥法等戒條的適用範圍，不可依大乘或論書義理作象徵性詮釋。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘及波夜提等戒法。
律中規定比丘尼不應作「水扇」等帶有侍奉、趨奉、或有失出家人威儀的行為。
此戒律旨在維護僧團的清淨威儀，避免比丘尼因世俗的侍奉舉止而招致居士譏嫌，或引發貪染心，故定為輕垢罪（波夜提）。

此句為律文中的結定罪名或承前說明的常套語。
指出「波夜提」這一罪名的具體定義、相狀或犯相判決，皆如同前文已經詳細敘述過的標準，此處不再贅述。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規定。
此處規範比丘尼威儀與隨身資具的行持，要求水瓶與扇子應當同時隨身攜帶，若遮蔽、使用不具足，則結「越比尼罪」，用以約束出家女眾的日常行儀，避免招致世人譏嫌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常威儀與侍奉師長的戒律規範。
根據律部語境，弟子侍奉和尚或阿闍梨時，若只記得拿扇子為師長拂暑，卻疏忽了不同時備妥洗滌或飲用的淨水，屬於顧此失彼、威儀不具足的行持，故定為輕微的違咎。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的戒條判定。
經文脈絡規範比丘在特定情境下（如隨佛或長老遊行時）對器物、衣鉢等物品的持守規定。
若違反戒律限制，雙手同時或同時保有不應兼持的物件，即結歸為「波夜提」罪。
此處展現僧團日常生活的行為軌範與細微防護。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒相判定之條文。
在特定持犯情境下（如處理衣物、金銀等物資的歸屬或交接時），若比丘對於特定兩者（如特定兩件物品，或受贈與施予之兩方物權）皆不予接受或不予執持在身，則不違反相應的戒律規定，故判定為無罪。
律典中注重行為的實際發生與否，不持即不構成違犯。
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本句屬於律典中關於犯戒構成要件或僧伽羯磨處分對象的宣告。
在《摩訶僧祇律》的語境中，特定的戒律（如涉及僧殘、波逸提等男女交往或共事之戒條）其罪相成立，必須同時牽涉到出家男眾（比丘）與出家女眾（比丘尼）雙方。
此處用以明確界定罪責與處罰的主體範圍，依循大眾部律典的因緣次第與行為認定原則，不作大乘法界或象徵義的延伸詮釋。
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本句屬於律典中關於比丘日常起居用品的使用規定。
在佛教戒律中，僧侶器物的使用往往有其定製與限制，以防生起貪著或奢華之心。
此處明文規定，若是眾多比丘因應炎熱等實際需要而共同輪流或一起使用水扇，並不違犯僧伽戒律，體現了律藏在維持威儀與照顧實際生活需求間的通權達變。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活戒律的規範。
在律制中，比丘接受他人侍奉或為他人搧扇等行為有嚴格的尊卑、親疏界線，通常為了避免招致俗嫌或引發貪染心而有所限制。
然而，若對方是自己世俗上的親人（如父親或兄長），出於孝親或敬兄的倫常倫理而為其搧扇，則不違背戒律宗旨，因此判定為無罪。
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此句承接前文，用以引出佛陀針對特定因緣、戒律條文或修持原則所作的教誡與規範，屬於律典中常見的結語或引言公式。

本句為律典中制戒因緣的敘事開頭。
記載佛陀駐錫舍衛城時，有種蒜商人發心供養比丘尼僧團大蒜，由此引出後續比丘尼因過量索取或非時食蒜而引發大眾譏嫌，終至佛陀依此因緣制定相關戒律的始末。
律部經文重在如實記錄制戒的緣起與事相，不涉大乘玄理。
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本句敘述六羣比丘尼因前往他人園中採食大蒜並踐踏作物的犯戒因緣。
在律部語境中，此為佛陀制定比丘尼不得食蒜及不得毀損他人財物、作物等戒律的現實導火線，展現出早期僧團透過具體事件來規範出家眾威儀與社會關係的制戒過程。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活戒律的緣起敘事。
記述商人前來進行大蒜交易時，目睹大蒜園遭僧眾採摘後留下的混亂景象而提出詢問。
此段落為佛陀制定「比丘不得食蒜戒」或相關蒜園管理規範的背景因緣。
律典語境注重如實記錄事件的因緣與社會反應（如商人的不滿或疑惑），以此作為制定戒律的現實依據，不涉及大乘深奧法理或象徵義。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘法中關於「噉蒜」或「乞蒜」之戒條緣起。
敘述居士因好意邀請比丘尼至蒜園並允許其取用大蒜，然而比丘尼眾未能善加剋制與護惜居士之物，前來採取大蒜時無有次第，導致大蒜園遭受到嚴重的踐踏損壞。
居士因而向大眾或尊者表達不滿，此為佛陀制定比丘尼結戒之因緣，體現律部中護持居士、慈悲惜物與僧伽威儀之戒律精神。
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此句出自《摩訶僧祇律》，描述居士請僧眾喫蒜，僧眾多取後卻隨意丟棄、踐踏，導致居士產生嫌貍。
此為佛陀制定「不得食蒜戒」及相關僧伽生活規範的因緣，體現律部聖典中「為令居士深生信敬、防護僧伽威儀、不浪費信施」的制戒根本目的。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘尼僧團中發生違犯戒律或爭執事件時的檢舉與制戒緣起程序。
諸比丘尼轉告僧團長老尼，再由長老尼上報世尊。
世尊依律進行例行的「知而故問」以核實案情，犯戒者最終坦白承認。
這體現了律部「因緣制戒」與「審訊清淨」的制度化運作。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
佛陀因比丘尼食蒜而引發信眾嫌訶，遂制定此戒，明令禁止出家眾食用大蒜，以維護僧團的清淨形象與戒行。
文中「已聞者當重聞」體現了律典中結戒、重宣戒相的嚴謹程序，要求僧眾反覆聆聽、牢記並切實遵守。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒條。
佛陀因比丘尼食蒜產生惡臭、擾亂僧團清淨及居士居處，故制定此戒。
在律部語境中，「波夜提」意為懺悔罪，犯者須向清淨僧眾懺悔以求清淨，此屬輕罪、遮戒，旨在維護僧團的威儀與社會大眾的觀感。

本句屬於律典中對於戒條適用對象（名相定義）的指引說明。
在《摩訶僧祇律》的體例中，當某個術語或對象的定義在前面章節已經詳細說明過，後續出現相同術語時，便會以「如上說」簡略帶過，以避免文字重複，其法義與法效完全依循前文已確立的定義。

本句為律典中對戒律規制對象的定義界定。
僧伽戒律中通常有「禁食五辛（或制蒜戒）」的規定，此處對「蒜」的範圍進行具體條文界說，說明不論是人工培植的家蒜還是自然生長的野蒜，皆屬於律制所規範的「蒜」之範疇，用以明確持犯界限，避免修持者因文字定義模糊而誤犯。
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本句屬於律典中關於遮戒（制戒）的條文。
佛陀因特定因緣而禁止比丘食用蒜類，並詳盡列舉了蒜類的各種形態與烹調方式，表明無論如何改變其性質或外觀，皆在禁止之列，旨在防範因食蒜而產生的氣味或放逸，以維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自律典，屬於僧團日常生活與公共衛生的規範。
律制中為了避免惡臭或不淨影響大眾，並保護患者免受風塵感染，故規定比丘生瘡時雖可塗藥，但必須在隱蔽的處所（屏處）靜養。
直到痊癒且沐浴淨化後，方可再度進入集會或共住之處，體現出佛教戒律對於僧團衛生的重視與利他的關懷。
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此句為律典中承上啟下的結語或引言，用以說明前述的制戒因緣或法理，正是佛陀制定此條戒律或宣說此教法的根本原因，體現佛陀制戒的必要性與因果關係。
律部注重戒條的因緣與實踐，此處強調依循佛陀所制之教誡。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒條之目次。
文中列舉了比丘在衣服、生活器物及飲食上應當遵守與禁止的十種行為規範。
此處將這些相關戒律集結編入第八個「跋渠」（品篇），用以攝僧、防非止惡，維持僧團的清淨與威儀。

本經文出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
其核心法義在於規範出家眾（沙門尼）對於信徒佈施（信施）的處置原則。
佛教戒律規定，信眾佈施給三寶的財物與飲食，其目的是供養修行者以資修道，出家眾若將信施轉贈給在家俗人（即使是親屬），在當時的社會常引發「虛耗信施、私利親屬」的譏嫌。
律部經典以此類因緣，作為佛陀制定相關戒律的根據，展現僧團依世間護持而立、須維持清淨清高形象的次第教法。
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本句記述比丘尼僧團內部遭遇事件後的逐級通報過程。
依據律制，比丘尼遇事需向上座或大愛道（僧團領導者）報告，再由大愛道向佛陀請示，用以確立戒律制定的緣起與僧團運作的綱紀。
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此句為律藏中的敘事與指令，展現佛陀制戒或處理僧團事件時的教示語境。
在律部背景下，佛陀針對具體發生的僧團事件，召集相關當事人以進行覈實、教育或制定相應的戒律規範。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中處理僧眾犯戒、違規時的審問程序。
當涉事比丘或相關人員被召集前來後，佛陀或上座長老依法進行面詢、核實罪相，以確立其是否確實有違犯戒律之行為，體現僧伽體制審判的嚴謹性與公正性。
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本句為律藏僧事審訊或對答中的常見應答語。
在《摩訶僧祇律》的戒律審理程序中，當事人針對上座、治罰僧或大眾的詰問，如實承認自身所犯過錯或確認事實時，以此語作答，展現律制中誠實不妄語、如實直心的基本修行要求。
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此句屬於律部制戒的因緣規定。
佛陀因應特定事件，為了維護僧團的威儀、避免世俗譏嫌，並劃清出家僧侶與在家俗人之間的界線，因而制定此條戒律，禁止比丘親手遞交食物給俗人。

本句屬於律部聖典中「制戒緣起」的敘事背景。
記載外道竭住（Jatukaṇṇa）向母親乞得食物後，違反外道戒律或社會常理，將食物帶至酒店（酒肆、酒家）等不清淨處所食用並分享。
此段因緣常為佛陀據以對比出家沙門應有之威儀，以及藉由外道的不適當行為，作為後續制定比丘、比丘尼戒律的緣由，展現出佛教律藏強調防非止惡、行持威儀與處所清淨的修行依據。
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本句為《摩訶僧祇律》中的敘事因緣文本，屬於律典中制定戒律或說明僧伽生活事件的前因記述。
透過日常對話，引出後續關於僧侶乞食、受供或飲食處理的戒律因緣，展現原始佛教僧團與世俗社會的互動情境。
此處純為敘事，不涉及深奧的法界象徵或形上學義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律語境。
這句話表現出僧團內部的倫理與階次關係，同時闡明瞭「福田」的輾轉相依。
在律部體制中，世俗居士透過供養出家女眾（沙門尼）來修集福德；而依據佛制律法，沙門尼在戒法與依止上需恭敬、尊崇或供養佛陀（或指上座、大德僧），故說沙門尼是以「我」為福田。
這體現了律部中對於宗教層級與福德修集順序的實際規範，不具備後期大乘圓融或常樂我淨的象徵義。
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本句出自律典，展現了佛教戒律中關於「信施財物需如法處置」的規範與社會觀感。
世俗大眾佈施是為了求福，若出家眾將這些信施轉贈給不尊奉佛法、無法滋生功德的對象或處所，即違背了佈施者的初衷，進而引發社會譏嫌。
律藏此類記載旨在警惕僧伽（此處特指沙門尼）應謹慎護持信施，避免招致世間不必要的毀謗，以維護僧團清淨形象。
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本句記述僧團內部處理事務的律製程序。
比丘尼大眾聽聞特定事件後，先向僧團長老尼（大愛道）反應，再由大愛道代表尼眾向佛陀請示。
此情節展現了早期比丘尼僧團運作的層級與制戒、請法之緣起，符合律部聖典中「因事制戒」的敘事結構。
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此句為佛陀因應僧團中所發生的具體事件，欲對當事比丘尼進行詢問、核實並據以制定或宣說戒律。
在律部語境中，展現佛陀依「因緣整肅僧團」與「隨犯隨制」的律法精神。
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本句出自律典中僧伽判決或質詢的標準程序。
當僧團收到對某位比丘犯戒的檢舉或舉發後，戒律規定不能直接定罪，必須召集相關人員或由大眾當面親自詢問當事人。
此問句即是律制中「前人認罪」或「審實」的核心步驟，體現佛制律法中秉公調查、不聽信單方說詞、必與當事人對質的程序正義。
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此為律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒條犯相審問中的對答語。
在律制治罰或清淨問辯中，當事人對審問長老或大眾的質詢給予誠實肯定的答覆，是比丘如法受審、如律顯露罪相的關鍵步驟。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧伽中比丘或比丘尼的不當行為進行制誡。
在律典語境中，『惡事』指違反僧團紀律、有損威儀或易引發居士譏嫌的行為。
佛陀責備僧眾親手供養外道，是為了維護僧團的清淨、防止佛教資源被誤用，並界定僧伽與外道之間的互動分際。
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此為律部中有關僧伽生活戒規的制戒因緣與規定。
律典中為了維護僧團的清淨、防止世俗及外道譏嫌，並確保信眾的供養能正當受用，因此制定比丘不得親手將食物分送給非佛教的外道出家人或修行者。
此句屬於僧團日常生活行為的規範，應依律制條文的字面實際規範理解，不可作大乘圓融或象徵性的法界引申。
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本句為佛陀因應僧團事件，欲宣說戒律（制定僧伽婆屍沙法）前的集眾敕令。
在律典語境中，制戒或說戒必須召集該區域內的所有僧眾（此處為比丘尼僧團），展現律務處理的「和合」與「普同」原則。
要求「已聞者當重聞」，是為了確保所有人再次確認並嚴格遵守戒法。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒條。
此戒規範比丘尼不應直接親手接受未受具足戒的世俗人或外道所施予的食物，以維持僧團的清淨、尊嚴，並避免與外道或俗家產生不必要的譏嫌，若違反則結「波夜提」罪。

此句為律典中常見的指引性或省文式表述。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個核心名詞（如比丘、比丘尼、式叉摩那等）的法義定義、具足戒體及身分資格已在前半部律文（如比丘律或前文）中詳細開顯時，後續條文便會以「如上說」或「如前說」簡略帶過，以避免文字繁贅，其核心法義仍依循前面律文所確立的法定界說。

本句為《摩訶僧祇律》對「俗人」一詞的律制定義。
在律典語境中，為了明確戒律的適用對象與界線，需對各類身份進行嚴格界定。
「俗人」相對於「出家人」（比丘、比丘尼等），是指未受出家戒、仍過著世俗家庭生活的信眾或一般大眾。

本句為律典之定義性條文，明確界定僧伽律制中所涉及「外道」的具體範疇。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處非泛指一般世俗的異教信徒，而是特指在其他宗教教團中同樣具有「出家」身分與形式的修行者，此定義關係到戒律中僧俗互動、結界及處分等律法條文的適用對象。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範的定義性文字。
在比丘或比丘尼受持不與取戒（盜戒）或非時食戒等相關戒相中，判定物品的授受與權利移轉是否成立，常以「自手」作為具體的行為判定基準。
此處精確界定了「親手交易」的律法法律效力界線，包含直接的手對手接觸，以及透過器皿傳遞的間接接觸，皆視同親手授受，用以防範戒律流弊，不宜過度延伸至大乘玄學或法界象徵義。

本句為律典對「食」的定義與分類。
在僧伽戒律中，食物的種類直接關係到非時食、受藥、畜宿等持犯判斷。
律部將食物通分為佉陀尼（硬食）與蒲闍尼（軟食）兩大類，以此界定僧侶受持飲食戒的範圍。

本句屬於律典中的文義判釋，指「波夜提」這一戒條罪名的定義或相狀，在前面的經文中已經詳細說明，此處不重複敘述，直接指引僧眾參照上文。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒律的範疇。
律制規定比丘尼不得直接與男性（或特定對象）進行手與手的食物或物品授受，以防範世俗譏嫌及維持僧團威儀。
若有親屬送食，必須透過「淨人」（此處指協助僧尼處理不便親自動手事務的清淨居女）作為中間人來傳遞，以符合戒律規範。
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本句出自律典，處理比丘與女子在飲食受授時的戒律規範。
依《摩訶僧祇律》規定，比丘不可與女子直接進行不淨的接觸或非法受授。
若現場沒有受過淨法、符合戒律程序能代為傳遞食物的「淨女人」，比丘應指明放置食物的處所，讓女子自行拿取，以避免違反僧殘或波逸提等戒條。
這屬於大眾律中關於日常威儀與不淨受授的預防規定，體現原始佛教律部依因緣、次第建立的僧團生活規範，不可套用大乘佛性或法界圓融等義理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與日常戒律條文中對於僧物（或信徒佈施物）分配與分配時的應對規範。
其佛理意涵在於教導僧眾依循中道、知量知足，並透過明確的言語溝通，防止物資浪費或分配不均，維護僧團資源的合理實用性與戒律的清淨，不涉及大乘經典的象徵義或法界圓融義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活受食、受物等戒律與威儀規定。
在此律典語境中，記述了比丘（或比丘尼）在接受施主供養、或與他人交付物品時的具體動作與規範，強調接受後置於地上讓對方自取，用以釐清物品所有權的轉移界線，或避免不必要的肢體接觸與威儀過失。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼的戒律規範。
為了防範社會譏嫌及避免與外道產生不必要的親密接觸或染污心，戒律規定比丘尼不得以己手直接傳遞物品給外道，必須透過中間人（如淨女人）來轉交，以維護僧團的清淨與威儀。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧侶受供或取食的戒律語境中，為了避免比丘與非淨人、異性或食物產生不合律制的直接接觸（如未受手授而食），在缺乏能如法傳遞食物的「淨女人」之特定情況下，應指導比丘依特定作法或在準許範圍內自行拿取食物，以符合僧伽受食的清淨軌則。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規律。
在分配或接受信徒佈施等物品時，為了避免僧眾因貪心或不慎拿取過多而犯戒或造成施主負擔，律法規定應具體指示合理的數量。
此處展現佛陀制定戒律時，在日常生活細節中對「知量」與「防貪」的具體指導。
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本句屬於律部中有關僧團器物、資具或剩餘物資處理的具體條文，強調對於僧物或個人物品應妥善收拾、儲藏，不可隨意丟棄或浪費，以維護僧團物資的整潔與惜物之戒行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律或威儀的具體規定。
在比丘或比丘尼受授物品時，為了避免男女直接觸手而防嫌、或者為了展現出家人的威儀與恭敬，規定若手中有物品欲給予對方，不得直接遞交，應先將物品放置於地上，再由對方取走。
此為律部中規範僧眾日常行為、防範犯戒風險的具體實踐方法。
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本句出自律典，描述比丘若行為不當、威儀有失，導致親族鄰裏產生嫌隙與怨恨，並以此粗惡之語譏嫌僧寶。
此處反映出出家僧眾若不依律守護威儀，將招致世俗社會的譏嫌，損害僧團清淨形象，故屬於律藏中制戒的因緣背景。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理受戒或共住等律務時的制律語境。
當求受戒者或外來比丘其原出家依止處、剃度因緣不合法制，或屬於不聽許之處時，僧伽應依佛制拒絕其請求，明確指出其出家處不合律法，並遵循佛陀所制定的戒律原則辦理，以維護僧團的清淨與戒法的嚴肅性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘隨順外道或處理外道供養、作食時的戒律條文規定。
律典語境強調戒條的具體操作與行為邊界，此處規範比丘在特定情況下，可允許外道準備或料理食物，但必須明確劃分僧物（或比丘個人應受之食）與外道自用之食，透過明確的言語表明「授受」關係，以符合律法中有關食物來源、受持與分取的規定，避免不淨食或與外道混雜不分。
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此句為律典中承上啟下的結語或引言，用以表明上述所規範的戒律或法義，皆是源自於佛陀因應特定因緣而作的聖言量制教，具有指導大眾修學與僧團運作的權威性。

本句記述闡陀母比丘尼在拘睒彌時，因具備醫學知識而涉入世俗家庭為婦女治病的情節。
在律典語境中，此類敘事通常做為佛陀制定「比丘尼不得從事醫療等世俗技藝以營生或涉足白衣家」等戒律的緣起（犯緣）。
阿含與律部教法強調出家僧團應專務沙門事業，涉入世俗醫療、頻繁往來權貴與居士家，易引發譏嫌並障礙修行。
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此句記述僧伽或比丘因行醫治病而獲得大量信眾供養的因緣。
在律典語境中，出家人是否能以治病作為獲取供養的手段，通常涉及戒律的持犯（如邪命自活的規範）以及僧團與居士互動的互動原則，此句為敘事背景之呈現。
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本句出自律典，展現僧團內部對於僧尼不務正業、涉入世俗醫療等非沙門事業的戒律規範與輿論制約。
律制中出家人應以修道、乞食為本，若專務世俗醫術以求活命或謀利，則違反出家清淨的精神，故遭同修呵責。
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本句記述僧團內部發生爭議或特定事件時，比丘尼輾轉上報的過程。
在律部語境中，此敘事展示了早期比丘尼僧團的組織運作與請示軌則。
當基層比丘尼遇到無法自行裁決或涉及戒律制定的事件時，會先向僧團領袖大愛道（摩訶波闍波提）反映，再由大愛道向佛陀請示，從而引出佛陀制戒或說法的因緣。
這體現了佛教戒律「因事制戒」的隨緣制戒特點，也展現了僧團階次分明、依法不依人的運作體制。
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此為佛陀依律制僧伽教誡、審理違犯戒律事件之教令，體現律部聖典中佛陀處理僧團庶務與戒律案件時之決斷與程序，屬律制司法之審訊發端。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中處理僧眾犯戒、違規或爭執時的審訊或對質程序。
依據律制，佛陀或上座僧伽在接獲告發後，必須召集當事人當面審問核實，遵循「不審不治」的司法原則，不可聽信單方片面之詞。
此處即為前來詰問、核實客觀事實的關鍵對話。
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此句為律藏中有關僧團審訊或詰問時的對答語。
在《摩訶僧祇律》的戒律審判與緣起記述中，面對上座或僧團的質詢，當事人依法如實回答，承認其行為與指控相符。
這體現了律部重視現前審理、如實答辯的程序正義與戒律精神。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於出家戒律的制定語境。
佛陀因見比丘從事醫療活動而引發弊端，故制戒禁止。
在律部語境中，出家眾應以乞食等正命活命，若從事醫術、占卜等技術以獲取財物利養，屬於「邪命」的一種。
此處的「惡事」指不符合出家身分、違背清淨正命的行為；「不聽」即是不允許、禁止之意。
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本句屬於律典中制戒或宣說教誡的緣起語境。
佛陀指示比丘尼僧團的首領大愛道，將特定區域（拘睒彌）內的所有比丘尼召集在一處，強調戒法或教示的嚴肅性與普徧性，即使先前已聽聞過，亦須再次重聞以生敬重與複習，符合律部僧事僧斷、集體行事的法度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
出家眾應當以清淨乞食或信徒如法供養來維持生命（正命），若以行醫、占卜、算命等世俗技藝來賺取財物或維持生計，在律部語境中被視為「邪命活」。
為防止出家眾偏離修行本務、與俗染著或牽涉醫療糾紛，佛陀因應特定緣起制定此戒，以維護僧團的清淨與威儀。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對戒條名相定義的指引句。
在律部的文本結構中，當某個核心名詞（如比丘、比丘尼、式叉摩那等）在先前的戒條中已經有過詳細的定義與資格界定（如身分、受戒法等）時，後續重複出現該詞，便會以「如上說」或「如前說」簡略帶過，以避免條文冗長重疊。
此處要求執持律法者應參照前文已確立的比丘尼定義來定義此處的主體。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽醫療、日常允許蓄持與服用藥物之規定背景。
律律語境多依據當時古印度的四種醫療藥物分類（如根本藥、莖藥、葉藥、果藥等），此處列舉醫生以根、葉、果等植物不同部位入藥治病，用以引出僧殘、波逸提或百眾學等戒條中關於藥物受持、非時食或非藥作藥等戒律規範，純屬客觀的生活與醫療事實敘述，不具備大乘象徵或圓融法義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼波夜提法。
佛陀因闡陀比丘之母以種種世俗醫術、呪術、占星等「邪命」方式維持生計，因而制定此戒，旨在規範出家眾應依正命而活，不得以涉嫌迷信、術數或外道之世俗技藝來獲取供養，以維護僧團的清淨與威儀。

本句為律典中常見的省文例句。
在僧祇律的前文中，已對「波夜提」的語義、判罪標準與懺悔除罪的方法進行過詳細定義與說明，故此處重複出現該罪名時，不再贅述，直接指引讀者參照前文。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範出家比丘尼的邪命與正命。
出家人應以乞食等正命維持色身，不可從事世俗醫術等技術來賺取財物、維持生計（即邪命活）。
然而，本著慈悲心與互助原則，若遇到他人有病苦，在不涉及利益交換的前提下，律中允許出家人傳授或指導治病的方法，這不屬於醫僧活命的違犯。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範出家比丘的邪命活命方式。
佛制戒律規定出家眾應依正命（如託缽乞食）清淨活命。
若比丘行醫治病並藉此獲取財物、利養來維持生活，屬於五種邪命之一的「維生（行醫）」，此行為違反了僧伽的清淨生活原則，故定為越毘尼（突吉羅）罪。
但在其他律典與本律語境中，若不為利養、純以慈悲心為同修或白衣治病且不收報酬，則不在此限。
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此句為結引佛言之詞，在律典語境中用於引證佛陀制戒的因緣或開示的制戒本意，強調後續戒律條文或僧伽軌則的根本依據與神聖性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大乘與大眾部傳統之律典語境。
記述佛陀因特定因緣於拘睒彌制戒，禁止出家眾以醫術作為謀生手段（即邪命活命之一），以維護清淨出家之正命。
文中比丘尼依循已制之戒律，謝絕世俗之醫療請求，體現律部「依教奉行、嚴守戒律」之原始教判特質。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事或因緣背景。
描述當事人求出家或某項請求未獲允許時，退而求其次請求傳授醫療方術。
在律典語境中，此類對話多涉及僧團與世俗技能、醫方傳授或出家因緣的戒律規範。
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本句出自律典，記載比丘違反戒律之行為。
在律部語境中，出家僧眾的天職在於追求解脫與弘揚佛法，不應從事世俗技能或外道方術的傳授。
比丘若將醫方教授給在家俗人或外道修行者，屬於不務正業且流散僧伽專有知識的違戒行為，故律藏對此加以限制與規範。
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本句出自律典，展現出家戒律對於僧尼日常行持的規範。
在律部語境中，出家人的核心任務是修學佛法、戒定慧三學，而治病、誦讀世俗醫方等屬於世俗技能（有時甚至被視為妨礙修道的「邪命」之一）。
此處比丘尼們互相規勸或訶責，強調出家人應專注於解脫正法，而非沉溺於世俗醫藥方術的背誦。
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本句記述僧團內部遭遇問題時的申訴與決策程序。
比丘尼僧團先向領導者大愛道反映，再由大愛道向世尊請示，為律部中制定戒律或解決僧事之典型因緣敘事，體現大眾僧依循僧團體制向佛陀請法決疑的過程。
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此句為佛陀開示或處理僧團大眾事務時的敕令。
在律部語境中，多為有比丘尼違犯戒規或有事請示，佛陀因而召見以進行審問、制戒或教誡，展現佛陀依律管理僧團的程序。
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此為律部中僧伽或長老在處理僧眾違犯戒律時，依循「治罰必先審問」的程序。
在對嫌疑僧侶進行質詢或處分前，必須先當面詢問、核實事實，不可憑空猜測或聽信單方面傳言，體現律典審判的公正性與戒律程序正義。
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本句為律部僧伽聽審或詢問因緣時的對答語。
在《摩訶僧祇律》的戒條緣起或判罪審訊中，當事人對所詢問的犯罪事實或客觀狀況表示承認與確認。
律部語境著重於事實的釐清以判定持犯，此處為如實直白的回應。
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本句出自律部，佛陀因應特定因緣制定戒律。
在律典語境中，僧團修習與傳授「醫方」常受到嚴格規範。
此處禁止僧伽向俗人和外道傳授醫方，旨在維護僧團的清淨與專業，避免出家人因過度涉入世俗醫療或與外道混雜而荒廢佛法正業，亦防止佛門醫術被濫用或流為世俗謀利、爭勝的手段。
此即「制戒」以防護僧伽威儀與正命的體現。
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本句屬於律部制戒的緣起制語。
佛陀因拘睒彌比丘尼僧團中發生之特定事件，制令大愛道瞿曇彌召集全體比丘尼大眾。
此為大眾僧團和合集會的制戒程序，強調「已聞者當重聞」，意在令戒法隆重宣說，使僧眾普遍認知並共同遵守，展現律典中「結戒」需經大眾和合集會的嚴謹次第。
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本句出自律典，屬於僧伽戒條。
佛陀制定此戒是為了防止出家比丘尼轉移修行重心、依仗醫術世俗謀生，或因傳授醫方而與世俗、外道產生不當結交，損害清淨僧團的形象。
出家人應以追求解脫、宣說佛法為正業，而非以世俗醫方為業。

此句為律典中的結轉語或互文指引。
在《摩訶僧祇律》等僧伽律中，若比丘尼的戒條、因緣、判犯或處理原則與先前已詳細說明的比丘戒條完全相同時，便會使用此類簡潔的文字來承前指後，免於文本的重疊與冗贅，體現了律典編輯的嚴謹與經濟性。
此處應依律部語境理解為「比丘尼之制，如上文比丘法中所說」。

本句為律典中的名相定義，明確界定「俗人」的內涵。
在律部語境中，僧俗界線嚴格，出家五眾（比丘、比丘尼、正學女、沙彌、沙彌尼）之外的居家修行者或世俗大眾，皆統稱為俗人或在家人，以此確立律制適用的對象與範圍。

本句屬於律典的「名義釋」，針對戒律條文中出現的「外道」一詞進行明確界定。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，此處特別限定為「出家」的外道，用以區別一般的在家外道信徒。
這在僧團與其他出家教團進行互動、結夏安居、或處理涉外戒律事件時，具有法制上的定義功能。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團大眾的生活與修持，制定出家眾不應涉入世俗的醫療方術、占卜或祭祀星宿等外道咒術。
出家僧侶應專修解脫道，若隨順世俗習俗傳授或修習此類咒術，即違犯僧團戒律中的「波夜提」罪，旨在維護僧團的清淨與正信，避免與外道流俗混淆。

本句屬於律典中的結前文，指「波夜提」這一罪名的具體法義、制戒因緣或處罰方式，與前文已經詳細敘述過的內容相同，故在此予以省略，不重複贅述。
摩訶僧祇律處理重複出現的戒名時，常以此種互引方式簡化篇幅。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在原始佛教與部派佛教的戒律語境中，出家僧伽（此處特指比丘尼）的職責在於修習正法、斷除煩惱，並引導眾生趨向解脫。
世俗醫方、治病技術屬於「世俗活命之法」，若出家眾以此傳授世俗之人或外道，一者容易荒廢治心之本業，二者可能演變成以此謀求利養、建立世俗關係，有違出家清淨僧伽之體制，故立此戒以杜絕僧伽世俗化並維持正法久住。
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此句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律。
律制中規定比丘不得以世俗醫術、占卜等技藝作為謀生手段（即邪命自活），亦禁止將此類俗術傳授給世俗人或外道，以防出家人荒廢佛法正業、流於世俗應酬，或助長外道勢力。
此處對違者結「越比尼罪」，用以規範僧團行為的清淨。
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此句為結引語。
在律典中，通常用於承接前文所述的事緣或因果，引出佛陀針對該事件所制定的戒律或宣說的教法，彰顯制戒的因緣與合理性。

本句記敘律部制戒的緣起背景。
比舍佉鹿母是佛陀時代的重要女性護法居士（優婆夷），她同時迎請比丘與比丘尼兩大僧團（二部僧）供養。
比丘尼們提早前往其家中，此舉動為後續僧團規範或事件的發生埋下伏筆。
律典記載皆具備時間、地點、人物、事件等具體緣起要素，以彰顯制戒之歷史真實性與教法次第。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律文本。
此處為敘事脈絡中的僧眾或信徒對話，表達知恩報恩的關切。
律部語境強調僧伽團體生活的實踐、倫理與因果觀念，此句體現了受恩思報的僧事互動原則。
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此句為鹿母對出家僧眾的尊稱與對話開頭。
依據《摩訶僧祇律》之律部語境，此處呈現信眾與僧團日常互動之敬稱，體現佛陀時代在俗居士對出家五眾的恭敬態度。
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本句出自律典，強調出家僧眾或弟子實踐佛法的核心本分。
在律部語境中，不務虛華，安守本分地誦習經教並如法修行（行道），即是落實報答佛恩、父母恩與施主恩的具體表現，不需外求流俗的供養或形式。
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此為律部中僧眾或當事人回答詢問的對話，用於確認事實，屬於僧事審訊或日常問答中的表態，體現律部重視當事人誠實作答的法制特點。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定因緣中的敘事語境。
記述僧團成員之間因過去的嫌隙未消，或因執著世俗瞋恨，在隨後的其他事務中，藉故以較輕的手段進行報復或刁難。
此處展現出凡夫僧眾尚未斷盡煩惱時的心理狀態與行為，是佛陀因應事件、藉緣制定戒律的背景脈絡。
在律部語境中，應直譯其社會與行為事實，不應作過度深奧的法界或大乘空性義理發揮。
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本句出自律典，記載僧伽或居士共同勞作、處理日常物資及回報恩惠之實務因緣。
文中展示了古代印度處理劫貝（棉花）至製成線丸的工藝過程，體現律部記載僧團日常與因緣因果、知恩報恩之生活實態，屬現實生活層面之規範與記事，不宜作大乘玄理之象徵隱喻詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
語境展現了在家信眾對出家僧伽施予供養時，所期待的「信施回報」觀念。
在律部語境中，信徒佈施飲食等四事供養，並非希求僧人以世俗之物或勞務回報，而是希望僧人能透過精進修行（坐禪、受經、誦經）來消受信施，使施主獲得清淨功德，這纔是佛教中施與受之間真正的「報恩」。
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本句記述僧團內部遭遇特定事件時的傳達與請示過程。
比丘尼僧團依法將情況反映給僧團上首大愛道，再由大愛道向佛陀請示，為律藏中制定戒律或解決僧團糾紛的典型制戒緣起流程，體現了律部重視僧事綱紀與如法請示的次第。
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此句為律藏中佛陀處理僧團僧尼事務、制定戒律或進行詢問時的直接指引。
在《摩訶僧祇律》的語境中，展現佛陀依據具體事件（因緣）召見當事人以釐清事實、宣說戒法的原始教法風格，屬具體僧事處理，不涉及大乘象徵義理。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中處理僧眾犯戒、違規事件時的標準審訊或對質程序。
當有人舉發或發現僧僧行為不檢時，佛陀或上座僧伽會召集當事人，當面詢問以核實事實。
此為制定戒律或進行僧伽羯磨（會議裁決）前不可或缺的「三番羯磨」或「直問」程序，體現律制「不冤枉、依實情、當面釐清」的司法公正精神。
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此為律藏中僧眾審訊或問答時的應對之詞。
當事人面對詢問時，坦白承認自己所作的行為與事實相符，為判定是否犯戒或釐清事實的關鍵陳述。
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本句屬於律部規範。
佛陀因見僧眾為居士操辦世俗雜務，有失出家人威儀，且易引發居士輕慢或社會譏嫌，故制訂戒律予以禁止。
這展現了律部維護僧團清淨、確立僧俗分際、保持出家人專注於修行的根本精神。
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本句為佛陀因應僧團事件準備宣說戒律（制定僧伽婆屍沙法）前的宣示。
在律典語境中，佛陀制戒或說戒前，必令大眾集會，此為律法「結集」與「說戒」的法定程序。
要求「已聞者當重聞」，旨在強調戒法之嚴肅性，確保全體僧眾共同遵循，維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義在於維護出家僧團的清淨與威儀，防止比丘尼因涉入世俗俗事、充當俗人僕役而荒廢道業，並避免引來世俗社會的譏嫌與輕賤。
在律部語境中，「作」特指出家眾違規為俗人服勞役或經辦世俗雜務。

本句屬於律典中對於特定名相（比丘尼）的界定方式。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，當某個核心名詞（如比丘、比丘尼、式叉摩那等）在先前的條文中已經有過詳細的定義或法義解釋時，後續重複出現時便會採用「如上說」的互引體例，以求條文精簡並保持律制前後定義的一致性。
此處依律部語境，應指受具足戒的女性出家僧眾之法定身分與資格。

本句屬於律典中的名相界說。
在僧伽律制語境中，將社會大眾分為出家眾與在家眾（俗人）。
律藏制定戒律常涉及僧俗互動之界線，此處明確界定「俗人」之範疇，指未出家修道、身著世俗服飾的在家大眾，為後續戒條的適用對象提供精確定義。

本句出自律典，規範出家比丘或比丘尼不應為在家俗人從事勞務。
此處提及的「擘劫貝、紛劫貝、及紡」皆為當時世俗的紡織手工業勞動。
佛陀制律禁止出家眾為俗人作此類雜務，旨在令僧眾專心於修道、遠離世俗事務，並維護僧伽尊嚴，避免受俗人役使或流於世俗營利行為。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼僧伽婆屍沙與波夜提等戒律規定。
此處明確規範比丘尼不應為在家俗人從事勞務。
出家僧侶的本分是修持佛法、淨化身心，若頻繁為俗人做春、磨、洗衣等家務，不僅荒廢道業，更淪為俗家的僕役，有失出家人莊嚴之相，易招致世人譏嫌，故制此戒以維護僧團清淨與尊嚴。

此句為律典中常見的指引句。
在闡述某一條特定戒律時，若其犯相、罪名定義或處分方式與前文重複，便以此句指引讀者參照前文的詳細說明，以避免文句冗長。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文開示比丘尼應當專注於出家修道，不得私自為世俗之人服勞役、營作雜務或辦理俗事。
然而，若是施主（檀越）為了供養佛陀的事由前來請求，並以尊稱「阿梨耶」向比丘尼提出時，則屬於特殊緣起，後續律文將對此律條的開遮持犯作進一步規範。
解析此句應依循大眾部的戒律條文語境，不應作過度法義延伸。
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此句為律部記載中比丘或僧團成員之間的日常對話或請求。
在《摩訶僧祇律》的語境中，供養具的製作屬於僧伽事務或信徒奉獻後的後續處理，此處表達尋求他人協助以共同完成供養器具的準備。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
文中描述在特定時節或情境下，特定身分之人（如淨人或特定僧眾）所被允許進行的輔助性雜務。
結華鬘與研香皆為供養佛菩薩或裝飾道場所需之作務，律中對此類行為的時機與身分皆有明確的開遮持犯規定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
其佛理與修行意涵在於維護僧團的清淨與尊嚴，避免出家僧眾因涉入世俗的事務、勞務或商業利益，而荒廢了修行本業，同時也為了防止招致世俗社會的譏嫌。
故律中特別制戒，禁止比丘為俗人服勞役或助其操作世俗營生。
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此句為律典中承上啟下的結語或引言，用以強調前文所述之戒律因緣、規範或教誡，皆是佛陀依據特定因緣所親自制定的法律，具備至高的僧伽約束力與神聖性。

本句記敘偷蘭難陀比丘尼因未事先通報或詢問而擅入他人居所，引發世俗男子（其出家前之丈夫）嗔恨之因緣。
在律典語境中，此類敘事用於說明戒律制定之緣起（緣由），展現出家眾若不注意行止禮儀，易招致世俗譏嫌與衝突，此處特別涉及妨礙俗人居家隱私與不淨行之矛盾。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，記載外人或犯戒者因未能剋制染污心，對出家女眾生起淫慾心並付諸行動的因緣。
律部語境著重於戒相的防護、犯戒因緣的如實記載與僧團威儀的維護，此處生動描述了犯罪動機（慾念未息）與行為相狀（追趕欲捉），作為後續制定相關戒律（如摩觸戒、不共住戒等）的背景因緣。
解析時應緊扣律制防非止惡之功能，不作形而上的玄學延伸。
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本句記述比丘尼因遭遇險境或違緣而心生畏懼、避離非法之處以護持戒體的過程。
在律部語境中，「壞梵行」特指染污或毀破以不淫為核心的出家清淨戒行。
此處顯現比丘尼對戒律的重視，於危急時立即遠離惡緣，並向僧團同伴尋求支持與揭露情境，符合律制防護的精神。
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本句記述僧團內部遭遇問題時的反應與處置程序。
比丘尼僧團遇到疑義或事件時，先向具尊長身分的尼眾首領（大愛道瞿曇彌）反映，再由其代表僧團向佛陀請示，反映出律部文獻中早期僧團運作的層級與制戒、請法之緣起脈絡。
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此句為佛陀聽聞或發現比丘尼有違犯戒律之嫌時，依律制召集當事人進行詢問與審理的開端。
律部特色在於「因緣、制戒、證成」，佛陀處理僧團僧眾過失時，必先召集當事人面詢，以體現僧伽律制的公正與嚴謹，非憑空定罪。
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本句為律藏中有關僧團審訊或問答的制式對話。
在戒律的審理程序中，當事人必須如實回答詢問，此處為當事人承認事實的言詞，展現佛教僧伽依據現前、實事求是的原則來處理僧團事務。
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此處屬於律部（僧伽戒律）語境，佛陀針對比丘未獲施主允許、未經招呼即擅入其家受食或入內的違規行為進行訶責。
律制中，比丘入白衣舍有其特定威儀與界線，未經邀請或許可而擅入，易引起居士譏嫌、損害僧團形象，故佛陀斥為「惡事」（不善、不合律儀之事）並詰問其緣由。
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此為佛陀因應僧團中所發生的特定過失事件，正式制定戒律或僧制規範的制誡用語。
在律部語境中，「不聽」即是不允許、禁止之意，用以杜絕未來僧眾再次犯同樣的過錯，具有結戒或定製的法律效力。
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本句為佛陀因應特定因緣，準備宣說比丘尼戒律（制定僧伽軌範）前的教誡。
在律部語境中，「集會」是制戒或行羯磨（僧團集體決議）的必要程序。
佛陀強調「已聞者當重聞」，旨在展現戒律的嚴謹性與普遍制約力，確保所有清淨布薩或制戒宣告皆能傳達至每位僧伽成員，無一遺漏，以維護僧團的和合與法規的尊嚴。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒條之一。
此戒制定的因緣在於保護居士家庭的隱私與不便，避免出家眾在居士用齋時突然闖入，造成居士的尷尬、不便或嫌恨。
這是僧團為了維繫與在家信眾的良好關係，並維持出家眾端正威儀、防範世人譏嫌所設立的隨眠戒條，屬於律部實踐的「因緣、次第、防非止惡」範疇。

此句為律典中常見的指引性表述。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個專有名詞、戒相或特定身分的定義在前半部律文（如比丘律）中已經詳細說明過，於後半部（如比丘尼律）再次出現時，便會使用「如上說」來承前省略，以避免文字繁複。
此處要求研讀者依循前文已確立的律製法義來理解比丘尼的身分與規範。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的術語釋義。
在戒律的判犯或界定中，對於某項事實、戒體或犯相的「知」（認知、瞭解），其成立的途徑有兩種：一是藉由自身的現量觀察或內省而「自知」，二是藉由聽聞他人的告知、宣說或教導而「從他聞」。
這用來界定僧眾在面對特定情境時，是否具備主觀上的認知狀態，作為判斷犯戒與否或持戒清淨的依據。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處的「食」並非指日常飲食，而是指男女彼此執著、貪戀的欲樂對象與男女色慾。
律藏以此語境用來比喻男女之間相互渴求、染著，如同飢餓者追求食物一般，藉此警示出家修行者應斷除對男女情慾的貪染。

本句屬於律典中對名相的隨文定義。
此處依古印度社會背景，將「家」具體界定為印度的四大種姓（階級）家庭，用以明確戒律條文中涉及家庭、居士或施主時的適用對象與法律邊界，屬於律部實務性的詮釋，不涉大乘象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處指比丘進入居士住宅或特定區域時，若未依法事先通知或取得許可（先不語）便逕自入內，即結犯「波夜提」罪。
律藏制定此戒，旨在規範僧眾威儀，避免打擾居士隱私，並防範世俗嫌疑與愆尤，屬於遮戒範疇。

本句屬於律部戒條的程式性文句。
在《摩訶僧祇律》等律典中，當某個戒名（如波夜提）的定義、緣起或判犯基準在前面章節已經詳細說明過，後續重複出現相同的戒類時，便會使用「如上說」的省略句式，以簡潔條文，重點在於前後法相的承接與一致性。
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此處為律部比丘尼受具足戒前，向僧團乞求進行兩年學戒階段（式叉摩那）的羯磨（僧團法務程序）白文。
在佛教戒律中，沙彌尼欲受具足戒成為比丘尼前，須經兩年實踐六法、學習戒律的過渡期，此句即為此程序的啟動宣告。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
此處規定比丘尼在進入特定區域（如比丘僧伽藍或特定僧房）時的行為威儀與規矩。
要求比丘尼必須先履行告知義務，獲得許可或使守門者知情後方可進入，用以維護僧團的清淨、威儀，並避免譏嫌或戒律上的過失。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與戒律規定。
其核心法義在於培養比丘的「正知正念」與「護他心」。
當比丘欲進入他人房間或經過時，若聽見房內有說話聲，不可公然闖入或暗中偷聽，而應遵循特定的行為規範（彈指、動腳作聲），以此提醒房內大眾，避免驚擾他人隱私或窺聽僧伽內事。
這體現了律部注重防非止惡、彼此尊重以及維護僧團和合的實踐精神。
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本句出自律典，屬於僧伽生活與托鉢、入聚落、或造訪他舍時的具足戒行儀與威儀規定。
律制規定比丘（或僧眾）在造訪他人處所時，必須尊重屋主的意願。
若屋內者默然不應，表示不便或不願接待，訪者即不得擅入，以防犯過失或引起居士嫌嫌；唯有在屋主親自出來迎接時，方可進入，用以維護僧團的清淨威儀與社會居士的隱私尊嚴。
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本句屬於律典中的行為規範。
旨在強調比丘在進入特定空間（如他僧房舍、居士家等）前，必須先履行告知、打招呼或彈指作聲等禮儀程序，以尊重他人隱私並維護僧團威儀。
若未事先告知而逕自進入，即違反戒律，處以相對輕微的「越毘尼罪」。
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此句為律典中承上啟下的結語或引言，用以表明後續或前述的戒律軌範與教誡，皆是佛陀依據特定因緣所親自制定與宣說的，具備至高的制戒權威性。
在律部語境中，強調戒條的來源皆出自世尊，僧團必須依教奉行。

本句為律典中制戒因緣的敘事開頭。
記載迦梨比丘尼度化梨車族女子出家後，該女未依僧伽律儀與清淨眾共住，反而與在家世俗人及外道教徒過度親近交往、混雜居住。
此行為違背比丘尼應與清淨僧團共住、遠離俗染與外道見解的戒律原則，遂成為佛陀制戒的緣起。
律部著重實際僧團生活的規範與因緣，此處應依據歷史敘事與戒律品德作平實理解，不引申大乘玄學義理。
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本句記述比丘尼僧團內部遭遇問題時的反應與處置程序。
諸比丘尼先向僧團上首大愛道（摩訶波闍波提）反映，再由大愛道向佛陀請示，此為律典中結集戒律、制定因緣常見的敘事軌範，展現律制建立初期僧團層級的運作與請法流程。
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此句為律部經典中常見的佛陀教示，屬於僧團戒律事件中的敘事性對話。
佛陀因特定因緣或事件，命令旁人傳喚比丘尼前來以便詢問、教誡或制定戒律。
依律部語境，此句為單純的事實敘述與教令，不涉及大乘經系的象徵義或法界圓融義。
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本句為律典中常見的審訊程序。
當有比丘尼遭人舉發或涉嫌犯戒，被召集至佛前時，佛陀依循僧伽法制，必定會親自向當事人核實情況，以確認事實是否屬實，此為制定戒律或進行處分前的必要程序，體現了律制審判的公正與嚴謹。
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此為律部經典中僧眾或當事人接受質詢時的應答語。
在《摩訶僧祇律》的戒律審判與因緣敘事中，當事人依據事實坦白作答，體現了僧團處理犯戒事件時，要求以誠實、直質的態度面對質詢，是確立案情事實並據以評斷罪名輕重的重要對話環節。
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此處為比丘或信眾在向佛陀報告、請示或陳述時的尊稱結語或呼格。
在律部語境中，展現了僧團成員對佛陀至高無上的尊敬，為制戒因緣或問答對話中的常見敬稱。
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本句屬於律部（摩訶僧祇律）中佛陀因應僧團中所發生的過失，進而制定戒律或制止非法行為的宣示。
律典語境強調「隨犯隨制」，佛陀明確指出某種行為屬於惡事，並依此確立未來的行為規範（制戒），以維護僧團的清淨與和合。
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本句為佛陀因應僧團事件，欲宣說比丘尼戒法、制定僧團律儀的制戒緣起。
透過召集舍衛城內全體比丘尼（包含已聽聞與未聽聞者），以彰顯律法之嚴肅性、公開性與僧團的集體和合，為律部經典典型的制戒宣告語境。
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此處屬於律部部派佛教僧伽戒律。
本條戒律旨在規範比丘尼的威儀與清淨修行生活，防範比丘尼因與世俗在家人、非佛教的外道修行者，乃至果園勞動者或未受具足戒的沙彌過度親近交往、共同居住，而引發世俗譏嫌、障礙梵行，甚至動搖對佛法的信心。
因此，無論共住時間長短，皆結歸為波夜提罪，以維護僧團的純潔與社會聲譽。

本句為律典中的文面指引與定義複稱。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當特定名相（如比丘、比丘尼等）在前面篇章已有詳細的法義、資格與界定說明時，後續條文若再度提及，常以「如上說」或「如前說」簡略帶過，以避免條文重複冗長，其法義效力與前文定義完全一致。

本句為律典中的名相定義，明確界定「俗人」的內涵。
在《摩訶僧祇律》等律法語境中，為了制定戒律及釐清僧俗分際，需嚴格區分出家僧眾與世俗大眾。
凡未受出家戒、仍執持世俗家業與身分者，皆統稱為俗人或在家人。
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本句為律典中對「外道」一詞的定義界說。
在《摩訶僧祇律》的語境下，此處非指一般的在家外道信仰者，而是特指有別於佛弟子、已過出家團體生活且具備修道者身分的非佛教徒。
律典中明確其定義，是為了後續在戒律條文中判定涉及與外道往來、論法或處置時的對象與範圍。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對時間界限的法律定義。
在佛教戒律中，僧團的羯磨（宗教儀式）、持齋、布薩等行為皆有嚴格的時間限制。
此處明確界定「晝日」（白天）的終點為「日沒」（日落），用以作為僧侶計算時間、判定是否過午（日中）或結界等戒律行為的法定標準，屬於原始佛教律制中客觀、實用的計時定義，不具備大乘經系的象徵或隱喻義。

本句為律典中對於法條術語的定義說明。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，為了精確判定戒律的持犯（例如盜戒、婬戒、殺戒等罪行成立的時間界定），必須對時間長度進行嚴格的法理定義。
「乃至須臾」在此作為判定犯戒行為持續時間的最小或極短時間基準。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於僧團戒律行持與僧伽生活的規範。
「習近住」是指比丘或比丘尼與他人（如居士、異性或特定對象）過度親密、打成一片地共同居住或往來，這容易引發違犯戒律的嫌疑。
律典在此將「習近」的行為面向區分為身、口、身口三種，用以準確判定結罪的業道與持犯。

此句為律典中常見的指引句，說明「波夜提」這一戒條類別的定義、處罰方式或緣起，在前面的經文中已經詳細解說過，此處不再贅述，直接指引讀者參照前文。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法（或相關僧團僧伽斷事規定）。
規範比丘尼不應結黨、過度親暱或互相包庇而形成不良共住關係，此舉會破壞僧團的和合與清淨。
若出現此種情形，具備教導與管理責任的親近師長（和上尼、阿闍梨尼）應採取行政手段，將其強制定向隔離，分送異地，以導正其修行作風。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處「習近住」是指比丘未依律法與他人保持清淨的距離，而是與居士或特定對象過度親密、依附共住，這會破壞僧團威儀並滋生過失。
僧團以此結戒，藉由「越比尼罪」的懲處來規範僧眾的集體生活，以維護梵行清淨與僧團尊嚴。
此處判讀不應引入大乘融通或象徵解說，應依律典條文的實踐戒相進行解讀。
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此句為律藏文本中引述佛陀制戒因緣或開示的結語，強調後文或前文所言之戒法、教誡，皆具有佛陀親口宣說的權威性與因果依據，屬於律部依因緣制戒的敘事特點。

本句記敘《摩訶僧祇律》中尼戒制定的因緣。
偷蘭難陀比丘尼與同伴發生爭吵，在激烈衝突中，雙方以皈依佛陀名號的形式來進行詛咒或發重誓。
這反映了當時僧團內部的行為偏差，也是佛陀隨犯隨制、制定戒律的現實背景。
律部記載應著眼於教法次第與僧團紀律的確立，不作大乘法界義的延伸詮釋。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨或僧眾發重誓的語境。
文中的誓言是佛教中極為嚴厲的賭誓，用以證明自己的清白或決心。
誓詞從喪失出家身分（不在袈裟中死）、失去解脫機會（不得斷苦邊），到承擔佛教中最嚴重的惡業（五逆罪中的殺父母、謗聖賢），最終指出這類破誓行為將直接招感三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的苦果。
這反映了律制中對於誠實、戒行與誓願的極度重視。
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此句出自律部，佛陀依因果業報之理，正告或警誡特定對象，若其造作與前述惡行相應之業，則必然會感召同等的果報，墮入相應的六道或惡趣受苦。
凸顯律典中「因果不虛、造業受報」的行為規範與戒律警示。
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本句記述比丘尼僧團內部發生爭端或特定事件後，依循僧伽體制逐級上報的過程。
大愛道為比丘尼僧團之首，由其統籌並代表僧團向佛陀請示律制的制定或裁決，體現了初期佛教律典中制戒的因緣與僧團組織的運作秩序。
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本句為佛陀因應僧團事件，欲召見當事比丘尼進行詢問或進行戒律教誡的言述。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，佛陀通常會在居士譏嫌或僧團內部發生爭執、違犯嫌疑時，召集當事人以釐清事實，作為制定戒律或進行制裁（如治罰、擯黜等）的前置程序，展現原始佛教依律治僧、務實處理僧團事務的隨犯隨制特點。
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本句為律部中僧伽處理犯戒、諍事或日常事務時的固定審問語境。
依《摩訶僧祇律》等律典體制，佛陀或僧伽在聽聞比丘、比丘尼有違規行為時，必須召集當事人親自詰問，實行面審。
此處「汝實爾不」是確認事實的標準程序，體現佛教戒律審判重證據、重當事人親口承認（「作持」與「止持」之判斷基準）的務實精神，不預設立場，以現前對質來釐清清淨與否。
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此句為律部經典中常見的對答。
在僧團進行布薩、羯磨或居士受戒時，上座或問戒者針對事實或戒相進行詢問，當事人依據實際情況誠實作答。
這體現了律部重視現前實相、戒律持守以誠實不妄語為根本的原始教法特質。
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本句為佛陀聽聞比丘或比丘尼因瞋恨、爭執而發出惡咒誓言時，所進行的呵責。
在律典語境中，「呪誓」（發誓、詛咒）屬於非沙門所應為的惡行，違背了出家修道慈悲、柔和與戒律的本質，故佛陀嚴厲制止並呵責其不當。
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本句屬於律部語境，為佛陀或結集者對違犯戒律、違背教法行為的嚴厲判斷。
律航之內，評判言行皆以『法』（教理）與『律』（戒規）為準繩。
不合乎此二者，即背離佛陀的真實教誡，無法在修持上達到令善法增長、惡法減損的實際功效。
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此句出自律部，在宣說戒相、布薩說戒或制戒因緣時，強調戒法條文與僧伽軌範的重要性。
要求大眾不論過去是否已經聽聞，皆應再次專注聆聽，以加深記憶並切實集體奉行，體現了律典中對「重聞」以維護清淨戒行的嚴謹要求。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團生活中，比丘尼若因瞋心、怨恨或爭執，而對自己或他人進行詛咒、發下惡誓，此行為違背慈悲心與清淨戒行，易引發僧團內部不和合及居士譏嫌，故結波夜提罪以杜絕此類惡口行為。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》條文中的指引語。
在律典編排中，對於特定身分（如比丘尼）的法定義與資格審查，通常在初次出現時做詳細界定（如受具足戒的女性出家僧等）。
此處採用「如上說」，是為了精簡篇幅，避免法條文字重複贅述，指示比丘尼的定義應直接參照前文規定。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文，主要在定義何謂「自呪誓」（自身發咒起誓）的具體行為與言詞內容。
在律法語境中，僧眾若以至高的佛陀或具恩的阿闍梨為證進行不實之誓言，等同於造作極重惡業。
文中列舉的提婆達多罪代表叛師、破僧的無間地獄罪報，其後隨列妄語、背恩、兩舌等罪，用以判定並彰顯違犯誓言在律制上所應承擔的嚴重罪責與業果判定。
。
本句為律部比丘面對指控或自誓時的嚴厲誓言。
在律典語境中，犯根本重罪會導致「梵行不成就」（失去清淨戒體），並失去作為出家僧侶的資格（不在袈裟中死，即死時已非比丘身分）。
因毀犯重戒且欺誑，死後將受業力牽引，墮入三惡道承受苦果。
。
本句屬於律部規範。
在僧團中，若僧伽成員以不實言論相互造謠、誣蔑或誹謗，不僅破壞僧團和合，其行為在戒律上亦構成違犯，將依律制承受相應的罪責與果報。
此處強調因果不爽與戒律的平等適用性。
。
此句屬於律部戒條的結罪判定。
在《摩訶僧祇律》中，比丘若違背戒律規定而發出不當的誓言（例如以惡言、不淨或違背僧團規制的內容發誓），即構成結罪條件，應判定為犯「波夜提」罪，需依律制向他比丘懺悔以求清淨。
。
此句屬於律部規範。
在僧團戒律中，比丘若發了不符合戒律精神或違背僧伽體制的惡誓、不當誓言，即構成違犯行為，依《摩訶僧祇律》將結「越比尼罪」（突吉羅罪的一種異譯），用以戒懲、防範比丘言行失當並維護僧團清淨。

本句記敘偷蘭難陀比丘尼因與同修爭諍而引發強烈瞋恚心的失控行為。
在律部語境中，此類記事通常為佛陀制定戒律的緣起（犯緣）。
透過描述出家眾因未斷除煩惱而產生的凡夫舉動，彰顯結戒制防的必要性，同時體現律藏依因緣次第、著重行為規範的教法特質。
。
本句記述大眾比丘尼與大愛道瞿曇彌依循律制僧團程序，將教團內部發生的事件逐級上報，最終請示佛陀制定戒律或進行裁決的過程。
這展現了律部聖典中，制戒緣起通常源於僧眾遭遇實際問題後，逐級稟報並由佛陀親自裁決的僧團運作體制。
。
本句為律典中佛陀處理僧團僧尼事務時的日常訓示。
佛陀在得知比丘尼有違犯戒律或引起爭議的行為後，召喚當事人前來質詢與核實，以作為制定戒律（隨犯隨制）或依律裁決的依據，體現律典中「因緣整肅」與「廣顯教法」的僧制實踐。
。
本句屬於律部中僧伽審訊或詢問嫌疑比丘的標準程序。
在判定比丘是否犯戒之前，佛陀或僧伽必須親自向當事人核實情況，以確認事實，體現了佛制戒律審判的公正性與對當事人的尊重，不聽信單方片面之詞。
。
此句為律部中僧眾或當事人接受詢問時的如實回應。
在《摩訶僧祇律》等律典的審訊或問答語境中，如實回答是判斷戒行、處置犯戒事件（判罪或結戒）的關鍵法律依據，體現了佛教戒律對誠實（不妄語）的基本要求。
。
本句為律典中判定行為是否合乎僧團規範的根本準則。
律宗以「法」（經教義理）與「律」（戒律規範）為雙軌，若行為違背此二者，即判定為不順應佛陀之教導（不如佛教）。
戒律之核心目的在於防非止惡、長養身口意之善法，若某種規矩或行為無法達到淨化煩惱、增長善業的效果，在律制上便不具備合法性。
。
此句為佛陀對大愛道比丘尼交代結戒或宣說僧伽規範的前導命令。
在律部語境中，制戒或宣戒必須召集特定區域內的所有僧眾（此處為比丘尼僧團）共同參與，以示僧團的清淨與和合。
要求「已聞者當重聞」，是為了確保所有人再次確認並加深對戒律條文的記憶與重視，展現律典重視集體共決與重複宣判的嚴謹制度。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼僧伽的戒律條文。
此處規範比丘尼不可因瞋恨、惱怒或自憐等情緒而自我傷害、捶打身體並哭泣。
律藏制定此戒，旨在令僧眾保持身心威儀與正念，避免落入世俗情感的過度宣洩，並防範自殘行為。

本句屬於律典中的法式釋名。
在僧伽梨等戒條的詮釋中，對於「比丘尼」這一核心主體的定義，通常在法典前方已有完整、精準的法相界定（如受具足戒的女性出家人）。
此處依循律書體例，不再重複贅述，直接指引參照前文，以維持律文結構的嚴謹性與連貫性。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒條。
經文定義了「自打而啼」的具體行為與刑罰。
佛教戒律極度重視僧團的威儀與身心安定，禁止出家眾因世俗情感、憤恨或過度自責而做出自殘、自虐的行為。
比丘尼若以手、拳、杖、土塊或鞭自笞且哭泣，不僅有失威儀，亦違背了正念正知的修行原則，故定為波夜提罪。

本句屬於律典文義的指引與簡略表達。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒條的罪相、定義或制戒因緣在前面已經詳細說明過，且其法義與判犯原則完全一致時，便會使用「如上說」來引述前文，避免文字重疊贅述。
此處需依據律部語境判讀，屬於戒律條文的結構性指引。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規範比丘尼不應因嗔恨、熱惱或自殘等心理狀態而捶打自己。
若捶打自己且未哭泣，其行為已違背佛陀所制定的戒律綱紀，故結「越毘尼罪」（突吉羅）。
律典以此防範出家眾做出傷害自身且失威儀的行為。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法或波羅提提舍尼法等戒條相關的隨順犯相。
在律部語境中，僧侶之間若發生爭執，雖未動手毆打，但若採取啼哭等情緒性行為以圖影響大眾、施加壓力或表達不滿，在戒律中仍判定為違反法度，屬於輕垢罪的一種。
這展現了律制不僅規範顯著的身體傷害，也規範隨順煩惱而生的言語與情緒造作。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文的罪責判定界線。
在判定是否犯戒時，需依據行為人的實際動作（是否毆打）與造成的結果（是否啼哭等受害反應）來衡量。
若既無毆打之實，亦無造成對方痛苦啼哭之果，則在律制上不成立犯罪（不犯）。
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本句為律典中承上啟下的結語或引言，用以說明佛陀因應特定因緣或過失而制定戒律、宣說教法，強調戒條制定的合理性與必然性。
律部語境著重因緣制戒，每項戒條皆有其發起之具體因緣。

本句描述信眾見到僧侶具足威儀或修持後生起信心，因而實踐佈施的過程。
此處所佈施的「衣鉢、飲食、疾病湯藥」即佛教律制中允許比丘接受並常備的「四事供養」（通常包含衣服、飲食、臥具、醫藥，此處將臥具化入或簡略），為維持出家僧團日常生活與健康的基本物質需求，展現律部中在家二眾護持三寶的具足行持。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載偷蘭難陀比丘尼因日常行住坐臥缺乏出家僧眾應有的端正威儀，服裝不整且舉止粗魯，導致信眾或同修對其退失恭敬心，進而斷絕了對其四事供養（衣物、飲食、臥具、醫藥）。
在律典語境中，此處旨在說明出家眾保持威儀的重要性，威儀不具足不僅有損個人修持，更會遮障大眾生起清淨信心的因緣，進而影響僧團的物質護持與正法久住。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與戒律因緣的敘事語境。
記述僧侶因在施主家讚嘆特定長者（樹提）而獲得供養的言行。
律典在此處旨在客觀記錄僧眾的言行因緣，用以作為判定是否犯戒或制定戒律的背景，不涉及大乘法界或空性等玄妙法義，應依僧團日常生活規範與因緣教法來理解。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧團戒律與居士、外道間因緣的記載。
文中展現了因名譽受損而影響利養的因果關係，說明出家僧侶或外道等修行者的威儀與風評，直接關係到信眾的供養意願與僧團的生存。
。
此句為律典中的對話開頭。
樹提長者在向出家僧侶說話時，使用當時佛教界通用的敬稱「阿梨耶」來表達對出家戒德的尊崇。
在律部語境中，此對話體現了在家居士對僧團成員的恭敬儀軌與請法態度。
。
此句源自律部，屬於僧團內部因言語引發爭執、求證或自澄清的對話。
在律典語境中，此類對白反映了僧伽日常生活中關於口四業（特別是兩舌、惡口）的戒律規範與諍事處理，強調言行審慎及釐清事實的重要性。
。
本句記述僧團內部發生爭議或特定事件時，比丘尼們依循僧伽體制，先向女性僧團的領導者大愛道（摩訶波闍波提）反映，再由大愛道向佛陀請示。
這體現了律典中處理僧事、制定戒律或解決紛爭的因緣與次第程序。
。
此句為律藏中的敘事與指令，展現佛陀在處置僧團戒律或事件時的直接教示，應依據大眾律（摩訶僧祇律）的原始教法與僧伽管理語境理解，不宜引申大乘象徵義。
。
此句為律部中僧伽集會或戒師在處理比丘犯戒、諍事時的審問程序。
依據律法，處分前必須親自對當事人進行當面質詢、核實情況，以確保審判公平，符合「不枉不濫」與「自言自證」的律務原則。
。
此為大眾律中僧伽聽受或審問罪相時的對答語。
在律典的審罪或對質程序中，當事人必須如實作答，此句展現比丘面對戒律質詢時，秉持不妄語原則，坦直承認事實的態度。
。
本句展現佛教僧伽律制中對於處理紛爭與嫌責的基本原則。
佛陀開示比丘在聽聞或見到他人的過失時，不可憑主觀臆測或片面之詞便隨意責難，必須經過「審諦」（仔細審查、如實核驗）的程序。
這符合律部強調依循法律程序、講求實據的精神，以維護僧團的清淨與和諧，避免因誤解而造作口業或傷害同修。
。
本句屬於律部語境，為佛陀或結集者判斷某種行為是否合乎僧團規範的標準用語。
法（Dharma）指佛陀所說的義理教導，律（Vinaya）指僧團的行為規範。
若某項行為違背了法與律，即不屬於佛教的範疇，亦無法達到制戒「長養善法、清淨梵行」的根本目的。
。
本句為佛陀因應僧團中所發生的糾紛而制定的戒律原則，展現律部強調「見、聞、疑」須審慎求證之精神。
僧團大眾在處理人事、舉發過失或聽聞傳言時，若未經過周密審查與親自證實，不可任意對同修產生嫌隙或進行責罰，以此維護僧團的清淨與和合。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中佛陀準備宣說戒條或僧伽羯磨時的典型敕令。
佛陀指示比丘尼首領大愛道瞿曇彌召集當地全體比丘尼，並強調「已聞者當重聞」，旨在確保戒法的嚴肅性、一致性與僧團的集體和合，為律部教法判讀之典型依據。
。
此句為律部中規範比丘尼僧團內部言語行為的制戒緣起或犯相條文開頭。
在僧團中，出家眾彼此間的稱呼具有特定儀軌與尊稱，以此彰顯敬意與法道之尊嚴。
。
此句為律典中所假設或記錄僧眾、比丘尼共行的情境敘述。
在律部語境中，制戒多因特定因緣而起，此處「某甲家」為舉例代稱，用以說明僧伽成員共同前往居士家中可能引發的嫌疑或違犯，藉此釐清共同行動時的戒律規範與威儀。

本句屬於律典中對名相定義或舉例說明的常規句式。
此處透過律中有名的「偷蘭難陀比丘尼」作為典型代表，用以具體界定或特指某一類具備特定行為、身分或涉案背景的比丘尼，以便說明後續的戒律條文與制戒因緣。

本句屬於律典中對名相的根本定義。
在僧伽婆羅（大眾部律）的語境中，此處對「家」的範圍進行界定，涵蓋了古印度傳統的四大種姓（四姓階級）。
律藏中界定「家」的範圍，通常與比丘入聚落乞食、受請、或涉及與俗家往來等戒律條文的適用對象有關。

本句屬於律部文獻《摩訶僧祇律》之制戒因緣敘述。
文中的「不忍」是指比丘尼在出家後，因生理或心理等因素，無法忍耐梵行或戒律的約束，進而產生動搖或違犯戒律的行為。
律典中常藉由「樹提比丘尼」等具體人物的案例，作為佛陀制定相關戒律的緣起。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的語境。
文中解釋「不忍」的內涵，是指修行者無法剋制自心，在面對「九惱」（九種令人惱亂的因緣，如過去、現在、未來對自身、親友之損害及對怨敵之讚歎）時，於不應生瞋之處（非處）爆發瞋恚，這九惱加上非處起瞋，總括為不忍耐的相狀。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共住的行為規範。
經文強調比丘或比丘尼在聽受教法、戒律或僧事討論時，若無特殊正當事由（如疾病、奉命出外等），應當審慎、專注地聆聽，以維護僧團的清淨與和合。
若在當下不認真聽，事後卻又隨意發表不滿、嫌棄或責怪他人，這種行為會破壞僧團共識與和合，因此被制定為需懺悔的波夜提罪。
。
本句屬於律部中重疊或常規性罪名的結語。
在《摩訶僧祇律》等僧伽條例中，當某個戒條的定義、判罪標準或懺悔程序在前面章節已經詳細說明過，後續出現相同罪名分類或相似情境時，便會以「如上說」簡化文字，避免重複贅述，以維護律文體例的精簡。

本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒條之制規。
意在規範僧團內部溝通與戒律執行時，比丘尼不可憑藉主觀成見、道聽途說或未經充分調查、審慎聽取各方說法的情況下，便對他人進行嫌棄、怨恨或責備。
這展現了律部重視實事求是、僧伽和合與程序正義的原始教法特色，避免因輕率誤會而破壞僧團清淨。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共住的戒律規範。
律部注重戒相與行持的因果審查。
此處開示比丘在糾正、責備同修時，必須本著慈悲與智慧，事先嚴密審查、核實事實（審諦）；若憑主觀臆測或聽信片面之詞便草率責罰（呵責），在律制上不合程序，故結「越比尼罪」。
這展現了律宗在維持僧團和合時，對於事實正義與程序正義的嚴格要求。
。
此句為律藏常見的承上啟下語。
在《摩訶僧祇律》等律典中，通常在敘述完某位比丘或團體因特定緣由而犯錯、引發僧團議論或居士譏嫌後，以此句引出世尊因應此因緣而制定相應戒條或宣說教法，體現「因緣制戒」的律部特點。

本句記述大眾部《摩訶僧祇律》中，偷蘭難陀比丘尼引發特定戒律因緣的起頭。
在律典語境中，「大家」特指大富長者或豪貴之家，為比丘尼托鉢乞食的對象。
此句呈現佛世僧團托鉢及著衣持鉢的日常行儀與戒律生活背景。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文語境。
經文敘述比丘在託缽乞食的過程中，向其他僧眾傳達居士供僧意願的實際情境。
此處呈現了早期僧團依戒律與長幼次序（上尊、尊者）受供的日常行事，不涉及後期大乘的象徵或哲理隱喻。
。
本句出自律典，規範僧伽或修行者在飲食時的行為軌則與慈悲心行。
修行者應先顧及大眾、同修或乞食者的需求，將食物施予、分發完畢之後，自己方可進食。
這體現了佛教戒律中「先人後己」、剋制貪心與廣修供養的修持精髓。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範出家眾受請或乞食時的言行戒律語境。
此處記述比丘尼對前來受請或乞食之比丘的對話，反映僧伽與居士（檀越）互動時的日常生活與接待禮儀。
判讀時須依據原始佛教律藏的行為規範與日常用語，不宜作多餘的玄學法義衍生詮釋。
。
本句出自律典，規範僧伽或出家眾受食、用齋時的威儀與慈悲次第。
在佛教戒律語境中，強調凡獲得食物應先供養三寶、佈施眾生或同修僧眾（如施予病僧、沙彌、淨人等），行施完畢後自己方可受食。
此舉旨在斷除對食物的貪著，培養利他、慈悲與知量、知足之修持心態。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽間或僧俗間的對話情境。
此處反映出因飲食分配、聚眾或受供時引發的非議，或僧團內部、居士對比丘共聚一處受食的質疑。
律典以此類社會人情與實際僧伽生活衝突為背景，作為制定戒律、規範比丘乞食或受供威儀的因緣。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文語境。
此處在描述外道行乞時的心理過患，其行乞並非為了斷除煩惱，而是對供養自己的施主（他家）產生了強烈的「慳」（吝嗇，害怕利益外流）與「嫉」（嫉妒，不願施主供養其他修道者）的心態，並以此負面心態去「護」（執著、把持、維護）其勢力範圍，與佛門清淨、無執的乞食法門完全背道而馳。
。
本句記述僧團中比丘尼們在得知特定事件後，向僧團長老或領導者大愛道報告，並如實確認、回答事件真相的過程。
在律典語境中，「乃至」為省略中間詢問與對答細節的制式縮寫，反映出僧團處理違犯戒律或爭端時，進行事實核對與舉發的法定程序。
。
本句為弟子或對話者對佛陀的尊稱結語或呼格。
在律典語境中，多用於比丘、比丘尼或其他白衣向佛陀請示、陳述或回答時的稱尊，體現對佛陀至高無上的尊敬。
。
此句出自律典，佛陀因應僧侶介入在家居士家庭的特定犯戒情境給予斥責。
在律部的因緣語境中，出家僧侶若對特定的施主家庭產生過度執著、攀緣，並以慳貪與嫉妒心阻撓其他比丘前往接受供養或親近，即是違背出離心與慈悲心的「惡事」，屬於律制所禁止的世俗心態。
。
本句為佛陀因應僧團中所發生的特定事件，為了維護僧團的清淨與戒行而制定義軌、戒律的宣示。
在律典語境中，「不聽」即是不允許、禁止之意，此句展現了隨犯隨制、因時因地制戒的隨緣與嚴謹性。
。
本句為律部中佛陀將制定戒律時的宣示。
佛陀在因緣具足時，命令大愛道比丘尼召集該地區的所有比丘尼成員聽受戒法。
這展現了律典中僧團羯磨與布薩的重要原則：凡同界內的所有僧眾皆必須參與集會，使戒律的宣告能普及全體，已聽聞者再次重溫，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處處罰的是比丘尼因內心生起慳吝（不希望他人得到供養）與嫉妒，而對特定俗家（施主）產生過度的執著、盤據與護持，阻礙其他僧寶接受供養或與該施主往來。
此條文旨在淨化僧團心態，維護僧伽平等利同均之原則，避免出家人與世俗家庭建立染污、私心之不當關係。

本句屬於律典中常見的指引性法規術語。
在《摩訶僧祇律》等律藏條文中，當再次提及某個已定義過的角色（如此處的「比丘尼」）或法相時，不再重複贅述其身分資格與出家因緣，而是直接承襲前文已確立的定義與判定標準，以利法條結構之精簡與律制之統一。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒相術語的「名義分別」。
在僧伽婆屍沙（僧殘）等戒條中，常提及「入他家」或涉及與不同特定家族往來之規範。
此處明確界定「家」的法律適用範疇，涵蓋當時印度社會整體的四個階級，即凡屬此四種姓之住宅、家族皆在此律文規範的「家」之內，而非單指特定顯貴或某一種姓之家。

此句藉由律藏中著名的反面示例偷蘭難陀比丘尼，來警示僧團大眾，說明「慳」與「嫉」這兩種煩惱在性格與行為上的具體表現，屬於律制部類中藉人說法、申明戒相語境的敘事引導。

本句屬於律典文義的簡略指引。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，當某個戒名或法義的定義、判犯標準在前面章節已經詳細說明過，後續重複出現時，結集者便會使用「如上說」來省略文字，以避免篇幅冗長，修行者須對照前文理解其核心含意。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在律典語境中，「護他家」是指比丘尼因對特定施主家庭產生染著與慳吝，視之為自己的勢力範圍，並以嫉妒心阻撓其他僧眾前往該家庭接受供養或化緣。
此戒律旨在杜絕僧眾的私心與貪執，維護僧團的平等與和合。
。
此句出自僧祇律，屬於律部僧伽間的行為規範。
在僧團生活中，出家眾之間（比丘與比丘尼）相互詢問涉及戒律、僧事或個人行為時，必須秉持誠實原則如實回答，不可妄語欺瞞、隱匿或作偽證，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句出自律典，屬於僧伽行為規範的開緣判定。
在面對外道（非佛教的異教徒）的外緣時，比丘若為了維護自身或大眾的清淨正見，防止佛法受邪見染污而採取「呵責」的手段，在律制上不屬於犯戒惡口，判定為無罪。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律語境。
此處規範比丘不可對常供養自己的在家居士家庭（他家）產生慳貪與嫉妒執著心，若因自私而企圖獨佔供養、排斥其他比丘前往，即結罪。
這反映了僧團開展期對於剋制貪執、維護僧伽平等與和合的戒律要求。
。
此句為律部經典中常見的結引或起引語，用以承上啟下，引出世尊因特定因緣或事件而制定的戒律、軌則或開示，強調後文所述法義或戒條具備佛陀親口宣說的聖言量與權威性。

此句為律典編排結構的結尾標記，表示第九個章節或單元已經敘述完畢。
律部文獻在各單元結束時，常以此類語句進行總結，以便僧團僧眾誦戒或學習時能清晰辨明章節段落。

本句為律典中所記載的因緣敘事，描述世俗夫妻、家庭生活中的言語衝突。
律部文體旨在清晰記錄僧伽戒律制定的緣由與背景事件，此處生動呈現了世俗眾生因聞聽不順意之言詞而生起瞋恨、不悅，進而口出惡言、相互詈罵的心理與行為過程。
判讀時應依據大眾部律典的制戒因緣脈絡，理解世俗煩惱對治的現實背景，不宜套用大乘深層法義或象徵義。
。
此句出自律部，描述僧伽內部或特定弟子不顧大局與戒律分寸，對不合宜、未受戒或不應聽聞之人，洩漏或宣說僧團內部的事務、教法或過失，屬於不知恩義且違反律制秩序的行為。
律典中強調宣說佛法或僧事須看時機與對象，若對不應說之人宣說，易引發譏嫌或破壞僧團清淨。
。
本句為律典中的敘事與對話開頭。
記載了僧團中眾多比丘尼針對同伴的不合律儀行為，集體提出呵責與糾正。
這體現了律部僧團內部藉由互相監督、如法呵責，以維持戒律清淨與僧團和合的運作機制。
。
本句出自律部，描述僧團內部或相關人物因言語不當而引發的口業或違緣。
在律典語境中，「短壽」與「摩訶羅」皆為斥責、貶低他人之詞，反映出說話者內心的瞋恨與不滿。
此處展現了未斷煩惱的凡夫僧眾或居士在面對不符己意的情境時，輕易口出惡言、指責他人不知恩義的世俗習氣，亦是佛陀制定相關戒律的因緣背景。
。
本句敘述律藏中制定戒律的緣起過程。
諸比丘尼將教團內發生的事件告知具備領導地位的長老尼大愛道，再由大愛道長老尼向佛陀稟白，以此作為佛陀制戒或開遮的契機。
展現了僧團內部依循組織層級與戒律程序處理事務的嚴謹流程。
。
此為佛陀聽聞僧眾或居士陳述事件後，欲召見相關當事人以進行詢問、核實並依律法裁決的命令。
在律部語境中，展現佛陀制戒前必先核實事實的嚴謹作風，不偏聽、不輕信，為佛教僧團法治與戒律形成的基礎程序。
。
本句屬於律典中處理僧眾犯戒嫌疑時的訊問程序（治罰或檢校）。
依律制，上座或執事比丘在接獲舉發或目睹嫌疑後，必須親自向當事人當面核實，秉持「見、聞、疑」的審判原則，不可在未經詢問當事人的情況下直接定罪，體現律治的公正與慈悲。
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此句為律部僧伽聽審或僧事問答中的常見對話。
當事比丘針對上座或大眾的詰問、核實，作出了誠實的正面回應。
在律制中，如實答覆是判斷罪名成否與後續羯磨程序的重要依據。
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此句為佛陀因應特定因緣而制定的戒律規定。
在《摩訶僧祇律》的律典語境中，強調僧團的倫理綱紀與尊卑進退。
佛陀判定比丘尼當面呵罵比丘的行為屬於「惡事」，為了維護僧團的清淨、和合與外在形象，正式宣佈全面禁止此類行為，屬於僧團生活規範的具體展現。
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本句為律部中佛陀因應特定因緣準備宣說戒律時的集僧制教。
大愛道為比丘尼僧團之首，佛陀敕令其召集當地所有比丘尼，不論先前是否聽聞相關教法，皆須普及知曉，以彰顯律法的嚴肅性、普適性與僧團的清淨和合。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼僧團的戒律規範。
律典此條規定旨在維護僧團的次第與和合，禁止比丘尼以粗惡言詞當面毀辱比丘。
若有違反，則結「波夜提」罪，屬於需要向其他僧眾懺悔方能清淨的罪過。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教僧團的倫理制度中，為維護僧相尊嚴與僧團秩序，規定比丘尼對比丘應行尊讓之禮，即便面對犯戒不持戒的比丘，或是世俗血親關係的兄弟親屬，亦不得以惡言、呵罵等粗暴方式相對，而應秉持慈悲心與僧伽倫理，以柔和、軟語的方式進行勸勉與教誡。
這體現了律部依因緣、次第建立僧團秩序，並強調調伏自身瞋心與口業的原始教法語境。
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本句出自律典，規定僧團中僧侶相稱的軌則。
當面對戒臘較少或年齡較輕的僧侶時，應當使用特定的稱呼「沙路醯多」來招呼對方，用以維持僧團內部的長幼尊卑與紀律秩序。
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本句為律部經典中常見的遮止與誡勉之詞。
佛陀或大德僧伽針對比丘、比丘尼不符合戒律、威儀或僧團制度的言行行為，當面予以制止、警戒與教誡，命令其不得再犯，以維護僧團的清淨與戒行的具足。
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本句為佛陀對未依教奉行或懈怠修行之出家眾的嚴厲策勵與詰問。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，「學」特指對於戒律（隨順解脫之戒法、威儀、學處）的修學與受持。
佛陀藉此警示弟子應當把握當下現前之因緣，精進隨順戒法而學，不可虛度時光、展轉推延。
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此句出自律部經典。
佛陀或大德針對比丘的不當行為進行制誡與預警。
在律典語境中，上座或前輩比丘的言行具有示範效應，若自身行為不檢、違犯戒律（作不善），將導致後世弟子盲目效倣，敗壞僧團風氣。
這強調了戒律傳承中身教的重要性，以及個人違戒行為對後世、大眾產生的負面共業影響。
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本句出自《摩訶僧祇律》第三十八卷，屬於律部中有關出家僧眾在不同社交或法務情境中，對不同年齡或身分之人所使用的特定稱呼或敬語儀軌。
律典中詳細規範稱呼，旨在維護僧團的威儀與世俗互動的得體，體現出世間法不壞世間相的次第教法。
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本句出自律部，佛陀或上座以此訓誡僧眾應當精進依教奉行。
律部語境強調實踐的迫切性與當下戒行的持守，警惕比丘切勿懈怠推延，將修行與學戒視為至老死前都必須時刻警醒、立即實踐的要務，不應虛度光陰。
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本句出自律典，屬於僧團大眾日常生活中應當遵循的行為規範。
佛陀制定此戒律，旨在禁止比丘以粗惡言詞或具侮辱性的性別、身分標籤來當面羞辱比丘尼。
這體現了僧團內部應維持相互尊重、和合無諍的清淨作風，避免因口業引發僧團內部的嫌隙與在家大眾的譏嫌。
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此為佛陀或說法者開示、對話過程中的引言與稱呼。
在律典語境中，多用於針對特定人物（此處為摩訶梨）進行戒律緣起、制戒因緣的開示或詰問。
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此為《摩訶僧祇律》中用於斥責或評斷不具足僧伽美德、違背戒律精神者的用詞。
律部語境強調因果、戒行與僧團和合，若比丘或比丘尼行事不尊奉教法、傷害他人或不知報恩，即被評為不善、不知恩義，此句展現出佛教重視知恩報恩與道德品行的實踐要求。
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本句出自律典，屬於僧團處事與教育比丘的規範。
在處理僧眾犯戒或教導後學時，律制強調應先以慈心、柔軟語進行勸導與擯除惡法，而非粗惡口折伏，此處承襲前文所述的具體作法與原則。
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本句屬於律典中的戒條規定。
在僧團生活中，比丘不應以粗惡言語當面羞辱、瞋罵比丘尼。
此規定旨在維護僧團內部的和合與尊嚴，避免因言語衝突而引生無謂的過失與諍論，屬於僧團大眾應共同遵守的行為規範。
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此句為律典中引導出佛陀所制定戒律、因緣或教法之銜接語，用以強調後續開示或戒條的依據與權威性。

本句展現律典中制定戒律的典型因緣敘事。
當僧團中發生不當行為或爭端時，諸比丘尼將事件始末向佛陀稟告，佛陀隨即傳喚當事人以核實狀況。
這是佛教僧團依循「因緣制戒」原則的具體程序，確保每條戒律的成立皆有其實際發生的背景與公正的調查過程。
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此句呈現律部處理紛爭或舉發犯戒時的查證程序。
問者來到現場後，當面詢問受指控者以確認事實，旨在秉持如法審理、不偏聽傳言的律儀原則，確保判決基於當事人對於指控內容的真實回應。
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此為律部經典中常見的審問或對答語境。
當事人或證人針對上座、大眾或佛陀的詰問，如實承認事實，為僧伽依律處理僧事、判定罪相或明辨是非的基礎，體現佛教戒律注重現前事實與誠實不妄語的原則。
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本句為律藏中有關僧伽教育與資格的規範。
佛陀因應僧團發展中出現的弊端（如年少比丘或資歷不足者過早招收弟子，導致無法給予正確的教導與戒律薰陶），因而制定此條戒律。
規定比丘必須受具足戒滿十二年（即十二雨、十二夏），具備足夠的法資與戒德，方有資格招收、蓄養弟子（畜弟子），以確保僧團教育的品質與戒法傳承的嚴謹性。
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本句為佛陀即將宣說比丘尼戒律（波羅提木叉）時的結戒緣起與召集宣示。
律典中佛陀在制定戒律或宣說學處前，皆會要求相關僧眾集會，以彰顯戒律的嚴肅性與團體共同遵守的依軌。
要求「已聞者當重聞」旨在促使僧眾重溫戒法，加深記憶並切實履踐，體現律部重視僧團和合與法規重申的原始教法特質。

此句為律典中常見的省文形式。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於已在前文詳細定義或解釋過的核心名相，後續重現時不再重複贅述，而是直接指引讀者參照上文的法義規定，以維持律文體例的嚴謹與精煉。

本句為律部對戒律條文中「減十二雨」這一數量名相的定義。
律部在計算出家僧眾的戒臘（僧齡）或法歲，以及計算年歲時，古印度傳統常以當地的雨季（varṣā）作為一年的計算單位，因此「一雨」即代表「一年」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團律制中，比丘尼受具足戒後的年資稱為「雨」（即夏安居，亦稱戒臘）。
此處規定「減十二雨滿十二年」的定義，是指該比丘尼雖然實際出家受戒的戒臘（雨）不滿十二年，但其年齡或受戒後的歲數已滿十二歲（此指曾為式叉摩那受學戒法或出家年資的特定計算法），在律制名相上，這仍屬於「減十二雨」（不滿十二年戒臘）的範疇，據此限制其特定權力（如蓄眾、授人具足戒等）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教僧團中，僧尼的戒臘（資歷）通常是以經歷「夏安居」後的「自恣」來計算，一年稱一夏或一雨。
此處針對冬季受戒的比丘尼，雖然算過冬的年數已滿十二年，但若其中有未真正參與安居自恣的年份，在律法實質資歷上仍屬於不滿十二法歲（減十二雨），不能等同於具足十二戒臘的資格。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，用以判定比丘受具足戒後的戒臘（法歲）計算標準。
在佛教僧團中，戒臘是以經歷「雨安居」（夏安居）並圓滿「自恣」的次數來計算。
此處說明若受戒時間是在春季，雖然依曆法計算月份已滿，但因尚未實際經歷安居結束的自恣儀式，在律制上便不能算作滿了相應的法歲（雨數）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽戒法語境。
此處在界定比丘戒臘（法臘）計算的特殊情況。
在律制中，比丘的資格與資歷以經歷「雨安居（夏安居）」的次數（即「雨」或「臘」）來計算。
若受戒與自恣的時間點不完整，則在特定法務或判定資歷時，算作減少了相應的戒臘。
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本句屬於律部中有關計算僧侶戒臘（法臘）的規定。
在佛教戒律中，僧侶的長幼次序與資格是以經歷「雨安居」的次數（即「雨」或「臘」）來計算。
安居分為前安居與後安居。
若比丘是在後安居開始後才受具足戒，且尚未完成該次後安居結尾的自恣式，則該次安居不能計入戒臘。
此處「減十二雨」是指在特定資格審查或職務推定（如擔任特定羯磨、能授戒的法師等需滿特定戒臘的限制）中，因上述情況而必須扣除或未滿足相應的雨安居年資。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處「雨」指雨安居，古代律典常以經歷的雨安居次數來計算出家人的戒臘或受戒年數；而此處律文重複「滿十二雨」與「滿十二年」，在律典脈絡中，「十二雨」多指受具足戒後的戒臘（法臘），「十二年」則指實際年齡，合指該比丘尼已具備特定資格（如和尚尼或依止師之資歷要求）。
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本句為律典中計算僧伽戒臘或限定修行期限的法規表述。
在印度佛教僧團制度中，一年以夏季的「雨安居」為核心結算點，因此「十二雨」即代表實質經歷了十二次的雨期安居，等同於法制上的十二年。
此時間長度常用於判定比丘或比丘尼是否具備特定授戒、分房、或獨立開法之資格。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
說明比丘尼計算戒臘（法歲）的特殊律制。
若比丘尼在冬季節氣受具足戒，只要其後順利經歷過一次完整的結夏安居，並在安居圓滿日參與僧團自恣，即可算作滿一年戒臘（法歲，律中常以「雨」或「夏」指代年）。
此為判定僧中長幼次序與行持資歷的法定標準。
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此句出自《摩訶僧祇律》，說明比丘或比丘尼計算戒臘（僧臘）的基準。
律制以經夏安居並完成自恣作為滿一歲戒臘的標誌。
若僧眾於春季（印度三季之一）便受了具足戒，至夏季時必須依法經歷三個月的夏安居，待安居圓滿、舉行自恣（互相舉發罪過、反省清淨）之後，纔算正式獲得一歲的戒臘。
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本句闡明律部中計算戒臘（僧侶受戒後的年資）的特殊標準。
依《摩訶僧祇律》規定，若比丘尼在「後安居」（農曆五月十六日至八月十五日）期間才受具足戒，其戒臘的計算必須同樣經歷後安居並完成自恣儀式，方能算作圓滿一年（一雨）。
此處「十二雨」即指滿十二年的戒臘，是評定僧伽資格與法臘的重要依據。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度，屬於律部的戒條規定。
此處「畜」字在僧伽律典語境中，多指非法的蓄意作法或度人（即招收、容受弟子並為其傳戒）。
此戒旨在規範比丘尼傳授具足戒的資格與程序，防止不合律制者混入僧團，若違反則結「波夜提」罪。
依律部傳統，傳戒必須具備法定資格（如戒臘、德行、僧伽大會同意等），不可私自或違律「畜度」。
」。
本句為律典中常見的指引句，說明「波夜提」這一戒條罪名的定義、內涵或判犯標準，在前面的篇章中已經詳細解說過，此處不重複敘述，直接指引僧眾參照上文。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒條。
律中規定比丘尼必須具備足夠的戒臘（受戒年資）與德行，方能擔任和尚尼（戒師）剃度徒弟。
若自身受戒年資不滿十二年（十二雨）便擅自度人，因尚未具備充分的教導能力，依律處以「越比尼罪」（突吉羅）。
此規定旨在確保僧團戒法的嚴謹傳承及新進僧眾的教育品質。
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此句為律部戒條的結罪斷定。
在《摩訶僧祇律》等律典中，「波夜提」屬於輕罪的一種，意為「墮」或「單墮」，指犯了此戒若不經過向他人懺悔、表白，將會墮落於惡道。
此處的「受具足者」在戒條脈絡中通常作為判罪的對象界線或行為主體，犯者即結波夜提罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀規定比丘必須在受具足戒滿十二年（即經歷十二次結夏安居）之後，具備足夠的法臘與戒德，纔有資格擔任和尚來度化弟子受具足戒。
若不滿十二年便擅自度人受戒，則課予「越比尼罪」以維護僧團的戒律素質與傳承紀律。
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此句為律藏常見的承上啟後語，用以引述佛陀因應特定因緣而制定的戒律或宣說的法教。
在律部語境中，強調每一條戒律的制定皆有其依據與因緣（即「是故」），彰顯佛陀制戒的必要性與權威性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
記述佛陀在舍衛城時，因應特定因緣而制定僧伽戒律。
其核心法義在於規範僧團的依止與傳承製度。
初受具足戒的比丘自身戒行與戒相尚未穩固，缺乏足夠的佛法資歷與指導能力，故佛陀嚴格限制，出家受戒未滿十二年（十二雨）者，不得私自招收、剃度或畜養弟子，以確保僧團成員的素質與戒律的嚴謹傳承。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記述六羣比丘尼等人，在自身戒臘與資格（十法）尚未具足的情況下，便違規招收、蓄養弟子，且未盡到教導戒律與威儀的責任。
致使弟子毫無僧伽行儀，如同任憑本能活動的牛羊。
此為比丘尼制戒之因緣，強調和合僧團中傳承教導與戒律威儀的重要性。
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本句為律藏常見之集法與審問制教因緣。
記述諸比丘尼將發生的事件向僧團長老比丘尼大愛道報告，最終大愛道向佛陀承認定戒因緣之事實。
在律典語境中，「乃至」為省略中間佛陀召集、詢問等固定程序之文字。
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本句為佛陀因應僧團弊端而制定的戒律規定。
在律部語境中，「畜弟子」（收徒弟）具有嚴格的資格限制。
比丘必須具備特定的十種功德法（如戒行具足、知法知律、具備教授能力、滿特定戒臘等），方能和尚或阿闍梨的身分攝受、教導弟子。
若不具備這十法，則無資格收徒，以此確保僧團弟子的教育品質與戒行傳承。
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此為佛陀制定戒律時的宣示。
律典中佛陀開遮持犯前，通常會集僧眾，旨在確保大眾共知、共修，使已聞者溫故知新，未聞者得聞戒法，以彰顯律制的嚴謹與僧團的清淨。
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此句屬於律部中有關比丘尼授戒、畜弟子的戒律規定。
比丘尼雖然出家資歷（雨）符合十二年的法定年限，但若自身未能具備維護僧伽綱紀、教導弟子所必備的「十法」（如具備戒行、多聞、通達律儀等德行與知見），仍不具備為人師表的資格。
若違規招收弟子，則結犯波夜提罪，旨在確保僧團僧才的素質與戒律的傳承清淨。

此句為律典中常見的指引語。
在《摩訶僧祇律》比丘尼鍵度或相關戒本中，當涉及比丘尼的資格、定義或通則時，若前文已詳細說明，後文便不再重複贅述，直接指引讀者參照上文的法義與戒律規定，以維持律文體例的精簡。

本句為律典中的註釋性文句。
「雨」即雨季，古印度僧團於雨季安居，故以「一雨」代表一年。
此處指特定戒律條文中關於滿十二法歲或修行的資格限制，其具體定義與內涵已見於前文，故不重複贅述，應對照上文的制戒因緣與釋義判讀。

本句屬於律部語境，強調戒法、僧伽軌範或比丘必備條件的因果依憑。
在《摩訶僧祇律》等律典中，僧團執行羯磨或比丘受具足戒、成就德行時，往往有特定的十法要求（如十種清淨、十種資糧或特定的十條戒律軌範）。
若在因地上未能圓滿具足這十項必要條件，則在果位上便無法合法成就相應的法化、身份或戒體功德。
此處展現律部重實踐、重次第、依緣起而建立僧伽法式的嚴謹特色。
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本句為律典中承上啟下的徵問句。
律部經典在開示戒律條文、僧團集會、或特定法辦程序前，若涉及數量、法相、罪名或條目分類，常以「何等」發問，隨後逐條列出具體項目。
此處依《摩訶僧祇律》語境，用於提起下文即將詳述的十種法或十種規定。
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本句為律部中條列式戒法或行法之首要項目。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「持戒」是指僧伽或比丘、比丘尼受持佛陀所制定的戒條與威儀，透過身語二業的防非止惡，作為淨化身心、引生定慧並維繫僧團和合的根本實踐。
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本句為《摩訶僧祇律》中評估比丘資歷、德行或擔當特定職責（如給予依止、剃度弟子等）的條件之一。
律典強調僧伽教育與僧團治理，此處指具備廣學博聞論藏（阿毘曇）的能力，能抉擇法義、辨明教相，為成就僧團善知識的重要德行。
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本句屬於律部文獻中對法義或經典分類的列舉。
在《摩訶僧祇律》等大乘與聲聞律典的脈絡中，『比尼』為佛陀所制定的戒律教法，旨在防非止惡、調伏煩惱，與『法』（經）並稱為法毗尼，是僧團運作與修行的根本軌範。
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本句屬於律部法義，指僧伽或修行者依循因緣與次第，修學佛陀所制定的戒律與威儀，此為增上戒學之核心，亦是止惡修善、成就定慧之基石。
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此處屬於《摩訶僧祇律》中所規範的五種學處（或稱五種修學法門）之一。
在律典語境中，「學定」是指依循戒律的規範，進而修持三昧、遠離散亂，以達成心神寧靜、引發智慧的實踐功夫。
此為三無漏學中「定學」的範疇，目的在於調伏心馬，非指大乘圓融或神祕主義的定境。
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本句屬於律典中條列式的修行項目。
在《摩訶僧祇律》的律部語境中，「學慧」指依循戒律、專注禪定進而引發斷除煩惱的無漏智慧，亦即三無漏學（戒、定、慧）中的慧學。
律航的修持最終以引發智慧、證得解脫為終極目標。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘或僧伽德行、能力的衡量標準之一。
在僧團律制中，僧眾若犯了特定戒律（如僧殘罪），必須依循特定的僧伽羯磨程序（如別住、意喜、出罪）才能恢復清淨。
此處強調具備足夠律學知識與資格的僧人，不僅自己知法、依法能完成出罪程序，也具備指導或主持羯磨、協助其他犯戒僧眾重獲清淨的能力。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其主要核心在於規範師長對待意欲還俗之弟子的責任與慈悲關懷。
當弟子之親屬提出還俗（罷道）要求或弟子因親屬緣故欲還俗時，師長不應採取遺棄或怨恨的態度，而應盡到安全防護與善始善終的義務，親自或派人安全送其離去，以展現佛教戒律在世俗社會關係與僧團管理中的人性化抉擇與慈悲關懷。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽律制中規範和尚（或阿闍梨）對弟子所應承擔的責任之一。
在律部語境中，師徒之間具有法資上的依止關係，當弟子患病時，和尚有義務親自瞻視照料；若因故無法親自照料，亦必須指派、囑託他人代為看護，以體現僧團內部互助與師徒相恤的慈悲精神。
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此處屬於律典《摩訶僧祇律》中有關僧伽羯磨法或受戒、持戒期限的規定。
「滿」指法定的期限屆滿；「十二雨」指十二次雨安居（即十二年）。
此句判定特定戒法、職務或限期在滿十二年後的適用狀況，需依律部「因緣、次第、實踐修持」的實務框架理解，不具備大乘經系的象徵或玄學義理。
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本句結引上文，明確指出前述所列舉的十條僧團條規或根本戒相的總稱。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，「法」多指具體的戒律條文、僧事程序或行為規範，此處用以結集與確認條目數量，使僧眾便於隨順持守與宣說。
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本句出自律典，屬於僧團制度與戒律規範。
律制規定，比丘或比丘尼必須在出家受戒滿特定年限、熟知戒相、具備教導能力等十種功德（十法）具足後，方得蓄徒並為其授戒。
若未達此法定資格而擅自度人，即違反僧團共尊的紀律。
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本句屬於律典中的結罪判文。
在《摩訶僧祇律》的比丘尼犍度或比丘戒本中，此文用以判定若違規為他人授具足戒（例如為未滿二十歲者授戒）時，主導的戒師或參與的僧眾所應負的律儀責任與罪相判定。
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此句說明佛教律部對於「度人出家（授具足戒）」的資格限制。
為人師長者必須自身戒德、年資、學識圓滿（即具足十法），方可招收弟子。
若不具備條件而輕率度人，在律制上即構成違犯，以此維護僧團的清淨與質素。
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此句為律典中引導出制戒因緣、條文或佛陀教示的承上啟下語。
在律部語境中，佛陀（世尊）因應特定的因緣或比丘的過失，進而制定戒律或開示法要，用以彰顯制戒的必要性與因果關係。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度，屬於律典的制戒因緣與法規。
佛陀因應特定事件制定戒規，限定比丘尼必須具備「僧臘滿十二年」以及「成就十種功德法」的資歷，才擁有剃度、統領或畜養弟子的資格，旨在確保僧團傳承的品質與戒行尊嚴。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文規定比丘尼必須具備兩項基本資格才允許招收並教導弟子：一是「滿十二雨」，即出家受具足戒滿十二年；二是「十法具足」，即具備戒律所規定的十種德行與資長條件。
這體現了佛教僧團為了保證僧伽素質，對傳戒、育僧資格有著嚴格的戒律年資與德行要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處反映比丘尼僧團內部對於和尚尼（戒師）資格審查的爭議。
依律制，比丘尼須具備一定戒臘與德行（如滿十二雨、十法具足）方得蓄弟子、授具足戒。
若其德行不為大眾所信賴，僧團便會提出質疑，此句即是表達對其資格真實性的不信任或無法彰顯。
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本句記敘律藏中結戒的緣起過程。
諸比丘尼將發生的事件轉告僧團長老摩訶波闍波提（大愛道），再由大愛道向佛陀稟告。
佛陀依循律制慣例，召集當事人進行質詢，比丘尼對此承認「實爾」（確實如此）。
此為佛陀制定戒律前必經的「根本審訊」程序，展現律治的嚴謹與客觀，不偏聽、必親自核實。
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此處為佛陀弟子或對話者對佛陀的尊稱，屬於對話語境中的稱呼語結尾。
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本句屬於律部大眾律的僧伽羯磨法。
佛陀因應特定因緣制定限制比丘蓄養弟子的戒軌。
依大眾律規定，比丘若要招收弟子，不能私自決定，必須經過僧團（僧伽）的法定程序。
此處規定了兩個次第：第一步必須先作「求聽羯磨」，即向僧團請求允許他提出招收弟子的申請；得到僧團聽許後，第二步才能正式作「乞畜弟子羯磨」，由僧團正式表決通過其蓄養弟子的資格。
這體現了佛教僧團「六和敬」與民主表決（羯磨）的集體集權與嚴謹度，用以確保出家弟子的教育質量與僧團的清淨。
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此句為律部中僧伽辦事（羯磨）時的固定宣告儀軌。
主持僧事者在向大眾宣讀表白或問辨前，必須先呼喚僧眾注意，以確保羯磨程序的合法與與會大眾的專注聆聽。
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此處為大眾律中比丘尼乞求蓄徒羯磨的宣告白文。
依律法規定，比丘尼必須具備特定的十種法（如戒臘滿、具正見、知律相、能教導等），方有資格招收、剃度及依止弟子。
在僧團集會人齊、時機適當（僧時到）之際，由作法者或本人向僧伽表白，準備進行正式的羯磨程序。
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此句為律部中羯磨（僧團會議）羯磨文的標準開頭宣告，用以引導大眾專注聆聽即將進行的表決或宣告事宜，屬於律典中集體決策的法律程序用語。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載比丘尼若欲招收、剃度弟子，必須自身先成就十種法（即具備戒行、年資、多聞等十種特定資格）。
在滿足資格後，必須向大眾僧團提出申請（乞），透過僧團集會表決（羯磨）通過，方得合法收蓄弟子，體現律律中「僧事僧斷」與對僧伽傳承品質的嚴格要求。
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此句為律藏羯磨（僧伽會議）表決程序的固定結語。
在羯磨法中，若對所宣讀的條文或決議沒有異議，僧眾便會保持沉默，以此表示「默忍」（默許、贊同）。
此程序一經決定，全體僧眾便須共同遵守並依此持守執行。
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本句出自大眾部所傳的《摩訶僧祇律》，記載比丘尼在僧團中履行特定律製程序（如受戒、懺悔、請法等）時的標準作法與白四羯磨（或白二羯磨）的開頭宣告。
比丘尼必須依循僧團律制，端正儀軌，向具足清淨的僧團提出正式乞請，以維持律法的嚴肅性與僧團的清淨。
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本句為律部中尼僧向僧團乞求準許招收弟子時的白四羯磨白文。
依《摩訶僧祇律》規定，比丘尼須具備出家受戒滿十二年（十二雨）且成就十種戒德法，方有資格招收、畜養弟子。
此段表白是正式羯磨儀軌的祈請詞，彰顯律宗對於僧團傳承與授戒資格的嚴謹要求。
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本句描述律制中行作法羯磨或受戒、懺悔等特定儀軌時，當事人必須依法連續表白、請求三次（即三啟或三乞），以示誠心懇切，並讓羯磨僧團明確聽審，為僧伽大會通過決議（羯磨成就）的必要程序。
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本句為律典中進行僧伽表決（羯磨）時的固定宣告開頭，用以促使在場的大眾僧注意聆聽即將宣讀的羯磨事由，屬於佛教律法中維持僧團運作的法定程序語句。
依據《摩訶僧祇律》之律部語境，此句重在法事程序的嚴謹與僧團的和合表決，不應加入後期大乘法界或純玄學的詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
規定比丘尼若要招收、畜養弟子，必須滿足特定資格：第一是戒臘（受戒後的雨安居次數）須滿十二年；第二是必須成就十種功德法（如知法、知律、能教授戒文、能看病等）。
滿足這些條件後，還必須經過僧團以「羯磨」（僧團會議決議）正式通過，方得合法招收弟子。
這展現了律部對於僧團傳承與弟子教育的嚴謹制度。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼受戒或行法的羯磨軌範。
在律典語境中，「若僧時到」是召集僧伽大眾行法時的固定法務用語，表示辦事時機已至、大眾已集。
此處法義在於規範比丘尼招收弟子的資格，比丘尼必須具足「十法」（如戒滿十年、具備教授能力等法定條件），僧團方能透過白四羯磨等法律程序，正式通過並賦予其蓄徒的權利，以確保僧團後進的教育品質與戒律傳承。
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此句為律典中規定羯磨（僧伽集會辦事）程序的結語，指示負責宣告的比丘應按照前文所述的特定文辭向僧團大眾進行表白、宣告。
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此句為律疏中羯磨（僧團會議）羯磨文的標準開頭宣告語。
召集人以此呼喚在場符合資格的清淨僧眾，要求大家專注聆聽即將進行的事相表決或宣告，在律典語境中具有法律效力的宣告起點。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧伽制度中，比丘尼若要招收、剃度弟子，必須滿足特定資格。
此處指出該比丘尼必須具備「滿十二雨」（受具足戒滿十二年）與「十法成就」（具備戒、定、慧及相應的律法知識等十種作師長的資格），並且必須經過僧團舉行羯磨（僧事會議）通過，獲得正式授權後，方得蓄徒。
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本句出自律典，描述僧團依法為特定比丘尼舉行「畜弟子羯磨」的法事。
在律制中，比丘尼若要收授弟子，必須具備特定資格（如戒臘、德行），並經由僧團通過羯磨（一種制事、表決的僧事程序）認可賦予權力，不可私自收徒，以確保僧團教育與戒行的清淨。
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本句為律部中舉行「羯磨」（僧團會議表決）時的標準宣告宣告詞（羯磨唱相）。
在比丘尼僧團中，若有尼僧欲收受弟子，必須經由僧團表決通過。
表決方式採「默然同意」制，若僧眾皆保持沉默，即代表此議案獲得全體一致通過；若有異議者，則須當場口頭提出。
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本句屬於律典中進行羯磨（僧團集會辦事）的程序用語。
在白四羯磨（一白三羯磨）的過程中，此句用以標示完成「一白」（第一次宣告／宣白）的階段，準備進入後續的羯磨（徵求同意）程序。
律部著重法事程序的嚴謹性與合法性，此處為程序節點的宣告，不涉及大乘圓融或象徵義理。
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本句描述律部羯磨（僧伽表決程序）中「三白」或「三羯磨」的重複宣告過程。
在僧團處理重要事務或羯磨表決時，為確保所有與會比丘皆能充分聽審、並表示贊同或異議，相同的條文或宣告必須依法重複進行第二遍與第三遍，以達成律法上的程序正義與法定效力。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
根據律制，比丘尼即使自身條件具足（即滿足「十法」的資格），在招收、畜養弟子之前，仍必須經過僧伽（僧團）實行羯磨（會議決議）程序，獲得僧團的正式許可。
若違背此程序私自收徒，即構成僧制上的違犯。
這體現了律部重視僧團集體決議與制度管理，防止濫收弟子導致僧團素質下降的僧制精神。

此句為律典中常見的指引性文字。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於特定身分（如比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）或法規名相，通常會在首次出現時給予詳盡的定義與界定。
後續條文再次提及該身分時，為避免文字冗長，便以「如上說」或「如前說」來指引讀者參照前文已建立的律制規範與定義。

此句為律典中常見的省略複述語句。
在《摩訶僧祇律》的比丘尼犍度或相關戒律條文中，當提到特定資格、僧伽羯磨、或成就某種法事所需具備的「十法」時，若前文已詳細羅列該十項法義或條件（如比丘尼受具足戒、或成就和合僧伽之十法），此處則直接指引比丘或比丘尼依循上文所宣告的規範執行，以維持律文的簡潔與嚴謹性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要在界定何謂無效或未成就的僧團表決程序（不羯磨）。
律制中，僧團的任何集體決議或授戒等法事，皆須透過「羯磨」程序。
此處指出「不羯磨」的兩種情況：第一是根本未在僧伽大眾中依法集會進行表決；第二是雖然召開了會議，但進行羯磨所必備的十種法（如法僧、如法和合、乃至特定人數等條件）有所欠缺，導致羯磨程序在律法上不成立。
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本句闡明律部中羯磨法（僧伽業用）合法成就的必要條件。
羯磨的成就必須具備「白（宣告提案）」、「眾（與會僧眾）」、「羯磨（表決程序）」等核心要素皆如法如律。
若其中任一環節不符律制（不成就），則該僧事程序在法律效力上皆屬無效（不羯磨），無法產生預期的戒律效力。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其佛理與修行意涵在於嚴格維護僧團羯磨製度的嚴肅性與合法性。
在僧團中，蓄養弟子並為其傳授具足戒是延續僧伽壽命的大事，必須依據律律，通過大眾僧作「白四羯磨」（即一次宣告、三次表決）的集體決議方能成就。
若剃度師、和尚等蓄弟子的比丘，在為弟子辦理受具足戒時，不依法舉行羯磨儀式，或羯磨程序不圓滿便判定其已受具足戒，即違反僧團根本體制，應結「波夜提」（單墮）罪。
此舉旨在防範私授戒法、紊亂僧倫，確保每一位新僧的身分皆經僧團公開、合法承認。
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此句為律典中的結引句，用以說明佛陀因應上述的事緣或制戒因緣，進而宣說相關的戒律軌範或教誡。
在律部語境中，強調佛陀所說的教法與戒律皆是有因有緣而設立，具有指導僧團行為的權威性。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述比丘尼羣眾對同伴不當行為的揭發與譴責。
在律典語境中，「犯戒」是指違反了僧團制定的戒條。
此處比丘尼擅自開啟他人房門並與男子同處，涉及違反尼戒中關於男女隔離、防嫌以及不應擅入他房等戒官。
僧團透過「嫌呵」（嫌惡呵斥）來維持戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
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本句屬於律典中的諮問語，探討僧團應如何依法為求戒者舉行「受具足戒」的羯磨儀式，使其正式取得比丘或比丘尼的僧伽身分。
律部文獻著重於法事程序的合法性與因緣次第，不宜做大乘象徵義或心性義的過度解讀。
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本句敘述律藏中制定戒律的緣起過程。
比丘尼僧團將發生的事件向尊者大愛道報告，再由大愛道向佛陀稟明，以此作為佛陀制戒或開遮的因緣，展現初期僧團健全的溝通與請示體制。
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此句為佛陀開示或處理僧團、信眾事務時的具體指示，展現佛陀隨順因緣、直接面對當事人進行教化或釐清戒律事件的日常實錄。
在律部語境中，此類對話多為制定戒律或解決僧團糾紛的起因。
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本句屬於律部中有關犯戒行為的審訊、核實程序。
僧團在處理僧眾涉嫌違犯戒律的事件時，必須依循僧伽羯磨程序，由當事人親自確認事實，不可單憑傳言或片面之詞便直接定罪，體現了佛制律法中秉公調查、當面審問的嚴謹精神。
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此為律部僧伽聽審或僧眾間詰問時的對答語。
在《摩訶僧祇律》等戒律條文中，當上座或維那依據戒法對當事人進行事實核對（如問有無犯戒、是否屬實）時，當事人據實回答「確實如此」，是判斷其是否覆藏罪過或如實懺悔的重要法律依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
佛陀在此嚴厲斥責僧眾在明知某人行為違背戒規（如私開他房、與外道共住等不共住、不共法之行）的情況下，仍執意為其傳授具足戒。
這體現了律部對於受戒資格審查的嚴格性，以及維持僧團清淨、不與外道混雜的根本原則。
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此句為釋迦牟尼佛因應特定因緣而制定的僧團律制。
在律部語境中，僧團受戒具有嚴格的資格審查（如遮難等）。
對於已有犯戒行為、身心不淨者，佛陀明令禁止為其授與代表圓滿出家僧身分的具足戒，以維護僧團的清淨、尊嚴與戒律的嚴肅性。
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本句為佛陀因應僧團事務，囑咐大愛道瞿曇彌召集毘舍離當地的比丘尼僧團，以宣說戒律。
在律典語境中，「重聞」體現了戒法宣說的嚴謹性與普遍性，即使先前已得知戒師授意，集僧結戒或宣佈僧事時仍須全員到齊再度聽審，以彰顯僧伽同心、依律和合的運作原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此戒條旨在防範比丘尼為遮掩或協助他人違犯僧殘等重戒（如與男子同住、行不淨行），進而推波助瀾或製造非法同處的機會。
律部重視制戒因緣與行為動機，此處強調「知他犯戒」且有實質協助（開門令住）的行為，其結罪結為「波夜提」，用以維護僧團清淨與戒行紀律。

本句屬於律典中對於戒條適用對象（人法）的法相定義。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，凡是重覆出現的專有名詞或身分定義，通常不再贅述，而是直接指引查閱前文已確立的定義（如出家、受具足戒的女性僧眾等法義內涵），以維持律文體例的嚴謹與簡潔。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對持犯名相的根本定義。
律典語境強調戒相的完備與行持的防非止惡。
所謂「犯戒」，於律制上有兩種層面：一是對應受的戒法未達圓滿清淨，稱為「戒不具足」；二是實際行為逾越了佛陀所制定的戒條界線，稱為「越戒」。
這兩者皆屬於違犯僧團戒律的範疇。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對戒條名相與行為態狀的具體釋義。
此處是在明確界定何謂開門的違犯行為，透過定義「捉戶鉤開房」的實際對象為「他房戶」（他人的房間門），來確立犯戒行為的構成要件與邊界，避免戒律條文在執行時產生含混空間。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒條名相的具體定義。
在律制界說中，為了精確界定戒律的適用對象、犯罪結罪的結界與制戒語境，必須對「男子」一詞的範疇進行嚴格限制，此處指明涵蓋世俗在家男子與外道出家男性，以防條文理解產生漏洞。

此句出自律部《摩訶僧祇律》，用以定義律制中「共住」的具體內涵。
在僧團中，「共住」不僅指空間上的同處，更核心的意義在於依止師徒或同參道友之間，透過長期的依傍、親近、學習與薰習，共同過著合乎戒律的僧伽生活，藉此承傳戒法與僧伽軌儀。

本句為《摩訶僧祇律》波夜提法中的一條戒律規定。
主要目的在於防護比丘僧團的威儀，避免出家比丘與未受大戒的沙彌或俗人長期混雜共宿，引生世俗譏嫌或妨礙修行。
律制規定比丘不得與未受具足戒者在同一遮障空間內共同住宿超過限度（通常為二宿或三宿），若違反則結歸為波夜提罪。
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本句為律典中常見的格式性文句。
當制戒條文中所涉及的罪名、制戒緣起或名相定義已在前文詳細說明過時，後續條文便會以此結語簡略帶過，避免文字重複。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於求受具足戒資格的限制規定。
出家修行需具備清淨、遠離世俗及外道邪見的條件。
若與俗人或外道過度親近並共同居住，容易受到世俗習氣與外道思想的染污，心性未定，因此在律制上不允許其求受大戒，以維護僧團的清淨與正法傳承。
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本句屬於律部規範，強調受具足戒前的資格審查與環境隔離。
若欲引導特定對象（如曾有瑕疵或處於特定障礙環境者）達到梵行清淨的狀態，律法要求必須在程序上先使其與過去的污染源、惡知識或特定世俗環境作實質上的隔離（離別），在確保其身心回復清淨僧相後，方得允許其進受大戒，以維護僧團整體的清淨與戒律的嚴肅性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心義理在於維護僧團的純潔性與戒律的嚴肅性。
沙彌若與女人親近同住，已涉嫌違反根本重戒。
依律制，必須先對其進行處理、重行出家等僧事程序以清淨其身；若主持或參與授戒的比丘在明知的情況下，無視此汙點，不加課責改正而直接讓其受大戒（具足戒），則此比丘便結下違背律制的罪過。
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此句為律典中承上啟下的結語或引言，用以說明世尊因應前述的特定因緣、過失或事由，進而制定相應的戒律、學處或開示法要。
在律部語境中，強調每一項戒條的制定皆有其現實因緣與世尊的教化制意。

本句屬於律典中的制戒因緣敘事。
在佛教戒律中，出家與受具足戒（成為正式的比丘或比丘尼）有嚴格的年齡與身心成熟度限制。
比丘尼度化十歲、十二歲過於年幼的童女出家並授與大戒，會導致大眾譏嫌或年幼者無法堪忍戒行，因此成為佛陀隨後制定相關比丘尼戒條（如禁止未滿法定年齡受具足戒）的發起事件。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部律典。
此處描述年幼或習性軟弱之女子出家後，因生理與心理尚未成熟，無法適應出家僧團的艱苦生活，且缺乏基本的女眾戒律素養（淨不具足）與僧伽行為規範（威儀不具足）。
進而說明其缺乏對師長（和上尼、阿闍梨尼）的侍奉常識，亦不懂得在聚落、荒野、僧團等不同環境中的處事禮儀，乃至最基本的著衣持鉢等沙門生活資具使用皆不熟練。
律典以此說明建立女眾出家培育制度（如式叉摩那、依止師）之必要性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團處理違犯戒律或爭端時的敘事文。
在制戒或斷事緣起中，基層比丘尼發現問題後，先向大愛道（比丘尼上座）稟報，再逐級上呈至佛陀。
佛陀對此作出的指示「呼是比丘尼來」，展現了律制中僧團處理糾紛或審訊當事人時，必須召集當事人面對面進行對質與查證的根本原則。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中處理僧團戒律事件的標準審問程序。
當有人舉發或嫌疑發生時，佛陀或上座比丘會親自向當事人進行質詢，以確認事實是否屬實，此為制戒或制處前的必要「現前」核實步驟，體現律制不偏聽、重實證的公正精神。
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此為律藏中僧團審訊或詢問時的對答語。
在《摩訶僧祇律》的戒律條文中，當上座或僧伽依據戒律詢問當事人某項行為或事實是否屬實時，當事人據實回答，為後續結罪、處分或清淨與否的評判依據，體現律部不妄語、據實以答的戒律精神。
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本句為律典中佛陀因應特定因緣而制定的戒律規定。
在律部語境中，制戒皆有其現實因緣與僧團倫理考量。
此處規定女性出家者若年齡未滿二十歲（即「不滿二十」之童女），不具備受大戒的法定資格，僧團不應為其傳授具足戒，以確保僧伽成員的成熟度與戒行的清淨。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中佛陀準備宣說戒律時的常規敕令。
佛陀要求召集當地所有出家女眾，旨在確保僧團全體共知、共修，並透過「已聞者當重聞」來強調戒法的重要與嚴肅性，以維持僧團的清淨與和合。
這體現了律部重視現前僧團集體參與及反覆宣導戒相的次第教法語境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於尼戒的制戒條文。
佛陀規定，女子必須年滿二十歲才能受具足戒成為正式的比丘尼。
若受戒者年齡不足二十歲，其心智與體力發展尚未成熟，可能無法堪忍出家僧團的嚴謹戒行與艱苦生活。
因此，負責主持或參與授戒的比丘尼便違反了律制，結波夜提罪。
此處呈現了律部文獻在組織僧團與確立僧人資格時的嚴格規範。

本句屬於律典中的名相釋義。
在佛教律制與古印度傳統中，「雨」是指雨安居，因一年僅有一度雨期安居，故律典常以「雨」作為計算僧伽戒臘或世俗年歲的計量單位。
此處明確定義「二十雨」即等同於「二十年」，用以判定僧尼的資歷、戒臘或相關律制的時限基準，屬於毘尼（律部）的法律條文詮釋，不涉大乘玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規定。
在僧團中，女性受具足戒（成為比丘尼）通常有年齡限制（一般須滿二十歲）。
此處在界定「童女」（此處指年少結婚的女子）受戒的特殊資格與年齡計算。
當童女結婚並過著家庭生活已滿二十年，但其年齡本身仍未滿二十歲時，在律典的術語中，這種特殊狀態依然被界定為「減二十雨」（即年齡不滿二十歲）。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，說明計算受具足戒法定年齡（滿二十歲）的嚴格律制標準。
佛制規定受具足戒必須年滿二十歲，而律中以「雨」（夏安居）為計算年歲的標準。
若人在冬時出生，雖然名義上過了二十個冬天，但在滿二十年後的那個關鍵夏安居結束（自恣）之前，其法規年齡仍被認定為「不滿二十」，不得受具足戒。
這體現了律部對於出家身分資格認定與僧團結夏安居制度的嚴謹因緣法，不得套用後期大乘的象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對僧團戒律條文的具體論述（此處涉及判斷度女出家或受戒時的年齡計算方式）。
律典中在計算童女（指未嫁、幼小或年少女子）的年齡與受戒資格時，會依據出生季節、月份進行細緻的法相判定，本句即是說明在春季出生的童女，其年齡法理認定亦與前述規律相同，體現律部重在實際操作、次第與法相判定的法義特徵。
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此處屬於律部中計算比丘戒臘（僧臘）與資歷的相關規定。
佛教僧團以經歷安居的次數來計算戒臘，此句指出該比丘是在「前安居」（即陰曆五月十六日開始的安居）期間受戒，若其已圓滿算入二十次的前安居，則其戒臘為二十年；而「未經自恣」是指雖然已滿二十年，但正處於第二十年的安居期中，該年的安居結束儀式（自恣）尚未舉行。
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本句出自律部，說明比丘戒臘（雨安居年數）的嚴格計算方法。
依佛制，比丘受戒後必須圓滿經歷僧眾的「自恣」儀式，纔算真正增加一歲戒臘。
若在「後安居」（農曆五月十六日至八月十五日）期間才受戒，雖然從曆法時間上看，到了後安居結束時看似滿二十年，但因為在滿二十年的那個當下還沒有完成該年度的自恣，因此在法律效力上，仍被認定為「不滿二十雨（二十夏）」，不能視為滿二十年戒臘的大德比丘。
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本句出自律典，屬於律制判定之語。
在佛教戒律中，受具足戒必須具備特定的因緣與如法的白四羯磨程序。
若受戒過程或受戒者本身條件不符律制規範，則該次羯磨在法規上不發生效力，此人在僧團中便不能被承認具備比丘或比丘尼的正式身分。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛制規定僧眾須年滿二十歲方得受具足戒。
此處探討若受戒者年齡實際不滿二十歲（二十雨），而傳戒大德在審查時產生了認知偏差（「半減想」或「半滿想」），在這種心態下完成了授戒儀式，屬於律藏中關於受戒資格與想心轉變的犯相、成法與否的判定界線。
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此為律部戒條中關於僧伽行為的規範。
結罪關鍵在於比丘在特定受利、受供或計數時，心中存有「減少」的意圖與認知（減想），並付諸言行，故判定為波夜提罪。
此處展現了佛教戒律判定罪相時，對於「心想（作意）」的審慎考量。
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此句屬於律典判罪的犯緣判決。
在比丘律的戒條判定中，行為人對境的認知（「想」）是決定是否成罪、成何罪的重要關鍵。
當行為人在特定情境下，其內心的認知與客觀實境、或律制特定的想完全相符且具足時（即「滿想」），若在該戒條的免責條款中屬於「不犯」的範疇，則判定為無罪。
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本句屬於律部規範，說明經過特定的白四羯磨等佛教律制儀式後，該名出家眾即正式取得具足戒身分，成為僧團的正式成員，在法律與身分上受僧團認可。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律持犯的判定框架。
依佛制，受具足戒者通常須年滿二十歲。
若受戒者實際年齡不足二十歲（減二十雨），但和合僧團在主觀上皆以為其年齡已滿（一切滿想），進而為其舉行授戒羯磨（與受具足戒），在這種「誤認」的情況下，傳戒的僧眾、大德皆不構成違犯戒律之罪（一切無罪），且該受戒者的戒體依然成立，稱作得受具足戒。
這體現了律部在判定犯罪與戒體成就時，會考量「想」（主觀認知）的心理因素。
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本句出自律部，涉及受具足戒者的資格認定。
佛製出家眾受具足戒必須年滿二十歲。
律典此處在界定「年歲」與「戒臘（雨安居數）」的計算差異。
若一人在胎中、童年即算入戒臘，或因閏年等特殊算法導致其「雨安居數」已滿二十次，但世俗實際年齡仍未滿二十歲，此時律制上稱之為「滿二十雨」，用以抉擇其是否具備受大戒之法定資格。
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本句出自律典，規定童女受具足戒的年齡與戒行資歷條件。
在律法語境中，「滿二十雨」指年齡滿二十歲，「滿二十年」實為「滿二雨年」或「滿二年」之傳抄誤讀，指受式叉摩那學戒（正學女）期滿兩年。
此處「雨」字在佛教律典中常代指「歲」或「年」（源自印度的雨安居結夏，過一雨安居即增一戒歲）。
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本句闡述律部中關於受具足戒者資格的年齡與戒歲計算標準。
在律典語境中，「雨」即指僧眾每年在雨季進行的「雨安居」，可用以計算戒臘。
受具足戒必須年滿二十歲，且其身心發展或出家修學的年資亦需達到相應標準。
此處定義「滿二十雨」是指時間經歷了二十次雨安居且實際年齡滿二十歲，為覈準受大戒的重要法定依據。
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本句出自律部，說明比丘尼受具足戒的法定年齡計算標準。
依佛制，受具足戒者須年滿二十歲。
此處特別指出以「冬時生」並「經安居自恣」作為滿二十歲的核算依據，反映出古印度以夏安居結束（自恣）作為增長戒臘或計算歲數的重要節點，於律制中具有法律效力，不可馬虎。
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此句屬於律部中有關僧伽生活作息、乞食、安居或衣物量制等依時節調整的律例。
佛陀依據印度一年分冬、春、夏（或雨季）等時節，規範比丘在特定季節的行為準則。
此處承接前文關於某季節的制戒規定，申明春季時亦適用相同的律條。
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本句屬於律典中關於僧伽安居與受歲、計算戒臘（法臘）之規定。
律制規定安居分有「前安居」（農曆四月十六日開始）與「後安居」（農曆五月十六日開始）。
此處「生」意指在該安居期間符合了某種資格或法務的成立。
此句說明經歷前安居期滿，並完成安居最後一天的「自恣」儀式後，方能取得相應的戒歲或資格。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度中關於童女受具足戒的遮難與審查規定。
律制規定，曾嫁的「童女」（指曾結婚但年少者）須滿二十歲（此處以「雨」即雨安居次數計算歲數）方可受大戒。
此處說明在後安居結束、完成自恣後進行受戒時，對於年齡是否滿足二十歲，戒師或當事人心中生起「半減想」（懷疑或認為未滿）或「半滿想」（懷疑或認為已滿）的心理狀態與審查判斷，用以決定受戒是否成就或是否犯突吉羅等結罪依據。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼受具足戒的法定年齡限制規範。
依佛制，女子須滿二十歲方得受具足戒。
此處探討「事實與主觀認定不符」（想差）的戒律結罪與成否判定：即使該童女客觀上已滿二十歲，但若為其受戒的僧眾在主觀上皆以為她「未滿二十歲」而草率為其授戒，說明受戒程序在主觀認知上存在瑕疵，不符律法如法如律的嚴謹要求，因此授戒的僧眾皆結「越比尼罪」（突吉羅），且該受戒者的具足戒體不成就。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，傳授具足戒有嚴格的年齡與身分限制。
比丘尼戒規定，若女子年齡未滿（一般指未滿二十歲，或未滿十八歲未受兩年式叉摩那戒之童女），因其心智或生理尚未成熟，不允許直接傳授具足戒。
若戒師違反規定為其授戒，即結犯波夜提罪（懺悔罪）。
此處依據律部因緣與次第教法判讀，屬於僧團制度與戒律持犯的具體規定，不涉及大乘圓融或象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定童女（未嫁女子）欲求受具足戒成為比丘尼時，僧伽必須核對其年齡。
依律制，童女須年滿十八歲方得受式叉摩那戒，修學兩年後年滿二十歲始得受具足戒。
故「問何時生」是為核實其法規年齡，避免違反僧制。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與僧團管理規範。
在僧團中，比丘的座位、受供先後等皆依受戒年歲（戒臘）之大小來排序。
若僧眾忘記或不確定自己的受戒年限，應親自前往查看僧團中設立的「生年板」，以確認各自的法臘先後，維護僧團的長幼倫序與羯磨如法。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家受戒或僧團事務的審查程序（如度人出家、受具足戒前的遮難問遮）。
依律法規定，凡欲加入僧團或參與特定法事者，若自身不具備完全的自主決定權（如未成年、奴隸等身份），必須獲得其法定義務人（父母）或親族的同意，以避免僧團與世俗社會產生法律或倫理上的糾紛。
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此句出自律部，屬於比丘在覈實、追查特定戒律事件或僧團事務背景時的審問與核對程序。
若當事人對於事件的時間或背景記憶模糊，應透過詢問當時執政的國王來判定具體歷史時間與法規適用背景，體現律典強調證據與事實覈查的嚴謹性。
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此句為律典中詢問或確認犯戒、開緣情境的脈絡，涉及僧團在遭遇嚴重饑荒（大儉）時，對於飲食、托鉢或接受供養等戒條是否有特殊開緣或限制的背景脈絡。
律部語境著重於實際的僧伽生活與戒律實踐，不作玄妙法理延伸。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於度人出家審查年齡的規定。
律制規定度人出家有年齡限制（例如須滿二十歲方得受具足戒，或特定年齡方得受式叉摩那戒）。
若從外觀無法確知女子真實年齡，律中指示不可僅依據世俗的外表身材來判定。
因為富貴家女因生活優渥、營養充足，可能未成年而體格高大，此時應透過觀察手足骨節發育程度等客觀生理特徵來核實年齡，以防誤度未達法定年齡者出家，體現律典對戒律執行與僧團管理的嚴謹性。
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此句為律藏文本中引述佛陀制戒或說法的前導句。
在律部語境中，制戒皆有其因緣，因有特定事件發生或比丘行持不當，世尊隨後審問並以此為因緣開示、宣說戒律規範，用以建立僧團制度與清淨行持。

本句記述世尊於舍衛城制定比丘尼戒律的因緣。
律典規定受具足戒者必須年滿二十歲，若年齡不足，其身心發育與心智成熟度尚不足以承擔出家僧伽的律儀生活與弘法職責，故佛陀制戒予以限制。
此處特別針對「童女」（即未婚女性）規定其出家受具足戒的法定年齡。
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本句敘述比丘尼僧團為符合年齡資格的女子舉行受戒儀式。
依《摩訶僧祇律》等律藏規定，女子出家受具足戒有其年齡限制，受戒者須年滿二十歲（以經歷的雨安居次數計算）方得受具足戒，成為正式的比丘尼。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記載眾比丘尼對某比丘尼的年齡或戒臘（受戒後的雨安居次數）產生懷疑與不滿，反映出僧團內部在判定受戒資格或僧長次序時，對於「雨（戒臘/年歲）」的真實性產生爭議，屬於僧伽律制生活中的實務質疑，無涉大乘法界或象徵義理。
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本句為律部羯磨程序（僧團會議表決程序）中的標準宣告開頭。
主持會議的羯磨人，在向僧團宣讀提案（作白）前，必須先請求全體僧眾注意並聽取提案內容，以確保會議程序的合法性與公開性。
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此句為律典中「羯磨」（僧團集會辦事之宣告或表決）的標準開頭用語，旨在提示全體僧眾安靜並專注聆聽即將宣讀的羯磨事務。
其語境屬於律部原始教法，為僧團實踐羯磨製度時之儀軌宣告，不涉及大乘圓融或如來藏等後期義理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨（僧團議事程序）的宣告文。
在佛教戒律中，童女（未婚女子）滿十八歲欲受比丘尼戒前，必須先向僧團乞求兩年的「學戒」階段（即成為式叉摩那），修學六法。
若僧團在羯磨程序中保持默然，即代表全體默許、通過該議案，此後便以此決定為準、依法執行。
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此為比丘尼律中受戒或作法羯磨的公式化起始語。
依律部規範，當事人（此處指特定因緣之女人）若欲向僧團成就某種法事，必須親自向大眾僧表明意願、提出請求，隨後由羯磨師宣告白四羯磨。
此句即是其口頭啟白僧團的標準開頭。
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此句為律部中童女求受大戒（具足戒）的白四羯磨正式宣告語。
依據《摩訶僧祇律》等僧伽胝律制，童女（即未曾出嫁的女子）年滿十八歲者，可在僧團中依循律法程序求受具足戒，正式成為比丘尼。
此處展現了律部重視法制程序與資格審查的原始教法特質。
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此處為式叉摩那（正學女）向大僧（比丘僧團）受學法戒時的羯磨請詞。
依據律部規定，沙彌尼欲受具足戒為比丘尼前，須經兩年時間受持六法（學戒），以考驗其貞潔並習僧尼戒行。
此句體現了律部中凡事依僧伽羯磨（會議程序）表決通過的原始佛教制度。
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此為律部常見的羯磨程序或宣告儀軌之常套語。
在僧團執行特定法事（如受戒、懺悔、羯磨等）時，必須依法宣告、詢問或表決，通常以「一白三羯磨」（一次宣告，三次徵求同意）的方式進行，此句即指該法定程序需重複進行至第三次，以確保法事的嚴肅性、合法性與全體僧眾的共識。
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本句為律部中僧團行羯磨（白四羯磨或白二羯磨）時的固定宣告開頭。
主持人（羯磨人）在向僧團陳述提案前，必須先呼喚僧眾，要求大眾專注聆聽，以確保隨後的表決程序符合律制，達成僧團的共識與清淨。
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本句為僧團羯磨（會議）作法表白文的一部分。
依據律制，年滿十八歲的未婚女子（童女）若欲出家受比丘尼具足戒，必須先成為「式叉摩那」（學法女），向僧團請求經歷為期兩年的學戒階段（受持六法）。
待滿二十歲且確認身心清淨後，方可正式受具足戒。
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本句屬於律典中的羯磨白文（會議宣告詞）。
「學戒」是指式叉摩那（正學女）在受具足戒前，必須經歷的兩年六法學戒階段。
此句為僧伽在集會時，由羯磨師向大眾宣告，在時機與條件成熟時，正式為該名女子舉行授與兩年學戒資格的表決程序，以確立其法制身分。
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本句屬於律典中羯磨作法（僧伽會議程序）的結語。
通常由羯磨師（主持會議的導師）對僧眾宣告完特定事項或表決案（如初白、二白、三白等程序）後，所使用的程序性結束用語，表示「以上是所稟白的事項」。
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本句為律部羯磨（僧團會議）程序中的宣告語，用以促使在場僧眾集中注意，聽取即將宣說的表決事項。
此語境屬於阿含與律部之原始教法範疇，純為僧團行政議事之實務用語，無大乘法身、如來藏等形上學玄理。
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本句為律部中僧伽羯磨（僧團會議）的宣告詞。
依據部派佛教律藏規定，未滿二十歲但已年滿十八歲的未婚女子（童女）若欲出家受大戒，必須先向僧團乞求兩年的「學戒」階段（即成為式叉摩那），修學六法。
此句正是僧團表決通過，正式給予該女子兩年學戒資格的法定宣告，體現佛陀制戒的嚴謹與僧團運作的民主程序。
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此句為律藏中通過羯磨（僧伽表決程序）時的公式化宣告。
在「白四羯磨」（一次單白、三次羯磨）的僧事程序中，此處為第一遍向僧眾宣讀羯磨文並徵求同意，用以確認程序正當性與僧眾的默然許可。
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本句描述僧伽羯磨（僧團會議）程序中，對某項議案進行重複宣告的法定儀軌。
在律部語境中，此為「白四羯磨」（一白三羯磨）或「白二羯磨」的標準定型句，表示初次宣告（白）之後，第二、第三次宣讀同樣的羯磨文（羯磨），以徵詢與會大眾之同意，體現僧團大眾隨轉、和合一致的民主表決精神。
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本句屬於律部羯磨（僧團表決辦事）的結文。
在僧團進行白四羯磨（一白三羯磨）的宣告後，若大眾均無異議，則以「默然」表示贊同，隨後由羯磨師宣告此項決議正式通過並應如實遵守。
此處處理的是給予某位沙彌尼或式叉摩那兩年學戒期滿、準備受具足戒的法定程序。
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本句為佛陀因應僧團事件，欲宣說戒律前所下達的召集令。
律典中佛陀制定戒條或宣說僧伽羯磨時，皆要求相關區域內的僧眾全體參與（即結界內僧集），以達僧團和合與共遵戒法的目的。
即使已聽聞過相關教誡者亦需再次參與，展現律制制戒時的嚴謹與大眾共審精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團制度中，童女（未婚女性）滿二十歲要出家受具足戒前，必須先經歷「學戒女」（式叉摩那）的階段，修學六法滿兩年。
這是為了考驗其意志並確認其未懷孕。
若比丘尼未依此程序讓她學戒，就直接為其授具足戒，程序便不合法，傳戒的比丘尼即結犯「波夜提」罪。
此律條旨在維護僧團的嚴謹性與社會名譽。

本句出自律典，涉及比丘受具足戒的法定年齡資格審查。
佛制規定受具足戒須年滿二十歲。
在律部語境中，『年』通常指世俗實際年齡，而『雨』（雨安居）則用來計算出家後的戒歲。
此處規定了一種替代或等同的法律擬制：如果一個人出家修行且經歷了二十次雨安居，即使其世俗實際年齡因計算方式（如未計入胎中受孕時間或曆法差異）而不足二十歲，在法理上仍視同具備『滿二十雨』的受戒資格，允許其受具足戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處說明計算比丘或比丘尼「戒臘」（僧臘）以及受具足戒年齡資格的特殊算法。
依據律制，僧眾結夏安居有前安居與後安居之分。
若因特殊緣故未能參加前安居，可於後安居時開始。
只要從後安居開始時計算，並於後安居結束時圓滿參與自恣（安居結束時的互相舉過、懺悔儀式），如此年年不缺，累計滿二十年（或年滿二十歲之算法），即符合律法所規定的年數圓滿。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧團法事（羯磨）的規範。
在比丘尼律中，式叉摩那（正學女）必須經過僧團特定的羯磨儀式授與「學戒」，方能正式修學六法。
若未依律法程序進行羯磨授與，在戒律法效上即不視為獲得學戒資格。
律部文義著重在法式程序的合法性與僧伽表決（羯磨）的成立與否，不可作大乘法界或玄學義理的延伸詮釋。
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本句闡述律部關於授具足戒儀軌（羯磨）的合法性要件。
在律制中，授具足戒必須具備「眾成就」（出家僧眾人數、資格具足）、「白成就」（宣告羯磨事由的文句正確且如法）、「羯磨成就」（正式表決通過的文句與程序如法）。
若這三者中有一項或全部不符合律法規定，此授戒儀式在律上即不生效力，而盲目為其完成授戒程序的僧眾或阿闍黎，則會結犯「波夜提」罪。
這體現了律部對於僧團法事制度與戒體傳承的極度嚴謹性，防止不合法的程序破壞僧團清淨。

本句為律典中制戒的緣起與結戒標示。
佛陀針對比丘尼在式叉摩那（正學女）兩年學戒期限未滿時，便草率為其授學戒或授具足戒（受大戒）的違規行為進行糾正，以此因緣制定戒律，並依例要求僧眾重聞戒條以資共守，體現了律部「因事制戒」與「僧團和合」的嚴謹次第。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘、波夜提等戒法。
律制規定，沙彌尼欲受具足戒成為正式比丘尼前，須先受「學戒」（即成為式叉摩那），經歷兩年的「六法」修學，以考驗其貞潔與持戒心。
若負責授戒的師長在受戒者兩年學戒期未圓滿、未通過考覈的情況下，便輕率為其舉行儀式授與具足戒，在律制上即構成違犯，此罪名為「波夜提」，用以規範僧團授戒的嚴謹性，避免濫收僧眾。

本句闡述律部中受學戒（如式叉摩那受學戒等）成立的四個核心法定要件：『十法滿』指受戒者自身或法定年齡、衣缽等十種條件具足（或指十僧具足）；『眾成就』指具足法定人數且清淨和合的僧團大眾在場；『白成就』指宣告受戒事的「白文」唱誦如法且無人反對；『羯磨成就』指隨後的表決程序（如三白三羯磨）如律完成。
四者缺一不可，律法程序方始成立。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定式叉摩那（正學女）在受學戒法後的修學期限與內容。
女子在受具足戒前，須經歷兩年的「學戒」階段，若期限未滿，必須依僧團規定，在兩年內隨順師長教導，切實修學十八種特定事項（即十八事），以驗證其是否能堅持戒行，作為未來受大戒的預備。
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此處為大眾律中徵問名目的過渡句，用以列舉並開顯隨後具體的十八種戒律條文或法義項目，屬於律部常見的徵問語境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼律的波夜提法（單墮法）語境。
此處闡述特定飲食在戒律受持上的相對性。
由於涉入對象、時間、處所或受施對象的制戒因緣不同，同一種飲食對於某方（如特定人或某種狀況下的僧眾）屬於不清淨的非法食物，但對於另一方（此處指比丘尼）則屬於符合戒律規範、可以清淨受用的食物。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧殘法或波羅夷法中有關非梵行、不淨行的戒條判決語境。
律經此處判定，當事人若與比丘尼行不淨行（非梵行），不單是對方（比丘尼）的戒行受到染污（不淨），作爲行持主體的比丘或當事人自身，同樣也成就了不淨的犯戒行為（亦不淨）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒條中關於「同室宿」的條文規定。
佛陀制定此戒律，是為了防止比丘與出家女眾（比丘尼、沙彌尼）因長期同室共宿而引生世俗譏嫌、妨礙清淨修行，故明文限制同室共宿的時間最高以三夜為限，旨在維護僧團的清淨與威儀。
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此句屬於律部中有關僧伽飲食受用與戒律威儀的規範。
在佛教戒律中，比丘或比丘尼接受他人供養食物時，對於給予食物者的身分、受食的方式與場合皆有明確的制戒因緣，此處指明其接受食物的對象為沙彌尼。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義在於區隔「已受具足戒者」與「未受具足戒者（或不共住者）」的戒法傳授界限。
波羅提木叉（別解脫戒）的具體戒相條文與罪名分類（如波羅夷、越比尼等），屬於僧團內部課誦與審查的範疇，不得隨意向未具資格者詳細宣說；但對於基本的根本性戒惡原則（如不淫、不盜、不殺等五戒或十善之核心），則允許且應當向其宣導，以引導眾生止惡揚善，同時維護僧團戒律的嚴肅性與神聖性。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，用以判定僧團中比丘、比丘尼在何種特定情境或程序下，纔算完整、合法地接受了戒律的教誡或教授，強調依循律法程序執行的嚴謹性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理犯戒或受特定處分比丘的戒律條文。
當比丘因犯戒等原因而被剝奪參與僧團常規「布薩」（定期誦戒懺悔）與「自恣」（安居結束時的互相舉過懺悔）的資格時，其權利受限，但仍須在儀式當日向長老上座表白自身清淨，請求僧團上座為其見證、憶持，以維持與僧團的聯繫及法務的合法性。
這體現了律宗在處分犯錯僧侶時，既有懲戒的嚴肅性，又保留其依僧團制度自新的慈悲次第。
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本句描述僧團律制中，比丘或比丘尼在對僧伽或特定對象進行白四羯磨、申訴、或履行完特定法律宣告程序後，依循威儀禮節退出場所的動作。
在律典語境中，「三說」通常代表僧事程序中的正式宣告完成；「卻行而去」則展現出佛制僧眾在身口意三業上應具足的恭敬與行持威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼鍵度。
在比丘尼戒中，波羅夷罪（重罪）的條目多於比丘戒。
此處經文指出，若尼僧犯了特定的「後四波羅夷」重罪，其戒體雖失，但依大眾律的處置，應於當日立即重新申請「受學法」（與比丘尼犯根本罪後求與學法的處分相關），藉由特定法事程序以求清淨，不可放任墮落。
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本句屬於大眾部《摩訶僧祇律》的戒律判決與制罪規範。
文中指出，凡是情節輕於比丘尼戒中「十九僧伽婆屍沙」的違犯行為，不論其具體罪名為何，在判罪與處置上，一律歸類為「突吉羅」（惡作）罪，並依突吉羅的懺悔法門進行突吉羅悔。
這展現了律部在處理不同層級戒律違犯時，具有由重至輕、條理分明的階位判然與制罪標準。
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此處為律典中對根本戒律條文的提問與總標，用以引導出下文對於五戒具體內容（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒）的詳細條辨與犯相釋義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，宣說出家眾或持守八關齋戒者所應禁止的幾種毀犯戒律之行為。
此屬聲聞律部規範，旨在防非止惡、隨順清淨梵行，避免因世俗物慾或放逸行為而障礙修道。
解析須嚴格依循律部戒相之條文界定，不導向大乘象徵義或法界圓融義。
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此處涉及律部中僧殘罪（僧伽婆屍沙）的出罪程序。
比丘犯僧殘罪後若有覆藏（隱瞞），必須依覆藏的天數修持「別住」（隨其犯日）；此後再修持六夜的「摩那埵」（意喜法）。
本句指比丘必須依照其隱瞞犯戒的天數，從頭開始履行清淨戒法的修學，直到天數滿足為止，這是恢復僧團清淨身分前的必要戒律程序。

此句為律藏文本中承上啟下的結引語，用以引證佛陀因應特定因緣而制定的戒律或宣說的教法。
律部強調制戒因緣，此語體現「因緣制戒」的法義，表明後續或前述規律皆是佛陀依據實際事件所作的聖言定量。

本句闡述律部關於比丘尼受戒的法定年齡與程序。
依《摩訶僧祇律》規定，未婚的「童女」在年滿十八歲時，須接受為期兩年的式叉摩那（學戒女）階段，修學六法；至年滿二十歲、學戒期滿且清淨後，僧團始得為其傳授比丘尼具足戒。
這體現了律制對於出家女眾資格審查與養成教育的嚴謹要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處呈現僧團內部因式叉摩那（正學女）或新進比丘尼的學戒年限、資格不明，而引發其他比丘尼產生質疑與譏嫌的現場情境。
律藏條文多為如實記載僧團生活事件與制定戒律的緣起（因緣），不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記述佛陀因特定因緣而制定僧伽法規，規定「學戒滿二十雨」的「童女」在欲受具足戒成為比丘尼之前，必須先經由僧團實行「求聽羯磨」的法律程序。
這展現了原始佛教僧團對於女性出家受具足戒的嚴謹次第與制度化管理。
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本句屬於律典中的羯磨或僧伽應答規範。
在僧團集會、布薩或受戒等律製程序中，上座或羯磨師詢問時，被詢問者應依實際情況或作法程序，莊重且明確地回答「然」（是、同意或如是），以彰顯僧團的清淨、和合與作法成就。
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本句為律部中羯磨受戒的白文儀軌。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，「童女」指自幼未嫁、身心清淨的女子。
依律制，童女年滿十八歲後，須接受兩年的「學戒」階段（即成為式叉摩那），學習不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒及不非時食等戒法。
至二十歲「學戒滿」，經僧團審查合格後，方具備正式求受「具足戒」的資格。
此處「法律」並稱，是指佛陀所開示的教法（法）與制定的戒規（律）。
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本句為律部中僧伽羯磨（僧團會議）的宣告表白語。
在僧團人員到齊、時間適宜時，由羯磨師向大眾宣告某位已完成兩年六法修習的式叉摩那（正學女），現正欲向僧團提出受具足大戒的申請。
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本句屬於大眾律（摩訶僧祇律）中為童女授具足戒時羯磨（僧伽會議決議）程序的定型白四羯磨文結語。
在律典語境中，年滿十八歲的「童女」（已許配人家或未婚的年輕女性）必須先接受兩年的「學戒」（式叉摩那階段），考驗其貞潔與持戒能力。
期滿且年滿二十歲後，方能向僧團求受具足戒（比丘尼戒）。
「僧忍默然」是律律會議中表示全體通過、無人反對的法定表決形式。
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此處記述律典中向僧團行羯磨（僧團集體議事程序）時的啟白儀軌。
比丘或比丘尼在請求僧團成就某事時，必須親自向僧團表白乞求。
身心展現恭敬之相（胡跪、合掌），並以特定言詞（白詞）啟奏僧團，為受戒、懺罪或行法時的標準程序，體現律宗「僧事僧斷」與尊重僧伽的民主法治精神。
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本句為律部中式叉摩那（學法女）欲受具足戒成為比丘尼時的乞戒宣告。
依據大眾部律典，童女（即未嫁之女）十歲以上、十八歲以下可受式叉摩那戒，修學六法兩年，至二十歲學戒期滿後，方具備求受大戒（具足戒）的資格。
此處呈現了律制中嚴格的僧伽身分認定與受戒程序。
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本句為律部式叉摩那（正學女）兩年學戒期滿後，向僧伽乞求受具足戒（比丘尼戒）的標準白四羯磨請求語。
在律典語境中，此處涉及僧團法事程序的合法性，學戒滿與受具足是成為比丘尼的必經次第，體現律部「因緣、次第、僧法」的嚴格實踐，不應作任何大乘象徵義的發揮。
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本句出自律部，描述僧團羯磨（會議）程序或特定受戒、懺悔、請法等法事中的常規儀軌。
在律典中，凡事多依「白四羯磨」或「單白羯磨」等程序執行，比丘或受事者須秉白並連續請求三次（即三啟、三乞），以示殷重、至誠，並讓僧伽全體明確知悉、審查以達成共識。
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此句為律部僧團執行羯磨（集會辦事）時的標準宣告開頭。
主持者向全體參與羯磨的僧眾（白四羯磨或白二羯磨的宣告）發出呼籲，要求僧眾一心專注聆聽即將表決或宣告的事項，是僧團民主議事程序中達成現前僧伽共識的重要表白。
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本句記述大眾律中式叉摩那（學戒女）修學期滿，欲求受大戒成為比丘尼的法定程序。
依據律制，童女（此處指未婚女子）至十八歲時受兩年式叉摩那戒，至二十歲「學戒滿」後，方具備向僧團乞受具足戒的資格。
這體現了律部對於僧團成員資格審查的嚴謹性與因緣次第。
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本句出自律典，屬於僧團授具足戒時的羯磨（單白羯磨或白四羯磨）之唱相公事語句。
「若僧時到」為律部辦理各項僧事時的標準集會宣告語，表示全體僧眾已集結、和合、時間適宜，可以開始進行議案；「學滿受具足羯磨」是指某甲（求戒者）已完成式叉摩那或沙彌階段的修學，僧團經由特定的宣告與表決程序，正式賦予其具足戒比丘或比丘尼的資格。
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此句為律藏中羯磨（僧伽會議辦事）程序結束時的固定結語，表示羯磨的主持者或宣讀者已依律法規定將特定事項向僧伽大眾宣告、稟白完畢。
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此句為律典中羯磨（僧伽會議）白四羯磨或白二羯磨的標準開頭用語，用以作白（宣告），請求在場符合資格的僧眾一心專注聆聽即將宣讀的羯磨事相。
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本句出自律典，描述式叉摩那（學法女）欲受具足戒成為比丘尼時的羯磨程序或白文。
依據律制，童女（未婚女性）若欲出家受具足戒，須年滿二十歲，且必須先經歷兩年的「學戒」階段（即式叉摩那階段），考驗其貞潔與持戒心。
期滿後，方能向僧伽提出乞求，進而接受具足戒。
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本句為律典中進行羯磨（僧伽表決程序）或詢問時的固定程式。
在僧團集會中，對於某項議案或罪相的宣讀、問辨，通常需要重複進行三次（即白四羯磨中的三番羯磨，或三番詰問），以示鄭重與審慎，確保大眾均已聽清且無異議。
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本句為律部羯磨（僧事程序）結尾的固定宣告公式。
表示該項議案已經過僧伽如法表決通過，大眾無異議默然認可，此決定即具有法律效力，大眾均應遵守奉行。
屬於律部極具代表性的僧團民主議事程序結尾語。
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本句為佛陀因應僧團事件，欲宣說比丘尼戒法（或學處）前的制教吩咐。
佛陀要求召集特定區域內（舍衛城）的所有比丘尼，強調「已聞者當重聞」，展現律部宣戒時的嚴謹與普同性，確保僧團全體共同遵守，以維繫僧團的清淨與和合。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律實行的規範。
此處指比丘在完成特定階段的戒法修學後，必須在接下來的兩次雨安居（結夏安居）期間，嚴格遵守並實行律藏所規定的十八種特定行持或受持事項（如隨順波羅夷、僧殘等罪後的別住、摩那埵等出罪程序中的日常規範），以檢驗並清淨其戒行。

本句屬於律典的釋詞。
在僧團運作中，「不羯磨」是指未能按照戒律規定的法定程序召集僧眾、宣告並表決通過某項僧伽事務。
律制中若應作羯磨而未作，或作法不成就，皆屬於「不羯磨」的範疇，其事務在律法上不發生效力。

本句為律典中常見的指引句，說明「波夜提」這一名相的定義、條文內容或判犯標準，已在前面的律文或章節中詳細說明，此處不再贅述，用以簡化條文結構。
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此句為律藏常見的承上啟後語，用於引述佛陀因應特定因緣或制戒緣由而作出的制戒、宣教或總結，用以確立隨後法義或戒律的權威性與正當性。