根本說一切有部毘奈耶藥事
根本說一切有部毘奈耶藥事 卷第十
大唐三藏義淨奉 制譯
儞羅步提緣
記錄佛陀遊化人間的歷史地理過程,顯示聖者應化度眾的次第與足跡,依律藏記載其於各地的弘化因緣。
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記錄淨行婆羅門聽聞佛陀到來時的反應。
婆羅門因懼怕佛陀的威德與教法會使自身的供養與地位受到影響,故而產生擔憂。
這顯示出當時外道對佛法興盛的忌憚。
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記錄他方對喬答摩(佛陀)的見解,指出其未前往特定處所遊行,係因對教法或規矩有所不敬之處,反映了僧團對威儀的重視。
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說明對覺悟者或尊長若心存輕慢,便會障礙自身的前行與道業,無法進入相應的聖城或境界。
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說明派遣低階或無禮之人前往,因其對佛陀心生畏懼,反而無法達成輕慢或有效交涉的目的。
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本句反映經典語境中外道或反對者欲尋找大德高人來貶低、輕蔑佛陀的心態,企圖藉此打擊佛陀的威望。
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大眾集會時,提問者詢問在場大眾中誰具有領導地位、具足威德或位居上座。
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此段描述當時末土羅城中一位精通婆羅門教典與辯論術的學者儞羅步提,具備高超的論辯能力與對真理的依循。
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描述當時末土羅地區的婆羅門大眾集會後,前往請教尊者儞羅步提,並尊稱其為鄔波馱耶(親教師)。
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記錄聽聞佛陀來至城中,並讚歎宣說能令四種人(通常指四雙八輩或四姓階級)獲得清淨之法的教理。
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陳述喬答摩(佛陀)因感受到對方缺乏恭敬之意,而生起不願前往的心理狀態。
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說明心生恭敬乃入城之緣起障礙。
對聖者不生尊重,則無法相應佛法,致使不得入城。
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描述若藉由指使他人做出輕蔑舉動,令對方心生畏懼而輕忽,此類行為對於修行與教團秩序皆會產生負面影響。
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此段經文反映了佛教教團發展初期,外道或反對者對佛陀(喬答摩)抱持敵意與不敬的態度。
經文忠實記錄了當時社會對佛陀的負面評價或反對立場,強調非信眾對佛陀的輕蔑態度。
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此處強調在僧團事務中,親教師具有無可替代的首要地位與決策權責。
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此段描述造業者意欲對他人進行言語及態度上的輕慢與毀辱,屬於惡作的範疇。
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此段顯示修行者若心無定力與自制,言辭隨心所欲,容易造下惡口等口業。
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此句顯示對於他人品德或行為的如實認可與隨喜。
行者應當依據真實情況來評價,若他人具足可讚歎的功德,便隨順讚歎以表彰善法。
- 世尊:佛的十種尊稱之一,指具足眾德、為世間所尊重者。末土羅城:古印度地名,為當時佛教弘化的重要城市之一。
- 淨行婆羅門:指修持梵行、清淨之法的婆羅門。喬答摩沙門:指釋迦牟尼佛,喬答摩為其俗姓。利養:指因信仰而獲得的衣食、臥具、醫藥等生活供養。
- 喬答摩:即釋迦牟尼佛,出家前的姓氏;沙門:指出家修行者,此處特指佛陀;遊行:指行化遊行,即雲遊各地說法教化。
- 上首:居於大眾之首,指最尊貴、地位最高或領導之人。
- 末土羅城:古印度十六大國之一的中心都市。婆羅門:古印度社會的祭司階級,多通曉吠陀典籍。四明:指聲明、因明、醫明、工巧明。四薜陀論:即四吠陀,婆羅門教的根本聖典
- 末土羅:中印度古國名;婆羅門:古印度婆羅門教祭司階級,此指修習外道法者;儞羅步提:人名,此處指受大眾請益的尊者;鄔波馱耶:親教師、近住和尚,指出家受戒時之得戒師。
- 喬答摩沙門:指釋迦牟尼佛。沙門為出家修道者的通稱。
- 下劣人等:指地位、根器或品行較為低劣的人。喬答摩:即佛陀,釋迦族的姓氏。恐畏:恐懼畏懼之心。
- 上首勝人:指最優秀、居於領導地位的卓越者。喬答摩:佛陀的姓氏,為古印度釋迦族所用之姓。
- 鄔波馱耶:指出家受戒時的親教師、戒師。上首:指大眾中地位最高、居於領導地位的人。
- 罵辱:以言語進行侮辱毀謗。
- 儞羅步提:人名;罵辱:出言辱罵與侮辱。
- 讚歎:稱揚讚美他人的功德與善行。
爾時世尊於勇軍人間遊行,漸至末土羅城。 其中淨行婆羅門等,聞喬答摩沙門到末土 羅城,彼極讚說,照耀覺悟,安住分析開示顯 現,四種人等清淨之法:「彼喬答摩沙門若入 此城,我輩利養決定斷除。我聞喬答摩沙門, 有不尊重處,而不遊行。此若有人於彼喬答 摩不生尊重,彼定不入末土羅城。若令下劣 人等往彼輕慢,恐畏喬答摩心,不將為事;若 有上首勝人,不生尊重,輕欺喬答摩,此應甚 善。我等眾中,誰為上首?」是時末土羅城中,有 一婆羅門名曰儞羅步提,通達四明四薜陀 論,能顯己宗、摧壞他宗,所出言辭隨實而 轉。于時末土羅婆羅門等眾共集會,往儞羅 步提所,而即白言:「鄔波馱耶!我等既聞喬答 摩沙門來於此城,彼極讚說,照耀覺悟,安 住分析,開示顯現,四種人等清淨之法。然彼 喬答摩,有不尊重處心不樂往。若有人等,於 彼喬答摩不生尊重,彼定不入末土羅城。若 令下劣人等,往彼輕慢,恐畏喬答摩心,不將 為事;若有上首勝人不生尊重,輕欺喬答摩, 此應甚善。除鄔波馱耶,豈復更有上首之 人能辦斯事?唯願於彼作不尊重,以言罵 辱。」時儞羅步提報諸人曰:「我舌隨意而轉, 若堪罵辱,我即罵辱;若堪讚歎,我即讚歎。」
描述儞羅步提與資深婆羅門眾懷著恭敬或求法之心,簇擁前往佛陀的住處,為請法或覲見的前行儀節。
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描述婆羅門遠觀佛陀相好光明與寂靜威儀之相。
三十二相與八十隨好為佛陀應化身之勝妙莊嚴,圓光表佛智廣大,展現佛陀內證功德外顯之威德。
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記錄尼羅步提見到世尊時的法喜與讚歎,為後續敘述之開端。
- 三十二大丈夫相:佛陀應化身所具備的三十二種勝妙身相。八十隨好:隨順三十二相而生、細密微妙的八十種莊嚴相貌。一尋:長度單位,雙臂伸展的長度。圓光:佛身背後或周身所放的圓形光芒。
于 時儞羅步提及與耆舊諸婆羅門等,前後圍 遶詣世尊所。時儞羅步提婆羅門遙見世尊 具三十二大丈夫相、八十隨好而自莊嚴,圓 光一尋超過千日,猶如寶山周匝善現,威儀 寂靜坐一樹下。儞羅步提見世尊已,心生踊 躍,便即讚言:
此句描述「儞羅」尊者或大歡喜神向仙人表達敬意,讚歎仙人具備洞悉一切的智慧。
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此偈頌讚歎宣說殊勝功德所帶來的利益,能令聽聞者皆生起清淨的歡喜心與好樂心。
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強調修行者應善加收攝攝持六根,透過如法的戒律與實踐,保持身心的清淨與正念。
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說明佛或聖者之功德深廣如海,行者在此表達發心讚歎之意。
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強調在教理抉擇與修行實踐中,以正法調伏煩惱最為殊勝且無過。
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指修行者若能如實體證聖智第一義諦,便能安住於正見,不受任何外在破斥與議論所動搖。
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說明修行者在智慧與行為上皆臻至圓滿,並且能夠透徹通曉各項禁戒。
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形容修行者成就極深的禪定,心如須彌山般不動;同時具備如那羅延天般不可屈服的金剛大力,摧伏一切煩惱。
- 一切智:指能知一切法相的佛智或聖者智慧。
- 勝功德:殊勝殊特、過於常態的利益與善業功德。
- 愛樂:內心生起喜愛與樂欲,此指聽聞正法功德後所發起的清淨欣樂。
- 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。調伏:制伏與降服煩惱,使之順從正道。如法:依循佛法與戒律。
- 功德海:比喻功德廣大深深無邊。
- 調伏:指以佛法對治並降伏煩惱惡業。
- 第一義:指勝義諦或真理;擊論:指辯論中駁斥對方的議論。
- 明:指智慧或明察之智。
- 行:指修行、行為或實際踐履。
- 禁戒:防非止惡的佛教戒律。
- 勝定:殊勝的禪定。山王:指須彌山,比喻禪定穩固不動。力:威勢與力量。那羅延:佛教護法神,力士之最,象徵無上的神力與金剛不壞之身。
「儞羅大歡喜,讚仙一切智; 今說勝功德,人聞皆愛樂。 善調伏諸根,如法淨身意; 廣大功德海,我今略讚歎。 論義中第一,調伏無過失; 能知第一義,擊論不能動。 明行得圓滿,善達諸禁戒; 勝定如山王,力等那羅延。」
記錄大眾以此讚頌作為開端,透過五百偈頌來表達對世尊的讚歎,此為敘述讚佛儀軌或過程的語句。
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描述佛陀觀察機緣成熟,為具備深信的婆羅門說法,使其當下開悟證果之過程。
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記錄儞羅於恭敬禮讚世尊後,即辭行返回本土。
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此段敘述城中長老婆羅門見到外道信眾對佛陀生起讚歎,因過去曾反對親近佛陀,故出面訶責其轉變態度,反映出佛教教化過程中所遭遇的社會輿論與傳統勢力之反應。
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此段描述儞羅步提向婆羅門重申自己先前的發言,強調自己舌根的活動不受外力限制,而是隨心意而轉動。
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陳述對立情境中,因見對方能忍受罵辱,便隨之發起罵辱之行為,反映瞋心相續與造作惡業的過程。
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此處展現隨喜讚歎他人功德的態度,若見他人行持或品德確實值得稱揚,便應如實給予讚歎。
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此處敘述見到佛陀(喬答摩沙門)功德殊勝而隨喜讚歎,顯示對佛陀真實功德的認知與發心稱揚。
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此為佛陀或律中人物對大眾的發言,勸誡他人不應無故或不合理地歸咎、責備自己。
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描述佛陀與大眾依傳統威儀入城乞食,並如實記載所遇之世間節日,反映當時印度社會文化背景。
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此段描述星宿女神因執著於自身的節日祭典,將喬答摩沙門(佛陀)的到來視為障礙,反映出未解脫的世俗神祇對佛法教化產生的對立心態與防禦反應。
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此句描述當事人起心動念後,在佛陀前顯露身體的舉止行為,作為後續教誡或律制開端的因緣。
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此段經文透過對比盛裝與裸露的視覺狀態,說明女身不淨,藉此教導眾生捨離對色身的執著,體悟色相虛妄不實。
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描述天女聞說不如意或受教之言而生起慚愧心,進而隱去身形以示羞恥。
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佛陀藉由末土羅城的五種地理與人文過失,說明該地環境與民風不適合僧團居住與化導,故展現不入城的抉擇。
此處顯示修行處所環境及眾生因緣對於教化成效的影響。
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描述佛陀行化的基本威儀,佛陀於坐處起行,前往適當處所安坐,大眾隨侍並保持寂靜,體現佛門僧團的威儀與清淨。
- 耆舊:年高德劭者。婆羅門:古印度主張梵天主宰萬物並奉行吠陀教義的宗教階層。鄔波馱耶:親教師、戒師。喬答摩沙門:對佛陀出家修道者的稱呼。
- 責:指責、責怪,為佛教戒律中處理僧團諍事或糾紛時的用語。
- 嚴:修飾、莊嚴。華服:華麗的衣服。端政:端正、莊重。露形:裸露身體。
- 天女:指天界的女性神人;慚恥:因知恥而感到羞愧;隱形:隱藏身形,使肉眼無法看見。
- 苾芻:指出家受具足戒之男性佛教僧侶。世尊:佛教對佛陀的尊稱,意指為世間所尊重者。過失:指有缺陷、不當或不圓滿之處。
如是為首,以五百頌讚歎世尊已。爾時世尊 知彼婆羅門心生深信,便為說法,於此座下 證真諦理。爾時儞羅讚世尊已,便即辭去, 却還本城。是時城中諸耆舊婆羅門等,知儞 羅步提讚歎世尊,作種種美語,而便訶責儞 羅曰:「我等先求鄔波馱耶往喬答摩沙門所 作不尊重言,何故於彼反為善讚?」時儞羅步 提告婆羅門曰:「我豈先不說如是言:『然我舌 根隨意而轉。彼人堪罵辱,我即罵辱;若堪讚 歎,我還讚歎。』我見喬答摩沙門功德廣大,堪 為讚歎,我即讚歎。是故汝等不應責我。」爾時 世尊及諸大眾,於晨朝時著衣持鉢,入末土 羅城乞食,於其城內,遂遇祭祀星宿會日。時 星宿女神便作是念:「喬答摩沙門若入此城, 我之節日必有障礙,須預設計令其却迴。」作 是念已,於世尊前露形而住。佛告女神曰:「女 人之體,設嚴華服猶不端政,何況露形?」是時 天女聞此語已,便生慚恥,隱形不現。爾時 世尊避道一邊,於大眾前敷座而坐,告諸苾 芻:「此末土羅城,有五種過失:一者土地不平、 二者處饒荊棘、三者瓦石充滿、四者人民獨 食、五者多諸女人,所以不入此城。」爾時世尊 從坐而起,便往驢藥叉園苑,坐一樹下,大 眾圍遶,寂靜而住。
記述佛陀或沙門喬答摩行至末土羅城時,因天女作障無法入城,暫棲於驢藥叉苑樹下的情境,反映佛教律藏中對歷史事件的客觀敘述,未涉及深層教理闡釋。
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描述大眾聞訊後,備辦供養,前往覲見世尊並表達恭敬、聽法。
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描述佛陀為信眾略說法要,開示圓滿後收攝言教,回歸寂靜安住的狀態。
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描述婆羅門見佛起座、整理服儀與合掌的禮儀舉止,表達對佛陀的極度恭敬,為請法前之儀軌。
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表達供養者為佛陀備辦潔淨飲食,並親自載運前來表達至誠恭敬,祈請佛陀慈悲納受。
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佛陀指示阿難陀召集驢藥叉宮殿內的僧眾,以便安排在供養會中共同進食。
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表肯定的答覆。
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對佛陀的尊稱。
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此段敘述阿難陀尊者秉承佛陀旨意,召集依止於特定處所(驢藥叉宮殿)的所有比丘前往集會,為後續佛陀宣說法要或制定戒規作準備。
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描述晉見佛陀時的傳統禮敬方式與啟請發言。
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此段描述僧團日常集會的儀軌。
比丘們集結後依序就座,請示佛陀或上座長老開始說法或處理僧事,體現僧團嚴謹的律儀規範。
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描述佛陀前往集會場所,並依禮儀鋪設坐具入座之行儀。
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描述末土羅城的淨人或居士於佛陀與僧團受供齋畢後,承事供養並如法行持的過程。
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描述行者完成洗手、收缽等日常軌範後,於佛前發願迴向,並陳述毒龍與惡藥叉皆已調伏、障礙已除的狀況。
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此處為受害者敘述驢藥叉長期以來的惡行。
藥叉以非理、無因緣的方式,對無辜者施加怨恨與迫害,並強行奪走其後代,展現出特定藥叉對世間眾生所造成的惱害與痛苦。
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佛陀因大悲心而教化難調難伏的眾生,此處特指調伏化現為惡驢的藥叉神,展現佛法降伏暴惡之威德。
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描述世尊於法會中,針對先坐於會中的藥叉提問,以引導其理解法義或確認狀況。
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為弟子稟白佛陀時之敬語,尊稱佛陀為世尊。
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此句為律典中弟子對佛陀或上師指示的正式回應,表示已接收訊息並領會,體現僧團內部溝通的恭敬與嚴謹。
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此句為佛陀或尊者向藥叉宣告並詢問其是否聽聞所說之言,顯示教誡與確認之過程。
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此處為大眾或弟子對佛陀的尊稱。
善逝為佛陀十號之一,指佛陀能證入妙妙涅槃,如實去往安樂之處,不再受生死流轉。
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此句為律典中弟子對佛陀或上師教誡的正式回應,表示已接收並領會該指令或戒律。
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佛陀或尊者告誡藥叉,明確指出非法之事應當遠離,藉此教導眾生捨棄不如法之行為。
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藥叉承諾若大眾為僧團安立住所,即放棄損惱。
反映了護法神對清淨僧團居住處所的護衛,以及建立道場對化解宿怨、安撫鬼神的作用。
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世尊向在地的婆羅門與居士等大眾發問確認,引導大眾注意接下來的開示。
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記錄聽者對先前所說內容的應答,確認已瞭解或接收訊息。
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對佛陀的尊稱,意指具足世間與出世間一切尊貴,為世人所共尊之導師。
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說明所遭受的果報或業力,是由於自身或大眾過去造作的行為所引起。
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敘述佛陀度化驢藥叉與其眷屬後,婆羅門為供養他們而建造五百座寺院,體現佛教中教化與護法建寺的因果關聯。
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描述佛陀或修行者依序教化並降伏三位藥叉與藥叉女,使其皈依佛法、改惡向善的過程。
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描述世尊展現神通力進入摩土羅城,降伏闇藥叉女及其眷屬,使其歸化於佛法。
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記錄當時城中民眾為出家眾提供安居之所,護持佛法僧三寶,累積福德。
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本句敘述佛陀於城內外調伏大量藥叉後,城中的在家信徒生起信心,因而為其建造相應數量的居所,展現佛陀隨機度化與信眾佈施供養的因緣。
- 婆羅門:古印度四大種姓之一,此處指修持梵行、通曉吠陀的宗教學者或祭司。
- 居士:在家修行的男眾信徒。
- 沙門:指出家修行者,此處專指佛陀。
- 藥叉:梵語譯音,佛教護法神之一,或指具神力的鬼神。
- 具壽:對長老、尊者的尊稱。阿難陀:佛陀的侍者。藥叉:佛教護法神或鬼神。苾芻:指出家乞食者,即比丘。
- 唯然:表領解、誠諾之辭。
- 阿難陀:佛陀的常隨侍者,多聞第一。藥叉:一種能飛行或守護的鬼神,此處指其所住處所的宮殿。苾芻:出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘。
- 善逝:音譯為修伽度,佛陀十號之一,指如實去往妙往、好去,證入具足清淨功德的涅槃。
- 已聞:弟子在聽聞教法或戒律後,表示領會的正式答詞。
- 造:指身、語、意三業的造作與行為。
- 住處:指僧眾或皈依弟子等居住、修行、止息的精舍、僧伽藍或住所。
時末土羅城婆羅門居士, 聞喬答摩沙門而欲入城,天女障礙不得入 城,現在驢藥叉苑內依一樹下而住。彼等 既聞,各各營造種種飲食,各共車載往世 尊所,頂禮雙足,退坐一面。爾時世尊與彼信 心婆羅門居士等略說法要,廣如上說,乃 至默然而住。時彼婆羅門等從坐而起,整理 衣服,合掌恭敬,而白佛言:「世尊!我等為世 尊營辦種種清淨飲食,各將車載來奉世尊, 唯願慈悲受我等供。」爾時佛告具壽阿難陀: 「驢藥叉宮殿之內所有依住諸苾芻眾,並皆 令集,於供養會,在中而食。」阿難陀言:「唯然。 世尊!」時阿難陀受佛教勅,所有依止驢藥叉 宮殿諸苾芻等,普告令集,至彼會處;詣世尊 所,頂禮雙足,而白佛言:「世尊!所有苾芻,皆 悉集於會堂,次第坐已,願聖知時。」世尊往詣 會堂,至已於苾芻前敷座而坐。時末土羅城 信心婆羅門居士,知佛及僧安坐食已,廣如 上說。洗手已,收鉢訖,即於佛前求願而住, 作如是言:「彼等毒龍及惡藥叉皆已調伏。此 驢藥叉,常與我等於長夜中非怨為怨、非讎 為讎、非逆為逆,我等所生孩子皆被侵奪。世 尊頗為我等生哀愍故,調伏惡驢藥叉。」時彼 藥叉先坐會中,于時世尊告藥叉曰:「汝聞此 語不?」白言:「世尊!已聞。」復告藥叉:「聞此言不?」 「善逝!已聞。」又告藥叉:「此非法事,汝當厭離。」 藥叉白佛:「眾人若能為諸四方苾芻造毘訶 羅,我當捨離,必不損害。」是時世尊,告末土羅 聚落信心婆羅門居士等:「汝等聞斯語不?」報 言:「已聞。世尊!我等為造。」是時世尊調伏驢藥 叉,及彼五百眷屬已,時婆羅門等為彼藥叉, 及五百眷屬,造五百毘訶羅。如是漸次調伏 池藥叉、林藥叉、訶梨迦藥叉女已。是時世尊 現大神通,入摩土羅城中,調伏闇藥叉女及 五百眷屬;彼城人眾亦為苾芻造五百住處。 是時世尊於斯城外城內,調伏二千五百藥 叉已,時彼城中信心人等,亦復為造二千五 百住處。
記錄佛陀遊化人間的行跡,描述當時世尊帶領僧團前往特定地點(鄔達羅聚落)並於林中安住,作為開示說法的處所。
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描述婆羅門鄔達羅延聽聞佛陀住處,攜帶象徵身分地位的法器與隨從,乘車前往拜訪佛陀的過程,展現其身為當時貴族的威儀與對佛陀的敬意。
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描述行者前往覲見佛陀並表達恭敬問候的過程,展現弟子對於尊長的禮儀。
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記錄鄔達羅延婆羅門大長者對佛陀的尊稱與請法問訊。
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此為請法者在向佛陀請教之前的祈請之詞,表達希望佛陀許可其發問。
在律藏語境中,弟子或外道向佛陀請法前,通常會先求得佛陀的允許,以示尊重與依教奉行。
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世尊應婆羅門之請或主動開啟對話,稱呼對方為婆羅門以進入法義開導。
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允許對方隨其心意自由提問,通常用於佛陀或尊者開許大眾發問。
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記錄當時婆羅門對佛陀的稱呼與問話開端,顯示雙方對話的情境。
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說明眼、耳、鼻、舌、身五根各有其專屬的對境範圍,各自作用而不混亂。
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列舉五種感知器官,即眼、耳、鼻、舌、身,為有情眾生認識外在色、聲、香、味、觸等境界的生理依據與感知工具。
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詢問涵攝於十八界或十二處之中的法體範圍。
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提問依止處所的名稱與定義。
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此處為佛陀對話時的稱呼語氣,用以引導後續的開示。
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說明眼、耳、鼻、舌、身這五種根,各自具有專門且獨立的認識功能與對象,各自只對應本屬的境界起作用,不會互相錯亂。
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說明眼、耳、鼻、舌、身等五根,皆依於意識(意根)而能起攝受作用,顯示心法對諸根的統合與認知功能。
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說明眼、耳、鼻、舌、身五根的作用,必須以意根為其依靠與基礎。
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此處探討心意識的運作基礎,詢問意根(心法)所依託的對象。
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教導修行者應將正念作為修行的根本依靠,攝心不亂以防逸。
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詢問修行中「念」的所緣境,即念想以何種對象或基礎來建立與安住。
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教導修行者應將觀身、受、心、法四種念處作為止觀修行的根本依據。
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詢問修行四念處所憑藉的依止處,以確立修行的基礎。
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七覺支是修持佛法通往涅槃的七種覺悟因素。
佛陀指示修行者應當依止這七種覺支,作為安住與前進的基礎。
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詢問修行成就七覺支所依憑的基礎或根本。
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此處闡明修行者應當以明證解脫作為修道的依止處,藉由智慧照破無明,證得涅槃。
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詢問成就解脫之明(慧)所憑藉的根本依處。
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說明修行的最終依歸在於證得涅槃,以此作為一切善法的根本與究竟目標。
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詢問修行者證入涅槃時所依憑的本體或境界。
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佛陀對婆羅門開示的發語詞,引入接下來的對話與教誨。
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此句為佛陀告誡問話者,所問之事涉及深廣境界,非凡夫或當前境界所能親證究竟涅槃。
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說明修持梵行的核心目的在於正確斷除生死流轉中的種族痛苦,達到苦的究竟邊際。
- 鄔達羅延婆羅門:人名,此處指波羅門階級中的大長者。大長者:指社會地位尊貴、財富豐厚的長者。世尊:佛的十號之一,為世間所共尊者。
- 聽許:聽受並許可。在律部中特指佛陀或僧伽應允、準許某人的請求或發問。
- 恣:隨意、儘情。
- 五根:指眼、耳、鼻、舌、身等五種感官。境界:感官所認識的對象。本界:各自專屬的本有範圍。
- 眼、耳、鼻、舌、身根:有情身中能發起眼識等五識,以對應色等五境的五種生理感官及感知能力。
- 界:十八界,指眼界至法界等十八種認識的範疇。處:十二處,指眼處至法處等十二種生長識的處所。
- 依處:指修行者或眾生所依止、安住或生起善法的處所。
- 眼界乃至身界:指包含眼界、耳界、鼻界、舌界、身界等五界。意:指意界或意識。攝受:統攝、領納或執持。
- 意:指意根,六根之一,為心法生起的依處。依止:依託、依靠。
- 念:指憶持不忘的修持心念(即正念)。依止:依託、憑藉,作為安住的基礎。
- 四念處:指身念處、受念處、心念處、法念處,為修行者安住身心、觀照諸法實相的根本憑藉。
- 七覺支:修行者達到覺悟所修習的七種要素,包括念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨。
- 明解脫:指以無明滅盡、徹見真理而獲得的解脫;依止:指修行的依託、根本與基礎。
- 涅槃:滅除煩惱、超越生死的寂滅境界。依止:依靠、憑藉,作為修行的基礎與歸宿。
- 梵行:指清淨的修行生活。苦際:指痛苦的邊際或盡頭。
爾時世尊復至鄔達羅聚落,住鄔達羅林中。 時有婆羅門名鄔達羅延,聞世尊在彼林中, 遂乘白馬車輅,手持金杖金澡罐,眷屬圍 遶從城而出,欲往佛所,車道通處,乘車而 進;若不通處,即步涉而進,遂至佛所,以妙 言詞,慰問世尊,退坐一面。鄔達羅延婆羅門 大長者白佛言:「世尊!我今少有問答,願佛 聽許。」世尊告曰:「婆羅門!恣汝所問。」時婆羅門 白言:「喬答摩!此之五根,種種境界,各取本 界、不取別界。所謂眼、耳、鼻、舌、身根。何者界處 攝?何者依處?」佛言:「婆羅門!若此五根,種 種界處,各取本界而不取別。所謂眼界乃至 身界,是諸根等,意能攝受。然此五根,以意為 依止。」婆羅門曰:「意復以何為依止?」佛言:「以念 為依止。」婆羅門曰:「念以何為依止?」佛言:「以四 念處為依止。」又問:「四念處以何為依止?」佛言: 「七覺支為依止。」又問:「七覺支以何為依止?」佛 言:「明解脫為依止。」又問:「明解脫以何為依止?」 佛言:「涅槃為依止。」又問:「涅槃以何為依止?」 佛言:「婆羅門!汝今所問,此事深遠,汝不能到 彼邊際涅槃。我今所修梵行,正斷苦故,盡諸 苦際。」
記錄聽聞佛法後的法喜與禮節性辭退。
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描述長者心生惡念,欲對他人進行報復或加害的心理造作。
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長者聽聞供佛及僧的殊勝功德,隨即發起廣大誓願,以此善行為緣,求願心想事成。
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此段描述居士發心供僧的禮儀過程。
從心念生起、整肅威儀,到合掌頂禮並親自發出明早迎僧供養的邀請,展現了在家眾對佛陀與僧團的恭敬與護持。
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指示前文所述之內容在此同樣適用,不另贅述。
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此段描述長者因慳貪心起,對受供的佛陀與弟子發下惡願,種下未來受生為牛的業因,顯示因果業報自作自受的道理。
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此處記述佛陀具備他心通,能如實了知他人的心念,並以此為契機開展隨後的教化對話。
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心念若違逆正法,則無法成就修行果德。
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指出諸比丘已斷除後世果報的繫縛,證得阿羅漢果,不再受生輪迴,故勸請另發他願。
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記錄世尊為信施作呪願(即祝福與迴向)後,返回住處集眾並開示鄔陀延因貪求邪願而造惡的緣起。
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教導眾人在進食完畢後,應當隨即持誦過去諸佛的教法偈頌,以此護持正法,令外道或惡人的邪願不能得逞。
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記錄僧團在進行特定儀軌或法事後,比丘們共同唱誦偈頌來表達法義或讚頌,標示出一段儀軌環節的圓滿結束。
- 鄔陀延:人名,此處指鄔陀延婆羅門大長者。
- 大長者:對社會地位崇高、財富豐厚且德高望重者的尊稱。
- 長者:指在社會或宗教團體中具有資產、地位與聲望的長輩或富豪。
- 法:指佛法或戒法。
- 施呪願:為施主宣說吉祥祝願與迴向;苾芻:指出家乞食之出家男眾,即比丘;鄔陀延:人名;邪願:錯誤或不如法的誓願
- 伽他:即偈頌,為佛教詩頌體裁之一。耶願:指違背正理的邪惡誓願。
爾時鄔陀延婆羅門大長者聞世尊語已,心 生歡喜,從坐而起,辭佛而去。時彼長者作如 是念:「如何於彼而作損害?」其長者昔聞有人 以食供養世尊及聲聞眾,便即發願:「心有所 求,悉皆獲得。」作是念已,還來佛所,整理衣 服,合掌頂禮,而即白言:「唯願世尊及苾芻 眾,明日晨朝於我家中願受飯食。」廣如上 說。是時長者知世尊食訖,洗手收鉢已,於 世尊前,即取小座而坐,便念惡願:「此輩沙門 喬答摩及諸弟子,食我飯者,與我作牛。」爾時 世尊知鄔陀延心之所念,而即告曰:「婆羅門! 汝心違法,終不能成。此諸苾芻,已盡後有,汝 今可更別發餘願。」爾時世尊說施呪願已,從 座而去,還至本住處,在苾芻前敷座而坐,告 諸苾芻:「彼鄔陀延為求耶願而生惡心。汝 等食已,宜可速說先佛伽他,使彼耶願勿 得成就。」時諸苾芻說伽他已。
描述佛陀與阿難陀在清晨進入聚落乞食的日常行儀,展現出家眾依乞食維持色身、行持威儀的修道生活。
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敘述迦戰羅老母前往井邊準備取水的過程,為後續情節發展提供背景情境。
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佛陀觀察眾生根器,見教化時機成熟,遂指示侍者前往化導、給予植福機會,體現隨機應化的教化方便。
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此為對話中弟子或聽眾對聖德、比丘的尊稱與回應。
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表達供養或奉上水之意,顯示行者依教奉行或稟承教法的恭敬心與實踐。
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描述老母見佛的場景。
透過裝滿水的瓶子象徵恭敬,佛陀的「三十二相八十種好」與無量光明,彰顯佛身莊嚴與福慧圓滿的殊勝境界。
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描述老母親見到世尊時,因宿緣或慈愛而自然流露的恭敬與親暱之情,舉手欲抱並呼喊,展現真實情感的流露。
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長輩或尊者對晚輩或弟子的呼喚用語。
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記錄當時出家眾見到他人慾親近或碰觸佛陀,為維護佛陀的威儀與清淨,立刻上前制止的律儀場景。
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此段顯示佛陀教導僧眾,應當慈悲包容信眾,不應無故阻攔前來的老婦人。
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提出問端,用以引出下文解釋特定現象或法義的因由。
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說明眾生於無始輪迴中互為眷屬。
因過去世深厚的因緣牽引,故於今生相遇。
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此為瞋惱執著之相。
由於貪愛執取不捨,或因願求未滿,內心產生劇烈瞋恨與煩惱,致使生理產生「吐熱血」之病態反應。
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描述佛陀展現慈悲心,透過肢體動作與情感連結,接納對方為子,體現佛教中慈悲度眾、無緣大慈的教義。
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此段描述某人抱持嬰孩後心生歡喜,進而能親近佛陀、聆聽正法,顯示從世間善法因緣導入佛法修學的過程。
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佛陀觀察聽法者的根機,應機說法,最終引導眾生悟入苦、集、滅、道四聖諦。
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描述母親聽聞佛法後,依智慧破除身見等二十種薩迦耶見,斷除見惑,證得初果(預流果),親見四聖諦理,並讚歎世尊能給予無上的法益。
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行者透過金剛喻定無漏慧,破除一切我見與薩迦耶見,徹底斷除三界見惑,從而證得聖者之流——預流果。
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記錄緊接在前文之後,繼續誦出偈頌的情景。
- 迦戰羅:人名,此處指該聚落中的一位老婦人。
- 奉:恭敬地進獻或奉行。
- 如來:佛的十種尊稱之一,指乘真理之道而來成就正覺者;三十二相:佛陀應化身所具備的三十二種殊勝容貌與身體特徵;八十種好:佛陀應化身所具備的八十種微細隨形好相。
- 子:對晚輩或弟子的親切呼稱。
- 所以者何:提問用語,用以徵問原因。
- 老母:年邁的母親。生:生命輪迴的單位。母:母親。
- 熱血:因瞋恨、怨毒或激憤等劇烈煩惱,引起體內血氣沸湧、致病吐出的生理現象。
- 說法:佛陀宣講教導眾生離苦得樂的真理。
- 金剛智杵:摧毀煩惱的堅固智慧;薩迦耶見:執著五蘊為實有自體的見解;煩惱山峯:比喻難以撼動的深重煩惱;預流果:初果聖者,已斷見惑,初次預入聖者之流;見諦理:親見四聖諦之真理
- 薩迦耶見:譯為有身見或身見,指對五蘊身心執著為實有我及我所的錯誤見解。金剛慧:能斷除一切煩惱、堅固銳利如金剛的無漏智慧。預流果:聲聞四果中的初果,入聖流之果位。
- 頌:偈頌,指以韻文形式表達教義或敘述內容的佛典文體。
爾時世尊夜分已盡,於清旦時入鄔陀延聚 落乞食,侍者具壽阿難陀隨佛左右。彼聚落 中有一老母名迦戰羅,將欲取水,而向井 邊。世尊見彼調伏時至,告具壽阿難陀曰: 「汝今可詣彼老母所,告言:『世尊須水,汝可持 奉。』」答言:「聖者!我今奉水。」時彼老母以滿瓶 水,速往佛所,見彼如來具三十二相八十種 好,光明赫奕超千日輪,如寶山行。時彼老 母見世尊已,便生恭敬,如愛子心,即便舉手, 欲抱世尊,唱言:「子!子!」諸苾芻等即前遮止:「莫 抱世尊。」佛告諸苾芻:「汝等不須遮此老母。所 以者何?此老母已曾五百生中,與我為母。若 不令抱我身者,即吐熱血。」世尊見彼心生子 想,念此恩愛,生慈愍心,便即引項,令老母 抱。彼既抱已,心生歡喜,聽佛說法。爾時世尊 知彼根性,隨機演說,令證四聖諦理。母聞法 已,以金剛智杵摧滅二十種薩迦耶見煩惱 山峯,證預流果,得見諦理,即作是言:「是我世 尊,如是勝利,父母兄弟及諸天等所不能 作,廣如上說。從無始心以來積集二十薩 迦耶見山,以金剛慧我已摧滅,得預流果。」復 說頌曰:
本經文點出世間行孝的基本軌範,說明良善之人應當奉行的行為,首要即是回報母親養育之恩。
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行者感念佛陀慈光加被,發心趨向寂滅無為的涅槃境界。
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讚歎善行所感得之殊勝果報,指由於遠離惡業,因而得以永離三惡趣。
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行者僅需修習少分功行,便能迅速證得遠離眾苦、無有憂惱的寂靜境界(如涅槃)。
- 善子:指具足善德、明理世間孝道的男子或為人子女者。
- 慈母恩:指母親對子女懷胎育養、慈愛守護的深重恩德。
- 佛光:佛陀的光明,表慈悲與智慧的攝受。涅槃:滅除煩惱、超越輪迴的寂滅境界。
- 三惡趣:指地獄、餓鬼、畜生三種惡道。
- 無憂處:指遠離一切憂惱與痛苦的寂靜涅槃境界。
「善子所應作,謂報慈母恩; 我今蒙佛光,當進涅槃路。 善哉希有事,永超三惡趣; 我今用少功,速至無憂處。」
記錄請益或對話結束後的標準禮儀與舉措,表達對佛陀的極致恭敬與順從。
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此句記述此女在獲得丈夫聽許之後,前往佛所求請出家受戒的過程。
律典中特別強調出家需得家人或尊長聽許,方符合僧團律制。
隨後她向佛陀表達了渴望在佛法中出家、具足戒、成就比丘尼資格,並依止佛陀修習梵行的清淨志願。
- 頂禮佛足:恭敬禮拜佛陀雙足,為佛教最高敬禮。
- 善說法律:指佛陀所善妙宣說的教法與戒律。
- 近圓:即具足戒,指圓滿趨近涅槃的僧團最高戒律。
- 苾芻尼:即比丘尼,指出家受具足戒的女性僧眾。
說是語已,頂禮佛足,奉辭而去。彼於異時,夫 既聽許出家,詣世尊所,頂禮雙足,而白佛言: 「唯願世尊聽我於善說法律中出家近圓, 成苾芻尼性,於世尊所,修諸梵行。」
敘述大世主苾芻尼奉世尊付囑,帶領他人出家、受戒及修學並證得阿羅漢果之過程。
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描述佛陀為比丘尼略說教法後,入室禪坐或靜止休息,體現律典中聖者日常修持與作息的軌範。
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說明戰迦羅苾芻尼將聽聞而來的佛教教法與修行要領,向大眾或他人廣泛開示宣說,體現弘法與法佈施的行為。
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世尊讚歎戰迦羅比丘尼在解說與分析經典法義方面,於比丘尼眾中居於首位,肯定其弘法與詮解教理的殊勝成就。
- 戰迦羅苾芻尼:人名,指戰迦羅(Chaṭṭā)尊者尼;苾芻尼:指出家受具足戒的佛教女性出家眾;法要:佛教教法的核心義理與修行綱要。
爾時世尊付囑大世主苾芻尼,于時大世主 令彼出家,與受近圓,示以法要,懃心修學,斷 諸煩惱,證羅漢果,廣如上說,天人供養。是時 世尊與諸苾芻尼,略說法要已,入室宴坐。是 時戰迦羅苾芻尼,所聞法要,為他廣說。于 時世尊告諸苾芻:「此戰迦羅,於我苾芻尼聲 聞眾中,分析經法,而得第一。」
記錄眾比丘對戰迦羅比丘尼晚年出家之事產生疑惑,進而向佛陀發問,引出後文探討過去業因的因果脈絡。
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詢問導致貧窮下賤果報的業因,探討貧富果報的業力法則。
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此段描述在最後有(即最後一生)中不受胎,清淨出家並證得阿羅漢果的特殊修行狀態。
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詢問佛法開示中,何種教法或開演方式具有最為殊勝的特質。
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闡明因果業報自作自受之理。
戰迦羅比丘尼因過去所造之善業,積集資糧,最終必定招感相應的果報,強調業力不可代償。
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佛陀呼喚聽法之出家眾,提醒其後文內容極為重要,應當專心領受。
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此處強調在無始輪迴中,眾生皆曾互為父母,闡述菩薩視一切眾生如母之慈悲觀念。
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說明眾生受過去業力牽引,雖年邁仍因宿緣而發心出家修行。
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菩薩為求無上菩提而修諸波羅蜜,此處敘述過去生中,母親對其修道產生了阻礙。
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說明戰迦羅與摩耶夫人行事善惡之別,展現造作不同業因所導致的業果對比。
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此處記述戰迦羅於迦葉佛教法時期,因意圖墮胎而造惡業,且犯下辱罵僧團中不同修證階位(式叉、有學、無學)出家女性之過失,顯示其過去世造作重罪之業行。
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呼喚女性奴婢的用語,在此語境中帶有貶抑或指使的口吻。
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說明眾生受報的因果法則,過去世所造之業決定了今生的果報身分。
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此段闡述修行者過去世於迦葉佛教法中種下善根,因具足對蘊、界處、緣起及道理處非處的善巧智慧,今生於佛陀座下出家修行,最終斷盡煩惱而證阿羅漢果。
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此句讚歎鄔波馱耶苾芻尼(和尚尼)在迦葉波佛的正法中出家,具備廣泛分別與解說佛法的卓越能力,於說法者中被譽為第一。
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此段敘述戰迦羅比丘尼臨終時發願。
說明過去雖曾於迦葉波佛座下精進修行與讀誦經典,但因尚未證果,故以此因緣發願。
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說明過去佛為未來佛授成佛之記。
透過佛陀的授記,確認修行者於未來特定時劫與因緣下,必將圓滿菩提、成就佛果。
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此為發願文,祈願以自身所修善根為因,能於釋迦牟尼佛的教法中出家,並值遇如現今鄔波馱耶一般,說法第一、具足殊勝教化能力的師長。
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讚嘆某位比丘尼因過去世的發願,而在佛陀的教法中成就了說法第一的殊勝果報。
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佛陀呼喚並提醒聽法者,接下來所說的內容極為重要,應當深刻明瞭。
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說明業果相續之理。
造作染污不善之黑業,必定招感相應的痛苦黑報,因果必然。
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勸誡比丘應當修習純善無雜的善業,奉持佛陀的教誡而修學。
- 貧賤:缺乏財富及地位的果報。
- 最後生:指最後有,即輪迴中的最後一生。羅漢果:阿羅漢果,斷盡煩惱、解脫生死的果位。
- 菩薩道:菩薩為求無上菩提所修行的實踐之道
- 業:身、語、意所造作之善惡行為,能招感相應的果報。
- 戰迦羅:人名,此處指未行善業之人。摩耶夫人:人名。善:指順於正理與涅槃,能招感樂果之行為。
- 婢:指女性奴婢或使女。
- 蘊善巧:對於五蘊體性、生滅與無常的智慧洞察。界處緣起善巧:對於十八界、十二處以及十二緣起流轉還滅理路的透徹理解。處非處善巧:對合乎因果法則(是處)與違背因果法則(非處)之道理的明辨。無學果:阿羅漢果位,指已斷盡三界見修二惑,不再須學修斷煩惱的聖果。
- 迦葉波佛:過去佛名,即迦葉佛。鄔達羅摩納婆:指釋迦牟尼佛過去世為梵志時的名字。阿耨多羅三藐三菩提:意譯為無上正等正覺,指佛所證得的最高智慧與覺悟。授記:佛對修行者未來必定成佛的預言與宣告。成等正覺:成就無上正等正覺的簡稱。
- 善根:能生長諸善法之根,此指過去世所修之善行與福德。釋迦如來:此期佛教之教主。出家:捨棄世俗家庭與生活,修持清淨梵行。鄔波馱耶:親教師、戒師,即指導受戒與出家的僧人。
- 黑業:指染污不善之惡業。黑報:指與惡業相應之苦果。
時諸苾芻皆生疑惑,為斷疑故,而問世尊:「彼 戰迦羅苾芻尼,曾作何業,年邁出家?復以何 緣而受貧賤?於最後生而不懷孕,復得出 家,證羅漢果?說法之中,云何最勝?」佛告諸苾 芻:「此戰迦羅苾芻尼,先作白業故,積集資糧, 乃至果報自受。苾芻當知!我於往昔行菩薩 道時,曾為我母。由彼業故,年老出家。我昔行 菩薩道時,母為障礙。由戰迦羅不作善故, 摩耶夫人常作好業。戰迦羅為墮胎故,迦葉 佛時,罵辱式叉、有學苾芻尼及無學苾芻尼 云:『婢!婢!』由此業故,今為婢身。由迦葉佛時,出 家讀誦,又聞佛說法,因蘊善巧、界處緣起 善巧、處非處善巧,在我教中出家,斷一切煩 惱,得無學果。鄔波馱耶苾芻尼,於彼迦葉 波佛正等覺法中出家,能廣分別,說法人中, 最為第一。時戰迦羅苾芻尼臨命終時,作是 願言:『我於迦葉波佛法中,修持梵行,讚誦經 典,而未得果。今迦葉波佛授鄔達羅摩納婆 阿耨多羅三藐三菩提記:「汝於未來世,人 壽百歲時,成等正覺,號釋迦牟尼。」願我善根, 於彼釋迦如來法中出家,得如今日鄔波馱 耶,說法人中,最為第一。』由彼願故,今此苾 芻尼於我法中,說法第一。苾芻當知!黑黑之 業,當得黑黑報。乃至汝等苾芻,當修白白業, 應如是學。」
記錄佛陀指示隨行地點的起行因緣,為結集律藏時標示背景與地點的敘述。
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記錄尊者阿難陀對於佛陀所言表示應允、領受之詞。
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對佛陀的尊稱,意指世間最尊貴者。
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記述佛陀與侍者阿難陀行腳遊化的過程,展現佛陀在人間度化的實際行誼。
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此段敘述外道婆羅門因宗教偏見與執著,見到世尊欲入園時生起嫌惡與防備之心,反映出當時社會背景下,非佛教徒對佛陀及僧團的排斥態度,凸顯佛法弘化過程中所遭遇的世俗障礙。
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描述持物者將繩索隱藏起來,並保持站立靜止的動作,為律部中防護譏嫌或準備行事的儀軌細節。
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此句敘述佛陀在特定時節因緣下,展現神通聖力進入園中,為後續因緣作預備。
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描述半之迦藥叉大將運用神通力或特殊能力,將井水傾斜流出,以利後續情節之發展,反映藥叉的護法與神通力量。
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記錄婆羅門見到神蹟時,對佛陀威德力所產生的認知與讚歎。
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行者或聞法者在心中作此念想後,立刻對說法者產生清淨信心,並出聲讚嘆或呼喚,表達對其到來的迎請與尊崇。
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本句為律典中的生活陳述,描述提供器具供人使用以維持日常修道生活,保持出家持戒的威儀與清淨。
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記錄佛陀在特定語境下,為開示法義而以偈頌形式宣說的標準經文句式。
- 罐索:指用來懸掛或綑綁物品的繩索。
- 半之迦:又作半遮迦,佛教護法藥叉大將名,意譯為財富或福相。
- 水罐:盛水的器具。罐索:繫提水罐的繩索。
爾時世尊告阿難陀曰:「汝隨我往吠羅聚落。」 阿難陀曰:「唯然。世尊!」是時世尊共阿難陀 去,乃至到一園中。時有婆羅門汲水灑園,其 婆羅門遙見世尊,便作是念:「若喬答摩沙門 入此園者,污此井水。」便藏罐索,佇立而住。爾 時世尊以神通力而入彼園。時有半之迦藥 叉大將,遂側其井水,流滿園中。時婆羅門 作如是念:「此喬答摩沙門有大威力,能令井 水涌出漫流。」作是念已,即生信心,而作是言: 「喬答摩來!此是水罐、此是罐索,隨意取水。」是 時世尊即說頌曰:
此偈頌以「到處都有水則不需掘井」為喻,比喻當廣大圓滿的法證現前,或普遍的清淨因緣具足時,則不需再依賴侷限、單一的特定手段。
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說明當修行者徹底根斷對五欲與生命的貪愛執著,心無繫縛,自然息滅一切有為的追求。
- 渴愛想:對境產生強烈貪求與執著的心理妄想。
「諸處悉有水,井水何所用? 斷此渴愛想,更復何所求?」
此段記錄婆羅門請求佛陀允許其出家並受具足戒,表達了求道者志願成為出家眾、修持佛法的意願。
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此為佛陀接納出家者成為正式比丘時的傳統迎立語。
佛言此語一出,其人鬚髮自落,袈裟著身,即具足出家大戒。
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記錄出家儀軌圓滿後,所引用的偈頌,用以總結或讚頌該情境。
- 善來苾芻:指出家者受佛陀或聖弟子親自迎接入教並授戒的簡稱。
- 出家:捨棄世俗家庭生活,出離世俗並受持戒法。頌:偈頌,為便於唱誦與記憶的韻文。
時彼婆羅門白佛言:「唯願世尊聽我於善說 法律之中出家而受近圓,得苾芻性。」廣如上 說「善來苾芻!」即成出家,頌曰:
描述佛陀以「善來」方便,令出家者鬚髮自落、袈裟法服與鉢具足,身心諸根進入寂滅禪定,隨其所發之願念皆得成就。
- 善來:佛陀召喚出家者時所說之語;諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意等感官;寂定:寂靜安定,指遠離煩惱的禪定狀態。
「世尊命善來,髮落衣鉢具, 諸根咸寂定,隨念悉皆成。」
描述行者精進修行,斷盡煩惱證得聖果,從而超脫三世輪迴,具足無上福德,受諸天敬仰。
由彼苾芻策勵勤修,斷諸煩惱,證阿羅漢,厭 離三世,廣如上說,乃至釋梵諸天恭敬。
描述佛陀遊化人間的行跡,佛陀與僧團遊行至各地人間,並在樹下靜止安住,體現佛陀隨緣教化、不著一處的修行行誼。
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敘述該城邑在婆羅門出身的火授王治理下,呈現物產豐盛、人民安樂及人口繁盛的國家狀態,為故事背景之開端。
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敘述國王聽聞佛陀遊行至勇軍人間並抵達練木樹下,心中生起欲前往覲見的念頭,引出後續問法的情境。
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說明國王為維護威儀與大國地位,對具德者應當如法供養,避免因禮數不周而招致他國非議。
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說明如來威德具足,在自己的國境範圍內,同樣具備受人供養的福田相與能力。
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表達發起供養的意願,願以種種物品、資具來供奉佛陀及僧團,藉此種植福田、護持正法。
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描述國王或長者在思惟已定後,隨即備辦車駕前往探視佛陀,透過溫和適宜的言辭表達慰問,最後退至適當位置安坐,展現對佛陀的恭敬態度。
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此段描述佛陀說法的標準流程。
佛陀以微妙法開導眾生,使之生起善解與法喜,隨後即安住於寂靜之中。
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此句記述火授王向佛陀及僧團請求供養的儀軌與祈請內容。
火授王遵循佛教敬師之禮法,起身、偏袒右肩、右膝著地並合掌,向佛陀表達懇切祈請,願能於三個月的雨安居期間,如法奉獻四事供養,以資助僧團安心修道。
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世尊以默然不語的方式,表示接受火授王的供養與邀請,符合佛教律儀中對於應供與允許的具體作法。
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描述火授王向佛陀發出供養邀請後,獲得佛陀默許(受請)。
國王心生大歡喜,返回宮殿並下令籌辦豐盛的飲食,以供養佛陀與僧眾,體現了護法施主的恭敬心與供養行。
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此處記載國王為了維護佛陀與僧團的安居與修行,下令全國人民在結夏安居的三個月內,不得隨意供養外道或其他沙門,以護持佛法僧。
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此處指示若有人違犯戒律、擅自進行不應許的祈請,依照根本說一切有部律制,應當處以極刑(斷其命),以維護僧團清淨與戒律的嚴格性。
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此處記述國王於夜間睡眠時,夢中所見之異相,為後續佔夢與佔相之因緣。
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描述因惡夢而產生的生理與心理反應,以及夢醒後對於夢境內容的思索與不安。
反映面對未知夢境所引發的煩惱與執著。
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此句為憂陀延王在聽聞尊者起座之因緣後,所產生的反詰與警惕。
在經典語境中,尊者因不忍國王因弒阿羅漢而墮地獄,故破例起身迎王,但也因此預言國王將於七日內失去王位。
國王對此預兆(徵)產生憂慮與驚疑,反問此徵兆是否確實會令其失去王位或喪命。
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此段描述國王因夢境感不安,依慣例向國師稟報以尋求解夢。
體現了古代君王遇異相時,依循世俗慣俗尋求指引的行為模式。
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此段敘述國師因見國王之夢境,而產生異於常人的念頭,並認定其夢為吉兆。
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行者自述若能善巧解說,便可促使國王增加對喬答摩的恭敬與供養。
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陳述對夢境進行了負面或凶兆的解讀,反映出佔夢者對於夢境內容的詮釋與對未來情勢的憂慮。
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記錄見夢後的覺察與稟報,標示夢境吉凶的預兆。
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此為薩婆多部律藏中所載之國王佔夢敘事。
國王因心中憂疑,故向具德大師請問惡夢之所感因果與未來變異。
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此段為佔夢之結果。
法師依夢兆直言國王將面臨失位或死亡之命運,顯示業報因緣之必然性。
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此處記述國王對修習禪定與失去王位兩者間因果關係的疑惑與思惟。
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此處詢問某種行為或藥物是否會造成死亡的結果,體現佛教律部對生命邊界的嚴謹審視。
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行者心生憂懼,思維避免失位與死亡之對策,並向導師請益解決之法,反映出對生命與地位的執著與探求。
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此段指示修行者於夏安居期間應避開人羣、獨處修持,以防幹擾。
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強調依教奉行能保持修證境界與狀態,不致退失,並獲致常住不死的殊勝成就。
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此段描述火授王為了避免他人見到自己,決定頒布命令限制人民的行動。
體現了國王藉由統治權力來實施特定作為。
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此段描述國王頒布命令,於夏安居期間要求人民不得晉見,為該部律典中的背景情節。
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此為根本說一切有部律中,對於洩漏或窺探機密教法、戒規等重罪的處罰規定,表法規之嚴格。
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此句描述佛陀或長老於指示完畢後,進入隱密處所的行為,為律藏中常見的日常威儀細節。
- 勇軍:人名或地名,依有部律釋義;練木樹:樹名,此處指佛陀駐錫之處。
- 供給:提供衣食等資具以奉事。譏嫌:譏刺與嫌怨。
- 嚴駕:備辦車駕;世尊:佛陀的尊稱,意指世間最尊貴者;卻坐一面:退坐到一旁。
- 示教利喜:開示、教導、令生利益與歡喜。微妙法:精妙深奧之佛法。
- 火授王:經典中的國王名號,為此段敘事中發心供養的主體。
- 偏袒右肩:佛教禮法,將右肩袒露在外,左肩覆蓋衣服,用以表示恭敬之意。
- 苾芻眾:即比丘僧眾,指受具足戒的清淨出家男子羣體。
- 雨安居:僧眾於夏季雨季期間,定居一處不出門乞食、專心修道的制度,通常為期三個月。
- 四事供養:出家僧眾生活與修道所需之四種基本物資,即飲食、湯藥、衣服、臥具。
- 夏三月:指佛教的結夏安居,僧眾於雨季三個月內聚居一處修行。沙門喬答摩:對佛陀的稱呼。
- 輒請:擅自祈請;斷命:斷除性命(極刑)。
- 宮城:國王居住及辦理政務的城池。王:指國王。
- 災祥:災禍與吉祥的徵兆。拓頰:託著面頰。
- 徵:指事物的徵兆或預兆。此處特指因阿羅漢起座遠迎而顯示出國王即將面臨王位不保或災禍臨頭的業報徵兆。
- 王位:國王的統治地位。在此指憂陀延王因不敬聖眾或即將發生的業報而面臨失去的世俗王權。
- 致死:招致死亡。指惡業感召或災禍所帶來的生命終結。
- 國師:受國家尊崇、為國君提供宗教與世俗指導的佛教高僧或智者;夢:睡眠中意識所緣取的境界,此處指引發吉凶吉凶預兆之異夢。
- 惡解:做出不祥、負面或錯誤的解讀。
- 白:下位者對上位者,或弟子對師長、國王對尊者之恭敬稟告。
- 報:因果報應之果報,此處特指惡夢所預示之未來不良變異與禍咎。
- 失位:失去統治者的地位與權力。
- 定:梵語三昧,指心專注於一境而不散亂之狀態。
- 方便:達成特定目的之方法或途徑。
- 一夏三月:指僧團每年夏季安居的三個月期間;幽隱處:指僻靜隱密、不易被打擾的處所。
- 斷其命:即斷絕生命,剝奪生存權力。此處指依律制給予極刑或驅除。
- 隱處:隱密、私密之處,指避開大眾的個人起居或禪修處所。
爾時世尊,於勇軍聚落人間遊行,至鞞闌底 城,在練木樹下而住。時此城中有婆羅門 名曰火授,而作國王,國土豐饒,人民安樂,居 者充滿。是時彼王聞世尊遊行勇軍人間, 至此在練木樹下,便作是念:「沙門喬答摩! 諸大國王恭敬供養、尊重讚歎,我亦應可供 給供養,免被隣國譏嫌笑弄云:『火授王!如 來在於境內亦能供養。』我今應請世尊及 苾芻僧伽,以一切供具而為供養。」作是念已, 便即告勅嚴駕出城,往詣佛所,以種種善言 慰問世尊,却坐一面。爾時世尊即為彼王說 微妙法,示教利喜,默然而住。時火授王即 從坐起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛,而白 佛言:「唯願世尊及苾芻眾,受我三月雨安居 四事供養:飲食、湯藥、衣服、臥具。」爾時世尊默 然受彼火授王請。時火授王既見世尊默然 受請,心大歡喜,從坐而起,至本宮已,勅諸 臣曰:「卿等宜應日日廣辦十八種飯,及諸美 味。」復於國中而遍告勅:「汝等諸人,夏三月 中不得輒供沙門喬答摩。若輒請者,當斷 其命。」王告勅已,夜便睡眠,夢見白帳圍繞 宮城。夢已驚怖,心生愁惱,身毛皆竪,從臥速 起,拓頰而坐,思惟所夢是何災祥?不為此 徵而失王位、或當致死?至於晨朝,便告國 師,具陳所夢:「如是夢者,於我若為?」時彼國師 心生異念:「今王所夢,是其善徵。我若善解,遂 令彼王於喬答摩所倍加敬養;我今惡解彼 王所夢。」作是念已,而白王曰:「此夢非善。」王白 師言:「此夢非善,當有何報?」師答王言:「如王 所夢,決定失位,或當致死。」王時思念:「為定失 國?為致死耶?」作是念已,復白師言:「有何方 便,得不失位及不致死?」師便答言:「於一夏 三月,住幽隱處,勿令人見。若能如是,定不失 位,身復不死。」時火授王聞是語已:「此事甚易, 我當告勅國內人民,不令見我。」作是語已, 處處遍告:「王有勅令,夏三月中,一切人民,莫 復見我。若輒見者,當斷其命。」如是勅已,入於 隱處。
向國王稟報。。當時,阿難陀聽見這番話之後,便前往佛陀的住處,將上面所發生的事情詳細稟報。。佛陀告訴阿難陀說:「你現在應該穿上僧伽胝,帶著一名侍者,前往大城裡的街道、巷弄與十字路口處,作這樣的宣告:『誰有信心,能在這三個月的時間裡,為世尊和比丘僧團提供飲食與湯藥的,現在正是時候。』」。那時,聖者聽聞佛教導之後,立刻前往稟告,並將情況如上所述詳細陳述。。城裡的富有長者和婆羅門階層等人,這樣說道:「尊貴的阿難陀!。我們大家都能各自獨自準備好供養,供養以世尊為首的聲聞僧眾,在三個月當中提供飲食等四種資具,完全不虞匱乏。。只是因為國王下了嚴格的命令,規定在三月中的特定日子裡,不允許國內的人民擅自對最尊貴的佛陀和出家比丘僧團進行供養佈施。。如果有觸犯戒律的人,其罪業會導致死亡。。像這樣四處宣告,最終還是沒有人能做到或承擔此事。
此段描述阿難陀尊者於清晨前往火授王宮,在宮門口見到守衛閒坐無事之日常見聞,為後續敘述事件之背景。
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記錄佛陀或尊者見到大眾閒坐無事時,出言詢問其因緣,以此契機進行開導或制戒。
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記錄對方詢問阿難陀尊者指派任務的語氣與內容,顯示當時情境下的對話互動,並未涉及深奧的教理詮釋。
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記錄阿難陀尊者對「火授王」之名號稱謂的回應,未涉及深層法義。
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提倡於夏季安居期間,應當發心請佛及僧眾受供,並以四事供養護持修行者,積累福德。
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此處呵責弟子未盡侍奉之責,應當為佛陀及僧伽備辦飲食與鋪設臥具,維繫日常作息。
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記錄弟子對尊長或修行者的恭敬請法與稟白。
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國王雖發起供僧之令,但未指定供養對象,故供養之行尚未完全成就因緣。
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此句為阿難陀尊者指示對方應當向上級或大眾稟報、說明情況,以符合僧團律制。
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記錄受訪者對阿難陀尊者的尊稱與回應,顯示對聖者的敬意。
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記錄國王於雨季安居期間實行閉關或防護的宣告,要求隔離外人,體現僧俗於特定修行期間的專注與淨戒防護。
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此處規定若有人違反規定、擅自窺探機密或犯下特定重罪,應施以斷命之罰,展現了佛教律藏對於防範違犯與維護僧團紀律的嚴格規範。
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此為詰問句,依邏輯反詰自身是否可能出現違逆常理的狀態,藉此破除愚癡妄想。
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記錄向國王稟報白事的行為。
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記錄阿難陀尊者聽聞事件後,前往佛所稟報的經過,為結集經律時敘述因緣發生的標準行儀與傳承脈絡。
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佛陀指示阿難陀前往城中宣告,尋求在安居期間能供養佛與僧團飲食湯藥的施主,展現了僧團依信眾供養而行持的生活軌範。
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記錄聖者聽聞教誨後,依教奉行,向相關對象轉達並陳述狀況之過程。
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此句記述城中的長者與婆羅門等各階層人士,共同對阿難陀尊者表達敬稱並開始說話的過程,屬於敘事過渡與對話的開端。
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敘述信眾發心各自獨立籌辦供養,在安居的三個月內,如法供給佛陀與聲聞僧團飲食等四事資具,使其修行無礙。
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此段說明國王頒布嚴格禁令,暫停人民對佛陀與僧團的供養,反映了當時社會政治力量對佛教僧團供養活動的直接幹預與影響。
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此處闡明違犯重戒將招致嚴重的後果與懲罰,罪行重大至喪失生命或導致命終。
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敘述在僧團或大眾中發布通告或請求協助後,卻無人有能力相應或處理的狀況。
- 營作:造作、營理事務
- 聖者:對具有崇高修行成就或聖德者的尊稱。阿難陀:佛陀的十大弟子之一,常隨侍佛陀左右。
- 僧伽:指出家修行之出家眾團體。敷牀座:指為大眾鋪設牀榻與座位。
- 門人:受教的弟子。聖者:對具有崇高道德或證悟者的尊稱。
- 供:指對佛法僧三寶或特定對象的供給資養。
- 白王:向國王稟白報告。
- 僧伽胝:大衣,即三衣之一。 苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒。 世尊:佛的尊稱。
- 教:佛陀的教導與指示
- 四事:指衣服、飲食、臥具、醫藥四種出家僧眾日常必需之資具。
- 上首世尊:指最尊貴的覺悟者,此處指佛陀。苾芻僧伽:指出家修行、受具足戒的男性出家眾團體。奉施:指供養、佈施。
- 違犯:觸犯戒律或規定。罪:因過失或罪業而應受的懲罰。
- 能者:有能力承擔或解決問題的人。
爾時具壽阿難陀,於其晨朝詣火授王宮,於 王門所,見衛門人寂然閑坐,無所營為。見已 問言:「汝等今者何故閑坐無所營作?」彼便答 言:「聖者阿難陀使我何作?」阿難陀報言:「彼火 授王!豈不請佛及苾芻僧伽,夏三月中四事 供養。汝等今者何得閑坐,不營飲食及敷床 座,令佛及僧伽一日斷食耶?」時彼門人白 言:「聖者!王雖告勅,令其廣辦五百人供,不言 為誰?」阿難陀告言:「汝可白言。」彼便答曰:「聖 者阿難陀!王先遍告:『夏三月中,勿令人見。若 輒見者,當斷其命。』我等當有第二頭耶?而敢 白王。」時阿難陀聞斯語已,往詣佛所,具陳上 事。佛告阿難陀:「汝今宜可著僧伽胝,將一 侍者,往大城中,市陌坊巷四衢道中,作如是 告:『誰有信心,於三月日能為供給世尊及 苾芻僧伽飲食湯藥者,今正是時。』」爾時聖 者聞佛教已,即便往告,如上具陳。城中長者 婆羅門等,作如是言:「聖者阿難陀!我等各 各獨能辦供,世尊上首聲聞僧伽,於三月中 供給飲食四事無闕。但緣王有嚴勅,於三月 日,不許國內人民輒為奉施上首世尊及苾 芻僧伽。若違犯者,罪至於死。」如是遍告,竟無 能者。
此句記述商主因雨季道路泥濘、擔心馬匹蹄部受損而決定暫緩前行的緣由,為後續結夏安居或因緣律制的展開提供背景敘事。
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記錄僧團或行者於特定時節安住定所的史實,顯示修行生活之規律與時序。
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此處記述對馬匹的飼料定量分配,反映僧團或行者依馬匹性質與價值,給予不同物資配給的律制細節。
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記錄阿難陀為聽聞國王嚴令的商主說法,引導其體悟無常、生起出離心而準備離開,體現佛法隨機教化以安撫眾生的方便。
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記錄尊者念誦完畢後,向阿難陀尊者發言稟白之情境。
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此處記述對寺院或僧團畜養之馬匹依用途與重要性,給予不同份量的飼料,反映佛教律制中對於日常資生物資合理分配的規定。
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記錄當時信眾對於供養佛陀與僧眾口糧的分配發心,反映了早期僧團依信施而住的供養規制與日常飲食狀況。
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記錄阿難陀尊者作為侍者,聽聞信眾請求後,向佛陀如實稟報的過程,體現佛法僧三寶間的溝通與僧團運作的實況。
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闡明因果業報自作自受之理。
佛陀雖具無上福德,於因果法則亦不例外,自造之業必由自身承擔果報。
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承接前文,指示其餘未詳述之內容比照他處開示。
指出超越外在感官境界的受用,並引出後續的偈頌作為總結。
- 商主:指商隊的首領或導師,在律典中常作為帶領商旅往來各地的主要敘事人物。
- 雨時:指印度的雨季,即僧團實行雨安居(結夏安居)的時間區段。
- 漏蹄:指馬蹄因長期浸泡於泥水而引起的蹄部疾病或潰爛。
- 三月中:指陰曆三月中旬的特定時節。
- 智馬:指有智慧、能解人意的乘騎之馬。
- 大麥:佛教律典中作為馬匹等牲畜的飼料或僧眾的替代糧食。
- 陳:稟報、陳述。
- 外界:指眼等內界所對應的色等外在感官境界。受:領納所緣境的心理作用。
時有商主從北方來,將五百匹馬至此 城中,作如是念:「今屬雨時,若我前進,恐泥損 馬者多有漏蹄。」於三月中,即便住此。自乘智 馬,每日料麥二升,餘者一升。商主亦聞王有嚴 令,時阿難陀往就商主而為說法,彼便作是 念:「我非久住此王境內。」念已白言:「聖者阿難 陀!自乘智馬,每日給料大麥二升,餘者一升。 世尊頗能食斯麥者,日奉佛二升,餘苾芻等 各施一升。」時阿難陀聞商主請已,詣世尊所, 具陳上事。佛作是念:「我自作業,還當自受。」廣 如餘說,乃至非外界受,乃至頌曰:
說明業力具有恆常性,造作之後必然會招致果報,不會隨時間流逝而自行消失。
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說明業果自招的道理。
雖然有外在條件的配合,但造業者自身必須承擔相應的苦樂果報,因果必然相應。
- 劫:佛教中用以計算極長時間單位的宇宙週期。業:身、語、意所造作的善惡行為及其引發的潛在力量。
- 因緣:促成事物生起、發展的條件。 果報:由業力所招感而承受的結果。
「假令經百劫,所作業不亡; 因緣會遇時,果報還自受。」
此段描述佛陀為考驗大眾求法之心,指示阿難陀發放籌碼,唯有發願於三個月安居期間與佛共住且忍受食用馬麥者,方可受籌。
以此表彰清淨苦行與堅定道心。
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記錄僧團依據佛教戒律,於大眾中行籌以表決或分配事項的過程。
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此句記述佛陀指示在集會或羯磨時分發算籌的順序,由主事者先受籌,隨後參與的僧眾依序各受其籌,以進行計數或表決。
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此處記述舍利弗因患有風疾,向佛陀稟報在特定時期(三月)身體無法消化麥類食物,反映了僧團中因應病痛而有的飲食考量。
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目犍連尊者見佛陀將出發,表達願意隨行照料侍奉之心,體現侍奉師長、護持佛法僧的行儀。
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記錄佛陀與大批僧眾於特定地點夏安居,以及兩位大弟子前往其他山區安止之史實,展現僧團安居的行持。
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敘述天帝釋親自前來,恭請兩位尊者接受三個月的供養,體現了護法天神對修行者的恭敬護持與植福。
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記述商主以馬麥供佛及僧的佈施行為。
反映出當時物資條件受限時,信眾仍以至誠之心供養三寶。
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佛陀指示侍者阿難陀處理日常事物,展現佛陀於日常生活中隨緣行事的教化方式。
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記錄阿難陀依教奉行,持麥前往聚落化緣或佈施,並親近長者(老母)展開對話的情景。
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此處為經典敘事中的對話,指僧眾或居士準備將粗糙的大麥加工烹煮,以供養佛陀。
反映出僧團在特定因緣下(如馬麥之災)接受粗糲食物供養並加以調理的律制背景。
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記錄老母對聖者之回應,為對話之開端。
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敘述年邁體衰而無法處理事務之現實境況。
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陳述鄰家有具備勞動能力之女子,可用於處理生活瑣事,符合日常僧團或在家生活之實務需求。
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記錄阿難陀尊者再度前往比丘尼住處,並予以開導、教誡的經過。
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詢問是否能協助處理、製作麥子,體現對佛陀的護持與供養。
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此句為女人對聖者恭敬稟報的起首語,表示接下來的對話內容。
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陳述條件與承諾的因果關係。
指透過為對方處理麥子並獲得允許進行問答的互動條件,來確立雙方接下來的行動意願。
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此處為阿難陀尊者回應並同意對方所提的請求或建議,表達認可之意。
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描述相關人物依據指示或情境,立即進行處理、安排或準備事宜。
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描述少女向阿難陀發問的情境,確立後續教法問答的對話結構。
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請問稱之為「佛」的究竟涵義為何。
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記錄阿難陀尊者對於佛陀所說甚深法義的感嘆,表達凡夫或初學者面對深奧佛法時,難以思量與窺測的真實感受。
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說明若執著於「我」相顯現,心生分別障礙,必不能通達真實法義。
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表達說法者暫時為大眾宣揚轉輪聖王相關事蹟的意圖。
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此處為佛陀或尊者對女性出家眾(比丘尼)的呼喚語,用以引起大眾注意,以便宣說教法或開示。
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此處說明轉輪聖王福德具足,其出世時會感得相應的七寶自然隨之出現,彰顯其統理世間的威德。
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詢問七種珍貴寶物的具體內容。
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此段列舉轉輪聖王的「七寶」,為國王具足威德與統治四天下之象徵。
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探問聖者、佛陀或某種現象生起於世間的因緣與由來。
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描述轉輪聖王於特定吉日(十五日)進行淨化儀軌,並與羣臣共同登樓,為後續行持特定政務或儀式作準備。
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此段描述轉輪聖王感得輪寶瑞相。
東方表生發與光明,輪寶圓滿具足表佛法功德或聖王威德具足,純金色表清淨尊貴,自然而成表福德所感之果報。
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此段描述轉輪聖王出現的傳統瑞相與儀軌。
國王回憶傳聞中,剎帝利王若於特定吉日淨身登樓並感得輪寶,便具備成就轉輪聖王的徵兆。
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表示發起行動或付諸實踐,以驗證某事的可行性或效果。
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本段描述轉輪聖王與輪寶之間的感應儀軌。
在律部經典中,此類敘事旨在說明聖王之德與法寶之靈驗,透過特定的禮拜與發願形式,請求法寶顯現過去聖王的行跡,以作為治國與修行的典範。
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此處描述轉輪聖王憑藉其福德,得輪寶與四種軍隊相隨,具備神通力而能騰空飛行。
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此處比喻佛陀的行事與威儀,猶如轉輪聖王的輪寶般,常隨佛陀身後而示現,凸顯佛法化世的自然軌跡。
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描述東方眾多小國王共同覲見轉輪聖王並表達敬意,彰顯轉輪聖王統御四海、威德廣被之威儀。
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描述一國之繁榮景象,人民眾多且興盛,國土安寧、物產豐饒、人民安樂。
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表達臣下對君王(天王)的護衛之情與安住勸請,體現世間君臣倫理與恭敬護持之義。
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此段顯示轉輪聖王護持正法之責,教導大眾依正法行化,並遠離與非法之人的共住,體現佛教僧團或世間治理中對清淨共住的要求。
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表達要求對方在條件成立時,提供隨侍與衛護的請求或規定,體現了律制中對於隨從侍衛的關係設定。
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描述轉輪聖王憑藉輪寶的威力,降伏四方乃至大海邊際的國土,彰顯輪王威德之力。
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承接前文敘述方位之句,此處將其餘三方合併簡述,表示其餘方所的供養或狀況亦與前段相同。
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描述轉輪聖王憑藉輪寶神通昇空巡遊,巡遊完畢後返回王宮,駐留於宮殿之前,展現王者的威德與行動。
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女性出家眾或同修間的稱呼,表達親切與平等的關係。
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此句依《根本說一切有部毘奈耶藥事》之語境,宣說轉輪聖王與其隨身七寶之首「輪寶」的必然因果關係。
轉輪王為世間福德圓滿之統治者,其出現必定伴隨輪寶之現前,用以彰顯其威德與正法統治。
。
描述轉輪聖王七寶之一的「象寶」的外貌特徵,象徵殊勝的吉祥與威德。
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描述國王見到寶物後生起歡喜心,並宣稱此象寶的名稱與特質。
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說明國王或尊長見到優秀的象寶,立刻指示馴象師儘速進行調伏訓練,使其堪用。
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教導或調伏對象使其心性柔順,調伏完成後再引導至導師或指定處所。
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此句為弟子或臣民稟白尊長或國王,表示完全依循其教令辦理。
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意指在有限的時間內,將一切應受教化與調伏的對象,盡心盡力予以教導與降伏,使其歸於正道。
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此段形容象寶具有賢善的品德且易於受教,猶如資深的大象能如法調順,以此譬喻修行者應當順從佛法調伏身心。
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描述調象師將調伏後的象獻呈國王,並準備向國王稟報的經過。
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描述國王觀察寶象調教妥當,掌握合適的時機進行騎乘或後續處置。
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記述國王為測試象隻,安排晨間乘象出巡並於午後歸宮的日常作息,反映印度當時以象為坐騎的王室活動實況。
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女性同修或親屬間的招呼語,用於呼告對方。
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比喻稀有之寶須依聖王之出現方顯於世。
說明殊勝法寶與出世聖者之因緣相應,表徵珍貴難得之相。
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說明馬寶的外觀特徵,即顏色深青、頭部黑亮光滑且形貌端正,具有令人喜愛的特相。
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此處描述國王見到馬寶時的歡喜與對其外貌特徵的關注。
馬寶為轉輪聖王七寶之一,具足殊勝莊嚴相貌。
。
此處借調馬師訓練駿馬之喻,指示對尚需教化者應給予適切引導,使其速證善法或斷除惡行。
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記錄依照國王指令,運用調御馬匹之法在單日內完成教授的過程,體現律典中隨順世俗法制與規範的敘事脈絡。
。
描述大象被調伏後,牽至國王面前稟報的過程。
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說明馬匹的調伏作業已經完成,稟報國王可以根據情況把握時機行事。
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描述國王為測試馬匹性能,於清晨乘馬巡視四天下,展現出行持的具體情境。
。
女性出家眾或同修間的互稱。
。
說明馬寶為轉輪王出現世間時,同時感得相應的七寶之一。
。
此處依據律部藥事經語境,具體描繪具有特殊德相與殊勝功德的寶珠外觀,其具備八楞、紺琉璃色、清淨、放光破暗等特徵,常用於比喻法寶或殊勝福德之顯現。
。
此為律藏對話中的呼稱,用於稱呼女性僧伽成員或世俗女性。
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此處說明寶珠之出世與轉輪聖王之出現具有相應的因果與時序關聯,彰顯稀有難得之殊勝。
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描述轉輪聖王七寶之一的女寶(或稱玉女寶)的殊勝容貌與特徵。
其身相端嚴、香潔柔軟,具有冬溫夏涼的觸感,象徵福德圓滿的果報。
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此段敘述婦女聽聞阿難陀講述轉輪聖王七寶中的女寶後,隨即生起歡喜心與善願,藉由修福迴向,發願未來世能成就女寶之果報。
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敘述阿難陀奉命持物前往佛所。
佛陀為聖者,一切法無不覺知,卻為了引發大眾提問、說法教化而故意發問。
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佛陀詢問僧團中處理日常俗事(如麥子)的負責人,以引出後續關於僧團事務管理的教誡。
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此處記述阿難陀向釋迦牟尼佛啟請發問的稱呼與動作。
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此句簡述故事中的女性人物背景,屬於敘事起因。
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佛陀瞭解狀況後,進一步向當事人詢問具體對話內容,以釐清事態原委,作為後續審斷與制定戒規之依據。
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記錄發言者稟白對話的內容,為律藏中常見的對話啟辭。
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佛陀要求阿難陀據實覆述與女子交談的細節,以探究事件因緣與對治之道,體現律部審慎明察之精神。
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記錄阿難陀尊者遵照佛陀教導,將事件或戒律內容詳細具體地報告陳述出來。
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佛陀詢問阿難陀未宣說佛德的原因,旨在引導正確的法義傳播與信仰對象。
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為弟子或請法者對出家眾或尊者的尊稱,啟發下文的稟白。
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記錄發言者思及佛法深奧,擔憂初機或根器未熟的對象無法理解。
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佛陀或開示者因應彼等對象的需要,宣說統治四大部洲的理想聖王(轉輪王)之相關法義與事蹟,以作教化之方便。
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記錄佛陀對弟子阿難陀的教誡或問話的起始用語,用以引出後續的法義開示。
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指出對方的行為或作為違犯了戒律或法則,構成了過失。
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闡述讚歎與宣說佛德的功德。
眾生聽聞佛陀圓滿的福慧功德後,能種下成佛的善根,引發追求無上菩提的堅固誓願,並在修行中不退失道心。
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本句說明願力對未來世果報的決定作用。
在律部語境中,誠心的發願配合善業,能導向極高的世間果報(如輪王女),以此作為積累福德的結果。
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記錄婆羅門女因發心供養佛陀之麥子,而獲佛授記之過程,彰顯供佛之殊勝果報。
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此段敘述五百名女子見到他人作麥食,因而發願追隨未來將成為轉輪聖王女寶的女人,反映了依善法因緣而起的共業與願力。
- 籌:佛教律制中用於計數、表決或點名的小木片或竹片。
- 天帝釋:即帝釋天,佛教中的欲界忉利天主。二尊者:指佛教中受人尊敬的兩位出家修行者。供給:指生活物資與修道資具的日常奉養。
- 佛:覺悟真理者;阿難陀:佛陀的常隨侍者,多聞第一。
- 聚落:有人居住的村莊或城鎮;老母:年邁的婦女;姊妹:當時對女性尊稱的用語。
- 料理:在此處特指將生麥進行洗滌、舂搗或烹煮等調理食物的過程。
- 衰邁:年老體衰。
- 少壯女:年輕力壯的女子。料理:處理、打理。
- 我:在此指主體自性之執著,為障礙了知真實相的根本。了:了知、通達。
- 轉輪王:即轉輪聖王,統1四天下、具足殊勝相好的理想聖王。
- 姊妹:指女性出家眾或同修。
- 轉輪聖王:簡稱輪王,統御四大部洲並以正法化世的理想君主。七寶:轉輪聖王福德所感得的七種殊勝寶物。
- 七寶:指佛教中七種珍貴的寶物,通常包含金、銀、琉璃等,依據具體經典語境而定。
- 輪寶:轉輪聖王的七寶之一,能摧破一切怨敵。象寶:七寶之一,象徵威德與大力。馬寶:七寶之一,象徵快速與飛行自在。珠寶:七寶之一,能隨願滿足一切需求。女寶:七寶之一,象徵端正柔順。主藏臣寶:七寶之一,主理財富與伏藏的寶臣。主兵將寶:七寶之一,主掌軍隊與防衛的將領。
- 出現於世:指聖者或佛陀降生於世間,或特定現象生起。
- 剎帝利:印度種姓制度中的王族與武士階級。灌頂:古代國王即位時,以水澆頂的受職儀式。轉輪聖王:統一天下、以正法治世的理想君主。臣佐:輔佐君王的羣臣與僚屬。
- 灌頂:印度國王即位或行特定儀式時,以水澆頂的受職儀式
- 輪:即輪寶,轉輪聖王福德所感的七寶之一
- 示現:指佛菩薩或聖物為了教化或證明而顯現出特定的現象。
- 輪王:即轉輪聖王,統10法界或4洲之王。輪寶:轉輪聖王感得的殊勝法寶,為其行止的象徵。
- 熾盛:形容人民繁盛、興旺。安穩:安定平穩。豐樂:豐足快樂。
- 天王:指統治一方或欲界、色界天界之王,此處多指世間尊貴之統治者。
- 侍衛:隨從照料與衛護。
- 象寶:轉輪聖王七寶之一,表威德與殊勝。七支:指象的四足、尾、及兩耳,此七處圓滿具備。
- 善調象師:善於馴服調教大象的專家。象寶:指具備殊勝能力或特徵的象,為國王或轉輪聖王的七寶之一。
- 調順:調伏身心使之柔順
- 王教勅:國王的教誨與命令
- 調:調伏,指運用各種善巧方便教化、降伏眾生使其捨惡從善。
- 試象:測試象的調柔與能力。
- 馬寶:一種被視為寶物的珍貴物質,此處描述其特有的顏色、光澤與形狀。
- 調馬法:佛教中常用來比喻調御眾生修行之術語。王命:國王之命令。
- 善調:妥善調伏
- 四天下:指須彌山周圍的四大部洲,即東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。
- 珠寶:此處指具備殊勝功德的寶珠、摩尼寶。
- 八楞:指寶珠具有八個稜面或角,代表形貌完整圓滿。
- 紺琉璃:紺色為帶微紅的深青色;琉璃為一種青色寶石。此指深青透徹的琉璃色澤。
- 女寶:轉輪聖王所擁有的七寶之一,具足端正美貌與殊勝德行。
- 栴檀香:一種珍貴的檀香,此處形容體香殊勝。
- 青蓮花:一種香潔美麗的蓮花,此處用以譬喻口氣的芳香。
- 輪王七寶:轉輪聖王所擁有的七種寶物,即輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、主藏寶、主兵寶。
- 覺了:完全明瞭。知而故問:明知而故發問以啟發教化。
- 白言:下位者對上位者陳述、稟告的敬語。
- 大德世尊:對佛陀的尊稱。大德指具足崇高德行者,世尊指為世間所尊崇的佛陀。
- 大德:對尊長或持戒者的尊稱。
- 佛德:佛陀的功德與智慧。
- 過失:行為違犯戒律或法則而產生的錯誤。
- 願力:發願所產生的精神力量與業力導向。
- 婆羅門女:信仰婆羅門教之女子;佛:指佛陀,此處指受供養者;授記:佛陀對眾生未來果報之預言與印證;轉輪聖王:統一天下之理想君王;女寶:轉輪聖王七寶之一,指端正殊妙之寶女。
于時世尊說是頌已,告具壽阿難陀曰:「汝今 可往苾芻眾中次第行籌,作如是告:『若能共 佛在此處住,於三月中食馬麥者,可受此 籌。』」是時聖者奉佛教已,便往行籌。世尊教 主先受一籌,四百九十八苾芻各受其籌。于 時具壽舍利弗白世尊言:「我多風疾,於三月 日,不能食麥。」具壽目連復白佛言:「我為看 侍尊者,亦當隨去。」佛與四百九十八苾芻,於 此夏安居,具壽舍利弗、目連詣三峯山,而為 安止。時天帝釋來請二尊者,於三月日受 其供給。是時商主即以馬麥,每日奉佛二升, 諸餘苾芻各施一升。佛告阿難陀:「汝可為我 料理此麥。」時阿難陀即便持麥往詣聚落,至 一老母處,告言:「姊妹!可為世尊料理此麥。」老 母報曰:「聖者!我年衰邁,無力料理。然此隣 家有少壯女,彼能料理。」時阿難陀復詣彼所, 告言:「姊妹!頗能為佛料理此麥不?」女人報 曰:「聖者!若能與我料理此麥已來,許我問答 者,我即料理。」阿難陀曰:「可爾。」彼即料理。是 時少女問阿難陀言:「聖者!佛名者,是何義耶?」 時阿難陀便作是念:「佛義甚深,難解難測。我 若顯現,必不能了。我今且為宣揚轉輪王事。」 告言:「姊妹!若於世間,轉輪聖王出現於世,七 寶隨現。何為七寶?所謂輪寶、象寶、馬寶、珠 寶、女寶、主藏臣寶、主兵將寶、其輪寶等。云 何出現於世?若剎帝利灌頂轉輪聖王,於 十五日澡浴清淨,與諸臣佐昇高樓上。從於 東方,輪寶來現,千輻轂輞皆悉圓備,如天金 色自然而成。王見作念:『我曾聞說,若剎帝利 灌頂大王,於十五日澡浴清淨,登高樓上,有 輪來現,必得成就轉輪聖王。我今試之。』即 從坐起,膝輪著地,右手捧輪,按左手掌, 左手捧取,按右掌中,王即發願:『勝妙輪寶, 如先過去轉輪聖王所行之事,願見示現。』王 與輪寶,及四種兵,便得昇空。如先輪王所 行之處,輪所住處,王亦隨住。是時東方八萬 四千諸小國王,咸詣轉輪王所,白言:『善來 大天!此是王國,人民熾盛,安穩豐樂。唯願天 王安住於此,臣等侍衛。』輪王勅曰:『卿等各宜 正法化世,有非法者勿為共住。若如斯者, 侍衛於我。』于時輪寶,而於東方乃至海際,悉 皆降伏;南西北方,亦復如是。依輪寶法, 昇空遍遊,還至王宮,住王殿前。姊妹!若轉輪 王,出現世間,如是輪寶,必當顯現。言象寶 者,作蓮花色,七支圓備,形體姝好,肥壯勇 健,甚可愛樂。王若見已,心生歡悅,作如是 語:『象寶善賢。』即令使喚善調象師,告言:『此善 象寶,宜速善調。善調順已,送於我所。』白言: 『如王教勅。』於一日中,所應調者悉皆調之。而 此象寶,其性賢善,能隨調法,如百歲象學 調之相。見象調已,即將奉王,白言:『大王! 象寶調善,王自知時。』王欲試象,日初出時,乘 象出宮遍遊四天,食時還至本宮喫食。姊妹! 若轉輪王出現世間,如此象寶方出於世。 言馬寶者,如紺青色,頭黑光悅,形狀端正,甚 可愛樂。王若見之,情甚歡悅,令此馬寶,具 大賢相。喚調馬者,令速調伏。即依王命,以調 馬法,於一日中皆悉教授,亦如上說。善調畢 已,牽奉王前,白言:『大王!馬寶調已,願王知 時。』王欲試馬,日初出時,亦乘馬寶遊四天 下,具如上說。姊妹!若轉輪王出現世間,而 此馬寶方現於世。言珠寶者,有如是形色,八 楞具足,紺琉璃色,清淨鮮潔,光明輝耀,破諸 幽暗。姊妹!其珠寶有如是功德,轉輪王出現, 珠寶方現於世。言女寶者,形儀端正,容貌超 絕,不白不黑、不黃不赤、不長不短、不麁不 細,身諸毛孔出栴檀香,口氣香潔如青蓮 花,寒時觸即溫煖、熱時觸即清涼。」是時具 壽阿難陀為說輪王七寶,至女寶時,而彼 女人料理麥了,即便頂禮阿難陀,合掌發 願:「願我以斯福業,當作輪王女寶。」時阿難陀 持至佛所,諸佛世尊無不覺了,知而故問。 佛告阿難陀曰:「誰料理麥耶?」阿難陀白言: 「大德世尊!有一婆羅門女。」佛復問曰:「汝與彼 有何言說?」白言:「共語。」佛告阿難陀:「汝與彼 女,所有言語,為我說之。」阿難陀奉教具陳。 佛復告阿難陀曰:「何故不與顯說佛德,說 轉輪王耶?」白言:「大德!我作是念:『佛德甚深, 恐彼女人不能悟解。』是故為彼,說轉輪王。」佛 言:「阿難陀!汝為過失。為彼女人若說佛德, 而彼女人聞佛功德,必發無上正等覺心,而 不退轉。由斯願力,然此女人,必當得作輪王 女寶。」是時遠近人眾,咸聞婆羅門女料理佛 麥,蒙佛記為當作轉輪聖王女寶。是時遂 有五百女人來苾芻處所,將麥料理,咸發誓 願:「若彼女人,作轉輪王女寶之時,我等咸願 與彼侍衛。」
描述佛陀示現受用馬麥,阿難陀尊者因見佛陀受此粗劣之食而悲泣,並憶唸佛陀平日備受國王與尊貴者頂禮恭敬的威德,凸顯佛陀隨順因緣示現的境遇。
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此句對比了往昔的長劫修行與當下的果報困頓,表達了對於因果顯現與所受際遇產生不解與質疑的語境。
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佛陀見弟子阿難陀流淚,藉此發問以引出後文的開示因緣。
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此段為對佛陀出生背景及本應繼承轉輪聖王之位的敘述,表達世尊具足轉輪聖王之福德。
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描述菩薩為求無上菩提而精進修行的歷程。
包含捨棄世俗榮華出家、修持三大阿僧祇劫的難行苦行與佈施波羅蜜,最終圓滿一切智智,並獲得人天的廣大供養。
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比丘因饑饉困頓或遭逢變故,詢問緣由或自問為何現今淪落至需食用供馬所食之大麥,反映當時之困境與因緣果報。
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佛陀對阿難陀尊者的呼喚,開啟宣說教法的語境。
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佛陀以此問話,考驗對方是否具備能承擔、消化如來福田或教法之器量。
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此為對話中表達強烈意願或希求之心之語。
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此段描述佛陀攝持神力於齒中取出麥粒給予阿難陀食用的事蹟,顯示佛陀對弟子的慈悲,以及師長恩賜之物弟子恭敬領受之情境。
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佛陀以此問話引發後續關於飲食與佈施的因緣開示,顯示日常受用亦為教化契機。
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此為對佛陀的尊稱與對答語。
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此處敘述過去世身為轉輪聖王子,即便貴為王族,但因宿世慳貪業力,即便日常飲食亦難以飽足,故感嘆未曾嚐過此等佳餚,彰顯業報不可思議。
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佛陀呼喚侍者阿難陀的名字,以引導其專注聆聽接下來的開示。
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說明佛陀由於圓滿福德,所受之飲食皆具備無上殊勝之美味。
- 馬麥:佛陀過去世因惡口業報,今生雖已成佛,仍須償還宿報,示現受用馬麥。具壽:對出家受具足戒者的尊稱。頂戴:將佛足土置於頭頂,表達至高無上的恭敬。
- 三大劫:指菩薩修行成佛所經歷的三大阿僧祇劫。善品:指順於解脫與成佛的善法。麁麥:粗劣的大麥,比喻低下粗鄙的食物。
- 甘美:美味的。所食:食物。
- 輪王族:轉輪聖王的家族,象徵極度尊貴的世俗種姓。
是時世尊欲食馬麥,具壽阿難陀 悲泣雨淚:「世尊遊行所至之處,國王勝貴, 持佛足土而為頂戴。於三大劫修諸善品,何 為於此城中食斯麁麥?」是時佛告具壽阿難 陀曰:「汝今何故悲泣雨淚?」白言:「大德世尊生 在王宮,合受轉輪王位王四天下;棄捨國榮 而為出家,經三無數大劫,廣施頭目手足,具 一切智,廣受人天殊勝妙供。云何今欲食馬 麥耶?」佛言:「阿難陀!汝今能食如來牙齒之中 一粒麥不?」白言:「甚欲。」佛於牙中,取一粒麥 與阿難陀,即便食噉。佛問阿難陀:「汝頗曾得 如是甘美所食不?」答言:「大德世尊!我雖生在 輪王族內,能自食噉已來,口未曾得如斯美 味。」佛言:「阿難陀!如來凡所入口,皆為甘美, 百味中勝。」
本句敘述佛陀因地業緣成熟,受火授王迎請安居卻遭其遺忘、斷絕供養,以致佛與僧團在安居期間必須食用馬麥。
這反映了律部中所記載佛陀受馬麥之報的經典緣起,開顯業果不壞的法義。
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記述國王接獲消息後即刻派使傳信,然該使者受阻於門外而無法晉見,呈現溝通或覲見受阻的過程。
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記述給孤獨長者聽聞佛陀或僧團的相關消息後,準備大量精緻的粳米食物,親自或派人運送至佛所進行供養,體現了在家信眾對佛陀的護持與恭敬心。
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描述惡魔見無法動搖沙門喬答摩,便伺機尋找下一次擾亂的機會,顯示修行者面對外在魔障與考驗時的心境。
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此處展現了神通變化的行持。
行者依據先前的念頭,將自身外貌幻化為他人形象,進而向他人發起對話與探問,反映出神通力在特定情境下的應用。
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回答者回應問話,直接呼喚阿難陀的名字,表示接下來將針對所問事項進行說明。
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此段敘述昔時火授王未盡地主之誼,使佛陀與僧眾於安居期間遭受供養匱乏之困境,突顯行者修行順逆皆為因緣果報之體現。
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記錄給孤長者對米進行妥善處置,命令將其奉獻供養佛陀,展現長者對三寶的恭敬與護持。
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說明當時諸天、龍、藥叉等眾生,因對佛陀具備無上恭敬心,以神通將缽舉向高處,承接並盛裝來自三十三天的殊勝供養。
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探問佛陀過去世因中之惡業,雖已成佛仍須受此殘餘之果報。
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勸誡應當當機立斷、儘速返回,避免涉入危險或不當之處。
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記錄眾人表達堅定求道之心,已出發前往佛陀之所,絕不折返。
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描述魔王見修行者不從其教化,心生計謀,企圖設法障礙。
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此段描述神異力量所引發的自然現象與人事應對,彰顯世事無常及因緣生滅之相。
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記錄佛陀與僧團在度化因緣中曾受馬麥供養,以及兩大弟子受天人供養之歷史,彰顯聖者隨順因緣與福田之示現。
- 苾芻僧伽:意為比丘僧團,指具足出家受具足戒的清淨僧眾集體。
- 三月安居:指僧眾在雨季的三個月內,定居一處精進修行,不隨意出行的佛教法制。
- 使:奉派傳遞訊息或執行任務之人。火授王:人名。
- 給孤長者:即給孤獨長者,意指經常佈施孤獨貧困者的長者,此為尊稱。
- 粳米:稻米的一種,米粒較粗,黏性適中,常作為當時的日常主食或供養之物。
- 佛所:佛陀居住或說法之處。
- 惡魔:指欲界第六天之魔王,常作障礙以妨礙修道;沙門喬答摩:指佛陀,意譯為勤息、息惡行慈者;惱亂:指身心之幹擾與逼迫。
- 諸仁:對他人的尊稱,相當於「各位」或「諸君」。
- 安居:雨季三個月內僧眾聚居一處靜修的制度;僧伽:指出家修行之出家眾團體
- 魔:指擾亂修道的惡魔或天魔。藥叉:佛教護法神,又譯為夜叉。三十三天:即忉利天,欲界六天之第二層天。
- 迴:折返或返回。
- 隨緣:順應當下的因緣條件而行動。
是時遠近諸國隣王,咸悉知聞其 火授王請佛世尊及苾芻僧伽三月安居,便 自入密宮而不出現,不興供養,佛喫馬麥。聞 已發使報火授王,其使既至,不許入見,在門 首住。時給孤長者聞斯事已,五百乘車各 載精妙粳米,封閉密蓋,擬送佛所。是時惡魔 作念:「我已多種惱亂沙門喬答摩,不得其便, 更宜惱亂,今正得時。」作是念已,即變身而為 阿難陀形,往五百車處,告言:「諸仁欲何所 去?」答言:「聖者阿難陀!我等聞火授王請佛僧 伽三月安居,不興供養,佛及僧伽而噉馬 麥。所以給孤長者令將此米,奉獻世尊。」魔 曰:「天、龍、藥叉敬重世尊,舉鉢向上,三十三天 精妙香饌置於鉢中。何故世尊而食馬麥?宜 可急迴。」諸人答曰:「我既已出,詣世尊所,不欲 却迴。」魔復作念:「而此諸人不受我教,可作方 便。」即昇虛空,起大風雨,降如車軸,令其米 車咸半溺泥,駕者解牛隨緣而去。是時世 尊與苾芻僧伽而食馬麥,尊者舍利弗及大 目連往三峯山受天供養。
記錄馬商主在三月安居圓滿後,出於恭敬心前來迎請佛陀及僧團接受供養,展現了在家信眾對僧伽的護持與供養之行。
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佛陀以默然不語的方式,表示答應對方的請求,這是佛門中常見的允諾方式。
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此處記述信眾確認佛陀應供後,連夜備辦豐盛飲食以供養佛陀與僧眾的經過。
相關的籌備細節與供養儀軌,遵循律典中敘述此類事件的標準模式。
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此段描述行者在供佛受食完畢、進行日常清潔後,至誠禮佛並將過去所有修積之善根,迴向自身未來能成就轉輪聖王,展現了佛教中修福、發願與迴向的修行實踐。
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此處描述駕乘智慧之馬作為成為太子的表徵,彰顯具備智德者當繼承法位。
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敘述過去生中,眾生因深重愛染或宿世業緣,轉生為非人或畜生道後,與主體產生親屬(如子)之關聯,體現因果輪迴與業力之不可思議。
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此處指佛陀對特定女性(如蓮華色)的宿世因緣或未來果報進行授記,確立其身分與殊勝地位。
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陳述其餘五百位女子成為宮中侍女的因緣。
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描述佛陀具備他心通,能覺知眾生心念,並以此機緣給予教化開導。
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說明依據正法發願與行持,因緣和合之下,未來的果報必然成就。
- 馬商主:指以販馬為業或擁有眾多馬匹的商人;苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘;僧伽:指出家修行之出家眾團體
- 默受:默然接受請託,即無異議地答應
- 乘:乘載或騎乘;智馬:象徵智慧之馬;太子:儲君,此處多指王位或法位的繼承者。
- 授記:佛陀對眾生未來成佛或得果的預言與確認;女寶:指珍貴如寶的女性。
- 綵女:宮中侍女。
- 願:修行者依於善法所發立的誓願與求取之目標。
其馬商主,三月既 周,來請世尊:「唯願哀愍,與苾芻僧伽,受我微 供。」佛默受請。知佛受已,於其夜中,辦種種精 妙飲食,廣如餘說。乃至飯食已,收鉢竟,洗漱 淨已,投佛足下,而發誓願:「所有善根,願我當 來作轉輪王。其乘智馬,當為太子。五百匹馬, 而為我子。佛所記女,為我女寶。餘五百女,為 我宮婇女。」于時世尊既知彼念,告言:「商主!汝 今所願,當來必就。」