根本說一切有部毘奈耶藥事
根本說一切有部毘奈耶藥事 卷第十四
大唐三藏義淨奉 制譯
描述大王目睹悅意離去時的驚恐,以及向婆羅門表達計畫或應辦事項受到阻礙的情況。
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本句為律部敘事,描述婆羅門在為國王執行某種儀軌後,聲稱已達成目的並消除災厄。
在《毘奈耶》的語境中,此類情節通常作為背景,用以對比世俗祭祀與佛法解脫的差異,或為後續僧團規律的制定提供敘事基礎。
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描述悅意尊者於空中憶念並思惟自身所受苦惱的根源,明確指出當前之果報皆由過去與彼仙人之因緣所引發,反映了佛教業果相續的因果觀。
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此段為交代傳話的內容,表達受託者因代人受過而遭遇苦難,請求仙人明察。
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此段描述修行者因替他人宣說佛法而遭繫縛與愛欲迷亂,凸顯在世俗愛欲中染著的過患與煩惱障礙。
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此處指示將信物授與尋求者,展現特定條件下的信物傳遞與護念。
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此為聖者或鬼神等居處環境艱險,勸阻外人前來之語,顯示修行與世俗交界之隔絕。
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請求仙人指引方向,表達了行者在旅途中尋求指引,以決定行止的態度。
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描述特定地理環境中相連山脈的方位與相續狀況,為結界或空間範圍界定的實體描述。
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描述特定地域的地理環境,依序經過九山、雪山王,雪山王之北有黑山,且山下有流水。
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列舉佛教宇宙觀中環繞須彌山等世界邊緣的諸山名稱。
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描述行者或旅行者翻越山嶺,抵達佉那羅山並進入山下洞窟的行程與地理位置。
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描述進入某處後所見的空間景觀,此處指涉僧院或特定建築內的地理環境,標示空間的方位與實體物件。
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描述修行者或特定人物攀登上柱,並披覆鹿皮在此處安住的狀態。
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此為譬喻,描述修行者依賴強大善法力量或大乘導師的接引,突破障礙,超越境界。
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描述出行後所見的各種雕像,反映當時外道或世俗的雕刻藝術與造像情形,無涉深層教義。
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描述行者或遊方者行至賓伽羅窟,見窟內流水如沫,並遭遇大蟒蛇迅速趨近,顯示險境與因緣情境。
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行者須於修行中用心覺照,並求突破現有境界。
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說明在海上航行或遭遇險境時,若見猛惡禽鳥危及自身或木筏,為求生存應機變處理,制止危害。
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此處借喻修行或前進時若遇障礙,如雙牛相鬥般僵持,若能針對關鍵處(如角)予以破除,則可排除阻礙而繼續前進。
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行者修持觀想或於境界中,若遇到象徵障礙的鐵人持刀,因其為虛妄幻相,必須將其破除,才能繼續前行。
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此段經文出自律藏,記載對治非人與障礙的特定羯磨與修持方法,透過具體儀軌與實物來降伏障礙。
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此處指示修行者在面對危險或險境(如猛轉井)時,須藉助工具(手杖)以保持防護與穩定,譬喻修行中須依靠正念與戒律作為助緣來度過難關。
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此處為佛陀為比丘開許的防身規則。
面對外表異相(頭眼黃色)的藥叉,允許持用杖、刀等防衛器具威嚇驅趕,以便安全通過,體現了護持修行與生命安全的律制考量。
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記錄涉水過河時遇到蛟龍,並具體列出多條河流的名稱,反映行者在旅途中經歷的具體環境與障礙。
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說明能伽河畔有特定藥叉女(夜叉)居住,為該地區的地理與神話背景記述。
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此處描述婆騰伽河環境惡劣,無法供人安住生活。
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此句直述多波儞河的自然地理環境,指出該河域中棲息著眾多蛟龍,為佛世時當地水域的實際狀況。
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指出多囉河中為貪求欲樂與女色之境界,用以說明眾生易因貪著欲境而造惡業。
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說明特定河流為緊那羅婢之居所,敘述其地理與有情空間之背景。
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敘述緊那羅(音樂天神)新婦居住於特定河水中的情境,為律藏中結集傳說或宿世因緣的事相記述。
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描述阿施尾沙河中棲息著多種不同外觀的蛇類,為該河流的環境特徵。
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描述毘陀河水質污濁的狀態,此處經文多用於對比清淨與污濁,以顯現特定環境或業報的相貌。
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行者於橫渡能伽河之際,內心保持堅毅勇猛之狀態,不生退怯之心。
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指出行者在面對修行與境界的阻礙(如婆騰伽河)時,內心必須具備超越的堅定決心與意志。
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此為戒律中的規定,要求僧眾在渡過多婆那河(即薩羅伐底河)時須閉口,以防止水進入或保持威儀,體現防護根門與持戒之精神。
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此處記述過河時的情境。
依據《根本說一切有部毘奈耶藥事》,僧團在行進或過河等特定情境下,對於歌詠讚歎或發出音聲有特定的律制規範。
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渡過烏嚧馱那河時,心念需安住於正定,避免散亂或生起煩惱,以保持修行者的定力。
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此為佛教戒律中為了維持僧團威儀與專注,對特定行進過程所作的行止規範。
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此為出家戒律中的行事規範,指示僧侶在行經具有毒蛇威脅的河流時,需透過持咒來防護身心障礙,以確保修行生活與安全的延續。
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比喻行者在修行過程中,面對愛欲與執著(藤蔓)的阻礙,應運用智慧(利劍)將其斬斷,方能順利度越生死輪迴的河流。
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指示行者在修道路上克服險阻後,面對守護聖城的藥叉,應當保持勇健、不生畏懼之心,方能契入殊勝境界。
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此句記述說法或陳述完畢後,向具有德行的仙人行最高敬禮的過程,展現律藏中弟子對導師或尊長敬重的軌則。
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描述具有神通者或修行成就者憑藉神通力,騰身飛向空中並離去。
- 大王:指國王。門師婆羅門:擔任國王門師的婆羅門。悅意:人名。本句無複雜名相,術語從缺。
- 婆羅門:古印度種姓制度中的祭司階級,負責主持祭祀與研習吠陀。
- 白:對上位者說話的敬稱。
- 仙人:指修行者或具備神通、苦行的仙道行者。苦惱:身心所受的逼迫與痛苦。
- 仙:指具備神通或修行的仙人;苦難:指代人受過所遭受的困厄災難。
- 愛欲:貪著世俗情慾與染污的心理狀態
- 指鐶:指環,此處作為辨識身分或傳遞訊息的信物。
- 住處:指有情居住之所。
- 北界:北方邊界。
- 雪山王:指喜馬拉雅山或其中最高之雪山。
- 佉達羅:即佉提羅,譯為兒茶或苦參,為須彌山周圍的七金山之一。伊沙陀羅:即伊沙馱羅,譯為持軸,為七金山之一。金剛藏:七金山之一。烏俱得迦:七金山之一。伊伐得迦:七金山之一。阿鼻縛那:七金山之一。彼木山那:七金山之一。
- 佉那羅山:山名,位於古印度地區的地理據點。
- 被:覆蓋、披著。
- 鳥王:譬喻大善知識、護法或能引領修行的強大力量。諸山:譬喻修行過程中的種種障礙與境界。
- 於槎:指木槎、木雕物像
- 賓伽羅:洞窟名,意譯為赤色或黃色;粖:水沫;蟒蛇:大型蛇類。
- 存意:安住心意;超越:超越執著或境界。
- 其槎:木筏的枝叉或木幹。惡鳥:兇惡之鳥。射破:射擊擊落。
- 槎:木筏,此處引申為途徑或障礙物;打角破:擊破牛角,比喻破除對立或阻礙之關鍵。
- 途槎:木筏
- 藥叉:佛教中的一種鬼神,此處指化現為木筏形狀的障礙物。
- 猛轉:井名,象徵修行道上的險境或障礙。杖:用以支撐與防護的工具,常譬喻為戒律或正念。
- 蛟龍:水中神異的龍類生物。能伽、婆騰伽等:所經過的各個河流名稱。
- 藥叉女:佛教神話中的女性鬼神,或譯為夜叉女,此處指居住於水域的鬼神。
- 婆騰伽河:印度河流名,此處指涉難以居住的特定地點。
- 多波儞河:古印度河流名,譯為熱河、苦寒河或消滅河。蛟龍:水中兇猛的毒龍或水獸。
- 多囉河:地名,為當時之交通要道或特定處所;欲色:指貪欲與女色等染污境界。
- 緊那羅婢:樂神緊那羅之女或女性眷屬。嗚嚧馱儞河:特定河流名稱。
- 緊那羅:佛教天龍八部之一,以善於歌舞音樂著稱的非人。
- 阿施尾沙:梵語 Aśvatarī 之音譯或意譯,此處指特定的河流名稱;色:指蛇的顏色或形相。
- 毘陀河:印度恆河流域的一條河流名。濁穢惡:指水質混濁不清、污穢不堪且氣味惡劣的狀態。
- 能伽河:指恆河,印度五大河之一。勇健:心志勇敢強健。
- 超越:指心智上克服障礙、進昇至更高境界
- 多婆那河:即薩羅伐底河,位於古印度室羅伐城附近。
- 指多羅河:古印度河流名。歌唱:音聲律儀所規範的行為對象之一。
- 正定:正確且專注的禪定狀態。
- 呵薩那河:特定的河流名稱。
- 阿施尾沙河:意譯為毒蛇河,為特定河流之音譯。呪:即咒語,為佛教中用以祈請或防護的特定音聲或語句。
- 那陀那河:佛世時拘屍城鄰近的河流,此處常作為修行者欲度生死流的象徵。
- 禮足:最虔誠的敬禮方式,即以己之頭面接禮尊者之足。
- 騰空:依靠神通力飛升於空中。
「爾時大王見彼女人如風而去,心生怕懼,告 彼門師婆羅門曰:『所應作者,悅意已走。』其婆 羅門白言:『大王已得成就,災厄已除。』于時悅 意在於空中,復更思惟:『我今於此受諸苦惱, 皆由彼仙。若到仙所,須說此事,我身為汝,遭 大苦難。』作是念已,即至仙所,禮已白仙人 曰:『我為大仙向人說故,遂被繫縛,為人愛 欲迷亂至死。』復白仙人曰:『若善財相覓,取我 指鐶而授與之。報如是言:「我之住處,道路極 嶮,幸當迴去,更不須來。若不肯迴,願仙略視 道路。於此北界有三黑山,度此山已更有三 山,復更有三山。度九山已,有雪山王,山北 復有黑山,山下水流。復有佉達羅、伊沙陀羅、 金剛藏、欲色山、烏俱得迦、伊伐得迦、阿鼻縛 那、彼木山那等諸山。過此山已,即入佉那 羅山,山下有窟,入此窟中。入已,有大石柱。 登柱上已,被鹿皮而住。當有一鳥王,來撥汝 去,得過諸山。從此出已,多有諸色于槎,或 作人形、羊形、羖羊形。復至一窟名賓伽羅, 中有水流如粖,其中有大蟒蛇,速疾走來。汝 須存意,極大超越。其槎中間,有惡鳥來,當須 射破。復有槎如兩牛相鬪,可打角破,便當進 路。或復途槎以鐵為人,手持鐵刀,形貌可 畏,亦須打破,然即進路。復有槎形如藥叉 相, 其藥叉鐵口,汝若見之,以鐵釘釘額。復逢一 井名曰猛轉,當須手執於杖過之。若逢頭及 眼黃色藥叉,當須杖刀之而過。又多度水, 裏有蛟龍,其水名曰能伽、婆騰伽、多波儞、波 登祇、指多囉、嗚嚧馱儞河、阿薩儞、阿施尾 沙、毘陀諾儞等河。其能伽河有藥叉女常 為居住,名曰俱波。婆騰伽河,無人能住。多 波儞河,多有蛟龍。指多囉河中欲色。嗚嚧馱 儞河,緊那羅婢居止。呵薩儞河中,緊那羅新 婦住。阿施尾沙河中,有種種色蛇。毘陀河 水,甚濁穢惡。若度能伽河時,意存勇健。若 度婆騰伽河,心須超越。若度多婆那河,閉 口而度。若度指多羅河時,作種歌唱。若度 烏嚧馱那河,心須正定。若度呵薩那河時,默 然勿語。若度阿施尾沙河時,當作禁毒蛇呪 已度。若度那陀那河,手持利劍割藤而度。如 是度過此等河已,有五百藥叉守當開門,汝 須勤勇,必莫畏之,此是緊那羅王城。』」說是語 已,禮仙之足。騰空而去。
凡是來池中洗浴的,我都依照仙人的教導,將其綑綁捉拿回來。』。這時善財回到了宮殿內,心裡又想著:『我現在應該去仙人那裡,打探一下消息。』。父王也聽說童子悅意離家,感到極度憂傷煩惱,想要前往山中仙人的住處,父王對他(或對善財)說:「善財!。怎麼會糊塗、迷惑到這種地步呢?。我現在為了你,重新安排最殊勝的宮女。。善財聽聞之後,稟白說:「我沒有樂意,不能在宮殿中居住。」。當時,國王立刻下達嚴厲的聖旨,命令在所有十字路口和各個城門處,只要是重要通道,都派人搜捕盤查,絕不讓任何童子離開城池。。心性良善有福報的人,夜晚自然會減少睡眠。我聽說白天有五種人,到了晚上也會減少睡眠。。是哪五種呢?。第一種情況是丈夫想念著妻子,妻子也想念著丈夫;。第二種情況是妻子受到丈夫的生氣與責怪;。第三種是犯案的盜賊;。第四種是軍將;。第五,當比丘精進勤奮地修苦行時。。我現在應當統一或成為一體。。這時候,這個小孩心裡想:「如果我從大門走出去,父母一定會處罰守門的人。」。作了這個念頭之後,立刻拿起花鬘放在幢幡上面,然後從沒有人看守的門口處離開。。來到城外時,剛好是月初月亮初升之際,善財面對著月亮啼泣,思念悅意,於是說出偈頌來告訴她說:
敘述善財童子處理完他國的怨敵威脅後,返回那布羅城的過程,屬於律藏中行事的記事內容。
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描述善財童子出定後,依禮節向父王稟報與互動的過程,展現禪修與日常生活威儀之結合。
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記錄父王以慈愛語言給予善財精神上的撫慰。
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此段闡述善財童子藉由父王之威德力,平息怨敵,象徵修行者依賴法王(佛)之威力,降伏內心煩惱怨敵,安穩回歸正法。
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記錄依法向官府納稅的實踐規定,反映佛教律典中對於社會法律與世俗財務規範的遵守與要求。
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記錄父王對佛陀過去行持圓滿的肯定,讚歎其因行皆辦、功德成就。
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記載善財童子辭別父親國王,表達返回宮殿的意願,反映依教奉行的世俗倫理與修學次第中告假之行儀。
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此處展現父親對兒子的關愛與日常禮儀的對話,勸請共同進食,並未涉及深奧之教理。
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此處記述說話者向父親表達欲前往探視悅意(人之名)的意圖。
保持日常稟告與表達探望之語句,未涉深層法義。
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國王下令暫停目前的行動或議程。
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指示明日前往探望的行動。
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記錄王子向父王表達欲見悅意的意願,推動後續情節。
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記錄當下對話情境,描述父王面對狀況時的沉默反應,不作正面回應。
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此句描述蘇達拏太子回到宮中,發現妻子悅意已被帶走、宮殿失去光彩的悲傷情景。
在法義上體現了世間愛別離苦之本質,即使是具足福報的王子與天女,亦難免遭遇無常與離別之苦。
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表達令人身心歡喜、滿意的讚嘆或感嘆。
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此處詢問對方當前的處所,為日常對話或探尋實相的發問。
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描述眾人試圖動搖善財修行時,善財因心繫悅意,一心專注追求,不受外界雜染擾亂的狀態。
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說明宮中侍女將先前所發生的事件或狀況,向相關人士詳細稟報、陳述。
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描述善財童子聽聞訊息後生起愁惱,而宮人適時給予安慰,引導其尋求更勝妙的對象以解脫憂惱。
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此段描述善財獲知父親無恩之事後,前往母親處請願的行儀。
展現了佛教律典中面對家庭變故時,遵循孝道禮儀的具體情節。
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此處表達由於身心狀態或環境的轉變,無法感知到任何順意、歡喜的境界。
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描述具有殊勝相好與福報之狀態。
相好莊嚴乃是由於過去修善所感得的果報。
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描述因失去所愛或依止對象而產生的惑亂、焦急情緒,並表達追尋的決心,反映修行者或行者於順逆境界中的執著狀態。
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說明違逆心意、境界不順時,將會引生嚴重的身心苦受。
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母親表達為了成全所愛者的心願,即使面臨生命危險也不阻攔,故聽任其離去,反映了世間愛執的強烈牽絆。
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詢問特定事件的內容或因緣。
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記錄當事人母親將事件始末詳細講述出來。
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此段描述善財童子得知父王無恩無義後,向其母探問離去的方向,反映了其對家庭關係的了知與後續行止的抉擇。
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記錄母親指示悅意(賢護)前往仙人法王住處,顯示求法過程中的關鍵行跡。
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此處記述善財因離別深愛之人而生起愛別離苦,真情流露而發出呼號。
展現修行者在面對世間愛染與無常生離時,情感上的真實反應。
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母親見其憂慮,指示宮中尚有更勝之物,勸導其放下憂惱。
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善財童子回答母親的呼喚,符合禮儀與對話情境。
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表達對世俗五欲之樂的厭離,強調出家修道、斷除貪愛的決心。
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描述因愛染或執著而產生的心理狀態。
面對親長的善意勸導,內心的煩惱非但沒有平息,反而更加熾盛,驅使行為者盲目奔走尋求,反映出執著所引發的焦躁與迷亂。
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此句為律部敘事,描述詢問獵師獲取滿足之來源的過程。
在《毘奈耶藥事》中,此類敘事通常旨在說明因果關係或為制定律則提供背景故事。
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記錄獵師對於仙人所在處所的回答,點出後續故事情節發展的地理背景與人物關聯。
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此段敘述昔日捕捉龍王之經過。
依止仙人教誨而採取繫縛捉拿的手段,反映了特定時空背景下的人物互動與因果情境。
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敘述善財返回宮殿後,審慎思維下一步行動,決定前往仙人處以探詢狀況,體現求法過程中的精進與籌畫。
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記載父王因聽聞悅意童子離別修行而極度悲愁,欲前往探視並出言呼喚。
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感嘆眾生因無明而導致內心迷失、顛倒錯亂至極的狀態。
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佛陀或尊長隨順弟子的需要,為其重新安置、指派優秀或殊勝的侍者或宮人,以協助其生活或修行。
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此段描述善財聽聞後,表明自己內心無有樂意,無法繼續留在宮殿之中。
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描述國王為防範童子出城,下令封鎖交通要道與城門以進行搜捕,反映當時防禦與管制的措施。
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說明善於攝心修善者自然少睡眠,並引述關於減少睡眠的五種人之教說,以確立精進修行的法則。
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提出關於五法數量的詢問。
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此處經文指男女雙方因貪愛染著、情慾牽纏,而在心中彼此生起繫念與思慕。
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此為經中所述因特定業緣或處境而招致的過失與苦果之一。
在根本說一切有部律典的脈絡下,用以說明世間家庭生活中所產生的不和睦與苦惱相。
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指律典中規定不得出家受戒的遮難者之一,此處特指行為不法的盜賊。
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指軍隊的將領,此處列為四種人之一。
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指比丘在精進修持苦行階段的情境。
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此處表達決意聚合、統合或成為單一狀態,依據毘奈耶語境,通常指眾人或事務的統一、共識。
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此段描述童子起心動唸的思維過程。
反映出戒律中對於因果牽連與眾生行為(業)的考量,顯現菩薩或賢者即便自身欲出離,亦不願連累無辜者的慈悲與謹慎。
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行者或涉事者起心動念後,將花鬘置於幢上,並從無人看守之處離去,為律部日常行事之敘述。
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描述善財童子到達城外,於月初月出時,因見月而發起思念悅意之心,進而透過偈頌表達心意。
- 那布羅城:古印度地名,位於室羅伐悉底(舍衛城)附近;善財童子:此處指根本說一切有部律中的人物,與《華嚴經》之求道菩薩不同。
- 息定:結束禪修狀態。拜:禮敬、頂禮。
- 善財:指本經中之童子,在此經情境中受父王愛語安慰。
- 父王:此處象徵具足威德的法王或導師。怨軍:象徵阻礙修行的煩惱怨敵。
- 押官:負責管理與扣押的官員。輸科:繳納稅賦或科罰。
- 善財童子:此處指本生故事中之善財童子;宮內:指王宮之內。
- 悅意:人名,此處指受王子愛慕之女子。
- 宮人:宮女,指宮廷內服侍的女性侍從。
- 無恩:指忘恩負義或無慈悲恩德之行為。長跪:兩膝著地而跪,為古代印度與佛教中恭敬尊長、請求指示的禮儀。
- 迷亂:心智迷惘錯亂。燒心:形容因焦慮或懊惱而內心如火燒般痛苦。
- 命難:喪失生命的危難
- 問曰:請問、發問。
- 仙人法王:指佛陀或具足大威德的修行者,此處語境指該山的仙人法王。悅意:人名,即賢護長者子。
- 憂惱:因憂愁而煩惱。
- 煩惱:指貪、瞋、癡等染污心識,障礙清淨心並引發痛苦的心理作用。
- 念:心念、思維,此處指心裡起的念頭。
- 獵師:職業獵人,在律典故事中常作為在家眾或特定因緣之人物出現。
- 嚴勅:嚴厲的詔令;四衢道:十字路口或四通八達的道路;捉搦:捉拿、搜捕;童子:指年幼的孩童。
- 丈夫:此處指男方、妻子之配偶。
- 婦:此處指女方、丈夫之配偶。
- 瞋責:瞋怒並責備。在佛教中,瞋為根本煩惱之一,此處指因生氣而對他人進行言詞上的過失指責。
- 作賊之人:指行竊或搶劫的盜賊,在戒律中屬於出家遮難者。
- 軍將:軍隊的將領。
- 苾芻:指出家修行者,即比丘。
- 童子:指年少之人,此處指具備宿慧或特定身分之少年。
- 花鬘:用花串成的裝飾品。幢:佛教中莊嚴的旗幟或高柱。
- 伽他:即伽陀,指偈頌,為佛教的一種文體。
「爾時善財童子,平定外國怨已,却還那布羅 城。是時善財纔息定已,即拜父王,對面而 坐。父王便已愛念之語安慰善財。善財答曰: 『以父王威力,得安穩歸,伐彼怨軍,悉皆平 定。仍將寶子,置立押官,依法輸科。』父王告 言:『我子有功,所作皆了。』其善財童子,辭父王 曰:『欲歸宮內。』父王告曰:『且住共食。』白父王: 『我久不見悅意,今欲往看。』王曰:『今日且住!明 當往看。』又白父王:『我要今日須看悅意。』父王 默然不對。是時童子即歸本宮,乃見宮中無 有光彩,不見悅意,東西馳覓作聲喚曰:『悅 意!悅意!汝今何在?』諸宮共集,欲亂善財,然而 身心如被箭射,專向悅意,頻更重問:『悅意何 在?』其時宮人,具說如上。善財童子聞已,甚大 愁苦,宮人白言:『今此宮中更有勝者,幸除憂 惱。』于時善財念知父王作無恩事,即往母 邊,禮足長跪,白言:『阿孃!我今不見悅意。然 而悅意,形貌端嚴,具多福德。今若不見,迷亂 燒心,隨彼趣方,我當求覓。若無悅意,生大苦 惱。』母曰:『當為悅意遭命難苦,我放令去。』問 曰:『此事云何?』其母具說。善財知彼父王無恩, 復問阿母:『何方而去?』母曰:『悅意今向此山仙 人法王住處。』于時善財為離悅意苦惱啼泣, 不覺唱言:『悅意!』母又告曰:『於此宮中,更有 勝彼,何故憂惱?』善財答曰:『阿孃!此之宮人, 我不愛樂。』母以善言慰誘,煩惱更加,速起尋 訪,東西馳走,而作是念:『可於得處更尋問。』即 往詣獵師所,問曰:『汝先何處得悅意耶?』獵 師答曰:『於彼山中,有仙人住。其處有池,悅意 每來池中洗浴,我依仙人言教,繫捉得來。』 時善財却迴宮內,又作是念:『今可往仙人 所,取其消息。』父王亦聞童子離別悅意,極 大愁惱,欲往山中仙人之所,父王告曰:『善財! 何為迷亂至此?我今為汝,更置最勝宮人。』善 財聞已,白言:『我無悅意,不能在宮而住。』爾時 大王即出嚴勅,令四衢道諸城門所,但有要 路,皆令捉搦,莫放童子出城。善財為性,夜即 省睡:『我聞晝中五種之人,於夜省睡。云何 為五?一者丈夫思婦、婦思丈夫;二者婦被夫 瞋責;三者作賊之人;四者軍將;五者苾芻 精勤苦行時。我今當一。』于時童子作是思惟: 『我若從門而出,父母必罪守門之人。』作是念 已,即取花鬘置於幢上,無人守護門關之處 從此而去。至於城外,月初出時,善財向月啼 泣,思想悅意,即說伽他而告之曰:
此偈以月亮比喻佛陀或傑出的人物,譬喻其智慧與功德能破除眾生無明黑夜,於眾中至高無上。
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此處以「眼愛」譬喻對畢宿星(此星宿具導航作用)的重視與依賴,如同盲者依賴雙眼,又如旅人依賴大導師引導方向。
- 月:比喻佛陀或具足功德者;星中王:比喻在眾中至高無上者。
- 畢星:指二十八宿之一,古人常依其運行以辨方向,故具導師之喻。
「『月滿能明夜,亦是星中王; 畢星如眼愛,亦如大導師。』
此處借用對外貌莊嚴的讚嘆,描繪引起愛染之心的對象特徵。
並非探討具體的修行法義,而是敘述情境中人物的感嘆與尋覓。
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此段描述造作語業後,心生追憶,反映了因緣相續的心理狀態與貪愛的生起。
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敘述苦行者或遭逢困境者見到無拘無束的動物,感嘆自身處境之苦。
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此處為尋求對方感受之提問,確認相見是否令對方心生歡喜。
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此段描述善財童子於旅途中,見到花果繁茂、蜜蜂採蜜的自然景象,進而以此生動的美景起興,對周遭境相發起讚歎與觀察,體現其於行道過程中的細膩覺照與契機互動。
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記錄行為的次序,表述在言語表達告一段落後,再次進行實際的舉措。
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描述見到異類眾生(蟒蛇)的具體身相特徵,作為後續因果業報開示的對象與前導描述。
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說明修行者雖生起貪欲之火,但並無傷害他人的惡毒心念。
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詢問觀照能令自心生起歡喜、滿意的對象或境界所在。
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記述敘述者遊歷至樹林,遇見百舌鳥發出美妙聲音,並讚嘆其為鳥中之尊,反映眾生依其過去業力而顯現不同相貌與音聲。
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此段描述緊那羅王女悅意的美麗相貌,以「眼髮如青蓮」來形容其相好,藉由具體的容貌特徵引起對方的注意與見證。
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敘述尊者行至名為花間枝、被稱為樹中之王的無愁樹前,回憶起過去歡喜悅意之時而引發內心迷悶之情境。
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表達向對方合掌祈請,希望能解除內心的憂愁,體現了尋求解脫與尋求他人救護的佛教語境。
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說明語言表達受心念狀態影響,心若迷亂,便會產生種種乖違或雜亂的言說。
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此處描述仙人苦行之裝束與飲食。
身被樹皮衣、常食上好根果,展現其修行狀態。
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行者向大仙師頂禮,請求指示能獲得安樂、喜悅的善趣或解脫之處。
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仙人以安穩語安撫善財,並描述自身殊勝莊嚴之相,藉此引導善財進一步領受教法。
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描述端正之相所產生的善果,說明外在相貌端嚴能令大眾生起歡喜心。
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勸導暫時受用現前所得之植物根果以維持生命,未來即可免除飢餓等苦惱。
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說明尋找目標的過程並不困難,且當事者心中對於尋訪的結果或對象毫無疑惑與擔憂。
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此段敘述說話者轉述悅意離去時的遺言與信物交代。
保持佛教律藏中敘事直白的因果與語法結構,不增添教理附會。
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指示尋找者憑藉信物(指鐶)以確認身分或接續後續的教導與付囑。
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記錄敘述者向善財童子說明前途兇險,勸告其應當原路折返,以防遭遇不測。
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此句為律藏中關於行者或比丘行止的規定,強調一旦下定決心不返回,就應當觀察確認前行的道路,以確保後續行止如法。
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此段描述仙人向童子傳達「悅意」的囑託,指出北方界有三層、六層至九層漸進的黑山,以此作為明確的地理空間指示。
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描述地貌空間,指出跨越九座山脈後,即抵達雪山王所在之地,屬於地理與空間敘述。
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說明透過採藥、以酥煎服的醫療方式,能消除生理的飢渴與疲憊,進而促成心念的安定,反映了佛教醫藥與禪修輔助的關係。
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此段描述行者以術法與咒語攝伏獼猴,依據《根本說一切有部毘奈耶藥事》語境,為處理障礙或醫療相關法術之情境。
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此處記述透過特定明寶與藥物調和,結合器物與藥石以醫治蛇毒之方術。
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描述當時造作佛塔或進行木工時,使用特定的工具來進行測量或固定。
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此段描述雪山北邊的地理環境,以及藥叉等誓願要向善財展現神通威力以降伏惡類,展現了佛教護法或相關神眾為維護正法、對抗惡勢力所採取的作為。
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承接前文儀軌或作法的指示,指示應如同先前詳細開示的內容,依序執行各項步驟。
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描述善財尊者依教奉行,持咒並恭敬禮退的修行態度與行儀。
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敘述仙人或修行者辦理所需事務的過程,雖完成其他事項,但唯獨未捕獲獼猴。
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本句出自律部《根本說一切有部毘奈耶藥事》,敘述仙人將善財所需的獼猴交付予他,並見其孤身涉險,因而開言勸阻,詢問其何必為尋求緊那羅女「悅意」而承受艱苦。
此處的善財與悅意之因緣,為有部律藏所載的本生或往昔因緣故事,與《華嚴經》之善財童子五十三參脈絡不同,體現了聲聞律藏中對於情愛執著、獨身涉險的勸誡與敘事框架。
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表示堅固不退的決心,寧願犧牲生命也不願違犯戒法或正道。
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此處善財發心求道,決意尋訪善知識,猶如明月行於空際,感嘆修行路上需有同行善友作為伴侶。
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此處以獅子等獸王為例,比喻具備大力者不假外求、獨自具足威德,用以說明修行者或持戒者憑藉自身正法之力,不需外在依靠。
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透過火燒的譬喻,探究事物敗壞時是否有其他伴隨的現象,藉此思惟現象生滅與變易的本質。
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此句顯示行者面對獨處或缺乏隨從時的豁達心態,強調修行者應當安於正道,不因外在無伴而生畏懼或障礙。
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此句指出面對深廣的大海,為了避免危險或障礙,修行者應當選擇止步或不涉入。
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比喻遭受煩惱毒害或惡業果報時,必須及時尋求佛法作為對治,不可放任不管。
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行者當勤修善法,不懈怠地成辦一切事務。
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說明在特定條件或契約之下,若因客觀因素導致事項未能成就,當事人不應承擔違約或犯錯的責任。
- 鹿麞:鹿與麞這兩種獸類。遊行:遊走行動。
- 蟒蛇:大型蛇類,此處指受惡業所感的旁生道眾生。
- 慾火:因貪欲而生起如火般的熾盛煩惱。毒心:充滿惡意、想要傷害他人的心念。
- 百舌鳥:一種能發出多種鳥鳴聲的鳥類。
- 無愁樹:古印度神話或傳說中的樹木,此處特指樹中之王、名為花間枝者。
- 合掌:印度表示恭敬、禮拜或祈請的肢體動作。
- 大仙師:指具足大威德、大神通或已證聖果的導師,此處多指佛或尊貴的證悟者。悅意處:指令人身心歡喜、安樂的殊勝處所。
- 根果:植物的根與果實,此處指可供資身的食物。
- 迴:回轉、返回。
- 北方界:北方方位或區域;三重黑山:連綿相疊的三層黑色山脈。
- 酥:乳製品,佛教醫藥中常作藥用或補品;性念:心性與念頭;定:心定專注。
- 呪:即咒語,為持誦特定音聲以產生法術效驗的方便法門。
- 明寶:散發光明的寶珠
- 阿伽陀香藥:能解毒除病的無價良藥
- 箏:古代木工用以彈墨線的工具,此處指牽引直線的器具。
- 依次:按照一定的順序。
- 藥呪:用於治病或解除毒害的咒語。
- 捨命:捨棄生命以護持戒法或信仰。
- 獸王:指獅子等萬獸之王,在此比喻具備大力者。
- 伴:共同存在或相隨的現象。
- 大海:比喻生死苦海或深廣難測的險境。
- 蛇毒:比喻貪瞋癡等煩惱毒害;療治:比喻修行對治法。
- 大人:指具備廣大福德與智慧,精進修持之人。
- 過:過失,指違犯戒律或應負之責任。
「『誰見悅意,眼如青蓮?』作是語已,漸行思念昔 共悅意遊戲之時。逢其鹿麞,告曰:『汝常食水 草,無病遊行,不同我苦。』問曰:『見我悅意耶?』 說已漸行,至一方所,乃見花果茂盛,有蜜 蜂於花上食氣,善財告言:『青色無有垢,有金 色相,在竹林間兩色妙身,見悅意不?』說已復 行。見一蟒蛇,告曰:『汝是黑蛇,舌如樹葉,張 口及眼,俱有烟焰;我有欲火,亦復如是,無有 毒心。見我悅意在於何處?』說已次至一林,見 百舌鳥,作其美聲,告言:『汝在諸鳥中尊遊林 樹間。有緊那羅王女,名為悅意,眼髮如青 蓮,汝今見不?』說已次行至無愁樹,名花間枝, 華名吉利,樹中之王,而告之曰:『憶悅意時,心 即迷悶。汝名無愁,我今合掌,令我無愁。』由心 迷亂,種種異言。次至仙人住處,讚仙人曰:『身 被樹皮衣,常飡最上根。我今頂禮大仙師,幸 請速報悅意處。』是時仙人以安穩言告善財: 『且坐,先言我見,面如滿月,目類青蓮,緣眉細 長,猶如盡月。形貌可愛,人皆喜見。且飡根 果,後當無惱。訪覓不難,必無疑慮。』說是語 已,復告善財曰:『然悅意去時,遺言相囑,留此 指鐶。善財若來覓我,可與指鐶。作是語已,復 說險路,可報善財童子,道徑極險難行,當須 迴去。若決不迴,當視道路。』是時仙人告童子 曰:『當知悅意作是囑言:「於此北方界即有 三重黑山,過已更有三重,復更有三重。過九 山已,乃有雪山王。此山有藥,採取以蘇煎服, 能無飢渴,多饒氣力,性念能定。并取獼猴,隨 其去處,以呪持之。并將弓箭及以明寶,合 阿伽陀香藥,能治蛇毒。復持三鐵釘及箏。 雪山王北復有青山,乃至當報善財作大威 力,超越彼諸惡類,皆當損之。廣說如前,依次 而作。』」時善財既聞仙人說已,一依所告,次 第而作,并持藥呪,禮仙人足,退步而去。所須 之事,皆悉已辦,唯不得獼猴,却來仙所。時仙 即與獼猴,爾時仙人復告善財:『汝獨一身, 無有伴侶,何須苦覓彼悅意耶?定當捨命。』 善財白言:『我決須覓,月在空行,誰為伴侶?亦 如獸王,以牙爪力,亦無有伴。火能燒之,誰之 為伴?縱我無伴,有何所防?若見大海,可即 不入;若被蛇毒,可不療治?夫大人者,精勤作 事;若事不成,人無有過。』
此段描述善財童子在求法過程中,依循善知識(悅意)的教導,利用藥草與咒術等方便法門,克服地理險阻,順利抵達目的地。
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此段描述善財童子抵達某城時所見的清淨莊嚴之相。
依據《根本說一切有部毘奈耶藥事》的語境,此為見到殊勝城邑的具體景物,呈現出依報環境的莊嚴與清淨。
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此句記述目犍連尊者(或經中敘事主體)於特定境界或處所中所見之景象,描述緊那羅女眾多且集體汲水的畫面,為律部經典中敘述因緣或異界情境之文字。
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記錄善財童子與汲水女子羣互動的對話情境,作為後續請法的前導。
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此處說明過去生為王女的悅意,因曾生於人間,身體沾染人界之氣味,故藉由沐浴來去除人氣,保持清淨。
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記錄善財童子就洗浴用水的時間與狀態向女子提出的詢問,保持原文語氣與情境敘述。
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詢問給予物品或佈施時,是否遵循特定的先後次序。
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此處展現律典中對處置特定穢物或物品的具體操作指示,依序傾倒處理。
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描述善財獲得吉利指環後,將其妥善安置的行為與內心歡喜的感受。
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描述善財以指環投於水罐,將作淨之水交付於女子,供王女洗浴,體現佛教律部中關於淨水授受與盥洗的儀軌情節。
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描述緊那羅女在當下情境中,察覺異狀並推斷背後必有其因緣。
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此處記述比丘依律制行事的動作細節,指順應當下情境或規定,在適當位置進行潑水或排水的日常行儀。
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敘述王女沐浴時指環脫落的偶然情境,為後續因緣事件的起因,保持律藏中敘事的客觀性,不作過度延伸詮釋。
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此處為佛典中日常對話的敘述,悅意(人名)詢問女兒端水時的目擊者,藉此查證相關人事,屬於律部事相的問話過程。
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此句為對話答語,直接表達親眼見到特定男子的陳述。
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指詳細說明事物或情境的具體特徵與外在狀態,以便於瞭解全貌。
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此處記述悅意見到善財來訪,為保護其身份,指示其隱藏並設法帶入,符合律典中對涉事人物行蹤處理的敘述。
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描述依指令行事,將物品帶至特定地點並隱藏的動作過程。
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描述悅意尊者前往見父親,並以極恭敬的長跪姿態請示發言。
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詢問對方若遇到善財童子時的意向與行動,引出下文。
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此句記載國王對於犯人或處罰所下達的極刑指令,旨在說明惡業果報的嚴重性或當時律制下的刑罰方式,未涉及深層法義。
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此為根本說一切有部律藏藥事中的對話語境,敘述對某特定人物角色的功能或處置產生懷疑,質疑其作為人的實用價值或適任性。
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敘述悅意對於他人的現身感到疑惑,懷疑對方如何能克服困難抵達當前所在之處,反映出對於人事時地的尋問。
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此段描述父王在聽聞童子消息後,怒氣平息並下達賞賜命令,展現其對於承諾或童子的重視,透過財寶與侍女的給予,體現了世俗王權的恩賜與豪奢。
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此段描述悅意聽聞喜訊後的身心反應,以及隨即令善財前往晉見父王的行動,體現佛教中隨喜與世俗親情之互動。
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描述緊那羅王見到善財童子時,因其莊嚴相好而生的驚嘆與奇異之感。
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描述古代競賽或測試技藝的場景,透過立柱來衡量雙方能力的展現。
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記錄當時醫療或生活情境中的器物設置,描述安放七鼓與七絃樂器。
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此處說明善財童子的真實身分即為菩薩,並非凡夫。
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說明菩薩成就種種世間技藝工巧皆能通達,且因其福德與願力,所作之事能得天人護持,無諸障礙。
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描述在國王面前舉行盛大供養的儀式,透過演奏各類樂器與表演技藝來表達恭敬與供養。
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描述在特定的情境下,虛空界中的天人皆發揮護持之力,協助參與並促成該事件的成就。
。
此處描述善財童子手持法器之威儀相貌,藉由青蓮色的大刀與晃耀的光芒,彰顯護持佛法或降伏煩惱之威德。
依根本說一切有部律藏語境,此為敘述性描述,不宜套用大乘菩薩道的特定果位詮釋。
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此段描述國王命令善財展現其武藝高強,能如碎葉般截斷堅硬木柱,且箭術精準足以射穿金屬柱、鼓與高臺等物。
在律典語境中,純粹敘述事件,未涉及深奧的教理義理。
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描述修行或神通示現時身相如須彌山般巍然不動,引發虛空諸天與非人等發出驚嘆或讚頌的廣大音聲。
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敘述緊那羅王見聞希有之事後,為教導善財,特意裝扮千位緊那羅女,使其外貌與悅意相同,藉此引出何為「悅意」的提問。
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記錄善財童子當下發起真實誓願或至誠之語,並接著宣說偈頌以表達法義或祈請。
- 藥草呪法:依草藥與持咒等方便力以排除障礙之法
- 緊那羅王城:緊那羅王所居住之城池
- 妙花:精妙的花卉
- 緊那羅女:緊那羅(Kinnara)為佛教護法天龍八部之一,意譯為疑神、歌神,此處指該天樂神之女性族羣。
- 人氣:指人間人類的氣息或氣味。
- 吉利指環:具有吉祥意涵的指環;信通悅意:內心信順通達且歡喜愉悅。
- 指環:套在手指上的裝飾環;水罐:盛水的容器;王女:國王的女兒
- 相狀:事物顯現於外的特徵、現象或狀態。
- 方便:善巧方便,此指採取適當的權宜方法
- 依命:依照命令。藏:隱藏。
- 百段:形容被斬成極細碎的段落;四聚:指分成四堆。
- 堪用:指具備足夠的能力或資質以供役使、派上用場。
- 緊那羅王:天龍八部之一,以音樂見長之神眾的首領。善財:指求道求法的善財童子。人相具足:具備圓滿莊嚴的人身相貌。
- 伎藝:泛指技藝、才藝;多羅樹:古印度常見的高大喬木,常用作計算高度的長度單位。
- 七鼓:七面鼓。七玄高:七絃高的樂器,即七絃琴。
- 菩薩:指發心求取無上菩提的修行者。伎工巧:指世間的技藝、工藝與巧妙的技能。
- 供養:對佛、法、僧等起恭敬心而奉獻資具或善法;伎藝:泛指歌舞、雜技等各種技藝表演。
- 諸天:指居住在欲界、色界、無色界諸天的天眾,此處特指虛空中具有護持力量的天神。
- 多羅柱:多羅樹材質所造之柱。佉多唎葉:一種樹葉,質地脆弱易碎。七玄高:七絃琴或七層高臺之意。
- 須彌:佛教宇宙觀中的世界中心名山,常比喻極其高大與穩固。緊那羅:天龍八部之一,為以音樂見長的神靈。
「爾時善財依悅意 說,以諸藥草呪法,過諸山河險難之處,直 至緊那羅王城。時善財遙見彼城,異常勝妙, 一切園苑林茂端正,種種妙花,并諸雜鳥、 池水流渠。又見無量緊那羅女,共來取水。 于時善財問諸女等:『取水何用?』答曰:『王女名 曰悅意,比在人間身染人氣,以水洗身,欲除 人氣。』善財更問女曰:『此水為同一時瀉浴?為 復前後依次與之?』彼女答曰:『次第瀉之。』善財 便作是念:『我今善得其便,此吉利指鐶,安於 瓶罐之中,信通悅意。』善財即以指鐶,默擲置 一水罐之中,報彼女曰:『可以此水,在前授 與王女洗浴。』是時緊那羅女便作是念:『此必 有緣。』即在前瀉水。王女頂上洗浴,然而指 鐶落在身上。是時悅意即喚其女,問曰:『汝將 水來時,更有何人?』答曰:『我見一丈夫。』具陳 相狀。然其悅意知是善財,令速藏隱,方便將 入,莫使人見。依命將來,藏一處已。悅意往 詣父王邊,長跪白言:『阿爺!若見善財,欲作 何事?』父王答曰:『斬為百段,分為四聚。此既是 人,何所堪用?』悅意復白王言:『若當是人,如何 能到於此?』時父王聞已,瞋遂止息,王作是言: 『若童子來至,可與一切莊嚴之具,多與財寶 及千緊那羅女,并其汝身,悉皆奉與。』于時 悅意聞此語已,心大歡悅,喜樂遍身,即令善 財嚴飾衣服來見父王。爾時緊那羅王遙見 善財,人相具足,形貌端嚴,人所喜見,心生怪 愕。欲試伎藝,置大金柱,高七多羅樹;又置七 鼓并七玄高。其善財童子,身是菩薩。若是菩 薩,諸伎工巧,無不解者,凡有所作,天亦助 之,不為障礙。即於王前,設大供養:吹笛、擘 箜篌、彈笓笆,作種種音樂并諸伎藝;空中諸 天亦皆助作。時善財童子手執大刀,色如青 蓮光彩晃耀。其王殿前有多羅柱,王令善 財以刀截柱,如截佉多唎葉碎如油麻,以箭 射彼金柱、七鼓、七玄高,皆悉穿過。身若須 彌不動不搖,空中諸天及緊那羅等,皆大吼 叫。爾時緊那羅王見聞如此希異之事,心大 驚愕,即令莊嚴一千緊那羅女,姿質面貌,一 如悅意,王告善財曰:『汝知何者是悅意耶?』于 時善財即發實言,說伽他曰:
此句為情愛執著之表述,敘述對特定對象生起強烈貪愛與敬重之心理狀態。
。
此句教導面對實情應當明快表白,而行事威儀則需安詳沉穩,動靜皆宜。
- 實言:真實之語;徐步:緩慢而安詳地行走。
「『悅意是樹女,我今極愛敬; 實言當速疾,徐步向前行。』
描述悅意因善財威德而受感動,緊那羅眾見狀為之請願,勸諫國王成全,體現善財所具備的超勝威神力與攝受力。
。
記錄緊那羅眾向國王提出請求之情境,依序表白以求得所願。
。
國王依據特定之緊那羅法儀軌,手持相應法物與女子,藉此進行指示或咒術儀式。
。
敘述將愛女與眾緊那羅女賞賜給他人作為妻子,反映世俗的賞賜與眷屬結構。
。
此處展現國王雖無情愛,但依律制仍負起照顧責任,不隨意棄捨,體現律典中對婚姻與承諾的規範。
。
記錄善財聽受王命後之世俗行止,依律部敘述世俗生活情境,未涉深義。
- 緊那羅法:一種以緊那羅天神為本尊或依其儀軌所修持之法術;金瓶:佛教儀軌中常用以盛裝甘露、法水或寶物之法器。
「是時悅意不覺前行一步,緊那羅眾白大王 言:『此之善財有人威力,精勤超越,具有形 貌,共悅意相應,何須苦逼不與悅意將?』爾時 緊那羅眾次第白王:『令與悅意。』其王即勅,依 緊那羅法,左手持女、右手執金瓶,告言:『童 子!此之愛女,并千緊那羅女,侍從圍遶,以賞 為妻。』王曰:『人當無恩,必莫棄捨,亦不得更置 婦人。』時善財聞王教已,即共悅意同歸本宮, 而為遊戲歡娛作樂。
描述善財思念家眷、面臨離別父母而生起愁憂,並與悅意商議此事之心路歷程,反映世俗愛別離苦之境遇。
。
詢問對方對於當前狀況的想法、意願或處置意向,保持原句對話結構。
。
記錄弟子或眷屬順應心意,將特定訊息稟報給國王父親。
。
此為根本說一切有部律藏記載之敘事,國王對下屬或特定人物開示,允許其與善財同行,並特別叮囑在世間行止須謹慎,防範人心之虛誑不實。
。
描述父王在教誡完畢後,賜予資財作為旅途盤纏或送行的資具,符合佛教律典中行者離家前的情境。
。
敘述善財童子運用修得的緊那羅神變之力,以極快的速度返回目的地。
。
描述進入城邑時的祥瑞與莊嚴現象。
緊那羅發出種種香氣,使香氣遍滿全城,以此作為殊勝的瑞相與莊嚴,襯託佛法或聖者威德之感應。
。
此段描述國王以盛大的儀軌與莊嚴的供養來迎接善財。
透過清潔城鎮與懸掛幡蓋、燃香、散花等莊嚴行儀,表達對來者的恭敬與尊重,並彰顯佛教儀軌中莊嚴道場、修持供養以表誠敬之內涵。
。
描述善財童子圓滿行程後,率領眾多眷屬返回城內,休息後攜帶珍寶向父親(國王)致意,符合律典中敘述人物行止與世俗禮儀之情境。
。
描述晉見對象時的禮儀與對談過程。
先禮足再入座,接著將先前的事件完整說明。
- 君:您、您們。欲:想要、意欲。
- 誡勅:訓誡與敕令;資遣:資助錢財以遣送遠行
- 幡蓋:用絲帛製成的旗幟與傘蓋,為莊嚴供養之具
「善財復於後時,思憶家 眷,離別父母,愁憂苦惱,即共悅意平論斯 事。『君欲如何?』悅意即為啟父王知。王曰:『任汝 共善財相隨而去,莫行錯誤,人多詐誑。』是時 父王作誡勅已,即與金銀真珠等種種雜寶 而為資遣。是時善財,以緊那羅力速疾還詣 那布羅城。當入城時,由緊那羅作種種香氣, 遍滿城內。父王聞善財來,勅令作諸鼓樂,掃 灑城邑,除瓦石砂礫,皆令鮮潔,作諸音樂,懸 繒幡蓋,燒眾名香,散諸妙花。善財共諸百千 眷屬圍遶入那布羅城,止息已持諸珍寶往 詣父王所。禮足已面前而坐,向緊那羅事具 如上說。
敘述父王認可太子的威德與能力,透過灌頂儀式授予其統治國家的王位。
。
說明善財童子當下覺悟,明瞭世間果報並非憑空而來,而是由過去生中的因緣業力所感召,乃至成就世俗王位亦復如是。
。
強調修行者應當精進不懈,於佈施與福業上超越過往,持續積累福德資糧。
。
記錄國王或長者在生起特定念頭後,為順應世俗傳統而設立祭祀場所,顯示外在行事與世俗規範的結合。
。
佛陀藉自身過去生行菩薩道之名號,破除大王的疑惑與分別執著,點明過去生之「善財童子」即是現今之「佛身」,顯示因果相續與法身一體之理。
。
此處記述佛陀過去生修持菩薩道的因緣,於彼時身為名號善財的國王,依本生故事之語境,展現其廣修福德與佈施之行持。
。
此句記述佛陀或菩薩述說其過去因地修行時,為了引導眾生心生歡喜、趨向佛法,因而勇猛精進、顯現大威神力,成就了超越一切的殊勝功德。
。
說明見到死者遺體後,為其建立祭堂並依法舉行宗教祭祀儀式,以盡哀悼與追思之責。
。
說明證得無上菩提並非僅靠單一的佈施福業,還需廣修其他各項福德善業,並以深厚的善根與正信因緣作為資糧,方能圓滿成就佛果。
- 灌頂:古代國王冊立太子或舉行即位儀式時,以水澆頂的儀軌。
- 灌頂王位:指具備繼承王位資格,經灌頂儀式確立的統治者;因緣:指過去生所造之善惡業因而感召今生果報的法則。
- 佈施:以財物或法義施予他人以種植福田之行;福業:能招感人天善果之善行。
- 象閣城:古印度地名。俗法:世俗社會的傳統習慣與律法。
- 異見:不同的看法或錯誤的見解。 善財童子:本經中過去世行菩薩道時的本生名稱。 佛:覺悟者,此指釋迦牟尼佛。
- 爾時:彼時、那個時候。
- 菩薩行:為求無上菩提而修持的自利利他行持。
- 善財王:本生故事中佛陀過去生身為國王的名號。
- 祭堂:供奉祭祀亡者之場所
- 依法:依照軌則與法規
- 無上菩提:指佛陀所證得的最高智慧與覺悟,又作無上正等正覺。
- 福業:透過佈施等善行所積累的福德資糧。
- 善根:能夠生長善法的根本,即深植於心的善心與修證能力。
- 正信因緣:對於佛法產生正確信仰的條件與契機。
「爾時父王知其威力第一超越,即與灌頂,建 立王位。時善財便作是念:『我共悅意為夫妻 故,今得紹灌頂王位,自知過去因緣,得如是 福報。我今須更勝於昔時,行於布施,作諸福 業。』作是念已,象閣城中十二年內,依彼俗法 置祭祀堂。」佛告大王:「我於爾時名善財童子 者,莫作異見,即我是身。當於爾時行菩薩 行,名善財王。我為悅意故,精勤威力,第一超 越。既得見已,於十二年中置祭堂,依法祭 祀。豈我唯此捨施福業而證無上菩提,而更 修餘福業,積集善根故、正信因緣故而證無 上正等菩提。」
佛陀承續前文,進一步向國王開示的開場白。
。
行者以求得無上菩提為目標,透過智慧攝持來進行佈施,並積極修持各項福德善業,積累成佛資糧。
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提醒國王專注聆聽,為宣講法義或戒律作準備。
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此段闡述轉輪王或仁王以佛法治理國政,感得國家豐樂太平、遠離災禍的善報,彰顯佛教中「如法治理」所帶來的祥和社會狀態。
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描述國王具正信德行,能自利利他,以慈愛之心愛護臣民,實踐菩薩道或仁王護國之精神。
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敘述受胎的因緣。
男女行欲遊樂,因緣聚合,便使得女方受孕。
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敘述胎兒圓滿十月後降生,具足莊嚴相好,人見人愛,展現福德果報。
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記述王子出生後舉辦慶典,眾人共同商議為其命名之經過,符合佛教律典中關於世俗儀軌與名號安立的敘述。
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記載關於撫育嬰兒時配備乳母的人數與相關規範,細節與其他律藏記載相同。
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描述童子學習能力敏捷,在學識、技藝、世間法及相法等方面迅速成就。
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描述王子具備大乘菩薩的慈悲與佈施波羅蜜心行,強調其發心清淨、自利利他且行無遮大施,體現了行者修持菩薩道時的根本悲願與德行。
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描述行者或施主恆常行佈施,心念相續不斷,對一切遠近來求之貧乏者皆予以滿足,體現平等與圓滿的佈施波羅蜜。
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描述菩薩於後時欲出城觀覽園林,並以七寶瓔珞莊嚴自身,為出家因緣的前行鋪陳。
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描述當時人物的行進狀態與儀仗裝備,為律典中記錄特定人物出行情景的敘述。
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此段描述婆羅門因見到王子的威儀而發出讚歎,點出其剎帝利種姓與殊勝威力的特徵,為後續敘事鋪陳。
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記錄緊接著前文內容,即將宣說教法的偈頌。
- 諦聽:用心專注地聽。
- 尾施縛城:古印度城邑名稱;尾施婆蜜多:人名,即善施密多;紹王位:繼承統治國家的王位;法化世:以佛法教化世間百姓
- 正信:正確的信仰;慈心:慈悲之心。
- 異時:其他時間。妃:妃子,指國王之妻妾。有娠:懷孕,受胎。
- 眾相具足:具足諸多相好;端嚴:相貌端正莊嚴。
- 尾施縛蜜多王子:特定人名,即毗濕縛蜜多羅之音譯。尾施縛多羅:特定人名,為該王子之命名。
- 乳母:指受僱或指派負責哺乳及照顧嬰兒的女性。
- 工巧伎藝:指技術與工藝等世間技藝。王法之事:關於國家政治與法律的規範。調馬:馴服馬匹的技術。相法:觀察相貌以判斷吉凶或特徵的術語。
- 無餘之施:指毫無保留、徹底圓滿的佈施。自利利他:自身成就善法亦引導他人成就善法。
- 常施:恆常行佈施。佈施:以財物或法義給予他人,以對治慳貪並培植福德。
- 七寶瓔珞:由七種寶物串成用作裝飾身體的瓔珞飾品。
- 輦輿:供人乘坐的肩輿或車輛
- 苑:園林
- 剎利:即剎帝利,古印度四種姓之一,為統治者與武士階級。童子:指年輕未婚之男子或年少之王子。威力:指威德與勢力。
- 頌:即偈頌,為佛教中用韻文形式總結或宣說法義的文體。
佛言:「復次大王!我為求無上菩提故,而行慧 施,作諸福業。大王諦聽!乃往古昔,於尾施縛 城有王名曰尾施婆蜜多,正紹王位,以法化 世,其國人民豐樂安隱,無諸詐偽賊盜疾 疫,牛羊稻蔗在處充滿。其王正信,能利自 他,愛念國人,慈心相向。後於異時,共妃遊 戲,歡娛未久,遂即有娠。十月滿已,誕生一 子,形貌端嚴,眾相具足,人所喜見。作生日 會,為立名號,共相議曰:『此是尾施縛蜜多王 子,應與名曰尾施縛多羅。』授八乳母,廣如餘 說。如蓮在水,速時長大,即令入學,曆數算 計,工巧伎藝,王法之事,及以調馬,種種相 法等,悉皆成就,廣如餘說。爾時王子性懷賢 善,真實淨心,自利利他,心常慈愍,愛念世 人,能行一切無餘之施。既聞常施,心無間斷, 不問遠近,貧乏之人皆來求乞,索者施與皆 令心足。然而菩薩復於後時,欲出觀望遊戲 園林,七寶瓔珞莊嚴其體。又身被鹿皮,乘騎 輦輿,擊大鼓樂,速趁而行,欲入苑中。時有一 婆羅門讚王子曰:『剎利童子,大勝威力。』即 說頌曰:
此頌讚佛或聖者的威德與廣大名聞,能感召無量眾生聚集歸仰。
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指出財物或交通工具等資源應當用於正當的佈施,且佈施對象必須是合適、堪受供養之人,以符合佛教的施捨規範。
- 無量:形容數量極多,無法計算。 / 仁者:對他人的尊稱。 / 名聞:名聲遠播。
- 施:佈施,將財物或資源施予他人。
「『無量人眾集,仁有大名聞; 此輦應行施,施與堪施人。』
描述王子滿懷歡喜地下車,並進行佈施的行持,接著透過偈頌來表達心意。
- 王子:指具足王族身分者。婆羅門:古印度專司祭祀與教化的貴族階級。寶輦:鑲嵌寶物的華麗車輛。偈頌:具有特定音韻與字數規律的佛教詩歌體裁。
「爾時王子心生歡喜,速疾而下,以此寶輦施 彼婆羅門,而說頌曰:
此句表達行者內心歡喜,捨棄車乘等資具行佈施波羅蜜,體現無貪與喜捨之精神。
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表達修行者希求出離輪迴,快速證得無上正等正覺的強烈願力。
- 三界:欲界、色界、無色界。妙菩提:圓滿無上的正覺佛果。
「『我本捨此輦,歡喜而能施; 願我捨三界,速證妙菩提。』
此段描述王子出城遊歷的行儀,以寶莊嚴白象譬喻其尊貴威儀與清淨相好。
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此處以雪山象的殊勝相貌來作譬喻,說明具有特殊殊勝種性、相貌的象,猶如修行者成就特定功德相。
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此處以帝釋天的坐騎神象為喻,說明如同神象具有殊勝的相貌與身形來增益其威嚴,功德也隨之彰顯,以此比喻某種殊勝的莊嚴與功德顯現。
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此處形容象的成長與超羣,比喻修行者或事物在同類中具備最殊勝的特質,需依文脈理解。
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比喻太子備受眾人擁戴、威德具足之相,猶如月亮被眾星環繞,彰顯其尊貴與攝受力。
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此段描繪春季生機盎然、百鳥齊鳴的自然景象,藉由環境的優美襯託,常作為佛法中說法道場或淨土環境的莊嚴背景。
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描述邊境國王聽聞太子出遊,在園中與婇女娛樂並歡喜佈施之情景。
反映當時王室貴族的生活與行善(佈施)的社會風氣。
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國王或上位者下達命令,促使婆羅門迅速前來請求佈施大象,體現佈施與求乞的互動。
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描述婆羅門為了向王子表達意圖或勸諫,先以恭敬、讚歎的言辭表達,接著再以偈頌(伽他)來陳述內容。
- 寶莊嚴:以珍寶進行裝飾;園苑:供遊憩的園林。
- 雪山象:產於雪山、體格與力量殊勝的象,常作為力量與威德的譬喻。種:種類或種性。上相:殊勝的相貌或特徵。
- 帝釋之象:指帝釋天(釋提桓因)的坐騎,通常指倀羅摩(Erawan)神象,在律部經典中常作為具足威儀、殊勝相貌的譬喻。
- 相好:指具足美好的形相與容貌。
- 嚴:莊嚴,指修飾、美化或增益威德。
- 最勝:最為殊勝、最優秀出眾。
- 眷屬:圍繞、隨從的親屬與侍從;明月:比喻德行崇高或具足威德者
- 三春:春季的三個月,即孟春、仲春、季春。
- 百卉:各種草本植物。
- 敷榮:花草開花茂盛。
- 太子:君主之子,王位的繼承人;邊境國王:統治國家邊疆地區的君王;婇女:宮中女樂或侍女;芳園所:美麗的花園處所;佈施:將財物等施予他人以積累福德。
「復於異時,王子出城遊行園苑,以寶莊嚴白 象,如白蓮華;亦如雪山象,有種上相;亦如 帝釋之象,以自相好而嚴其質,功德顯現。 其象日日增長,於諸象中,而為最勝;太子共 諸親友眷屬圍遶,亦如眾星而圓明月。三春 屆節,百卉敷榮,茂林清池,花鳥交映,孔雀、 鸚鵡、鵝雁、鴛鴦,雜類哀鳴,群飛合響。太子 于時有邊境國王,知王子遊時,與諸婇女於 芳園所,隨處周旋,歡喜嬉戲,樂行布施;令 婆羅門速來乞象。其婆羅門至王子所,作美 妙言詞,說伽他曰:
描述行施者美名遠播,乃至天人亦皆知聞,表述佈施功德所感之果報。
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菩薩或行者發心在此刻實踐佈施波羅蜜,將自身所乘之象施捨予他人,契合發心與時機。
- 天人:欲界、色界天趣之眾生。施:佈施,捨棄財物以利益他人。
「『天人聞好施,美妙遍諸方; 施我所乘象,今正是其時。』
描述王子聞法生信,立即修持佈施波羅蜜,捨棄執著,以行動實踐供養。
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記錄發願者在誓願時,藉由誦念或唱誦偈頌來表達其內心堅定的志向與祈願。
- 奉施:將己物敬獻、佈施予尊長或福田。
「爾時王子聞斯語已,心即歡喜,速從象下,而 為奉施。復以伽他而發願曰:
菩薩發願行佈施波羅蜜,將珍貴之象施予婆羅門,以此積累無上菩提之資糧。
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說明依循教法修行,斷除對三界的貪著,即可迅速成就無上正等正覺。
「『願我捨此象,喜施婆羅門; 如是捨三界,速證妙菩提。』
記錄外敵遣使乞求象寶的史實,顯示國王與大臣行持佈施波羅蜜,實踐捨財施的菩薩行誼。
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描述國王因聽聞事件而產生瞋心,行使王權懲罰王子。
此處不涉及深奧法義,純為世間因果與人事糾紛的記載。
。
此句為敘事轉折,描述王子在面對父親責備時的心理反應與隨後的表達方式。
在律部經典中,常以偈頌(伽他)來總結義理或表達強烈情感。
- 瞋恚:指對於違逆心意之境產生怨恨、憤怒的心理狀態。
「爾時群臣來奏王曰:『外境怨國遣婆羅門 來乞王子所乘最勝之象,今已施彼。』大王聞 已極生瞋恚,即喚王子,種種呵責,令其出 國。其王子聞父責已,作是思惟,即說伽他 曰:
說明菩薩行者發起大悲心,以慈悲方便攝受救度苦難中的眾生。
。
比喻行者已披戴修行的堅固誓願,並捨棄了世俗或外在的殊勝象乘。
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勸勉修行者應當隨分隨力,將家中資生物品行行佈施,以此長養捨心與慈悲喜捨之功德。
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強調修行者應當將心安住於修行之處,並堅定不移地實踐所當作之事。
。
此句描述捨離居家生活以修習苦行者,其所應當安居與修道的處所。
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強調言語與行為的因果對應關係,無此言說即無此施為,說明名言概念與造作行相的相依性。
- 堅固甲:比喻修持佛法、精進不退的堅強意志。最勝象:指最殊勝的象乘,在此語境下表世俗之物。
- 練行林:專注於修行之處。決定:堅定不移的意志。作:付諸行動。
「『我修菩薩行,慈攝苦眾生; 已著堅固甲,捨斯最勝象。 家中一切物,隨力皆行施; 要心練行林,決定當須作。 捨家修苦行,當詣練行林; 不作如斯語,豈有施於人。』
回答太子說:
菩薩說法教化後,走向王妃處所並呼喚其名,為後續開示作準備。
。
強調修行者應將一切財物行佈施,捨棄慳貪,為成就福德與出離之行。
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行者為斷除煩惱或精進修行,可選擇遠離人羣進入山林,實踐艱苦的修行方式。
。
指示此處內容與前文所敘述者相同,無需重複。
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描述太子妃聽聞消息後,因疼愛與擔憂太子離去,產生愛別離苦的預期,故出言勸止。
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表達修道者對同修伴侶深切的道情與不捨,願共同於山林間精進辦道,反映出修行生活中情感與道業的交織。
。
記錄對方運用偈頌進行對答的表達方式。
- 苦行:為斷除煩惱而進行的艱苦修行。
- 賢子:對晚輩或所愛之人的親暱、尊稱。
- 修道:依循佛法修習以證悟菩提。一念:極短暫的時間單位。男女:指發願共修的雙方。
「菩薩作是語已,即到妃邊,告言:『賢首!所有財 物,皆須布施。可入山林,修其苦行。』具如前 說。其婦聞已,恐於太子有別離憂,合掌白 言:『賢子!我身男女願亦相隨山林中住為修 道,我亦不忍一念之中而能相離。』以妙伽他 答太子曰:
此段經文以雪天無月、大地無苗稼為喻,藉由自然界缺乏某種條件導致結果無法產生的現象,來譬喻違背正理或缺乏善法時,便無法獲得相應的清淨與成就。
。
比喻失去依靠的狀態,猶如樹木失去水分無法生存,女子失去丈夫而無依無靠。
- 苗稼:農作物,此處用以譬喻善法或果報的生長。
- 涸:乾涸、枯竭。妻:妻子。夫:丈夫。
「『如雪無有月,大地無苗稼; 如林涸無水,妻無夫亦然。』
說明諸行無常的道理,凡有聚合者終須離散,一切有為法皆具分離之本質。
。
此處記述菩薩在入山修苦行前勸進其妻的話語。
在《根本說一切有部毘奈耶藥事》的本生故事語境中,此處的「報身」並非指大乘佛教三身佛中的報身(Sambhogakāya),而是指有情眾生隨過去業力所感得的果報之身(即一般的肉身、色身)。
女性之果報身在生理上相對柔弱,難以承受山林苦行中風餐露宿的粗惡環境,因此菩薩以此點明入山修行的艱難。
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描述修行者或苦行者在艱困環境下的簡樸生活方式,透過隨順簡陋的物質條件,減少貪欲以維持修行。
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此為根本說一切有部律藏記載之敘事。
經文中妻子對兒子的稱呼,反映當時社會家庭成員間的對話語境。
。
行者聽聞修道或輪迴之苦,心念依然堅固,不生退轉之心,展現求法之決心。
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菩薩承諾堅守所發之誓願,時刻謹記不忘,展現修道者實踐菩提心的堅固意念。
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描述王子覲見父王並稟報之情境,透過頂禮與合掌表達恭敬,並運用偈頌作為請法或陳述之形式。
- 報身:有情眾生隨過去業力所感得的果報之身(在此律典語境中指肉身、色身,非大乘三身佛之報身)。
- 臥具:指坐臥時所鋪設、使用的器具或寢具,如牀、座墊、被褥等。
- 苦林:艱苦的林地;根果:植物的根與果實;披掩:覆蓋遮蔽。
- 苦:逼迫身心之苦惱;退:於道心或修持上退失。
- 頂禮:恭敬地以頭頂禮拜。合掌:雙手十指相合,表示恭敬。伽他:意譯為偈頌,為佛教中讚頌或敘述教理的韻文。
「菩薩告曰:『我等必有相離,一切世間必有離 別。況汝女性,報身柔軟,食飲臥具,皆須細 美。在苦林中,唯敷草地,每飡根果,以達彼 草披掩其身。』妻曰:『賢子!雖聞此苦,心亦不 退。』菩薩答曰:『此之誓願,常念莫忘。』爾時王子 即詣父王,頂禮合掌,以伽他白言:
請求尊長代為發露悔罪,並依約履行佈施,體現佛教中隨順承事與實踐佈施波羅蜜之行持。
。
行者被呵責而入山林時,轉念發願使功德法財之庫藏常得增長,以此對治煩惱、堅固道心。
- 懺摩:梵語ksama的音譯,意譯為懺悔,即請求寬恕與發露罪咎;佈施:給予、施捨,為六度之首。
- 庫藏:指法財或功德之積聚。
「『願父懺摩我過失,施象與彼婆羅門; 緣此責我往山林,當願庫藏常增長。』
描繪大王面對至親分離時的悲痛與執著,顯示凡夫對愛別離苦難以割捨的情感,以及對菩薩難行苦行之不捨。
。
菩薩以偈頌(伽他)的形式作回答,表達教法或義理。
「爾時大王聞此語已,聲嘶哽咽,不忍離苦,抱 王子頸,愛言告曰:『願子迴住,更勿廣施。』菩薩 以伽他答曰:
表達修行者行持佈施波羅蜜時,誓願堅固,即使面臨捨棄一切身外之物與至親,其求道與佈施之心亦決不退轉。
- 迴住:迴轉心意而執著;妻奴:妻子與僕役;施:施捨、佈施
「『我若復迴住,大地及諸山, 身及妻奴施,此心終不改。』
敘述王子稟白辭親之情境,以及眷屬隨行之情狀,顯示其出家或離俗之決心與行動。
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描述城中人民面對太子出城時的集體愁憂狀態,反映出世間無常遷變時眾生的情感牽掛與煩惱生起之相。
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描述太子出家修行前,大批宮中眷屬隨行護送、前往苦行林的情景,展現出離心與隨行眷屬的護持。
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此段描述城中大眾同時發出哭泣聲的異常現象,見聞者因不明緣由而發起詢問,帶出後續因果事件之開端。
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記錄眾人向他人告知王子遭流放之史實,展現因果業報與城邦政治情境,未涉及深義佛法名相。
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說明王子天生具有樂善好施的性格特質,以此鋪陳其慈悲與行善的品德。
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表達修行者因面臨國王或世俗法律的治罪與責罰,決意捨棄世俗權勢與生活,進入山林寂靜處修行,體現了出離心與息諍避世的態度。
。
由於特定因緣或事件的發生,導致城中的居民產生悲傷哭泣的情緒反應。
- 一時:一時間、同時。啼哭之聲:哭泣的聲音。
- 蘇達那:人名,即善財童子或須大拏太子之異譯,此處指被流放之城中王子。
- 治責:審判定罪與譴責。山林:寂靜無喧鬧之處,適合修行者居住。
- 緣:因由、原因。
「爾時王子說此語已,跪辭父王,共諸妻子眷 屬前後圍遶。城中之人皆大煩惱,咸送太子 出城。百千眷屬,皆乘輦輿隨逐太子,送出城 外,詣苦行林。時有一人,聞城中人眾一時大 哭,怪而問曰:『是何啼哭之聲?』眾人告曰:『汝可 不知,此城王子蘇達那被流出境。然而王子 立性,愛樂布施。大王治責,今欲入山林中。緣 此城內人民啼泣。』
描述太子如法辭別,並以偈頌向大眾宣說。
- 法:指法規或法則
「爾時太子依法言別,以頌告諸人曰:
此偈說明世間一切情愛與相聚皆是無常,隨著壽命窮盡,必然會經歷死生別離的法則。
。
描述眾生因無常遷流,無論是居無定所或依附羣體,終究難免分離之苦,一切皆循此法則流轉。
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一切現象皆遵循無常法則,因此世間有情皆會面臨愛別離苦。
。
勸勉修行者應當專心致志於當前所辦之事,心念堅固不移,如同須彌山王般安住不動。
- 恩愛:親愛貪著之情感。命盡:壽命終了。
- 別離憂:愛別離苦,指親愛之人事物分離所生之憂惱。
「『一切恩愛久共處,時至命盡會別離; 路宿樹下且隨飛,妻子眷屬皆如是。 汝等當知法如是,世間皆有別離憂; 當復專趣所作事,安住不動喻須彌。』
敘述王子出城遠行,中途遇到婆羅門前來交談,為後續對話與情節發展之背景。
。
此為敘事律文,記述說話者離開城市後的具體行進距離與過程。
。
記錄佛陀或尊者在開示時,以偈頌形式宣說法義的敘事結構。
- 剎帝利:古代印度社會的統治者或貴族階級名稱。
「爾時王子漸行去城三十餘里,有一婆羅門 來告王子:『剎帝利!我故從城出已,行三十餘 里。』復以伽他告王子曰:
此處表達行者或行旅者因慕求佈施之名而長途跋涉,身心疲憊,藉此引出後續的請益或求索。
。
此為祈願對方能成就行佈施的本願,並速疾證得圓滿覺悟(菩提)。
- 好施:樂於佈施,此處指代能行廣大布施的對象或名聲。
「『我聞好施名故來,於此道路極疲勞; 欲令成就施本願,願汝速證妙菩提。』
此句記述王子妃聽聞前述言語後的悲傷反應,並隨後以偈頌的形式進行回應。
「爾時王子妃聞斯語已,出不忍言,以頌答曰:
此處描述被放逐之人因心懷惡意與執著,雖遭驅離仍不肯放棄,反映出惡業與貪瞋癡的束縛。
。
此段反映世俗權力爭奪中的無情與因果。
說明王位的喪失有特定的緣由,表達了無奈與因果業力的關聯。
- 慈:指慈悲、與樂之心。此處反說寧可捨棄慈心,強調事態的無奈與必然性。
「『汝婆羅門極惡人,被出山林由不放; 可無少慈於我等,王子失位並由斯。』
菩薩對王妃的呼喚,用以引出後續的教導或對話。
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此處禁止對婆羅門等尊長或他人使用粗惡語言,遵循佛教戒律中對於身語意業的規範,以維持清淨的修行環境與僧團和合。
。
以偈頌的形式總結或開示前文法義。
- 賢首:王妃之名或稱號。
「爾時菩薩告妃言:『賢首!汝莫於婆羅門作麁 惡言。』頌曰:
菩薩行六度萬波羅蜜,尤以佈施為首。
藉由求財者的乞求,方能圓滿佈施波羅蜜,進而證悟菩提。
。
此處闡明六波羅蜜多(六度)為一切善法中最殊勝的行門,依此六種行持為根本,能成就佛果菩提。
- 菩提:覺悟、智、道,指佛陀所證得的無上正等正覺。
- 六波羅蜜:又稱六度,指菩薩所修的六種修行法門,能度生死彼岸。菩提:覺悟、智、道,指佛陀所證得的無上正等正覺。
「『若無此等求財者,何處更有證菩提? 於六波羅施最勝,從斯行六證菩提。』
菩薩見到婆羅門前來乞求,不僅沒有吝嗇,反而生起歡喜心,將車輛佈施出去,並透過偈頌表達內心的意願與法義。
此段體現菩薩修持佈施波羅蜜時的清淨發心。
「爾時菩薩心生歡喜,即以車輅施婆羅門,而 說頌曰:
描述修行者降伏慳貪與瞋恚等煩惱,實踐佈施波羅蜜,將車乘施予婆羅門,展現捨離執著之修行。
。
此處形容如大覺者轉妙法輪,依此修行而證得清淨無煩惱的無漏法。
- 慳恚:慳貪與瞋恚,為修行者須破除之煩惱;婆羅門:古印度宗教階級,此處指受施者;施:佈施,六度之一。
- 大仙:指佛或大覺者。轉:指轉法輪。無漏法:指斷除煩惱、清淨無染的解脫法。
「『破我慳恚流,施輅婆羅門; 猶如大仙轉,得成無漏法。』
敘述王子圓滿佈施車輅後,心生大歡喜,帶著子女前往苦行林,展現菩薩道行持中之歡喜佈施與堅定出離精神。
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描述修行者抵達林地後,心生歡喜,進而精進修持苦行。
此處強調修行過程中,心態的清淨與歡喜有助於苦行的實踐。
。
描述故事中的人物在特定時間前往山谷採集花果的過程,展現行者日常生活或事件發生的時空背景。
。
此段描述天帝釋化現為婆羅門,親近修苦行的菩薩,藉此引出後續的對話與考驗,展現菩薩行道時面對外境試探的情境。
。
以此方式用偈頌來稱揚與讚頌佛法或德行。
- 苦行林:外道或修行者為修苦行所居住的樹林。
- 林:指修行者禪修或居住的林野處所
- 夫人:在此語境中指尊貴的女眾;異時:其他不同的時間;花果:花朵與果實
- 天帝釋:帝釋天,即忉利天之主。苦行林:修行者進行苦行的處所。婆羅門:古印度四大種姓之一,此指司祭與學者。剎帝利:古印度四大種姓之一,即王族與武士階層。
「爾時王子施車輅已,心生歡喜,携抱男女,漸 進而行,遠至苦行林中。既到林已,身心歡喜 而修苦行。後於異時,夫人於山谷中採覓花 果去後。爾時天帝釋,觀見菩薩在苦行林中, 為欲試菩薩故,化作一婆羅門,於王子所讚 言:『大勝剎帝利童子,願聽我言。』即以伽他而 說讚曰:
描述修行者遠離塵囂,獨自於山林中靜修的環境與身分背景。
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此句為夜叉要求對方佈施所愛子女之語,反映佛教因緣故事中,眾生執著愛染而遭逢考驗或體現佈施波羅蜜之情境。
- 族姓子:指出身良善、具足正信的佛法修行者。端嚴:形容相貌端正莊嚴。
「『端嚴族姓子,獨在山林中; 汝愛之男女,速持施我來。』
描述婆羅門發言後,王子因慈愛兒子而引發專注的思惟狀態。
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此句為敘事過渡,描述婆羅門再次對剎帝利種姓之人發言,承接前文的對話情境。
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讚歎對象具備廣大布施之德,能滿足一切求索者的需求。
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行者祈願對方將其二子施捨給自己。
此處表達佈施波羅蜜中能捨難捨之求乞情境。
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意指事情顯明,不須思慮籌度。
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記錄接下來所宣說的偈頌,用於總結或讚歎前文義理。
- 思惟:心念籌度分別。
「是時婆羅門說此語已,爾時王子愛念子故, 一念思惟而住。其婆羅門又復告曰:『剎帝利! 我聞汝名,能施一切,求者皆與。願以二子施 與我來。何假思惟?』而說頌曰:
描述地上與空中的眾生,皆因樂善好施而廣為人知,讚嘆其修持佈施波羅蜜的德行。
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勸請對方即時佈施以滿己願。
強調行施應及時且順應求者之心,為律藏中常見的求乞語氣。
- 捨:佈施;求心:求願。
「『地上及虛空,皆聞好行施; 汝今應速捨,滿我所求心。』
菩薩行佈施波羅蜜時,慈悲心與捨心極為深廣。
對於最難捨棄的自身尚能毫無慳吝地施捨,藉此對比說明捨棄親眷男女更是理所當然,展現菩薩難行能行的圓滿佈施。
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此處描述發言者內心另有計度與私下思慮的心理活動狀態。
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菩薩行佈施波羅蜜時,於自身所愛之物乃至親生骨肉皆能捨離,此處表述施捨兒女以成就大乘佈施度之悲願。
「爾時菩薩答曰:『縱捨自身,由故不悋,況捨男 女。我今思惟,別有私念。』即持兒女施與婆羅 門,而說頌曰:
此句描述出離世俗家庭、捨棄親情牽絆以追求精神自由或修行之意願。
在律部敘事中,常以此類情節對比世俗情愛之苦與出離後之自在。
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說明違逆母親或未經商議而行事,往往導致怨恨與痛苦的產生,強調順理及溝通的重要。
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此處勸誡應避免他人的非議與閒話,以保護初發心出家者(童子)的修道意志,使其心智堅定。
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說明為了保護自身利益而放棄親屬時,內心產生的顧忌,恐懼世俗的譏毀。
- 山林:指遠離塵囂、適合修行禪定的僻靜之地,古印度修行者常在林間或山中居住。
- 憂苦:因憂愁而產生的痛苦。
- 謗議:指遭人毀謗與非議。
「『我今捨此子,快樂住山林; 不共母籌議,怨恨生憂苦。 莫令人有語,童子堅固心; 捨子不捨身,恐人生謗議。』
婆羅門對剎帝利童子的直接呼告,開啟對話語境,確立雙方身分背景。
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此處敘述統治者或貴族應具備的慈悲濟世德行,說明其地位與廣行佈施的因果關係。
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菩薩行者修持佈施與攝受,對於修行者及貧苦大眾皆能平等給予物質與精神的滿足,展現慈悲與利他的菩薩道精神。
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表達求法或請求時,表明來意並祈求能獲得實質的教導或利益,不使辛勞白費。
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此句經文以「馬」比喻難以調伏的散亂心念,勸誡修行者應當迅速收攝心神、專注於當下,切勿在關鍵時刻退失初衷或生起疑惑動搖的異心,如此才能成就所期盼的功德,不使長久以來的追求付諸流水。
- 王族:統治階級的貴族。慈:給予眾生安樂。施:佈施,行善。眾生:一切有情生命。
- 香象:指體力強壯、性情溫順且極為珍貴的名種白象。沙門:指出家修行者。婆羅門:指印度社會中從事祭祀的貴族階級。攝受:以慈悲心接納、護念並引導眾生。空過:指徒勞往返,未能得到利益與滿足。
- 無益:沒有獲得實質的利益或幫助。
- 心馬:比喻心念如奔馬般難以控制、易於散亂。
- 退轉:指修行者在修持的道路上退步、轉變,失去了原有的信心或誓願。
- 別異心:指與原本專一、清淨的信念相違背的其他心念或雜碎思慮。
「婆羅門曰:『剎帝利童子!此亦不然,汝生於王 族,大地普聞,哀愍眾生,常行慈施。尚以香 象,施沙門婆羅門,於諸貧乏下賤之人,常能 攝受,求者滿足,不令空過。我既遠來,勿令無 益。速調心馬,幸無退轉興別異心,使我所求, 不令空度。』
描述菩薩因愛子心切而致心智迷亂,藉由說偈以表達其內心狀態,反映了有情眾生為愛執所縛之現象。
「爾時菩薩聞婆羅門語已,而復思惟,為愛子 故迷亂其心,而說頌曰:
表達發心將至親愛子佈施予他人,體現行持佈施波羅蜜的決心。
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此句點明愛別離苦。
有情眾生對喜愛的人事物產生貪愛執著,當面臨分離或失去時,便會引生內心的憂悲苦惱。
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菩薩或修行者為了圓滿苦行或佈施波羅蜜,即使面臨與所愛之人離別的痛苦,仍堅定行持,滿他所求。
- 愛別離:眾生對所愛之對象產生貪著,因乖離散滅而生起憂悲苦惱之苦受。
「『我今持愛子,施與婆羅門; 彼生於苦惱,皆由愛別離。 我今若不與,苦行無由成, 寧遭此別離,必令求滿足。』
描述菩薩在特定時刻下定決心捨棄,並準備以偈頌來表達心意。
「爾時菩薩專於一心決定當捨,即說頌曰:
以苦海譬喻生死輪迴,指出三界內眾生皆深受眾苦逼迫而無法出離的真實境況。
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表達發菩提心救度眾生,誓願成為他人解脫之依怙。
- 有情:指一切有感知、有情識的生命體,即眾生。
- 舟筏:比喻能運載眾生從生死苦海到達涅槃彼岸的教法或修行。
「『人中大苦海,有情皆被溺; 能渡甚為難,誓作於舟筏。』
菩薩行佈施波羅蜜時,內心歡喜,實踐難行能行之施捨,體現慈悲與菩薩道精神。
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描述見到佛陀或僧團時,大眾因敬仰、悲感或依依不捨而流淚哭泣的真實心境,為佛教律典中常見的臨場情感反應記載。
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菩薩於行佈施之後,透過發願來確立修行的目標與迴向,展現堅固的利他菩提心。
- 悲啼:悲傷哭泣。哽咽:悲痛至極而發不出聲音。
「菩薩說已,顏容怡悅,以右手携兒、左手持女, 施與婆羅門。是時男女,舉目盈流,悲啼哽咽。 菩薩施已,復發誓言:
發願行菩薩道,乃至將親生子女佈施,以此難行能行的圓滿佈施波羅蜜,作為成就無上菩提的捷徑。
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強調菩提心與慈悲行,發願拔濟一切有情出離流轉不息的生死輪迴,速證涅槃。
- 眾生:指一切有情識的生命;生死海:比喻眾生在三界六道中生死輪迴,苦海無邊。
「『願我施男女,直趣菩提路; 誓救諸眾生,速超生死海。』
菩薩實踐極難的佈施波羅蜜,發廣大誓願,其慈悲與願力撼動天地,故引發大地六種震動之瑞相。
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此處描述自然界的震動現象引發修行者驚動,並探討變化的原因。
反映了禪修者在面對環境變動時的直觀反應,強調地動現象背後有其特定因緣,促使眾人尋求緣由。
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此段描述當時有一位精通佔相之術、出身婆悉吒族的仙人,向在場的其他仙人宣告特定訊息,為後文的預言或事件開展做鋪陳。
- 六種震動:指動、起、湧、震、吼、覺六種大地顯現的震動現象,通常表徵佛法具有撼動世間的巨大力量。
- 地動:指大地的震動,為自然界或神通力所引發的異相。修寂:修行寂靜行,指在山林中修禪定或止觀的修行者。因緣:事物生起的條件與原因。
- 婆悉吒種族:古印度的婆羅門種姓之一,此處指該仙人的族姓。仙人:修行有成、具有神通或特殊方術者。
「爾時菩薩施此兒女作是言已,于時大地六 種震動。為地動故,於山林中所有修寂之人, 皆生驚愕,互相謂言:『今此地動,有何因緣?』時 有仙人,是婆悉吒種族,善能占相,告諸仙 曰:
此偈頌描繪林中小兒食用果水的單純景象,以純真歡喜的相貌,自然引發大眾的歡喜心,象徵善法與清淨的感化力。
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展現菩薩為了追求解脫與行持難行苦行的菩薩道,於難捨處能捨的堅定決心,其悲願感應使得大地發生震動。
- 果水:指果實與水。小兒:指林中幼童。
- 苦海:指生死輪迴之苦難無邊,猶如大海。菩薩:指發大乘心求無上菩提之修行者。出離:超越並脫離三界生死。
「『林中小兒食果水,見令眾人心喜悅; 在苦海中求出離,菩薩捨子大地動。』
描述二子在知曉自身被父親佈施予婆羅門後,所展現的悲痛、哀泣與恭敬順從之行為,為後續敘事鋪陳。
「爾時二子知父施與婆羅門已,悲咽泣淚,禮 父雙足,合掌白言:
陳述因為未見母親,故發心將物施與對方之情境。
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此語句表達了願意順從父親的決定,捨離親情以承擔佈施或償還債務的行為,體現了隨順長輩與行施的抉擇。
- 慈母:慈愛的母親;施他將:將自身佈施或交付予他人。
「『我等不見母,今將施與彼; 願暫別慈母,隨父施他將。』
描述菩薩面臨離別時,因深切的慈愛與悲傷而流淚、擁抱兒女,並準備以偈頌開示。
「爾時菩薩為愛念故,流淚滿目,抱兒女頸,以 頌告言:
表達說者對聽者的愛護與關懷,澄清自身的動機並非無情,強調行事出於慈悲。
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勸誡行者應當為了饒益人天眾生,實踐無私的捨施,以菩薩道的佈施波羅蜜來成就善喜見的境界。
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行者發起求道之心,以無上覺悟為目標,期求證得寂滅安樂的涅槃境界。
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發願救度眾生脫離充滿痛苦的生死輪迴,體現了慈悲與菩提心。
- 憐愛:慈悲愛護;慈:與樂之心。
- 人天:人道與天道眾生。捨施:佈施、施捨。
「『我心於汝甚憐愛,不是無慈堅固心; 當為利益於人天,捨施汝等善喜見。 我為無上菩提果,求證涅槃安樂處; 為拔苦海諸有情,願救當離輪迴苦。』
描述兩個兒子見到父親佈施心意已決,雖感悲傷仍順從父親之意願,呈現出對於佈施行為的認知與表態。
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記錄請求在雙親面前發露懺悔之語,反映佛教中向父母求懺、祈請寬恕以化解違犯之倫理與修行實踐。
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敘述童蒙時期心智未開的狀態,反映凡夫對佛法與世俗事理尚未具備認知與分辨的能力。
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此為修行者或比丘請求原諒之語。
坦承自己所犯的過錯,以及言語上的失禮,請求對方給予寬恕,以維持僧團和合與清淨。
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描述修行者或行者恭敬頂禮、繞佛繞塔,在行進間思維長輩或教導者的言辭,並展現出依戀、關切或思念的心理狀態。
- 阿孃:指母親
- 愚癡:指心智昏暗、缺乏智慧與對真理的認知能力。
- 愆犯:過失與罪過;容恕:寬恕包涵。
- 右遶三匝:順時針方向環繞對象三圈,表達極度恭敬之禮儀。
「是時二子知父決定施已,作悲噎聲,合掌白 言:『父今決定捨施與他。阿孃來至,唯願白言: 「於父母處,並乞懺摩。我等幼小,愚癡無識。多 有愆犯,或時出語不順恭敬,斯多過失,願見 容恕。』」語已禮足,右遶三匝,逐彼漸行,思父所 言,頻見迴顧。
描述菩薩於思戀兒子之際,展現慈愛,並於退回草屋時,當下發起追求無上佛果的覺悟大願。
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記述王子出生時之瑞相。
三千大千世界發生六種震動,表佛菩薩降生等大事因緣所現之殊勝感應。
諸天說偈則為讚嘆。
- 三千大千世界:佛教宇宙觀中一佛化土的範圍。伽他:即偈頌,梵語音譯,為頌唱之詩體。
「爾時菩薩思戀兒子,出言慈愛,迴入草室,即 發無上菩提大願。又子出時,三千大千世界 六種震動,空中諸天皆發大聲說伽他曰:
菩薩或發大心者,以至誠懇切的意樂行持佈施,以此殊勝因緣必定能成就無上菩提。
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行者能堅定不移地佈施兒子、捨棄女兒,展現出不退轉的強大菩提心與決心。
- 大士:指發廣大心願的菩薩或行者。要心:懇切至誠的殊勝意樂。無上事:指無上菩提或成佛。
「『大士要心施,決成無上事; 施男并捨女,堅心無退屈。』
描述諸天宣說教言後,母親攜帶根果返程,因見大地動搖,心生怖畏而加快腳步,呈現當時情境與人物反應。
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此處描述菩薩在修習佈施波羅蜜時,有天神化現為母獅阻路,考驗或護持菩薩行持。
菩薩為了利益一切有情而捨身佈施,不受外在怖畏障礙。
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此句為敘事性經文,記錄王妃向其母親師子表達言語的過程,屬於律藏因緣故事中的對話開端。
- 師子:此處為人名,指王妃的母親。
「爾時諸天說是語已,其母持根果欲歸,又見 地動,更加怱速。時有一天變作母師子,守捉 要路不令得過,恐障菩薩利益之事,為一切 有情而行布施。妃告母師子曰:
此處詢問動物或相關對象守候要道的原因,未涉及深層法義,純為敘事對話中對行跡的探問。
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表達持守貞節、不違婦德的誓願,藉此表達不願受強迫侵犯的決心,請求對方讓路。
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對比異類之報與人道之尊,說明彼此皆有其宿世業報與現世身分。
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此處勸誡依正法建立姊妹關係,並促請迅速給予對方適當的引導或通行便利。
- 貞:指女子堅守貞節
「『汝是獸王妻,何因守捉路? 我若貞於夫,願汝速開道。 汝是獸王妻,我是人王婦; 依法為姊妹,汝急開其道。』
敘述師子恢復天界身形後,讓路予他人。
符合《根本說一切有部毘奈耶藥事》中關於禮敬與天人威儀之律藏情境。
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此段描述王妃因見惡相,透過聽聞異聲而引發憂慮,推測居所將有災禍發生。
反映了依相而生的怖畏與警覺,凸顯眾生面對變異境界時的心理反應。
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記錄佛陀或尊者隨即宣說偈頌之經文過渡語,用以統攝前文義理或總結事相。
- 天形:天人的形態。
- 惡相:不祥的徵兆。天鬼神:世間神明與非人等眾生。災怪不祥:災禍與反常的不吉利現象。
「是時師子復本天形,即避其道。妃見惡相,一 念思惟:『如天鬼神及林中聲,我之居處必有 災怪不祥之事。』即說頌曰:
記錄佔相吉凶或見聞異相的徵兆,眼跳與怪鳥鳴叫在當時社會常被視為異常現象或某種預兆。
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指出愛別離苦乃有情眾生難免之境遇,透過探問子嗣之生死存亡,直面無常法則。
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描述見到大地動搖,引發身體與內心的驚恐擾動。
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描述因無常變故面臨喪子之痛,內心產生極度憂苦與煎熬的狀態。
- 眼目瞤:眼皮跳動,常被視為某種徵兆。
- 別離苦:愛別離苦,為有漏生死中必定會經歷的苦受。存亡:生存與死亡,用以表達無常。
- 大地動:指地質或因業力、神變所引發的大地六種震動現象。身心:指有情的肉體與精神意識。
- 定當:必定應當;失二子:失去兩個兒子;憂心若火然:憂愁的心如同火燒般熱惱。
「『我今眼目瞤,怪鳥作怪聲; 必有別離苦,子今存與亡。 復見大地動,身心更不安; 定當失二子,憂心若火然。』
描述造作惡相後,因見不著二子而生起迷亂怖畏之相,顯示貪愛執著所引發的憂惱心境。
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此段描述行者在修行或面對環境時,內心生起尋求世俗娛樂或貪著睡眠的念頭,反映了未調伏之心容易被外界或舒適感吸引的狀態。
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此段描述訪者進入屋內尋人,見到太子後恭敬合掌,進而請問特定童子的下落,反映出尋訪與請示的具體互動過程。
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記錄菩薩向他人講述自身佈施的經歷,引出後續的行持與因緣故事。
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本句強調佈施與隨喜心的修行。
隨喜是指對他人行善或獲益而感到歡喜,能將他人的功德轉化為自身的功德,是消除嫉妒心、增長福德的重要方法。
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描述母親聽聞愛子遭遇變故時,內心承受極大衝擊而導致的劇烈身心痛苦與悲傷反應。
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此處比喻離開佛法庇護或修行環境,便會如同離開水的魚一般,遭受生死的逼迫與痛苦。
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此段形容失去至親的極度悲痛,如同母牛失去犢子般哀號不斷。
比喻眾生因貪愛執著而生起深切的悲傷與啼哭,並以偈頌表達此情境。
- 隨喜:對他人的善行感到歡喜,以此積累功德。
- 迷悶躄地:心迷神悶,撲倒於地。
- 宛轉:在痛苦中翻滾、掙扎的狀態。苦:逼迫身心的苦受。
「既作如是種種惡相,欲至住處,遍觀瞻視,不 見二子,心即迷亂處處尋求。又便作是念:『應 於餘處共諸虫鳥而作喜樂,或應室內眠臥。』 先詣室中,唯見太子,合掌白菩薩曰:『某童子 等,身今何在?』菩薩告曰:『有一婆羅門來從我 乞。然而童子,與彼人將,幸願隨喜。』是時慈母 聞已,如獸被毒箭,迷悶躄地;如魚離水,宛轉 生苦;亦如牛等失子悲啼,哀聲不絕,而說頌 曰:
此句為形容相貌與肢體柔軟之喻,表達愛子之情,乃世俗深重愛執的展現,為修行者觀照貪著與無常的對象。
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此句表達父母對子女遭受苦難的擔憂與憐愛,因過去未曾歷經苦事而對現今的遭遇產生掛念與不捨,未違背因果與時序。
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此處描述過去世中作為畜生道的狀態,藉由與動物共處的生活,呈現未經世故、單純直率的性情。
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此句為父母尋子或表達對子女關切之語,反映出世間親情愛著之牽掛。
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詢問造作諸業或行為背後的驅使者、主導者,引導審視心念與煩惱的根源。
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描述身心遭受苦報之狀態。
因過去業力而在輪迴中流轉,面對困境時發出哽咽與悲啼之聲,真實承受果報之苦。
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表達有情流轉生死,愛別離苦的無常感觸與哀痛。
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此句記述修行者或眾生在山林中依止自然環境,以花果樹根為食的清淨或苦行生活型態,符合律典中關於出家或隱居者攝取自然食物的描述。
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說明宿世造作諸業,今生承受相應果報。
因果業報絲毫不爽,昔日屈從於人而受飢寒,今朝即感得受苦之果報。
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指出出家或修行者必須斷除世俗貪愛,放下對父母的恩愛與親眷的牽掛。
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說明外在惡人的作為會引發痛苦的果報,強調因果業報的相續與緣起法則。
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詢問對方的出身種姓與現今的依附對象,探究其社會階層與現況。
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描述眾生於生死輪迴中,為煩惱與業力所驅使而疲於奔命,常受種種苦難逼迫。
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說明愛別離苦的業因。
眾生在過去世造作惡業,因緣成熟時,會招致與喜愛之人或事物生離死別的果報。
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此為修行者發願以真實語(誓願力)來感召、引導一切眾生遠離分別,成就平等之心的法義。
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行者藉由發起真實不虛的誓願力,感得未來生中常相伴隨、不受生死離散之苦。
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祈願他人能超越卑劣的身分與果報,迅速修證斷除煩惱、安穩快樂的涅槃解脫境界。
- 苦事:所經歷的苦難或艱辛之事。愛子:所憐愛、疼愛的兒子。
- 麞鹿:獐與鹿,此處用以譬喻性情天真率直。
- 子:指己所生之子,此處表眷屬愛著。
- 生別離:指活著分離(生離死別)。
- 業報:指過去所造的善惡業因,於今生或來世招感相應的苦樂果報。
- 惡人:指造作惡業、損害他人之人。受辛苦:遭受身心的疲勞與痛苦。
- 眾苦:多種苦惱,泛指三苦或八苦等生死的逼迫;恆:常時,時刻;纏迫:纏繞與逼迫。
- 罪惡業:過去所造的不善業;有情:指一切有情感、意識的眾生;愛別離:愛別離苦,與所愛之人事物分離之苦。
- 真實言:指如實、不虛妄的話語,在律部語境中多與誓願、不妄語之清淨戒德相關。
- 平等:此處指眾生遠離怨親分別、無有高下偏執的心理狀態。
- 真實誓言:指至誠發願,具足強大攝持力。生別離:指生命中的生離死別。
- 涅槃:煩惱滅盡、安穩快樂的解脫境界。
「『我子面如花,手軟逾蓮葉; 未曾經苦事,愛子今何去? 常共獸兒遊,性直如麞鹿; 我子今何在?誰將汝驅役? 哽咽從他行,悲啼身受苦; 去時不見汝,誰知生別離? 於此山林內,每飡花果根; 忍飢寒事他,今遭斯苦厄。 捨父母親戀,眷屬亦違離; 皆由彼惡人,令子受辛苦。 汝生剎帝利,今時奉事誰? 晝夜被驅馳,眾苦恒纏迫。 由於過去罪惡業,曾令有情愛別離; 我若常行真實言,一切眾生起平等。 以此真實誓言故,世世常無生別離; 唯願二子脫卑身,速證涅槃安樂果。』
描述母親見物思人、觸景生情,因兒子不在而引發更深的哀傷與悲痛,體現世間愛別離苦之境況。
「爾時慈母見子所種樹木,更懷愁惱,抱樹啼 泣,復為言曰:
此句說明園林花藥是由子輩親自經營管理,顯示出家族或僧團內部的勞務運作。
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比喻眾多法侶皆能修持善法而得成就,唯有自身與對方因造惡或違犯戒法,而招致衰損與苦果。
- 叢林:指樹木叢生之處,此處指園林;花藥:指開花的植物與藥草;營理:經營管理。
「『斯等叢林及花藥,皆是我子身營理; 叢林花藥獨敷榮,唯我與爾咸枯悴。』
描述行者或涉路者在旅途中,見到幼小動物發出悲鳴、訴說苦痛,為後文聽聞獸語並開示法義之起因,體現佛教慈悲觀照眾生苦難之情境。
- 獸子:幼小的動物。悲啼:悲傷啼哭。
「復次漸行,見諸獸子,亦以悲啼敘而言曰:
描述親人間深厚的愛執與歡喜,顯示情感牽絆的緣起。
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詢問對方目前的去向,為日常對話中探問行蹤的用語。
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描述眾生因身心逼惱而生起尋求對治或解脫之念。
- 喜樂:指內心歡喜快樂的情感。
- 苦惱:身心所感受之逼迫與苦楚。
「『汝常與子遊,喜樂情無間; 子今何處去?苦惱而求覓。』
描述母親面對兒子離去時所見的險惡環境以及悲痛之情,為後續唱誦偈頌表達心境作鋪陳。
「太子夫人於子去處,四顧觀望,山崖嶮峻,路 絕人行,母更悲啼,以伽他告曰:
描述行路過程的艱辛與受迫的狀態,比喻修行或受制於業力時所經歷的考驗。
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描述婆羅門以強制手段驅使他人,展現其缺乏慈悲的粗暴行為。
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描述眾生因造惡業而受生於惡趣或經歷劇烈苦難時,所承受的極度悲慘與肉體摧殘之果報。
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比喻修行者若心生恐懼或退轉,便如同驚慌奔逃的野獸般,若心力與體力皆感疲軟,將無法繼續前進、達成修持。
- 鞭杖:驅使牲畜或奴役時用以抽打的工具。
- 哽噎:因極度悲痛或痛苦而呼吸不順。
- 獸:指野生動物,此處比喻修行者易受外境驚擾之心。驚走:受驚而奔逃。足軟:足部疲軟無力。為:如何、怎麼。
「『鞭杖以驅將,路嶮山崖峻; 逼迫令進前,婆羅門少慈。 哽噎咽喉破,叫呼胸吐血; 猶如獸驚走,足軟若為行?』
此句記述菩薩生起慈悲心,見眾生受苦而以權巧方便落實言語教化,藉由宣說偈頌來引導眾生遠離憂苦。
「爾時菩薩見彼愁苦悲啼不絕,即為方便種 種勸喻,說伽他曰:
行者內心遠離瞋恨,修習平等捨心,發起真實佈施波羅蜜,將愛子施予他人。
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菩薩或修行者為救度眾生,克服貪吝心,實踐佈施波羅蜜。
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表達修行者或佈施者為了追求無上道或實踐教法,將至親眷屬等難捨之物悉皆捨離的決心與實踐。
。
依於修行而感得無上菩提之果。
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行者發起堅固誓願,捨離深重愛執的骨肉親情,作為追求究竟解脫的修行實踐。
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菩薩行佈施波羅蜜時,為求無上菩提,將自己珍愛的車輛及妻兒一併捨棄,給予一切有求之人,展現徹底的無私與慈悲。
- 瞋恚心:內心產生怨恨、憤怒的煩惱。施:佈施,行六度之一。
- 解脫:遠離煩惱繫縛及生死輪迴之境。
「『我無瞋恚心,便將二子施; 利益有情故,難捨而將捨。 我子及眷屬,難捨今已捨; 當招大人果,無上妙菩提。 我今誓捨子,為求解脫故; 車輅并妻子,施與一切人。』
描述菩薩之妻聽聞開示後,內心生起堅定不移的道心,並以恭敬禮儀回應。
「其妻聞菩薩語已,心住堅固,合掌白菩薩曰:
此句為表達心中無有障礙、抗拒或惡意,並勸誡對方不應生起違逆或相異的異心。
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此句為開許佈施的指導語,教導在行佈施時,應當遵循受施者的意願,毫不遲疑地圓滿佈施行為。
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此句說明出家修道者必須放下世俗的貪愛與親情羈絆,以此堅定的出離心作為追求無上菩提的基礎。
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此句描述佛陀或聖者以大悲心應允眾生祈求,使其願望成辦,並施予拔苦與救度的力量,令眾生脫離迷惘。
- 異心:指與對方相違背、背離或不一致的心意。
- 羣迷:指迷惑顛倒的無量眾生。拔濟:拔除苦難而濟度之。
「『我無障礙意,莫生於異心; 若欲將我施,隨意勿生疑。 割愛捨親眷,至願求菩提; 所求願滿足,拔濟救群迷。』
描述帝釋天王因菩薩精進修行而心生稀有,為協助菩薩而率領諸天來到其住處上空,並以光明照耀山林,進而點出世人因愚癡而狂亂自擾的現象。
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此處記述天帝釋見到菩薩身邊有妃子照料,體恤其生活起居,若無人侍奉將會非常勞累。
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說明為了達成目的,應當運用適當的善巧方便來努力求取所需,符合律典中處理事物、解決問題的態度。
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此句描述經典敘事中,特定角色在心中思維特定想法後,付諸行動親近菩薩,並以幻化之身與菩薩進行言語互動的過程。
- 帝釋天王:佛教中的欲界忉利天主。菩薩:指行持大乘或求無上菩提的覺悟有情。諸天:欲界或色界天人。愚癡:癡煩惱,不明因果與真理。
「爾時帝釋天王心生怪異,然而菩薩勤修練 行,為欲止息助成立故,於其夜分將無量諸 天前後圍遶,到於菩薩所居之處虛空中住, 照曜山林周遍赫奕而皆大明,告菩薩曰:『世 人愚癡,狂迷自亂。』爾時天帝釋說此說已, 又作是念:『然而菩薩有一妃,供給侍怙,若無 斯一,甚為辛苦。我亦方便,必須求取。』作是念 已,到菩薩邊,化為婆羅門,白菩薩曰:
此處敘述妻子的外貌端正與品德貞節。
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描述將豪族之女賜予婆羅門的舉措,反映當時社會階級與種姓制度的互動。
- 眾相:具足眾多良好相貌
- 豪姓:尊貴或大姓氏族。婆羅門:古印度社會的祭司階級。
「『汝妻眾相具,於夫志貞潔; 手持豪姓妹,可賜婆羅門。』
記錄菩薩妻子對話的前置語,引出下文的回答。
「爾時菩薩妻答曰:
此句說明若修行者或婆羅門缺乏羞恥心且貪欲熾盛,其品行與階位便會變得下劣,失去清淨梵行的特質。
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指出由於串習染污行為,導致破壞了清淨守戒的貞潔心。
- 無羞:不知羞恥,違反戒律或道德規範。貪:貪求無度。婆羅門:此處指修清淨梵行者,若品行不端則為下劣。
- 非法:指不合律儀規範的行為
- 貞潔心:指清淨守戒的操守與心念
「『無羞多貪人,婆羅門下劣; 習性行非法,壞我貞潔心。』
描述菩薩以慈悲心觀察當前狀況,引出接下來的對話內容。
「爾時菩薩,慈心瞻視觀察,其妻即答曰:
表達行者捨離對自身肉體的貪著,以及不貪求世俗安樂的修行心態,為修持佛法中捨己為法的基礎。
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表達對主君或尊長忠誠與侍奉的牽掛,反映隨行抉擇中的倫理與責任考量。
- 身:指有漏的肉身,修行者應捨離對其的執著。
「『我不惜其身,亦不自求樂; 若我隨彼去,誰能奉事君?』
菩薩為求取無盡法,要求對方聽從指示追趕他人,展現求法之堅定心志與行者依止法則。
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強調修行者堅持佈施的決心,寧可捨棄生命,也不違背佈施誓願。
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此處描述尊者或主角在表明心跡後,內心生起清淨的歡喜心,並深刻觀照自己對世俗妻室情慾的徹底斷除。
透過『最後捨妻』的思惟,展現其出離心已圓滿,達到了心無掛礙、不被外境所奴役的解脫狀態。
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此句為律典中的敘事片段,描述人物將妻子施予婆羅門的情節。
在《毘奈耶藥事》等律部經典中,此類故事通常作為制定戒律的背景因緣(nidāna),用以說明特定世俗行為及其在律法上的判定或道德教訓。
- 無盡之法:指無窮無盡的佛法或教法。
- 執縛:執著與束縛,此處特指被世俗情愛或妻室外境所繫縛而不得自在的心理狀態。
「菩薩答曰:『我甚惜汝,為求無盡之法,當隨我 意,可逐斯人。縱令汝去,我身當死,亦須發誓 行施。』說已歡喜,便自思惟:『此是最後捨妻,心 無執縛。』即手持妻,施與婆羅門,告曰:
強調對受教者或尊長應專注侍奉,並以正直清淨的心態與調柔的行為來行持。
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此句為出於貪愛與執著而發言。
表達對妻子的珍視,並願意將其施捨或轉交予婆羅門。
- 供給:侍奉照料。調善:調柔和順。
「『專須供給此尊人,純直心行身調善; 我愛此妻甚珍重,婆羅門願哀納受。』
描述菩薩在因地修持時,為了求取無上菩提而實踐佈施波羅蜜,展現難行能行的決心,同時感得大地現起六種震動之瑞相,彰顯其深重悲願與法義相應。
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此段描述失去家庭所帶來的身心劇烈創傷。
在有部律中,依循業果與現實情境,顯示愛別離苦引發連鎖的憂悲惱苦,行者以此心境宣說偈頌以抒發感受。
「爾時王子為求菩提故,當捨妻時地六震動, 其妻哽咽,隨逐婆羅門。既失男女,復離賢夫, 苦中生苦,愁毒纏懷,說伽他曰:
說明過去所造之業力,自無始以來便不斷相續,影響後續的流轉。
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比喻因愛別離而產生劇烈的身心煎熬,表達極度悲痛的心境。
- 無始:指時間上沒有最初的起點,說明眾生輪迴的久遠。
- 犢:小牛。
「『我先作是業,無始恒相續; 如牛失犢苦,我苦過於是!』
敘述天帝釋向王子妻揭示其真實身分的過程。
天帝釋透過回復本形,破除王子妻的凡俗認知,確立其超越人道與婆羅門階級的神聖身分。
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此段表明帝釋天降伏阿修羅的本懷,乃是為了成就菩薩乘的廣大誓願與無上覺悟,並以此悲愍心利益眾生。
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菩薩之妻聞天帝釋之語而生大歡喜心,恭敬合掌,準備稟告回應。
- 帝釋:即釋提桓因,忉利天主。阿修羅:常與帝釋戰鬥的非天。菩提:佛陀的覺悟。有情:一切有情識的眾生。
「其王子妻作是語已,爾時天帝釋還復本形, 告其妻曰:『我非是人,亦非婆羅門。我是帝釋, 能伏阿修羅,為欲成就菩薩大願無上菩提, 哀愍有情。』其菩薩妻聞天帝釋語已,踊躍歡 喜合掌白言:
祈願親屬能從奴僕身分中解脫,反映傳統社會階層狀態與佛教對眾生苦難的關懷。
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說明派遣某人前往父王居所的目的是為了成就良善的善因緣。
- 天帝:指帝釋天,即忉利天之主。
- 善因緣:能引導良好結果的因與緣。
「『天帝願我子,得離奴婢身; 為作善因緣,遣向父王所。』
敘述天帝釋說完頌詞後,前往菩薩的住處,並表達相關情況。
「說此頌已,時天帝釋至菩薩所,左手持妻,白 菩薩曰:
此句為律藏中關於財物轉讓或處理的敘述,允許受方自由處置或使用轉讓對象以作為侍者。
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此段闡述接受寄託物者應如實保管,若將受託之剩餘財物挪作他用,違背了受寄的誠信原則與戒律規範。
- 供侍:服侍、差遣。迴與:轉讓、迴向給予。
- 受寄:接受他人託付保管物件
「『此妻迴與汝,任意充供侍; 幸勿轉與人,受寄將餘用。』
描述帝釋天干預,使婆羅門的兩個孩子誤入菩薩父王的國土,為本生故事中考驗菩薩與眾生因緣的情節之一。
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敘述婆羅門因帝釋天神力牽引,在避禍過程中迷途進入該城,促成後續販賣王孫的情節。
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描述城內大臣在會見王孫後,向國王匯報相關情況,為後續對話與情節發展的背景。
- 羣臣:城內的眾大臣。王孫:國王的孫子。啟白:稟報、陳述。
「時彼婆羅門所將二子,帝釋迷惑,令向菩薩 父王國中。然婆羅門常避其國,由帝釋故,不 覺至彼城中而賣王孫。城內群臣見王孫已, 啟白王曰:
此句描述家族後代的綿延,眷屬繁衍相續的現象,為世間常見的親族關係與牽掛。
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描述行者跟隨婆羅門於城中進行販賣活動的行跡,保持情境直述,未涉及深層教理隱義。
- 王孫:國王的子孫。
「『我等見王孫,兒孫及女孫; 隨逐婆羅門,於此城中賣。』
描述國王聽聞變故後極度震驚、恍惚的生理與心理反應,恢復意識後即刻下令左右侍臣尋找或捉拿相關人士,反映了世俗情感牽絆與權力運作的實況。
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此句說明臣下稟承君王命令前往某地,反映了僧團或世俗中依教奉行、奉命行事的法則。
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描述大臣抱子進見國王的動作與情境,為後續敘述鋪陳。
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此段描述國王親見孫子遭受苦難後,身心極度衰弱的具體相貌,顯示出流轉生死中的無常與苦迫。
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描述侍從人員扶持尊貴者起坐,並進一步稟報或說明的場景,為律典中常見的禮儀與對話開場白。
- 王:國王。心悶迷亂:因驚懼憂惱而導致的心智昏亂。勅:帝王發布命令。
- 臣等:臣下等諸人。依命:依照命令。
- 臣:國王的輔佐者。大王:一國之君。
- 扶坐:扶持起坐。
「王聞此已心悶迷亂,良久醒已,時王即勅左 右臣曰:『卿等速即將見。』臣等依命將至。時有 一臣,先抱兒來,直見大王。王見孫子身體瘦 弱,垢穢異常,衣裳破壞,迷悶躄地。諸臣扶 坐,復告臣曰:
表達修行者無論身處何種環境,皆能保持樂善好施之心。
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此為長者臨終前交代身邊眾人速召其子與兒媳前來的言辭,屬於律藏敘事中推動故事情節發展的世俗長者家事對話。
「『在於山林中,猶常樂布施; 卿等可速喚,我子并新婦。』
描述帝釋天向菩薩表達敬意後離去之情節,顯示天界眾生對菩薩的恭敬與依禮而行。
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說明菩薩受眾人擁戴、祈請,因其德行足以承擔治國重任,故受立為王以安撫民心。
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菩薩行六度中的佈施度,對一切來求者皆平等施捨,以此積累廣大福德資糧,並透過偈頌宣說法義。
- 沙門:出家修行者。婆羅門:古印度專司祭祀之貴族階級。伽他:意譯為頌、諷頌,指佛教中合律的韻文。
「爾時帝釋禮菩薩已,退還本宮。國內一切人 民,皆往請菩薩,却歸本國,若王本國建立為 王。時彼菩薩具一切施,所有沙門婆羅門、貧 窮孤獨、親友之人來乞求者,皆悉施與,修無 量福業,說伽他曰:
菩薩行者依廣大心而修佈施波羅蜜,廣泛利益有情。
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此處指古印度的四種社會階級,說明佛法教化普及於社會各階層,無有種姓貴賤的分別。
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列舉世間貴重的財寶與莊嚴身相的飾物,多用於供養或佈施之物。
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說明將作為資產的奴僕等隨從,佈施予持戒之人以積累福德。
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行者將至親之妻兒捨棄佈施,體現徹底的捨心與難行能行之佈施波羅蜜。
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造作善惡業必招感相應之果報,此業報受用之時段分為現世與後世(來世),說明因果通於三世。
- 瓔珞:以珠玉串成的裝飾品,多用於莊嚴佛菩薩或天人。
- 持戒人:受持戒律的人。
- 果報:造作行為所招致的結果與報應。
「『為求菩薩者,廣博能施與; 剎利婆羅門,毘舍首陀等。 金銀珍寶物,及以諸瓔珞; 奴婢并僕從,施與持戒人。 所有妻兒等,奉施婆羅門; 斯人獲其報,今世及後世。』」
此段敘述過去世尾施縛多羅王行廣大布施、修持無量福德的因緣,以此開展後續教法。
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告誡修行者應當如實觀察身心的無常與無我,切勿執著五蘊和合的假相為實有的自我,以免落入常見或我見之中。
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此經文描述過去生中修持菩薩道的因緣。
藉由佈施與修福作為資糧,進而發起追求究竟成佛(無上菩提)的根本大願,體現律部經中善惡因果與往昔發願的因緣軌則。
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對國王的尊稱,在此語境中作為對話的呼告語。
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說明單憑佈施福德之力不足以成就無上菩提,修行尚需結合其他波羅蜜與智慧,方能圓滿成佛。
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闡述修行成佛的次第與要素。
修行者依於正信,積累善根與功德資糧,並持續修集無量福德,最終圓滿覺悟,成就菩提果位。
爾時佛告大王:「然於彼時名曰尾施縛多羅 王,能施一切沙門婆羅門、諸貧窮乞丐、親友 眷屬,作種種布施,修無量福業者,大王!莫作 異見,即我身是。我於彼時,能行布施,修無量 福業,發無上菩提願。大王!非唯作此布施福 力而證菩提;由我正信,善根積集,功德因 緣,更修無量福故而證菩提。
引導對話,承接上下文,向國王進一步說明。
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行者發起求取無上菩提之清淨心,藉由佈施與修諸福業等修行,以累積成就佛果之資糧。
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尊稱國王,為對在位君主的直接敬語。
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描述理想治世的景象,說明以正法教化能感得國家富強、人民安樂、無有災疫與犯罪的殊勝果報。
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描述世間氣候災變。
相師透過占候得知此國境將連年亢旱,顯示依報國土的共業果報顯現,引發後續的災難與求救情境。
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梵德透過擊鼓布達政令,以確保國中所有百姓皆能知曉相關訊息。
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記錄世間相師透過占候得知災異的現象,反映出眾生共業所感的自然災害與環境變化,依律藏記載客觀陳述當時情境。
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佛陀或僧團對於前來依附或安住的人,制定若有足夠支撐長期的資具糧食,則允許隨意居住的規定。
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允許因物資匱乏而前往豐衣足食之處暫住,待環境穩定豐足後再返回原居住地,體現隨順因緣與維持基本生存的戒律精神。
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描述當時城中長者散彈的財富狀況,透過比擬毘沙門天王,說明其資產廣大充滿、受用豐足,作為後續故事的背景。
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長者承奉國王之命,傳喚庫藏掌管者下達指示,顯現當時社會階序與教團律制運作的情境。
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此處敘述佛陀或長者向他人詢問物資儲備狀況,顯示物資調度與後勤準備在僧團或世俗生活中的重要性。
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此處為守庫人對他人詢問的直接回應,表述庫藏中確實存在所問之物。
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描述長者安置眷屬,使其心安而住於現處,為平復狀態之描述。
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說明眾人在缺乏資生之具(糧食)的情況下,依循求生本能,遷往資源豐饒的地區以維持生計。
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說明在無佛的時代,獨覺會出現在人間,因為慈悲憐憫貧窮苦難的有情眾生,而為其帶來救度或啟發。
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描述獨覺者安住於林野之間,具足聖者的福田,堪受人天供養。
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描述波羅奈斯城內有兩個獨覺僧團(各五百人)分別居止,反映當時該地為聖者駐錫之處。
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描述五百位獨覺聖者於應時之際,依法持缽至施主家中乞食,展現出家眾依行乞以維持色身並給予眾生種福田之修行常軌。
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此處敘述獨覺現身向長者提出供養五百出家僧眾十二年的考驗,藉此啟發長者的善心與佈施功德。
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此句為律部敘事,描述僧團物資管理的程序,體現當時僧伽對公有財產管理之嚴謹與分工。
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長者向負責保管倉庫的人員問話,為後續詢問財物狀況或交辦事項的對話開端。
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詢問糧食存量是否足以支撐僧團及眷屬十二年的基本生活所需,體現對僧眾基本供養的關懷。
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此處為回答對方關於某事物或情況是否存在的問話,簡明直接地肯定其存在。
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敘述長者發心,長期以飲食供養聖者,體現護持修行者之功德。
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敘述獨覺聖者受供後離去,又有五百獨覺前來求請長者長期的飲食護持,展現了在家居士供養聖眾的修行實踐。
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長者尊稱聖者以示恭敬,並準備啟白請法。
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表達請求已完成,不需要重複進行,符合律藏中關於申請與羯磨的規制語境。
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記錄獨覺與長者相遇時,說明先前來者已離去,而自己一行剛抵達的情境,未涉及深層教理。
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回答者的尊稱用語。
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此處展現行者面對未知狀況時,依循僧團制度與實際負責人員確認,以維持寺院物資管理之如理態度。
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此處為長者向律藏中所掌管僧伽財物、庫藏的執事人員(知庫人)進行交代與呼喚,展現律典中僧伽與居士互動的日常生活情境。
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此段為詢問或確認在一段特定時間(十二年)內,大眾生活所需(糧食)的供給是否充足,反映了僧團或修行團體在物資維護上的實際考量。
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此處表示回答者對數量或物品的給予表示滿足、足夠。
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記述長者發心,長期以飲食供養聖者,藉此培植福田。
表達了在家信眾對出家修行者的護持與恭敬。
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長者對聖者的請益與問候語,開啟後續法義探討。
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詢問日常飲食的適當時間,屬於佛教律制中關於日常行持威儀的規範範疇。
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說明獨覺(辟支佛)的持戒威儀與日常作息,遵循過午不食的律制,於中午時分進食。
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長者為供養千位獨覺,特地建造住處並定時迎請供僧,體現護持佛法、廣修福田之行。
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此句描述一名長者(富裕的在家信眾)向一位獨覺(獨自覺悟的聖者)請法或詢問問題的開端,體現了在家者對聖者的恭敬。
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記錄當時因天災導致飢餓與貧乏,經文中的提問反映了尋求甘霖以解救飢荒的迫切祈願。
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記錄回答者針對祈雨或氣象變化所作的回應,確認當下情境允許降雨。
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此處借用長者詢問農作種子播種時節,來請示佛陀修持善法或種植福田的時機是否成熟。
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此為日常對答語,表示同意對方自行決定,在律典中多用於許可或順應他方意願。
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此處描述長者獲悉真相後,對於事物的來去出入或財物的進出等狀況皆能通達明瞭。
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敘述天帝釋見聞他人供養獨覺,讚嘆其佈施功德至高無上,彰顯供養聖者的果報殊勝。
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此為根本說一切有部毘奈耶藥事中,說話者表達欲協助散彈長者成辦佈施或供養等善業功德的心願,體現律藏中隨喜並助成他人修福的行為範式。
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此處描述帝釋天王因應特定情境行變現,藉由神通力使穀子化生為葫蘆,展現天界力量對世間物的影響。
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記錄農人遇見獨覺(辟支佛)並上前請益的開場白,顯示佛法流傳中,不同根機者對證悟聖者的敬重與求法。
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此處記述因果錯亂的現象,表達對於事物生起結果與預期不符的疑惑,反映因緣變異或特殊情況的提問。
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此句為律藏中的對話,指示對方執行澆灌動作,保持因果與動作的直接對應關係。
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此段描述依教奉行、精進修持而獲致豐碩成果的過程。
修持者在教導下付諸行動、如法實踐,最終成就圓滿的法義果報。
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記錄聖者指示對於未知或未熟之果報、事物,應當耐心等待自然發展,不可強求或任意毀損。
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描述果實成熟後自然裂開的現象,用以譬喻因緣和合下果報的自然顯現。
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描述因種子圓滿具足,使飢饉災厄得以消除,轉化為豐饒富足之果報。
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描述婆羅痆斯城因環境富足安穩,吸引各地災民與民眾前來避難與尋求庇護,反映當時城邦的安定與吸引力。
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長者發心以殊勝飲食供養聖者,並以偈頌表達敬意,體現了護持佛法與供養聖眾的功德。
- 婆羅痆斯:古印度十六大國之一迦屍國的首都。梵德:此經文所指之國王名稱。紹王位:繼承王位。法化世:以正法教化世間。熾盛:繁榮昌盛、興旺。
- 相師:觀察星象、氣候或相貌以占卜吉凶者。占候:觀測天象氣候以預卜吉兇。亢旱:嚴重乾旱。
- 梵德:人名,此指長者梵德。
- 十二年糧:足夠十二年的糧食資具
- 境內:指原居住或所屬的僧團與區域。
- 長者:指在社會上有資產、有德行的富有長者;毘沙門王:即北方多聞天王,佛教中財富與護法的象徵。
- 守庫人:看守倉庫之人
- 豐熟之國:物產豐收、糧食富足的國家。
- 獨覺:指無師指導而獨自覺悟真理的聖者。有情:指一切有感知和情感的眾生。佛:指自覺覺他、覺行圓滿的覺者。
- 當庫之人:負責管理僧團庫房、保管物資的管理員。
- 聖者:指證悟聖果或具有崇高德行的出家修行者。
- 庫人:掌管寺院或僧伽庫藏、物資的人員。
- 知庫人:指在寺院或僧團中負責管理倉庫與財物的執事人員。
- 足:指數量或程度達到滿足、足夠。
- 食:指飲食或進食,此處指日常進餐的時機。
- 飢儉:指飢荒與物資匱乏。
- 散彈長者:經中的一位在家信眾,長者指有德行、財富或地位的在家居士。
- 功德:此處特指透過善行、佈施或供養所獲得的福德利益。
- 溉灌:依時澆水灌溉。瓠蘆:一種葫蘆科植物,此處用以形容果實之大。華果:花朵與果實。
「復次大王!我為 求無上菩提故,而行布施,修諸福業。大王!乃 往古昔,於婆羅痆斯大城,有王名曰梵德,正 紹王位,以法化世,人民熾盛國土豐樂,無諸 詐偽賊盜疾疫,牛羊稻蔗在處充滿。復於異 時,相師占候,於此境內十二年中天時亢 旱。其梵德即擊鼓宣命曰:『所在國中人等,普 告令知。相師占候,於十二年中無雨亢旱。汝 等若有十二年糧者任住;如若無者,可往飲 食充足之處,後豐熟時,還來境內。』當於爾時, 城中有一長者名曰散彈,甚大富饒,多諸財 物,受用等事及諸珍寶、牛羊稻蔗,廣大充滿, 如毘沙門王。然而長者既聞王命,即命當庫 之人告曰:『丈夫!汝知我庫藏之中,有十二年 糧不?』守庫人曰:『有。』長者即共眷屬安心而住。 自餘人等糧食不辦,皆歸豐熟之國。若無佛 出世,當有獨覺在於人間,憐愍有情貧窮之 類。于時獨覺在於曠野林中,為人應供。後 於一時,其婆羅痆斯,在一方所有五百獨覺 居止,復於一方更有五百獨覺居住。爾時五 百獨覺,即以食時,持鉢往詣散彈長者家乞 食。斯獨覺等,告長者曰:『汝能於十二年中, 飯食供養五百出家之人耶?』長者答曰:『待我 須問當庫之人。』長者即問當庫人曰:『丈夫!可 有糧食,得我眷屬并五百出家人,於十二年 用足已不?』答曰:『有。』是時長者即請獨覺,十二 年中飯食供養。食訖去後,復有五百獨覺詣 長者家告曰:『可能於十二年施我等五百出家 之人餅食耶?』長者白言:『聖者!我已一度請 訖,何勞重來?』諸獨覺等告長者曰:『前來者別, 我等適至。』答曰:『聖者!待我問知庫人。』長者告 知庫人曰:『丈夫!我等所有眷屬及出家人, 十二年中供給糧食足不?』答曰:『足。』其長者即 請五百獨覺,并前五百,十二年中餅食供養。 長者復問:『聖者!每日何時當食?』獨覺告曰: 『我等常於日午時食。』是時長者即造一住處, 每日依時請千獨覺就寺而食。然而長者問 獨覺曰:『聖者!爾時飢儉,何當降雨?』答曰:『今 可降雨。』長者復白言:『我之種子,今可種不?』 答曰:『任意。』長者既蒙實告,所有一切並皆入 出。時天帝釋觀見斯事,便作是念:『此人供 養一千獨覺,施中最尊施中無過。其散彈 長者,我須助成功德。』作是念已,帝釋天王 應時乃降天雨,其種穀子變生瓠蘆。其農作 之人來問獨覺:『聖者!我之種子生苗稼,並是 瓠蘆,不審云何?』答曰:『汝但溉灌。』其人即去, 依時溉灌,乃生花果,一一華果,大如瓠蘆或 如大瓮。其耕種人即以斯事復來啟白,聖 者曰:『汝莫輒損,時至自開。』後時成熟,其果 自劈。隨其種類之子,於中皆滿,飢儉自除, 變為豐熟。處處人物皆悉來投婆羅痆斯, 有遠避飢儉之者,却來投此城中。于時長 者,常以香美飲食供養千聖獨覺,說伽他 曰:
描述修行者透過智慧證悟自心,進而達到身、口、意三業的寂靜狀態。
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強調佈施對象的殊勝。
無漏指斷盡煩惱,應供指堪受人天供養,通常指聖者如阿羅漢。
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描述修行者或聖者具備殊勝的神通與幻化能力,外表端正莊嚴,且名聞十方。
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此處經文描述特定因緣下的食用果報,說明若由無所畏懼者受食,能令其自身及身邊的眷屬同獲安樂利益,符合律部記載因緣果報與施受互利的法義脈絡。
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此句說明佈施對象與持戒的功德,信施給予具足清淨戒行的應供者,能生廣大福田。
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說明業力因果的通時性。
眾生身口意所造作的善業(安樂業),不僅影響現世,亦會延續至來世感果。
- 聰明:指具備聰慧與辨別力。證悟:體證與覺悟。心:指心識或內心。身語:身體的動作與語言的表達。寂靜:遠離煩惱垢染,達到平息與調柔的狀態。
- 無漏:斷盡煩惱的清淨狀態。應供:堪受人天供養的聖者。
- 神通:指超越世俗的不可思議能力。變化:指變現各種形相的幻化之力。名稱:名聲。
- 無畏之人:指心中遠離怖畏、具足功德或特定因緣成就之人。
- 應供人:指堪受人天佈施、供養的聖者或持戒清淨之人。淨戒:清淨無毀犯的戒律。
- 安樂業:指能招感快樂果報之善業。
「『聰明證悟心,身語亦寂靜; 常施於斯等,無漏應供者。 神通兼變化,端嚴有名稱; 無畏之人食,眷屬并身樂。 施與應供人,具足持淨戒; 所種安樂業,此世并來世。』」