大藏經白話翻譯計畫

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記錄僧團中長老比丘依次第請法之儀軌。
說明前一位尊者（蜜性）已闡述業報法義，依序請下一位尊者（因緣）繼續說法，體現尊師重法及法脈傳承之意。
。
記錄當時法會或事態的因緣，佛陀或說法者隨機宣說偈頌以總結法義。

記錄佛陀述說自己過去生曾於親慧城之經歷，以此作為因緣開展。
。
描述遇見過去七佛之首的毘鉢屍佛時，生起想要進入大城郭的意念，展現尊崇與求法的行跡。
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此處指瞻仰並供養具足大悲德行的聖者。
妙花表恭敬，散花表莊嚴與供養。
。
描述佛陀頭頂上方出現花朵與華蓋的祥瑞景象，顯現佛陀的威德與尊貴。
。
此為佛教徒常見的禮敬儀軌。
表達修行者內心清淨，以最崇高的禮節（頭面禮足）向佛陀致敬，象徵完全的歸命與恭敬。
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描述表達恭敬的佛教禮儀。
十指端合掌即十指相合，右圍遶則為順時針繞行尊長或聖蹟以示尊敬。
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說明未曾接觸佛法且未皈依三寶之狀態，為不具備佛教信仰與學法基礎的情況。
。
此處指示修行者應當生起清淨無染的心念，依循佛陀的教導與方向而行。
。
此句敘述過去生於毘鉢屍佛座前所修集的善業因緣。
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說明持戒清淨或修持善法所得之果報，於長久的時間內皆能不墮落於地獄、餓鬼、畜生等三惡道中。
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描述修行或感得善報者，常生於天界獲得尊貴殊勝之身，並長久享受天人之樂。
。
說明依持戒等善行，果報多得生於人道，並感得財富豐厚的正報與依報。
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說明此身為最後一期之生死受報，不再於惡趣受生，得生人道之中。
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此句描述由於過去世修善業，而感召富貴、出身良好的果報。
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指出研習探究深奧典籍的內容，這些內容涵蓋了教理的文義以及佔察相法等法門。
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描述修行者或聖者於法義理解通達，外在顯現圓滿的殊勝莊嚴相好。
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描述修行者或尊者於特定處所（淨行林）教化五百人的行跡。
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描述婆羅門羣體出城，前往林藪中棲止或修行，呈現當時沙門、婆羅門等宗教羣體的離俗修行生活。
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描述當時親見佛陀及其僧團眷屬圍繞的莊嚴景象。
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描述修行者懷著猛利的精進心，行腳前往摩揭陀國，為後續遊化與弘法作準備。
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描述見到具大悲心者而發起清淨信心的過程。
眾生遇見聖者或修行者展現大悲心，依此因緣而於內心引發清淨的信解。
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說明透過特定的因緣或線索，能進一步觀察與辨識出人物或事物的殊勝相狀。
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描述見到具足三十二相、八十種好等殊勝莊嚴相好的對象。
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描述佛陀圓滿成就的殊勝身相特徵。
三十二相為勝相，八十種好為細相，皆由無量福德所莊嚴。
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見佛莊嚴相好，表達恭敬，至誠禮敬佛足。
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描述行者恭敬禮讚佛陀（大導師），並讚歎佛陀圓滿具備相論中所提及的各種無上功德與特徵。
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讚歎佛陀的智慧與成就達到圓滿極致，是世間最尊貴、無人能及的覺悟者。
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此句旨在描述對象之功德或地位極高，甚至超越了色界之首的梵天與欲界之首的帝釋天，強調其無與倫比的至高地位。
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讚頌佛或聖者的功德與威德力極為殊勝，超越了一切世間的天神與日月，於十方一切世界中無有能與之相比者。
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強調佛陀的福慧圓滿至高無上，無人能及，故無有可與佛陀比擬者。
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頌讚佛陀或聖者具足降魔之威德與能力，於三界之中為度化眾生而摧毀魔障。
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此句形容佛陀或聖者能救濟無依無靠、迷失方向的眾生，給予究竟的庇護與正確的指引。
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表達修行者希求依隨佛陀的教法，志願修證聲聞乘果位。
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描述佛陀或具足功德者的身體特徵，其手臂呈現耀眼金色，且具備百福莊嚴的殊勝相好。
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描述長輩對晚輩展現慈愛、呵護與加持的肢體動作。
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指出內心清淨能引生廣大殊勝的善果與功德。
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說明佈施功德的大小取決於發心的清淨程度。
以清淨心修佈施，無有貪著，故能招感無窮盡的廣大福果。
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面對極尊貴殊勝的對象（如佛、法、僧等福田），行者能相應生起清淨無染、善妙勝妙的心念。
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描述在農作修作中，於肥沃良田播種完畢後，眾摩納婆皆已完成各自的工作。
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說明修行者透過持戒與正法，徹底斷除引向無益果報的業力，從此免除對未來墮入惡趣的恐懼。
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藉由修持清淨法軌，得以開啟通往解脫的不死法門，使修行者或所祈願的境界皆能圓滿成就。
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允許求道者依其真實意願，自主選擇出家修道，體現佛教中隨順個人意願的修學原則。
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指出出家剃髮之規矩。
在落髮後，將頭髮妥善安置，以示對儀軌的尊重。
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記錄聽聞教法後的實踐步驟，透過聞法生解，進而廣為宣說教導徒眾，體現佛法傳播與教團傳承的過程。
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此句為門徒對出家沙門行為背離清淨戒法、趨向染污惡業的質疑。
在律典語境中，「白淨」與「黑處」對比，用以警示出家人應當持守清淨戒律，遠離惡行。
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指出捨棄殊勝階層而趨入低下階層，顯示出在修行或世俗身分上的退墮與不合宜。
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指出婆羅門種姓在世俗社會中被認為具有最殊勝、超越的地位。
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此句記述了印度傳統婆羅門教中關於階級起源的神話背景。
在根本說一切有部律藏的語境中，此處為引述或破斥外道關於大梵天王創造四種姓的說法，說明婆羅門種姓被認為是由梵王胸口所化生。
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指出眾生未脫離愚癡無明，缺乏對真理的覺悟與了知能力。
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此句強調誦持法教的熟練與傳承能力。
在律藏語境中，特指對佛法教典的精確記憶與如法誦持。
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此處經文表達說法者對佛法文義的深刻體悟。
說明在具備正確的理解與證悟後，佛法的名言文字與甚深義理，皆能化為無量無邊的教化演說，圓融無礙。
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行者隨順當下實況或正理而決定應作之事，他人則隨順各自因緣離去。
顯示隨緣、如實行事之意。
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說明隨順個人意願而行，無強製作為之意。
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佛陀或持戒者宣告捨棄教導之責，解除師徒關係，不再承擔指導學員修學或持戒的義務。
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描述弟子們面對變故或離別時，悲傷落淚並走向前方的場景。
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描述眾人面臨苦惱與悲傷時，無法自主，隨順因緣各自散離的現象。
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此處記述佛陀以大悲心與寂靜德，用「善來苾芻」之語，親自為弟子授戒或接引之過程。
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指發起出離心，正式受持出家眾的具足戒，成就比丘或比丘尼的身分。
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行者內心發起真實清淨的求道意樂，捨棄世俗居家生活，進入出家修道生活。
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描述修行者或聖者成就廣大神通力，化導眾生等所作所為皆已圓滿達成。
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藉由清淨的天眼，能夠清楚明見眾生過去世的業力因果。
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此段描述修行者證得宿住隨念智等神通，能如實觀察自身或他身流轉於生死中的狀態，以及過去所受生的處所，從中了知有情的生死相續。
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此句說明證得神通至極，以及斷盡有漏煩惱的聖者境界。
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記錄佛陀或聖者於無熱惱池，向大眾宣講過去世所造善惡業所招感的果報，彰顯因果業報不爽的法則。

記錄佛教僧團中長老比丘依據次第，邀請憍陳如尊者進行開示的過程，反映了律藏中對長幼次第與法義探討的重視。
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記錄憍陳如尊者在特定情境當下，開口宣說偈頌的過程。

點出故事發生的時空背景為「迦攝佛入滅之後的過去世」，作為後續因果業報的開端。
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本句敘述佛陀入滅後或即將入滅之際，諸聲聞弟子聚集共議，認為具足大悲心的大迦葉長老應當隨後入滅並主持後續聖典結集等大任。
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說明出家眾的減少會直接影響正法的弘揚與住世，突顯僧寶傳承佛法的重要性。
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說明大眾於聽聞佛法後，彼此互相勸導、教化與指示，體現共學與護法的修行實踐。
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勸勉修行者應當常行精進、遠離放逸，於佛法教義中真實地實踐與修學。
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描述大眾共同登高山，並隨順當時修行或聚會的習慣，以草鋪地作為坐具，體現簡樸的行儀。
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此指修行者在禪坐或修持時，立誓要求斷除煩惱漏失，在此目標未達成前，堅持安住於座位上不起立。
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說明修行者為了實踐佛法，內心發起勇猛精進，捨棄對肉身與生命的執著。
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描述六位行者在成就聖者神通果位後，隨即證入涅槃（滅盡煩惱與生死）的修行境界。
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陳述自身根器劣弱，尚無法斷除諸漏煩惱。
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闡述修行者於凡夫位臨終之際，若能保持與善法相應之心念，便能於壽終時不失正念。
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行者依止正法安住其心，保持精進與念心所不令忘失。
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描述因修持善法或功德，死後即往生至欲界天之兜率天（覩史多宮），享受天界福報。
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此處描述見到釋迦牟尼佛。
釋師子即釋迦獅子，表佛如獅子般無畏；牟尼意指寂默，為佛之尊稱，彰顯其大菩薩之行。
句意直陳見到此位覺者。
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為天道眾生演說法要，引導其心智，使其契悟真理而心開意解。
。
記錄聽聞佛法或聖者說法時的專注狀態與恭敬態度。
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表達修行者對佛法具有極深厚的愛樂與依止之心，故能恆常安住於法，不生退轉懈怠之念。
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描述天人於天界福報享盡後，隨著業力投生至人間劫比羅城（迦毘羅衛城）。
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說明聖者尊稱與家族背景。
敘述其姓氏及所屬的種姓階層，為佛教僧團中著名的尊者背景資料。
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指出備名稱菩薩即為淨飯王之長子。
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表達修行者因具足出離心與信仰，捨棄世俗王位或國土，進入山林寂靜處展開刻苦的修行生活。
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此段記載淨飯王對使者下達命令，指示其前往出家並服侍太子（悉達多），展現出家修行與護持佛法之因緣背景。
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行者內心清淨，以身口意之清淨行為，即時修習供養與承事菩薩。
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此處描述修行者在過程中，若判定所修非為證得聖道的正確途徑，便會生起厭離與捨棄之心，然後才選擇離去。
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指釋迦牟尼佛正式宣講佛法，教化眾生之時。
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說明佛陀是最初悟得這些甚深微妙法義的覺者。
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指出家修行者依循迦葉佛的教法，捨俗出家，奉持清淨的梵行。
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表達值遇佛陀並證得解脫果位的清淨法喜。
「無漏」指斷除一切煩惱漏法。
。
記錄憍陳如比丘在無熱惱池，向僧眾講述自己過去世造作並招感的業報因果。

此段顯示佛教僧團中依戒臘長幼次第請法的規矩。
長老憍陳如說法後，大眾請具壽鄔波離接著宣說業報。
。
描述結集法會中，尊者鄔波離應時宣說偈頌以表述法義。

敘述故事發生的時間與地點，標明過去世於波羅痆斯城。
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陳述過去生中為國王進行承事供養之行持，顯示因果相續中之福田因緣。
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描述為國王修飾儀容的動作，透過整理鬚髮使外表莊嚴。
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說明僧眾或修道者在日常持戒或行持中，對於衣物的處理方式，重視清淨與莊嚴。
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行者以慈悲與恭敬之心，承事供養尊貴的君王。
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說明貪欲雖然僅帶來微少樂味，卻是一切罪惡與痛苦的根源，警惕眾生勿貪著於欲樂。
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說明憂惱與安樂的因果關係。
一切苦惱皆起於煩惱諸緣，有此染污因緣，便無法獲得解脫安樂。
。
說明出家修道需先斷除對五欲的貪著，藉此清淨心智，方能領受並理解甚深的佛法義理。
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表達臣子對追求出家修道的強烈渴求，懇請國王準許其捨離俗家生活。
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記錄當時國王與發言者之間的對話情境。
國王徵詢對方是否能針對某事下定決心。
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此句說明修行者若欲出家修行，需先依循正軌剃除鬚髮、離俗，方能得到出家的允許。
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記錄發言者向君王陳述已清楚明白其最終決斷，表達對王意的確認與領納。
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此句經文為故事中人物向國王請求聽許臣民出家修道的祈願之詞。
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記錄出家修行者或相關人物獲得世俗君主首肯後，前往林間藪中（阿蘭若處）修行或居住的過程，體現持戒修行與順應世俗規範的結合。
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行者當具備正直清淨之心，遠離諂誑，方能順利捨離世俗塵勞，出家修道。
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說明依循個人能力與意願出家修道，便能漸次修行以達到遠離貪染欲愛的狀態。
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此處勸誡修行者應修持色界四種根本禪定，並以精進與正念來防護自心，遠離一切惡法與散亂。
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此為說一切有部律藏中，佛陀開示過去生因緣之經文，敘述過去某國王在世時，說話者當時的名稱與身分。
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此頌說明具足大威德與尊貴福報者，自然能感得大眾的恭敬與信服。
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行者以無諂曲的正直心，至誠恭敬地向師長禮敬。
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此段描述弟子在請法或稟報時的儀軌，向親教師表達自己對某些法義尚不瞭解、請求慈悲護念與作證。
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菩薩化現於梵授王處，透過神變或開示使其捨邪歸正，生起正確見解。
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記錄尊長指示行者前往特定地點之對話，顯示傳承中的教導與行持指令。
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勸誡行者應當確立真實不疑的信念，並防護身口意，避免造作虛妄不實之惡業。
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佛陀或尊長對於請求者予以許可，並要求對方依教奉行，體現了律制中傳授教誡或允許特定作為的儀軌與師長攝受之意。
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意指引導對方在國王之中至為尊勝，並促使對方生起清淨信解之心，步入佛法正途。
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說明弟子依律儀請示尊師，獲得首肯後即依佛教禮儀右繞尊長，表達恭敬之意。
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描述佛陀或修行者接受教令後，依序行進，抵達目的地的過程。
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此處描述梵授王親自前往接見或探視的行動，為因應所聞而產生的親自會面情境。
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此句描述因人王具足大威德與福報，故能感得諸天神祇隨侍、護佑並一同前來。
在律典語境中，國王等具大福德者常有護法天神隨行。
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描述國王見到尊者時，展現出謙遜與崇敬的態度，以實際的禮敬動作表達對佛法及尊者的皈依與尊重。
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表達對尊長或聖者的無上敬意，透過肢體的恭敬行儀（虔仰、合掌）與適當的位次（一邊坐），來展現修學者的謙遜與求法之心。
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說明佛陀或說法者透過教導佛法，引導眾生滅除貪愛執著的過程。
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描述國王聽聞教法後心生敬信，當下斷除世俗欲樂，展現修行者放下執著的決心。
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記錄求道者決志出家之語。
行者因厭離世間，發起強烈精進心，捨棄對五欲的貪著，堅定修道之志向。
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記錄佛陀指示使者轉達國王，請國王前往淨林藪會面或辦理相關事務。
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表達修行者前往大仙（佛或聖者）的處所，依止其座下而出家修道。
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記述國王立太子以傳承王權之制度，象徵政權的順利交替。
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描述國王為求解脫，放棄世俗世間的權勢與財富，投身佛門出家。
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此句列舉了國王周遭的王室眷屬與統治階層，為佛教律典中常見的社會階層描述，說明佛法教化的對象涵蓋了國家統治集團與王族成員。
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描述眾人圍繞並前往求取出家之情境。
展現修行者尋求出離、進入僧團的過程。
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展現修道者面對證悟者或尊長時，應有的謙卑態度與至誠恭敬的心行。
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表達請求出家之儀軌。
藉由合掌恭敬、遍求尊長，表達強烈而真誠的出家意願，希求獲準剃度受戒。
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描述國王剃度出家之儀軌與表相，剃除鬚髮象徵斷除煩惱，披著袈裟象徵受持解脫之法衣。
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表述無數大眾發心出離世俗，歸入僧團修行，契合律部中廣度眾生出家修行的語境。
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表達修行者為求菩提，秉持正直心念，宣講清淨微妙之正法以利益眾生。
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指透過佛法開示，引導聞法者修持，進而契入初禪至四禪的四種寂靜思慮之境。
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表達行者由於內心生起慈悲念想，並對尊長（大王）懷抱恭敬態度，作為發言或行動的動機。
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指壽命將盡、即將命終之時，業報促使行者化生至色界無邊光天。
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描述有情眾生於天界壽盡命終後，隨其業力投生至其他世界或人間之過程。
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此句描述由於過去行施等善業，感得未來生生世世常處於富貴之處、財寶豐饒的果報。
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此句描述依循善法所得之果報。
眾生行善招感人天福報，故能於天界或人間長時受用殊妙之樂。
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指出有情生命的究竟邊際，說明此期生死輪迴已至最後階段，後世不再受生。
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此處記述佛陀降生於人間的出身地與種族背景，具體指明其誕生於劫比羅伐城（迦毘羅衛國）的釋迦族貴族種姓中。
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描述修行者心向正法、精進不退，並發願或實際擔任佛陀的侍者，承事供養。
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表達發心恭敬並服侍佛陀的聲聞弟子，護持正法與僧團。
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說明修行者得出家，實賴護法大王之威德力所護持與成就，彰顯外護對修道之重要。
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此處表達出家求道者在剃除鬚髮之際，內心對未來依怙與資生物資的擔憂，祈求聖者能給予救濟與護持。
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列舉供養佛法僧眾或莊嚴道場的莊嚴具與上等服飾，顯示佈施供養的豐盛與莊嚴。
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此處展現了佛陀或持戒者在律典中的隨機開緣，為解決他人生活所需而給予資具，以維持其生命。
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見到財寶生起追悔，體悟世俗財富無常且為繫縛，進而發起捨棄世樂、希求解脫的出家心。
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敘述自身處於貧困之境，卻持有眾多珍寶之對比，為引出後續護持與佈施等情境之起因。
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表達因隱密行為遭他人察覺而可能招致的殺身或加害恐懼。
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此處指示將已經分配妥當之物與各種寶物留置下來，符合僧團對於物品處置的律制規範，不隨意棄置或浪費財物。
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描述修行者面對險境或極端考驗時，求道出家之志向始終堅定，不改其求法之初衷。
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記錄聽法者聞法之情境。
釋迦諸王子聽聞佛陀說法，為後續敘述之起點。
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強調出家受戒的先後次序及依此所產生的禮敬關係，彰顯僧團中對戒臘與法師的尊重。
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敘述佛陀出於慈悲憐憫，向善來苾芻開示或指示之情狀。
。
此為佛陀述說自己出家成道後，回鄉度化釋種王族眷屬出家修道的歷程。
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透過他人恭敬頂禮的對境，使修行者內心的驕慢之心瞬間崩解，為去除煩惱障礙的修行狀態。
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說明透過佛法教化調伏心智而出家，並因此修證六種神通境界。
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說明阿羅漢因證得六神通，已斷除煩惱，超越生死輪迴之際，達到解脫的彼岸。
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佛陀為尊者優波離授記，讚歎其持守戒律的能力最為殊勝第一。
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記錄鄔波離尊者於無熱惱池向大眾宣說過去因果業報的場景，突顯業力感果之真實不虛。
。
此處開示宿世業力與因果報應之理，說明眾生當下所受的善惡果報皆源自過去所造之業。
。
此句記述尊者因緣在聽聞釋迦牟尼佛以梵音宣說開示後，藉由佛力加持與自身宿命通，立即憶想起自己過去生在毘鉢屍佛等諸佛座前所修植的宿世善惡業緣。
展現出根本說一切有部強調「業報不失」、「宿業自受」的因果框架，凡聽聞佛音即能引發宿命智以開顯業報因緣。
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記錄說者於佛前啟白，將要開示關於造作種種行為所招感之結果。
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描述佛陀往昔曾安住於蓮花之上，展現其為救度世間最尊貴殊勝的導師。
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指出塔所處的地理環境險惡，凸顯修行者在荒僻之處護持塔廟或禪修時，常面臨野獸等外在環境的驚擾與威脅。
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描述無法親自前往該處所並進行供養的情境，顯示空間阻隔或缺乏機緣。
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說明親近惡友或不明因果者，無法明辨善惡業行及其相應的苦樂果報，易隨之造罪。
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行者為表恭敬，於塔廟處清掃環境、除去雜草與樹木，為修持福德行之實踐。
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描述打掃環境的過程。
透過執持拂塵掃除塵垢、灑水潔淨，使道場或處所全面潔淨並莊嚴美觀。
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描述修行者或禮敬者透過外在的身相禮拜動作，表達內心的至誠恭敬。
依據《根本說一切有部毘奈耶藥事》，此為當時表達敬意的儀軌與行儀。
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說明修持善法（善根）為因，能招感生於天界（天上）的果報。
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描述眾生因善業果報而生於忉利天（三十三天），在該天界中享受極其殊勝的欲界樂受。
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此句說明果報的由來。
眾生經過三十六次天、人之間的來回轉生，累積了相應的福德業力，最終獲得天王的果位。
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描述天人所居之宮殿常放金色光明，輝煌耀眼，顯示天界福報莊嚴。
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描述某處或某建築物的具體長寬度量數據。
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表達發起希有之心，旨在莊嚴與清淨佛塔，以表崇敬與修持功德。
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描述眾生因過去世的業力，下生至人道，並連續七次獲得人王的果報。
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表達發起希有之心，旨在修治、莊嚴與清淨佛塔。
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此句描述往昔因緣所帶來的殊勝果報，顯現出過去投生之處皆具足身有金光的功德功效。
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表達發心造作希有難得之善法，藉由修治、莊嚴與清淨佛塔，以彰顯對佛陀的恭敬與供養。
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說明菩薩等修行者因宿世福德，常感生於世間尊貴的婆羅門或剎帝利種姓家族中，以便於教化眾生。
。
表達發起希有殊勝之心，旨在莊嚴、清淨供養佛塔。
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此段描述出家眾或特定修行者基於戒律規定，在某些威儀與場閤中，乘用車乘或步行之規範。
。
敘述因莊嚴清淨佛塔之行，而見到殊勝希有之事。
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比喻行者若處於險境或面臨煩惱粗重的環境，自然會收攝身心，保持謹慎專注，以防範過失。
。
表達發起希有之心，以清淨莊嚴佛塔為動機，展現對佛陀與佛塔的恭敬供養。
。
說明持戒清淨或依教奉行者，能遠離身心的疾病與突發的災禍、惱亂。
。
表達發起希有之心，旨在莊嚴與淨化佛塔，藉此造作殊勝功德。
。
描述修行者或聖者所到之處，皆能感得吉慶祥瑞的殊勝境相，彰顯其功德所至。
。
表達發心造作希有難得之事，其目的在於莊嚴與清淨佛塔，展現對佛的崇敬與護持。
。
此偈頌描述對恭敬對象（如尊長或父母）的敬重態度。
修此善法能得殊勝果報，如事大天般至誠供養承事。
。
表達發心造作希有勝妙之事，其目的在於莊嚴與清淨佛塔，積聚福德。
。
說明身心清淨、遠離各種粗重苦受及微細惱害的狀態。
。
說明佛法本質清淨，遠離煩惱垢染，其深妙境界超越世俗邏輯思維。
。
闡明修持清淨心能招感廣大殊勝的果報，此等因果業報之理深妙，超越凡夫心智所能測度。
。
此處指求證涅槃、解脫輪迴的修行者所具備的動機與目標。
。
教導修行者應當對代表佛陀的塔廟起恭敬心，並親近、承事至高無上的佛尊，以此集聚福德資糧。
。
說明當前所受之果報，是由於過去世造作善業，今生因緣成熟而現起，彰顯佛教因果業報之理。
。
說明眾生造作諸業後，招感相應的異熟果報。
由於對果報產生貪愛與執著，從而引發後續的繫縛與輪迴。
。
記錄光苾芻向僧團大眾表白或發露之情境。
。
說明眾生所受的苦樂果報皆源自過去所造之業。
佛陀藉由無熱惱池的因緣，向大眾開示過去世的業因如何招感現在的果報，以明因果不虛之理。

記載僧團集會中，依資歷次第輪流解說法義的羯磨或對話情境，此處由長老指示具壽奎宿接續發言。
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記錄奎宿尊者在該情境下，以偈頌形式表達義理或進行敘述。

行者向尊長（大德）陳述，自身宿命通所見到的過去無量劫來之經歷。
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此句描述對於超越一切的佛陀等聖者，行持善法業行，體現了尊重與修持善業的因果法則。
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讚歎佛陀為世間最尊貴者，且具備無量無邊的百千億功德。
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描述佛陀帶領聲聞弟子，前往大國王城池的情景，彰顯聖者威儀及隨緣教化的行誼。
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敘述行者為處理特定事務，從一處村落前往另一處的移動過程，說明因緣際會的行跡。
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描述見到佛陀圓滿的覺悟果德，以及應化身所具備的勝妙外貌（三十二相）。
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此句以自然界與物理現象的光明為喻，比喻各種不同層次、種類的智慧光明或現象，顯示各種光照皆有其作用與特性。
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此句讚歎佛陀的智慧與威德光明最為殊勝，超越世間一切光芒。
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比喻行者未見正法、未明實相前，內心常為煩惱熱惱所焚燒，猶如處於猛火之中。
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敘述在佛陀的面前出現了婆羅門，顯示佛法教化對象的廣泛。
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記錄請益的過程，指出佛陀為眾生指出解脫之道的導師地位。
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讚歎佛陀的智慧與功德超勝於一切天界與人間的眾生，且至高無上，無人能及。
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聞法生信，信受佛陀教言而生起清淨歡喜心，是修學佛法之基礎。
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此指因貪愛所緣境（容貌儀表）而生起樂受，反映了凡夫因貪著外相而繫縛於煩惱與染著之中。
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描述修行者或特定境界中，感得天樂鳴空與非人發出讚歎之音的聽覺覺受境界。
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描述殊勝城中感得天降香華的瑞相，表彰聖者威德或供養的莊嚴境界。
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此句描述特定情境或神變中，諸天供養或自然化現的殊勝勝景，以散花與雨花顯現莊嚴功德。
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此句描述供養佛法僧三寶或聖者的不同方式，有以物質供養（如栴檀末香），有以身業恭敬（如合掌），展現修行者隨自身能力與心意表達虔誠的行儀。
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描述天人敬畏且虔誠地在空中圍繞尊者或佛陀，展現護法與恭敬之相。
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描述內心生起強烈的愛敬之心，進而引發身心極度歡喜的狀態。
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描述眾人為追求欲求對象而四處奔走追尋的現象，顯示因貪求而勞碌的狀態。
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描述行者或比丘於特定時段中遍歷遊行，目睹或所在之處不見任何花朵的環境狀態，屬於事相的客觀陳述。
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描述行進間遇到販售蓋具（如傘蓋）之情境，反映當時的市集或行商狀態。
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描述莊嚴持具之相貌。
以白妙傘譬喻清淨無染，以淨貝譬喻色澤潔白光鮮，彰顯修行或莊嚴具的純潔與殊勝。
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描述見到物品後迅速以手捧持，並請示請求將其暫時供養獻給佛陀的過程。
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描述引導他人至佛所，並持傘蓋供養或表示恭敬的宗教實踐行為。
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描述蓋子離開持者之手，憑藉某種力量自動升起並停駐於佛頂上方，展現佛陀不可思議的威德力。
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此句描述比丘隨侍佛陀時應有的威儀與舉止，展現弟子對佛陀的恭敬與依止，佛陀身業如何表現，隨侍者便應隨順配合。
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此句描述修行者或聖者保持調伏寂靜的狀態，憑藉神通力或自然之理，於空中顯現或飛行。
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描述見證神變時生起恭敬、皈依之相。
大眾藉由覩見大神變，引發誠敬之心，透過合掌與頂禮表達對聖者的無上敬意與禮讚。
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此句描述見到佛陀（等正覺）的身相與聲聞僧團（聲聞眾）具足的威儀與法度儀式，展現律部聖眾的清淨風範。
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描述世人歸家經營俗務，心念繫著於世俗事業，並因得見佛陀或成就善法而生起歡喜感嘆與心有所懷的心理狀態。
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表達藉由對佛陀進行供養此無上福田，從而積累殊勝福德。
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說明依循過去所修集之清淨善業，感得周遭環境常有珍寶莊嚴顯現之果報。
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敘述依據業行，壽命終盡時往生於欲界第二天三十三天。
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說明依據殊勝業因，感得成為天界之主（天中王），受諸天大眾的敬重與擁戴。
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描述眾生因過去業力，再次轉生於人間，成為名為「自力」的國王。
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闡述具足大財力與權勢者，往往展現出勤奮與勇健的特質，因而能令周邊其他小國之君主皆心悅誠服，歸順並提供奉事。
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說明眾生造作善業，此善業力將引導其在六道輪迴的生死流轉中受生。
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行者維持善法根基不令斷滅，並進一步延續殊勝的因行，以期未來招感果報。
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對殊勝的福田（如佛、僧等）起清淨心進行佈施供養，能招感廣大福果。
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說明善業具有招感樂果、阻斷惡道的力量，造作善業能使行者免受惡趣之苦。
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指菩薩受生之最後身，即將於此生證得無上菩提，而此生投生於人道。
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表達對佛陀作為調御丈夫的至誠恭敬，並依此修行而成就無上正等正覺。
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說明依止佛陀的教法，而能成就出家修行的因緣。
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描述修行者斷盡煩惱，證得阿羅漢果，安住於遠離熱惱的寂滅清涼境界（即涅槃）。
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描述天魔變化出巨大的身形，展現其神變力量。
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形容某種現象或化現帶來極大的威嚇與驚懼感，其壓迫感與晦暗猶如濃雲蔽日。
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此處記述對未知擾亂者之斥問與喝止。
表達出對非法侵擾或惱亂行為的直接面對與制止，以維護清淨。
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指出修行者或當事者已明確認知現前障礙乃魔之所為，魔正以此逼迫惱害，幹擾身心。
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此句為開許魔王波旬依其意願顯現。
波旬為欲界天魔，常作障礙法事。
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此處借用須彌山之堅固，比喻修行者須具備難行能行、極大堅固的誓願與道心，方能成就正法或堪受教化。
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說明修行者已經斷除煩惱證得阿羅漢果，並且具備三明智。
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依循佛陀教誨之法修行，能令身心獲得安穩，安住於正法之中。
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形容行者接受微少供養，即能獲得深遠的禪定功德與身心安住，反映了出家眾少欲知足及禪定境界。
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行者覺知並契入解脫的意樂，並將此解脫心願作為修習的核心，依之而行以達到寂滅。
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行者回憶起過去世所造作的善業，依據因果法則，善因將感得善果。
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說明善業會招感殊勝、美妙且令人身心愉悅的善果報。
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記錄奎宿比丘親自向僧團宣告其過去世所造之業，以及現世所受之果報，彰顯因果業報真實不虛之理。

此段為比丘們述說自身宿世業報後，進一步啟請佛陀宣講過去業力的因果法則。
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對佛陀的尊稱。
「大德」表福慧具足，「世尊」表世間最尊貴者。
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詢問過去世或先前所造作的行為因果。
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此處記述佛陀成佛之後的果報示現。
依據業報因果，即使已成就無上正等正覺，過去世所造之業仍會成熟顯現，故示現遭碎石傷足之果報，藉此教導業力不可思議之理。
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說明業果自作自受之必然法則。
眾生過去世所造之業，無論投生何種身分，皆須由自身承受其果報，因果絲毫不爽。
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說明業力從造作、增長到成熟受報的必然過程。
業緣一旦成熟變現，果報必然自作自受，絲毫不爽且他人無法替代，強調業果不失的因果法則。
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佛陀對在座出家眾的呼喚語，用以引起大眾注意，準備宣說重要教法或戒律。
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業果的成熟並非外在物質元素的給予，而是依附於有情的自身身心結構（五蘊、十八界、十二處）來引發異熟果報。
強調業報自作自受，與外在四大無關。
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記錄接下來將以偈頌形式闡述法義或表達內容。

說明業力具有恆常性，造作業因後，其種子必將隨逐，經過極長時間也不會滅失，必然會招致果報。
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此句闡述根本說一切有部律藏中核心的業果不失理論。
眾生所造的業因，在因緣尚未具足時不一定馬上顯現，但業力不會消失；一旦時機成熟、因緣會聚，造業者必將親自承受相應的善惡果報。

敘述長者得子又喪妻的無常變化，顯示世間親眷聚散皆依業緣而定，為因果流轉的序幕。
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說明家庭背景與後續家庭成員的變動，為後文敘述異母兄弟間關係轉變的因緣伏筆。
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描述世俗家庭結構的延續，長大成人後娶妻生子，建立後代。
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敘述家庭變故與親屬投靠的因緣。
繼母亡故後，弟弟依親兄長，引發後續的對話與情節。
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記錄回答者確認對方為自身弟子之語。
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記錄妻子對兒子的呼喚，標示對話的發起。
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此處為律藏中關於世俗家財繼承或分配的法律詢問。
在僧伽處理居士遺產或家庭財產糾紛的語境下，針對特定成員是否擁有財產分配權提出詰問。
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此處描述雙方對於合夥事業或財產分配的處理方式，決議終止合作並進行資產或利益的分割。
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記錄妻子對丈夫或子嗣的稱呼，反映當時的家庭倫理與互動。
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此處涉及僧團中依人數均分物品（如藥物或財物）的原則與爭議，反映出面對單數個體與多數羣體時，在實際分配上所產生的疑問。
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此處紀錄對話開端，稱呼對方名字以引起注意，展開後續對話。
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說明世俗諦中的一切現象，皆依循因緣生滅的法則而運作，真實不虛。
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記錄妻子對聖子的稱呼與對話。
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此處涉及毘奈耶中關於殺生戒的判斷與特定情境下的處置，表達應將某個有情生命斷絕。
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此處為佛陀呼喚弟子賢首之名，以引導後續開示。
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批評為貪求財物而殺害手足的行為，強調違背倫理與戒律。
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說明貪欲是造作一切惡業的根源，心若為染污愛欲所覆蔽，便會失去道德約束，造作諸惡。
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此處記述律典中特定人物在採取殺害行動前的心理活動與預謀思維，反映其為規避眾人察覺而選擇作案地點的動機。
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指示應將物品或事物安置於無人的寂靜處修行。
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此段敘述命令隨行者前往採花，為故事發展之情節。
反映出僧團或行者在日常行事中的指示與互動。
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此處表示順從並依教奉行，接受教誨或指示。
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描述兄弟共赴山坡，兄長因故將弟推入坑洞並以石擊殺的因果業報情節。
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佛陀向大眾提出詢問，引導比丘們審慎思維與回答，以釐清法義或確認認知。
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指出現在遭遇果報之當事者，即是過去生造惡殺弟之人，闡明因果業報自作自受之必然性。
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行者當下契合真實身分或狀態之語。
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此述殺業之宿世因緣。
因貪圖財利，痛下殺手推弟墜崖並以石擊殺，造下嚴重殺業，依因果業報之理，將感召惡報。
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此段闡明惡業必招苦果之因果律。
造作惡業將感生地獄之異熟果，且受苦時間極長，說明惡業果報深重。
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此說明即使是已斷盡煩惱而成佛的覺者，在過去世所造的宿業尚未消滅時，仍須承受相應的異熟果報。

記錄當時僧團中的苾芻，再次向佛陀稟報請法的對話起始語。
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詢問過去所造作導致現前果報的具體行為（業）。
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記錄提婆達多於佛陀成道後，惡意造業以木槍刺傷佛足之史實，顯示即使如佛陀般之圓滿覺者，過去世所造之惡業亦會於果報成熟時現前。
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此處開示業果法則，強調過去所造之業必然自招其果，如來亦不例外，以此令眾生明瞭因果不爽的真理。
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此處承接前文，表示將內容廣泛演說，並以偈頌的方式總結。

說明業力之體性堅固，造作之後業果不會自行斷滅，必定會於因緣際會時招感相應果報。
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說明業果自造自受的法則。
眾生過去所造之業為因，遇緣即起現行，行者必須獨自承擔相應的果報，他人無法替代。

本句為佛教經典常見的敘事開頭，引導聽眾進入故事時空，透過兩位商人的經商故事作為譬喻，後續將開展相關的教理與因果律制。
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描述商主或求寶者為了獲取財寶，將船隻停泊固定後，乘風抵達寶洲的過程。
反映了求法或求利過程中，需先安住身心（縛持舶），再進一步趨入正途（入海際），最終藉助善緣（順風力）達成目標的次第。
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此段對比修行者或行事之兩種心態：一者具備籌量智慧，知所節制；一者缺乏審慎，隨順貪欲而致過度貪求，凸顯貪心招致危險的因果與心理狀態。
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描述未經審慎評估而入海者遭遇船難時，向商主求救的經過，反映依附他人以求脫險的現實情境。
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此段描述了在處理財物與護送相關人員上船的行為，強調依個人能力妥善處置，並確保相關人員隨行登船的過程，符合律典中對處事細節的如法規範。
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此段描述惡人因自身貪欲與嫉妒，見自己所得隨船沉沒，便起惡念欲謀害同伴以獨佔財寶。
顯現貪心驅使下，眾生易造作重罪。
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此處以船破漏寶譬喻因煩惱毀犯戒律，而使功德善法流失。
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此段描述造業者產生惡念後，暗中持杖企圖毀壞船隻的行為，彰顯身語意惡業的發起過程。
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此處敘述商主看見某人（或情況），並以「仁者」這樣的尊稱來引起話語，為後續的對話或問訊做準備。
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勸誡大眾莫造惡業或從事危險行為，指出錯誤的舉措將招致資財與生命的雙重毀滅，強調因果業報的嚴重性。
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描述造惡者因內心嫉妒熾盛，拒絕聽取他人的忠告規勸，一意孤行欲進行破壞或挖掘等行為。
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此處記述因不聽勸諫而招致殺身之禍，顯示於律典中對違犯教誡或危險行徑的因果呈現。
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佛陀向大眾提問，引導聽法者審視自身對法義的理解與體會。
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指出造作殺業的造業者即是自身，說明因果業報自作自受之理，非由外人所致。
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陳述當下真實之狀態或身份，表明自身與所指之事或理相符相應。
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造作惡業必定招感苦果。
行者若造惡業，將依業力牽引墮落地獄，承受漫長且劇烈的地獄苦楚。
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此處說明即使是已成就無上正等正覺的佛陀，由於過去世未盡之宿業，仍須承受果報，顯示因果業報之真實不虛與無常。

記錄當時法會現場，比丘們稟白佛陀的情景，為聽聞佛法開啟前導的對話結構。
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詢問過去所造作之業因，以此探討招感現前果報的根本原因。
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記錄佛陀證道後於人間行化的過程。
雖具無上福田，入村行乞仍有遇空缽之時，顯示聖者隨順世間因緣，亦表示乞食成敗皆依眾生之宿世福德因緣。
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佛陀對在場的出家弟子（苾芻）的開示呼喚，為說法前的語氣提示，顯示說法的對象。
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說明業果感應的自作自受法則。
眾生過去所造之業，必定會招致相應的果報，絲毫不爽，皆由自身承受。

此段為經典開場的敘述，佛陀向比丘們講述過去世發生的故事，藉此引出因果教法。
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本句闡明在無佛之世，獨覺聖者成為世間唯一的福田。
獨覺因悲憫眾生而現身世間，出家修道者應如獨覺般安住於閑靜處，清淨自守，接受供養，廣利眾生。
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此句記述獨覺聖者樂寂出現在世間，並於經典中常見的聖地（鹿野苑）依循出家人的威儀律制，於清晨時分入城托鉢乞食，以此作為後續因緣的開端。
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敘述摩納婆於城中乞食，卻一無所獲的過程。
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此段描述獨覺入長者家乞食，引發摩納婆的觀察心態，藉此對比聖者的無欲與凡夫的計較，為後續供養與發願情節作鋪陳。
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描述某人進入房間後，選擇躲藏或安靜地站在門邊的動作，以避免被發現或保持恭敬，符合毘奈耶律典中對於生活行儀的細微記載。
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描述長者妻見到獨覺威儀寂靜，心生清淨信心，進而以飲食供養之過程，體現佈施波羅蜜與對聖者的恭敬心。
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此段描述受食後的行為互動。
比丘受食已欲出門，摩納婆（青年婆羅門）見狀，表達希望觀看其所託缽獲得之食物，展現當時僧俗互動與律儀的具體情境。
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說明獨覺（辟支佛）出現於世，證悟緣起，皆依循不變的常理法則，此為諸佛與獨覺共有的法性常規。
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此處屬於律部毘奈耶的語境，強調在處理僧伽事務、戒律判定或與他人互動時，若缺乏審慎的觀察與探究，便無法正確認知前人或對方真實的意圖與想法。
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此處展現透過視覺引導或展示物品的方式，使對方覺知現前狀況，符合律典中藉由具體事物作為對話或教化媒介的敘事手法。
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描述因內心嫉妒與憎恨而引發的造業行為，說明情緒障礙導致的具體違犯造作。
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描述毀壞他人或僧眾資具與食物的行為，此舉在律制中常構成毀壞供具或犯戒之因緣。
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此處為獨覺（辟支佛）對賢首的發問語氣。
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質問毀壞他人飲食之動機，反映在僧團戒律中對於無故毀壞或浪費資源行為的關切。
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此為表達願意佈施或奉送物品給對方的客氣與恭敬之語。
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描述修行者或外道在互動中，因為情緒或觀念差異，出言不遜，表達輕蔑或憤怒後，退至一旁保持距離的舉止狀態。
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記錄修行者在尋求覺悟的過程中，於未能乞得食物的困境下，依然堅持修持以調伏身心，並前往林中處所。
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佛陀向大眾提出問話，以引導聽法者審慎思惟法義。
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此處提出修辭性問句，指出過去世行菩薩道的摩納婆，即是佛陀的前身，強調因果業報與修行相續的意涵。
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直指當下之身分或狀態，確認當事者之本體或現況。
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陳述過去世因嫉妒心障礙聖者受食，造下損惱福田的惡業，為後世感得貧窮或不得飲食之果報的業因。
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說明造作惡業必定招感相應的痛苦果報。
眾生因過去所造之惡業，將導致長劫墮落地獄道，親自承受極大的身心苦難。
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佛陀雖已斷除煩惱障與所知障而圓滿正覺，但過去世未盡之業報，仍會於色身上顯現果報。
此處藉空缽乞食之相，彰顯業力甚深及示現諸行無常。

記錄當時法會中比丘們向佛陀請法的對話起首，表示對佛陀的尊稱。
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詢問過去所造作的行為業因，以探究後續果報的由來。
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說明淫女的妖豔媚態與譭謗行為，是外道梵志教唆指使的結果。
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此為佛陀開示律法或敘述因緣時，對在場出家弟子眾的普遍稱呼。
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說明業果自作自受之必然法則。
眾生過去所造之業，無論善惡，皆招致相應的果報，絲毫不爽，皆由自身承受。

此段敘述毘鉢屍如來（過去七佛之首）於人壽極長時出世的背景，彰顯佛陀出興於世的因緣與福德。
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記錄該佛出家前的俗世家庭關係，說明其亦有親族眷屬，以此顯示佛陀身為凡夫至成道的過程。
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說明皤私瑟吒尊者依循佛陀教法，精進修持對治煩惱，最終成就阿羅漢果位，解脫生死。
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說明跋羅陀皤闍精通並能讀誦受持佛教教典，進而成為廣為說法的大法師。
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說明在家居士對持法者生起淨信後，護持其修行，為其建造住所並備妥資生物品，以此成就佈施與護法之行。
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記錄法師誠懇邀請羅漢前來共同生活，體現僧團中修行者互相請益與共住的律儀互動。
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描述某人聽聞召喚或訊息後，隨即移動至現場。
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長者因觀察到修行者身心寂然、儀容挺特，內心生起極大的清淨信心，依此信心進而實踐佈施，以香美飲食與上妙衣供養對方，體現護持佛法與修行者的恭敬心。
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此段描述親屬間因比較而生嫉妒心之心理狀態。
顯示了未離煩惱者，見他人獲得利益，易因執著於對待關係（如交往時間長短、互動頻率）的不平等而引生煩惱。
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此處描述造作惡業的前行，因心生嫉妒或不滿而起心動念，進而向兄長尋求過失與長短是非，引發後續諍訟。
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此段描述兄長善於觀察並體察弟弟的心理狀態，見其生起嫉妒心，透過佈施自身上衣的對治行為，來平息對方的貪執與嫉妒心，展現慈悲與善巧的對治智慧。
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描述雖已獲得應得之物，卻仍因貪瞋等煩惱，進而對施予者（兄長）挑剔尋錯、製造矛盾。
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記錄法師對長者寺中女性使女（名為賢首）的對話開端，屬於律典中記載僧團日常與外界互動的敘事。
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此處詢問對方是否能承擔或執行所託之事，為一般人際互動中的請求與確認。
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女子尊稱修行有成就或證果的聖者。
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此為日常對話中的詢問句，詢問對方派遣的去處或目的，無特殊深層法義，依字面語境直譯即可。
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允許對方穿著特定法服回家處理日常事務，體現律制中對特定情境與出家衣物的規範與適應。
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記錄長者詢問物品（此處指衣物）來源的對話情境，屬於律藏中關於日常應對、衣物與財物授受的詢問細節，反映僧團與施主之間的互動實況。
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此處為回答他人的對話語氣，稱呼對方為聖者。
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此處音譯人名，指婆私吒（Vāsiṣṭha）。
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記錄問者對於給予物品的動機或緣由之提問，反映律藏中審查行為動機的結構。
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此處記述對話情境，探究男子的心念是否專注攀緣於女性，反映修行者對心念與欲愛對象的覺察。
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記錄律典中事件反覆發生的重複敘事（問答同前），展現僧團或在家眾處理特定戒律事件的固定儀軌與對話模式。
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記錄長者因聽聞特定言辭，導致信心退失，對聖者產生染污或懷疑的不淨心念。
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此處闡述有德行者的處事法則在於深思熟慮，而輕慢之心是一切過失與因果的根源，故應當警惕。
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佛陀對在場出家受具足戒的男性弟子之呼喚詞，用以引起大眾注意，準備宣說教法或制定戒律。
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佛陀詢問對方對於當下討論內容的理解或看法。
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透過詰問方式指出過去世與現在世的身份同一性，說明因果業報的連貫與必然。
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直指自身，顯示色身乃四大假合，為煩惱與苦之根本，提醒行者觀照自身實相。
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此段闡明口業與因果報應。
因內心懷有憎恨、嫉妒，進而造下毀謗他人的惡口業，必招致長時墮入地獄受苦的異熟果報。
。
佛陀雖已斷除煩惱，但過去世所造之業若未受報，成佛後仍會顯現受報。
此處說明外道教唆淫女毀謗佛陀，即是顯現過去殘業招感之果報。

記錄當時僧眾再次請法的對話啟首，尊稱佛陀為「大德世尊」。
。
詢問過去所造之業，以探究感得現前果報之因緣。
。
記錄佛陀成道後遭遇的障礙，顯示聖者雖已覺悟，過去業緣仍會現前，世人則因無明造業而招致惡果。
。
此處佛陀向僧團開示業果因緣，強調即便是圓滿成佛的如來，過去生中所造作的業因，其果報依然成熟，藉此警示大眾因果不虛。
廣說如前表示具體的因緣情節在前面的經文中已經詳細敘述，此處略過。
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敘述過去久遠之時，於波羅痆斯城中有一位精通明典的婆羅門教師，帶領眾多弟子學習。
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描述修行者或特定人物在波羅痆斯城周邊地區受到大眾的極度尊崇與供養，其受尊重的程度等同於已證果的聖者阿羅漢。
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敘述具通仙人遊化人間之行跡，前往波羅痆斯。
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描述大眾見到修行者威儀寂靜、容貌調柔，自然引發內心的清淨信仰與恭敬心。
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行者將自身所修積之福德善業，迴向或呈獻給仙人，以此表達恭敬與供養之意。
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此段描述婆羅門因自身缺乏名聞利養，對仙人產生嫉妒心與惡念，並向學童誣蔑仙人貪婪，反映了瞋恚與嫉妒煩惱造作惡業的過程。
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此處敘述學童見證仙人動心而生貪欲，印證了導師先前對仙人心態的觀察與教誨。
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本句出自律部敘事，描述修行者若未能調伏貪欲，將導致名聲受損並被社會指責。
此處強調「貪欲」對修行者身分的破壞力，作為律法制定的背景或警示。
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描述大眾聽聞特定內容後，內心產生相異的見解或念頭，反映出聞法後的心理反應與分別心。
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本句描述聖者或仙人因顧慮會受到輕視或不尊重，而選擇避開該環境或對象。
在律部敘事中，這類描述通常用以說明聖者對世俗環境的反應，或在特定情境下為了維持清淨與尊嚴而採取的避嫌行為。
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佛陀對在座的出家眾直接呼告，用以喚起大眾的注意力，準備宣說接下來的教法與戒規。
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佛陀藉此反問，點出過去生為婆羅門者即是自己之宿世因緣，顯示因果相續與本生故事之內涵。
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此為表達當下狀態或身分之語，契合律藏中直陳其事、表白自身現狀或證量之語境，不作過度哲學延伸。
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指出過去生中的五百童兒，即是如今隨佛出家的五百比丘僧，說明因緣果報之殊勝。
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此段說明口業招致惡報之因果。
因嫉妒心而引發貪欲之語，此語業成為強大之惡因，致使造業者感召地獄果報，經歷長久歲月受苦。
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此說明即使是已證得無上正等正覺的佛陀，仍無法完全免除過去生所造惡業的異熟果報，而會遭遇宿業顯現所帶來的毀謗。

此句為經典中常見的開緣引導，佛陀向比丘們宣說過去世的因緣。
敘述古印度波羅痆斯國在梵授王以正法治國的時代，呈現出國家太平、人民安居樂業的豐盛景象，以此帶出後續的本生或因緣故事。
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敘述城中女子為維持生計而依賴色相謀生，依據《根本說一切有部毘奈耶藥事》語境，如實描述該人物的職業背景與生存方式，未延伸其餘宗教寓意。
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描述名為偶的男子其內心充滿惡念，為後文造惡事之因緣。
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描述男子為了滿足染慾，以華服與瓔珞等供養貪求肉體關係，反映貪欲驅使下的造作。
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此段描述賢首尊者出門辦事時，巧遇持有鉅款者並被其呼喚之情景，為後續因緣故事的開端。
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此句為邀請他人共同參與歡聚的表達，無涉深層法義，依字面語境理解即可。
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此處記述經中女子在面臨特定情境時，內心所產生的遲疑與思惟，衡量自身行動是否能順利獲得既定的利益或報酬。
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此段反映僧團律制與在家信眾互動的原則，對於信施所贈之物應善加處理或受用，不應輕易捨棄，以體恤檀越之心並維持和樂。
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此處描述人物在思緒決定後，透過侍女傳達請求，爭取梳洗打扮的時間，為世間日常應對之語，藉此鋪陳後續情節發展。
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描述侍女受命前往報告、傳遞訊息的動作。
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說明貪求世俗利益與感官歡樂之人，終究會因自身事務牽絆而捨離所貪著的對象，顯示世間情慾與物質的無常與短暫。
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描述女子欲前往某處時，內心產生時間流逝的擔憂與對能否如願的自我審視。
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此處敘述人物念想完畢後，進一步差遣使女前往配偶處所傳達訊息，體現律部中日常行事的具體記述。
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此為日常問候與行跡探問之語，反映當時僧團或居士間的社交與互動情境。
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此段敘述女子向相關人員回報，對方隨即詢問關於準備工作的進度狀態。
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對他人所說內容的疑問，用以探問言語的意義或意圖。
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此段描述婢女因嫉妒或怨恨，向他人揭露並告發他人的不當行為。
在律部中，顯示了家庭或僧團內部的紛爭、嫌隙與流言的產生。
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此段描述當事人聽聞後，心態從貪欲轉變為瞋恨，並透過言語相約，表現出煩惱的迅速轉化與造作。
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本段描述事件經過，記載淫女對伴侶穿著其衣物與飾品去行交會之事發出疑問，反映該情境中的人際互動與特定因緣。
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淫女對佛陀或聖者的尊稱，表達敬意。
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行者反省自身作為，承認過錯起於自己，而非他人引起。
表現出坦誠發露、勇於承擔的態度。
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表達女性業障深重，期求尊長或聖者慈悲寬宥其過犯，反映傳統倫理與佛教對凡夫眾生習氣的認知。
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此句描述造作殺生重罪的心理與行為過程，因內心生起瞋恨與毒害意念，進而引發動刀斬首的殺害行為，感應相應的惡業果報。
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描述見到變故時的驚恐與呼號，反映無常發生的當下狀態。
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此為律藏中表達遭遇極大殺害威脅或恐懼的驚恐呼號，強調生命受害的嚴重情境。
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此處描述被殺害的危急情境，表達對生命遭受威脅的驚恐與控訴。
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描述大眾聽聞特定音聲召喚或通報，立即迅速聚集之現象，彰顯現場號召之影響力或事件之緊急。
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描述獨覺聖者極樂於園林樹下修習禪定的情景。
獨覺為不依佛陀教法、自悟緣起而成道的聖者。
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描述造惡者因恐懼果報或事跡敗露，將兇器拋棄並隱匿於眾人中的情境，顯示因果相續的軌跡與心識的怖畏狀態。
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此處描述眾人見到兇器與獨覺同處，便依據外在表象推斷兇手。
顯示凡夫往往僅憑肉眼所見之表相，便妄下定論、盲目指責。
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描述眾人起瞋恨心而發出憤怒與譴責的言辭，展現煩惱心行的現起。
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此句指出出家眾身著象徵覺悟與聖潔的法服，卻違犯戒律造作惡業，藉此凸顯其行為與外在身分相違，過失更為嚴重。
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此處獨覺對外在事物或作為產生反思，表達對於無意義作為的質疑，藉此破除世俗執著。
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記錄眾人坦承殺害婬女之因緣，反映當時因婬欲而引發殺業的事件。
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獨覺為不依師教而獨自悟道者。
其心已遠離煩惱熱惱，安住於清淨寂滅，故斷然拒絕任何造惡之可能。
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陳述真相卻遭誹謗受罰，反映世間因緣果報與凡夫不信正理之現象。
此為世俗法中，隨順事相之造作與果報呈現。
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此段描述國王在未釐清真相的情況下，逕行下達死刑敕令，反映了當時王權行使刑罰的直接與嚴酷，也凸顯了佛教戒律中對於生命處置需審慎、不可盲目處刑的背景。
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描述國王為緝拿犯人所頒布的嚴厲命令與威嚇手段。
透過劊子手的行刑陣仗與宣告，展現王權對特定事件的強制力與處決決心。
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描述欲加害聖者的惡行意圖。
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記錄見到某種情境或現象後，內心生起關於出家生活艱辛或困頓的感嘆，反映行者面對特定情境時的心理狀態。
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此句體現根本說一切有部律藏中對於業果決定的法義框架。
即使現世具足持戒德行卻仍遭遇無辜枉屈的痛苦，佛教律典依據因果道理，將其歸結為自身過去生所造作的宿業過失，而非外在隨機的處罰，以此明瞭業報自作自受的道理。
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此指行持上應當遠離欺誑與殺害，不可藉由不實的教令指使他人前往危及生命之處，以免造作惡業。
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行者或當事者在心中生起某種念頭後，隨即前往國王處所，稟報重要事務。
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此段為涉事者向國王陳情之語。
敘述因奉行國王敕令而依法處置出家人，致其無辜受屈，坦承此為自身過失，祈請國王明鑒。
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詳細說明過往發生的原委，請求對方體恤並予以寬恕。
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呼喚在場的眾比丘，提醒其專注聆聽接下來的教誡。
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佛陀向聽法大眾提問，徵詢對於所說法義的看法，以引發大眾思考與回應。
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此處闡明過去因果相續之理。
過去造作某種業因而感得名為「偶」之果報者，其實即是自身，說明業報自作自受之必然性。
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此為對自身狀態的陳述，說明現有身心相續的狀況。
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造作惡業必定招感相應的痛苦果報。
此處說明由於過去所造的惡業，有情眾生將在漫長的歲月中，恆常處於地獄環境中受苦。
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說明即使佛陀已成就正覺，過去生中所造的宿業仍會帶來殘餘的果報，展現因果業報的不可思議與自作自受之理。

記錄當時出家眾聽聞教法後，再次請示佛陀的對話情境。
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詢問過去世所造作的行業，作為引發未來果報的原因。
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記述佛陀成道後的行跡。
即便已證得無上覺悟，佛陀與僧團仍依循傳統託缽乞食，在特定的因緣下受用粗劣的馬麥，展現隨順世間、示現無常與受報的教化意涵。
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敘述舍利子與大目乾連尊者受天人敬重與奉施供養之情境。
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佛陀以此語氣開啟教誡或開示，呼喚大眾注意聽講。
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說明因果自作自受之理，闡述業力因果的必然規律。
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佛陀或說法者要求聽法大眾集中注意力，專心聆聽接下來所要宣說的教法。
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此段描述毘鉢屍佛（過去七佛之首）出世弘化之盛況。
佛陀具足十號，代表圓滿一切功德；率領龐大僧團前往都城，展現佛法教化世間、應化度眾的威儀。
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描述當時有一婆羅門教授婆羅門法，因受眾人崇敬而獲得極高的供養待遇。
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此句記述外道婆羅門因失去俗世供養與尊崇，對佛陀及比丘僧伽產生嫉恨之心的因緣。
在律藏語境中，此心理轉變常為後續引發反對僧團或制定戒律的事件起因。
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描述僧團依循戒律，於晨間著衣持缽入城乞食之威儀，以及獲得豐盛供養的狀態。
顯示出家眾行乞修福的日常行持。
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此句描述經典敘事中婆羅門見到比丘時的舉動與直接呼喚，呈現當時社會階級或外道對佛教出家眾的互動情境。
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詢問取得飲食的方式或條件。
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表達希望親自見到某事物的意願。
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行者內心正直無偽，坦誠展現現前之物，符合律藏中坦白直心、不加隱瞞的修行與行事原則。
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此處描述某人因嫉妒心增長，而召集弟子開示或宣告，反映出負面情緒驅使下的行為反應。
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此段反映僧團中的輕慢與供養差別心。
沙門為出家修行者，而在家人以「禿」稱呼出家相，並因煩惱心而分別上饌與粗食，分別供養。
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記載弟子們對師長教導的領納與認同，表達依教奉行以實踐飲食規範的態度，展現僧團依止與共識的過程。
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此段敘述兩位年輕婆羅門對親教師生起恭敬與信心，勸阻親教師說出不當的言語，體現了尊師重道與護持正法的態度。
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指出沙門福田殊勝，應受天人供養，駁斥要求沙門食用粗劣麥食的言論。
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佛陀向眾比丘提出詢問，引導大眾思惟並表達對當下法義的理解。
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此句為佛陀敘述宿世因緣時的反詰語，旨在說明過去生中的某位修行者即是現在的自己或其他相關人物，藉此闡明因果業報相續不絕的道理。
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指出當下執著之色身即是自我，點出眾生凡夫執取五蘊為我之實況。
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此段闡明口業與因果之理。
因心中懷有嫉妒而造下惡口業，導致承受長劫食粗惡食物的果報，顯示出因果報應絲毫不爽。
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此說明即使是已成就圓滿正覺的佛陀，過去世所造的業若未受報，仍須承受其果報，顯現因果業報之不可思議。
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說明當時被尊稱為摩納婆（梵語 māṇava，意為儒童或年輕婆羅門）的兩位傑出人物，即是佛陀的兩大弟子舍利子與大目連。

比丘稟白佛陀之語，為對佛陀之尊稱。
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此句探問過去所造之業與當前遭受苦行果報之間的因果關聯，強調業報自作自受的道理。
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說明因果業報的法則，佛陀藉由過去所造之業引發如今之果報，以此教誡大眾應當明瞭業力法則。
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表示接下來將以偈頌的方式來總結或闡述法義。

說明業力果報的恆常性，即使經過極長的時間，造業之因依然存在，必定會招感相應的果報。
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說明業力因果的自作自受。
眾生造作善惡業（因）後，一旦外在條件（緣）具足，必然會招感相應的果報，此過程全由自身承擔，非他人可代。

佛陀或說法者要求大眾專注聆聽教法。
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此段為經典敘述歷史故事的開場白（如是語），點出故事發生的時空背景與主角，並指引讀者參考相應部派的《中阿笈摩》以瞭解完整事蹟。
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呼告語，呼喚在場聽法的出家男眾。
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佛陀向大眾提問，藉此引導聽法者思考並審視自身對法義的理解。
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此處為修辭設問，引導聽者瞭解過去的「無上摩納婆」即是佛陀過去世的本生身分，強調因果業報與修行歷程的延續性。
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直指自身，破除對色身的錯誤執著。
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說明苦行非證道之因，闡明修行當依正法，單憑苦行無法圓滿覺悟。
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說明菩薩雖行六年苦行，但若未契合中道或特定業力障礙，仍無法以此苦行之力直接成就無上佛果。
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說明發菩提心與不退轉之重要性。
若於諸佛前不具足求取無上菩提之深切誓願，僅憑修善，仍無法成就佛果。

記錄當時出家眾（苾芻）見聞或思維後，再次向佛陀請示或陳述狀況。
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此為律典中詢問有情過去生所造作善惡業因的常見問句，用以引出隨後有關因果報應的本生或因緣故事。
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說明即使是圓滿覺悟的佛陀，由於過去世所造之業，在果報未盡之前，色身依然會示現病苦，彰顯因果業報的真實不虛。
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佛陀呼喚大眾以開示教法。
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說明佛陀過去生亦曾因造作惡業而墮入異類（畜生道），受自身業力果報，以此顯示因果業報真實不虛，任何人造業皆須受報。
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呼告語，呼喚在場聽法的出家眾。
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此句為經典中敘述過去生緣起的常見開頭語，以此引出過去世某個村落與醫師的因緣故事，屬於佛陀宣說本生或譬喻時的背景鋪陳。
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敘述長者之子生病而延請醫師醫療的情節，為引出後續醫療與佛教戒律相關說明的敘事背景。
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此句描述病患因醫藥而令疾病減損、身體康復的因緣，以及長者對醫師進行財物供養與酬謝的世間法。
在律典語境中，此情節常作為說明醫藥因緣或信眾行施的背景敘事。
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說明凡夫於受恩時未能知恩圖報，凸顯眾生在世俗倫理與知恩報恩觀念上的缺失。
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敘述醫生因病患未報恩而生起瞋恚心，反映出凡夫心智中求報答的執著與煩惱。
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此段為律典中對治染著之方便，透過藥物破壞對方之貪愛，以維護修行者之清淨。
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長者之子舊疾復發，依循先前的做法尋求醫療協助。
描述病患求醫的歷程。
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此處描述因醫療疏失或惡意導致的傷害。
醫師給予病患錯誤的藥物，造成嚴重的生理損壞。
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佛陀對在場出家眾的直接呼喚，引導大眾專注聆聽即將宣說的教法或戒律。
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佛陀或尊者向聽法大眾提問，詢問大眾對當前法義或現況的看法，藉此引導理解。
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以反詰語氣引導聽者思考，說明過去世的善醫師即是佛陀的前身，旨在闡明宿世因緣與佛陀行菩薩道的歷史。
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此處直接指出眼前之身即為所指涉之對象，未作深奧的法義引申。
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此處說明因果業報之理。
因心念染污而造作惡業，必將感召相應的地獄果報，親自承受苦果。
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說明即使成就無上正等正覺的佛陀，過去生所造的定業仍會成熟，必須承受最後的果報。

記錄當時僧團中的出家眾向佛陀請教、啟白法義或請示問題的情景。
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詢問宿世或過去所造作之行為與因果造作的內容。
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此段描述釋迦族過去世與琉璃王及軍隊之間的共業因果。
雖佛已證得無上正覺，不受煩惱業報繫縛，然依宿世殺生共業，仍會示現頭痛之果報，藉此警惕眾生因果業報之不可思議與不可違逆。
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佛陀對與會大眾的呼告，用以引起大眾對接下來開示法義的注意。
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此處闡明業果自作自受的至理。
即便已成就不退轉的如來，過去未了的惡業因緣成熟時，依然必須示現受報，顯現因果法則的真實與不虛。
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佛陀呼喚在座的出家眾，提醒其專注聆聽接下來的教法與戒律開示。
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敘述過去無始生死中，眾生因無明造作殺生惡業之背景。
說明漁民羣體以捕魚為生，造下共業，為後續因果報應埋下因緣。
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說明眾人為避免魚肉在短時間內腐敗導致無法順利變賣，考量商業利益而決定暫時將活魚綑綁，反映出對世俗財利與無常現象的處理思維。
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此段反映印度佛教律藏中，關於肉食分配或藥物處理的規定。
僧團在處理易腐敗之物（如肉類）時，依循「有需要即處理」的原則，以確保物品維持新鮮狀態而可用。
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此段描述在律典中關於奴婢買賣或處置的具體情節，反映當時社會對人口的物化處置方式。
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描述殺生割肉時所引發的劇烈苦痛與血腥殘酷的果報現象，體現眾生畏苦之情，藉此彰顯殘害生命之過患。
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此處描述小兒見河水變紅而生起歡喜感受，為因緣生滅現象中的情境反應。
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佛陀對在場出家受具足戒的男性弟子之呼喚與提點。
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佛陀向聽法大眾詢問看法的提問語，用以引導大眾思考並表達對前面所述內容的理解與看法。
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此處反問表示「正是此人」，指出眼前的捕魚師之子即是過去世中的特定因緣者。
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直指當下的肉身，說明所指涉的對象即為眼前之身。
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說明殺生乃造作惡業，而當下生起歡喜心，此即造惡業時所引發的煩惱與染著，成為未來感得苦報之因。
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說明身語意惡業具有招感苦果的因果法則，造作此業必將於未來長久歲月中遭受相應的病苦（頭痛）果報。
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業報雖重，雖已成佛仍須承受剩餘果報。
此處說明佛陀過去世曾隨喜捕魚，結下殺害釋種的共業，故成佛後仍顯現頭痛果報以示業報不爽。

記錄諸多修行者在聽聞教法或面對特定情境後，再次向佛陀請示的對話起首語。
。
詢問過去所造作的行為因果，探究感召當前果報的最初行為。
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此句說明即使是圓滿覺悟的佛陀，在肉身果報上仍會承受過去業力所招感的老病等果報，顯示業報的不可思議與真實性。
。
佛陀對僧團出家眾的親切呼喚，用以開啟後續的教誡或開示。
。
說明眾生過去所造之業，無論投生於何種狀態，皆須自作自受，因果業報絲毫不爽。
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呼告語，呼喚在場的諸位出家比丘，提醒其集中注意力以聽受接下來的教法與戒律。
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此段為因緣故事的起點，描述過去世中人物行腳至王城的場景，作為後續事蹟發生的背景。
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敘述該國王擁有武力絕倫、無人能敵的大力士，彰顯國王陣營的勢力強大。
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此段描述兩位士夫因貪著賭博財物，以衣服作為賭注進行相撲角力，顯示出世俗眾生為貪欲所驅使而產生的行為。
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此言借日常比喻說明事理。
憑藉具體的接觸或行為，能如實顯露事物的本質與力量差異。
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描述外來挑戰者在交鋒中，透過實際接觸與較量，明確評估並知曉對手（國王方力士）的力量不足以取勝。
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此處記述王都勇士向外來者表明家族世居當地的背景，以確立在地身分與社會地位，反映了古印度社會對門第與族羣淵源的重視。
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此處表達受罰者請求對方體諒其處境與尊嚴，避免遭受體罰而引來他人譏毀。
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此句為世間日常語，反映父母將女兒嫁予他人的情境，無深奧佛法義理。
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此段描述面對要求時，當事者內心掙扎，幾經妥協仍無法違背慈悲或道義原則，最終選擇不捨棄、不給予，彰顯護生與不忍之心。
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記述相撲角力中的致命過程。
描述行者或力士在競賽中，因無法調伏瞋心而引發致命的暴力行為，反映瞋恚心所招致的毀滅性業果。
。
佛陀對在場出家受具足戒的男性僧眾之呼告語，以示即將開示重要教誡或律制。
。
佛陀向大眾徵問意見或對某事之看法，以引導聽法者思惟。
。
此段敘述過去世的因果業報。
外來壯士撲殺國王力士，致其脊骨折斷而死，點出過去生造作殺業，今生必受相應果報的因果法則。
。
指出當下之身即是所指對象，直陳其體，無有隱覆。
。
說明造作惡業必招致惡趣果報。
因果相續，行惡者將於地獄長時受苦。
。
此句彰顯業果不壞的佛法至理。
即便是圓滿斷證、成就無上正等正覺的佛陀，其過去所造下尚未受盡的殘餘宿業，在因緣成熟時，仍須在成佛後的肉身軀殼上呈現其果報，藉此示現世間因果法則的絲毫不爽與真實不虛。
。
此處經文說明因果業報的必然規律。
佛陀依循前述義理，重申眾生所造作的業因與其感召的果報在性質上完全相符，善惡因果絲毫不爽。
。
勸誡行者應斷除不善業，轉而奉行善法，以此清淨身心行為以契合佛法教誡。

記述佛陀與聖眾於無熱惱池宣說業報教法後，運用神通力瞬間移動至室羅伐城的鹿子母園。
。
此句描述弟子對佛陀的恭敬心。
在律部經典中，頂禮佛足是表達謙卑、歸依與至高敬意的標準禮儀，體現了修行者對導師的絕對尊重。
。
此段描述佛陀或說法者弘法之儀軌。
先說妙法，再透過開示教導，使聽者生起法喜與利益，最後收攝身心，默然安住，體現說法後靜默的寂靜境界。
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此段描述鹿子母向佛請法的儀軌，包含起座、偏袒右肩及合掌的恭敬行儀。
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此為在家居士向佛陀或長老比丘發出請食（請僧明日至家中受供）的請詞，展現對三寶的恭敬與祈請。
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「默然」在律部經典中通常代表聖言之默許、認可，或是對特定情境的靜默觀照。
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本段描述供養佛陀與僧團的禮儀過程。
在律部經典中，詳細記錄供養的程序（準備食物、告知、用餐、洗缽）以及聽法前的謙卑態度（取卑席），體現了在家信眾對三寶的恭敬心與對聞法之渴求。
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描述佛陀說法教化的過程。
先說微妙法，再透過開示、教導令弟子獲得法益並生起歡喜心，最後起座還處，展現佛陀隨緣教化的行儀。
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記錄佛陀受鹿子母（毘舍佉）請至家中供養，但施主因故疏漏未請佛說法。
顯示佈施雖具福德，若能結合法施（聽聞偈頌）更具教化與功德圓滿之意義。