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根本說一切有部毘奈耶藥事

T24n1448_015
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根本說一切有部毘奈耶藥事 卷第十五

2

大唐三藏義淨奉 制譯

3
白話直譯
這時佛告訴大王:「當時,散彈長者在十二年大飢荒與乾旱期間,供養了一千位聖獨覺。那時帝釋也來助作功德,降下大雨啊,大王!不要生起異見,那位散彈長者,其實就是我自己。大王!我在過去,並非只靠這次布施而證得菩提。不要生起異見,正因我具足正信,長久積集善根功德因緣,又進一步修習無量福業,才證得無上菩提。」
白話口語化新譯
那時,佛陀告訴大王:「就在那個時候,散彈長者在十二年飢荒乾旱中,供養了一千位聖者獨覺。當時,帝釋天也來協助行此功德,降下大雨。大王!。不要產生其他的看法,那位散彈長者,就是我本人。。大王!。我在過去世中,不只是憑藉著這樣的佈施,便證悟了無上菩提。。請不要產生不同的看法,應該依據我所教導的正信,積集善根。因為這些善根與功德的因緣,繼續修持無量的福德事業,最終證得無上菩提。
法義解析
  • 敘述過去世散彈長者於大旱災中供養獨覺聖者,感動帝釋天降下甘霖的因緣故事,以此彰顯供養聖者的殊勝功德。

    此處佛陀破除他人的疑惑與分別,明確指出散彈長者即是過去世中的自己,顯示因果相續與自身本生事蹟。

    對國王的尊稱。
    在此語境中作為對話的呼喚語。

    菩提之證悟乃因地修行之積累,非單一佈施所能成就,顯示佛果圓滿之因行深廣。

    勸誡行者應當依止佛陀所教的正信積累善根,以此善根與功德的因緣,持續精進修持無量福業,最終成就無上佛果。

名相註解
  • 獨覺:指在無佛之世,自悟十二因緣而成道的聖者。 帝釋:即帝釋天,為忉利天之主。 聖:指證悟聖果者。
  • 散彈長者:人名,為佛陀過去世行菩薩道時的一位長者身分。異見:錯誤、不同的見解。
  • 大王:對國王的尊稱。
  • 佈施:六度之一,以財佈施、法佈施或無畏佈施迴向無上菩提;菩提:指佛陀所證悟的無上正等正覺。
  • 異見:與正法相違的錯誤見解;善根:能生長一切善法的深厚根基;福業:能招感人天善果及助長解脫的福德行業;無上菩提:佛陀究竟圓滿的覺悟。

爾時佛告大王:「當於爾時,散彈長者於十二 年飢儉亢旱供養千聖獨覺,于時帝釋助作 功德,來降大雨者,大王!莫作異見,其散彈長 者,即我身是。大王!我於過去,非唯以此布施 而證菩提。勿作異見,由我正信,善根積集 善根功德因緣故,更修無量福業,而證無上 菩提。」

4
白話直譯
攝頌說:
白話口語化新譯
攝頌說:
法義解析
  • 以簡短詩頌總攝前文所述之法義。

名相註解
  • 攝頌:用簡短的偈頌總結歸納前文的要義。

攝頌曰:

5
白話直譯
馬王仙人作證,蛇命鳥王施恩,鸚鵡尾提訶,龜蘇二商主。
白話口語化新譯
馬王和仙人作為見證者,蛇命鳥王展現了恩德,鸚鵡變為提訶,烏龜則變為蘇達多與蘇摩那這兩位商主。
法義解析
  • 本偈頌描述因過去世的善惡業緣,眾生在不同生命形態中的轉世、報恩及化現事蹟,體現佛教的因果業報觀。

名相註解
  • 馬王:指過去世受生為馬王的菩薩。仙人:修行者。蛇命鳥王:具有蛇命的鳥王。提訶:指提訶長者。蘇二商主:指蘇達多與蘇摩那兩位商主。
馬王仙作證,蛇命鳥王恩,
鸚鵡尾提訶,龜蘇二商主。
6
白話直譯
佛說:「再者,大王!我為了追求無上菩提,利益並攝受一切有情。大王,請仔細聽!在《中阿笈摩.僧祇得分藥叉經》中有詳細記載。當時我化身為馬王,名叫婆羅訶,為了利益教化眾生。
白話口語化新譯
佛陀對國王說:「大王,接下來,。為了求取無上菩提,我利益並攝受一切有情眾生。。大王,請您用心聽我說!。這些內容在《中阿笈摩》裡的《僧祇得分藥叉經》中有詳細解說。。我在那個時候,化身為一隻馬王,名字叫婆羅訶,為了利益眾生而教化他們。
法義解析
  • 佛陀再次稱呼並開導國王,延續前文以展開下一段的律法或因緣開示。

    發起求證無上菩提之大願,進而以種種方便利益、攝受一切有情,為菩薩行之實踐。

    此為佛陀或說法者請聽者專心聆聽的提醒語,以示法義深重。

    此句指出相關事相或教理的詳細出處與說明,指引行者或讀者可參閱對應的部派經典以獲取完整背景。

    說明菩薩為度化有情,隨類應化現作馬王,展現廣度眾生的慈悲方便與行持。

名相註解
  • 無上菩提:指佛所證得之最高無上覺悟。有情:指一切有感知、有情識的眾生。
  • 諦聽:用心、專注地聆聽。
  • 中阿笈摩:佛教根本聖典之一,即《中阿含經》
  • 僧祇得分:僧祇,指大眾部;得分,指誦出該經文所得之分限
  • 藥叉經:記載關於藥叉(夜叉)神靈相關法義與事相之經典

佛言:「復次大王!我求無上菩提故,利益攝受 一切有情。大王諦聽!於《中阿笈摩.僧祇得分 藥叉經》中廣說。我於爾時,作一馬王,名婆羅 訶,而為利益化諸有情。

7
白話直譯
「再者,大王!我為求無上菩提,攝受並利益有情之事。大王,請仔細聽!乃至於過去,在婆羅痆斯,離城不遠有位仙人居住,心懷慈悲憐憫眾生。離那裡不遠有兩位農夫,耕作種植時發生爭執,互相憤怒打鬥起來。兩人一同前往仙人處,請他作證,其中一人又去王那裡,向國王稟報此事。國王便問:「你們爭執,誰來作證?」回答說:「大王!我們兩人爭執,是誰先有過錯?」仙人回答:「若依轉輪王法,我可以作證;若用其他方法,我就不作證。」國王說:「可以。」仙人答道:「這人憤怒於彼,彼人也憤怒於此。彼此互相毆打。」國王說:「既然如此,兩人都該受罰。」仙人說:「我先已說過:『若依轉輪王法斷事,我可以作證;你們若不依,我就不作證。』」。這時國王說:「大仙!什麼是轉輪王依法斷事?仙人回答:「大王!若是轉輪王依法行事,應排除無益之事,使一切安住於有益之中。」國王對二人說:「你們離開!不要再如此了。」」。佛告大王:「當時那位以法作證的仙人,不起異見,正是我自身。我於過去,即使作證見,也是依法作證,成就真實證悟。因為這樣積聚善根與正信,最終證得無上菩提。
白話口語化新譯
再來,大王!。因為我追求無上覺悟的緣故,所以致力於攝受並利益一切有情眾生。。大王,請您用心聽!。甚至在很久以前,在婆羅痆斯這個地方,離城不遠處住著一位仙人,他心懷慈悲,常常憐憫著一切眾生。。就在不遠的地方有兩個農夫,他們因為耕作種田而起了爭執,雙方互相怨恨甚至打了起來。。大家一起來到仙人住處,請他做個見證,其中一人馬上跑去國王那裡,把事情的經過向國王稟報。。國王於是對他們說:「你們彼此爭執,有什麼人能作證呢?」。稟白說:「大王!。我們兩個人在爭論,到底是誰先過去的呢?。仙人回答說:「若是依照轉輪聖王的法則,我願意為這件事作證;。若是實行其他別種的作法,我不會為此作證。。國王回答說:「正是如此。」。仙人回答說:「這個人對那個人發脾氣,那個人也對這個人生氣。。那個人打了這個人,這個人又打回去。。國王說:「如果是這樣的話,兩個人都應該受到處罰。」。仙人說:「我之前就說過了:『如果是依照轉輪聖王的法則來審理案件,我就來作證;。你如果不依照約定或規定,我就不為你作證。。當時國王稟告說:「大仙!。該如何依照轉輪王的法則來處理裁決事務呢?。仙人回答說:「大王!。如果是轉輪聖王的法則,就要去除沒有利益的事情,讓人民安住於有益的事情上。。國王告訴這兩個人說:「你們走吧!。請不要再這樣做了。。佛陀告訴大王說:「當時那位以佛法來作為印證的仙人,你們不要有其他的看法,那個人就是我本身。。我在過去,雖然擔任見證人,依照佛法來作證,作了真實的證明。。由於那些條件與因素,積累了善根與正直的信仰,因而證得了無上菩提(佛果)。
法義解析
  • 承接前文,進一步引導對話,以向國王開示法義。

    行者為成就無上佛果,積極行持能攝受並帶來利益給一切眾生的菩薩道行為。

    佛陀或說法者指示聽法者專注傾聽教法之語。

    敘述過去世中,有仙人安住於婆羅痆斯城郊,展現慈悲心念,為後文教化因緣鋪陳。

    此段描述世間眾生因共同利益而起貪著,進而衍生瞋恨與鬥爭的煩惱過患。

    此段描述尋求見證的過程,一行人到達仙人處所請託作證後,其中一人迅速面見國王報告實情,反映出早期佛教律典中處理爭議或事件的實務運作與敘事結構。

    國王在審理案件時,詢問證人以釐清爭端的真相,體現了佛教律典中審理訴訟時重視實證與客觀見證的原則。

    記錄發言者向國王稟報請示之詞。

    記錄二人對於渡河或過橋先後順序的爭執,反映僧團生活中對於先後次序或相關行事的執著與諍論。

    仙人同意擔任見證人,但前提是必須符合轉輪王之法度。

    說明若舉行或實行與戒律規定不同的別法,佛陀或持戒者不願為其作證明,以此強調遵守既定戒法的重要性。

    此處為國王對他人陳述或提問的肯定回覆,表述認同與印證。

    說明凡夫在面對逆境時,往往互相怨恨、瞋恚,導致冤冤相報,無法息滅煩惱。

    描述雙方互毆、互相報復的因果行為,顯示瞋恚心的交互作用。

    國王根據具體的犯戒情狀,判定雙方皆有過失,均應當依法給予處罰。

    仙人表明立場,主張審理判決應當遵循轉輪王法,並願以此公正原則作證。

    此語句多見於律藏中,強調如法行持或依止戒規的重要性。
    若當事人不願遵從律制,證人或律師則拒絕為其提供擔保或作證。

    記錄國王對修行成就者的尊稱與請問的啟白之詞。

    此句發問依據轉輪聖王的治國法則或正法來審斷裁決事務的標準與作法。

    仙人對國王的問話作出回應。

    此句闡述轉輪聖王的治國之法,在於止惡行善,以正法教化,引導大眾遠離無益之舉,安住於有益身心與社會的德行之中。

    記錄國王下達指令,命兩人離去。
    體現佛教律藏中對話的情境與行事語氣。

    勸誡或禁止對方不應再作此行為。

    佛陀以此語向大王揭示過去因地行菩薩道時,即是那位以法作證的仙人,藉此闡明因果相續與自身本生事蹟,令聽者生起信心。

    說明在過去世中,曾如實依法履行作證之責,秉持真實不虛之態度。

    行者依循因緣,持續積聚善法根基並建立正信,最終成就圓滿覺悟。

名相註解
  • 攝受:以慈悲心接納、引導眾生,使其入於佛法。
  • 有情:指一切有感知與情感的生命,即眾生。
  • 婆羅痆斯:古印度著名城市,即迦屍國首都;仙人:修行有成、具有神通或清淨梵行者;有情:指一切有情識的眾生,即眾生。
  • 農夫:從事耕墾種植者。爭:意見或利益對立。瞋:憤怒、怨恨心。相打:互相毆打。
  • 仙:指修行成就、具足神通或威德的仙人。王:指統治當地的國王。
  • 證見:親眼看見事實並能為之作證。
  • 白言:稟白發言
  • 轉輪王法:指轉輪聖王所制定或行持的治世法則。
  • 別法:不符合規定或常規的作法。證:為人作證或背書。
  • 如是:表真實不虛、如其所說,為佛教典籍中常見的印可之詞。
  • 瞋:佛教根本煩惱之一,指對有情產生怨恨、憤怒或惱怒的心理狀態。
  • 王:指執掌國政的統治者。 罰:指依據律制或王法對違規者所進行的懲治。
  • 仙人:指修行有成的證悟者或具神通者。轉輪王法:指轉輪聖王治理天下、平判政務的法則。
  • 證:為他人作證明,在佛教律制中用於確認當事人的行為或發露懺悔如法。
  • 大仙:對佛陀或具大神通修行者的尊稱。
  • 轉輪王:即轉輪聖王,為統一天下、以佛法教化人民的理想君王。
  • 善根:能生長一切善法的善心所。
  • 政信:即「正信」,對佛法僧及真理的堅定信仰。

「復次大王!我求無上菩提故,攝受利益有情 之事。大王諦聽!乃至古昔,於婆羅痆斯,去 城不遠有仙人住,心行慈愍悲念有情。去彼 不遠有二農夫,耕墾種植遂共相爭,互為瞋 鬪遂即相打。俱到仙所,並請為證,一人即往 王邊,以事白王。王即告曰:『汝等相爭,何人證 見?』白言:『大王!我等二人爭,是誰先過?』仙人 答:『若依轉輪王法,我為作證;若行別法,我不 為證。』王言:『如是。』仙人答曰:『此人瞋彼,彼人瞋 此。彼既打此,此還打彼。』王言:『若如是者,二俱 合罰。』仙人曰:『我先有言:「若依轉輪王法斷事, 我以為證;汝若不依,我不為證。』」時王白言:『大 仙!云何作轉輪王法而斷事耶?』仙人答曰:『大 王!若轉輪王法,除無益事,令住有益。』其王告 二人曰:『汝去!更勿如是。』」佛告大王:「爾時仙人 以法作證者,勿作異見,即我身是。我於過去, 雖作證見,依法為證,作真實證。由彼因緣,積 集善根政信故,而證無上菩提。

8
白話直譯
「還有,大王!又因為追求無上菩提,攝受一切有情。當時菩薩處於不定聚,捨棄自身性命,利益一切有情。大王!很久以前,在某一地方的大叢林中,有一隻師子王居住其中。又有五百商人經過險路,因語聲驚動沉睡的大蟒蛇,五百商人全被蟒蛇圍困。當時商人極度驚恐,高聲呼喊,祈求諸天神救助。師子王聽到呼救聲前來,看見蟒蛇圍繞著商人。不遠處有一頭年輕的大象,師子王便走到象旁說:「這些商人現在被蟒蛇圍困將被吞食,你能捨命救他們嗎?」大象回答:「要怎麼做?」師子說:「我要站在你頭上,後腳抓住你的頭,用我的雙爪擊打蛇的腦部。之後我的兩隻後腳會陷入你頭中,你必定會死;我擊打蛇腦,蛇也必死;蛇口吐毒氣,我也會因此喪命。」大象說:「只要能利益並救助多人,哪還顧得上自己的性命?」於是師子王登上象頭,撲身擊打蟒蛇。師子用力按住,大象當下喪命;擊打蟒蛇,蛇也隨即死去;因為蛇的毒氣,師子也因此身亡。三者同時捨棄生命,商人們得以全數保全性命。商人們正要啟程,空中的諸天告訴他們:「這位師子王是賢劫菩薩,今日為你們捨身救人。你們應當供養菩薩,然後再啟程。」當時諸商人便以各種供品供養師子王,繞行後離去。佛告大王:「那時的師子王,不要有異樣看法,就是我自身。我在那時於傍生道中,能救五百商人,捨棄自身性命,殺死那條毒蛇。因我以慈心攝受眾生,積聚善根,憑正信之力,最終證得無上菩提。
白話口語化新譯
再來,大王!。另外,為了追求無上覺悟,而去接引、教化一切眾生。。菩薩在這個時候處於不定聚的狀態,為了利益一切眾生,不惜捨棄自己的生命。。大王!。在遙遠的過去,有一處廣大的森林,裡面住著一隻獅子王。。另外有五百位商人經過一條危險的道路,因為發出聲音,一條大蟒蛇從睡眠中被驚動,這五百位商人全部被大蟒蛇包圍起來。。那時候,商人非常驚慌害怕,大聲哭喊著向各個天神求救。。獅子王聽到吼叫聲趕到現場,發現有條大蟒蛇正盤繞著那些商人。。距離這裡不遠的地方有一頭年輕的大象。這時候,師子(大象的名字)走過去對大象說:「這些商人現在被巨蟒包圍,快要被喫掉了。你願意犧牲自己的生命來救這些商人嗎?」。那隻大象回答說:「想要怎麼打發呢?」。師子告訴對方說:「我必須跳到你的頭上,用後腳抓住頭部,再用我的雙爪擊打那條蛇的腦袋。。後面的兩隻腳如果進到你的頭裡面,你就一定會死;。如果我去打蛇的頭腦,這條蛇肯定會死;。那條蛇吐出了毒氣,看來我也難逃一死。」。象說:「為了利益並救拔眾多人,怎麼能顧惜自己的身家性命呢?」。那時,師子王爬到大象頭上,縱身撲擊那條蟒蛇。。當師子一壓住腳,那頭大象就立刻死去了;。如果去打那條大蟒蛇,蛇當下就會被打死;。因為受到毒蛇吐出的毒氣影響,連兇猛的獅子也因此喪命。。這三個人在同一時間相繼捨報命終,其他的商人們因此得以保全性命。。正當商人準備啟程時,半空中的天神向商人宣告說:「這隻獅子王其實是賢劫中的菩薩,牠現在為了你們,願意犧牲自己的性命來拯救大家。。你們應該先供養菩薩,然後再啟程上路。。那個時候,商人們就用各種供品來供養師子王,並且繞著師子王走了幾圈,隨後便離開了。。佛陀告訴大王:「當時的那位師子王,不要認為是別的什麼,那正是我自身。。當時我投生為畜生,為了救五百位商人,犧牲了自己的生命,殺死了那條毒蛇。。因為我用慈悲的心來包容並引導眾生,憑藉著所修的功德因緣、積累下來的善根以及對正法的堅定信仰,最終證悟了無上菩提。
法義解析
  • 佛陀或說法者對波斯匿王等君主進一步開示時的敬語與承接詞。

    菩薩為成就佛果,以慈悲心攝化救度眾生,使其趣向佛道。

    說明菩薩雖尚未入決定聚(正定聚),但仍能發大悲心,捨命行善,實踐饒益有情的菩薩行。

    對國王的尊稱,在此處用作對話的呼告語。

    敘述過去世因緣時,先標明時空背景與處所,並說明有情眾生(此處指獅子王)安住其中。

    此段敘述商人行經險路因聲響驚動蟒蛇,致使全體遭蟒蛇圍困的因果情境,凸顯音聲引發的連鎖反應,具體展現佛教業果與緣起的因果結構。

    描述人在遭遇極度危難時,依世俗本能向神明呼救的心理與行為狀態。

    敘述獅子王聽聞聲響而前來,目睹商人受大蟒蛇纏困之情景,為故事情節之開展。

    此段敘述師子向少年象求助,展現菩薩道中為救護眾生而不惜捨棄身命的慈悲與利他精神。

    此句為經典中象回答他人驅遣指示之對話,顯示宿世因緣下旁生亦能解人語而作回應。

    此段描述師子(金翅鳥化身)對蛇進行伏擊的具體動作與方式,以此展現相應的因果與因緣情境。

    此為律藏因緣故事中的警告語,說明特定生物的後足若侵入頭部,必將導致命終的因果業報與生理結局。

    此處闡明瞭行為與結果直接關聯的因果關係,強調造作殺害行為將必然導致生命的終結。

    此段描述遭遇毒蛇吐出毒氣的危難情境,展現因緣果報或業力逼迫下,有情生命面臨毀滅的必然性。

    菩薩或修行者為了廣泛利益與救度一切苦難眾生,展現出不惜捨棄自身生命的慈悲與勇氣。

    描述師子王為了對抗蟒蛇,登上象頭,奮力投身攻擊的過程,彰顯其勇猛無畏的本色。

    此處記述宿世因緣中,師子(指毘婆屍佛時代之化身)以足按壓巨象,象即刻命過。
    闡明業報之力迅速且猛烈,絲毫不爽。

    說明殺害行為產生相應的果報,強調生命脆弱以及因果業報的直接性。

    此句經文以「蛇毒氣」能致「獅子身亡」為喻,說明微小或隱蔽的惡因、毒害,其威力亦足夠摧毀強大體魄或善根。
    在《根本說一切有部毘奈耶藥事》的語境中,多用此類世間因果或災變譬喻,來警示因緣果報的隨逐不失,以及微小惡緣對修行的巨大破壞力。

    此段描述在險境中,同行者捨棄生命,而使得其餘商人得以保全性命的因果過程,彰顯生命果報之各別與共業之境。

    此段闡述菩薩於因地行持中,為救度眾生不惜捨棄身命之慈悲行願,透過天神之口,彰顯畜生道中亦有菩薩捨身救拔之深重悲心,契合本律部救度眾生之本懷。

    勸導大眾在行進或辦事前,應當先對菩薩修持供養,以積累資糧並祈求護念。

    此段描述商人感念師子王先前的救護恩德,以供具進行供養並恭敬繞行後離去。
    體現了行者積累福德資糧、表達敬意與感恩的過程。

    佛陀以此語明示宿世因緣,指出過去世為救度眾生而捨身的師子王,即是現在的佛陀自己,顯示佛陀於因地行菩薩道時的本生事蹟,令大王明瞭因果不虛。

    敘述過去生中行菩薩道時,寧捨生命亦不造惡,或為護生而止惡,體現慈悲與智慧的因果業報。

    菩薩行者藉由慈心攝受眾生,並依此功德因緣與善根、正信之力,作為成就佛果的資糧,最終圓滿證悟無上菩提。

名相註解
  • 不定聚:指尚未證得聖果、未入於正定聚的修行狀態;有情:指一切有情識的眾生。
  • 大叢林:指樹木茂盛、寬廣的大森林。師子王:獅中之王,在此經語境中用以表徵具威德之有情。
  • 商人:指行商之人。蟒蛇:指體型巨大的蛇類。語聲:指發出的聲音。
  • 諸天神:指欲界天中具有威德力、能護世或降福的神明。
  • 師子王:獅子中的王者。蟒蛇:體型巨大的蛇類。商人:在此指經商之人。
  • 少年象:指體力與年齡正值壯盛的象;捨命:為救度他人而放棄自己的生命。
  • 遣:打發或驅使
  • 師子:指金翅鳥所化之獅子;蛇:指與金翅鳥有宿世冤怨之龍蛇
  • 兩足:指後方之雙腳。
  • 蛇腦:指蛇的頭部與致命要害。定死:必定死亡,強調因果業報的必然性。
  • 毒氣:蛇類口中吐出或散發的致命毒素。
  • 利益:給予安樂與好處;拔濟:救度苦難;顧:顧惜、愛惜;身命:身體與生命。
  • 命過:指生命終結、死亡。
  • 蛇毒氣:指毒蛇所吐出具有強烈毒性的氣體,於經中常比喻能無形中敗壞清淨戒體或善法的惡緣、煩惱。
  • 獅子:百獸之王,於佛教經典中常比喻具足勇猛勇氣之修行者、阿羅漢或佛陀,此處指受毒氣侵害而死亡的強大主體。
  • 捨報:捨棄肉身果報,即死亡。
  • 賢劫:指現今佛世至未來星宿劫之間,共有千佛出世之劫名。
  • 菩薩:指發菩提心,求取無上菩提並誓願度化眾生之覺有情。
  • 傍生趣:指畜生道,六道輪迴之一。商人:指經商貿易之人。

「復次大王!又為求無上菩提故,攝受有情。菩 薩爾時在不定聚,捨自身命,饒益一切有情。 大王!乃往古昔,於一方處大叢林中,有師子 王於中居止。復有五百商人經過險路,由 語聲故,有大蟒蛇驚動睡覺,五百商人悉被 蟒蛇圍遶。爾時商人甚大驚怕,發聲號叫求 諸天神。其師子王聞此叫聲來至,乃見蟒蛇 圍彼商人。去此不遠有少年象,爾時師子即 往象邊告言:『此諸商人今被蟒蛇圍遶欲食, 汝能捨命救彼商人耶?』其象答曰:『欲遣如何?』 師子告曰:『我須上汝頭上,後脚捉頭,以我雙 爪打彼蛇腦。後之兩足入汝頭中,汝當必 死;我打蛇腦,蛇當定死;其蛇口吐毒氣,我亦 應死。』象曰:『且為利益拔濟多人,寧顧身命?』時 師子王昇象頭上,擲身打彼蟒蛇。師子按足, 象便命過;打彼蟒蛇,蛇亦即死;由蛇毒氣,師 子身亡。三箇一時並皆捨報,諸商人等遂全 身命。商人欲發,空中諸天告商人曰:『此師子 王是賢劫菩薩,今為汝等捨自身命拔救諸 人。汝等宜應供養菩薩,然後進發。』時諸商 人即以種種供具供養師子王身,遶已而去。」 佛告大王:「爾時師子王者,勿作異觀,即我身 是。我於爾時在傍生趣,能救五百商人,捨 自身命,害彼毒蛇。由我慈心攝受有情,功 德因緣,積集善根,正信力故,而證無上菩 提。

9
白話直譯
「復次,大王!很久以前,在某一地方有美好的叢林。當時有菩薩在不定聚傍生中化作共命鳥,一身兩頭:一名達摩,二名阿達摩。那時達摩吃到美味果實,後來阿達摩卻吃了毒果,兩者都感到煩亂,彼此爭論。其中一者發下惡願:『願我所生之處,常與你為惡友,能加損害。』另一者發願:『願我生生之處,常行慈心,利益你的身體。』佛告大王:「你怎麼看?當時名為達摩的,就是我自身。名為阿達摩的,就是提婆達多。我因慈悲心,藉由這因緣,積聚善根,最終證得無上菩提。
白話口語化新譯
再來,大王!。在過去很久遠的年代裡,在某個地方有一片美好的樹林。。然而,有些菩薩會投生為不定聚的傍生,化現為共命鳥,這隻鳥有同一個身體卻長著兩個頭:一個叫達摩,另一個叫阿達摩。。這時候,達摩喫了美味的甜果,過了一段時間,阿達摩喫了有毒的果實。兩人同時感到昏沉悶亂,於是坐下來互相評議討論這件事。。另一種是發下惡願:「希望我投胎轉世的地方,能經常與你結為損友,並且互相傷害。」。兩人共同發願說:「希望我們無論轉生到哪裡,都能常懷慈悲心,來利益對方。」。佛陀問大王:「你是怎麼想的?。當時名叫達摩的那個人,就是過去世的我。。這裡面所說的「阿達摩」,實際上就是提婆達多。。我因為懷著慈悲心,藉由這樣的因緣,不斷積累善根,最終證悟了無上菩提。
法義解析
  • 承接前文,進一步向國王開示或提問的轉折語。

    敘述過去某地存在茂盛良好的樹林,為後續敘述故事發生的背景環境。

    說明菩薩為度化眾生,隨願投生於各種趣向。
    此處以共命鳥為喻,一體而雙頭,展現眾生身心與業報的特殊狀態,同時帶出名相的區別。

    記錄達摩與阿達摩因誤食不同果實而致身體不適,帶出兩人隨後對該狀況進行共同檢討與平論的經過,符合律部敘述事件本末之體裁。

    此指發起損害他人的惡願,因果相續,感召來世共墮惡道互為怨敵。

    發願行持慈心,利益他人,體現了行者修持菩薩道或持戒互助時,自利利他、廣結善緣的修行原則。

    佛陀向大王提出問話,引導其自我省思或確認法義。

    此句敘述釋迦牟尼佛開示過去因地之本生事蹟,點明過去名為達摩者,即是現在的佛陀自身,顯示因果相續之理。

    指出在特定的律藏記載中,特定名稱所對應的真實人物身分,保持原文的因果指代關係。

    菩薩因見眾生苦而發慈悲心,依此慈悲因緣積累善根,最終圓滿成就無上佛果。

名相註解
  • 叢林:眾多樹木叢生之處,亦常指佛教僧眾聚居修道之所。
  • 達摩:人名;阿達摩:人名;平論:互相評議討論。
  • 邪願:指違背善法、意圖損惱他人的不正當誓願;惡友:指引人造惡、帶來損害的同伴。
  • 發願:誓願求取成就。慈心:與樂之慈愛心。利益:給予安樂與好處。
  • 阿達摩:指提婆達多。

「復次大王!乃往古昔,於一方處有好叢林。然 有菩薩在不定聚傍生之中作共命鳥,一身 兩頭:一名達摩、二名阿達摩。是時達摩食好 甘菓,後時阿達摩便食毒果,兩俱悶亂,共 相平論。一作邪願:『願我所生之處,常共汝 為惡友,能為損害。』二者發願:『願我生生之處, 常行慈心,利益汝身。』」佛告大王:「於汝意云何? 爾時名達摩者,即我身是。其名阿達摩者,即 提婆達多是。我為慈悲心故,由彼因緣,積集 善根故,而證無上菩提。

10
白話直譯
「復次,大王!很久以前,在某一地方有美好的池塘。當時菩薩於不定聚中化作鳥身,在五百隻鳥中成為鳥王。其中有一隻老鳥,無法遠行覓食,常吃小鳥和鳥卵,行動遲緩,吃飽後便單足站立。當時小鳥們常被吞食,心中極為憂苦,一同到王前,以鳥語訴說:『鳥王!情況如前所述,內心愁苦難忍。』鳥王便去查明此事,是誰吞食小鳥等?菩薩雖處於惡趣,心中始終無異,這樣調查後,發現老鳥行動遲緩詐偽,在池岸邊單足站立。當時鳥王菩薩便覺察到這就是加害者,於是說偈:
白話口語化新譯
其次,大王!。在遙遠的過去,某個地方有一個水質很好的池塘。。菩薩當時在「不定聚」中投生為鳥身,並在五百隻鳥當中成為鳥王。。這羣鳥中有一隻老鳥,沒有體力飛到遠處覓食,所以經常喫小鳥和其他鳥類的蛋,行動緩慢無力,等喫飽以後,就只用單腳站立休息。。當時,許多小鳥經常被捕食,心裡非常痛苦難過。牠們一起來到鳥王面前,發出鳥鳴聲說:「鳥王啊!。詳細的內容就像前面所說的那樣,充滿了愁、悲、苦、惱等情緒。。鳥王於是去調查這件事,到底是誰喫掉了那些鳥兒的孩子們?。菩薩即使投生到惡趣,內心依然保持平等無別。經過這樣仔細觀察,纔看見一隻老鳥假裝衰弱、緩步慢行,在水池邊單腳站立。。這時,鳥王菩薩立刻察覺到對方是想要傷害自己的加害者,於是說出偈頌說:
法義解析
  • 承接上文,進一步向國王開示的發語詞。

    敘述故事發生的時間與背景處所,點出宿世因緣發生的空間。

    此段描述菩薩在過去世中,因果報應使其生於「不定聚」的畜生道,投生為鳥類並成為羣鳥的鳥王。

    描述老鳥因體力衰退無法遠飛覓食,僅能以弱小鳥類及卵為食,行動遲緩。
    顯示出老邁無力、依賴殘食的生存狀態,以此譬喻眾生造作諸惡。

    描述弱小眾生常遭逢生命威脅而心生怖畏,故共同尋求君主保護,反映眾生在面對生存苦難時的集體求救與依怙心理。

    描述身心因境界而產生種種憂愁、悲傷、痛苦與煩惱之狀態。

    鳥王為探究羣鳥幼雛遭吞食的事件真相,展開追查,體現護念眷屬之慈悲。

    菩薩於輪迴惡趣中不退失悲智,心無憎愛差異。
    此處以老鳥裝作衰弱、單腳獨立為喻,顯示菩薩觀察世間萬象,明察虛妄之相。

    描述鳥王菩薩具有覺知能力,察覺到潛在的威脅與傷害,進而以偈頌表達其對情境的認知。

名相註解
  • 好流池:水流優良、水質潔淨的池塘。
  • 老鳥:指年邁體衰之鳥。鳥卵:鳥蛋。徐劣:行動緩慢且羸弱無力。一足而立:單腳站立。
  • 鳥王:鳥類的首領,此處指代羣體的庇護者。
  • 愁悲苦惱:指憂愁、悲傷、身苦、心惱等四種逼迫身心的煩惱狀態。
  • 惡趣:指地獄、餓鬼、畜生等三惡道。菩薩:指行持佛法、覺悟有情者。
  • 鳥王菩薩:指行菩薩道的鳥類之王;頌:即偈頌,為佛教中用以讚頌或宣說教理的韻文。

「復次大王!乃往古昔,於一方所有好流池。菩 薩爾時於不定聚作其鳥身,於五百鳥中 而為鳥王。其中有一老鳥,不能遠求食飲, 常食小鳥及諸鳥卵,徐劣而行,既食飽已一 足而立。時諸小鳥,常被食噉,心大愁苦,共 詣王邊,作鳥語聲,白言:『鳥王!具說如前,愁 悲苦惱。』鳥王即為尋訪斯事,是誰食噉諸鳥 子等?菩薩雖在惡趣心常無異,如是訪察,乃 見老鳥詐劣徐行,在池岸邊翹足而立。于 時鳥王菩薩即便覺知是損害之者,而說頌 曰:

11
白話直譯
「吞食諸鳥卵,還有其他小鳥;單足站立如持戒者。行動遲緩又縮腳,言語詐偽微劣;彎脖嬌態如此,必定多有奸詐。」
白話口語化新譯
「喫食各種鳥類的蛋,以及其餘的小鳥等;。單腳站立保持平衡,這就像是嚴守戒律的人一樣。。緩緩地把腳縮回來,聲音微弱、假裝若無其事地開口交談;。故意扭捏作態、裝出嬌媚的樣子來做這些事,心裡必定充滿了奸詐狡猾。
法義解析
  • 此處列舉殺生食肉的行為,指出殺害生命以滿足口腹之慾的造惡業相。

    比喻持戒者能謹慎防護身心,如同單腳獨立需專注保持平衡,不使身心傾動。

    描述修行者或造作者在特定情境下,行為舉止刻意隱藏、假裝的狀態,顯示其造作虛偽之相。

    此句指出透過觀察造作的嬌柔姿態,可知其背後隱藏欺瞞與不實的企圖,為防範虛偽與觀察他人行為的警示。

名相註解
  • 食噉:喫食。鳥卵:鳥蛋。
  • 持戒:遵守佛教戒律,防護身口意三業。
  • 曲項嬌:彎曲脖子的嬌柔姿態。姦詐:欺瞞狡猾的心態與行為。
「『食噉諸鳥卵,并餘小鳥等;
翹足一脚立,猶如持戒者。
徐徐而縮脚,微劣詐言談;
曲項嬌為斯,必是多姦詐。』
12
白話直譯
當時老鳥便心想:『如今鳥王已察覺我,我現在歸依他。』鳥王告訴他:『你要設法,不要讓眾鳥知道你的惡行。』老鳥聽後立刻逃走。當時眾鳥安穩無憂。佛告大王:「那時的鳥王,不要產生異見,就是我自己。我作為鳥王時,能以慈悲攝受一切有情。由於這個因緣,積聚善根與正見的力量,因此證得無上正等菩提。
白話口語化新譯
那時候,老鳥心裡就想著:「現在鳥王既然已經察知我的存在,我現在就去歸依牠。」。鳥王告訴說:「你可以暗中佈局設下計謀,不要讓其他的鳥知道你與他人的怨恨之事。」。老鳥聽到了之後,立刻逃跑了。。那個時候,所有的鳥兒都過得安穩,沒有什麼好擔憂的。。佛陀告訴大王:「當時那隻鳥王,請不要有其他的想法,那其實就是我的前身。。當我過去生化現為鳥王的時候,因為常懷慈悲心來攝受、關照所有的眾生。。因為這些因緣條件,積累了善根,並藉著正見的力量,最終證悟了最究竟圓滿的佛果(無上正等菩提)。
法義解析
  • 老鳥發現行蹤已被鳥王察覺,心生畏懼而決定投靠歸順,以此表達求保護之意。

    此處展現世間生存法則與權謀,鳥王指導對方應隱藏怨恨,透過計謀來達成目的,避免引起羣體恐慌或衝突。

    此句描述老鳥在聽聞聲響或訊息後,立刻採取避險行動而逃離現場,反映出有情對外在環境變化的直覺反應與趨吉避兇的本能。

    描述眾鳥因處於安樂環境,身心安穩,遠離怖畏與憂惱。

    佛陀向大王明示,過去世中為鳥王捨身救度的正是自己,以此闡明因果業報與菩薩行持。

    菩薩因地修持慈悲心,以此攝受無量無邊的有情眾生,展現利他行持的因果關聯。

    行者藉由過去修集的因緣,持續積累善根,並以正確的見解(正見)作為力量,最終圓滿修持而證得無上正等覺。

名相註解
  • 歸依:向尊貴者或佛法僧三寶投誠、信伏並請求庇護的行為。
  • 設計:暗中設下計謀。
  • 安隱:身心安適平穩,無諸患難。

「爾時老鳥便作是念:『今者鳥王既察知我,我 今歸依。』鳥王告曰:『汝可設計,勿令諸鳥知汝 怨事。』老鳥聞已速即逃去。于時眾鳥安隱無 憂。」佛告大王:「爾時鳥王者,莫作異見,即我身 是。我為鳥王之時,由能慈攝一切有情。由彼 因緣,積集善根正見力故,證得無上正等菩 提。

13
白話直譯
「復次,大王!很久以前,在某一地方的叢林中,菩薩當時在不定聚中作鸚鵡鳥,常能理解人語。那時,婆羅痆斯國有位國王名叫梵德,正繼承王位,以正法教化世人。有一隻鳥想傷害鸚鵡,鸚鵡便飛到大王手中,說道:『大王!不要違背正法教化世人。』當時國王見鸚鵡飛來投靠,心生憐憫,便在鸚鵡身邊受持五戒,以正法教化世人,並命群臣說:『現在對一切鳥獸,施予無畏。』佛告大王:「不要產生異見。當時那能理解人語的鸚鵡,因為善根成熟,而證得無上菩提。
白話口語化新譯
其次,大王!。在遙遠的過去,有一處叢林裡,菩薩當時正處於不定聚的狀態,化身為一隻鸚鵡,能夠聽懂並理解人的語言。。就在那個時候,波羅奈國有一位名叫梵德的國王,他剛剛繼承王位,正以佛法來教化世人。。此時有一隻鳥企圖傷害鸚鵡,鸚鵡趕緊飛到大王的手裡避難,並向大王報告說:「大王!。不要用不如法的方式來教化世人。。當時國王看到鳥兒飛投到自己手中,心裡生起憐憫慈愛之情,便在鸚鵡面前接受了五戒,用佛法教化百姓,並下令告訴大臣們說:「現在我們要對一切鳥獸,給予無畏的保護。」。佛陀告訴大王:「不要抱持不同的錯誤見解。。那時候,那隻懂得說人話的鸚鵡,因為看見了自己過去所種下的善根,最終證得了無上菩提(成佛)。
法義解析
  • 承接上文,進一步向大王陳述法義或開示教化。

    敘述菩薩過去生中,尚在凡夫不定聚(未入聖位且未定性)時,受生為能解人語之鸚鵡,為後續因緣故事之起首。

    此段描述歷史背景。
    梵德王即位後,以正法治理國家,體現了佛教中理想的聖王(轉輪王或仁君)以法化民、護持正法的教化理念。

    描述鸚鵡遭遇生命威脅時,投奔國王尋求保護的情境,展現皈依與救度的因緣。

    勸誡行者應當依循正法來引導世間,切勿使用與戒律或正法相違背的手段來教化眾生。

    此段描述國王因見鳥投掌中而生慈悲,進而在鳥前受持五戒並推行仁政,展現了佛法中慈悲護生、持戒與佈施的精神。

    佛陀勸誡國王應依正法而信,勿起邪見或違背正理的見解。

    敘述傍生道眾生因過去世善根成熟,聽聞佛法或見佛生信,依此因緣得證無上正等正覺之理。

名相註解
  • 鸚鵡:鳥綱鸚形目動物,在此為宿世因緣之譬喻或本生故事之角色。
  • 非法:指違反戒律、正法或不如理的行為與教法。化世:教化世人。
  • 五戒:佛教在家信徒受持的五種基本戒律;無畏施:佈施眾生使其免於恐懼與危難。

「復次大王!乃往古昔,於一方所叢林之中,菩 薩爾時在不定聚作鸚鵡鳥,常解人語。然於 彼時,婆羅痆斯有王名曰梵德,正紹王位,以 法化世。而有一鳥欲害鸚鵡,鸚鵡飛投大王 手中,告言:『大王!莫非法化世。』時王見鳥來投 手中,心生憐念,即於鸚鵡邊而受五戒,以法 化世,勅群臣曰:『今於一切鳥獸,以無畏施。』」佛 告大王:「莫作異見。爾時鸚鵡,解為人語者, 見善根故,而證無上菩提。

14
白話直譯
「復次,大王!很久以前,婆羅痆斯國有梵德王,正繼承王位。離這裡不遠,有尾提訶國發動叛亂,梵德王常想討伐那不服從的國家。梵德王軍隊強盛,而尾提訶國雖然兵馬精銳,卻常以慈悲心對待梵德王。梵德王貪戀那個國家,便動用四軍進攻尾提訶國。尾提訶王聽聞梵德王四軍將至,立即命人清掃灑淨城邑,不留瓦石,懸掛彩幡花飾,準備各種飲食。又命群臣,讓城內百姓出城,在前方二十五里處以香花迎接,並用百種言語讚美王德。梵德王聽到這件事後,瞋恨之心平息,便想道:『既然對方以善言相待,並未違逆,現在可以撤軍了。』當時尾提訶國群臣讚歎梵德王說:『願大王經過本國,所有軍隊,廣設盛會。』尾提訶王說伽他:
白話口語化新譯
再來,大王!。在非常久遠的過去,婆羅痆斯國有一位梵德王,他剛剛繼承了王位。。距離這裡不遠的地方,尾提訶國發生了叛亂,當地的梵德王一直想出兵討伐那些不服從統治的叛逆者。。當時梵德王的軍隊非常強盛,而尾提訶國的兵力雖然更勝一籌,卻始終對梵德王心存慈悲。。那位梵德王因為貪愛對方的國家,於是發動四種軍隊前往攻打尾提訶國。。國王聽到梵德王準備帶著大軍(象、馬、車、步)前來,立刻下令將城裡打掃乾淨,清除所有瓦礫石頭,並掛滿了絲綢彩幡與鮮花,準備了豐富的飲食來迎接。。國王又下令眾臣,要城裡的百姓提前出城二十五里,準備香花來迎接,並且用各種不同的言語來讚美國王的恩德。。那位梵德王聽聞這件事之後,憤怒的心平息了,便這樣想著:「既然對方違逆了善言,卻沒有違逆我們,現在可以撤軍了。」。當時,尾提訶國的羣臣們讚嘆梵德王說:「希望大王能途經我國,所有隨行的軍隊大眾,我們將盛大地準備宴會供養。」。尾提訶王說偈頌道:
法義解析
  • 承接前文,進一步對大王開示之詞。

    敘述過去久遠劫時,婆羅痆斯國梵德王正式登基為王,開啟教化因緣。

    此段描述鄰國發起叛逆,國王欲起兵討伐之情境,顯示世間政權動盪與衝突之因果對應。

    說明尾提訶國雖具備軍事優勢,卻能秉持慈悲心對待梵德王,體現以慈悲化解衝突、不以武力逞強的道德態度。

    描述梵德王因貪著他國領土,起兵發動戰爭之歷史因緣。
    反映世間貪欲易引發爭戰與殺伐之過患。

    此段描述印度傳統中迎接貴客、貴王的禮儀與排場,透過灑掃、懸幡、備食等實際行動,展現國王對來者的恭敬與迎賓準備。

    此段描述國王為了迎接佛陀或聖者,展現出極大的恭敬與供養心,透過大眾出城遠迎、讚嘆德行,體現護法敬僧的儀軌與教化民眾的方便。

    此段描述梵德王聽聞事件後,原本的瞋恨心轉息,體察到對方未進一步對抗,進而決定撤軍以息爭。
    反映了對峙中因認知轉變而產生的心態與行為調整。

    描述尾提訶國羣臣出於恭敬與護持,向梵德王提出請求,願大王途經該國時能接受盛大的供養設會,展現佛教中護法及供養的護持行儀。

    記錄尾提訶王宣講偈頌的動作與情節。

名相註解
  • 尾提訶國:地名,古印度十六大國之一;起逆:發起叛逆;梵德王:人名,尾提訶國之國王;伐:討伐;不臣:不服從、叛逆之臣民。
  • 心行慈悲:內心常懷並實踐慈悲。
  • 四兵:指象兵、馬兵、車兵、步兵四種軍隊。尾提訶國:古印度國家名。
  • 勅:君王的命令。王德:國王的恩德或功德。
  • 梵德王:人名。逆善言:違逆良言。迴軍:撤退軍隊。
  • 伽他:即偈頌,指佛教典籍中合乎一定音律、字數的唱誦詩句。

「復次大王!乃往古昔,於婆羅痆斯有梵德王, 正紹王位。去此不遠,有尾提訶國起逆,其梵 德王常欲伐彼不臣。其梵德王兵眾強盛,其 尾提訶國雖兵馬驅勝,而常心行慈悲於 梵德王。其梵德王貪愛其國,興舉四兵往擊 尾提訶國。其王聞梵德王四兵欲來,即令掃 灑城邑無諸瓦石,懸繒幡花,辨諸飲食。又勅 諸臣等,令城內人民出城預前二十五里,香 花迎接,復作百種言詞,讚美王德。其梵德 王聞此事已,瞋心乃息,便作是念:『既逆善言, 不相違逆,今可迴軍。』時尾提訶國群臣等讚 梵德王曰:『願王過國,所有軍眾,廣陳設會。』尾 提訶王說伽他曰:

15
白話直譯
「『大王受懺悔,我當親自奉敬;一切事務隨王所作,願賜為親友。』
白話口語化新譯
大王若接受我們的懺悔,我們必定會親自恭敬地服侍您;。一切事情都聽從國王您的旨意來辦理,希望您能賞臉,答應與我們成為親密的朋友。
法義解析
  • 表達請求原諒並承諾恭敬承事之意,反映了佛教僧團中懺悔與尊長侍奉的禮儀。

    表達願意完全順從國王的意志行事,並懇求國王給予親友的認可與護念,體現了世俗中依附與建立友好關係的君臣或主客互動。

名相註解
  • 懺摩:即懺悔,請求寬恕之意。
  • 親友:指結為親近友好之關係。
「『大王受懺摩,我當親奉敬;
諸事隨王作,幸賜為親友。』
16
白話直譯
「當時梵德王又以伽他回應:
白話口語化新譯
那時候,梵德王又用偈頌回答說:
法義解析
  • 記述梵德王以偈頌作為回應的敘事語句,標明說法主體與表達形式。

「爾時梵德王復以伽他答曰:

17
白話直譯
「『以忍辱得解脫,瞋恨心寂靜不起;為了一切眾生,能勝過一切人。』
白話口語化新譯
因為安忍而得到解脫,瞋恨心寂滅而不再生起;。因為能夠包容與忍受一切苦難和違逆的緣故,所以具備了超越、戰勝所有人的無畏力量。
法義解析
  • 說明修行者透過安忍(忍辱)之力,能夠降伏並息滅瞋恨煩惱,從而證得解脫。

    本句承接上文「由忍得解脫,瞋心寂無起」,闡述「忍辱」的殊勝功德。
    在根本說一切有部的法義中,修持忍辱能使瞋心寂滅、身心解脫。
    正是因為這種對一切苦迫和惡行皆能堪忍、負擔的強大力量,才稱得上是世間真正有力量、能戰勝一切人的大德。

名相註解
  • 忍:指能安忍順逆境緣而不生瞋恚的修行德行;瞋心:對有情或事物起怨恨、惱怒的心理;解脫:脫離煩惱繫縛的境界。
  • 一切能:指對一切逼迫、苦楚或他人的惡行違逆皆能堪忍、荷負的自制與忍耐能力。
  • 能勝:指能克服自我瞋心與恐懼,進而超越外在一切強大勢力或對手的無畏力量。
「『由忍得解脫,瞋心寂無起;
為一切能故,能勝一切人。』
18
白話直譯
「當時兩國國王和合無爭,梵德王便返回本國,尾提訶國所有百姓皆得無畏。」佛告大王:「當時尾提訶國王,不要產生異見,就是我自己。我能調伏其心,因為積聚正信善根,因此證得無上菩提。
白話口語化新譯
當時兩位國王達成和解,梵德王隨後返回自己的國家,尾提訶國的所有人民因此都感到不再恐懼、獲得安穩。。佛告訴大王說:「當時的尾提國王,不要作其他的見解,那(尾提國王)就是我本身。。我為了調伏眾生的心,因為他們積累了正確信仰的善根,最終才能證得無上覺悟(成佛)。
法義解析
  • 敘述兩王止息爭端、達成和解後,梵德王歸國,使鄰國人民免於戰亂恐懼,體現止息干戈、安定百姓之意。

    此段佛陀開示過去因緣,表明當時的尾提國王即是佛陀自身的前世,旨在顯示因果業報及宿世因緣。

    菩薩為度化眾生而調伏其心,令其積集善根。
    待眾生因信根成熟,方能成就佛果。

名相註解
  • 二王:指二位國王,在此語境中特指爭戰的雙方。和合:指雙方達成和解、息滅諍訟。尾提訶國:國名,為梵德王歸返後受其影響的鄰國。
  • 尾提國王:過去世中之國王名號,為本生故事中之角色。
  • 調伏:降伏、調柔煩惱。善根:能生長一切善法的根本。無上菩提:佛陀的最高覺悟與智慧。

「爾時二王共為和合,其梵德王即歸本國,尾 提訶國一切人民皆悉無畏。」佛告大王:「爾時 尾提國王者,莫作異見,即我身是。我為調 伏其心,由彼積集正信善根故,而證無上菩 提。

19
白話直譯
復次,大王!從前,菩薩那時在不定聚,於大海中成為一隻龜王。後來有五百商人乘船入海,結果被海獸擊破船隻。那隻龜王將五百商人背在背上,帶他們渡過大海。當時這些商人全都安然無恙,保全了性命。佛告大王:「當時那隻大龜王,不要有異樣看法,就是我本人。因為以慈悲攝受有情,憑藉這個因緣,正信積集善根,所以證得無上菩提。
白話口語化新譯
其次,大王!。在久遠的過去,菩薩那時還處在不定聚的狀態,投生在大海中,成為一隻龜王。。後來,有五百個商人搭船出海,卻被海獸把船隻撞破了。。那隻巨大的海龜將五百個商人載在自己的背上,載著他們橫渡過大海,脫離險境。。當時商人們全都平安穩定,保全了他們的身家性命。。佛陀告訴波斯匿王:「其實當時那隻大龜王,不是別人,就是我過去世的化身。因為我當時以慈悲心攝受眾生,以此因緣,加上具足正信來積累善根,最終才得以證悟無上菩提。」
法義解析
  • 承接上文,進一步向國王開示。

    說明菩薩過去生中,雖處於不定聚的凡夫階位,尚未證得聖位,仍能行菩薩行,受生為獸類之王。

    敘述商人入海遭遇海獸破船之事故,顯示輪迴航程中常有突發之無常危難。

    此段描述大龜負載商人渡海的過程,象徵菩薩行慈悲濟度、救拔眾生脫離生死苦海的修行意涵。

    敘述商人歷經危難後獲救,身心安穩而保全生命。

    此段闡述因地修行的因果,說明佛陀過去世為大龜王時,因慈悲攝受眾生、正信積善,以此深厚善根為基礎,最終成就無上佛果。

「復次大王!乃往古昔,菩薩爾時在不定聚,於 大海中作一龜王。復於後時,有五百商人乘 船入海,乃被海獸打破船舶。其龜取五百商 人置於背上,渡出海中。爾時商人皆悉安隱, 全其身命。」佛告大王:「然於彼時大龜王者,莫 作異見,即我身是,為由慈攝有情,由彼因緣, 正信積集善根故,而證無上菩提。

20
白話直譯
復次,大王!從前,毘提訶國有五百位大臣。其中有一對兄弟,最為顯貴:兄長名叫蘇斯那,弟弟名叫斯那。斯那這人,心裡常常挑剔別人過失,沒有利益心。蘇斯那則在任何時候都行利益之事。因為蘇斯那常行利益,斯那卻無利益,擾亂百姓,城中眾人都來稟告國王,說他所做的無益之事。國王便下令將他驅逐出境,他就前往婆羅痆斯城,侍奉梵德王。後來,蘇斯那聽說弟弟被驅逐,在婆羅痆斯侍奉梵德王,便向毘提訶王稟告:『我想去婆羅痆斯看望弟弟,並與他和睦相處。』城中百姓都感到驚訝:『弟弟常對兄長做無益之事,弟弟被國王驅逐出境,這兄長還能對弟弟行饒益,彼此和睦。』佛告大王:「不要有異樣看法,當時名叫蘇斯那的大臣,就是我本人,常為有情眾生行利益。因為這個因緣,正信積集善根,所以證得無上菩提。
白話口語化新譯
另外,大王!。在遙遠的過去,當時的毘提訶國有五百位大臣。。在這當中,有兩位兄弟擔任極重要的國家大臣,哥哥的名字叫做蘇斯那,弟弟的名字叫做斯那。。那個名叫斯那的人,心裡總是喜歡挑剔別人的過錯,沒有利益他人的心念。。那位名叫蘇斯那的人,隨時隨地都在利益他人。。本來是因為希望蘇斯那能常做利益大眾的事,結果他不但沒有利益人民,反而還加以惱亂。城裡的人因此都跑來向國王稟報,訴說蘇斯那這些沒有利益大眾的惡行。。該國國王立刻下令將其驅逐出境,他便前往婆羅痆斯城,侍奉梵德王。。後來,蘇斯那聽說弟弟被驅逐出境,目前在婆羅痆斯國擔任梵德王的臣子。於是蘇斯那向毘提訶王稟報說:「我現在想去婆羅痆斯探望弟弟,化解彼此的嫌隙。」。城裡的人眾都感到非常驚訝與錯愕,心想:「他的弟弟經常在哥哥那裡做一些沒有意義、沒有幫助的事情。」。弟弟被國王驅逐出境了,哥哥卻還能對弟弟展現恩惠、給予利益,兩人依然和好相處。』」。佛陀告訴大王說:「請不要產生其他的見解。在那個時候,那位名叫蘇斯那的大臣,其實就是我本人,我經常都在做利益眾生的事情。。因為這樣的因緣,透過正確的信仰積累善根,進而證悟無上覺悟。
法義解析
  • 此為說法者承前啟後,再次呼喚尊稱聽法者以引起其注意的經文常規發語詞。

    敘述過去世毘提訶國的歷史背景與政治結構,為後文故事開展的因緣時空。

    敘述國家重臣的背景,點出蘇斯那與斯那兩兄弟的身分,為後續因緣故事的發展鋪陳人物關係。

    指出斯那此人常懷嫌惡、挑剔他人缺失之心,缺乏饒益他人的慈悲與善意,屬違犯律儀之過失。

    說明蘇斯那其人平素常懷利他之心,隨時為他人帶來好處與利益,體現其樂於助人的品格。

    說明統治者或輔佐者若不行利益之事反而擾民,導致民怨,應依法據實向上反映,以維持城邦秩序與大眾福祉。

    敘述受罰者遭驅逐後,前往他國依附並侍奉當地國王的情節。

    敘述蘇斯那聽聞弟弟流亡後,向國王請假前往探視,欲化解衝突,體現世間手足情誼及化干戈為玉帛的動機。

    描述城中民眾對於兄弟間互動或弟弟行為的奇異舉動產生疑惑與驚訝之心理狀態。
    維持因果的單純敘述。

    說明手足間即使遭遇患難與變故,依然能保持和睦與互相饒益,彰顯兄長仁厚與慈悲之德。

    此段顯示佛陀向大王追溯過去生行菩薩道的因緣,表明蘇斯那大臣即是佛陀前世化身,藉此說明菩薩恆常利樂有情的本懷。

    說明藉由對佛法的正確信仰,進而積聚善根,最終圓滿證悟無上菩提。

名相註解
  • 復次:表示承接前文並開啟另一段說法內容的連接詞。
  • 毘提訶國:古代印度之國家名
  • 大臣:輔佐君主處理國政的高級官員。蘇斯那:人名。斯那:人名。
  • 斯那:人名;利益心:饒益他人的慈悲善念。
  • 惱亂:擾亂身心,使之不得安寧
  • 白王:向國王稟告、陳述事端
  • 擯出境外:驅逐出境。婆羅痆斯城:古印度十六大國之一的迦屍國都城。梵德王:婆羅痆斯城之王名。
  • 蘇斯那:人名;婆羅痆斯:古印度十六大國之一的首都名;梵德王:婆羅痆斯之國王名;毘提訶王:頻毗娑羅王之別稱或古國名;和順之事:調解或化解嫌隙之事。
  • 無益事:指無助於修行、生活或無意義的行為。
  • 擯:驅逐、放逐。饒益:給予利益、利益他人。和可:和合、和順。
  • 正信:正確的信仰;善根:能生長善果之善心;無上菩提:最高的覺悟或佛果。

「復次大王!乃往古昔,時毘提訶國有五百群 臣。其中有二兄弟,最為大臣:兄名蘇斯那、弟 名斯那。其名斯那者,心常好覓人過,無利益 心。其蘇斯那者,於一切時常行利益。為由蘇 斯那常行利益故,其斯那既無利益,惱亂人 民,城中眾俱來白王,說彼所作無利益事。其 王即令擯出境外,便往婆羅痆斯城,事梵德 王。後於異時,其蘇斯那聞弟被擯出境,在婆 羅痆斯梵德王所以為臣佐,即白毘提訶王 言:『今欲往彼婆羅痆斯看弟,作其和順之事。』 城中人眾皆生怪愕:『其弟常於兄處作無益 事。其弟王擯出國境,此兄尚於弟處能行 饒益,共為和可。』」佛告大王:「莫作異見,於彼 時中,名蘇斯那大臣者,即我身是,常為利 益有情。由彼因緣,正信積集善根故,而證無 上菩提。

21
白話直譯
復次,大王!從前某地有一座大城。城中有兩位商人居住,帶著五百輛車載寶物,行經曠野險路,詳情如《中阿笈摩》所說。其中一位商人,已被藥叉吞食。第二位商主則平安走出曠野。佛告大王:「那第二位商主能平安走出曠野險地,不要有異樣看法,就是我本人。因為以慈悲攝受有情,憑藉這個因緣,正信積集善根,所以證得無上菩提。
白話口語化新譯
其次,大王!。在遙遠的古代,在某個地方,有一座大城市。。那座城裡住著兩位商人,他們用五百輛車載運寶物與貨物,前往曠野險路,詳細情況就像《中阿笈摩》所說的那樣。。其中一個商人,已經被夜叉喫掉了。。第二位商隊領隊,平安地帶領大家走出了荒野。。佛陀告訴大王說:「那位第二位商主,能夠平安度過曠野險難的人,不要作其他的想法,那個人就是我。。因為想用慈悲心來照顧、接引所有眾生,由於這樣的善緣與力量,能正確地相信並且累積一切善根,最終證悟了最頂級的覺悟境界(無上菩提)。
法義解析
  • 承接上文,進一步對大王說法或提問的開頭語。

    此句敘述故事發生的時間與地點背景。
    以「往昔古時」指明過去時空,「方所」指特定處所,引出後文所要敘述之大城及其中的人事。

    此段描述兩位商人載運貨物經過曠野險路的過程,為律藏中用以引出後續故事情節的敘事背景。

    敘述其中一名同行商人已遭藥叉殺害並吞食之果報,顯示惡鬼危害之情境。

    描述第二位商主成功引導商隊,平安通過險惡的荒野曠地,象徵修行者在導師帶領下安度險境。

    佛陀以此因緣故事,向波斯匿王明示自己即是昔日商隊中第二位能引領眾人脫離險境的商主,以此表彰菩薩於因地行持中,救度眾生脫離生死曠野險厄的慈悲與智慧。

    此處闡明菩薩為慈悲攝受眾生,發起正信並積聚善根,最終證得無上佛果的修行因果歷程。

名相註解
  • 方所:處所、地方
  • 藥叉:佛教中指一種兇猛的鬼神,常居於山林或地下,具有神通且會危害人類。
  • 商主:率領商隊的領隊或首領。
  • 慈:慈悲,拔苦與樂之心。有情:眾生,具有情識的生命。善根:能生長善果之善法。無上菩提:佛陀所證之最高覺悟境界。

「復次大王!乃往古昔於一方所,有一大城。其 城中有二商人居止,將五百乘車載其寶貨, 行至曠野險路,具如《中阿笈摩》說。其一商人, 已被藥叉噉食。第二商主,平安得出曠野 之中。」佛告大王:「其第二商主,平安得出曠 野之嶮者,莫作異觀,即我身是。為慈攝有 情,由彼因緣,正信積集善根故,而證無上菩 提。

22
白話直譯
復次,大王!從前某地的叢林中,河澗眾多,花果繁茂。那時菩薩在不定聚,成為六牙象王,居於林中。象王的妻子名叫拔陀,在母象中最為尊貴。當時象王離群,在僻靜處遇到另一頭雌象,容貌端正,令象王歡喜,便前來親近,私下交往。既然成為夫婦,彼此格外憐愛,無論行走或停留都相伴隨,心意不曾分離,內心緊緊相繫。這時拔陀母象心生嫉妒,便暗自思忖:「該用什麼方法,才能殺死六牙象王和那頭母象?」正當她思索之時,心中充滿嫉妒,卻想不出辦法,於是發下願望:「願我生生世世都能加害這兩人。」發願後,便從山頂投身而下,當下命終,轉生到毘提國大夫人的腹中,進入其胎。十月圓滿後誕下一女,具足各種相好,漸漸長大後,嫁給鄰國梵德大王,成為第一夫人。由於過去業力,對六牙象等生起強烈瞋恨,但這位夫人具備宿命智,便對梵德王說:「在那個地方有一頭六牙大象,我現在想要牠的象牙,願大王派人取來。」當時國王命令城中所有獵師全部召集,吩咐他們去取六牙大象。獵師們集合後,國王告訴他們:「你們前去取象牙帶回來。」這時眾獵師領受國王命令後,便依指示出發。獵師大將對獵人們說:「你們各自散去,回歸本業,我一人前去取象牙。」這時大將帶上祭祀用品,並穿戴盔甲、帶好毒箭等物,前往指定地點。他看見象王和母象,兩者分別住在僻靜之處,各自遠離象群,於是遠遠觀望。當時獵師身穿忍辱衣,遮掩弓箭,將盔甲藏在草叢中,準備行兇。這時母象遠遠看見獵師,便對丈夫說:「我們快去別處,現在有人來想要殺害我們。」象王問:「那人是什麼模樣?」母象答道:「身穿忍辱衣,外表顯現慈悲之相。」「若是如此,應當無所畏懼。身著袈裟之人,理應沒有惡行。這種被法幢覆蓋的人,心懷慈悲,應當無需恐懼,不要生起疑惑。如同月亮無熱,這人也是如此。」當時母象與象王都不再懷疑,隨心自在遊行。這時獵師趁機放出毒箭,射中象王要害。母象說:「怎麼還說穿袈裟的人沒有害心?」這時象王以偈頌回答:
白話口語化新譯
其次,大王!。在遙遠的過去,有一處林木茂盛的地方,那裡有許多的河流與山澗,花朵與果實生長得非常繁茂。。那個時候,菩薩仍處於不定聚的狀態中,化身為六牙象王,居住在森林裡面。。象王的妻子名叫拔陀,在所有的母象中是最尊貴的。。當時,象王離開了象羣,來到僻靜的地方。有一隻長相端正、令人心生喜悅的母象,來到了象王所在之處,與牠私下交合。。結為夫妻之後,兩人非常恩愛,無論走到哪裡都在一起,心裡彼此牽掛,分不開。。這時候,拔陀母象心裡產生了嫉妒,於是暗自盤算著:「我要用什麼方法,才能把六牙象王和那隻母象一起殺掉?」。心中正思惟著這件事,生起極大的嫉妒心,卻想不出任何對付的方法,於是發下誓願說:「願我生生世世所投生的地方,都能殺害這兩個人。」。發下這個誓願之後,便從山頂上跳下來,隨即死亡,轉生到毘提國大夫人的腹中,結胎居住。。懷胎十月期滿後,誕生了一位女兒,相貌端正具足。她逐漸長大成人,嫁給鄰國的梵德大王,成為第一夫人。。因為過去的業緣,夫人對六牙白象等生起強烈的瞋恨心。不過,夫人具有能知過去世的宿命智,於是向梵德王稟報說:「在某個地方,有一頭六牙大象,我現在非要牠的象牙不可,希望大王能派人去取來。」。那時候,國王下令把各個城鎮裡的獵人都召集起來,要他們去捕捉六牙大象。。獵人們集合好之後,吩咐說:「你們去把象牙取回來。」。當時這些獵人,聽完國王的旨意後,便依照命令立刻出發離開了。。獵人首領對其他獵人說:「你們各自散去,回到本來的工作崗位上,我一個人去取象牙。」。這時,大將立刻拿了祭祀的物品,並且穿戴上鎧甲、塗毒的箭矢等裝備,前往事發的地點。。看見那頭象王以及母象,牠們倆都分開居住在安靜的地方,各自離開象羣獨自生活。遠遠看見這個情況,便在遠處眺望。。當時,獵人身上穿著修道者的忍辱衣,遮蓋住他的弓箭,將所有的盔甲藏在草叢裡,企圖進行殺害。。那時,母象遠遠看到獵人,立刻告訴公象說:「我們趕快前往其他地方,現在有人來想要殺我們。」。象王。回答說:「修行者的內心穿著忍辱的法衣,外在則展現出慈悲祥和的相貌。」。如果情況是這樣,那就必須無所畏懼。。身著袈裟時,所作所為皆無不善。。受到這個幢相庇護的人,內心要安住於慈悲,不應感到恐懼,也不要產生懷疑。。就像月光能帶來清涼而沒有熱惱一樣,這個人也像這樣清涼自在。。當時,母象和象王都沒有任何疑慮,自在地到處走動遊行。。那時,獵人找到了好機會,立刻射出毒箭,擊中那頭象王的要害部位。。母象開口說:「怎麼能說穿著袈裟修行的人,心中是沒有害人的惡意呢?」。那時候,象王用偈頌回答說:
法義解析
  • 承接前文,進一步向大王闡述法義或事相的轉折用語。

    描述過去時空中的自然環境,此為敘述故事或前世因緣的背景鋪陳,展現出環境的豐饒與清淨。

    說明菩薩在尚未到達不退轉位之前,仍於不定聚中行菩薩道,化現為六牙象王,在林中生活。

    說明象王之妻拔陀在母象羣中的地位最為尊貴,凸顯其殊勝之相。

    此段描述象王離羣獨處,與母象交合的生理與行為現象。
    依《根本說一切有部毘奈耶藥事》之語境,此處旨在透過傍生之生理習性,引發後續關於調伏貪欲及僧團戒律相關的教法開示。

    描述世俗男女結為夫妻後,產生強烈的愛染與執著,說明有情眾生因貪愛而互相繫縛的心理狀態。

    此段描述拔陀母象因嫉妒心起,而萌生殺害六牙象王與其配偶的惡念,顯示貪、瞋、嫉妒等煩惱會引發惡業的因果軌跡。

    描述因嫉妒心切而產生怨恨,甚至發願生生世世報仇殺害,顯示眾生因煩惱未斷而造作惡業、結下深重怨仇。

    敘述行者為求法或滿願,捨棄身命後,依業力感召而入胎受生之過程。

    此段敘述依業緣而生的過程,從懷胎圓滿到誕生、長大及婚配,顯示世間有情生命延續與因緣和合的軌跡。

    此段闡述夫人因過去世的宿怨而對六牙象起瞋恨心,並運用宿命智知曉象的所在,從而要求國王獲取象牙,凸顯了因果業報與眾生無明執著的關聯。

    敘述國王為求取六牙大象,下令召集全國獵師,推動後續捕象情節。

    此處記述獵師命令眾人前往獲取象牙,展現依教奉行的因緣敘述。

    描述國王發布命令後,獵人們依教奉行、即刻前往執行。

    敘述獵師大將為了獨佔大白象牙,命令部屬解散各自返回本業,獨自前往獵取象牙的過程。

    描述大將準備好祭祀物與武器裝備,隨後前往特定場所的情節。
    反映出世俗儀軌或執行任務前的行前準備動作。

    此段描述觀察象王與母象脫離羣體、獨處於寂靜處的狀態,用以譬喻行者應遠離喧鬧,尋求寂靜以利修行。

    獵人藉由外在的忍辱衣裝偽裝自己,隱藏武器,意圖施行殺害,凸顯偽善與惡意。

    此段經文敘述母象憑藉警覺心,感知獵人逼近,透過語言示警伴侶遠離危險,展現眾生趨吉避兇的本能,並無深奧之佛法義理隱含其中。

    指象之王。
    在此語境中,通常用以形容身形威儀具足或作譬喻之用。

    說明修行者應內修忍辱,外顯慈悲,以此來調伏自心並攝受眾生。

    教導面對特定情境時,應當具備不畏懼的心態。

    袈裟為聖者之標誌,代表出家清淨戒法。
    意指在此戒法軌範中,能令身語意遠離惡行,故無不善法生起。

    此處闡述受佛法幢相護佑者應具備的修行心態,強調安住於慈悲心以離諸怖畏與疑惑。

    比喻修行者斷除貪、瞋、癡等煩惱,如同清涼的月光,不再受到熱惱的逼迫。

    描述象羣在無所恐懼與罣礙的狀態下,能夠自由自在地移動。

    描述獵人伺機以毒箭射擊象王要害,呈現因緣中果報將至之情境,未涉及深層教理,依字面直譯即可。

    記錄母象對於外表看似修行者(著袈裟人)卻心懷惡意或造成傷害的行為,發出質疑與不解,反映出對持戒與內心真實相符之要求的審視。

    象王藉由偈頌的形式來回答問題,展現教化與回應。

名相註解
  • 河澗:山谷間的水流
  • 滋茂:植物生長繁盛茂密
  • 拔陀:梵語音譯,具足善妙之意。
  • 象王:指象羣中最強壯或領頭的公象。端正悅意:形容外貌端莊、令人心生歡喜。私竊:指暗中私通或交合。
  • 憐愛:慈愛與疼愛;繫著:心思牽掛與執著。
  • 六牙象王:具足六牙之殊勝象王;拔陀母象:特定之母象名字;嫉妒:見他人好而心生不忿之煩惱。
  • 思惟:專注地思考、尋思。
  • 嫉妬:對他人的才能、名譽、地位等心生妒忌與怨恨。
  • 毘提國:古印度地名,即彌提羅國。
  • 梵德大王:鄰國之國王名號。第一夫人:國王之正妻。
  • 宿業:過去世所造作的善惡業;宿命智:知曉過去世宿命之智;梵德王:人名,此處指梵德國王;瞋恨:對眾生或事物生起怨恨、惱怒之心。
  • 六牙大象:具足六牙的殊勝大象,通常為菩薩化現或表徵特殊果報。
  • 獵師:以打獵為業之人。象牙:大象之牙,於此為任務之目標。
  • 大將:軍隊將領或統領。方所:處所、地方。
  • 忍服:指出家或修行者所穿著的忍辱衣。獵師:指以打獵為業的獵人。
  • 忍衣:指忍辱之法衣,喻行者內心安住於忍辱中。
  • 無畏:不恐懼、無所畏懼。
  • 袈裟:指出家僧侶所服之法衣,表遠離煩惱之相。
  • 幢相:表徵佛法與威德的旗幟形相;慈悲:給予眾生安樂與拔除眾生痛苦的心念;疑惑:對佛法真理或因果產生猶豫不決。
  • 無熱:指沒有熱惱,比喻息滅煩惱的清涼狀態。
  • 著袈裟人:穿著袈裟之人,此處指外貌為佛教修行者的人
  • 害心:損害他人之惡意

「復次大王!乃往古昔,於一方所叢林之中,多 饒河澗,花菓滋茂。爾時菩薩在不定聚,作六 牙象王,在其林內。其象王妻名曰拔陀,於母 象中為最尊貴。是時象王出群,在於閑僻之 處,有別雌象,端正悅意,詣象王處,共為私 竊。既為夫婦,甚加憐愛,行住相隨,意不相 離,心相繫著。時拔陀母象,便生嫉妬,即自思 念:『作何方計,便我當得殺六牙象王并彼母 象?』正住思惟,心大嫉妬,無計可得,遂便發 願:『願我生生之處,能害二人。』作是願已, 於山頂上投身而下,便即命終,生毘提國大 夫人腹,而處其胎。十月滿已誕生一女,眾相 具足,漸漸長大,嫁與隣國梵德大王為第一 夫人。由彼宿業,於六牙象等生大瞋恨,然而 夫人有宿命智,即白梵德王言:『於彼方所,有 六牙大象,我今要此象牙,願王令取。』于時王 勅諸城所有獵師皆悉喚集,令取六牙大象。 獵師集已,告曰:『汝等往取象牙將來。』時諸獵 師,王既勅已,依命即去。其獵師大將告獵人 曰:『汝等並散,各歸本業,我獨自往取其象牙。』 是時大將即取祭祀之物,并著衣甲毒箭等 物,造詣方所。見彼象王并及母象,二俱別住 於閑靜處,各離象群而住,見已遠至遙望。爾 時獵師身被忍服,覆其弓箭,所有衣甲藏在 草中,欲為殺害。爾時母象遙見獵師,即告夫 曰:『我等速向餘處,今有人來欲殺我等。』象王 曰:『其人作何形貌?』答曰:『身被忍衣,外現慈 相。』『若如是者,當須無畏。在袈裟中,無不善事。 此之幢相覆蓋之人,心住慈悲,當須無怖,勿 生疑惑。如月無熱,斯人亦如是。』于時母象及 以象王,並無疑惑,隨意遊行。爾時獵師既得 其便,即放毒箭,射彼象王,中於要處。母象告 曰:『如何乃言著袈裟人無有害心?』爾時象王 以頌答曰:

23
白話直譯
「心本非生過患,過患也非衣所致;一切過失皆由煩惱,因心遠離慈悲。如同金包銅葉,入火則顯銅性;愚人雖不明白,智者卻能善知。弓箭與毒藥,皆因其人作惡;袈裟本來寂靜,一切皆由心造。」
白話口語化新譯
「心並非是由過患所生,也並非是由衣服所造作;。這個過錯是由於煩惱所引起,是因為心裡離開了慈悲與憐憫。。就像是用黃金包裹著銅葉子,一旦放到火裡去燒,裡面的銅性就會顯露出來;。病人雖然自己不清楚病況,但有智慧的人能善巧地明察瞭解。。塗毒的弓箭都是因為有人造作惡業而產生的;。袈裟的本質原本就是寂靜的,這一切都是由心所造作出來的。
法義解析
  • 說明心的本質非由過患所生起,亦非物質(如衣服)所能造作,強調心與外在染淨之法不相混濫。

    說明眾生造作過失的根本原因在於內心生起煩惱,從而失去了慈悲愛護他人的心念。

    比喻外表雖經過偽裝或覆蓋,但在特定條件(如火燒/考驗)下,事物的真實本質終會顯露出來。

    說明愚癡或病苦者對自身狀況缺乏覺察,而具備智慧者則能透徹觀察、了知實相。

    說明外在的災禍與毒害,皆源於眾生內心造作的惡業。

    說明事物本體寂滅無相,一切外相與境界皆隨心念而生起轉變,強調萬法唯心所現的道理。

名相註解
  • 過患:引生煩惱與痛苦的過失或障礙。
  • 煩惱:擾亂身心、令心染污不安之精神作用;慈愍:給予眾生安樂及拔除其痛苦之慈悲心
  • 銅性:銅的本質屬性。
  • 智者:具有智慧、明察事理的人;患人:罹患疾病或遭受苦惱之人
  • 惡:違背正理、損人利己的身心造作。
  • 寂靜:指諸法本性空寂,無有煩惱塵垢之狀態
  • 心作:指一切現象皆由心識變現與造作而成
「『心非生過患,亦非衣所作;
此過由煩惱,由心離慈愍。
如金裹銅葉,入火銅性現;
患人雖不了,智者善能知。
弓箭人俱毒,咸由彼為惡;
袈裟本寂靜,皆悉由心作。』
24
白話直譯
這時母象心生瞋恚,對丈夫說:
白話口語化新譯
這時,母象心中生起憤怒,對公象說:
法義解析
  • 描述母象因瞋恚心而與公象對話之情境。
    反映眾生受煩惱驅使而引發行為與後續因果。

名相註解
  • 瞋恚:三毒之一,指對有情產生怨恨、憤怒的心理狀態。

「爾時母象心生瞋恚,告其夫曰:

25
白話直譯
「我沒有違背你的話,就如你現在所說;我想要把這個人碎屍萬段,讓他肢體斷裂。」
白話口語化新譯
「我不會違背您的話,就如同您今天所說的這樣;。我想要粉碎這個人,讓他身體的每個關節都斷裂毀壞。
法義解析
  • 此處表達隨順、不違逆對方所言之意,反映出律典中關於契約或承諾的表達方式。

    此處描述極度瞋恨的毀滅性心理狀態與言語,展現了強烈的瞋恚心與暴力意圖,在佛法中屬重惡業。

名相註解
  • 節節:指身體的關節或肢解的部分。斯人:此人。
「『我不違君語,如君今所說;
我欲碎斯人,節節令其斷。』
26
白話直譯
這時象王聽到這番話後,心中思忖:「該如何醫治這煩惱的事?如果是菩薩的妻子生起怨害之心,這是不應該的。」於是說偈言:
白話口語化新譯
那時,象王聽完這番話後,心中產生了這樣的念頭:「該用什麼方法來醫治這煩惱之事呢?。如果菩薩的妻子對丈夫起了怨恨、想要傷害的心,這是不對的。。說出偈頌:
法義解析
  • 象王聞語後,針對煩惱生起對治的思惟,尋求醫治之法。

    此處闡明菩薩之妻若對他人或夫主起怨恨加害之心,違背佛法教誡,屬於不應當的行為。

    此為律藏中承接上文並引出隨後頌文的過渡語。

「爾時象王聞此語已,生如是念:『作何醫療此 煩惱事?若是菩薩婦起怨害心者,此不應也。』 說伽他曰:

27
白話直譯
「如同被許多惡鬼纏身的人,見到醫生卻不供養;醫者見到這種人也不會生恨,反而應該生起歡喜心。」
白話口語化新譯
「就像心智被許多鬼神所迷惑侵害的人,看見前來救治的醫生,反而做出不敬、不供養的舉動;。醫生看到病人這樣,也不會心生怨恨,應該要產生這樣歡喜的心念。
法義解析
  • 此處以「心被眾鬼所迷者反憎醫生」為喻,比喻愚癡眾生被煩惱障蔽、起顛倒心,面對能救濟法身慧命的善知識或佛法時,不僅不生恭敬、不作供養,反而產生抗拒或惡心。

    此處闡述菩薩行醫應有的慈悲與平等心,面對病苦眾生不生瞋恨,反而能生起歡喜利益之心,體現六度中忍辱與慈悲的實踐。

名相註解
  • 多鬼所著心:指心識被多個鬼神或外邪所侵擾迷惑,導致神智失常、顛倒是非。
  • 非供養:指不予供養,此處特指對前來救治的醫生或善知識非但不生恭敬與酬謝,反行忤逆、不禮貌之舉。
  • 醫人:從事醫治的醫師或行醫者。
「『如被多鬼所著心,見醫即作非供養;
醫人見彼亦非恨,應生如是歡喜心。』
28
白話直譯
這時母象聽了菩薩象王所說,默然不語。當時群象來到象王處,心中思忖:「不要讓這母象傷害獵師。」即使菩薩身在傍生道中,也常行菩薩行。這時象王走到獵師身邊,用人語對獵師說:「你不要驚慌害怕。」怕獵師受傷,象王用鼻子繞住獵師,抱在胸前,又讓母象走向別處,然後說:「丈夫!母象已經離開了。你若需要我身上的東西,儘管取用。」這時獵師心中極為驚愕:「這才是人,我才不是人。我是人中之象,你是象中之人。你身在傍生道,竟有這樣的情智?我身為人類,反而沒有這種智慧。」悲傷啼哭,淚流滿面。菩薩問道:「你為何哭泣?」獵師回答:「你已經傷害了我。」象王聽後思忖:「我明明是來救你,從未傷害過你。」又再思考:「難道是母象來傷害的嗎?」又問獵師:「是誰傷害了你?」獵師回答:象王!你身具無量功德,卻無故加害,這就是傷害我。你身體被箭射傷,還能治療。我內心被射,愚癡無智,難以療治。」於是說偈言:
白話口語化新譯
那個時候,母象聽完那位具有菩薩行的象王所說的話之後,就安靜地停了下來。。當時,所有的象羣來到象王所在的地方,心裡便這樣想著:「千萬不要讓這隻母象傷害了獵人。」。如果菩薩處於傍生趣之中,仍然持續實踐菩薩的行持。。這時,象王走到獵人身旁,用人類的語言告訴獵人說:「你不要感到驚怪與害怕。」。象王擔心傷害到獵師,於是就用象鼻環繞捲起獵師,將他抱在自己的胸前,接著命令母象走到其他地方去,然後對獵師說:「大丈夫!。母象已經離去。。你若是需要我身上的東西,就隨意拿去吧。。這時候,獵人內心感到非常驚訝與愕然:「這明明是人啊,我卻不是人(指自己身為非人/夜叉)。。我是在人當中如同大象一般傑出的人,而你是在象羣當中如同人類一般超羣的象。。你身為傍生(畜生),難道有這樣的分別情識與智慧嗎?。我們身為人類,反而沒有這樣的智慧。。悲傷地哭泣,流下眼淚。。菩薩問道:「你為什麼哭泣呢?」。獵人回答說:「你已經傷害了我。」。當時,象王聽完之後,心裡這樣想:「我現在顯現相貌來救度,不曾有任何損害。」。心中又轉念推測:『這難道不是那隻母象跑來要傷害我嗎?』。接著又問獵人說:「是誰把你弄成這副模樣(傷害你)的呢?」。獵人回答說:「象王啊!。你的身上有無量功德,無緣無故地加以傷害,這就是在損害我。。你的身體被箭射傷,有辦法醫治嗎?。我的內心像是被箭射中一般,充滿了愚癡且缺乏智慧,實在難以醫治。。接著以偈頌說道:
法義解析
  • 此段描述畜生道的母象聽聞具足菩薩德行的象王說法,展現聽聞佛法後的信受與寂靜狀態。

    此段顯示即使是畜生道眾生,亦具備保護他人免於造惡受報的慈悲與智慧。
    象羣因見母象將對獵師不利,恐其造殺業而生憐憫勸阻之心。

    指出菩薩在畜生道中,不忘初衷,持續修持利他與覺悟的菩薩行。

    此段描述象王以神通道力展現人語,安撫恐懼的獵人,彰顯了菩薩種性慈悲濟度、無畏施的精神,不因對方為獵殺者而起瞋恨。

    象王展現慈悲心,為了保護獵師不受傷害而採取防護動作,並支開母象以便單獨與獵師對話。

    記錄場景中客觀發生的事態,描述母象已經離開所在處所。

    此句為佈施發心之體現,表達對於身外之物乃至自身軀體無有執著,隨順他人之求而給予。

    記述具神通之非人(夜叉)變現為人,遇見獵師時,獵師發覺其異相而生起驚怪之念。

    此為譬喻之詞,用以相互讚嘆,形容彼此在各自的羣體或領域中皆具備最尊貴、傑出的特質與能力。

    質疑畜生道眾生是否具備如人類般的情識與思辨智慧。

    感嘆人類具備思維與學習能力,卻反而不如畜生等異類眾生能明辨事理、發起智慧。

    描述因極度悲傷而哭泣、流淚的身體與情緒反應,為有情眾生苦受現前時的具體行相。

    菩薩見眾生流淚悲傷,依慈悲心發問,欲瞭解其痛苦之因緣。

    此處展現了損害與過失的因果互動,獵師指出對方行為對其自身造成的損害。

    象王見當下情境,思惟自身出於慈悲現相救度,並未造成任何傷害,反映行者發心濟度之正念。

    此經文描述過去生中,因果業報與眾生嫉妒瞋恚引發的心念起伏。
    此處指當事人遭遇困境或異狀時,依循先前的怨結與情境,再度生起疑慮,忖度是否為雌象(昔日結怨之伴侶)前來進行報復與損害。

    此為佛陀或聖者見到獵人受苦時,詢問其被害因緣的對話,藉以引導其說出遭遇,體現因果與慈悲關懷。

    獵人對象王的尊稱,在此語境中帶有請教與回應的意味。

    說明加害具備無量功德之對象,即是等同於損害自身或其所依。

    佛陀詢問受傷的比丘其傷勢是否已獲得醫治,體現了對僧團成員身體照護的關心。

    形容煩惱(愚癡)如毒箭射心,因缺乏對佛法的正智而難以自拔、難以治癒。

    表示接下來將以偈頌(頌)的形式,簡明扼要地重申或總結前文的教義與法義。

名相註解
  • 菩薩象王:行菩薩道之象王;默然:靜默不語。
  • 人中象:比喻在人類當中最為傑出、尊貴者。象中人:比喻在象羣當中最為超羣、特殊者。
  • 傍生:指畜生,為五趣或六趣之一。
  • 慧:指能明辨善惡與真理的決擇力。
  • 損:傷害、毀壞,指身心或利益上的損害。
  • 雌象:此經典語境中特指過去生曾為六牙象王之妻、後因嫉妒而發願加害的母象拔陀。
  • 無量功德:指無數殊勝的善業果報。加害:傷害、損惱。損我:損害自身或與己相關。
  • 愚癡:指缺乏明辨事理與如實知見的能力,為根本煩惱之一。
  • 頌:指佛教文獻中具有特定音韻與字數結構的偈頌體裁。

「爾時母象聞其菩薩象王所說,默然而住。時 諸群象詣象王處,便作是念:『勿此母象損害 獵師。』若菩薩在傍生趣中,常行菩薩行。是時 象王往獵師邊,以人言音告獵師曰:『汝莫怪 畏。』恐損獵師,象王以鼻遶取獵師,抱在胸 前,又令母象別向餘處,然後告曰:『丈夫!母象 已去。汝若須我身上物者,任意取之。』是時獵 師心極怪愕:『此乃是人,我非人也。我是人中 象,汝是象中人。汝在傍生,有是情智?我居人 類,反無斯慧。』悲啼泣淚。菩薩問曰:『為何啼 泣?』獵師答曰:『汝已損我。』時象王聞已,作是思 惟:『我現相救,不曾有損。』復更思惟:『不是雌象 而來損耶?』又問獵師曰:『誰損汝耶?』獵師答曰: 『象王!汝身有無量功德,無辜加害,即是損 我。汝身被箭所傷,可有治療。我心被射,愚癡 無智,難可療治。』而說頌曰:

29
白話直譯
「我現在觀察象王的行為,功德廣大如同大海;即使遇到加害者也能生起慈悲,這樣的菩薩心極為難得。假如我現在這個身體是人,卻沒有真正的智慧覺悟;只要心中還有這種瞋恨毒害,身體就算是人也毫無功德。外表莊嚴像是人身,還不如生在傍生道;你在傍生中還具有人智,象王是象中最尊貴的。不能只看外貌就說是人,也不能因為是傍生就不是人;若有人具備慈悲功德,才應該知道這才是真正的人。」
白話口語化新譯
「『我現在觀察象王所展現的行為,其功德像大海一樣深廣;。想要傷害別人的人,竟然還能對人產生慈悲心,這樣的菩薩心腸實在太難得了。。假使說我這輩子身為人,卻一點也沒有像這樣真實的智慧與覺悟;。心中只充滿了像毒藥一般的瞋恨與傷害心,導致身心空虛,一點點的功德都沒有。。外表莊嚴美麗看起來像個人類,這還不如投生到畜生道;。你雖然投生為畜生,卻擁有如人類般的智慧,在大象之中,象王是最尊貴的。。不能單憑外表形貌來判定對方是不是人類,也不能因為屬於傍生(畜生道)就斷定絕對不是人(指過去生曾為人等特殊情況);。如果有人具備慈悲的功德,就應該知道這指的就是這樣的人。
法義解析
  • 此句藉由觀察象王廣大深遠的行持,譬喻修行者積累的功德如海般無量。

    讚歎菩薩面對惡意傷害,不但不生瞋恨,反而能發起慈悲心,體現難行的難得悲心。

    陳述自身若為凡夫身,則無法具備證悟實相的真實智覺。

    說明瞋心猶如劇毒,會障礙善法,若心中常懷瞋恨,則身心無法具備任何善功德。

    說明外貌的莊嚴與否並不決定生命的尊貴,若無善業,相貌似人亦不如投生於傍生趣。

    指出某有情眾生雖受生為傍生(畜生),卻具備人道眾生般的高等智慧,而象王即是羣象中最殊勝尊貴者。

    此偈說明判定人趣眾生不應僅執著於外在肉身相貌,有時外表雖為傍生道眾生,但依其業力本質仍可能是具備特定身分的人類。

    說明修持慈心功德者,即是符合特定德行條件之人。

名相註解
  • 起害之人:發起傷害之念的人。慈:與樂之慈心。菩薩:發菩提心修持佛道者。
  • 真智覺:真實的智慧與覺悟。
  • 瞋害毒:指瞋恨與損害他人的惡心,其毒性猛烈能壞善法;功德:修持善法所積聚的福德與善果。
  • 莊嚴:形容外表美好。傍生趣:畜生道。趣:眾生依據自身業力所投生的六種去處。
  • 慈功德:修持慈心所生之功德。
「『我今觀察象王行,功德廣大猶如海;
起害之人猶發慈,此之菩薩心難得。
假說我今身是人,了無如是真智覺;
但有如斯瞋害毒,身空無有少功德。
莊嚴形貌似人身,不如生在傍生趣;
汝在傍生有人智,象王為最象中尊。
不言形貌即成人,不以傍生非是人;
若有人慈功德者,彼乃當知即是人。』
30
白話直譯
「這時象王說道:『不必多說繁複言語,也不用巧妙辭令。你現在為何用箭射我?快說明這件事讓我明白。』獵人回答說:『我奉國王之命,需要你的牙,所以才射你。』象王說:『你所需要的,請趁現在早點取走。菩薩心懷大悲,沒有什麼不能捨棄,隨你拔牙,拿去利益眾生。』於是說伽陀:
白話口語化新譯
那時象王回答說:「不需要勞煩廣泛地說許多言語,也不用多加敘述巧妙的詞彙。。你現在為什麼用箭射我?。請趕快把這件事說出來,好讓我瞭解。。獵師回答說:「我奉國王之命,需要您的身體與象牙,因為這個緣故才射殺您。」。象王告訴他說:「您所需要的,希望您趁早拿去。。菩薩抱持著這種慈悲心,沒有什麼是不肯施捨的,就算隨你把牙齒拔去,只要能為你帶來好處,菩薩也心甘情願。。說偈頌說道:
法義解析
  • 象王於此表示無需繁文縟節或冗長的修辭,直接表達核心要義即可。

    質詢對方為何無故發動攻擊或傷害,反映律典中針對非理傷害的直問與對質。

    此句為祈請對方迅速告知事件之白話表述,體現了佛教律典中對話與事實釐清的直接性。

    獵師表明射殺行為是執行國王命令,非個人宿怨,旨在闡明宿業感果或世俗王權的強制性,帶有業果與因緣的意涵。

    此段顯示象王知恩圖報、樂意佈施之態度。
    修行者若能行菩薩道,於一切財物不生執著,如象王般應時施捨,能成就無量功德。

    展現菩薩的難行能行與大布施精神,為了饒益他人,即便自身遭受拔牙之苦,亦無所吝惜。

    記錄接下來所宣說的偈頌。

名相註解
  • 速說:迅速開口敘述。
  • 王教:國王之命令或教令;身牙:身體與象牙;緣此:因為這個緣故
  • 伽陀:即偈頌,指梵語 gāthā,為佛教中用韻文形式表達教義的文體。

「爾時象王告曰:『不勞廣說多言語,不用多述 巧言辭。汝今云何箭射我?速說斯事令我知。』 獵師答曰:『我奉王教,須汝身牙,緣此射之。』象 王告曰:『仁所須者,幸時早取。菩薩為懷,無不 捨者,任汝拔牙,將所利益。』說伽陀曰:

31
白話直譯
『利益一切有情眾生,讓他們迅速脫離生死苦海;當證得無上菩提智慧,唯願早日進入涅槃城。』
白話口語化新譯
使一切眾生得到利益等,迅速脫離在生死苦海中流轉的狀態;。期盼能夠早日修成最無上的佛智,只願快一點進入涅槃的境地。
法義解析
  • 菩薩或佛陀發願或教導,旨在使一切眾生離苦得樂,快速斷除煩惱,解脫生死輪迴。

    表達修行者希求速證無上菩提,並祈願早日解脫入滅,契入寂靜安樂之涅槃境地。

名相註解
  • 無上菩提智:至高無上的覺悟智慧。涅槃城:比喻寂滅解脫的安樂境域。
「『利益一切有情等,速離漂流生死海;
當證無上菩提智,唯願早入涅槃城。』
32
白話直譯
「這時獵人心生羞愧,對象王說:『我需要你的牙。』象王說:『隨你意願拔取。』獵人答道:『我無法自己拔出。如果讓我來拔,請您保持慈悲心,我才能拔得出來;若是不住於慈悲心,正要拔時,手必定會掉落。』象王說:『如果你不能拔,我就自己拔給你。』象王說:『因為我的牙根深入肉中很深。』拔牙時白血流淌不止。拔出後要給獵人時,象王全身潔白如優曇鉢花,鮮血流遍全身,如同白雪覆蓋山巒,也像花紋一樣。
白話口語化新譯
這時,獵人心中感到羞恥,對象王說:「我需要你的象牙。」。象王告訴對方說:「隨你的意願把(蓮藕)拔去吧。」。(佛)回答說:「我無法拔除。。如果您希望我來拔濟、救度,請您安住於慈悲之中,這樣我纔能夠為您拔濟;。如果施術者不安住於慈悲心,在進行拔除的當下,手必然會壞死或脫落。。大象之王對他說:『如果你沒有辦法拔出來的話,我自己動手拔出來送給你。』。象王說:「請為我將象牙深入肉中的牙根拔出(此處隱含拔除深嵌於肉中之意,依律藏文獻語境為拔牙之請)。」。在拔除的時候,白色的膿血不斷流出來。。(象牙)拔出後想要給獵師,象王全身的顏色鮮白得如同優曇鉢花,鮮血流遍全身,就像覆蓋著山雪,也如同波狀的紋理。
法義解析
  • 獵人因見象王慈悲佈施而發覺自身貪婪,產生羞恥心,進而表達索求象牙之意。

    象王以菩薩行持的典範,展現佈施、無畏與無私的心境,對於外來的索求與傷害,心無貪吝,隨順對方意願給予。

    此處回應無法拔除,表示眾生業力深重,非佛陀神力所能直接取代或違背因果法則而拔除。

    此處顯示佛陀或聖者救度眾生,需依賴慈悲心為本體,亦需契合眾生之請願因緣,方能施予拔濟。

    強調醫治或拔除病苦時,若無慈悲心攝持,行者易生執著或過失,導致術法或療效失敗,自身亦招致損報。

    此處為根本說一切有部律藏中的本生故事,記述象王以大慈悲心對待獵人(或陷害者),展現出菩薩在因位時不惜身命、救度眾生的悲願與寬容德行。

    此句出自《根本說一切有部毘奈耶藥事》,象王因受苦而請求他人協助處理深陷於肉中的象牙根,藉此展現佛教律典中對生命苦痛與慈悲救治的體現。

    描述身體部位在進行拔除或治療處置時,流出白色膿血的生理現象,屬於醫藥治療過程的客觀紀錄。

    象王發願將象牙佈施給獵師,展現大乘菩薩或本生故事中難行能行的圓滿佈施波羅蜜。
    全身鮮血與白雪般的肌膚對比,象徵菩薩清淨無染的慈悲與忍辱。

名相註解
  • 拔:拔除,此處指解除業報或痛苦。
  • 慈悲:拔苦與樂之清淨心念。
  • 白血:指拔除病竈或創傷處所流出的白色膿血。
  • 優曇鉢花:佛經中常用以形容極為難得、珍貴稀有的聖花。襇文:指如波浪或衣褶般起伏的紋理。

「爾時獵師心生羞恥,告象王曰:『我須汝牙。』象 王告曰:『任意拔將。』答曰:『我不能拔。若令我 拔,願住慈悲,我方能拔;若其不住慈悲之心, 正拔之時,手必墮落。』象王告曰:『若汝不能拔 者,我自拔與。』象王曰:『為我牙根入肉深遠。』當 拔之時白血流注。拔已欲與獵師,象王身 色鮮白如優曇鉢花,血流遍身,如山雪覆,亦 如襇文。

33
白話直譯
「這時象王自見身相如此,擔心自己會退轉,想要堅定其心,不讓心生動搖。因為這位菩薩長久修習布施,所以行施時怎會有退轉?即使到了生命盡頭,也唯有歸依佛陀。在那時,有種種殊勝的徵兆,令空中的諸天心生滿足,歡喜讚歎,現出稀有之事。然而因為象王如此苦行,空中有天人說偈:
白話口語化新譯
那時,象王在心中看見自己的身體相貌是這個樣子,擔心自己會退失道心,因此想要使心念堅定,不讓心智受到幹擾散亂。。既然那位菩薩在過去生中,已經培養並習慣了佈施的習氣,現在自然而然地行佈施,怎麼可能會退轉呢?。面臨死路時,只能皈依佛陀。。在那個時候,出現了種種奇異的景象,使得空中的諸天人心中感到滿足,於是生起喜悅,展現出稀有的奇特事相。。不過,因為象王進行了這樣的苦行,虛空中出現了天人,並說了以下偈頌:
法義解析
  • 描述象王自觀身相後,生起恐懼退轉之念,進而發起堅固心念以防護自身,體現修行中對治退心的過程。

    說明菩薩因宿世多修佈施習氣,故今生行佈施時,心性堅固而不會退失善法。

    在此語境中,面對死亡的絕境,唯有皈依佛陀,尋求佛陀的救護與指引。

    此句記述特定時節所出現的異相與諸天之反應。
    因奇特瑞相的顯現,引發空中欲界或色界天人的內心崇敬與滿足,進而隨喜讚歎,顯現出世間罕見的歡慶或神變現象,屬於律藏敘事中常見的瑞相感應描寫。

    敘述象王行難行苦行時,感得天人現身讚歎並宣說偈頌。
    體現菩薩道行持之感應道交。

名相註解
  • 退轉:修行中退失菩提心或善法;嬈亂:心念受到幹擾而產生煩惱與散亂。
  • 佛陀:覺悟真理者,此指佛教的創始人與至高無上的導師。
  • 彼時:指經文中特定事件發生的當下時節。
  • 異相:不同於尋常的奇特或吉祥瑞相。
  • 諸天:欲界、色界等天界的眾生。
  • 希有事:世間罕見、稀奇奇特的事蹟或現象。
  • 苦行:為求無上菩提或消滅業障而作之身心艱苦修行。偈頌:讚歎或闡述佛法義理之韻文。

「爾時象王自心覩見身相如是,恐有退轉,欲 堅其心,不令嬈亂。由彼菩薩多習性故,而行 其施,豈有退邪?至於死路,唯歸佛陀。於彼時 中,有種種異相,為空中諸天心得滿足,便生 喜悅,現希有事。然由象王作是苦行,空中有 天而說頌曰:

34
白話直譯
「我們諸天親見,象王行苦行;正拔牙時,承受無量痛苦;內心仍然歡喜,絕不退失菩提心。」
白話口語化新譯
「我們這些天眾見到,象王正在修行苦行;。在實際拔牙的過程中,承受了無法計算的極大痛苦;。內心依然感到歡喜雀躍,決定不會退失求取覺悟的心。
法義解析
  • 諸天眾見到象王(在此指菩薩)為了求道而修持艱苦的行門,記錄其修行的過程與希有難得。

    描述拔牙當下所引發的劇烈身心痛苦,以此譬喻或說明造作惡業所招致的果報。

    行者若能於殊勝法義生起內心喜悅,即能堅固道心,常保精進,確保修行不退轉於無上菩提。

名相註解
  • 無量苦:無法計算、極大的痛苦。
  • 菩提:覺悟、成佛之道。
「『我等諸天見,象王行苦行;
當正拔牙時,受於無量苦;
內心猶喜悅,必不退菩提。』
35
白話直譯
又有一天人問那位天人說:
白話口語化新譯
另一位天神問那位天神說:
法義解析
  • 敘述不同天界的神眾彼此對話問訊的情景。

名相註解
  • 天:指依於欲界、色界或無色界天趣,享有勝妙果報的眾生。

「別有一天而問彼天曰:

36
白話直譯
「如此拔牙身受劇苦,怎能發起趣向菩提?如同地獄受苦之人,必定無法生起慈悲心。」
白話口語化新譯
「身體承受像這樣拔牙的痛苦,怎麼有辦法發心追求無上覺悟呢?。就像在地獄裡受盡折磨的眾生,絕對無法生起慈悲心。
法義解析
  • 以此拔牙之苦譬喻修行過程的艱辛,質疑在面對劇烈痛苦時,凡夫如何能生起趣求覺悟之心。

    說明極度痛苦的處境會障礙善心的生起,無法發起悲憫他人的心念。

名相註解
  • 拔牙:比喻修行中難以忍受的苦難與考驗。發趣菩提:趣向或發起追求佛果覺悟之心。
  • 地獄:六道輪迴中受極大苦惱之處所;慈悲意:慈愛與悲憫他人的善心意念。
「『如此拔牙身受苦,云何能發趣菩提?
猶如地獄受苦人,必不能發慈悲意。』
37
白話直譯
這時象王拔牙後,默然安住。獵人心想:「怎麼拔了牙,還站著不動?是想後悔嗎?還是不想給我?」當時象王察覺他的心意,便拿著優曇鉢花白色六牙,伸出前足,用六牙想要施捨給他,並說:「稍等片刻!稍等片刻!我現在極為疼痛。」象王又自念:「受者已在眼前,何必久等?怎能不施捨?本來就是為了這六牙才想殺我,如今已無牙,還有什麼可擔憂的。」便告訴獵人:「你應該好好聽。」說偈言:
白話口語化新譯
那時候,象王拔下象牙後,靜靜地站著沒有說話。。獵人心中想著:「要怎麼把牙齒拔下來,並將它拿在手中呢?」。想要產生後悔嗎?。難道不給我嗎?。當時,象王觀察並知道了對方的用意,便舉起擁有白色六牙的優曇鉢花,伸出自己的前足,打算將這六牙佈施給對方,於是開口告訴他:「請稍等一下!。請稍等一下!。我現在感到非常的痛苦。。象王心裡又這樣想著:「承受果報的對象已經出現了,為什麼還要久留於世呢?。要怎麼做纔算是不佈施呢?。原本是為了得到這根象牙而想要殺害我,如今既然已經沒有象牙了,還有什麼好擔憂其他事情的呢?。(佛陀)告訴獵師說:「你應該好好地聽著。」。(有人)說偈頌說道:
法義解析
  • 描述象王拔牙後的行為狀態,顯示其平靜與默然,未涉深奧法義。

    此處描述獵人思考獲取大象牙齒的具體行動,反映其貪求與執取的心理。

    詢問對方是否內心生起後悔或追悔之意。

    此句為對話中表達索求或對於未獲給予的疑問語氣。

    此處描述象王面對祈求者時,發起無私佈施之心,願以珍貴的六牙施予,展現菩薩行者難行能行的慈悲與捨心。

    為律部中日常應對、安住等待之用語。

    此處表達身體或心理上的極度苦受,為有部毘奈耶中記錄病苦或感受之直述。

    此處象王觀察到自身償債(受者現前)的因緣已具足,表達了順應因果、不戀棧生命以了結業報的豁達態度。

    詢問不進行佈施行為的定義與界線。

    說明因貪求利益而生殺害之心,當貪求之標的消失時,恐怖與憂慮便隨之止息,顯示出貪欲為恐懼與煩惱之根源。

    此句為佛陀對獵師的開導語,指示對方應專心諦聽法義。

    記錄接下來所要誦出的偈頌內容。

名相註解
  • 悔:指對所作之惡業或過失感到懊惱與追悔。
  • 痛:指身體或心靈所感受的痛苦、苦受。
  • 受者:承受業報之對象。現前:出現在眼前。
  • 施:指出於利他或恭敬心而行惠施的行為。
  • 餘事:指象牙以外的其他事項或憂慮。

「爾時象王拔牙已,默然而住。獵師念曰:『云何 拔牙,執持而住?欲生悔耶?不與我耶?』于時象 王觀知彼意,即持優曇鉢花白色六牙,引其 前足,而以六牙欲捨與之,告曰:『待住少時!待 住少時!我今極痛。』象王又作此念:『受者現前, 何須久住?如何不施?本為此牙欲殺於我,今 既無牙,何慮餘事。』告獵師曰:『汝應善聽。』說伽 他曰:

38
白話直譯
「賢者你應捨棄惡行,放下手中利劍與弓箭;身披袈裟仁者之衣,我見此心中歡喜。有人布施清淨受者也清淨,有人布施清淨受者不清淨;我今觀你清淨堪受,施者受者二者皆清淨。」
白話口語化新譯
「賢首啊,你應該把手上的刀劍、弓箭等武器和作惡的行為都丟掉;。看到您這位仁者披上這件袈裟,我現在見到了,心裡真的非常歡喜。。有時候佈施的人心清淨,接受佈施的人心也很清淨;也有時候佈施的人心清淨,但接受佈施的人心不清淨;。我現在觀察您是清淨的應供者,佈施的人與接受佈施的人,雙方都很清淨。
法義解析
  • 勸誡賢首捨棄武器與惡行,為修行者止惡行善、遠離暴力的基本要求。

    此處表達對出家表相的讚歎與隨喜。
    見到他人著袈裟,能夠引發內心的歡喜,彰顯對聖道與持戒的敬重。

    說明佈施與接受雙方發心或戒體清淨與否的四種情況。
    此為「四種施」中的前兩種情況,旨在闡述佈施果報與行持淨信的因緣差異。

    說明施者與受者皆具備清淨之德行與心態,故佈施之行為純淨無瑕。

名相註解
  • 賢首:人名。惡事:指殺生、傷害等違犯戒律之惡行。
  • 應供:堪受人天供養者,此指持戒清淨之受施者。
「『賢首汝應棄惡事,所持利劍弓箭物;
被此袈裟仁者衣,我今見此心歡悅。
或有施淨受亦淨,或有施淨受不淨;
我今觀汝淨應供,施者受者二俱淨。』
39
白話直譯
當時象王見他披著離欲之衣,心中歡喜,便將六牙給他,並說:
白話口語化新譯
當時象王看到他披著遠離貪欲的修行者法衣,內心感到非常歡喜,便立刻奉獻出自己的六顆象牙,並對他說:
法義解析
  • 描述象王見修行者法衣而生歡喜心,佈施六牙以行難行佈施,體現求道之悲心。

「爾時象王見彼被離欲衣,心自喜悅,即與六 牙,告曰:

40
白話直譯
「即使真有毒箭射我身,也不會生起絲毫瞋恨;這確實是為了速證菩提,將來必能救度眾生脫離輪迴。」
白話口語化新譯
「如果真的有毒箭射中我的身體,我也不會產生哪怕是一點點的憤恨情緒;。這確實是發願想要快速證得覺悟(菩提),應當救度眾生脫離生死輪迴,得到解脫。』」
法義解析
  • 此頌展現修行者面對極大傷害時,能安忍不動、不起瞋恚的崇高境界。

    此段闡述發起求證無上覺悟(菩提)之真實誓願,旨在修持自利利他,以佛法救拔眾生出離生死輪迴,最終獲得究竟解脫。

名相註解
  • 毒箭:喻指猛烈的傷害。瞋恨意:指違逆境界所生的憤怒、怨恨心念。
「『若實毒箭射我身,不生少許瞋恨意;
此實願速證菩提,當救輪迴得解脫。』」
41
白話直譯
佛告大王:「你怎麼看?當時那六牙大象王,不要有異想,其實就是我。我因慈悲苦行布施,卻尚未證得菩提。由於這個因緣,正見積集善根,終於證得無上菩提。
白話口語化新譯
佛陀告訴大王說:「你的意思怎麼樣?。那個時候的六牙象王,不要有其他的想法,那正是我自身。。我因為是抱持著慈悲心與苦行來佈施,所以到目前為止,還沒有證悟覺道(菩提)。。由於那個因緣,正確地見解真理、積累善根,進而證悟無上菩提。
法義解析
  • 佛陀以此問話引導對方思惟,藉由反問來啟發領悟或確認對方的認知。

    佛陀向大眾宣告,過去世曾為六牙象王,以此因緣教導大眾切勿產生錯覺或疑慮。

    說明菩薩因地修行雖有慈悲、苦行與佈施等殊勝善法,但若未契合空性或未圓滿福慧,仍無法直接證得無上菩提。

    行者透過正確的知見與積集善根,最終能成就至高無上的覺悟(菩提)。

名相註解
  • 六牙大象王:指佛陀過去世行菩薩道時所化現的殊勝象王,具備六牙,表六波羅蜜。

佛告大王:「於意云何?彼時六牙大象王者,莫 作異見,即我身是。我以慈悲苦行布施故,而 由未證菩提。由彼因緣,正見積集善根,而證 無上菩提。

42
白話直譯
復次,大王!我曾經作為兔子,捨棄自己的身肉,布施給那位仙人,這事詳細內容應當知道。
白話口語化新譯
其次,大王!。我過去曾投胎為兔子,捨棄自己的肉來佈施給那位仙人,這段過程在廣說中應當知曉。
法義解析
  • 承接上文,進一步向國王開示的發語詞。

    此句敘述過去因地修行時,為求無上道而行捨身佈施之本生故事。
    顯示菩薩難行能行,積累福德資糧之過程。

「復次大王!我曾作兔,捨其身肉,布施與彼仙 人之時,廣說應知。

43
白話直譯
復次,大王!我在過去,父母雙目失明,常以肩背負,帶著他們去供養。經過無量時劫,卻因未得證悟,詳細內容應當知道。
白話口語化新譯
其次,大王!。回想過去,我的父母親雙眼都失明,我經常把他們放在肩膀和背上背負著走,來奉養他們。。經歷了無數的時間,卻還是沒有證悟,詳細的內容應當如前所述來理解。
法義解析
  • 此為佛教經典中常見的問候或引起下文的用語,表示說法者將轉換話題或進一步解說。

    敘述過去生中,行者親自侍奉雙親,展現極大的孝道與供養之心。

    說明修行者經過極長的時間,依然未能證得聖果,其餘細節應當參照廣泛的解說來領會。

名相註解
  • 供養:以衣食等物奉事尊長或賢聖
  • 無量時:經歷極長的時間;未證:尚未證得聖果;廣說:詳細的解說。

「復次大王!我於往昔,父母二俱無目,常以肩 背負擔,將行供養。經無量時,而由未證,廣說 應知。

44
白話直譯
復次,大王!我為了利益一切有情眾生。大王,請仔細聽!世間有邪見,依循世俗法,父母年老時,有的讓其飢餓、遺棄於河中,或推入火中焚燒,說這樣能生天界。我設立方法,並嚴禁這些非法行為,詳細內容應當知道。
白話口語化新譯
再來,大王!。我為了使一切有情眾生得到利益而發心。。大王,請專心聽!。世間的錯誤見解,依照世俗的錯誤方法,看到父母年老,就讓他們飢餓、丟到河裡淹死,或是放火焚燒他們,宣稱做這些事情能夠讓父母昇天。。我採取了適當的處理方法,並命令禁止這項不合法的行事,詳細內容應當瞭解。
法義解析
  • 佛陀或說法者於開示中,用以承先啟後,轉入下一段教誨的招呼語。

    菩薩或修行者發起利他之心,為了給一切眾生帶來安樂與利益而行持善法。

    佛陀或尊者對國王說法時的開場白,指示對方集中精神、專注聆聽教法。

    本句指出世間外道的邪見,違逆孝道且殘忍,誤以為透過殺害、虐待年老父母能使其昇天,突顯依俗行邪見之過失。

    佛陀或持律者為平息非法事件,運用智慧設立相應的對治方法,明令禁止違法行為,並為大眾詳細解說持戒的應知事項。

名相註解
  • 邪見:違背佛教因果與正理的錯誤見解;生天:依妄想或邪法期求死後往生天界。
  • 非法事:指不如法、違犯戒律的事件或行為。廣說應知:指廣泛解說相關規定以令大眾知曉應對方式。

「復次大王!我為利益諸有情故。大王諦聽!世 間邪見,而依俗法,父母將老,或令飢餓、溺在 河中、或將入火燒身之事,言得生天。我設方 法,並令禁斷此非法事,廣說應知。

45
白話直譯
復次,大王!還有無量因緣,都在《那迦藥叉經》中詳細說明。
白話口語化新譯
再來,大王!。另外還有無量數的因緣,這些都在《那迦藥叉經》中有詳細的說明。
法義解析
  • 此為佛陀或說法者引起下文之詞,對國王進一步開示教法。

    指出除了此處所述,其餘無量的因緣果報與相關事相,皆廣泛記載於《那迦藥叉經》中,以令大眾明瞭。

名相註解
  • 那迦藥叉經:指專門解說龍與藥叉等相關事宜與因緣的佛教經典。

「復次大王!更有無量因緣,並於《那迦藥叉經》 中廣說。

46
白話直譯
大王!菩薩在不定聚時,曾為獼猴王,在五百獼猴中最為尊貴。婆羅痆斯國遭梵德王威脅時,我當時捨身救了五百獼猴,詳細內容應當知道。
白話口語化新譯
大王!。菩薩當時還處在不定聚(即未決定入聖道的眾生類)中,投生為獼猴王,在五百隻獼猴裡面是最尊貴的。。當初波羅奈國遭到梵德王侵襲威脅而人心恐懼時,在那個時候,我捨棄了自己的生命來拯救五百隻獼猴,詳細的內容應當知曉。
法義解析
  • 對國王的尊稱。

    此處闡述菩薩在修行階位中,尚未入於決定正性之位,但因宿世善根,仍於眾生羣中顯現尊貴與領導之相。

    此段闡述菩薩於過去世行菩薩道時,面對國家危難與眾生苦難,不惜捨棄自身生命以慈悲救度獼猴,展現了難行能行之佈施與菩提心。

名相註解
  • 獼猴:一種靈長類動物,於此處指宿世中菩薩救度的羣體。

「大王!菩薩在不定聚,作獼猴王,於五百獼猴 中為尊貴。婆羅痆斯被梵德王怕懼之時,我 於爾時,捨自身命,救五百獼猴,廣說應知。

47
白話直譯
復次,大王!菩薩在不定聚時,曾生為雉鳥,如《雉本生經》中詳細記載。
白話口語化新譯
其次,大王!。菩薩在還沒達到必定成佛的階段(不定聚)時,曾經投生為野雞,這在《雉本生經》中有詳細的記載。
法義解析
  • 佛陀或說法者於開示中,用以承先啟後,轉入下一段落的用語。

    說明菩薩在修行初期的不定聚階段,曾因宿業而投生為旁生道的野雞,此乃依本生經所載之因果示現。

「復次大王!菩薩在不定聚時,生於雉身,如《雉 本生經》中廣說。

48
白話直譯
復次,大王!菩薩在不定聚時,曾生於象群之中,如《象本生經》中詳細記載。
白話口語化新譯
再來,大王!。菩薩還處於不定聚的階段時,曾經轉生為大象,這就像《象本生經》中所詳細解說的那樣。
法義解析
  • 承接前文,進一步對國王開示或勸請。

    說明菩薩在尚未達到必定證悟的「不定聚」階段時,亦有轉生為畜生道的歷程,此事實於《象本生經》中有詳細的記載。

「復次大王!菩薩在不定聚時,生在象中,如《象 本生經》中廣說。

49
白話直譯
復次,大王!菩薩在不定聚時,曾生於龍族,名叫矚波龍子,在《龍本生經》中詳細記載。
白話口語化新譯
其次,大王!。菩薩處於不定聚的階段時,曾投生到龍道中,名字叫做「矚波龍子」,這在《龍本生經》當中有詳細的記載。
法義解析
  • 承接上文,進一步對大王說明的發語詞。

    說明菩薩在尚未達到必定成就的正定聚之前,仍會隨業於各道中受生,如曾投生為龍,其因緣事蹟廣載於本生經中。

「復次大王!菩薩在不定聚時,生在龍趣,名曰 矚波龍子,於《龍本生經》中廣說。

50
白話直譯
復次,大王!菩薩在不定聚時,曾為鵝王之身,如《鵝本生經》中詳細記載。
白話口語化新譯
其次,大王!。菩薩處於不定聚的階段時,曾轉生為鵝王,這在《鵝本生經》中有詳細的記載。
法義解析
  • 承接上文,進一步向大王陳述法義或事相的起端語。

    說明菩薩於修行階位中,尚未入定性聚時(即不定聚),曾行菩薩道轉生為鵝王,以身行教化,其事蹟廣載於《鵝本生經》。

「復次大王!菩薩在不定聚時,作鵝王身,如《鵝 本生經》中廣說。」

51
白話直譯
當時勝光大王白佛言:「大德世尊!於何時最初發起無上菩提之願?」佛告大王:「在過去無量劫前,有位國王名叫光明。那光明王有一頭象寶,身色潔白如優鉢花,七支圓滿,形貌端嚴,人人喜見。當時國王便命令調象師:『調好這頭象,能乘坐時帶來見我。』調象師領受王命後,便開始調教。調教完成後,回來覲見國王。國王便騎上大象,並調象師隨行,國王坐在後方,出城狩獵各種禽獸。然而象王聽聞到母象的氣味,便循著香氣奔跑而去。國王見象奔跑如風,便告訴象師說:
白話口語化新譯
那個時候,勝光大王向佛稟白說:「大德世尊!。是在什麼時候,最初

發起無上菩提的願望呢?。佛陀告訴大王說:「在過去非常久遠、無法計算的歲月裡,有一位國王名叫光明。。當時的光明王擁有一頭珍貴的象寶,牠的膚色非常潔白,就像白色的優鉢羅花一樣,身體的七個部位都長得圓滿無缺,外表身形端莊嚴謹,每個人看了都非常喜愛。。這時國王立刻命令馴象的人說:「去把這頭大象馴服好,等到牠可以騎乘的時候,再帶牠來見我。」。調象師奉了國王的命令之後,馬上就開始訓練大象。。完成任務之後,他就折返回到國王所在的地方。。國王於是騎上大象,和調象師一起坐在象背上,國王坐在後面,出城去打獵各種飛禽走獸。。那時象王聞到母象的氣味,立刻循著氣味追尋過去。。國王看見大象奔跑,速度快得像風一樣,於是告訴馴象師說:
法義解析
  • 此段為經典開頭的敬語與稟白,勝光大王尊稱佛陀為「大德世尊」,以此引出後續的請法或對話。

    詢問發菩提心的起始時間點。

    佛陀應機說法,以說故事的方式引導大王,追溯過去無量劫前光明國王之因緣,藉此開展法義。

    本句描述轉輪聖王所具備的七寶之一「象寶」。
    在根本說一切有部律藏的語境中,象寶是聖王德行與威勢的具體彰顯,其具足的殊勝相貌代表著圓滿的福德與廣大力量。

    此段描述國王指示馴象師整備象隻的過程。
    在佛教律藏中,常以此類世俗調御象馬的譬喻,來對應修行者調伏自心煩惱的過程。

    記述調象師接受國王命令後,立即執行訓練象隻的任務。

    此處描述使者或行者完成所辦之事後,返回晉見國王覆命的過程,符合律部中僧團或相關人物行事的記載。

    描述國王出行狩獵之情境,反映印度當時以象作為交通與遊獵工具的文化背景。

    描述大象受欲貪驅使,一聞到異性氣息便循香追逐,藉此譬喻眾生為煩惱愛欲所牽引。

    國王目睹大象奔馳之速,以此啟發對象師調伏大象能力的關注或發問。

名相註解
  • 勝光大王:憍薩羅國之國王,尊稱波斯匿王。大德:對具德行者之尊稱。世尊:佛陀的十種稱號之一,意指世出世間皆所尊重。
  • 劫:極長的時間單位
  • 調象之人:負責馴服象隻的專業人員。乘:騎乘。勅:國王下達的命令。
  • 調象人:負責馴服與訓練大象的專業人員。
  • 成就:完成、辦妥。還詣:折返回到。王所:國王所在之處。
  • 象師:調御訓練大象的人。

爾時勝光大王白佛言:「大德世尊!於何時初 發無上菩提之願?」佛告大王:「乃往古昔無量 劫時,有王名曰光明。其光明王有一象寶,身 色鮮白如優鉢花,七支圓滿,形貌端嚴,人所 喜見。時王即勅調象之人:『令調此象,堪乘之 時,將來見我。』其調象人受王勅已,即將調 教。既成就已,還詣王所。王即乘象,并調象 人,王在後坐,出城遊獵種種禽獸。然而象王 聞母象氣,尋香而走。王見象走其疾如風,告 象師曰:

52
白話直譯
「我看見虛空在旋轉,四方上下都在迴繞;山地像陶輪旋轉,樹木也彷彿在空中移動。大象的腳似乎未曾移動,卻像在空中飛行;眼前的山似乎向前奔來,後方的山卻毫無動靜。必須勒住大象讓牠停下,極力鞭打使牠畏懼;象王尚未被調伏,生死就在此刻。」
白話口語化新譯
我看見空間在旋轉,東南西北及上下都在繞行;。山嶺與大地就像製陶的轉輪般不停旋轉,連樹木也騰空飛散。。大象的腳步不曾移動,卻宛如騰空飛起一般;。看著前方的山彷彿朝這裡走來,後方的山也都跟著動了起來。。必須把大象緊緊綁住不讓牠亂動,並且狠狠地抽打牠,讓牠感到害怕;。那隻象王既然還沒有被調伏馴服,死亡與生存的逼迫現在已經迫在眉睫了。
法義解析
  • 描述眼識錯亂或特定禪觀境相中,空間與方位產生旋轉運轉的視覺現象。

    此處經文描述大地震動或神通變現時的世間異象。
    透過山地旋轉與樹木飛空的神變或災變景象,顯現有為法界外在物質世界的劇烈動搖與無常變異。

    描述大象足跡不移而有騰空的視覺現象。
    在藥事律的語境中,常藉此形容神通變化或特定神變示現。

    描述在禪定或特殊的觀境中,山巒移動的幻相,顯示外境隨著心念變化的無常與虛妄性。

    此段描述調伏性情剛強、不受控制之大象的過程,透過強制拘束與嚴厲鞭笞,迫使象隻屈服畏懼,藉以比喻降伏粗惡心行的方法。

    比喻若內心煩惱尚未調伏,生死輪迴的苦難便即刻現前。
    修行者應當精進調御身心,以免生死苦迫。

名相註解
  • 虛空:指空間或天空。 四方上下:指十方空間。 迴:旋轉、繞行。
  • 陶輪:製造陶器時用以旋轉泥坯的圓輪,經文中常用於比喻急速旋轉或諸行流轉的狀態。
  • 騰空:騰躍於虛空。於此處形容猶如飛空的神異現象。
  • 觀:觀察、觀想。無不動:沒有不移動的,形容幻境相續遷流。
  • 須勒:必須繫縛拘束。極打:極度鞭打。
「『我見虛空轉,四方上下迴;
山地如陶輪,樹亦空中去。
象足不曾移,猶如騰空去;
觀前山走來,後山無不動。
須勒象令住,極打令其怕;
象王既未調,死生今在即。』
53
白話直譯
這時調象師對國王說:
白話口語化新譯
那時候,馴象師向國王稟報說:
法義解析
  • 記錄馴象師準備向國王報告的開場白。

名相註解
  • 調象師:馴象之人。

「爾時調象師白王曰:

54
白話直譯
「我誦念大仙所說的咒語,並用鐵鉤極力鞭打;誦咒與鉤打都已加緊,所用方法全無效果。沒有繩索與鉤子能夠制止,國王應知沒有東西能讓牠停下;貪欲進入心中無法調伏,欲望在心裡如同釘子深埋;這種欲望發作時極為強大,沒有人能使其止息。」
白話口語化新譯
「『我唸誦大仙所傳授的咒語,同時用鐵鉤將對方鉤住並大力捶打;。如果只是一味地持誦咒語、進行勾召或施加打擊,情況只會變得更加緊迫,這些手段對於解決問題都沒有實質的幫助。。沒有使用繩索與鉤子卻能禁錮控制,國王明知對方一無所有到底該如何阻止?。心裡若充滿貪欲且沒有好好調伏,那種強烈的慾望就像被釘子深深刻在心上一般難以拔除;。當這個慾望生起的時候,力量是非常廣大強盛的,沒有任何人或力量能夠阻止它平息。
法義解析
  • 行者誦持咒力降伏怨家,配合鐵鉤鉤召與強力捶打,表降伏法與息災法的儀軌實踐。

    說明依據外道咒術或強制手段處理問題,不僅無法達到預期效果,反而會加劇事態的急迫性,凸顯正法中依理如實觀察與調伏內心的重要性。

    此處描述無形無相的真實空性或法義力量,雖無物質繫縛工具卻能產生強大的禁制作用,令世俗權勢無法可管與難以阻擋。

    說明貪欲若未加調伏,其染著力會深深烙印在心識之中,造成長期的繫縛與痛苦。

    說明染污欲求一旦發動,勢力極其強大,若無對治則難以中斷。

名相註解
  • 誦呪:持誦特定的咒語。鉤打:指藉由法術或強制手段進行勾召與打擊。
  • 禁制:約束與控制。王:統治者,此處指代世俗權勢。
  • 貪欲:對順境或所愛之境產生染著愛樂的心理狀態。調伏:運用佛法對治煩惱,使其降伏。
  • 欲:此處指染污的心所與貪欲;止息:平息、中斷。
「『我誦大仙所說呪,并以鐵鉤鉤極打;
誦呪鉤打唯加急,所用之法皆無益。
無索無鉤能禁制,王知無物何能止;
貪欲入心無調者,欲在心中如掘釘;
此欲發時甚廣大,無有能為止息者。』
55
白話直譯
當時調象師施行各種方法,仍無法止息讓大象回頭。又對國王說:「這頭象已經奔跑疲憊,請國王攀折樹枝,放象隨意行動。」正好遇到一棵樹,國王與象師攀住樹枝停下,就像從死亡中獲得新生。國王告訴象師:「你若不能調伏這頭象,便帶牠來讓我騎乘。」象師回道:「我已調伏牠,但因這頭象聽聞到母象的氣味,因貪欲沉醉而不聽教令。這頭象雖然離去,仍思念原來的地方,到第七天必定會回來。為什麼呢?因為見到母象,共行欲事後,便思念象坊。」到了第七天,這頭象果然回來了。這時調象師立刻前往稟報國王。國王說:「你教導這頭象,還未算調伏成功。」象師回稟國王:「我已經調伏大象。」國王責問:「怎麼算是調伏?」象師回道:「請國王親自驗證,便可知真假。」調象師便燒紅大鐵丸,赤熱如火,讓大象取食;大象便走到前方,想要把食物吞下。訓象人又向國王稟告說:「如果大象吃了這些東西,大象一定活不了。」當時國王對訓象師說:「像這樣的調伏,當時其實是在迷惑我。」訓象師先向國王稟告:「我只能調伏牠的身體,無法調伏牠的心。」國王問:「你可曾見過有人能調伏心嗎?」訓象師稟告國王說:「有!唯有佛世尊能調伏身心。一切有情都想調伏自己的心,卻因無法調伏,最終都退轉了。有些外道修苦行,內心貪欲叢生,卻無法拔除;也有人能捨離外境、遠離貪欲之處,但無法堅持,最後又退失了。像阿素落等,還有天人、獅子等雜類野獸、龍、蛇、鳩鴿,乃至飛鵝等各種眾生,一切有情都被欲望束縛,從無始以來輪迴不息。從年輕容貌一直到年老,雖然努力調伏內心,行種種苦行,甚至有仙人以風為食、以果為食,卻都無法調伏其心。心雖然無形無相,有哪個天人能真正自在?所謂大王,有大威力,在諸戰鬥中最為殊勝,也無法調伏內心;唯有佛世尊沒有貪欲,心得自在。」這時大王聽聞佛世尊具有精進之力,廣行布施,修集福德,便發起無上菩提之願,說偈言:
白話口語化新譯
當時,馴象師使用了各種方法,都無法制止並讓大象迴心轉意。。又對國王說:「那頭大象正陷入奔走困頓之中,請國王快攀上樹枝,讓大象隨意離開。」。他們立刻遇到了一棵樹,國王和馴象師抓著樹枝停留在那裡,這就像是死裡逃生、重新活過來一樣。。國王對訓象師說:『你還沒把這隻大象完全馴服,就直接把它牽過來讓我騎。』。白王回答說:「我已經將大象調伏得很好了,但是那頭公象聞到雌象的氣味,因為貪欲而陷入迷醉,所以不聽從教誨。。大象雖然離開了,心裡卻惦記著原來的地方,到了第七天,一定會自己回來。。為什麼會這樣呢?。因為見到母象,與牠行淫慾之後,便開始思念起象坊。。直到第七天,那頭大象就自己回來了。。這時候,馴象的人快速前往向國王報告。。國王說:「你調教這頭大象,還沒有調教得很好。」。那個人向國王稟報說:「我已經調伏好大象了。」。詰問說:「該如何調伏身心?」。稟白說:「請國王親自查驗試探,就能知道事情的真假虛實。」。調象人把大鐵丸燒得像火一樣紅,然後命令大象喫下去;。大象隨即走到跟前,想要將人抓住吞喫。。馴象的人再次稟告國王說:「大象如果喫了這個,一定會活不成。」。當時國王告訴象師說:「像這樣調伏大象,當時簡直是讓我迷惑散亂了。」。首先向國王報告說:「我只能夠約束自己的身體,但沒有辦法控制自己的心念。」。國王問說:「你有曾經見過能夠調伏自心的人嗎?」。象師向國王稟報說:「有!。只有佛陀這位世尊,能夠真正調伏身心。。所有眾生都想要調伏自己的心,但因為沒辦法調伏,所以全都退步、退轉了。。有些修行苦行的外道行者,雖然在修苦行,但內心貪欲的叢林太深,依然無法拔除;。也有人雖然能放下外在境界、離開貪欲,但無法持續堅持,結果又退失了修行。。阿修羅、天人、獅子與各種野獸,以及龍、蛇、鴿子、乃至飛蛾等所有具備心識的生命,都受到慾望的束縛,從無始劫以來不斷地在生死中流轉。。無論是從年輕到年老,想要調伏自心,還是去修各種苦行,或是像有些仙人那樣餐風飲露、喫水果,這些作法最終都沒辦法真正調伏內心。。心雖然沒有形相,但有哪一個天人或凡人能夠得到自在呢?。所謂的「大王」,擁有強大的威力,能在各種戰鬥中取得最殊勝的勝利,卻無法調伏自己的內心;。只有佛世尊已經沒有貪欲,內心獲得了真正的自在。。那時,大王聽說佛世尊具有精進的力量,廣泛施行惠施,修習各種福德事業,便發起無上菩提的願心,說偈頌說:
法義解析
  • 說明外在的調伏方法有其極限,若未契合機宜或對象無法調柔,則無法達到教化的目的。

    本句出自律部敘事,描述面對失控之象時的應對之策。
    在律典的寓言或事例中,此類情節通常用以比喻面對危險或難調之物時,應採取避險與放手的智慧,而非強行對抗。

    描繪國王與象師於危難中攀樹獲救,以此情境譬喻眾生從死境中獲得重生的過程。

    此句記述國王因大象尚未馴服便被牽來供其乘騎,因而對訓象師提出質問。
    在律部文本中,此段緣起用以引出後續關於大象因未受調伏而受驚奔逃、唯有佛陀調御方能安穩的對比,以此彰顯佛法調伏心相與煩惱的殊勝。

    說明外在環境的引誘會引發內心的貪欲,進而障礙原本已經成就的調伏力,顯示煩惱力強時,難以受持教導。

    此處描述動物對故地與同伴的繫念本能。
    依據有部律,說明即使象隻遠離,仍會因強烈的執著與思念,在特定時日(第七日)返回原處,反映眾生心識對境界的攀緣與慣性。

    提出問端,徵詢原因,引導後文解釋特定現象或法義的由來。

    描述因貪欲而引發的心理執著。
    見母象行欲後,進而心生憶念執著處所(象坊),顯示染著心相續。

    記錄事件發展之時序。
    顯示經過特定時間後,外在流失或走失之人事物依其因緣歸返的過程。

    描述馴象師因應狀況,迅速前往國王處所稟報相關事件。

    國王見象調伏未臻完善,故以此語評價調象師之教化成果,顯示修行或調伏眾生皆需契機、契理方能成就。

    此處描述調象師向國王稟報調象完成的過程,反映了古印度調御大象的實際情境,以此作為調伏心意的譬喻。

    記錄問話者對於如何調伏煩惱或違規行為的提問,探求對治與修行的法則。

    透過實際查驗與測試來明辨真相,不憑空臆測,契合律典中處理爭議或釐清事實的審慎態度。

    敘述調伏象類之手段,透過燒熱鐵丸令象進食,以此強制調伏其粗暴性情。

    描述大象走向前,準備進行吞食的動作,反映該場景中潛在的危險狀態,為後續業緣情境的前置描述。

    陳述依教伺養動物的實際狀況與危險性,顯示因緣果報之具體呈現。

    此處記述國王對調象師的感嘆,說明粗暴或不當的調伏方式,反而導致心智迷亂,無法達到正確教化的目的。

    說明僅能做到外在行為的約束,內心煩惱依然無法自主。

    國王向對方詢問是否見過具備調伏煩惱、控制心念能力的人,探討修行中調心的可能性。

    象師回答國王的詢問,肯定地表示有相關事物或情況存在。

    說明佛陀具備至高無上的能力與圓滿的覺悟,唯有佛能徹底調伏一切身心煩惱。

    本句指出有情在修行過程中調伏自心的困難。
    眾生雖有希求調伏內心的願望,但若缺乏正確的方法或因緣,導致無法真正馴服心念,最終便會心生沮喪或遭遇挫折,在修行的道路上倒退。

    指雖外修苦行,但內心貪愛執著未能斷除。
    依《根本說一切有部毘奈耶藥事》語境,貪愛如林木繁茂,難以連根拔起。

    說明修行者雖能暫離貪欲,但因道力不堅固,終究無法保持成果而退失。

    說明六道有情眾生皆受煩惱愛欲繫縛,因惑造業,導致無始生死輪迴不斷。

    強調修行若僅著重於外在苦行或飲食節制(如仙人餐風食果),而未針對內心進行真實的觀照與調伏,則無法達成解脫的根本目的。

    心性本無形相,若執著於相,則無法體悟真實法義。
    探問誰能於此得自在,旨在破除對相的迷執,顯明心體無相而能超越世俗繫縛的真理。

    此處闡釋「大王」雖具足降伏外敵的強大勢力,卻未能調伏內心煩惱,凸顯外在威德與內心修養的差別。

    說明佛已斷盡貪欲煩惱,超越一切繫縛,故於心中獲得徹底自在。

    大王聽聞佛陀具足精進力並廣行佈施、修福,由此因緣而啟發求取無上菩提之心,並透過偈頌表達其弘願。

名相註解
  • 白:佛教經典中常用的詞彙,意為「告知」或「對...說」。
  • 走困:指大象奔走而陷入困窘,或形容大象發狂奔跑而無法控制。
  • 調:指馴服、調教野生動物,使其溫順聽從命令。
  • 本處:原本居住的地方。
  • 行欲:指進行性行為或行淫慾。象坊:飼養大象的處所。
  • 教:指調伏、訓練,即調教調御。成就:指完成、調練圓滿。
  • 虛實:事情的真偽與實情。
  • 象:指經文情境中所提及的動物(大象)。
  • 教象人:調教與飼養大象的人
  • 調心:調伏心念,使其離開煩惱妄想。
  • 佛:覺悟真理者;世尊:世間最尊貴者,佛的尊稱;調:調伏煩惱與身心。
  • 卻退:退轉、倒退,指修行進度或道心向後退落。
  • 外道:佛教以外的修行宗派;苦行:折磨身心的修行方式;貪欲叢林:比喻貪愛煩惱如叢林般茂盛難除。
  • 欲貪:對慾望的貪著。退失:修行中失去已得的善法或境界。
  • 阿素落:即阿修羅,意譯為非天,為六道輪迴之一。含識:指具有心識的眾生,即有情。欲縛:受慾望繫縛,指貪愛煩惱。輪迴:指眾生在六道中生死流轉不息。
  • 心:指能認知思維的精神主體。相:事物的形貌、特徵。天人:天界與人間的眾生。自在:不受煩惱與業力束縛,隨心所欲而無礙的解脫狀態。
  • 精進力:指勇猛修善的修行力量。惠施:指廣行佈施。福業:帶來福報的身口意行為。無上菩提:最高的覺悟與佛果。伽他:意譯為偈,指頌詞。

「爾時調象師作種種法,不能止息而令象迴。 又白王言:『其象走困,願王攀取樹枝,放象隨 意。』即逢一樹,王及象師攀枝而住,喻如從死而 得再生。王告象師曰:『汝不調此象成就,便即 將來與我乘騎。』白王曰:『我調成就,然為彼象 聞雌象氣,貪欲醉故不受言教。其象雖去,思 憶本處,至第七日,必還來到。所以者何?由見 母象,共行欲已,思憶象坊。』至第七日,其象還 來。時調象人速詣白王。王曰:『汝教此象,未 好成就。』其人白王:『我調象已。』責曰:『云何調伏?』 白言:『請王驗試,即知虛實。』其調象人,即燒大 鐵丸,色赤如火,令象取食;象即詣前,欲取吞 食。其教象人復白王言:『象若食之,象必不 活。』時王告象師曰:『如斯調伏,當時為迷亂我。』 先白王:『我但調伏其身,不能調心。』王曰:『汝頗 見有能調心者?』象師白王言:『有!唯佛世尊能 調身心。一切有情欲調其心,由不能調,而皆 却退。有諸外道修行苦行,貪欲叢林在心而 不能拔;亦有捨境離欲貪處,而不堅持,復還 退失。阿素落等,及以天人、師子雜獸、龍蛇鳩 鴿,乃至飛鵝雜類等,一切含識皆被欲縛,無 始已來如輪迴轉。少年容貌乃至於老,調伏 其心,種種苦行,或有仙人,飡風食菓,皆不調 心。心雖無相,誰有天人能得自在?言大王者, 有大威力,諸鬪戰中最能殊勝,亦不調心;唯 佛世尊無有貪欲心得自在。』」爾時大王聞佛 世尊有精進力,廣行惠施,修諸福業,即發無 上菩提之願,說伽他曰:

56
白話直譯
「修無量福德以求佛果,成就善逝自在尊;若還有人未能到彼岸,我必發誓度他們到彼岸。聽聞佛遠離貪欲而發菩提心,又廣行布施、以正法教化;願我未來得成佛時,能令有情眾生貪欲滅盡。」
白話口語化新譯
修持無量的福德來追求佛的果位,便能成就善逝、自在尊;。如果還有未渡過生死苦海的眾生,我一定發誓要接引他們安抵解脫的彼岸。。聽到佛陀斷除慾望發起覺悟的心,並且透過佈施與正法來教化眾生;。願我未來能夠成就佛道,利益一切眾生,讓他們的貪欲皆能滅除。
法義解析
  • 闡明修行無量福德為因,最終成就佛果——善逝、自在尊之果德。

    菩薩或修行者見眾生沉淪煩惱生死苦海,發起大悲心與無上誓願,承諾救度未解脫者,令其悉皆離苦得樂、到達涅槃彼岸。

    敘述聽聞佛陀離欲發菩提心,以及進一步以財施與法施教化眾生的行持。

    發願成就無上覺悟,以佛法利益眾生,令其根除貪欲煩惱,展現菩薩行願之本懷。

名相註解
  • 善逝:佛的十號之一,指善於前往彼岸或善於斷滅煩惱。自在尊:指成就無上自在之佛。
  • 度彼岸:指從生死的此岸,透過修行渡過煩惱中流,到達涅槃的彼岸。
  • 離欲:遠離貪欲;菩提:覺悟、無上菩提;正法:佛陀正確的教法與真理;化:教化。
「『修無量福求佛果,得成善逝自在尊;
若未能度彼岸者,我當誓度令至岸。
聞佛離欲發菩提,復行惠施正法化;
願我當來得成佛,利益有情貪欲滅。』」
57
白話直譯
佛告大王:「你怎麼看?當時名為光明王的那位,難道是別人嗎?其實就是我自己。我在那時,第一次發起無上菩提之心。」
白話口語化新譯
佛陀告訴大王說:「你的意思怎麼樣呢?。那個時候叫做光明王的,難道是別人嗎?。這就是我的身體。。當時,我最初發起了追求無上覺悟的心。
法義解析
  • 佛陀問話以引發對方思考,探究其對特定法義或現象的認知與看法。

    此處為佛陀說法時的慣用反詰語法,旨在揭示過去世的因緣與人物的本體。

    指出當下所指的即為自身,於現象上確立主體之歸屬。

    描述修行者最初發起追求佛果菩提的菩提心。

名相註解
  • 光明王:過去世中曾為轉輪聖王的人物,此處用於闡明因果與宿世因緣。
  • 身:指有情自身之色身或個體。

佛告大王:「於意云何?彼時名光明王者,豈異 人乎?即我身是。我於爾時,初發無上菩提之 意。」

58
白話直譯
這時勝光王又向世尊稟問:「最初是向誰布施而證得無上菩提?」佛告大王:「在過去無量劫前,有一座城名叫毘訶彼地,城中有一位陶輪工匠。當時有佛出世,名號釋迦牟尼,證得無上正等正覺,十號圓滿具足。也有聲聞弟子,名舍利弗、大目乾連,還有侍者阿難陀。當時釋迦牟尼佛與無量比丘眾一起在人間遊行,來到那座城中。這時阿難陀聽聞佛陀的教誨,便前往陶輪家,在門外站立,恭敬地說:「長者!世尊患有嚴重的風病,現在需要酥油和蜜漿。」當時陶輪師聽到具壽阿難陀所說,便帶著酥油、蜂蜜等,長者和兒子一同隨行,一起前往佛陀處,用酥油和蜂蜜塗抹佛身,並用溫水沐浴,奉上砂糖水給世尊,為了治療疾病,佛陀因此痊癒。這時陶輪師長跪發願,說偈言:
白話口語化新譯
那個時候,勝光王又請教世尊說:「我們最初應該供養佈施給哪一位對象,纔能夠證悟無上菩提呢?」。佛陀告訴大王說:「在久遠無量劫以前,有一個名叫毘訶彼地(Vītabhī)的城市,城裡有一位製作陶器的工匠。。有佛陀出現於世間,名號為釋迦牟尼,他證悟了最究竟的佛果(無上正真等正覺),具足瞭如來等十種尊貴名號。。同時也有佛陀的聲聞弟子,名字分別是舍利弗和大目乾連,以及侍者阿難陀。。當時,釋迦牟尼佛這位真正的大覺悟者,帶領著數量眾多的比丘僧眾,一起在人間遊行教化,抵達了那座城中。。那個時候,那位佛陀忽然身體患了風病,就告訴阿難陀說:「你可以前往陶匠家裡,乞求酥、油、蜜、漿。」。那時候,阿難陀聽聞佛陀的教敕,隨即前往陶輪匠家,站在門外說道:「長者!。世尊患有風大偏盛的疾病,現在需要服用酥、油與蜂蜜調和的飲漿。。那時候陶輪師聽了尊者阿難陀所說的話,立刻帶著酥、油、蜂蜜等物,長者也和兒子一同隨行,大家一起來到佛陀的住處。他們用酥、蜜等物塗抹在佛陀全身,用溫水為佛陀沐浴,並奉上砂糖水給世尊,為了治療疾病,佛陀隨即痊癒了。。那時候,陶師長跪發願,說偈頌說:
法義解析
  • 勝光王請問最初種植福田、行佈施以成就佛果的對象,藉此引出過去因地行施的教法。

    此段引出本生故事的時空背景,佛陀向大王敘述過去世無量劫前,毘訶彼地城中陶匠的相關事蹟,藉此闡明因緣果報之理。

    說明釋迦牟尼佛降誕於世間,圓滿證悟無上菩提,並成就十種尊號的果德。

    說明佛陀講法時,常隨的常隨眾與侍者。
    舍利弗與大目乾連為佛陀十大弟子中智慧與神通第一者,阿難陀則長期擔任佛陀之侍者。

    描述佛陀圓滿證得無上菩提後,不離世間教化眾生,率領僧團遊行至各地的弘法行誼。
    展現覺悟者與僧伽羣體於世俗人間的具體活動。

    此段記載佛陀示現四大不調、偶感風疾。
    藉由派遣侍者阿難陀向居士乞求藥食(酥、油、蜜、漿等),確立了佛教中僧團依律制接受病緣醫藥供養的規範與行儀。

    描述阿難陀尊者依教奉行,前往陶輪家門外通報請見的經過,展現了尊者謙恭的行儀與律部嚴謹的威儀法則。

    說明佛陀作為應化身,亦會示現四大不調之病苦。
    依律制,比丘得為患病之佛陀或僧眾求取適當之醫藥與營養品(如酥、油、蜜),以護持色身修道。

    本句敘述陶輪師與長者父子聽聞阿難陀尊者轉述佛陀身體不適的消息後,立刻準備酥、油、蜜及砂糖水等藥物前往供養佛陀。
    透過塗身、沐浴及飲用砂糖水等律藏所許可的醫療方式,成功治癒了世尊的疾病,展現了在家居士對佛陀與僧團的醫藥供養。

    描述陶師在當時恭敬長跪,發起誓願並宣說偈頌,表達其修行心願與教理內涵。

名相註解
  • 勝光王:指波斯提犀那王,即拘薩羅國國王。世尊:佛陀的尊稱。行施:實踐佈施。無上菩提:最高的覺悟,即佛果。
  • 釋迦牟尼:佛教教主之名號,譯為能仁寂默;無上正真等正覺:即佛的最高覺悟,意同無上正等正覺;十號:如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
  • 聲聞弟子:聽聞佛陀教法而證悟的弟子;舍利弗:佛陀十大弟子中智慧第一;大目乾連:佛陀十大弟子中神通第一;阿難陀:佛陀之侍者,多聞第一
  • 風患:指四大不調中的風大所生病症。酥油蜜漿:為佛教律藏中允許於非時飲用的四種藥食(即四種看病藥)。
  • 阿難陀:佛陀的侍者,意譯為慶喜、無染。教勅:佛陀的教導與命令。
  • 風強病:指因體內風大不調所引起的疾病;酥油蜜漿:佛教律典中允許病患比丘或佛陀服用的營養飲品,包含酥、油、蜜等成分。
  • 陶輪師:指製作陶器的工匠,於此經典中作為特定人物的稱呼。
  • 具壽:音譯為慧命,是佛教律藏中長老或比丘對同儕、後學的尊稱,意指具足智慧與壽命。
  • 酥:指從牛乳中精煉出的酥油,在佛教醫藥中常作為滋補、袪風寒的藥用食品。
  • 世尊:佛陀的十號之一,指具足萬德、為世間所欽仰尊崇的聖者。
  • 陶師:製作陶器的工匠。長跪:跪拜禮儀之一,雙膝跪地,兩膝、兩肘及頭著地,極表恭敬。伽他:即偈頌,為佛教中讚頌或闡述教理的韻文。

爾時勝光王復白世尊曰:「最初於誰行施得 證無上菩提?」佛告大王:「乃往古昔無量劫時, 有城名曰毘訶彼地,其城有一陶輪工師。有 佛出世,號曰釋迦牟尼,證無上正真等正覺, 十號具足。亦有聲聞弟子,名舍利弗、大目乾 連,及侍者阿難陀。時釋迦牟尼佛正真等正 覺,共無量苾芻眾俱遊行人間,至彼城中。爾 時彼佛忽有風患,即告阿難陀曰:『汝可往彼 陶輪家乞酥油蜜漿。』爾時阿難陀聞佛教勅, 即往詣陶輪家,在門外立,白言:『長者!世尊患 風強病,今須酥油蜜漿。』時陶輪師聞具壽阿 難陀所說,即將酥油蜜等,長者共兒相隨,俱 往佛所,以酥蜜等遍塗佛身,溫水沐浴,持沙 糖水奉上世尊,為療病故,即得痊愈。爾時陶 師長跪發願,說伽他曰:

59
白話直譯
「我以酥油與蜂蜜供養如來,願獲得廣大功德利益;願我的種族、名號與聲聞眾,都如今日的釋迦尊;善於調伏一切有情,遠離諸苦歸於涅槃。」
白話口語化新譯
「『我將酥油與蜂蜜供養如來,祈願藉此獲得廣大功德與利益;。他們的種姓、名號、以及聲聞弟子眾,都跟今日的釋迦牟尼佛完全一樣;。能夠善巧地調伏眾生,讓他們遠離各種痛苦,證得寂靜的涅槃境界。
法義解析
  • 表達供養佈施之意願與所求果報,以清淨心施予佛陀而求福德。

    描述佛陀過往因地發願成就時,其國土中的一切與未來的佛果及教化狀態皆與現在的釋迦牟尼佛無異。

    描述佛陀或修行者具備善巧方便,能調伏眾生的煩惱,使其離苦得樂,最終證入涅槃。

名相註解
  • 蘇蜜:酥與蜜,佛門常用之營養豐富的食品或藥物,作爲供養之物。如來:佛的十種尊稱之一,指如實而來、成正覺者。
  • 聲聞:指聽聞佛陀教法而證悟的弟子;釋迦尊:指釋迦牟尼佛。
「『我以蘇蜜施如來,願獲廣大功德利;
種族名號聲聞眾,悉如今日釋迦尊;
善能調伏有情類,遠離眾苦歸圓寂。』
60
白話直譯
陶輪師的兒子也發願說:「願我未來能成為佛的侍者。」佛告訴大王:「我在那時,最初供養釋迦如來,因此證得無上菩提。那個兒子,就是現在的阿難陀。」
白話口語化新譯
那個陶工的兒子也發願說:「希望我未來能成為像佛陀身邊的侍者。」。佛陀告訴大王說:「我在那個時候,最初供養釋迦如來,因而證得無上菩提。。那個兒子,就是阿難陀。
法義解析
  • 此處記載陶師子隨順發願,表達未來世願為佛陀侍者,展現了行者修持菩提道或宿世善根成熟時的發願。
    引用的經卷語境為《根本說一切有部毘奈耶藥事》,此願行彰顯了親近供養三寶的宿願。

    此處記述佛陀過去世供養釋迦如來之因,以此因緣而成就無上佛果,彰顯佈施波羅蜜與成就佛道的因果關係。

    指出經中提及的兒子,其真實身分為阿難陀,陳述人物之間的血緣或前世眷屬關係。

名相註解
  • 侍者:隨侍於佛陀或尊長左右、給予協助與照料的修行者。

「其陶輪子亦發是言:『願我當來如佛侍者。』」佛 告大王:「我於爾時,初施釋迦如來,得證無上 菩提。其子者,即阿難陀是。」

61
白話直譯
國王又問世尊:「從最初直到成佛,您供養了多少佛,才證得無上菩提?」佛告訴大王:「我從釋迦如來最初的阿僧企耶,直到護世佛時,以清淨的心,這樣供養了七萬五千佛,在那段時間裡供養從未改變心志,只一心追求無上正等菩提。大王!第二個阿僧企耶,我最初供養燃燈佛,直到寶髻佛,以清淨的心,這樣供養了七萬六千佛。雖然經歷多生,心意從未改變,常以清淨信心供養諸佛。大王!第三個阿僧企耶,最初供養寶髻佛,直到安隱佛。這樣供養了七萬七千佛,之後又一直到迦攝波佛。我雖然供養,心意從未改變,常以清淨信心供養諸佛。作為菩薩時也是如此供養,皆蒙諸佛為我授記,將來必證無上正等菩提。圓滿我所願,志求正覺,堅定守持,慈悲攝受一切有情。」這時勝光王聽佛說法後,心生大歡喜,頂禮佛足,恭敬辭別而去。
白話口語化新譯
國王再次請教世尊:「從最初發心修行乃至成就佛果,總共供養了多少位佛,才證得無上正等正覺?」。佛告訴大王說:「我從釋迦如來最初的阿僧企耶劫,乃至於護世佛在世的時候,都抱持著清淨的心,像這樣供養了七萬五千尊佛。在這漫長的供養期間,我的心念從未改變,唯一追求的就是無上正等正覺。。大王!。在第二個阿僧祇劫中,我從最初供養燃燈佛開始,一直到寶髻佛,都懷著清淨的心,像這樣共供養了七萬六千尊佛。。我雖然經歷了許多次的轉世生死,但我的內心從未改變,一直都以清淨的信解心來供養諸位佛陀。。大王!。在第三個阿僧祇劫,最初供養寶髻佛,乃至於安隱佛等諸佛。。就這樣供養了七萬七千尊佛,接著又遇到了迦葉波佛。。我雖然進行供養,卻沒有二心,總是懷著清淨的信心來供養一切佛陀。。在修行菩薩道時,我進行了這樣的供養,全都蒙受諸佛為我授記,宣告我未來必將證得無上正等菩提。。為了圓滿我的願望,我立志追求無上正等正覺,並且堅定地受持佛法,以慈悲心攝受所有的眾生。。那時,勝光王聽聞佛陀說法後,內心非常歡喜,向佛陀頂禮雙足,辭別離去。
法義解析
  • 本段經文為國王向佛陀請問成佛的因果歷程。
    透過請益菩薩行者累積福德資糧的過程,彰顯成佛必經廣修供養、圓滿福慧的法義。

    說明佛於過去無量劫中行菩薩道時,經阿僧企耶劫至護世佛時,始終以清淨心堅持供養諸佛,初心不退,專求無上菩提,展現菩薩堅固的求道宏願與修行歷程。

    對國王的尊稱,在此處作為對話的呼喚語,無其他複雜法義。

    菩薩在三大阿僧祇劫修行中,積累資糧的歷程。
    句中敘述於第二阿僧祇劫時,以清淨心供養無數諸佛的修行實踐。

    此句表達行者在漫長的生死輪迴中,其皈依與信仰諸佛的清淨心不曾退轉或改變,展現了對佛法僧三寶的堅固信心與持續修行的業因。

    對國王的尊稱,呼告其名以引起注意,準備宣說法義。

    菩薩修行歷經三大阿僧祇劫,此述第三阿僧祇劫中,自供養寶髻佛為始,至供養安隱佛為止的修證歷程。

    描述修行者經歷長時間與多位佛陀的教化,不斷廣修供養。
    此處列舉數量與佛名,展現修持者於諸佛處種植善根的歷程。

    表達修行者行持供養時,內心專一、毫無雜念,並以清淨的信心作為供養的基礎,以此體現純粹的修行態度。

    敘述過去行菩薩道時,因如法供養而獲得諸佛授記,必定成佛。

    發願成就佛果以利益眾生,強調修行者修持佛法、實踐慈悲攝化的菩薩道精神。

    記錄聽法者聞法生信、禮敬辭退的圓滿過程。

名相註解
  • 阿僧企耶:意譯為無數、無量,指極長遠的時間單位。無上正等菩提:即無上正等正覺,指佛陀所證得的最高圓滿覺悟。
  • 阿僧祇耶:即阿僧祇劫,意譯為無數,指極長遠的時間單位;燃燈佛:過去佛名,曾為釋迦牟尼佛授記;寶髻佛:過去佛名;清淨心:遠離煩惱染污、至誠懇切的純淨心念。
  • 多生:指多次的受生、經歷多世的輪迴生死。
  • 清信:指清淨的信心,此指對佛陀及三寶具足毫無雜染的淨信。
  • 阿僧祇劫:佛教計算極長遠時間的單位;寶髻佛:過去佛名;安隱佛:過去佛名
  • 淨信:清淨的信心,無染污之信仰。
  • 正覺:佛陀所證悟的無上智慧與真理
  • 釋持:堅固受持佛法戒律或教法
  • 頂禮雙足:佛教中最恭敬的禮節,以頭面接觸佛陀之雙足。
  • 奉辭而去:稟白辭別而離開。

王復問世尊曰:「從 初乃至成佛,供養幾許諸佛,而證無上菩提?」佛 告大王:「我從釋迦如來最初阿僧企耶,乃至 護世佛時,以清淨心,如是供養七萬五千佛, 於爾許時供養不曾心異,唯求無上正等菩 提。大王!第二僧企耶,我初供養燃燈佛,乃至 寶髻佛,以清淨心,如是供養七萬六千佛。 我雖經歷多生,心無有異,常以清信供養諸 佛。大王!第三阿僧企耶,初供養寶髻佛,乃至 安隱佛。如是供養七萬七千佛,如是又至迦 攝波佛。我雖供養無有異心,常以淨信供 養諸佛。為菩薩時如是供養,皆蒙諸佛為我 受記,當證無上正等菩提。滿我所願,思求 正覺,堅固釋持,慈攝一切有情故。」爾時勝 光王聞佛說已,心大歡喜,頂禮雙足,奉辭而 去。

62
白話直譯
具壽阿難陀便以偈頌請問世尊:
白話口語化新譯
當時,長老阿難陀立刻透過偈頌,向世尊啟請說:
法義解析
  • 描述阿難陀長老以偈頌形式,向佛陀提出請示或疑問的經前儀軌。

時具壽阿難陀即以伽陀,請世尊曰:

63
白話直譯
「唯願世間尊,為我分別說明;最初於何處發心?是否為了追求大菩提?更願無上士,為我說明本事因緣,曾供養過多少佛?又經歷了多少時劫?」
白話口語化新譯
懇請世尊為我詳細解說;。最初發起求道之心是在什麼地方?。為了追求至高無上的覺悟(大菩提)。。更懇請佛陀這位無上尊者,為我們講述過去世的因緣,您過去曾經供養過多少尊佛呢?。又過了多久的時間呢?
法義解析
  • 請求佛陀針對疑難或法義進行詳細的剖析與解說。

    詢問修行者最初發起求取無上菩提或出家學道之心的處所。

    說明發心修行的根本目標是為了證得無上正等正覺的大菩提果位。

    請求佛陀宣說過去世修行、供養諸佛的本生因緣,以顯現其成就佛道的因行。

    詢問時間的經過與持續。

名相註解
  • 世間尊:指佛陀,為世間所共尊之意。
  • 初發意:最初發起求取佛道或出家修行的心念。
  • 大菩提:指佛陀所證悟的無上覺悟。
  • 無上士:指佛陀,意指在一切眾生中智慧與德行最高無上者;本事緣:指過去世的宿世因緣與事蹟。
「唯願世間尊,為我分別說;
何處初發意?為求大菩提。
更願無上士,為說本事緣,
曾供養幾佛?復經幾許時?」
64
白話直譯
這時世尊以偈頌回答:
白話口語化新譯
那個時候,世尊用偈頌回答說:
法義解析
  • 記錄佛陀在特定情境下,以偈頌形式回答問題或開示的開場白。

爾時世尊以頌答曰:

65
白話直譯
「無上兩足尊,慈悲憐憫有情者;在彼處發起菩提心,誓願度脫三界生死之海。聽聞佛心遠離欲望,廣泛宣說醉象的因緣;厭離貪欲習氣,因此發起菩提心。堅定發起誓願,布施如恆河沙數;在光明王佛世時,專心追求正覺平等。最初見到釋迦佛時,我曾為陶輪師;以酥油、蜂蜜、甘露等,最早作為供養。也曾為貴族女子,正信三寶尊貴;我見到憍陳如來,以燈油奉獻供養。在無勝佛世時,我曾為三藏法師;與大眾爭競,惡口辱罵僧眾為女。因這口業惡行,使我轉生為女身;後來回心向善清淨,便又轉為男身。追溯過去世,曾為王子之時;寶髻佛兄弟時,我以燈明供養。三個月曾供養安隱佛世尊;佛滅度之後,以舍利建塔。曾為富有長者,三個月供養佛;世尊滅度後,建造九十肘高的佛塔。後來見到有勝佛,在梵志中最為尊貴;舉手合掌恭敬,供養人中至尊。過去曾為梵志,通曉一切書論;我遇到利益佛,奉上座位供養如來。過去修苦行時,曾住於仙人法中;見到憍陳如來,親自前往欲山下。我曾為仙人,遇見樂見佛;諸佛來到住處,以根莖果實供養。往昔作仙人時,見到善眼世尊;身著樹皮衣,以所持布施覆身。過去曾為人王,供養勒叉佛;頓時捨棄四兵眾,發心追求無上菩提。從最初的釋迦佛,一直到護世佛;七萬五千尊佛,我都一一供養。這是一僧祇劫,如是修行供養;一心專注無分別,常常發起菩提大願。接著見到燃燈佛,聽聞甚多極為可愛;以七朵青蓮花,作為梵志所持供品。我曾經作國王,見到名為有相的佛;在佛修行之處,供養這位如來。我曾經作國王,有佛名為住修;以美妙色彩珍寶和音聲來供養。我曾經作國王,佛號超師子;我以寶幡寶蓋,供養這位如來。我曾經作國王,佛名安隱日;國中有一千座城,都令修行供養。我曾經作國王,有佛名為梵志;以浴室香湯,依時為佛沐浴。我過去作國王,在城中供養;三千位梵志佛,還有一位尸棄佛。我曾經作長者,在財增城中;供養二十五尊佛,修習清淨梵行。我曾經作長者,在那座大城中;供養尸棄佛,建立寺院塔舍。那座寺院供養七尊佛,奉獻珍寶器物;還有奴婢等人,以及莊宅花園林地。曾經作王虔誠信敬,在尸棄佛前;又在那座城中,只求正等正覺。過去曾作梵志,有佛名為歡喜;為了追求菩提,先以果實供養。曾經作長者時,有佛名為善眼;我以摩尼寶供養這位如來。我也曾為商主,遇佛名為善生;坐在菩提樹下,以餅先供養佛。在千位商人中,我曾為千商主;見佛坐於菩提樹下,名號善意佛。用香泥塗佛身,又以扇子為佛送涼;坐在佛旁聽法,聽聞佛法心生領悟。過去曾為商主,遇佛名為釋迦;我以眾多寶花,將花散於佛身。過去曾為商主,遇佛名為高登;以幡、花與音樂,供養這位佛。我曾為國王,遇佛名為最上;超越一切有海,當施眾多車輛。我曾為國王,遇佛名為最尊;佛行經百里之內,大地遍布妙花。我於過去世,聽聞佛將來臨;遠送勝幡寶蓋,並以四兵圍繞。有佛欲渡河時,我便為舡師;見佛心生歡喜,護送佛至彼岸。我曾為商主,遇佛名為賢車;為佛建造橋樑,使佛安穩渡河。我曾為國王,遇佛名為大梵;用牛頭香建寺院,供養這位尊者。披上僧伽胝衣,覆蓋於如來身上;以檀香沐浴於儉世,降雨使人歸向佛。我曾為國王,遇佛名為淨月;國中多有疫病,供養佛後疫病皆除。我昔為王時,遇佛名為調帝;請佛說妙法,為求菩提之道。我昔為王時,遇佛名為梵尊;以僧伽胝供養佛,用來覆蓋如來身上。當時國中貧乏,我以旃檀香湯,為如來沐浴身體,眾人歡喜歸依佛。我過去為國王時,有佛名為帝釋,其國發生災難,國王以慈心平息。我過去為國王時,供養調帝佛,以無數珍寶,製作飲食供養如來。過去為梵志時,信奉見到名為悉達的佛,以百千偈頌讚歎,供養天人之師。過去為梵志時,佛名帝釋幢,合掌以正信,發願未來成佛。自從燃燈佛,直到帝釋幢,七萬六千尊佛,我都一一供養。圓滿二阿僧祇劫,供養諸佛,從未有過異心,志願於菩提道。第三阿僧祇劫,也曾為王供養,佛名安隱日,佛滅度後建塔。我過去為國王,種種方式供養佛,所願皆得圓滿,建塔名為法王。過去為大商主,見到佛名悉供,我以眾多金花,散於佛前供養。過去為商人時,見佛名寶髻,為佛製作金網,覆蓋於大師身上。過去為商人時,佛名上蓮花,以銀花供養,散布於如來身上。過去為商人時,見佛名上稱,我以殊勝妙室,供養於如來。過去為大國王,佛號名勝論,正覺菩提之日,我以四軍護持。過去為商人時,見佛名無垢,建造佛塔與浴室,並點燃燈明供養。我過去為王時,曾見名為合覺的佛。佛坐於石上入定,我以音樂供養。過去為商人時,曾見名為修行的佛。降伏怨敵度化眾人,掃地迎請佛陀經過。過去為商人時,聽聞名為淨住的佛。想要建造寺院、園林與毘訶羅。過去為大國國王時,遇見名為相師的佛。以摩尼寶供養,那時我為菩薩。過去為大國國王時,遇見名為繫都的佛。我建造法王之塔,懸掛繒幡供養。過去為大國國王時,遇見名為捨重的佛。我以瓶杖布施,建塔並舉辦法會。我過去為商主時,遇見名為見義的佛。以黃金珍寶與各種香料供養。我為大國國王,佛名諸兵義。佛在人間遊化,四軍迎接供養。我為大國國王,佛名他利見。欲進入城內,設置音樂香花供養。我過去為商主時,遇見名為底沙的佛。以各種莖木香與根香散布供養佛陀。
白話口語化新譯
至高無上的佛陀,慈悲憐憫著所有的眾生;。在佛或聖者面前發起求取無上菩提的心願,誓願度化一切眾生脫離三有的生死苦海。。聽聞佛的心已經遠離了貪欲,並廣泛講述了關於醉象的由來與因緣;。打從心底厭惡並遠離貪欲的壞習慣,以此為因緣發起求取無上菩提的心。。堅定地立下誓願,佈施的數量就像恆河中的沙子一樣多;。在光明王在位的時代,專一地追求無上正覺等境界。。在我最初遇見釋迦牟尼佛的時候,我的職業是一名製造陶器的匠人;。酥油和蜂蜜水等食品,最早是做為供養之物。。也曾經成為最優秀的女子,內心真實地信奉三寶尊;。我見到憍陳佛,便用燈油來供養佈施。。在無勝佛在世的時候,我曾經學習並精通三藏經典;。跟大眾起衝突爭論,惡意罵出家僧眾是女人。。因為造作了這樣的口業,導致我投胎轉世成為女性;。改變心意並恢復清淨之後,又轉變回男人的身體。。在遙遠的過去世,曾經擔任王子的時候;。寶髻佛及其兄弟,我曾以燈明來作佈施供養。。曾在三個月的時間內,供養了安隱佛世尊;。佛陀入滅之後,將舍利收存起來建塔供奉。。過去曾經擔任富有的大長者,以三個月的時間來供養佛陀;。在世尊入滅後,建造了一座高達九十肘的佛塔。。後來見到一位殊勝的佛陀,在所有的婆羅門修行者中最為第一;。舉起雙手合掌來表達恭敬,以此供養人中最尊貴的佛陀。。過去曾經擔任婆羅門,對於各種典籍與論書都能完全通曉明瞭;。我遇見能給予利益的佛陀,便鋪設座位供養如來。。過去在修苦行的時候,曾經依循仙人的作法;。憍陳如見到世尊,便抓住佛陀的身體,想要將佛陀帶下山去。。我過去曾修行作為仙人,有幸遇見樂見佛;。諸佛來到了住處,大家便用植物的根和果實來供養。。過去生中曾經修行作為仙人,那時親眼見到了善眼如來;。因為穿著樹皮製的衣服,並拿著物品佈施,來覆蓋自己的身體。。過去曾經擔任人間的國王,並供養了勒叉佛;。當下捨棄軍隊,追求無上的覺悟。。從最初的釋迦牟尼佛,一直到護世佛為止;。這七萬五千尊佛,我都一一作了完整的供養。。這便是一個阿僧祇劫,像這樣來修行供養;。心意專一而沒有其他的分別妄想,永遠持續地發起追求覺悟的菩提大願。。接下來遇見了燃燈佛,祂見聞廣博且令人心生愛敬;。拿著七朵青蓮花,作為婆羅門外道的供養。。我過去曾擔任國王,見過佛的名號與相好;。在佛陀修行的地方,供養這位如來。。我過去曾經擔任國王,當時有一尊佛名叫住修;。用非常莊嚴美麗的寶物與美妙的音聲來供養。。我曾經擔任國王,當時該位佛的名字叫做超師子;。我用寶貴的幡蓋,來供養這位如來。。我過去曾經做過國王,當時有佛出世,佛號為安隱日;。國王擁有大大小小共一千座城市,他命令這些城市裡的人民全都修持供養。。我過去曾經擔任國王,當時有一位佛陀的名字叫做梵志;。在適當的時間,使用浴室裡的香水為佛陀沐浴。。我過去曾經當過國王,在城裡進行供養;。三千位梵志佛,以及一位屍棄佛。。我過去曾經擔任長者,住在財增城裡面;。供養二十五佛,並修持清淨的梵行。。我曾經在那個大城之中擔任長者;。供養屍棄佛,並建造寺院房舍及佛塔。。那座寺廟供養七尊佛,敬獻各種珍貴的寶物;。以及奴婢等人口,還有莊園、宅第、花園和樹林等資產。。過去曾經生為國王,內心信敬,在屍棄佛的處所;。然後在那個城裡面,唯一的追求就是至高無上的正等覺(佛果)。。在過去世中,曾經作過修行婆羅門教的梵志,當時有一尊佛,名號叫做歡喜;。為了追求覺悟成佛,先將果物拿出來供養。。在過去生曾擔任長者之時,出現了一尊名為「善眼」的佛陀;。我用摩尼寶珠來供養這位如來。。也曾經擔任過商隊的首領,當時有一尊佛名叫善生;。坐在菩提樹下,先拿餅來作供養。。在一千個商人當中,他曾經擔任千商的主領(領袖);。看見佛陀端坐在菩提樹下,名號稱為善意佛。。將香泥塗抹於佛像或佛身之上,再用扇子搧風使其感到涼爽;。坐在佛陀旁邊聽聞佛法,聽了之後心裡豁然開朗,體悟真理。。過去生中曾擔任商人的領袖,那時有佛名叫釋迦牟尼;。我準備了各種珍寶做成的花,將這些花散灑在佛陀的上方。。過去生中曾擔任商人的領袖,當時有位佛陀名為高登;。用幡蓋、鮮花與音樂,來供養這幾位佛。。我過去曾經做過國王,當時有尊佛的名字叫做最上;。想要超越生死輪迴的苦海,就應該廣行佈施,提供各種車輛(作為修行濟度的工具)。。我曾經擔任國王,當時有佛陀的名號為「最尊」;。佛陀行走的方圓百里之內,地面上自然散落著各種美好的花朵。。我曾在過去世的時候,聽說佛陀即將來到此地;。隊伍遠遠地攜帶著莊嚴殊勝的幢幡與傘蓋,並由四種軍隊(象兵、馬兵、車兵、步兵)層層圍繞護衛。。如果有佛陀想要渡過河流,我願意擔任船伕來擺渡;。見到佛陀,內心無比歡喜,並協助佛陀渡過生死苦海,到達覺悟的彼岸。。我過去曾經擔任過商隊的首領,當時有一尊佛名叫賢車;。為佛陀搭建橋梁,讓佛陀能夠安穩地渡過。。我曾經擔任國王,當時有佛陀的名號為大梵;。用珍貴的牛頭栴檀香來建造寺廟,以此來供養佛陀。。穿上僧伽胝衣,覆蓋在如來的身上;。當時世間節儉少欲,以檀香淨水洗浴佛陀與僧眾,感得天降甘霖,眾人因而歸信佛法。。我過去曾經做過國王,當時有佛出世,名字叫作淨月;。國家如果發生了嚴重的瘟疫疾病,只要供養佛陀,疫病就都能夠消除。。我過去還在當國王的時候,出現了一尊名為「調帝」的佛;。懇請佛陀宣講殊勝的佛法,是為了求得覺悟成佛的道路。。我過去當國王的時候,曾經有一尊佛名叫梵尊;。供養佛陀僧伽胝(大衣),用它來覆蓋在如來身上。。那時國家遭遇饑荒與物資匱乏,我用栴檀香水;。為如來之聖像進行沐浴,豐樂國的人民因此歸依於佛陀。。在我過去擔任國王的時候,當時有一尊佛名叫帝釋;。那個國家發生災難時,國王會發起慈悲心來平息它。。我過去當國王的時候,曾經供養過調帝佛;。準備了價值百萬的各種珍寶,做成豐盛的飲食來供養如來。。過去曾經是婆羅門教的修行者,見到佛陀的名號叫做悉達多;。用成千上萬的偈頌來讚歎,以此供養天與人的導師。。在過去生身為婆羅門修行者時,當時的那尊佛名字叫做帝釋幢;。懷著正確的信仰雙手合掌,發願未來能夠像佛陀一樣覺悟。。從燃燈佛開始,一直到帝釋幢;。有七萬六千尊佛,我都一一盡心供養了。。圓滿經過了兩個阿僧祇劫的時間,供養了無數的諸佛;。心裡從未有過其他的念頭,一心一意隻立志求取無上菩提。。在第三阿僧祇劫時,也受到了國王的供養;。(那位)名為安隱日的佛陀,在入滅之後,為祂建造了佛塔。。我在過去世曾當過國王,那時準備了各種供品來供養佛陀;。一切所求皆隨心滿願,並為此建立佛塔,尊稱為法王。。過去我曾經是帶領眾多商人的領袖,每當見到諸佛的名號,都會一一進行供養;。我用各種金銀珠寶做成的花,散撒在佛的身邊來表達我的供養。。過去還是一名商人時,曾見過寶髻佛;。為佛陀製作了一張金網,用來覆蓋在佛陀的上方。。在過去生我們還是商人的時候,當時有一尊佛的名號叫做「上蓮花」;。製作銀花來進行供養,將花散佈在佛陀的上方。。過去還是個商人時,見到了佛的名號,便出聲加以稱揚讚嘆;。我用殊勝美妙的房舍,來供養如來。。過去他曾作過大國王,當時的佛號叫做「勝論」。。在證悟無上菩提的那一天,我率領四種軍隊來護衛他。。以前還在當生意人的時候,見到了一尊叫做「無垢」的佛;。建造佛塔與浴室,以及點燃燈火照明供養。。我過去當國王的時候,遇到一位佛,祂的名字叫做「合覺」;。坐在石頭上入定,然後用音樂來作供養。。以前還在當商人的時候,看見佛的名字就依照教法去修行;。降伏怨敵並度化眾生,清掃地面讓佛陀從上面走過。。過去在當商人的時候,曾經聽過有一位佛的名字叫做「淨住」;。想要來建造寺廟、房舍、園林以及供僧眾居住的寺院(毘訶羅)。。在過去世還是強大國王的時候,當時出現了一位名為「相師」的佛;。以摩尼寶作供養,那時候我還是修行菩薩道的行者。。過去曾經擔任大國王,當時有佛名叫作繫都;。我建造了佛塔(法王塔),並且用絲織的幢幡來作供養。。過去生身為一個大國王時,當時有位佛陀,名號叫作捨重;。我將水瓶與錫杖等物品佈施出去,並且建造佛塔,還舉辦了供僧大會。。在我過去還是一位商隊領隊(商主)的時候,當時有一尊佛,名號叫做「見義」。。使用黃金、寶石、珍珠以及各種香品來進行供養。。我過去曾作過統治大國的君王,當時有位佛陀,名號就叫做「諸兵義」。。佛陀在人間遊行教化,四軍隊伍前來迎接並進行供養。。我過去身為大國王時,那位佛的名字叫做他利見;。想要進入城內時,便準備了音樂、香和花來進行供養。。我過去曾經是一名商隊的主管,當時有一尊名為「底沙」的佛陀;。拿各種植物的莖、木頭、根部所製成的香,散佈在佛的周圍來作供養。
法義解析
  • 讚歎佛陀為一切眾生中福慧具足最尊貴者,且具備廣大慈悲心,憐憫並救度一切有情。

    行者於對象前發起求證覺悟的菩提願心,並立誓救度眾生脫離輪迴的三有苦海。

    記錄聽聞佛陀已離欲清淨,進而講述調伏醉象的因緣故事,彰顯佛陀的德行與教化力。

    以厭離貪愛的染污習氣為基礎,作為動力而發起覺悟求道之心。

    行者立定堅固弘誓,廣行無量佈施,以此願力與行持作為修行資糧。

    指出修持求道的時間背景,描述修行者於此時期內一心一意尋求圓滿覺悟的精進狀態。

    此偈講述過去世因緣。
    修行者於過去世初次見到釋迦佛時,身為製陶匠人(陶輪師),種下見佛得度的宿世善根。

    此句說明在僧團律制或特定因緣中,酥油、蜜漿等藥物或食物,其初始的用途是源於對佛陀或僧團的虔誠供養。

    此句敘述過去生中曾為殊勝女子,並能發起對佛、法、僧三寶的純正信心。

    敘述過去生中親見憍陳佛(釋迦牟尼佛於過去世在此佛所發心),並以燈油進行供養,種下深厚善根。

    陳述過去無勝佛在世時,持守與通達佛法教理的修行歷程。

    此句描述造口業之違儀,出家眾應遵守戒律,若與大眾相互爭執,甚至以惡語侮辱僧眾為女眾,即犯毀辱之過失。

    說明語言造作口業的果報,業力會轉變自身形體,招致生為女身的業報。

    描述修行者或涉事者在轉變心念、消除染污後,其生理性別或相貌隨之轉變為男性之過程。

    陳述過去生中曾有過為王子的宿世經歷,為因緣故事之開端。

    此句表達供燈的修行,藉由向寶髻佛與其兄弟供養燈明,表達供養者的誠敬與善行,種植福田。

    敘述過去曾於三個月期間,向具足安樂之佛陀世尊進行供養的修行事蹟。

    記錄佛陀入滅後的舍利供養儀軌。
    透過為佛舍利建立塔廟,令後世眾生得以起信、禮敬並種植福田。

    陳述過去因地曾行佈施之果報,長者以財物供佛三月,種下深厚福田。

    記錄世尊入滅後,建立佛塔以表紀念與供養,其高度為九十肘。

    描述見到佛陀具足殊勝相,為梵志(婆羅門)中最尊最勝者,凸顯佛陀的威德。

    表達對佛陀的恭敬與供養。
    合掌是印度傳統禮敬方式,象徵一心專注;人中尊指佛陀,為人類當中最尊貴者。

    敘述過去生中曾為婆羅門(梵志),精通外道經典與世俗學問。

    敘述行者值遇佛陀並以座具作供養,表達恭敬與護持正法之意。

    記述過去修習苦行時,依循外道仙人的修行軌範。

    描述尊者憍陳如見到世尊,因恭敬與急切而拉住世尊之身,欲迎請世尊下山。

    敘述過去世宿緣,修行仙人道時遇佛逢迎之經歷。

    記錄信眾或弟子見到諸佛來訪,就地取材,以草根、水果等物品虔誠供養的修行舉措。

    此句記述過去生中身為外道仙人時,得以值遇並覲見善眼佛的因緣。

    描述修行者或貧苦者穿著粗糙的樹皮衣,並以微薄物品進行佈施,以護持身心。

    說明過去因地行持,身為國王時行持供養佛陀之善行,為積集福德資糧之體現。

    行者徹底捨離軍旅等世俗權勢與貪愛,以此決心求取無上覺悟。

    敘述從釋迦佛至護世佛的佛陀傳承或序列。

    表達修行者為求無上菩提,對於數量龐大之諸佛,皆竭盡全力親自奉事供養,積聚廣大福德資糧。

    說明行者經過一個阿僧祇劫的時間,以此方式進行供養。

    行者專注於道,心無二念,時常發起求證無上覺悟(菩提)的堅固誓願。

    描述修行者於過去世遇燃燈佛之情境。
    燃燈佛為釋迦牟尼佛之本師,多聞指廣學多聞。

    此處記述婆羅門外道手持青蓮花作為供養的行為。

    敘述過去生曾為國王,見佛相好莊嚴及名號,由此種下善根。

    敘述在佛陀修道的處所,進行供養如來的修行實踐。

    此句敘述過去生中為王,值遇佛陀並受教化之因緣。

    藉由具備殊勝色相的寶物及讚頌之音聲,表達對佛法僧三寶或尊長、聖者的敬意與供奉,以此累積福德。

    此處敘述過去世的宿世因緣,曾有佛陀出世名為「超師子」,為過去佛之一。

    表達供養者以莊嚴的寶幡蓋供奉如來,以此修持福德資糧,體現佛教中對佛陀的恭敬與供養行。

    此為佛陀述說過去生因緣,敘述其曾身為國王,並遇見名為安隱日的佛陀。

    說明國王具足廣大福田與權勢,藉由其統治力,普及推動全國性的供養善法。

    此句敘述釋尊往昔因地曾為國王,遇見名為「梵志」的佛陀,以此宿世因緣表達對佛法的深厚信仰與值佛聞法。

    此句敘述浴佛儀軌,透過日常沐浴行為,表達對佛陀的恭敬與供養,為積累功德之行持。

    陳述過去生中為國王時,於都城內行持供養佈施之行業。

    列舉過去諸佛的名稱,表彰無數賢聖覺者的出現。

    此句為過去世因果之自述,說明過去生曾居於財增城並擁有長者身分。

    表達對二十五佛的供養,以及於佛法中實踐清淨、無染的修行生活。

    陳述過去生中於世俗社會中的身分地位,為因緣果報的前導敘述。

    記錄過去供養屍棄佛並起造寺舍、佛塔之功德事蹟,表對佛之敬重與護持佛法之行持。

    記述於佛教寺院中供養過去七佛,並佈施奉獻各種珍寶莊嚴器具以修福德。

    此處列舉各類常見的個人財產與產業,包含僕從及不動產,顯示佈施或捨棄的財物範疇。

    此句敘述過去生曾為國王,於屍棄佛處生起恭敬信受之心,表達對佛陀的供養與皈依。

    描述修行者於城中專一追求無上菩提的行徑。

    此句敘述過去世中行者曾為梵志,值遇歡喜佛而結下法緣,為往昔因地修行的宿世因緣。

    表達修行者為證得無上菩提,發心以果物等物品進行先行供養,以此種植福田、累積資糧。

    此句敘述過去生因緣,釋尊曾於長者身時值遇善眼佛,為佛教導因緣之背景。

    表達修行者以珍貴無價的摩尼寶來供養佛陀,以此積累無上福德。

    此句敘述過去生中的行跡,曾為引導商隊之商主,並值遇名為善生之佛陀。

    描述修行者或供養者於菩提樹下,以餅進行供養之情境與修行行為。

    說明宿世曾為眾商之首,領導並照護千名商人,體現過去生中修集福德、廣結善緣的因果業行。

    描述見到佛陀成就無上菩提並獲取名號的瑞相。

    描述以香泥供養佛陀,並藉由搧風來調和溫度、使之清涼的供養與侍奉行為。

    描述聽聞佛法而生起解悟的過程。
    行者親近佛陀聽聞教法,透過聽受而啟發智慧,破除迷妄,明瞭法義。

    敘述過去生中商人主供養釋迦佛之宿世因緣,闡明因果業報與菩薩行願。

    以眾寶花供養散佛,表達對佛陀的無上恭敬與供養心,是佛教常見的修福行儀。

    敘述過去生中商人主供養高登佛的宿世因緣。

    藉由幡、花、音樂等莊嚴物品進行供養,表達對佛陀的恭敬與護持。

    此句為佛陀述說過去生行持的因緣。
    佛陀開示自己曾於過去世身為國王,並在當時值遇、供養名為「最上」的佛陀。

    此句譬喻行者若欲度脫生死諸有之海,應當廣修佈施,以種種資具與方便法門(如諸車乘)濟度眾生,圓滿資糧。

    此段偈頌回顧過去世為王時,曾值遇最尊佛之史實。

    描述佛陀行化之處瑞相顯現,大地佈滿妙花,彰顯佛陀福德圓滿、感得清淨莊嚴之境相。

    描述修行者過去世聽聞佛陀即將來臨的宿世因緣,表達對佛陀的恭敬與期待。

    描述國王出行或軍隊出陣時,儀仗隊伍盛大威儀,攜帶幢幡蓋等莊嚴具,並由四兵衛護的場景,顯示其威德與嚴整。

    表達發願以種種方便協助佛陀度化眾生,或於佛法中承擔侍奉與行持。

    描述見佛生喜的虔誠心念,以及行者護持佛法、助人(或表自心修持)超越生死輪迴的修行境界。

    敘述過去生中曾為商主,值遇賢車佛之因緣,為因果宿世顯現之例。

    此句敘述建造橋樑以供養佛陀,使其行路安穩,體現了修福與供佛的行持。

    此句敘述宿世因緣,過去世曾為國王,其時有佛名為大梵,顯示過去值遇諸佛之教化因緣。

    說明以香木建寺造塔,作為上妙供養,藉此表達對佛陀的崇敬。

    此句描述供養佛陀的動作,將僧伽胝衣覆於佛身,表恭敬與供養。

    描述因節儉修福、以檀香淨水供養洗浴,感得天降甘霖的因果瑞相,進而使大眾歸信佛教。

    此為佛陀述說自身過去生因緣之言。
    佛陀開示其在過去世曾為國王,彼時恰逢淨月如來住世。

    說明供養佛陀具有強大之福德力,能滅除眾生之疾疫災厄。

    敘述釋尊於過去世為國王時,值遇調帝佛的宿世因緣。

    請求佛陀說法,是為了發心修行、證悟佛果的必然過程。

    此段闡述釋尊過去世行菩薩道時,值遇梵尊佛之因緣,顯示過去生之修學與佛法傳承。

    記錄供養佛陀僧伽胝(大衣)並覆蓋於佛身之上的宗教行為,表達對佛陀的恭敬供養。

    陳述過去因緣中遭逢國土饑儉,以此供養因緣,說明物資匱乏時仍以珍貴之香湯供養。

    記錄為佛像沐浴之佛教儀軌,以及眾人因見此莊嚴勝事而起信歸依之過程。

    此段敘述釋迦牟尼佛於過去生為國王時,曾值遇佛陀並結下法緣之因果。

    說明國王以仁政與慈悲心化解國家災厄。

    敘述過去生中為國王時,供養調帝佛之因行。

    此處敘述以無量珍寶製作極佳的飲食,表達對佛陀至高無上的恭敬與虔誠供養。

    敘述過去生中作為外道修行者,值遇並見到名為悉達多的佛陀,種下見佛得度的因緣。

    藉由無數的頌歌讚歎,表達對佛陀無上智慧與功德的崇敬,並進行無上供養。

    說明釋尊在過去行菩薩道為梵志(婆羅門修行者)時,曾遇見帝釋幢佛並供養種植善根。

    此處表達修行者依於純正的信仰合掌禮敬,以此功德與發心,迴向未來成就佛果。

    舉出從燃燈佛至帝釋幢的時間或事蹟階段,用以標示歷程之始末。

    表達修行者為求無上菩提,對數量極多之諸佛皆竭盡己力進行供養,藉此廣修福慧資糧。

    菩薩修行歷經三大阿僧祇劫,此句指在修行第二阿僧祇劫滿時,於諸佛前進行供養的修行過程。

    說明修行者求取菩提之心堅定不移,始終專注於覺悟之道,不生退轉或旁騖之心。

    記述於第三阿僧祇劫之修持階段中,亦有受國王供養之果報顯現。

    記錄名為安隱日的佛陀示現滅度後,信眾為其建造塔廟以供養紀念之事。

    敘述過去生為王者,修持種種供養佛陀之福德行,為因果業報之根本。

    此句描述信眾因滿願而起塔供養,並以「法王」尊稱佛陀或所建之塔,彰顯法之殊勝。

    敘述過去生中作為大商主,見佛修福之行誼,彰顯種植善根的果報。

    表達行者以殊勝的金花散撒於佛,以此莊嚴身相併表達至誠的恭敬與供養心。

    敘述過去生中為商人的經歷,因見寶髻佛而種下善根。

    描述為供養佛陀而製作金網,並覆蓋於其上方,表達對至尊導師的崇敬與莊嚴。

    此句回溯過去世行菩薩道時,值遇佛陀的因地行跡。
    「上蓮花」為該佛名號,表法義高潔。

    描述以銀製花朵作為供養物,將其拋散於如來之上,以此表達敬意與供養。

    敘述過去生中為商人時,因見佛名號而發起稱念讚嘆的善行,種下得度的因緣。

    行者以莊嚴清淨的上妙房舍作為供養,表達對如來的崇敬與供事,藉此修持佈施與福德。

    敘述過去生中的因緣,某位大國王後來成就佛道,名號為勝論。

    描述佛陀證悟成道之時,天龍八部或護法神軍(四兵)前來護衛的殊勝情境。

    敘述過去生中遇佛的因緣,此為發心修行的最初階段,見佛即是種下善根。

    此段闡述修行者於佛教道場中修福的具體行持。
    透過建造供奉聖物的佛塔、提供洗浴設備的浴室,以及燃點燈火供養,來積聚清淨福德。

    此偈回憶過去生中曾見名為「合覺」的佛,顯示值遇佛陀的宿世因緣。

    描述修行者於石上端坐入定,並以樂音供養三寶或聖者,體現禪定與供養的修持。

    過去生中因見佛的名號,生起信心並依之奉行,種下修道的善根。

    描述修行者降伏怨敵、度化眾生,以及清掃道路以恭迎佛陀經過的供養與恭敬行為。

    此句敘述過去生中為商人的行者,曾聽聞淨住佛之名號,為宿世種植善根之因緣。

    表達發心修建供養佛教僧團所需的各類處所,包含寺院、房舍、園林等基礎設施。

    此偈頌述佛陀過去世為國王時,值遇相師佛(或稱相師等覺者)的因緣,彰顯於佛法中種植善根的歷程。

    陳述過去世中,曾以摩尼寶作供養,並表明當時自身正處於菩薩行位。

    敘述過去世中,有一位身為大國王的人物,遇見名為「繫都」的佛陀。

    表達造塔與以幡供養之功德。

    敘述過去因地修行時,身為國王值遇捨重佛的教化與因緣。

    記錄過去生中行持佈施與造塔供僧等福德業行,為佛教中累積福田、護持正法與僧團的修持。

    此句敘述釋尊於過去世為商主時,曾值遇見義佛,為其種下成佛之善根。
    說明因果相續及值遇佛法之殊勝因緣。

    以世間珍貴物品及香品進行供養,表達對聖者的恭敬與供奉。

    本句敘述過去生中,世尊曾為大國王,遇見名為「諸兵義」的佛陀。

    描述佛陀行化人間時,受到世間國王軍隊的恭敬迎接與供養,顯示佛陀應化人間所受的福德與尊崇。

    本句敘述過去世為國王時,值遇他利見佛的因緣。

    描述修行者或大眾欲入城時,預備音樂、香、花等物品進行供養的行儀。

    陳述釋尊過去世行菩薩道時,曾為商主,值遇底沙佛之因緣。

    此處記述以香末或香花等物品散佈於佛身或佛塔周圍作為供養,表達恭敬與清淨之心。

名相註解
  • 兩足尊:指福慧二種資糧具足的佛陀。有情:指一切有情識的眾生。
  • 貪欲習:對貪愛執著所養成的習氣
  • 菩提心:求取覺悟成佛的心願
  • 誓願:發起堅固的求道或利他宏願。惠施:佈施。河沙:形容數量極多,如恆河之沙。
  • 釋迦佛:佛教教主釋迦牟尼佛的簡稱。陶輪師:製作陶器時操縱旋轉輪盤的匠人。
  • 酥油:由牛乳提煉的精製油脂,在律部中常作為藥物或重要供養物。
  • 蜜漿:蜂蜜調製的飲料,屬於律制中允許僧眾在特定時間飲用的漿類。
  • 上女:殊勝、優秀的女子。三寶尊:指佛、法、僧三寶,因具足功德而受尊重。
  • 憍陳佛:過去佛名號;燈油:用以燃燈供佛的油料;奉施:恭敬奉獻與佈施。
  • 三藏:佛教術語,指經藏、律藏、論藏的總稱。
  • 僧:指出家僧眾,持戒出家之修行者。
  • 口惡業:身、語、意三業中,由語言所造作的惡行。
  • 迴心:轉變心意。丈夫:男性的生理相貌。
  • 過去世:指過去所經歷的眾多生死世別。
  • 寶髻佛:過去佛名號。燈明:以燈火供養佛陀的佈施行為。施:佈施,此指供養。
  • 富長者:財富豐足且德高望重的長者。供養:以衣食等物奉獻給佛、法、僧三寶以培植福德。
  • 勝佛:殊勝的佛陀。梵志:婆羅門修行者。
  • 合掌:印度傳統禮敬方式,表恭敬專注。人中尊:人中最尊貴者,即指佛陀。
  • 梵志:指婆羅門,或指古印度修習清淨行、尋求真理的出家修行者。
  • 憍陳如:佛陀初轉法輪時最初得度的五比丘之一。世尊:佛教對佛陀的尊稱。
  • 諸佛:指覺悟圓滿的聖者。根菓:指草木的根與果實。供養:以資生物品奉獻尊長與聖者。
  • 善眼世尊:過去諸佛之一的聖號,世尊為佛陀十號之一。
  • 樹皮衣:用樹皮編織的粗糙衣物,象徵苦行或貧困。
  • 人王:人間的國王;勒叉佛:過去諸佛之一。
  • 四兵眾:指象兵、馬兵、車兵、步兵等四種軍隊。菩提:覺悟、智、道。
  • 僧祇:即阿僧祇,譯為無央數、無量數,為時間或數目之極大值。
  • 菩提願:求證無上覺悟、成就佛果的誓願。
  • 燃燈佛:過去佛,曾為釋迦牟尼佛授記。多聞:指廣泛聽聞佛法。
  • 青蓮花:一種青色的蓮花,常作供養之物。梵志:指婆羅門出家修道者,此處指外道。
  • 有相:指佛具備的三十二相、八十種好等莊嚴相貌。
  • 如來:佛的十種稱號之一,指乘如實道來成正覺者
  • 超師子:過去佛名號之一。
  • 寶幡蓋:以寶物裝飾的幡與蓋,為莊嚴供具;如來:佛的十種稱號之一,指乘如實之道而來成正覺者。
  • 香湯:具有香氣、用以沐浴的淨水;沐浴佛:以香湯沐浴佛像或佛身
  • 長者:指在財富、德行或年長上受人尊崇的長者。
  • 供:供給資養,此指對佛進行禮敬與佈施。梵行:清淨無染的修行行為。
  • 屍棄佛:過去七佛之一。寺舍:供僧眾居住修道之處。塔:安置佛舍利之建築。
  • 七佛:指過去七佛。珍寶具:珍寶之具,指供養用的寶物。
  • 奴婢:受僱或被買賣而服勞役的男女僕人。莊宅:田莊與住宅。花園林:種植花卉及樹木的園林。
  • 正等覺:指佛陀的無上正等正覺,即圓滿覺悟一切真理的智慧。
  • 摩尼寶:指能如願滿足心願的珍寶,此處表無上珍貴的供養物;如來:佛的十種稱號之一,意指乘如實道來成正覺者。
  • 菩提樹:覺樹,佛陀成道之處;供養:以飲食等物奉施佛法僧等。
  • 善意佛:佛的名號,意指具足廣大善心與慈悲意願。
  • 香泥:以香料調和而成的泥,多用於塗飾佛塔、佛像或供養。
  • 開悟:修行者聽聞佛法後,心智明徹,體悟佛法真義。
  • 商人主:商人的領袖。釋迦:佛名,意譯為能仁、寂默。
  • 眾寶花:由各種珍寶所嚴飾之花。散:散灑供養。
  • 高登:佛名。
  • 幡:用來莊嚴道場或作為供養的長條形旗幟。花:供養佛陀的鮮花。音樂:演奏或歌詠以供養佛陀的伎樂。
  • 最上:過去佛的名號。
  • 諸有海:指欲有、色有、無色有等三有,因生死流轉無邊,故譬喻為海。車輅:比喻能運載眾生從煩惱此岸到達涅槃彼岸的修行法門。
  • 最尊:佛的名號之一,表無上尊貴。
  • 妙花:奇妙美好的花朵,表徵清淨、莊嚴與供養。
  • 勝幡蓋:莊嚴殊勝的幢、幡與傘蓋。四兵:象兵、馬兵、車兵、步兵。
  • 彼岸:超越生死輪迴的解脫境界。
  • 大梵:此處指佛的名號,非指色界初禪天主大梵天王。
  • 牛頭香:指牛頭栴檀香,一種極珍貴的香木。尊:指佛陀。
  • 僧伽胝衣:即僧伽梨,大衣,指出家眾所穿的九條至二十五條衣。
  • 檀香浴:以檀香淨水洗浴佛身或聖者,為佛教中常見之供養方式。歸佛:歸依佛陀。
  • 供佛:指對佛陀進行飲食、衣服等物之奉獻供養。疾疫:指流行病或瘟疫。
  • 調帝:佛名,意譯為善伏,為過去世佛。
  • 菩提道:覺悟成佛的修行道路。
  • 梵尊:佛的名號之一。
  • 僧伽胝:大衣,三衣之一,又稱重衣或九條衣等。
  • 栴檀:即旃檀,一種香樹,常用於製作香料或香水供養。
  • 帝釋:為佛教護法神,此處指佛的名號。
  • 調帝佛:指過去佛名號。
  • 百千頌讚:指以無量讚頌之詞;天人師:指佛陀,為天界與人界眾生的導師。
  • 阿僧祇:意譯為無數、無央數,為佛教計算時間的單位。諸佛:指十方三世一切佛。
  • 安隱日:佛名;滅度:佛陀入滅、涅槃;起塔:建立塔廟以供養舍利。
  • 法王:尊稱佛陀為佛法之王,或指以佛法教化眾生之塔。
  • 大商主:率領商隊進行貿易的領袖;供:恭敬獻納供品。
  • 金花:以金銀珠寶等材質所造之供佛花朵。供養:以財物、飲食等恭敬奉獻於佛法僧三寶。
  • 寶髻:佛名,表福德圓滿之相。
  • 大師:指佛陀,為對佛尊稱。
  • 上蓮花:佛名;商人:過去生之身份。
  • 上稱:出聲稱揚讚嘆。
  • 無垢:無煩惱染污之意,為佛的德號之一。
  • 造塔:建造供奉佛舍利或聖物的建築;浴室:供僧眾沐浴的處所;燃燈明:點燃燈火以作照明及供養。
  • 合覺:佛的名號,意指契合覺悟。
  • 入定:進入寂靜專注的禪定狀態。供養:以音樂等物品奉獻於佛法僧。
  • 修行:依據佛法教理來實踐與修持
  • 降怨:降伏怨敵。度人眾:度化眾生。令佛過:掃除道路使佛陀通行。
  • 淨住:佛的名號,意指梵行清淨、安住於無漏清淨法中。
  • 毘訶羅:指僧院、寺院,即僧眾安居修行之處。
  • 相師:佛的名號,此處指名為相師的覺者。
  • 法王塔:指佛塔。繒幡:絲織的旗幡,用於供養莊嚴。
  • 捨重:佛名。昔:過去。
  • 瓶:盛水之器物,為僧人日常十八物之一。杖:錫杖,比丘行腳時所持之法器。塔:安置佛舍利或聖者遺骨之建築。設會:設立供養僧眾的法會。
  • 金寶:珍貴的金屬與財寶
  • 真珠:珠寶,常見的供養莊嚴物
  • 他利見:佛的名號
  • 莖木香:植物莖部與木材所製成的香;根香:植物根部所製成的香。
「無上兩足尊,慈愍有情者;
於彼發菩提,誓度三有海。
聞佛心離欲,廣說醉象緣;
厭離貪欲習,因發菩提心。
堅固發誓願,惠施如河沙;
光明王世時,專求正覺等。
初見釋迦佛,我作陶輪師;
酥油蜜漿等,最初為供養。
亦曾為上女,正信三寶尊;
我見憍陳佛,以燈油奉施。
無勝佛世時,我曾作三藏;
共大眾相競,惡罵僧為女。
由斯口惡業,變我身為女;
却迴心淨已,還變為丈夫。
乃往過去世,曾為王子時;
寶髻佛兄弟,我以燈明施。
三月曾供養,安隱佛世尊;
佛滅度之後,以舍利起塔。
曾作富長者,三月供養佛;
世尊滅度後,建塔九十肘。
後見有勝佛,梵志中為最;
舉手合掌敬,供養人中尊。
昔時作梵志,書論悉明解;
我逢利益佛,施座奉如來。
往修苦行時,曾住仙人法;
見憍陳世尊,捉身欲山下。
我曾作仙人,遇逢樂見佛;
諸佛至居處,以根菓供養。
往昔作仙人,見善眼世尊;
以著樹皮衣,持施覆其身。
昔曾作人王,供養勒叉佛;
頓捨四兵眾,求無上菩提。
從初釋迦佛,至於護世佛;
七萬五千佛,我皆盡供養。
此是一僧祇,如是行供養;
一心無異別,恒發菩提願。
次見燃燈佛,多聞甚可愛;
以七青蓮花,作梵志持供。
我曾作國王,見佛名有相;
於佛修行處,供養此如來。
我曾作國王,有佛名住修;
以妙色珍寶,音聲而供養。
我曾作國王,佛號超師子;
我以寶幡蓋,供養此如來。
我曾作國王,佛名安隱日;
王有一千城,皆令修供養。
我曾作國王,有佛名梵志;
以浴室香湯,依時沐浴佛。
我昔作國王,城中而供養;
三千梵志佛,及一尸棄佛。
我曾作長者,於財增城中;
供二十五佛,修行於梵行。
我曾作長者,於彼大城中;
供養尸棄佛,建立寺舍塔。
其寺供七佛,奉施珍寶具;
及以奴婢等,莊宅花園林。
曾作王信敬,於尸棄佛所;
復在彼城中,唯求正等覺。
昔曾作梵志,有佛名歡喜;
為求菩提故,以果先供養。
曾作長者時,有佛名善眼;
我以摩尼寶,供養此如來。
亦曾作商主,有佛名善生;
坐於菩提樹,以餅先供養。
於千商人中,曾作千商主;
見佛坐菩提,號名善意佛。
香泥塗佛上,復以扇招涼;
佛邊坐聽法,聞法心開悟。
昔作商人主,有佛名釋迦;
我以眾寶花,以花散佛上。
昔作商人主,有佛名高登;
以幡花音樂,供養如是佛。
我曾作國王,有佛名最上;
超越諸有海,當施眾車輅。
我曾作國王,有佛名最尊;
佛行百里內,地散諸妙花。
我於過去世,聞佛欲來過;
遠將勝幡蓋,并四兵圍遶。
有佛欲渡河,我當作舡師;
見佛心歡喜,渡佛到彼岸。
我曾作商主,有佛名賢車;
為佛造橋梁,令佛安隱渡。
我曾作國王,有佛名大梵;
牛頭香造寺,以供養於尊。
著僧伽胝衣,以覆如來上;
儉世檀香浴,降雨人歸佛。
我曾作國王,有佛名淨月;
國有多疾疫,供佛疫皆除。
我昔作王時,有佛名調帝;
請佛說妙法,為求菩提道。
我昔作王時,有佛名梵尊;
施佛僧伽胝,用覆如來上。
當時國中儉,我以旃檀湯;
沐浴如來體,豐樂人歸佛。
我昔作王時,有佛名帝釋;
其國有災起,王發慈止息。
我昔作王時,供養調帝佛;
用諸百萬寶,造食獻如來。
昔為梵志信,見佛名悉達;
以百千頌讚,供養天人師。
昔為梵志時,佛名帝釋幢;
合掌以正信,當來願如佛。
始從燃燈佛,至於帝釋幢;
七萬六千佛,我皆盡供養。
滿二阿僧祇,供養於諸佛;
不曾心有異,志願菩提處。
第三阿僧祇,亦為王供養;
佛名安隱日,滅度而起塔。
我昔為國王,種種供養佛;
滿足皆隨意,起塔名法王。
昔為大商主,見佛名悉供;
我以眾金花,散佛呈供養。
昔為商人時,見佛名寶髻;
為佛作金網,以覆大師上。
昔為商人時,佛名上蓮花;
作銀花供養,散布如來上。
昔為商人時,見佛名上稱;
我以上妙室,供養於如來。
昔為大國王,佛號名勝論;
正證菩提日,我以四兵護。
昔為商人時,見佛名無垢;
造塔并浴室,及以燃燈明。
我昔作王時,見佛名合覺;
坐石而入定,音樂以供養。
昔為商人時,見佛名修行;
降怨度人眾,掃地令佛過。
昔為商人時,聞佛名淨住;
欲來造寺舍,園苑毘訶羅。
昔為大國王,有佛名相師;
摩尼寶供養,我時為菩薩。
昔為大國王,有佛名繫都;
我造法王塔,繒幡以供養。
昔為大國王,有佛名捨重;
我以瓶杖施,起塔并設會。
我昔為商主,有佛名見義;
以金寶真珠,種種香供養。
我為大國王,佛名諸兵義;
佛遊於人間,四兵迎供養。
我為大國王,佛名他利見;
欲入於城內,設樂香花供。
我昔為商主,有佛名底沙;
以諸莖木香,根香散供佛。
66
白話直譯
我過去曾為大仙人,見晨宿佛在寶龕中。僅以一首偈讚佛,超越九劫苦行修持。過去為名為最上的梵志,見名為毘婆尸的佛。雙手捧持苣發菩提,歡喜布散於如來之上。菩薩過去為商主時,見世尊名為尸棄的佛。並有弟子聲聞眾,三個月供給衣食。過去為商人時深具正信,於毘婆尸佛處,並與諸弟子聲聞眾,三個月供給衣食。過去為商人時深具正信,佛名迦留村陀佛。請佛弟子盡力布施,隨佛出家修持梵行。過去曾為商人,深具正信,親見佛迦耶迦牟尼;先建寺廟生起恭敬,之後才隨佛出家。過去曾為名叫最勝的梵志,於兩足尊迦葉佛前;因聽聞喜護所說之語,便得以出家修習清淨之心。菩薩過去為國王時,曾於彌勒仙人前修行供養;入定時見我將成佛,當時仙人又來供養我。從安隱佛到迦葉佛,供養七萬七千佛;一切如來皆親自侍奉,乃能圓滿三大阿僧祇劫。都以歡喜心供養,從未有絲毫異心;皆發無上菩提心願,為菩薩時供養諸佛。一切佛皆示現並授記,當眾宣說必成佛;我過去所發諸願皆已圓滿,如昔所願今再思惟。這些願望皆已圓滿,彼佛世尊諸大德;授予我無上菩提之記。我過去曾為尸毘王,亦曾為一切施主,並成為尾濫大王,捨身捨寶修行布施波羅蜜。過去為商主時入大海,持戒專心追求彼岸,能犧牲自身令眾生安樂,皆令眾生得度苦海。往昔曾為仙人,常修忍辱波羅蜜,身體手足遭受支解,因修忍辱心無退轉,如緊那羅本生所說。我曾發願欲竭大海,以圓滿精進波羅蜜,皆因口業真實誠語。過去名為藥物大臣時,與牛出梵志共論佛法,當圓滿般若波羅蜜,諸天擊鼓助發歡喜。過去為名叫生然的梵志,勤修殊勝禪定波羅蜜,頭上鳥生男女卵,定中不動鳥卻能飛翔。修行圓滿六波羅蜜,慈心常懷思念,廣大心求尊重之願,所發諸願皆已圓滿。那些大德一切諸佛,我皆供養為天人之師,三界苦海諸眾生,皆引導歸向涅槃之道,我為菩薩時修行供養。從光明王身之後,直到帝幢佛世尊;度脫一千億眾生,何況成佛後度無邊眾生。世間尊貴的大導師,已度與未度的人天眾生;我已設立橋樑船筏,堅固度脫一切有情。我若入圓寂後,因能度無邊眾生,凡能修福德者,未來皆能進入涅槃城。我若入圓寂後,若能修集佛事,哪怕僅供養形像,也能生天享無量快樂。我若入圓寂後,遺留法寶甘露法味,若有眾生聽聞,皆能修習出離生死。
白話口語化新譯
我過去曾是一位修行很高的大仙人,親眼看見晨宿佛安住於寶龕之內;。只要透過一個偈頌來讚歎佛,其功德就超越了修行九劫的苦行。。過去生曾經成為一位名叫「最上」的梵志,有幸見到名叫「毘婆屍」的佛陀;。雙手捧著芝麻發起無上菩提心,心中充滿歡喜地將芝麻散灑在如來的上方。。菩薩在過去生擔任商隊領隊(商主)的時候,曾經親眼見到屍棄佛(世尊);。同時也供養了由弟子與聲聞眾組成的僧團,連續三個月提供他們所需的衣服和飲食。。過去生身為商人時,對毘婆屍佛懷有極深厚的正確信仰;。以及眾多弟子與聲聞大眾,供養他們三個月的衣服與飲食。。過去生身為商人時,心中懷有極深且正確的信仰,當時那尊佛的名號叫做「迦留村陀佛」;。請求佛陀將所有的家產全部佈施出去,然後跟隨佛陀出家,嚴格持守清淨的梵行。。過去生當商人的時候,內心有著深切正確的信仰,見到了迦耶迦牟尼佛;。必須先發心建造寺院,對佛法僧生起恭敬心,然後才能跟隨佛陀出家修道。。過去生中曾為一名叫做「最勝」的梵志(婆羅門),在兩足尊迦葉佛的座下;。因為聽聞了喜護所說的教導,才得以出家來修持清淨的心意。。菩薩在過去世擔任國王的時候,曾經向彌勒仙人修持供養;。(我)入定中見到(自己)將當作佛,當時仙人便來供養我。。從安隱佛開始,一直到迦葉佛,這期間總共供養了七萬七千尊佛;。必須虔誠地供養與侍奉所有如來,這樣才能圓滿經過三大阿僧祇劫的修行時間。。大家都非常歡喜地承事供養,從來沒有絲毫二心;。大家都發了追求無上覺悟的誓願,在行菩薩道的時候供養了諸佛。。完全展現各種神變並授與成佛記別,對著大眾宣告未來必定當成佛;。我過去所許下的願望現在都實現了,回想當時的願望,我現在正細細思考著。。使這些願望都能夠圓滿實現,那位佛、世尊與諸位大德;。授與我成就無上正等正覺的記別。。回想過去我曾作屍毘王,也曾做過廣施一切的施主,甚至化為尾濫大王的身體,透過捨棄身軀與財寶來實踐佈施度。。過去世曾經擔任商隊首領深入大海,持守戒律專門尋求通往彼岸,寧可犧牲自己也要讓大家得到安樂,使眾人都能順利度過苦海。。在過去世曾修行成為仙人時,時常修持忍辱波羅蜜。當時身體與手足雖然被支解,但由於修持忍辱,內心並未退縮,這就如同《緊那羅本生經》中所說的內容。。我過去曾經想要讓大海乾涸,來圓滿精進波羅蜜的修行,這一切都是因為口業說了真實語的緣故。。過去被稱為藥物大臣的時候,牛出(吉護)與梵志一起討論佛法義理,即將圓滿般若波羅蜜時,天人紛紛擊鼓來慶祝歡喜。。過去有一位名叫「生然」的梵志,精勤修行殊勝的禪定波羅蜜。他的頭上有鳥築巢生下雌雄鳥卵,他處於禪定之中不起心動念,鳥兒成長後便能飛走。。圓滿修行六波羅蜜,心懷慈悲恆常安住於思念處(修習慈心觀),我以廣大之心求取尊重願,使所發之願與所求皆能滿足。。對於那些大德們與所有的佛,我都進行供養這些天人導師。願三有苦海中的一切眾生,都能歸向涅槃之路,我是為了成為菩薩而修習供養。。從那位光明王之後,直到帝幢佛世尊;。(連菩薩都能)度化一千俱胝(百億)那麼多的眾生,更何況是修行成佛,所能度化的眾生更是無量無邊。。世間最尊貴的大導師,救度了已經能夠得度以及還沒有得度的人道與天道眾生;。我已經設置好橋樑、船隻與竹筏,要穩固地幫助所有的眾生渡過苦海。。等我進入圓寂之後,因為能夠救度無量無邊的眾生,所以只要是能修積福德的人,未來都能夠進入涅槃城。。我如果在入滅之後,還能修集種種佛事,對佛像進行微小的供養,就能夠生到天上獲得無量的快樂。。等我入滅之後,會留下如同甘露般珍貴的佛法教誨,如果有眾生聽聞了這些教法,都能夠依照法理修習,進而脫離輪迴。
法義解析
  • 敘述過去世因緣,行者曾遇佛陀(晨宿佛)並見其安住於寶龕中,種下深厚善根。

    說明以清淨心讚佛一偈之功德,極為殊勝廣大,遠勝於長時間修持苦行。

    此偈描述佛陀過去生行菩薩道時的因緣。
    過去世曾有一位名為最上的梵志,見到毘婆屍佛並與之結下深厚法緣,為後世成佛奠定基礎。

    描述修行者以雙手捧持香花或苣蕂等物發起覺悟之心,並歡喜供養如來,表虔誠敬意與求無上道的深心。

    說明菩薩於過去生行商時,值遇並覲見屍棄佛,種下深厚善根。

    記錄護法者於安居期間,為僧眾提供衣物與飲食四事供養,以護持佛法僧三寶,累積福德資糧。

    此段闡述修行者過去生於毘婆屍佛座下,種下深厚的清淨信仰,為修學佛法奠定基礎。

    記錄對於佛陀及僧團大眾,按時提供三個月衣食供養的行持。

    此偈描述過去生中,發心供佛或對佛起信的因緣。
    敘述過去生曾為商人,對「迦留村陀佛」生起深固的正信。

    記錄請求出家的行徑。
    表明行者捨棄世俗貪欲與財產,決志跟隨佛陀修持清淨的梵行,是進入佛教出家生活的修行過程。

    此句記述過去生中身為商人時,因具足清淨正信而得以見佛的因緣。
    在律部藥事經的因緣故事中,展現了宿世廣修善根、見佛聞法的清淨業因。

    此句說明佛教出家前的前置條件,強調必須先建立寺院並對三寶生起深厚的恭敬心,具備足夠的福德與善根,方能隨佛出家。

    敘述過去生因緣,修行者曾為外道梵志,皈依並見於福慧具足的迦葉佛。

    記錄行者因聽聞善知識(喜護)的法語,發起出離心而剃度出家,進而修習清淨善法。

    敘述菩薩於因地修行時,曾為國王,以恭敬心供養彌勒仙人。

    敘述過去世中,因入定見到自己將來成佛,仙人見此瑞相前來供養。

    敘述過去修行者於流轉中值遇多佛,並依次進行供養的積累資糧過程,展現修持供養波羅蜜之功德。

    強調菩薩在因地修行時,必須經過長達三大阿僧祇劫的積累,並透過供養、侍奉一切諸佛,方能圓滿成佛的資糧。

    此句描述大眾以歡喜心恭敬奉事,心念專一而無改變或異心。

    描述行者發起無上菩提心,並在菩薩修行階段實踐供佛之行。

    描述佛陀或聖者為了教化眾生,示現種種神變威德,並為修行者授記其未來必當成佛,同時於大眾前公開宣告此殊勝誓願與果報,令大眾生信。

    說明所求之願皆已圓滿達成,並藉由回想與審思,來確認當前的狀態與心念。

    祈願或促使眾生的誓願與祈求得以實現,讚歎並歸仰佛陀及具足功德的聖者。

    此句為預言成佛之授記。
    在律部藥事經文語境中,多為過去佛或現前佛對修行者未來必當成佛的決定性預言。

    此偈頌敘述菩薩於過去世行菩薩道時,為圓滿佈施波羅蜜(檀度),不惜捨棄身命與國城寶物之本生事蹟,展現難行能行的佈施精神。

    菩薩因地修持,為救度眾生而發願入海取寶,嚴持戒律,甚至捨棄身命也在所不惜,展現難行能行的利他菩薩道精神,最終引導眾生脫離生死輪迴。

    敘述過去世作仙人時修持忍辱波羅蜜的歷程。
    面對身體手足被支解的極大苦難,因內心堅定不退,最終成就忍辱波羅蜜,以此彰顯菩薩難行能行的菩薩道精神。

    敘述菩薩因地修行時,為成就精進波羅蜜,發廣大誓願乃至欲令大海乾涸,憑藉的皆是真實不虛的口業發願。

    敘述菩薩於過去生中行菩薩道時之瑞相。
    當時被稱為藥物大臣,與外道梵志論辯法義,正當般若波羅蜜行將圓滿之時,感得諸天擊鼓歡喜讚歎。

    敘述過去生為梵志時,專注修持殊勝禪定,定力深厚以至於鳥類在頭頂築巢產卵皆不為所動,展現禪定不退的修行境界。

    此段闡述修行者圓滿六度,以慈心安住於觀照,並藉由發廣大心求取殊勝願力,使修行果報與弘願皆能圓滿成就。

    此段偈頌表達行者發願供養諸佛與天人師,並以慈悲心願令三界六道眾生皆能解脫入涅槃,依菩薩行持而積累福慧資糧。

    列舉過去世諸佛傳承之次第,指稱從光明王身後之時代,乃至於帝幢佛世尊出現於世之間的時間與因緣脈絡。

    此偈頌旨在對比菩薩與佛的度化能力。
    菩薩尚且能度化無數眾生,若能成就無上正等正覺,其福慧圓滿,所能度化的眾生自然更為無邊無際。

    讚歎佛陀為世間至尊的大導師,其悲智圓滿,不僅已度化有緣眾生,亦慈悲攝受尚未得度的天人等眾,體現了普度眾生的無礙悲願。

    比喻佛陀或修行者建立修行法門與教法,作為眾生解脫生死的憑藉,引導其安穩度過煩惱輪迴。

    佛陀宣示,即使自身入滅,但憑藉所遺教法與功德,仍能濟度無邊眾生。
    凡修持福德者,皆能以此善根,於未來證入涅槃解脫。

    此段闡述於佛陀般涅槃後,若能進行建造佛像或供養等佛事,憑藉此微小的福德善根,便可感得生天受樂的果報,彰顯供養三寶的殊勝功德。

    佛陀預示自身入滅後,教法將成為引導眾生解脫的依怙。
    眾生若能聽聞並實踐佛法,便能獲得離苦得樂的解脫果實。

名相註解
  • 大仙人:指修行成就、具備神通與禪定者。晨宿佛:佛名,即古代諸佛之一。寶龕:珍寶所造的佛龕或住處。
  • 苣:苣蕂,即胡麻或芝麻,佛教中常作散花供養之物。菩提:覺悟、無上道心。如來:佛的十種尊稱之一。
  • 深正信:指對佛法僧產生清淨、堅固、不退轉的真實信心。毘婆屍佛:過去七佛中的第一佛。
  • 梵行:清淨無染的修行生活,此指出家所受持的戒律與淨行。
  • 迦耶迦牟尼:過去佛的名號,此依有部律典所載之古佛。
  • 寺:供奉佛像、僧眾修行與弘揚佛法的處所。出家:捨棄世俗家庭生活,專心修持佛法。
  • 聞:聽聞正法。喜護:人名。出家:捨棄世俗居家生活,出離世俗繫縛而修道。修淨意:修行清淨意業。
  • 安隱佛:過去佛名;迦葉:過去佛名;供養:以衣食等物奉事佛陀、聖賢等
  • 供事:承事供養。別異:心生異念或二心。
  • 示現:顯現種種身相或神變;授記:佛或聖者預言修行者未來必當成佛之印證;作佛:成就無上正等正覺。
  • 求願:向佛、菩薩或依於誓願祈求達成目標;思忖:考慮、思量。
  • 記:即授記,佛陀對弟子未來成佛、名號、國土及劫數的預言與證盟。
  • 屍毘王:本生故事中的菩薩,曾割肉餵鷹以救鴿。檀度:即檀波羅蜜,意譯為佈施度、佈施波羅蜜。
  • 忍辱波羅蜜:六波羅蜜之一,指安忍於逆境與痛苦而不生瞋恚。
  • 本生:指記載佛陀過去世行菩薩道、修諸苦行的前生故事。
  • 精進波羅蜜:六波羅蜜之一,指勇猛修善;口業:身、語、意三業之一,由言語所造作之業;真實語:十善業之一,不妄語。
  • 六波羅蜜:菩薩所修之六種圓滿修行。思念處:修行者觀照思維之處。尊重願:殊勝尊貴之誓願。
  • 大德:指具足福德與智慧的聖者或出家眾。天人師:佛的十號之一,指能作為天界與人界眾生的導師。三有:欲有、色有、無色有,即三界輪迴。苦海:比喻生死輪迴無邊且充滿痛苦。涅槃:滅除煩惱、超越生死的寂滅境界。菩薩:發菩提心、上求佛道下化眾生的修行者。
  • 一千俱胝:印度計數單位,一俱胝為百萬或千萬,一千俱胝即百億或千億,泛指極龐大的數量。俱胝意譯為百億。
  • 世間之尊:世間中最受尊崇者,指佛陀。大導師:引導眾生出離生死苦海的偉大聖者。人天眾:人道與天道之眾生
  • 圓寂:指佛陀入滅,諸漏永盡的境界
  • 濟度:救濟與度化眾生出離生死苦海
  • 福德:透過佈施、持戒等善行所積累的順福之業
  • 涅槃城:比喻涅槃為安穩寂滅的境地
「我昔曾為大仙人,見晨宿佛在寶龕;
但一伽他而讚佛,超過九劫修苦行。
昔為梵志名最上,見佛名曰毘婆尸;
兩手持苣發菩提,歡喜布散如來上。
菩薩昔為商主時,見佛世尊名尸棄;
并有弟子聲聞眾,三月衣食而供給。
昔為商人深正信,於彼毘婆尸佛所;
并諸弟子聲聞眾,三月衣食而供給。
昔為商人深正信,佛名迦留村陀佛;
請佛家資盡布施,隨佛出家持梵行。
昔為商人深正信,見佛迦耶迦牟尼;
先造立寺生恭敬,後乃方隨佛出家。
昔為梵志名最勝,於兩足尊迦葉佛;
由聞喜護所說語,乃得出家修淨意。
菩薩昔作國王時,於彌勒仙修供養;
入定見我當作佛,時仙却來供養我。
從安隱佛至迦葉,供養七萬七千佛;
一切如來皆奉侍,乃能數滿三僧祇。
皆悉歡喜而供事,未曾少許心別異;
皆發無上菩提願,為菩薩時供養佛。
一切示現而授記,對眾咸言當作佛;
我先求願皆滿足,如先所願今思忖。
此願皆令得滿足,彼佛世尊諸大德;
授我無上菩提記。我昔曾作尸毘王,
復為一切施主時,并及尾濫大王身,
捨身捨寶行檀度。昔為商主入大海,
持戒專求趣彼岸,能害自身令眾樂,
皆令得度於苦海。往昔曾作仙人時,
常行忍辱波羅蜜,身體手足被支解,
由行忍辱心無退,如緊那羅本生說。
我曾欲竭於大海,以滿精進波羅蜜,
皆由口業真實語。昔名藥物大臣時,
牛出梵志共論義,當滿般若波羅蜜,
諸天擊鼓而助喜。昔為梵志名生然,
勤修勝禪波羅蜜,頭上鳥生男女卵,
定中不起鳥能飛。修行滿六波羅蜜,
慈心常有思念處,我廣心求尊重願,
發願願求皆滿足。彼諸大德一切佛,
我皆供養天人師,三有苦海諸眾生,
一切皆歸涅槃路,我為菩薩修供養。
從彼光明王身後,乃至帝幢佛世尊;
度得一千俱胝眾,況復成佛度無邊。
世間之尊大導師,已度未度人天眾;
我已置立橋船筏,堅固度於諸有情。
我若入於圓寂後,由能濟度無邊人,
諸有能修福德者,當來皆入涅槃城。
我若入於圓寂後,而能修集於佛事,
少許供養於形像,即得生天無量樂。
我若入於圓寂後,遺留法寶甘露味,
如若有情聞此者,皆能修習出離去。」
67
白話直譯
以上諸佛名號。
白話口語化新譯
以上是前面所提到的諸佛名號。
法義解析
  • 總結前文所列舉之諸佛名號。

已上諸佛名。

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十五