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本句為說一切有部對「五蓋」的逐項定義與開展。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，五蓋是障礙心性、障礙聖道與禪定的五種煩惱。
貪欲蓋位居其首，指對欲界五欲境界的染著與執取，能障礙遠離與定慧之修持。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「五蓋」的逐項抉擇。
在阿毘達磨名相體系中，『蓋』指能覆蔽心性、障礙善法與定慧產生的煩惱。
瞋恚蓋特指對有情或非有情生起怨恨、惱怒、損害之心，是修行禪定與斷諸漏的主要障礙之一。
。
本句闡述五蓋中的第三蓋。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，「惛沈」與「睡眠」合為一蓋，因其俱以「癡」為自性，能令心神沈沒、不堪修善，障礙定慧修持。
此處依毘曇部論書次第，如實列出名相，不引申為後期大乘之象徵義。
。
本句為五蓋之一。
在阿毘達磨毘曇部語境中，將「掉舉」（心的浮動、不寂靜）與「惡作」（對已作之事的憂悔、追悔）合為一蓋，因兩者皆具有令心不寂靜、障礙禪定的共同過失，能覆蔽清淨心性，使行者無法引發定慧。
。
本句為毘曇部論書中列舉五蓋的最後一項。
五蓋是障礙聖道、覆蔽心性令善法不生的五種煩惱。
在阿毘達磨體系中，疑蓋特別指對於佛、法、僧三寶，以及對於四聖諦、因果業報等法義心存猶豫、猶豫不決的精神狀態，這會直接障礙修習奢摩他與毗婆舍那。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）阿蘭若正理與法數抉擇的問答體。
在阿含與毘曇語境中，「蓋」指覆蓋心性、阻礙聖道與定慧的五種煩惱（五蓋）。
此處立宗發問，旨在引導出下文對「貪欲」法相、自性與生起因緣的微細解說與定義。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨名相定義。
此處承接《集異門足論》對五蓋中「貪欲蓋」的法相解析，從欲境（五欲塵境）、貪能（各種程度的貪心顯現）以及貪的心理相狀（執藏、防護、堅著、迷悶等）來詳細拆解貪欲的本質，說明貪欲如何繫縛內心並成為苦的集因（苦集）。
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本句為阿毘達磨論書典型的問答體式。
在毘曇部語境中，「蓋」指能障蔽心性、阻礙善法與定慧產生的煩惱。
此處發問旨在建立對五蓋中「貪欲蓋」的定義，以便隨後依阿毘達磨法相進行逐一拆解與法義辨析。
。
本句屬於毘曇部阿毘達磨之法相分析，用以解釋「貪欲蓋」之所以被立名為「蓋」的修辭與法義原因。
在阿毘達磨體系中，透過一連串同義或近義的動詞（障、蔽、鎮、隱、蓋、覆、纏、裹），來極力描摹煩惱對心王、心所產生的覆障與束縛作用。
貪欲能使心失去明利、審慮的擇法功能，阻礙善法現行、遮蔽智慧光明，因而定義為「蓋」。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論書語境，採取逐一標示法相並徵問定義的解說次第。
此處針對五蓋中的「瞋恚蓋」提出根本詰問，隨後論文將依據說一切有部的阿毘達磨定義，從對有情、無情的憤恨、怨恨、惡意等心所特徵來界定瞋恚的體性。
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本句出自說一切有部的根本論書《集異門足論》，屬於毘曇部的術語體系。
此處正對「瞋恚」這一煩惱心所進行精準的法相定義。
論書從意樂（欲為損害、欲為擾惱）、心理狀態（內懷栽孽、意極憤恚）、三世時間維度（已、當、現的瞋與過患）以及對外顯現的暴戾相（各相違戾）等多個維度，全面剖析瞋恚心所的本質。
在阿毘達磨語境中，此定義強調瞋恚以損害有情為體性，是障礙無瞋、引生惡業的根本煩惱之一。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨體系的學術問答。
瞋恚蓋為五蓋（貪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉舉惡作、疑）之一。
「蓋」指覆蓋心性、障礙善法與定慧的煩惱。
此處作為論書發問，用以開展後續對瞋恚本質、自相與因緣的微細分析。
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本句出自說一切有部根本論書《集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨術語體系。
此處以多個同義詞（障、蔽、鎮、隱、蓋、覆、纏、裹）來疊加定義「蓋」（nīvaraṇa）的心理功能與染污相狀。
在毘曇學中，瞋恚被列為五蓋之一，其特徵是能障礙聖道與定慧的引生。
論書透過這種細密的心理狀態描述，旨在令修行者明瞭瞋恚對心王所產生的重重束縛與障蔽作用。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書語境，採取嚴密的法相辨析架構。
此處正針對「五蓋」中的「惛沈睡眠蓋」進行逐字定義與拆解，首先提問並準備界定何為「惛沈」的心理狀態（心所）。
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本句出自說一切有部根本論書《集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨術語體系。
此處正定義「惛沈」（昏沉）這一五蓋或煩惱心所的具體特徵。
阿毘達磨採取「身心二分」的解剖式分析，指出惛沈不只是心理上的闇昧，同時會引發身體與心理兩方面的「重性」（沉重、無堪任）與「不調柔性」（僵硬、不靈活），終至神志昏昧（𧄼瞢憒悶），阻礙修止修觀。
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本句為設問，旨在界定說一切有部（阿毘達磨毘曇體系）中「睡眠」這一心所法。
在《集異門足論》與毘曇學派中，睡眠並非單純的生理休息，而是屬於不定地法（或大煩惱地法、染污隨眠等相應範疇）的一種心所，其特徵是令心神闇昧、失去對所緣境的明瞭察覺與造作能力。
此處依毘曇部論書的問答體例，引出後續對睡眠名相的具體定義、業用與體性的解析。
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本句依阿毘達磨毘曇部的術語體系，定義「睡眠」這一心所。
此處的睡眠特指與染污心相應、使心志渙散無法維持（不能任持）、並令心王及心所陷入闇昧、粗略、不造作狀態（心昧略性）的精神作用。
這在說一切有部中，屬於不定地法（或煩惱相應法）的範疇。
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本句為毘曇部論書中提問名相定義的標題。
在說一切有部阿毘達磨體系中，「惛沈睡眠蓋」為五蓋之一。
惛沈使心不堪任，睡眠使心極度昧略。
此二法能障礙定、慧，覆蓋心性，使善法不生，故合稱為一蓋，為修行者應斷除的煩惱障礙。
。
本句依阿毘達磨毘曇部語境，定義五蓋中的「惛沈睡眠蓋」。
惛沈指心識的沉重與無堪任性，睡眠指心識的昏昧與極度內收。
此二法同以「令心沉沒昧劣」為主要功能，並透過障、蔽、鎮、隱、蓋、覆、纏、裹等八種不同程度的遮蔽作用，令心無法開展智慧、修習善法，故合為一蓋。
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本句為阿毘達磨論書提問之句型，用以辨析「五蓋」之一的「掉舉惡作蓋」中，「掉舉」這一心所的體相與定義。
在毘曇部語境中，掉舉與惡作雖合為一蓋（因二者皆令心不寂靜，障礙奢摩他），但其體性各別，故論主在此先單獨對「掉舉」進行標舉與詰問，以便隨後依阿毘達磨之術語系統進行精確定義。
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本句依阿毘達磨（毘曇部）的論書風格，對「掉舉」這一煩惱心所進行嚴格的自相與共相定義。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，掉舉屬於大煩惱地法之一，其本質是令心高舉、喧動、無法安住於所緣境的心理狀態，與「寂靜」直接相對。
論書透過「心、性」等自相分析，旨在精確界定其法體，作為修行者觀察、斷除煩惱的依據。
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本句為毘曇部論書中常見的設問句型，用以引出對於特定心所（心理狀態）的定義與法義辨析。
在《阿毘達磨集異門足論》等說一切有部論典中，此處通常是指對已作或未作之事產生追悔、懊惱的心理作用，為後續詳細論述惡作的體性與分類作鋪墊。
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本句依據阿毘達磨（說一切有部）的術語體系，定義「惡作」（追悔）的體性。
在毘曇部中，惡作（kaukṛtya）通於善、惡、無記，但此處特指在「染污心」中相應起現行、令心產生變易與追悔的心理作用（心所法）。
「惡作性」是指此心所的自相與本質。
此定義強調惡作能改變心王原本的狀態並引發後悔。
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本句為阿毘達磨論書的問答體。
在《集異門足論》等毘曇部語境中，「掉舉惡作蓋」為五蓋之一。
掉舉指心之浮躁、不能定靜；惡作指對已作之事的憂悔（特指惡作憂惱）。
兩者皆能障礙定慧，因其同屬使心躁動、不寂靜的性質，故在五蓋中被合為一蓋，稱為「掉舉惡作蓋」。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨對於五蓋中「掉舉惡作蓋」的定義與功能解析。
掉舉（心散動不靜）與惡作（心追悔憂惱）皆能障礙定慧之修持。
論中連續使用障、蔽、鎮、隱、蓋、覆、纏、裹八種同義或近義詞，具體描繪此二法如何覆蓋、束縛心識，使其失去明淨與定力，藉此闡明其合為一「蓋」的立名原理與染污作用。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論書問答語境，旨在對「五蓋」中的「疑蓋」展開法相定義與條析。
論主先標舉出能障礙聖道的「疑蓋」，隨即以發問形式「云何疑」來引導下文，準備對「疑」的精神心理狀態、所緣對象及體性進行具體的法相辨析。
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本句依據阿毘達磨（毘曇部）的術語體系，嚴格定義「疑」這一煩惱的心理相狀。
在部派佛教的法相分析中，「疑」的核心本質是對四聖諦與三寶等解脫核心真理的猶豫不決。
文中透過多個同義詞（如二分二路、躊躇猶豫、猶豫箭等）來描繪心不決定、阻礙智慧生起且無法契入聖道的心理狀態，強調其「非一趣」（心無法專注於決定之境）的特徵。
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本句為阿毘達磨論書對五蓋中「疑蓋」進行定義與抉擇的發問。
在毘曇部術語體系中，「蓋」指能障蔽心性、阻礙善法與定慧生起的煩惱。
此處發問旨在引導出對「疑」之自性、所緣及差別相的詳細論釋。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）對「五蓋」之中「疑蓋」的阿毘達磨式名相定義。
透過一系列同義或近義的動詞（障、蔽、鎮、隱、蓋、覆、纏、裹），極盡詳細地羅列出「疑」對「心」所造成的染污與障礙相狀。
在瑜伽行派與阿毘達磨體系中，疑會令心動搖不決，進而障礙修行者引生決定善品與抉擇諦理的能力，使其失去對四聖諦等正法的清淨信，因具有覆蓋善心、令慧不發生的作用，故結為「蓋」。

本句為發問句，引出對「五心栽」（五心縛/五心荒蕪）的論述。
在《阿毘達磨集異門足論》等毘曇部語境中，此處應是指修行者因對大師（佛）、法、戒、教誡或同修同學產生疑惑、不信、憤恨或執著，導致心靈如被荊棘、荒草栽植覆蓋，無法安住於修行，阻礙漏盡解脫的五種心理狀態。
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本句開示修行者對佛陀（大師）若產生退失信心的心理狀態。
在阿毘達磨毘曇體系中，此屬於「心荒蕪」（ceto-khila）或五心縛的論述範疇。
修行者若對大師、法、戒、教導生起懷疑、無法勝解，會成為障礙破除煩惱、精進修行的根本心理障礙。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部中「心栽」（心縛）的法相。
修行者若對導師（佛陀）存有疑慮、缺乏決定性的理解與清淨信受，其內心就像被植入毒刺或障礙，無法在佛法中安住與增長，此為障礙修行的第一種心栽，必須透過修行徹底斷除並完整了知其自相與共相。
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本句從毘曇部的阿毘達磨法相體系，開顯眾生未能趣向正法的心理障礙。
在阿毘達磨中，『疑』為隨眠煩惱，能障礙修行者對四聖諦等正法的抉擇；由於心中存疑、猶豫不決，便無法生起能斷除煩惱的『勝解』智，亦無法引發對三寶與四諦的『淨信』，因而落入無法『悟入』聖道的迷闇狀態。
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本句屬於毘曇部的名相分析。
經文定義了「心栽」（心荒蕪、心縛）的第二種形態，即針對「正法」產生的心理障礙。
在阿毘達磨體系中，修行者若對佛法缺乏正確的勝解與淨信，心靈就會如同被雜草覆蓋的荒地，無法生長功德。
必須透過思擇斷除此不信與疑惑，達到「遍知」的狀態，方能於正法中解脫。
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本句出自說一切有部根本論書，依毘曇部阿毘達磨語境，描述有情在修行實踐中對「學處」（戒律與教法）產生的障礙。
此處展現了心所法中的「疑」及其相應心理狀態。
對學處動搖稱為「疑惑猶豫」；智慧無法抉擇開顯稱為「不悟入」；對四聖諦等法無法印持確定稱為「無勝解」；心不澄淨、對三寶缺乏不壞信稱為「無淨信」。
這四種心理狀態互為因果，障礙善法的引發與修行次第的推進。
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本句屬於毘曇部的名相辨析，源自阿含經中「心栽」（ceto-khila，或譯心荒蕪、心縛）的教法。
此處特指對「所學處」（即戒、定、慧三學）的心理障礙。
當修行者對三學產生疑惑、無法產生決定性的理解（勝解）及清淨的信心時，內心就會像留有樹樁（心栽）一樣，阻礙善根的生長。
必須透過斷除這些心理障礙並達到遍知，才能在修行上獲得解脫。
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本句從阿毘達磨毘曇部的心理造作（心所）角度，描述眾生在面對佛陀教法時的障礙狀態。
「疑惑猶豫」即是「疑」心所，對正法猶豫不決；「不悟入」指智慧受阻，無法契入法性；「無勝解」指對法義無法生起確定不移的認知（即缺乏勝解心所）；「無淨信」指內心無法生起澄淨的信仰（即缺乏信心所）。
此四者皆是障礙修習正見的染污心理狀態。
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本句出自說一切有部根本論書，依阿毘達磨毘曇部語境解析。
此處闡述阻礙修行的五種「心栽」（ceto-khila，或譯心荒蕪）之第四種。
修行者若對佛陀的教導（教誡）懷疑、無法契入（不悟入）、缺乏決定性的認知（無勝解）及清淨的信仰（無淨信），心智就會如土地被荊棘荒草覆蓋般無法生長善法，此狀態若未以智慧斷除及遍知，便無法證果。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於說一切有部的毘曇論書語境，旨在客觀組織與抉擇佛陀教法中的名相與法相。
此處描述某一類特定的有情或修行者，對於教團中具足德行與資歷的上座比丘，以及大師（佛陀）與智者同修，生起清淨的敬仰心與愛護心。
論書在此處用以界定或開展特定的法量（如尊重、正信或善法等心理狀態），依據阿毘達磨次第，如實開展聖教中所說的隨順善行。
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本句出自說一切有部根本論書，闡述對同修梵行者（特別是有智慧的聖者）生起瞋心與惡行，將直接成為障道因緣。
在阿毘達磨體系中，毀辱有智梵行者會引發嚴重的惡業與覆障，使心相續產生遮障，從而對於四聖諦等法義無法「悟入」（現觀證入）、「勝解」（審慮印持）與「淨信」（心淨忍可），屬於修行上的重大過失。
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本句屬於毘曇部《集異門足論》對大德僧伽或上座德行的法義揀擇。
文中強調上座比丘之所以堪受大師（佛陀）與同參道友的共同稱讚與敬愛，是由於其內在具備「聰慧」之特質，且在外在行持上具備「久入佛法」與「久修梵行」的深厚資歷。
此處依循毘曇部論書層層析利的阿含經系語境，著重於戒行與智慧的次第實踐，不涉入後期大乘法界圓融等玄理。
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本句出自說一切有部的根本論書《集異門足論》，屬於毘曇部的阿毗達磨術語體系。
此處解析的是五種「心栽」（心荒蕪、心縛）的第五種。
當修行者對具有智慧與清淨梵行的同修（梵行者）產生瞋恚、毀罵等惡行，且內心對其功德無法「悟入」（理解契入）、「勝解」（決定解了）及生起「淨信」（清淨信心）時，這種心理狀態即構成修行上的重大障礙（心栽）。
在毘曇體系中，此障礙必須透過修慧來徹底「斷除」與「遍知」（完全了知其體性與過患），否則將障礙聖道的證得。
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本句出自《集異門足論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）體系，依循根本佛教與阿含經系的修道次第。
經文開示五種「心栽」（內心修道的障礙與縛結），此為第一種。
修行者若對導師（大師）缺乏正確的淨信與決定解，內心的疑結與障礙（心栽）就無法斷除，便不能如實遍知四聖諦。
此處透過問答界定「大師」之內涵，展現論書逐字細緻析釋經義的毘曇特質。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的名相抉擇。
在論書語境中，嚴格定義「大師」（Śāstṛ）唯有具足三號（如來、應、正等覺）的佛陀方能稱之。
此處展現阿毘達磨對佛陀德號與導師身分的特勝尊崇與法相定義，說明唯有究竟斷德、智德圓滿的覺者，纔是引導眾生解脫的真正導師。
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本句出自說一切有部的根本論書，探討修行者五蓋中「疑蓋」或五利使/五鈍使中「疑結」的具體內涵。
在阿毘達磨體系中，於「大師」（佛陀）所宣說的四聖諦、佛法僧三寶生起不確定、思維遊移、無法決斷的心理狀態，即是障礙涅槃聖道的「疑」。
論書此處以詰問句型來界定並剖析「疑」的心理相狀與生起因緣。
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本句經文出自說一切有部根本論書《集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨術語體系。
此處在定義「五心縛」或「修道障礙」中對於「大師（佛陀）」生起疑結的具體內涵。
在阿毘達磨的法相分析中，「疑」是以猶豫不決、不能決斷為特徵的精神作用（心所），此處界定對大師的疑，即是直接針對佛陀的三種無上德號（如來、應供、正等覺）之真實功德產生懷疑，此種不信與動搖會障礙清淨信心的建立，進而阻礙斷惑證真的修行進程。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論述語境，用以審察與抉擇眾生未能於四聖諦等法法爾現觀、契入聖道的心理因緣。
於法未能現證稱為「不悟入」，其關鍵心理因素在於缺乏對正法的深刻印持（無勝解）以及內心澄淨的信順（無淨信），屬於心所法的微細剖析。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論義體系，解析修行者若對導師（大師）產生疑惑，將直接障礙其對「斷」（斷除煩惱、證得涅槃）的修持。
心、欲、信、勝解為心所法之演進次第，因疑障故，無論是現前或未來的殊勝理解（勝解）皆無法發起，故無法契入聖法，此為修行障礙的心理機制分析。
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本句為《阿毘達磨集異門足論》中發起問答、層層抉擇法義的論書體裁。
於毘曇部語境中，此問旨在對「第一」之定義、範疇或具體法相進行界定與開展，用以辨析在特定法門或法數中，何者為最勝、最上或居首位者。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「次第」或「數」的法相定義。
在論書體系中，分析名相的核心在於釐清其「漸次」（不跳躍）、「順次」（方向固定）與「相續」（不斷絕）的特徵，以此界定何謂「第一」或首要的計數序列。
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本句出自《集異門足論》，屬於阿毘達磨毘曇部。
此處「心栽」（巴利語：cetokhila）指心中如同被樹木或荊棘栽植阻礙，比喻五種讓心無法順暢修行、解脫的心理障礙（五心栽）。
此處特指對於佛陀（大師）的教法產生懷疑、不信受、不解了，導致心不傾向於精進修行。
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本句屬於論書毘曇部的問答。
在此語境下，「栽事」指心生疑結、自障善根。
修行者若對佛陀的功德與斷惑產生疑惑，無法安住於正信，此「疑」結便會在心中形成障礙，阻礙解脫道的修持，屬於五蓋中「疑蓋」的顯現。
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本句以農夫不耕良田為喻，在阿毘達磨（毘曇部）的論書語境中，多用以比喻眾生雖具備修行開悟的善根或心性素質（良田），若不精進修行、不加功用行（不耕墾），則會被煩惱、惡業、蓋障所覆蓋（堅硬，多諸栽孽），導致善法不生、惡法滋長。
強調修行必須透過定、慧的實際修持與伏斷煩惱，方能成就解脫資糧。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨語境，分析「疑」結（疑惑猶豫）對心的障礙作用。
當修行者對大師（佛陀）的教導產生疑惑時，這種心理狀態會覆蔽心王，使心失去柔順性而變得頑強執著，從而造作破壞善根的「栽孽事」（障礙業）。
在這種被疑慮嚴重遮蔽、猶豫不決的心態下，心識處於動搖狀態，連錯誤的斷定（邪決定）都無法形成，更遑論生起符合正法的斷定（正決定）。
這強調了「疑」如何從根本上癱瘓心的抉擇與斷決能力。
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本句出自阿毘達磨論書，解析五種「心栽」（心荒蕪、心縛）的法義。
此處指修行者若對大師（佛陀）的教導產生疑惑、不信或不滿，其心便如同荒蕪的土地般無法生長功德善法，成為修行的障礙。
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本句屬於毘曇部的問答體例，旨在辨析修行位次中對於煩惱與所緣境的處理狀態。
「未斷」指未以無漏聖道斷除諸漏或惑障；「未遍知」指未能以清淨聖智周遍了知四聖諦等所緣法。
此處承接上文，進一步對未證得解脫的染污狀態進行定義與分類剖析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱斷證狀態的精確定義。
在《集異門足論》語境中，「心栽」指障礙心靈、如樹木栽植於地般的煩惱。
若對此類煩惱未能透過修行加以調伏（降伏）並永久拔除根源（永害），即屬於未斷除煩惱的範疇，亦即未能達成對苦、集等諦理的「遍知」。
「斷」與「遍知」在毘曇體系中是斷除煩惱、證得解脫的關鍵解脫果位指標。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於「心栽」（心荒蕪、心縛）的法義辨析。
經文指出修修學佛法時，若對正法抱持懷疑、猶豫不決，便無法產生決定性的認知（勝解）與全然的清淨信心（淨信）。
這構成了障礙修道的第二種「心栽」，必須透過修慧徹底斷除並完整遍知其自相與共相，才能破除此障礙。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「正法」的嚴格定義。
在此語境下，正法的核心即是四聖諦中的「滅諦」。
透過修行斷除一切貪愛（愛盡），遠離諸縛（離），滅除苦果與煩惱（滅），最終證得不生不滅的究竟涅槃，這纔是佛陀所宣說的根本正法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱或隨眠的問答定義體裁。
主要在探討「疑」隨眠的自性，透過提問來引導後續對「於正法迷理、不決定」之心理狀態的微細分析，屬於阿毘達磨論書界定心所法特相的標準語境。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「法疑」的精確定義。
在部派佛教與阿含語境中，「正法」的核心即是導向苦滅的四聖諦與涅槃。
此處將「於正法疑惑猶豫」具體落實在對「涅槃」的懷疑上。
涅槃以「愛盡、離、滅」為特徵，修行者若對此最終解脫境界（究竟涅槃）的真實性、可行性產生動搖或不確定，即構成妨礙見道的「疑結」（或稱疑煩惱）。
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本句出自說一切有部的根本論書《集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨術語體系。
此處「不悟入」指對四聖諦等法不具備現觀、證入的能力；「無勝解」指心所中缺乏對境審定、確信不移的「勝解」心所功能；「無淨信」指對三寶、四諦缺乏清淨、毫無懷疑的「信」心所。
論書以此提問來展開對染污品法或愚癡、無明狀態的精確定義與分類討論。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨的法相辨析。
主要闡明「疑惑」對修行斷證的障礙。
在阿毘達磨體系中，疑為五蓋之一，亦是結使。
若對正法（四聖諦、因果理等）懷疑，就無法對應斷除的惑業發起隨順的心理作用（欲、信、勝解等大地法）。
「勝解」為印持境相之精神作用，「淨信」為澄淨澄明之信心。
心中若無此等隨順心所，則絕對無法悟入聖道、斷除煩惱。
。
此處屬於阿毘達磨（論書）體系中對法數、法相的逐一開示與界定。
在論書條陳名相的過程中，此句為承上啟下的設問，旨在對法相分類中的「第二」項進行具體定義與內涵解析。
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本句出自說一切有部根本論書《集異門足論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）的名相定義語境。
此處是在解釋諸法名相中「二」的法數定義，透過「漸次」（階段性）、「順次」（因果或排列的順序）、「相續」（前後不間斷）來確立從「第一」發展到「第二」的數數量度與時間、空間上的先後次第，屬於毘曇部對法數作嚴格邏輯與現象界劃分的基礎論證。
。
本句出自說一切有部的根本論書《集異門足論》，屬於毘曇部阿毘達磨體系。
此處「心栽」即「心縛」或「五心荒蕪／五心栽（Pañca cetokhīlā）」之阿毘達磨術語。
主要抉擇修行者若對佛、法、僧、戒或同修梵行者產生疑惑、忿恨或執著，導致心如堅硬的樹栽、樹樁般頑固不化，無法柔軟修習善法。
此處「心栽」特指對於「正法」產生了疑惑、障礙或錯誤的執著，使善根無法生長。
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本句出自阿毘達磨毘曇部，解析「心栽」（cetasikhila）的法義。
在部派佛教的阿毘達磨體系中，對於四聖諦的滅諦（即愛盡離滅之究竟涅槃）生起懷疑、猶豫，屬於「疑結」的顯現。
這種心理狀態會令心剛強、不調柔，無法對正法生起清淨信，進而障礙修習聖道，故形容為在心中「自作栽事」（自行製造障礙或刺棘）。
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此處以農田比喻心相。
眾生雖具備善根或修行之特質（良田），若不精進修行、勤加攝心（耕墾），心相即會因煩惱而變得剛強難調（堅硬），隨之生起無明與種種惡見（栽孽穢草），如此一來，連世間的微小善法都難以生長（不植），更遑論成就解脫與菩提之聖果（嘉苗）。
此譬喻在《集異門足論》中用以說明修持定慧、斷除煩惱必須恆常精進，不可荒廢。
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本句出自阿毘達磨（毘曇部）論書，從法相唯識與心理結構的微細層面解析「疑」的過患。
在毘曇部術語體系中，「疑」屬於煩惱之一，其本質是猶豫不決、無法對真理產生確定的認知。
當「疑」覆蓋心識時，心會變得剛強、不柔順，無法領受正法，甚至會引發阻礙善根的行為。
由於此時心中充滿不確定性，心識處於動搖、遊移的狀態，因此連「錯誤的斷定（邪決定）」都達不到，更不可能產生引向解脫的「正確斷定（正決定）」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「心栽」（心荒蕪、心縛）的定義與法義解析。
在《集異門足論》語境中，此處通常是指修行者對於正法（或戒律、教法）產生了疑惑、不欲、瞋恚或執著等煩惱，導致心如樹木紮根般固著、無法動彈，進而障礙清淨梵行的修持。
此為五心栽（五心縛）之一的論述結論。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書問答體裁。
在說一切有部的修道理論中，對於應斷除的煩惱（諸漏、結縛）尚未藉由對治道加以斷除，且對於應遍知的分別苦、集等四聖諦法，尚未生起無漏聖智以徹底、周遍了知，稱為「未斷未遍知」。
這是修行者在證得漏盡、成就解脫之前，針對尚未轉依的雜染法或未解脫狀態所作的法相質詢。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱未斷狀態的精準定義。
在阿毘達磨體系中，唯有澈底降伏並永害煩惱的種子與現行，纔算達到「斷」與「遍知」的聖位果證；若煩惱的根基（心栽）依舊穩固未受損害，則仍處於未斷的凡夫或未退之縛位。
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本句出自毘曇部論書，依阿毘達磨法相分析，說明「心栽」（或作心荒）的第三種相狀。
當修行者對於三學產生疑、豫等煩惱，便無法引生無漏的「勝解」與「淨信」，使其心如同被荒蕪的植物或障礙物所栽植、束縛，無法解脫。
此處透過問答方式，準備詳細界定「所學」（即三學）的具體內涵，展現毘曇部逐字精確定義、層層抉擇的阿毘達磨風格。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對戒律名相的精確定義。
說明「所學」（即戒律、學處）的合法性與權威性，必須源自於佛陀（如來、應、正等覺）依據其無漏的正知正見所親自制立（施設），非一般凡夫或外道所能創設。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於說一切有部毘曇部論書。
此處在探討修學佛法時，若僅停留在口頭宣稱、流於形式或方法錯誤，即便自稱「如是學」、「學此事」，在法理（理）與實踐（善法）上仍無法獲得真正的證量與功德，強調流於虛妄的自稱無益於實際的解脫知見。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論述語境，強調依循正確的因果道理與修學次第。
修行者透過如實、如法的「學」（即戒定慧三學的實踐），對於符合正理的清淨善法（如四聖諦、三十七菩提分法），必然能夠親證並成就。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所與煩惱的定義式問答。
在阿毘達磨體系中，「疑」是一種覆蓋心性的煩惱，此處特指對於「所學」（即三學、四諦等正法）未能生起決定深信，心中猶豫、兩頭派作，因而障礙無漏聖道的修持。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論書語境，用以精確定義「於所學疑惑猶豫」的內涵。
在修行次第中，對於佛陀（如來、應、正等覺）所親自制定、施設的戒律規範（學處）產生懷疑或猶疑不定，會障礙戒學的修持與定慧的引發，屬於根本煩惱中「疑」的具體表現。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相辨析的問句。
主要在界定與審察眾生在修行、聞法時，因何種心理狀態或煩惱障礙，導致其無法證知、理解並生起「勝解」與「淨信」這兩種善心所，進而落入「無勝解」與「無淨信」的愚癡不信狀態。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書語境，具體解析修行者在修學過程中若產生「疑」結（疑惑猶豫），將直接障礙對「斷惑」的實踐。
在法相體系中，心、欲、信、勝解是心所法的開展，修行者必須具備決定性的理解（勝解）與清淨的信心（淨信），才能發起斷除煩惱的實際行動。
若對所學法猶豫，則三世（現前隨順、過去已、未來當）的勝解皆無法成立，從而無法如實了知、悟入因缺乏勝解與淨信所帶來的修行障礙。
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本句為論書在列舉、剖析諸法法相時，承上啟下提出問題的徵問句。
此處依毘曇部論書體系，針對法數分類（如三法、三種名相）中的第三項進行定義與法義辨析前的提問。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對法相、名數的精確定義與分類。
在《集異門足論》的問答語境中，此處用以界定特定法相（如特定的禪定、修道位次或心所相續）在序列、因果及相續發展中的決定性位置。
毘曇部重視法相的精確度量，透過漸次、順次與相續等核心概念，闡明諸法生起非雜亂無章，而是具有嚴密因果相續的第三種次第。
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本句源於論書中解釋「五心栽」（或稱五心縛、五心樁）之法義。
在毘曇部語境中，此處指修行者對於「所學」（即戒律、學處）生起懷疑、猶豫、不順從或忿恨，使心如樹木栽入泥土般停滯、僵硬、無法轉動，因而障礙對法義的思惟與精進修持。
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本句屬於毘曇部《集異門足論》對「心栽」（心之荒蕪或障礙）的定義解析。
依阿毘達磨體系，對於佛陀以無漏正知正見所施設的戒律學處若產生懷疑、不信任，將導致內心生起「疑煩惱」，破壞對三寶的清淨信心，如同在良田中自行種下荒蕪的荊棘（栽事），障礙聖道的修學與證果。
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本句屬於毘曇部的譬喻說法，以農夫不耕良田導致雜草叢生、無法種植嘉苗，比喻修行者雖具備善根或聽聞正法之因（良田），若不勤加修行、斷除煩惱（不耕墾），內心就會被不善法與煩惱雜染所蔽（即便堅硬，多諸栽孽穢草），如此一來，連基本的善法都無法生長（不植），更遑論成就高上的解脫聖果（何況嘉苗）。
此譬喻旨在強調「發起精進」與「對治煩惱」在毘曇阿毘達磨修學次第中的決定性作用。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨論書語境，旨在嚴密分析煩惱心所的特質。
此處解析「疑」結（疑惑猶豫）對修行的危害。
當修行者對戒定慧等「學處」產生懷疑時，心靈會被障蔽而變得剛強頑固，無法隨順教法，進而造作「栽孽事」（障礙善根、滋生罪惡的事）。
論書特別強調「疑」的特點是遊移不定、猶豫不決，因此它在染污心的狀態下，連壞的、錯誤的「邪決定」都無法形成，更遑論生起解脫無漏的「正決定」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所與修行狀態的微細分析。
此處的「心栽」（或稱心栽縛、心縛）在《集異門足論》與《品類足論》等說一切有部論典中，通常用來描述心對某些對象（此處為所學處）產生深固、安住、不可傾動的狀態。
論書以此形容修行者對戒法與學處的專注與堅固持守，猶如樹木深植於地。
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本句為毘曇部論書常見的設問句型，用以定義與辨析煩惱、隨眠或漏戾等染污法的未除狀態。
在阿毘達磨體系中，「斷」指斷除煩惱障礙（斷縛），「遍知」指以無漏智慧周遍了知四聖諦（智德）。
此處指有情對於特定的染污法，尚未藉由聖道聖智予以斷除並徹底了知。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨論書語境，解答何謂對煩惱「未斷未遍知」。
論書以「心栽」比喻障礙心靈、使其無法生長善法的煩惱。
修行者若未能透過聖道力量將這些內心煩惱徹底降伏、永遠拔除，在法相上即定義為對結縛尚未斷除（未斷），對苦集等諦尚未得到無漏清淨的智慧觀照（未遍知）。
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本句屬於毘曇部《集異門足論》對「五心栽」（五種障礙修行的心靈執著或心理障礙）的法義辨析。
此處定義第四種心栽，即修道者若對佛法教導（教誡）存有疑慮、無法生起決定性的理解（勝解）與清淨的信心（淨信），其內心就會像被惡木栽植一樣，障礙善根生長。
隨後論書起問「云何教誡」，用以引出下文對教誡名相的精準定義。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「教誡」的定義。
在聲聞律制與阿毘達磨語境中，如來以現證的正知正見，為僧伽建立並每半月誦出「別解脫戒經」（波羅提木叉），用以規範僧眾言行、軌範身心，這即是「教誡」的具體內涵。
此處著重於戒律的施設與定期宣說，是依因緣與次第教法來界定術語，不涉及大乘法界圓融等後期義理。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨的論述語境，引證佛陀對於教誡修行者的說明。
此處探討若僅僅接受佛陀的言教訓誡（我如是教誡、我教誡此事），若聽聞者自身未能依教奉行，或根基未熟，在因緣法與四聖諦的「理」上，以及清淨的無漏「善法」上，依然無法親證、獲得果位或斷除煩惱。
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本句屬於毘曇部的論書語境，強調佛陀或論師依據法性道理進行的如實教導。
教誡的目的在於引導修學者生起正見、如理思維，從而於聖教法中如實證知、契入善法，具體表現為斷惑證真、成就漏盡的解脫果位。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「疑結」或「疑惑」名相的層層抉擇與定義。
在說一切有部體系中，疑惑是指對於佛法僧三寶、四聖諦以及教誡等產生狐疑、不決斷的心所。
此處特別針對「教誡」（佛陀對弟子的訓勉與規範）的疑惑進行詰問，用以開顯障礙修行的煩惱本質。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於說一切有部（毘曇部）的論書語境，用以定義「於教誡疑惑猶豫」的內涵。
論書依據法相進行嚴格定義，指出「教誡」的核心即是如來所制定的別解脫戒（波羅提木叉）。
僧團每半個月舉行布薩誦戒，若在此時對佛陀所說的戒經、戒條生起不信任、懷疑或猶豫不決的心態，即是修行上的障礙（疑煩惱）。
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本句出自說一切有部的根本論書《集異門足論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）的分別抉擇語境。
此處「不悟入」是指未能如實了知、契入某種心理狀態；「無勝解」與「無淨信」是指有情在面對佛法真理時，心中缺乏堅固的審慮判斷力（勝解）以及澄淨的根本信心（淨信）。
論書以此提問來引導後續對於此等染污心所或障礙法義的逐項微細定義。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，闡明疑惑對斷惑修行的障礙。
修行者若對佛陀或善知識的教誡產生懷疑與猶豫，內心便無法生起與「斷除煩惱」相應的心理造作（即隨順心、欲、信、勝解等心所法）。
缺乏這些順抉擇分的心理基礎，修行者便無法真正契入聖法，處於沒有堅定理解與清淨信心的狀態。
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本句為阿毘達磨論書中標準的詰問或標列段落之發問語。
於數目法數、名相分類的脈絡中，用於引出對第四項名相、定義或法義內容的具體抉擇與論釋。
符合阿毘達磨（毘曇部）逐項徵問、解說名相特性的體裁風格。
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本句屬於阿毘達磨名相辨析的答文。
在論書語境中，此處在界定或解釋某種具有前後順序、因果相續性質的法（如四正斷、四神足等四法之修行步驟，或特定名相的定義），指出「次第」或具有相續特性的法，在論述的數目序列中排列在第四位。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的論書語境。
「心栽」（梵語 ceto-khila）在阿含與毘曇部類中，是指心靈的荒蕪、僵化或刺。
此處探討修行者對於導師的教誡（教導與規勸）產生懷疑、不忿或不信受，導致心靈無法柔和、無法修習善法，如同良田長滿惡木惡刺，成為修行的嚴重障礙。
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本句屬於毘曇部的論書語境，旨在抉擇心法與修行障礙。
經文指出，對佛陀的「正知正見」以及僧團定期體制化實踐的「別解脫戒經」產生疑慮，會直接在內心形成名為「栽」的煩惱障礙。
「栽」在此處代表一種卡住、阻礙、如枯木或刺一般紮在心頭的負面心理狀態（心穢、心縛），會障礙善法的生長與解脫的進程。
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此處屬於阿毘達磨（毘曇部）的譬喻法義。
以「農夫不耕良田」比喻修行者若不依循正理勤加修習、斷除煩惱，則心中原本具備的善根因緣（良田）就會枯槁、剛強不調柔（堅硬），進而引發無明與諸多煩惱惡業（栽孽穢草），使得一般的善法都無法生長（不植），更無法成就究竟的解脫聖果（嘉苗）。
此譬喻強調「勤修功德、斷除隨眠」的次第與實踐之必要性。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的部派佛教論書語境，旨在抉擇「疑」結（疑惑猶豫）對心的障礙。
當對佛法教誡產生懷疑時，心靈會被無明覆蓋、變得頑固（剛強）並造作阻礙聖道的業行（栽孽事）。
在此狀態下，心流處於猶豫不決、搖擺不定的不決定狀態，因此它連執著於錯誤見解的「邪決定」都無法達成，更遑論達成契入聖果、斷除煩惱的「正決定」。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨體系。
「心栽」（梵語 cila）意指心中如樹木生根般難以拔除的執著、障礙或縛結。
在阿含與毘曇部中，常論及五心栽（或稱五種心縛結），是指修道者對於佛、法、僧、戒或教誡產生疑、恨或不信，導致心受到束縛、無法安住於修行。
此處特指對於導師的教導與教誡心中產生障礙，無法信受奉行。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論書問答語境。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，「斷」是指斷除煩惱（結使），「遍知」是指對四聖諦的智慧澈底明瞭（包括「智遍知」與「斷遍知」）。
「未斷未遍知」是指修行者尚未經由聖道智慧斷除特定範圍的煩惱，也尚未對苦、集、滅、道四諦達到究竟明瞭的狀態，屬於仍被惑業繫縛的階段。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書語境，以嚴密的法相分析探討煩惱的斷除。
這裡的「心栽」是指能令心靈僵硬、障礙善法生長的特定煩惱（如瞋恨、執著等心垢）。
修行者必須透過聖道力量將其降伏並永久損害其隨眠（種子），令其不再現起。
若尚未達到此境界，在阿毘達磨體系中即定義為對該煩惱「未斷」（未斷除結使）與「未遍知」（未以智慧完全了知其自相與共相）。
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本句屬於論書中對於具德上座比丘特質的界定。
在阿毘達磨（毘曇部）的部派佛教語境中，高度重視修行的因緣、次第與僧團綱紀，指出一位真正堪受尊重的上座，必須內具慧解（聰慧）、外積功勳（久入佛法、久修梵行），並獲得根本導師與有智同修的共同彰顯與護持。
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本句屬於毘曇部《集異門足論》對「五心栽」（心荒蕪、心縛）的抉擇。
此處定義第五種心栽：修行者若對同修中有智慧的梵行者心生瞋恨、毀罵、羞辱、觸惱，進而對其所開示的法義無法悟入、不生勝解、缺乏淨信。
這種根植於內心的煩惱障礙（心栽）若未斷除、未以智慧遍知，將嚴重障礙修道。
末句「云何大師」則為承前啟後，準備引出對「大師」一詞的定義與法義展開。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的問答體系，用以界定或解釋特定法義的體性。
此處以佛陀的三種核心德號（如來、應、正等覺）來指稱究竟圓滿的覺者，展現說一切有部對於佛陀功德與果位的根本定義，不涉及後期大乘的神格化或法身圓融闡述。
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本句為論書的提問發起，用以辨析何謂具備智慧的共修同伴。
在阿毘達磨毘曇語境中，「同梵行者」指在同一個僧團中共同修習戒定慧等清淨梵行的修道者；「有智」則強調其具備抉擇諸法善惡、因果的智慧，非盲目隨修。
此問句旨在釐清在法義與戒律上能互相扶持、具備正見的清淨共修者之定義。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語界定，透過列舉釋迦牟尼佛座下的諸大核心聲聞聖賢弟子，來具體定義何謂「有智同梵行者」。
在原始佛教與部派佛教語境中，「同梵行者」指具足清淨戒行、共同修習解脫道的僧團同修；「有智」則強調其證得四沙門果或具足斷惑證真的無漏智慧。
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本句出自說一切有部的根本論書，承襲阿含經的聲聞教法語境，探討具備德行的上座比丘其人格特質與可能遭遇的外在逆境。
文中定義何謂「聰慧且久修梵行」的上座：並非僅依戒 violations 或年資，而是必須獲得大師（佛陀）及清淨同修的真實敬重。
後半句提出反問，旨在引導出關於業報、或修持過程中如何面對外在瞋恚毀罵等心理與行為的思擇（毘曇抉擇）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「瞋恚毀罵觸惱」的法相定義。
論書依循部派佛教阿毘達磨的分析法，將心理的惡念（起瞋恚心）與外在的身語表業（發不隨順語、不隨順語表）相結合，藉此界定對清淨修行者（梵行者）所造作的語言惡業之具體內涵與範疇。
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本句屬於阿毘達磨（論書）體系中，對心所與煩惱狀態的抉擇。
探討眾生為何或如何處於缺乏對正法的「勝解」（強有力的印可、理解）與「淨信」（清淨的信仰與信任）的無明狀態，並對此心理染污的內涵進行法義上的提問與辨析。
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本句屬於毘曇部的論書語境，旨在解析心理法相與修行的因果關係。
論中指出，修行者若對具足智慧與淨行的同修（有智梵行者）生起瞋恚、毀罵等惡業，將嚴重障礙自身的學法。
因為瞋心與傲慢會遮蔽心智，使人無法對善知識及其所弘之法產生認同與理解，從而阻斷了「心、欲、信、勝解」的相續生起。
在心理機制上，這種心理障礙會導致無法「悟入」（省悟、契入）真理，最終陷入缺乏正確見解（無勝解）與清淨信心（無淨信）的凡夫狀態。
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此為《集異門足論》中依據法數進行逐項抉擇、詰問的毘曇論書體裁。
此句承接前文法數分類，針對羣組中的第五個法義名相提出定義性的徵問，以利後續展開詳細的阿毘達磨式法相辨析。
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本句屬於阿毘達磨名相定義的答釋語境。
此處針對特定法義（通常為五種與「次序」或「數值」相關的法）進行逐項或總括的範疇定義。
在毘曇部的論書體系中，透過「漸次」（逐漸發展）、「順次」（依循順序）、「相續」（前後連續）、「次第」（先後有別）與「數」（數目計算）等一組同義或近義的字詞，來精確限定某一特定法或範疇的第五種面向或定義，展現出早期阿毘達磨對法相進行微細分類與嚴密定義的特徵。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的論書語境。
「心栽」（梵語 ceto-khila）為阿含與毘曇體系中的基礎名相，指心中如同被種下障礙物般，對特定對象（如佛、法、僧、戒或同修梵行者）生起懷疑、憤恨或不滿，進而障礙清淨修行的心態。
此處特指對於同樣修持清淨梵行且具備智慧的同修（諸有智梵行者），心中產生嫌恨或不信解的心理障礙。
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本句出自《集異門足論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）體系。
此處解析「心栽」（心縛或心障）的生起因緣。
當修行者對具足智慧且修持清淨梵行的同修（梵行者）生起瞋恚等惡意，並在言語、行為上進行毀罵凌辱時，這種惡行會直接在自己心中結成罪惡的根繫與障礙，使內心不得解脫、無法生起善法，故稱「自作栽事」。
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本句屬於毘曇部論書之譬喻，以農夫不耕良田致使土地堅硬、雜草叢生，比喻修行者雖具備善根或聽聞正法之因緣（良田），若不精進修行、斷除煩惱（耕墾），則心性將會剛強難化（堅硬），隨順增長諸多煩惱惡業（栽孽穢草），如此一來，清淨的戒定慧功德與善法（嘉苗）便完全無法生長。
此經系著重於諸法自相、共相的辨析與有漏、無漏因果的次第修證，強調實際付諸修持的重要性。
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本句出自說一切有部根本論書《集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨術語體系。
此處探討惡行（如對有智梵行者進行瞋恚、毀罵等）對心意識的染污與障礙。
此等惡業會形成重度煩惱，覆蔽心王，使其產生「剛強」的心理狀態。
在阿毘達磨抉擇中，「邪決定」通常指對邪見或惡法生起決定心（如斷見、常見等決定），「正決定」則指對正法、四聖諦生起無漏的決定智（如入正性離生）。
當心被極重惡業剛強覆蔽時，心智會陷入極度混亂與障礙，此時連邪見的系統性思維（邪決定）都無法建立，更遑論引發趨向解脫的正見與聖果（正決定）。
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本句出自阿毘達磨阿毘達磨集異門足論（毘曇部），「心栽」（梵語：cetasokhila，巴利語：cetokhila）在阿含與毘曇部類中指「心靈的荒蕪、障礙或頑固執著」。
全句意指修行者若對大師、正法、戒律或隨順教導生起疑心、憤恨或不滿，無法與有智慧的同修清淨修行者（梵行者）和合修道，此種心理狀態即被定義為「心栽」（一般漢譯多作五心栽、五心縛等）。
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本句為阿毘達磨論書探討隨眠煩惱與斷證狀態的設問。
在說一切有部教理中，『斷』指以聖道斷除煩惱結使，『遍知』指對四聖諦等諸法生起無漏智慧以徹底了知（智遍知）並證得擇滅（斷遍知）。
『未斷未遍知』意指修行者尚未透過無漏聖道斷除特定的隨眠煩惱，亦未對其所緣之諦理達成究竟的清淨了知，屬於尚未解脫的繫縛狀態。
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本句出自《集異門足論》，屬於阿毘達磨對煩惱斷證階段的精確界定。
在毘曇學派的因果與修證次第中，修行者必須對阻礙善法生長的煩惱（心栽）達到完全的現行「降伏」與隨眠種子的「永害」（永除），方能稱為對結使的「斷」與對四諦的「遍知」。
若尚有微細煩惱未除，即判定為未斷未遍知。

本句為發問發端，旨在提出論題以展開後續對「五心縛」的論述。
心縛指的是束縛心靈、使其無法解脫的煩惱或執著狀態。
在《集異門足論》所屬的阿毘達磨（毘曇部）語境中，此處聚焦於對心念產生縛結、阻礙修習善法的五種具體心理染污或障礙，透過逐項辨析其定義與相狀，以達斷除惑障、引發無漏聖慧的修行目的。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對有情心理染污狀態的微細分析。
經文透過「貪、欲、親、愛、渴」五種名相，層層遞進地描述眾生對自身（色身、五蘊身）根深蒂固的執著與縛結。
在阿毘達磨語境中，這是解脫五欲、斷除身見（我見）的修察基礎，若對自身未能逐一離此五種染著，則無法證得心解脫與慧解脫。
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本句出自說一切有部根本論書，依阿毘達磨毘曇體系解析修道障礙。
經文闡明「未離欲」者在修持「加行」時的心態困境。
當修行者身心仍受貪、嗔、癡等煩惱（等故）繫縛時，對於需要勇猛精進的熱熾加行，以及導向涅槃永斷的寂靜勝義，其心識會產生四種障礙：不悟入（無法理解契入）、無淨信（缺乏清淨信心）、不安住（心神動搖無法定止）、無勝解（無法生起確定不移的解信）。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨論義，解析修行者在修持加行時的心理狀態與斷惑層次。
若無法對「熾然加行等心」產生正確的契入與決定性的理解（勝解），則表明其內心仍被貪、嗔、癡等根本煩惱（心縛）所繫縛，未能達到降伏或永斷煩惱的解脫境界。
此處的「第一」是指在論書特定脈絡中，分類探討未解脫者或特定未斷惑狀態的第一種情形。
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本句經文出自《集異門足論》，屬於說一切有部阿毘達磨論書之語境，用以層遞分析有情對欲界的染著狀態。
經文藉由「貪、欲、親、愛、渴」五字，由淺入深、由外在境界的執取到內在微細隨眠的渴求，具體描述尚未證得欲界離系（如未得初禪或未證不還果等）的有情，其心識被欲界煩惱縛結纏繞的心理層次與相續狀態。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之部派佛教心理與修行次第分析。
主要闡述「未離欲」者的心理障礙。
當修行者心中仍被欲界貪愛等煩惱縛結所纏縛時，對於趣向涅槃寂滅的「加行」、「永斷」、「寂靜」等最上勝義，其心法（心王、心所）會產生四種排斥或不相應的狀態：不悟入（無法理解契入）、無淨信（無法生起澄淨信心）、不安住（心不安定於此法）、無勝解（無法生起決定性的認知）。
這說明瞭離欲是邁向解脫證果的必要前提。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論義，說明修行者在修持加行時，若內心無法契入極為勇猛精進（熾燃加行）的定慧狀態，亦無堅固的勝解，則屬於第二種未能解脫的心縛狀態，其內心仍被欲界的貪愛等煩惱所束縛，尚未達成降伏或永害（斷除）的階段。
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本句出自《集異門足論》，屬於阿毘達磨毘曇部語境。
此處描述某些修行者未能保持遠離獨處的梵行特質，反而耽著於與大眾（包含在家、出家）過度親暱、世俗化的羣居生活（雜住）。
他們的情感與行為完全受制於羣眾的喜怒哀樂及世俗事務，失去了出家僧團應有的內攝與寂靜，在阿毘達磨體系中，這屬於阻礙梵行、妨礙修習遠離的染污或障礙法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之聲聞法義分析。
說明修行者若耽著於與世俗在家或出家大眾雜居、流連於攀緣應酬，將導致心志散亂，失去對佛法修持的專注。
因此，對於需要勇猛精進（熾燃加行）、斷除煩惱（永斷）、趨向涅槃（寂靜）以及成就漏盡解脫（證得上義）等核心修持，心靈便會產生障礙，無法契入、信受、安住與徹底勝解。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於說一切有部（毘曇部）的論書語境，主要在建立修行止觀過程中的心意識狀態分類。
此處解析「心縛」的第三種形態，指出若修行者在修持猛烈精進（熾然加行）時，心識無法如實徹悟或產生決定性的勝解，便無法擺脫與禪定之「樂」相互夾雜的微細煩惱束縛（樂相雜住心縛），此時該束縛在修惑中尚未被伏除（未降伏），亦未被根本斷盡（未永害）。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）體系，著重於名相的精確定義與修道次第。
經文開示了能令修道者心趣向解脫的種種「正論」。
修行者透過聖者的指引、遣除邪見，聽聞並思惟這些符合正法的論述（如五分法身、十三正論等語境），能有效令心遠離五蓋（貪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉舉惡作、疑），進而證入可樂的涅槃解脫之處。
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本句出自說一切有部根本論書，描述弟子聞法時的惡劣心行與違背教法的表現。
在毘曇部語境中，「法隨法行」為向涅槃的重要修持次第；此處指出不具足聞法軌則者，將導致全面違背大師（佛陀）的制教與化教，無法於三學中安住修學。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之論書語境，闡述聽法態度對修行證果的直接因果關係。
若聽聞正法時缺乏恭敬、不專注，將導致心法上產生障礙，無法對「熾然加行」（勇猛精進的修行）、「永斷寂靜」（斷除煩惱的涅槃寂靜）以及「證得上義」（現證殊勝的聖果或法義）產生正確的認知與心理狀態，具體表現為心不悟入、無淨信、不安住、無勝解等四種障礙。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論述體系。
主要在界定第四種「心縛」（心之繫縛）的特相。
當修行者在進行極為勇猛精進的「熾然加行」時，若內心無法真正契入、生起決定性的「勝解」，則表示其心仍被無明或煩惱所縛，對於佛法正論無法調伏與永斷。
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本句出自毘曇部《集異門足論》，屬於阿毘達磨聖道次第的論述。
此處正分析修行者「退分」或「住分」等不同的修證狀態。
論中指出有一類修行者雖有證量，但因年少時即有所得，產生得少為足的心態，以致於對後續更高的勝進道（如證阿羅漢果等勝事）未能精進，而在中途停滯不前。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨之部派佛教論書語境，旨在辨析修行者在斷惑證真過程中的心理障礙與層次。
此處「少小證得」指修行者退墮或止步於低階、微少的法義或修證（如初果、少分定等），因而產生增上慢或懈怠，導致其對於更具力量的猛利精進（熾然加行）、永斷煩惱（永斷）、證得涅槃（寂靜）以及成就更高的殊勝果位（上義），心理上產生抗拒、無法契入、缺乏清淨信解，從而無法繼續晉升。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對修行障礙的微細分析。
此處的「心縛」是指障礙心性進修、令心不得自在的煩惱或隨眠。
經文指出，若修行者無法在「熾然加行」等精進階段讓心安住、理解並契入，則對於往後更高級、更殊勝的止觀所作（後勝所作），其內心的煩惱束縛（心縛）便無法被調伏與徹底斷除。
這屬於五種心縛或心荒蕪等修道障礙的具體法相判釋。
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本句依據阿毘達磨（論書）體系，具體解析「身縛」的內涵。
在原始佛教與毘曇語境中，修行者若對現前的色身（五蘊中的色蘊）存有執著，便會產生貪、欲、親、愛、渴等不同層次的煩惱。
這種對色身的「顧戀」，在心理機制上會形成強烈的繫縛力（結縛），使心識耽著於物質現象，無法證得心解脫與慧解脫，是障礙出離生死輪迴的根本因緣。
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本句出自說一切有部根本論書《集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨阿含經釋。
此處正對經文中所說的四種修持德行進行逐字解說。
文中『熾然』在毘曇語境中比喻煩惱或生死火宅，亦可指精進勇猛之狀，此句提問旨在定義於此世間生死熾然（或加行勇猛）中，如何發起加行、斷除煩惱、證得涅槃寂靜的具體法相與修行內涵。
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本句屬於毘曇部的論書語境，旨在抉擇修行的障礙。
若修道者對自身的色身產生執著、顧念與愛戀（身生顧戀），就會貪著現世安樂，畏懼修行帶來的色身勞苦。
這會直接摧毀斷除煩惱所必需的四種心理動力：精勤（不懈）、勇猛（無畏）、勢用（力量表現）與策勵（自我督促）。
最終導致心念相續的狀態變得懈怠、頑劣，無法再用正法去調伏與激勵。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之教法，依據《集異門足論》對諸法名相的嚴格界定，「熾然」比喻煩惱或苦迫如火燃燒般劇烈。
此處闡明修行者面對世間如火熾然的苦迫或隨眠煩惱時，若能以智慧攝心，不生起染著的欲樂與貪愛，便能不為所動，達到在熾然苦迫中調伏自心、安然適應的解脫境界。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之問答體系，用以辨析修行位次中的「加行」特質。
在毘曇部語境中，「加行」特指為了引生根本智、斷除煩惱而進行的前置預備修行與功德累積。
此處提問在何種條件、狀態或法義下，修行者能對此預備修行感到便利、相應且無障礙地精進。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論書語境，說明執著於自身（身見、我愛）如何障礙修道。
在阿毘達磨體系中，修行者若對「身」產生顧戀，便會落入薩迦耶見與貪愛中，進而無法對能證得涅槃、永斷諸惑的道諦（若習、若修、若多所作）進行精進修持。
此處文意未完，下文當接「不能」或「退失」等意。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論義，解析修持定慧過程中的「加行」狀態。
在阿毘達磨體系中，修行者雖已發起功用努力（加行），但若缺乏進一步引發「欲樂」（修持的善字欲與好樂心），其進度就會停滯在現有的加行階段，無法引發證得後續的勝法。
文中的「便於加行」之「便」，依毘曇語境，意指便止、停滯、或僅止於此，即未能超越加行位而退或滯。
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本句為說一切有部毘曇論書之徵問句型。
在阿毘達磨體系中，探討修行者在何種定力、慧解或修持次第下，能夠順利、便利地永斷諸結煩惱。
透過此徵問，後續將開展具體的法相辨析，說明能證得永斷的因緣與修法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之法義辨析。
從原始佛教與說一切有部觀點來看，對身軀的貪愛（身見、我愛）是繫縛生死的根本。
若修行者對自身生起顧戀，即無法修習不淨觀、四念住等對治法，從而阻礙了能證涅槃的八聖道支之修持，導致無法證果、永與聖道相違。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的論書語境，具體解析「永斷」的法相定義。
在毘曇體系中，「永斷」是指藉由聖道智慧徹底斷除煩惱（結使），使其得非擇滅，永不再生。
論中強調「不起欲樂」是永斷的具體表現與標誌，修行者透過現觀與修道，對所斷的漏法不再生起貪愛與樂著，即完成該階段的斷證。
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本句為阿毘達磨論書的設問句型，用以引導下文對「便於寂靜」此一法相的具體定義。
在阿毘達磨毘曇語境中，「便於寂靜」指修行者心向涅槃寂滅，或指心遠離喧鬧、貪欲，專注於禪定、寂靜的心理狀態。
論書以此提問來條分縷析其名相的法相與內涵。
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本句屬於阿毘達磨論書中分析修行障礙的法相。
在毘曇部的語境中，修行者若對自己的執著（身顧戀）未除，就無法真正做到斷除煩惱（永斷）以及安心在遠離塵囂之處（空閑室）精進修行。
身見與顧戀是引發其餘結縛、障礙清淨現行的根本。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之論述，依據聲聞緣起與斷惑次第的語境，闡明「寂靜」的成就條件。
修行者在現證或趨向煩惱熄滅的寂靜狀態時，必須對此寂靜境界本身亦不生起貪著與欲樂（不執著禪相或寂滅法），方能真正與寂靜相應。
論中「便於寂靜」指修行者以此無著之心，得以順向、安住或證入究竟的涅槃寂靜。
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本句為《阿毘達磨集異門足論》中探討修證次第與智慧生起的設問。
「便於」意指敏捷、迅速、無障礙；「上義」在毘曇部的語境中，指增上法義，尤指能導向解脫的殊勝智慧與涅槃聖果。
全句旨在探究如何藉由修持特定法門，以快速成就更高的法義證悟。
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本句屬於毘曇部的名相辨析。
在《集異門足論》中，探討如何證得「愛盡離滅涅槃」之因緣。
依阿含與毘曇部次第教法，若對色身、五蘊生起染著顧戀，則流轉生死；若能斷除對身心的顧戀，方能永斷諸漏。
此處若依字面「生顧戀者」能證涅槃，於毘曇法相邏輯不符，實為說明若能對身心生起「顧戀之斷除」或對治，或屬於論書在列舉「若於身生顧戀者[便不能證]」與其反面論述之簡省，核心在於說明唯有「愛盡、離、滅」纔是涅槃的成就體性。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之法義。
經文闡述修行者在成就斷惑或現證無漏「上義」（即涅槃、果位等殊勝境界）時，心不耽著、不起染污之慾樂。
正因為對此勝境無所執著，其心便能安住、隨順且不退轉，故名「便於證得上義」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「心不悟入、無淨信、不安住、無勝解」等心理狀態的法相定義。
論中明確指出，修行者若對自身的五蘊（身）生起顧戀、貪愛與執著，其心便落入有漏的結縛中，因此對於「永斷」（即斷除煩惱、證得涅槃寂靜）的聖法，便無法生起與之相應（隨順）的四種心理作用（心、信、欲、勝解）。
這是從俱生心理學角度，解說貪著自體如何障礙聖道的修持與法義的開悟。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對名相的嚴密定義。
此處從法相的計數與生起序列來界定「第一」的含意，強調其建立在「漸次」（逐步）、「順次」（依序）與「相續」（連續不斷）的「次第」法則之上，而非憑空孤立的絕對第一。
這符合說一切有部探討諸法生起序列與名言施設的分析框架。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）對「心縛」的法相定義。
經文以「壯人以堅繩索縛已水澆」的譬喻，具體形容「貪」對心的束縛程度。
在阿毘達磨體系中，心法被染污分位（貪等煩惱）所繫縛，使其失去解脫的流動性。
繩索乾時已有基本束縛力，水澆之後繩索吸水抽緊，變得更加堅固、難以解脫，以此比喻「貪」的自性具有黏著、深化執著的特點，使眾生難以自拔。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對心法與煩惱結縛的微細分析。
經文闡明「身愛」或對色身的顧戀如何成為心靈的枷鎖。
透過「縛」、「甚縛」、「極縛」三種層次的遞進描述，精準界定煩惱執著由淺入深的繫縛狀態，體現毘曇部以法相分析導向厭離色身、解脫結縛的修道次第。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨論書語境，用以定義修行過程中對治煩惱的階段狀態。
「未降伏」與「未永害」是描述煩惱（結使）尚未被對治法所伏除與根絕；在阿毘達磨術語體系中，這等同於「未斷」（尚未透過斷道斷除煩惱的隨眠）與「未遍知」（尚未透過智慧對四聖諦等法進行周遍的了知與斷證）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書語境，闡述對欲界煩惱未斷除者的心理狀態分析。
經文以「於欲未離貪」為核心，說明眾生因欲界之貪、瞋、癡等煩惱而使心受到繫縛。
論書常用「廣說亦爾」作為簡略詞，表示其餘關於瞋、癡或色界、無色界等相應的心縛狀況，其推論與詳細展開的結構皆與此處相同。
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本句出自說一切有部的根本論書，依毘曇部阿毘達磨語境，此處是在定義與剖析障礙修行的染污心所或不善行為。
「雜住」在此並非單指空間上的共住，而是指心念與行為上喜好世俗喧鬧、障礙遠離行（獨處修行）。
阿毘達磨特別強調法相的精確定義，故以「常樂」與「諠雜」來訓釋「樂」與「雜住」，說明這是修行者應當斷除的障礙。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的論書語境，主要在對名相進行法相上的精確定義。
此處經文解釋了「同苦同樂」的具體心理與境界範疇，強調修行者在面對眾生的「樂事」與「苦事」時，能產生不相分離的受蘊體驗，是慈悲心（悲無量心、慈無量心）或共業、共情在阿毘達磨心理學上的細緻描述。
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本句出自《集異門足論》，屬於阿毘達磨毘曇部之論書，旨在以嚴謹的術語體系定義與分析法相。
此處對『同喜同憂』進行法相界定，描述有情眾生之間共感的情感狀態。
在毘曇學派的語境中，這是對心所（心的作用）在面對特定外境（喜事、憂事）時相應生起隨順心理反應的客觀解析，用以輔助理解眾生結交善友或彼此互動時的心態表現。
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此句源自《阿毘達磨集異門足論》，屬於說一切有部（毘曇部）的阿毘達磨論書。
此處是在定義或描述某種特定心所（或相應法）與心王的密切關係，或者特定法爾同生、同滅、同依、同行相的具體狀態。
在毘曇部法義中，心王與心所等法在俱生時，對於所面對的所緣境或事務，具有「共興起」（同時生起）、「究竟隨轉」（至始至終相隨運轉、作用一致）以及「不相捨離」（不相分離）的俱有因與相應關係，用以論證諸法因緣和合、不相捨離的精密結構。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的論書，在闡述諸法名相與心所的具體特徵。
此處主要在定義「同心」、「共事」或與「精進」相關的善心所狀態。
在毘曇學派的語境中，身心無怠是「精進」心所的具體表現，當眾人共同成辦某種善法事業時，彼此互助且維持身心精勤不懈，即是此法相的體性與業用。
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此句為論書中常見的省略語。
意指在此段落之後的其他法義辨析、名相定義或詳細論述，其內容皆與前文已詳細說明的部分完全相同，故不再重複贅述，以求行文簡練。
需依《阿毘達磨集異門足論》之毘曇部脈絡，對照前文相應之法相分別與抉擇。
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本句屬於阿毘達磨（論書）體系中，在論述、思擇法義時的對象語境。
指在法義辨析中，對於依循正確教法、如理思維並提出合乎因果與四聖諦論點的修學者或論師。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨之問答體系，用以定義與辨析何謂符合正法、善法的論議。
在《集異門足論》語境中，此問旨在引出後文對於遠離諸惡言論、依止八正道等如理思惟與清淨言說的具體法義展開。
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本句屬於毘曇部的名相定義。
此處定義「正論」，強調其根基必須是依循「出離」（涅槃或斷惑）與「遠離」（遠離惡法）所引生的善法。
在此善法基礎上所發起的種種言語造作與表達，才符合阿毘達磨體系中「正語」或「正論」的標準，這與世俗無益的戲論有本質上的不同。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的術語抉擇。
論典在此辨析「聖」的定義與範疇，將其劃分為「善」與「無漏」兩大層面。
在毘曇部體系中，凡夫階位若成就順抉擇分等殊勝善根，亦可有條件地別名為聖（由善故）；而真實的聖者則必須斷除煩惱、現證四諦，成就無漏智慧與無漏法（由無漏故）。
這展現了說一切有部對聖者階位與法性特質的嚴密分類。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的分析語境。
論中區分「聖」的廣狹義，指出在「聖言」（賢聖的言論或符合正法的言說）的定義中，只要言論本質為「善」（符合世俗正見、十善業道等）即能稱作「聖」，不必然需要達到斷除一切煩惱的「無漏」聖者境界。
這體現了阿毘達磨對名相界說的嚴密辨析，避免將所有「聖」字皆等同於無漏聖位。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語解析，說明「除遣」的法義功能。
在聲聞教法與論書語境中，除遣是指透過正法的燻修與思惟（正論），能於生死長夜中，引導修道者逐步成就遠離貪欲、知足易養、損減諸漏、實踐頭陀（杜多）行等清淨功德，以此斷除並遣除一切不善法與執著。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語抉擇。
經文解釋何謂能令心趣向於斷惑修證的狀態。
在毘曇語境中，「心」此處特指透過正論引導、修習對治，從而被動員去斷除「蓋」（五蓋煩惱）的心。
當心遠離了貪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉舉惡作、疑等五蓋的覆蔽，即展現出本具的清淨與「可樂」（指法喜、寂靜之樂），此即是修行的目標與心的清淨功德。
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本句屬於毘曇部的論書語境，旨在對「戒論」進行精確的定義與名相辨析。
此處強調「正論」的功能在於「正顯了」，即以無謬的邏輯與教理，清楚揭示犯戒所帶來的惡業過患，以及持戒所感召的善業功德。
透過這種因果關係的確立，引導修行者生起警惕與修持之心。
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本句依阿毘達磨毘曇部語境，解釋「定論」之定義。
在《集異門足論》的術語體系中，此處非指世俗無可爭辯之定論，而是指開顯「正定」之論。
論述透過對治關係，闡明散亂與動盪等不善法所帶來的過患，並彰顯止息散動、心一境性之正定所具備的清淨功德，以此止觀對治之正理引導修行。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對名相的精確定義。
文中的「慧論」是指探討智慧本質與思擇的論述。
阿毘達磨體系強調以智慧對法進行擇滅與思擇，透過辨析「惡慧」（與染污、煩惱相應的劣慧）的過失，以及「妙慧」（與清淨、解脫相應的勝慧）的功德，引導修行者斷惡修善，成就無漏智慧。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書釋名。
論者透過對「解脫論」一詞的定義，展現部派佛教嚴格區分「正」與「邪」的抉擇。
在此語境下，「邪解脫」指外道非因計因、非果計果的虛妄解脫（如計執無想天或某些禪定為最終涅槃）；「正解脫」則是依循佛陀所教導的四聖諦、八正道，斷盡煩惱、證得擇滅涅槃的真解脫。
本論自許為「正論」，其功能即在於破斥邪見並顯揚正理。
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本句解釋「解脫智見論」的命名依據。
在阿毘達磨論典的語境中，強調對「邪智」（雜染、煩惱相應的知見）與「正智」（清淨、無漏的智慧）進行明確辨析，是修行者建立正確知見、走向解脫的必要過程，故此論以此功能命名。
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本句屬於毘曇部的論書風格，對「少欲論」進行明確的定義。
在阿毘達磨的法相分別中，修行者應當透過正確的教法與思惟，如實了知多欲所帶來的染污與束縛（過患），並體認到少欲所帶來的清淨與解脫（功德），以此引導心智走向斷惑證真的修行。
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本句屬於毘曇部的論書風格，對「喜足論」一詞進行結構性的定義與名相釋義。
在阿毘達磨的語境中，強調透過思擇與正理來顯明法相。
此處指出該論題的核心功能在於辨明「不喜足（不知足）」所帶來的煩惱與過失（過患），以及「喜足（知足）」所成就的清淨與善法（功德），以此明辨染淨因果，引導修行者斷惡修善。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨名相辨析。
此處的「損減論」並非指邪見中的撥無因果（損減見），而是指一種特定的「正論」論題。
其法義在於透由正確的論述，彰顯出「流轉生死會增加無量過患（增益生死過患）」，進而「消除、減少對生死的貪著與功德執取（損減生死功德）」，以此引導修行者厭離生死、趨向涅槃。
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本句闡明『省事論』之定名因緣。
於阿毘達磨毘曇學派語境中，修行者強調少事少業、遠離世俗雜務（省事）的重要性。
此論透過清晰對比『多事』帶來的散亂與障礙（過患），以及『省事』帶來的寂靜與利益（功德），指引修持者攝心專注、遠離喧鬧，以趨向解脫。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論書語境，定義「永斷論」之名義。
此處的「論」是指符合正理的學說或教法。
其核心法義在於建立「斷惑」的正確知見，透過如實彰顯煩惱（結）的過失與滅除煩惱的利益，引導修行者生起厭離心並趨向涅槃。
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本句屬於毘曇部的論書語境，用以定義「離染論」之名義。
阿毘達磨（對法）的核心功能在於簡擇諸法、斷除煩惱。
此處強調「正論」的作用在於如實抉擇貪染的負面過患，以及抉擇斷除、遠離貪染後的解脫功德，藉由明辨此二者，引導修行者趨向離染與證果。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨教法語境，依據聖弟子對佛法的組織與抉擇來定義「寂滅論」。
此處的「寂滅論」並非外道所執的斷滅空見，而是指宣揚涅槃寂滅的「正論」。
其核心在於透過智慧，正確地觀察並顯發「有身」（對五取蘊的邪見執著）所帶來的流轉生死過患，進而彰顯導向「滅有身」（證得五蘊滅盡的涅槃寂靜）之解脫功德。
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本句屬於毘曇部的論書語境，旨在界定「隨順緣性緣起論」的定義。
阿毘達磨體系極為重視對因果法則的精確分類，此處區分了「緣起」（作為因的依持性質或理則）與「緣已生法」（依因緣所生起的具體果法）。
若某一理論能如實闡明此二者，並引導修行者對此必然的因果理則產生確定不移的智慧（善忍），即屬於正確的隨順緣起之論。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的論書語境，旨在抉擇與定義阻礙聽法與修行的心理狀態及行為表現。
文中指出，若人在聽聞正法、正論時，缺乏恭敬與專注，內心無法安住於領受教法，亦不能如實修持「法隨法行」，進而違背佛陀（大師）的教導，其根本原因在於內心被「纏」（煩惱、現行的障礙）所束縛，導致無法正向納受正法。
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本句出自《集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨法相分析。
此處解析「熾然」或與之相關的修行心理轉折。
前半句描述凡夫或未見道者被「纏」（煩惱別名）所障蔽，無法聽受正法；後半句則轉入修行位，說明在明瞭煩惱熾然的過患後，隨即（便）能發起強大的精進力（勢用策勵），這種追求永斷煩惱的心念相續不斷，非外力所能制伏阻擋。
這體現了毘曇宗對心所生滅、煩惱與對治因果相續的細微剖析。
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本句屬於毘曇部《集異門足論》對諸苦或煩惱法（熾然）的論述。
說明修行者若能如實了知五欲或苦報如火燃燒般逼迫（熾然），便能對此不再生起貪愛樂著；唯有對苦諦不生欲樂，方能引發後續的厭離與解脫因緣。
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本句屬於阿毘達磨部類的論書語境，旨在解析妨礙修行的心理與行為狀態。
「加行」指為了證得聖果而進行的種種修行準備與實踐。
當修行者被「纏」（現行的煩惱，如貪、嗔、癡、慢等）所束縛時，在聽聞正法（諸正論）這一關就會出現障礙，無法做到「恭敬屬耳聽」（恭敬且專注地傾聽）。
沒有正法引導，其加行就會偏離，對於斷除煩惱（永斷）、反覆練習（習）、修持心道（修）以及精進不懈（多所作）等四種修道層次，都無法正當進行，反而流於隨順惡法的加行。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）阿羅漢或修持位次的法義討論。
在部派佛教的修行理論中，「加行」是指為了證得聖果而進行的預備性修行與努力。
修行者在修習加行時，若能對所修的境界或世俗的法不生起染污性的欲樂（欲求與喜樂），即代表其心念已與清淨法相應，不再受煩惱牽引，如此便能安住、流暢地順應並深化當下的加行功德，故論中總結此狀態為「便於加行」。
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本句出自部派佛教《集異門足論》，屬於毘曇部的論書語境，旨在解析心理障礙對解脫的負面影響。
經文指出「便於永斷」（容易走上徹底斷除善法之路）的因緣：由於內心被種種煩惱「纏」所支配，導致在面對引導解脫的「正論」（正確的教法）時，失去了恭敬與專注聽聞的態度。
缺乏法水滋潤，便會從根本上斷絕修行八聖道支（正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）的可能性。
此處強調「聽聞正法」是修習聖道的起點，若因煩惱障蔽而拒絕聽聞，即是自絕於聖道。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱斷除階段的精確定義。
在《集異門足論》的論書體系中，「永斷」是指斷除煩惱（結使）後所獲得的擇滅無為。
當修行者斷除特定煩惱後，對該斷除之處（此中）便不再生起希求或愛樂的心理活動（不起欲樂）。
論書以此心理現量的止息，來證成、說明何謂「便於永斷」的成就狀態，屬於阿毘達磨實相思維與對心理染淨轉變的微細剖析。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部部派佛教）的論書語境，旨在界定「便於寂靜」這一法相的內涵。
在此體系中，修行者若內心受到煩惱（纏）的束縛，便無法在聽聞正法（正論）時做到恭敬與專注。
因此，其修行導向會傾向於尋求遠離喧囂、永斷諸纏的寂靜狀態，並選擇在空閑室（阿蘭若）中安住修習。
這反映了部派佛教強調依止寂靜處以斷除煩惱的修學次第。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於說一切有部毘曇部的術語體系。
此處旨在抉擇「寂靜」的法相與修證。
修行者在現證遠離煩惱的寂靜涅槃界（或斷界、離界、滅界）時，其心清淨，對此寂靜法不生起染污性的欲樂與執著，依此無著之因緣，方能真正稱為安住、流向或成辦寂靜。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨論書語境，以對治的角度論述「便於證得上義」。
前半段先反襯「纏所纏」且不能恭敬聽聞正法者的障礙，後半段則正明修行者因具備相應的清淨法器，故能速疾永斷諸漏，證得愛盡離滅的究竟涅槃。
「上義」在此處特指最上之法義，即涅槃解脫。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書語境，闡述不著法相、次第修證的論理。
意指修行者在修持過程中，雖然證得了某一階段的勝妙境界（上義），但若對該境界生起欣樂、貪著（欲樂），便會停滯不前；唯有對當下所證之法不起染著，方能以此為階梯，繼續向上證得更究竟的漏盡解脫。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨論書語境，旨在抉擇「心不悟入」等心理狀態的具體法相與因果。
論中解釋，眾生之所以無法契入、信解正法，其根本障礙在於「纏」（現行的煩惱縛結）。
因為被煩惱遮蔽，所以對正論缺乏恭敬與聞法意願（屬耳聽）；由於聞思障礙，導致對於追求「永斷」（涅槃斷德）無法產生相應的心理、信願與勝解，阻斷了修行的相續。
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本句屬於論書中簡略修辭的體例。
在阿毘達磨（毘曇部）的法義辨析中，當遇到架構相同、僅有名相更替的內容時，常以「準前應說」等語略過重複論述。
此處指第四種名相的界定以及與「心縛」相關的義理討論，皆應比照前文的論法與論述結構來理解。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》卷十二〈四法品〉中關於「退分」、「住分」、「勝分」、「抉擇分」等修證層次的討論。
此處探討修學行者在證得初級果位或少分法後，雖然具備隨後進修殊勝功德的因緣，卻中途止息不前。
這是毘曇部對修證階段、退轉與停滯狀態的細緻名相辨析，用以引出後續對各類證果行者根基與修持行為的問答與定義。
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本句出自《集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨教理體系。
此處旨在解析修行者在未達究竟解脫前，因執著於階段性的清淨或神通功德，而產生得少為足的過失。
修行者若將微少的「戒禁」或非究竟的「死生智通」誤視為圓滿，便會阻礙對四聖諦的現觀與究竟涅槃的證得，故阿毘達磨將其定義為狹劣、不圓滿的「少小證得」。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨論書語境，採取嚴密的法相分析。
經文解釋了「雖有後時所作勝事」的定義，強調即便在後續的修行中成就了世俗的殊勝功德（如修得高深禪定或世間善法），只要還沒有真正以無漏智慧永遠斷除煩惱、證得擇滅（諸煩惱斷），在阿毘達磨的嚴格解脫框架中，仍屬於未解脫的凡夫階段。
此處釐清了「世俗勝事」與「究意斷證」的根本區別。
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本句屬於毘曇部的名相定義。
說明在修行善法的過程中，未能貫徹始終，而是中途退屈、放棄努力的狀態。
此處將「中途停息」的心理與行為特徵，定義為「捨善軛」與「精進懈廢」，強調修道需恆常精進，不可半途而廢。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的論書語境，旨在精準定義與解析修行的心理狀態。
此處解釋「便於熾然」（即對於迅速斷除煩惱、如火熾然般迫切修行的狀態），指出其特質是在尚未完全歷經世間修行的艱辛（未作劬勞）且尚未斷除煩惱（未斷諸結）的階段，就能立刻發起極其勇猛、強大且不可動搖的精進力（精勤勇猛勢用策勵），並讓這種督促自身的心態持續不斷（不可制伏策心相續），這是阿毘達磨中對於「精進」心所的具體功能與相狀的微細剖析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「熾然」等煩惱狀態與斷惑過程的諸法自相、共相辨析。
此處『熾然』形容煩惱如火般猛烈燃燒、逼惱身心。
修行者若能於此引發煩惱的對境或煩惱本身不起貪欲與愛樂（不起欲樂），即能斷除煩惱的相續，因此論書定義此狀態為「便於熾然」，即指能超越、平息或勝過煩惱火的熾然逼迫。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書體系，用以指示在探討特定法義（如修持或斷惑的進階層次）時，關於加行、永斷、寂靜、證得上義等階段或特質的詳細論述，其結構與論證方式皆與前文相同，故予以省略並指示準用前文。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對法相數目的嚴謹定義。
在論書體系中，為了避免名相定義含混，對於「第五」的確立，必須建立在「漸次」（階段性推進）、「順次」（依序不顛倒）與「相續」（前後貫串不斷）的次第基礎上，以此推導出精確的計數邏輯。
這體現了說一切有部對法相施設的細密分析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心縛（障礙修行的煩惱繫縛）的本質定義。
此處特指對於未來更進一步的殊勝修行（後勝所作，如修習梵行或證得更高果位），修行者若在當前的界地（此界）中未能精勤努力、未能斷除當前的煩惱結（諸結），其心即會被微細或粗重的煩惱重重繫縛，無法輾轉增進。
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本句出自說一切有部根本論書《集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨術語體系。
此處以「壯人」、「堅繩」與「水澆」為喻，具體呈顯煩惱（結使、纏縛）對有情心識的層層繫縛與深化。
在毘曇學派的法相分析中，凡夫被煩惱所縛，就如繩索初綁（被縛），隨後因隨眠煩惱的滋潤與現行（水澆），使束縛愈發牢固而難以解脫（甚縛、極縛），以此說明煩惱的增長相與堅固相。
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本句出自《集異門足論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）之阿羅漢果或修道位階的法義辨析。
經文指出，若修行者心中仍執著於「後勝」（未來世的殊勝受生或果報）而有所造作，其本質仍是導向善趣的後有愛。
在毘曇體系中，只要尚未對此界（主要指欲界）的煩惱付出精進功德（未作劬勞），未能真正斷除結使（未斷諸結），其心靈依然處於被縛、甚縛、極縛的繫縛狀態，無法獲得究竟解脫。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書術語解析語境。
在說一切有部的修道次第中，「降伏」與「永害」皆為對治煩惱的階段性或究竟描述。
論書在此將較具修辭性的聖典用語「未降伏、未永害」，精確對應至阿毘達磨的核心術語「未斷」與「未遍知」。
未斷指煩惱的種子或隨眠尚未被斷除；未遍知指尚未透過無漏智慧對苦、集等四聖諦開展出平等的遍知（斷遍知），即煩惱尚未徹底漏盡。

本句為發問句，旨在引出「五順下分結」的具體名目。
在《阿毘達磨集異門足論》等說一切有部毘曇語境中，此五結是繫縛有情眾生，使其不得脫離欲界（下分）的五種根本煩惱，修學者須藉由斷除此五結以證得阿那含果（三果）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對五順下分結的根本名相界定。
順下分結是指能將眾生順向、繫縛於「下分」（即欲界）的五種結使（煩惱）。
欲貪為其中之首，特指對欲界五欲塵境的染著，因其能令有情無法超脫欲界，故名順下分結。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語體系。
五順下分結（貪欲、瞋恚、有身見、戒禁取見、疑）是能將有情眾生繫縛、留難於下界（欲界），使其無法超脫到上二界（色界、無色界）的五種煩惱。
此處特指「瞋恚」，即對有情或非情境生起損惱、怨恨的心所，為欲界所特有，色界與無色界則無瞋恚煩惱。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語體系。
五順下分結（有身見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚）為阻礙有情出離欲界、趣向涅槃的五種主要結使。
其中「有身見」為五見之一，即於五取蘊計執為我、我所的妄見。
此見能隨順、助長有情留墮於下界（欲界），故名為「順下分結」。
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此處解析「戒禁取」的分類，屬於五順下分結之一。
戒禁取指執著於非正道的戒條或禁忌，認為依此修持即可獲致解脫，是障礙修行者脫離欲界的煩惱。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於「五順下分結」的條列說明。
在阿毘達磨術語體系中，「結」是指繫縛眾生於生死流轉中的煩惱。
欲界被稱為「下分」，而「疑」能與貪、瞋、慢、身見、戒禁取等煩惱相應，使眾生無法斷除執著、無法超脫欲界，故名為「順下分結」。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論書問答體例。
在阿含與毘曇體系中，「順下分結」是指能將眾生繫縛於欲界的五種結使（欲貪、瞋恚、有身見、戒禁取見、疑）。
此處論主為了進一步精細定義「欲貪」這一項煩惱結的自性與內涵，故發起此問，承接下文的詳細法義抉擇。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的根本論書，依阿毘達磨法相分別的語境，以種種同義詞、衍生詞（如諸貪、等貪、貪類、貪生）來界定「欲貪」的內涵與範圍。
此處「欲貪」特指對欲界五欲塵境的貪愛與執著，論書透過「廣說乃至」的標準結構，將所有屬於欲界煩惱性質的貪著現象無餘統攝。
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本句依據阿毘達磨（毘曇部）的術語體系，對三界與煩惱結作區分定義。
「順下分結」是指能使有情留居、束縛於下界（欲界）的五種結惑。
論書在此明確界定空間與煩惱的對應範圍，將三界中的欲界定為「下分」，而將色界與無色界定為「上分」，以此建立後續斷除修惑、證阿那含果或阿羅漢果的論理基礎。
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本句從阿毘達磨毘曇部的部派佛教觀點，解析「五順下分結」中「欲貪」的運作機制與其名稱的由來。
下分指欲界。
有情因內心對欲界五欲之境的貪愛（欲貪）未能透過修道斷除，亦未能以智慧遍知其過患，此煩惱力量便會導引有情投向欲界，並在欲界中結胎受生、受其繫縛。
這種能順應、結縛有情流轉於下界（欲界）的煩惱，即定義為「順下分結」。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部部派佛教論書）對五順下分結進行逐一界定與問答的句型。
經文在此採取毘曇部特有的論辯與定義體系，先總標「嗔恚順下分結」之名，再以「云何」發問，旨在引導出後續對「嗔恚」心理狀態、法相本質的具體分析。
順下分結是指能將眾生繫縛於欲界（下分）的五種煩惱，嗔恚即為其中之一。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨法相分析，用以界定五順下分結中「瞋恚」的體相與內涵。
經文指出瞋恚的本質是對有情眾生起損害之心，其微細到粗顯的相狀可廣泛展開，乃至現行成為自他的過失與災患。
此結使能將有情繫縛於欲界（下分），使其無法超脫。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對結縛名相的抉擇。
此處正欲對五下分結中的「有身見」進行定義與詳細辨析。
在阿含與毘曇部類語境中，順下分結是指能將眾生繫縛於欲界（下分）的煩惱，而有身見（薩迦耶見）即是其中首要的根本執著，為斷除見惑、證得初果所必須斷除的縛結。
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本句依說一切有部阿毘達磨教理，定義「有身見順下分結」的體性。
五取蘊是生起我執的依處，若於中隨順觀察並錯誤計執有獨立不變的「我」或「我所」，其所相應的審慮推求（即忍、欲、慧、觀、見等心所作用）即是有身見。
此見能將有情繫縛於欲界，故屬於五順下分結之一。
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本句為阿毘達磨論書典型的問答體式。
此處正欲抉擇五順下分結之一的「戒禁取結」。
論典先總舉名相（戒禁取順下分結），再發問其別相（戒禁取云何），以便依毘曇宗義逐字定義、層層推導其自相與共相。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「戒禁取見」或錯誤執著的分析。
經文指出有些修行者誤將不正確的戒律、禁忌或無益的苦行當作通往涅槃的真正因緣，迷信特定的外在戒行本身即具備令人清淨、解脫、出離世間苦樂並證得寂靜涅槃的功能。
在毘曇學體系中，這是必須破除的客觀煩惱與不正見。
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本句闡述「戒禁取見」的具體表現。
在阿毘達磨毘曇部語境中，此屬見惑之一。
有情因愚癡而誤將非因計因，執著非正法的無益禁戒（如持牛戒、狗戒或種種自苦外道禁忌），妄想以此證得涅槃或生天，此等執著無法導向真正的解脫。
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本句展現毘曇部對「戒禁取」的定義與破斥。
在阿毘達磨體系中，此屬見惑之一。
有情因愚癡而妄執非因之戒禁（如印度外道的牛戒、狗戒、投火、臥棘等苦行）為能得清淨與解脫的真正因緣，此種錯誤的因果見解即是「戒禁取結」。
論書依循阿含經系因緣次第之原則，明確指出此等非道視為道的執著無法導向真正的涅槃出離。
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本句結集《集異門足論》對五順下分結中「戒禁取結」的總結。
在阿毘達磨毘曇體系中，戒禁取結是指執著於非正因、非正道的戒律與禁忌（如持牛戒、狗戒等外道行法），誤以為是得解脫、得清淨之因。
此結能將眾生繫縛於欲界（下分），故名為順下分結。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部部派佛教論書）的問答體例，旨在定義與剖析「五順下分結」中的「疑結」。
在毘曇宗義中，此處透過提問引導出對「疑」這一煩惱名相的自性、相狀與作用的詳細法相辨析，探討其如何障礙對四聖諦的決定信解，進而繫縛眾生於欲界（下分）。
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本句依阿毘達磨毘曇宗義，解析「五順下分結」中的「疑結」。
在部派佛教的修學次第中，對三寶與四聖諦的疑惑是障礙見道的主要根本煩惱。
此結能繫縛有情於欲界（下分），使其無法現前決定趣向涅槃，故名疑順下分結。
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本句依阿毘達磨毘曇宗義，界定「下分」與「上分」的空間與界繫範圍。
在三界中，欲界居於下層，故名下分，其煩惱即稱為下分結；色界與無色界居於上層，故名上分，其煩惱即稱為上分結。
此處明確指陳其所屬界繫，為建立五下分結與五上分結之論理基礎。
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本句從說一切有部阿毘達磨（毘曇部）的角度，解析五順下分結中「疑」結的繫縛機制。
在阿毘達磨體系中，「未斷未遍知」是指斷除煩惱的兩個階段：『斷』側重於斷除煩惱的體性（斷緣），『遍知』則側重於依無漏智徹照四諦而證得斷德。
若對於四聖諦等法義仍有疑惑，則其「疑」的隨眠未斷，此惑業將驅使有情無法超脫欲界繫縛，繼續於欲界中結生相續。
因其具有順向、留引有情於下界（欲界）的特點，故名為順下分結。

本句為發問句，旨在引出「五順上分結」的具體名目。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，「結」是指繫縛眾生於生死輪迴的煩惱。
所謂「順上分結」，是指順向並繫縛眾生於上界（色界、無色界）的五種修所斷煩惱，相對於順下分結而立。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨之術語。
五順上分結為色貪、無色貪、掉舉、慢、無明。
此處指出色貪（對色界禪定與自體的貪著）是羈絆眾生、令其順隨於上二界（色界、無色界）生死的繫縛障礙，屬於修所斷惑。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之名相解析。
在五順上分結（色貪、無色貪、掉舉、慢、無明）中，「無色貪」專指對無色界四空定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）及對應生處的染著與貪求。
此結能使修行者順向並繫縛於上界（無色界），阻礙漏盡解脫，故稱順上分結。
阿含與毘曇部依因緣、次第與斷惑品類判讀，強調此為上二界修所斷惑之首。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部對「五順上分結」的解說。
掉舉是指心不寂靜、高舉散動的精神狀態。
此處特指能順應、繫縛眾生於上二界（色界、無色界）的掉舉煩惱，能障礙修行者證得阿羅漢果，故名「掉舉順上分結」。
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本句闡明「慢」在阿毘達磨論書體系中的定位。
在五順上分結（色貪、無色貪、慢、掉舉、無明）中，慢為其中之一。
眾生雖已斷除下界的欲貪等五順下分結，但若未斷除對自身執著與高慢的「慢結」，仍會被此煩惱繫縛，順應並留滯於色界與無色界（上分），無法證得阿羅漢果以入涅槃。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對五順上分結的開顯。
順上分結是指將眾生繫縛於色界與無色界、阻礙證得涅槃的五種煩惱。
無明結在其中扮演根本染污的角色，指對四聖諦、因果及諸法實相的微細不共無知，因其能隨順、增長上界貪等煩惱，故名無明順上分結。
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本句出自說一切有部根本論書《集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨教法。
此處正依阿毘達磨術語體系，逐一抉擇五順上分結中的「色貪」。
論書以問答形式展開定義，旨在微細剖析心所與煩惱的相狀，修行者需依此斷除色界執著，方能向涅槃進修。
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本句出自《集異門足論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書語境，旨在精確界定與分類煩惱。
此處是分析色界「修所斷」（即在修道位中所應斷除的煩惱）的貪結表現形式。
論書中連續使用「貪、等貪、執藏、防護、耽著、貪愛」等同義或近義詞，是用來窮盡並窮究色界貪煩惱的各種微細行相與心理狀態。
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本句屬於阿毘達磨（論書）體系中對煩惱（結）的分類定義。
在五順上分結（色貪、無色貪、掉舉、慢、無明）中，『色貪』指對色界天處、色界禪定及其果報的貪著。
此煩惱能令眾生隨順、繫縛於上界（色界與無色界）而無法解脫，故阿毘達磨稱之為順上分結。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語定義，用以解析「下分結」與「上分結」所繫縛的界域。
在俱舍與婆沙部等阿毘達磨體系中，三界被劃分為上下兩部分：欲界因落於地下及地面，且貪欲熾盛、品位低下，故稱為下分；色界與無色界位於欲界之上，禪定與果報較為高勝，故合稱為上分。
此定義是建立修道斷證（如斷五下分結證阿那含果，斷五上分結證阿羅漢果）的重要論理基礎。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨之部派佛教教義，旨在定義五順上分結中的「色貪」。
有情若未能以智慧徹底斷除並遍知對色界禪定與自體（色如）的貪著，此貪愛便會成為縛結，繫縛有情令其在命終後，業力牽引往生至上方的色界，並在色界結生相續。
這體現了阿毘達磨依據因緣與縛結來解析三界流轉的教法特點。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之術語體系，正在抉擇五上分結中「無色貪順上分結」的內涵。
論著先標舉出該結使之名目，隨即以問答體啟問，用以開顯無色界貪縛的本質與定義，屬於部派佛教阿毘達磨對法相的微細分析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱名相的精確定義。
在說一切有部等阿毘達磨體系中，將「貪」依三界區分，「無色貪」特指繫縛於無色界、在修道位中所應斷除的貪煩惱。
文中「諸貪等貪執藏防護耽著貪愛」是阿毘達磨用來疊釋「貪」之自相與作用的諸多同義詞（同反義名相），用以窮盡說明無色界貪心所的不同表現形態與執著程度。
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本句依阿毘達磨毘曇宗義，界定「順上分結」所對治的界系範圍。
在三界中，欲界屬於下分，色界與無色界屬於上分。
順上分結即是繫縛有情使其無法脫離色界與無色界（上分）的五種煩惱（色貪、無色貪、掉舉、慢、無明）。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨論書語境，旨在精確定義五順上分結中「無色貪」的運作機制。
論中依因果次第闡明，由於有情對無色界定境的微細貪著（無色貪）未能以聖道斷除，亦未能以苦諦四相（苦、空、無常、無我）如實遍知，此煩惱勢力便會導引其心識趨向無色界（便往）、於彼處感得生有（生於）、進而繫縛受生相續（結生），成為束縛有情無法解脫、順向色界與無色界等上二界漏落的繫縛。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對法義名相的逐字定義式問答。
在此語境下，係探討構成色界與無色界繫縛的五種「順上分結」之一的「掉舉結」。
掉舉能令心動搖、不寂靜，障礙定心的生起，此處提出詰問以開顯其自相與法義。
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本經文出自說一切有部根本論書《集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨術語體系。
此處正以問答形式定義「色無色界繫」的「掉舉」結。
在有部教理中，掉舉屬於大煩惱地法（遍與一切染污心相應），其相狀為「心躁擾性」，能令心不寂靜。
此處特別限定於色界與無色界（上二界）所繫屬、且於修道位中所應斷除的煩惱層次，說明其如何引發心的躁動並障礙禪定。
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本句依阿毘達磨毘曇宗義，解析「順上分結」中「上分」與「下分」的界系定義。
在三界中，欲界屬於下分，其煩惱束縛眾生於下界，稱為順下分結；色界與無色界屬於上分，其煩惱束縛眾生於上界，稱為順上分結。
「掉舉」精神高昂不靜之性，於色、無色界中仍未斷除，能順益並繫縛眾生於上二界，故名「掉舉順上分結」。
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本句依阿毘達磨毘曇部語境，解析五順上分結中「掉舉」的繫縛機制。
在俱生煩惱中，色界與無色界的修所斷惑能將有情繫縛於上二界。
因掉舉（心之浮動不寂靜）尚未以聖道智慧徹底斷除並遍知其自相與共相，其業力與隨眠便會驅使有情往趣上界（往）、現前受生（生），並使前後生命相續不斷（結生），成為束縛有情無法解脫三界的障礙。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論書語境，正對「五順上分結」（色貪、無色貪、掉舉、慢、無明）中的「慢結」進行提問與定義。
順上分結是指能將眾生繫縛於上界（色界、無色界）的煩惱。
此處依毘曇宗的阿毘達磨分析架構，探討此慢心所的自性與其在修道位（特別是斷除上界煩惱）中的特質。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語定義，用以解析五順上分結中的「慢結」。
在說一切有部的教義中，慢順上分結是指在色界與無色界（上二界）中，因修道所要斷除的傲慢煩惱。
當修行者在上二界對自我的成就產生執著，心生高舉並輕蔑他者，即結縛於此，無法證得阿羅漢果。
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本句為阿毘達磨論書典型的問答體式。
此處依毘曇部部派佛教哲學語境，探討色界與無色界（上二界）所繫縛的「順上分結」之一。
在論書中，先標出「無明順上分結」這一特定名相，隨即發問以展開對其中「無明」本質與定義的微細抉擇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書語境，用以定義特定煩惱的所緣與性質。
在俱舍與婆沙語境中，「色無色界繫」指束縛於色界與無色界的煩惱；「修所斷法」指需要在修道位中方能斷除的迷事煩惱。
「無智、愚癡、無明、黑闇」皆為無明（癡）的異名，此處專指色界與無色界修所斷的無明心所。
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本句依阿毘達磨毘曇部語境，解析「順上分結」之界系界定。
三界之中，欲界因其粗重且趨下，故稱為「下分」；色界與無色界則相較勝妙且趨上，故稱為「上分」。
此處說明「無明順上分結」乃是特指繫縛於色界與無色界之無明煩惱，會順益並隨順上界之貪、慢等，使其繼續流轉於上二界中。
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本句依阿毘達磨毘曇體系，解析五順上分結中「無明」的運作機制。
修行者雖已斷除下地的欲界煩惱（五順下分結），但若對上地（色界、無色界）的貪、慢、無明等微細煩惱尚未斷盡、未以智慧遍知，仍會被此微細無明所縛，產生前往並投生於色界、無色界的力量，形成後有的生命連結（結生）。
這闡明瞭無明如何作為縛使，令眾生繼續流轉於上二界中。

此句為論書中的過渡語，用以引出後續總攝各個論題核心或課段的嗢柁南（總歌頌），便於學人記憶與檢索論義。

本句為《集異門足論》中「五法品」的總嗢拕南（總括導引頌），用以臚列後續將依序展開詳細抉擇的十四種「五法」名目。
毘曇部論書採取名相分類編纂體系，將佛陀於諸經所說的法義依數量編排（如一法、二法至十法）。
此處為五法部分的後半段綱要，完全屬於阿毘達磨（毘曇）對名相的組織與結構化分類，旨在建立清晰的法相次第以利修慧，不涉及後期大乘的圓融或如來藏思想。

本句出自說一切有部根本論書《集異門足論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）體系，以名相法數的分類與定義為核心。
此處依「五法」範疇，條列出十三組與修行、煩惱、果位及天界相關的佛教術語。
毘曇語境強調對法相的精確解析，此處為章節目錄式的總標，後續將對各項進行個別的詳細定義與抉擇，不應融入後期大乘法界圓融等義理。

本句為發問發端，出自《阿毘達磨集異門足論》卷十二。
毘曇部論書著重法相的條綱分析與法義分類，此處承襲阿含經教，提出「不忍」（無法剋制瞋恚、不能安忍逆境與法理）所產生的五種過患，藉此開顯修習安忍之必要性。
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此為說一切有部阿毘達磨論書中，論述諸多不善法或惡行分類的項目之一。
此處「暴惡」通常指對有情眾生起極重瞋恨心、無有慈悲，而表現於身語意業的兇暴惡劣造作。
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本句屬於阿毘達磨法相分析。
在《集異門足論》的毘曇部語境中，「憂悔」通常指五蓋中的「掉舉惡作」之「惡作」（悔），或是心所法中的憂受與悔心所，屬於障礙修習定慧的心理狀態。
此處依上文脈絡，明確界定其為特定煩惱或障礙的第二種類別。
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本句屬於毘曇部對業報因果的界定。
在阿毘達磨體系中，「身壞命終」指有情眾生現世五蘊色身的解體與命根的斷絕；「惡趣地獄」則是特定惡業（如五惡業、十不善業）成熟後，感召未來世異熟果的受生處所。
此處強調因果業力的必然性與有情輪轉五趣的實然狀態。
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本句為阿毘達磨問答體式，用以發問並引出對「暴惡」這一煩惱或不善心所的定義與法相分析。
在毘曇部語境中，此類提問旨在精確剖析心理造作的本質與煩惱的分類。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部部派佛教論書）對「暴惡」一詞的法相定義。
論中透過因緣與現行來解析「暴惡」的本質：其內在根源在於心中無法生起忍辱、堪忍的心所（即「不能忍」），以此不忍為因緣，外在行為便會表現為聚集武器、圖謀傷害他情，此種心與行即被定義為暴惡。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的論書語境，旨在對法相進行精確的定義。
此處界定「憂悔」（惡作）的心理機制：眾生因造作了不善的身語意三業，事後反省時產生追悔、熱惱的染污心所。
此憂悔會引發身心的逼迫感（熱惱），是障礙定心的煩惱之一。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的分別抉擇風格。
此處是以問答體例，準備針對眾生面對不適意境時所產生的心理狀態（如違逆、不愛樂、乃至瞋恚等心所）進行法相的定義與界說。
在毘曇宗義中，「愛」與「樂」多指與貪心所相應的心理趨向，此處提問「不愛不樂」則是探討與其相反的心理作用或排斥狀態。
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本經文出自阿毘達磨論書，從毘曇部的法相分析立場，定義「不忍」的具體行為表現與果報。
文中指出，未斷除嗔恚的眾生（補特伽羅）在遭遇逆境（罵、嗔、打、害、弄）時，會生起相應的反作用惡行。
這種以牙還牙的報復行為，是基於「不忍」的煩惱因緣，其現世與後世的直接果報就是為他人所厭惡、不喜愛，無法成就自利利他的功德。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論述語境，從因果緣起角度解析違逆情境。
「反罵等緣」是指眾生在面對不可意境時，產生相互對立、瞋恚的言行反應；由於這類惡業因緣會招感苦果，因此在法相上定義為眾生所不喜愛、不樂受的「不愛不樂」之法。
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本句為論書的發問句，探討不善業所產生的果報。
在阿毘達磨（毘曇部）的術語體系中，此處旨在定義與分析「惡名流佈」的內涵，屬於對不名譽、惡名聲在各方傳播之心理與業果現象的具體檢視，非關大乘法界象徵義。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的問答體系，說明「不忍」這項煩惱心理造作於外在行為時的過患。
在毘曇部語境中，不忍不僅是心理的瞋恚或不耐，更會直接衍生出語業與身業的惡行，導致有情在人際社會中產生諍訟與毀蔑，最終招致名譽受損的現法果報。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的問答體系，旨在探討有情有漏造業後，感得未來世苦果的因緣。
此處以問句啟發後續對「惡行」等業因與「受生」等業果之關係的微細抉擇，符合毘曇部依名相法相、因果業感進行阿含經義系統化組織的語境。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對業報因果的精確抉擇。
經文解釋了「身壞命終，當墮惡趣地獄」的因果決定性。
凡夫若造作了「增上」（即情節嚴重、動機強烈或反覆造作）的身語意三業惡行，其業力定會招感相應的異熟果報，於臨終捨壽後墮入地獄受苦。