大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句討論斷除「見結」（錯誤認知）的機制。
在毘曇學中，煩惱的斷除需依賴特定條件（緣）的成熟。
此處指出當三種結使的性質達到成熟狀態，方能斷除見執的根源，本章旨在詳述其具足的因緣。

此處為論述之標題。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「有」通常指「生存狀態」或「存在」，亦可指十二因緣中的「有」（Bhava），用以說明生命在六道中遷轉的生存形式與狀態。

此句採論書問答形式，旨在分析煩惱的數量與性質。
在毘曇法相分析中，將「結」與「隨眠」等煩惱進行量化，並判定其是否屬於「不善」之性質。
。
在阿毘達磨的法相分析中，將一切法依其道德性質分為「善」、「不善」與「無記」三類。
無記是指既不導致善果也不導致不善果的中性法，包含所有色法（物質法）以及部分心法。
此句為論書中的詰問，旨在引出對無記法數量與類別的詳細定義。

此為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問，在此開始進行正式的法義解答。

本句為毘曇論中關於煩惱與業果關係的詰問。
旨在探討在各種束縛（結）與潛在煩惱（隨眠）的分類中，哪些能導致業力成熟而產生異熟果（即決定下一世生存狀態的果報）。
。
此處討論的是心法與業果之間的性質辨析。
在毘曇學中，「熟」指業力成熟而產生的果報（Vipāka）。
此句旨在探討某種心狀態在性質上是否與業果幾乎相同，以釐清因果之間的微細差異。

本句闡述業果的運作規律。
在毘曇法相中，不善業因會導致痛苦的異熟果；而無記法因其性質中立，不具備產生善或惡果報的潛能。

本句為對修行進度之詰問，旨在確認修行者在特定階段中，已斷除多少種「結」與「隨眠」等煩惱，以判定其證悟之果位。
在毘曇法義中，煩惱的斷除有其嚴格的次第與數量統計。
。
本句探討在修行過程中，於「修道」階段所能斷除的煩惱種類。
在毘曇法義中，將煩惱分為「見道所斷」與「修道所斷」，後者是指在初次證悟空性（見道）之後，透過後續的修習而逐漸消除的殘餘煩惱。

此為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問，在此開始進行正式的法義解答。

本段分析身見結（對自我實體的錯誤認知）在斷除過程中的性質。
在毘曇分析中，探討「見」作為前行（前導心法）時，其被斷除的狀態分為兩種：一種是單純作為斷除的目標（所斷），另一種是強調透過修習道（修道）而予以根除。
這涉及對見道與修道斷除煩惱差異的細微分析。

本句論述身見（我執）在最高禪定境界（非想非非想處）中依然存在的可能性，以及如何透過修行進入見道，在特定的忍辱階段（苦忍）將此見惑斷除。
這體現了毘曇論中對煩惱斷除次第與心法狀態的精細分析。

本句說明不同類別眾生在解脫路徑上的差異。
在毘曇法義中，「所斷」是指修行者必須捨棄的煩惱或執著，「修道所斷」則是指透過實踐修行（如四正捨、八正道等）而能消除的煩惱。
。
本句說明修行者透過智慧，消除心中根深蒂固的錯誤見解（見），以達成解脫。
在毘曇法義中，「見」指對法相的誤解或執著，屬於必須被根除的煩惱。

本句在分析「結」（Samyojana，束縛）的分類。
身見（對自我的執著）被歸類為「下分結」（初五結），並在「五順」的分析體系中被界定為一種束縛。
。
本句出自毘曇論典，旨在分析「見」這一心所的分類。
在五種錯誤見解（五見）中，首先列舉出「身見」（將五蘊誤認為恆常的自我）與「邊執見」（對生命與世界的極端看法，即常見與斷見）。
。
此處為論書之邏輯承接詞，表示前文所述之理據、定義或條件，同樣適用於當前討論之對象，用以簡省重複論述。

本句分析煩惱的生成機制與斷除路徑。
戒禁取與疑結的根源皆在於「見」（錯誤的認知）。
在毘曇法相分析中，將其分為兩種斷除方式：「見所斷」是指僅需獲得正確的見解（正見）即可消除的錯誤認知；「見修所斷」則是指即便認知到錯誤，仍需透過長期的修行實踐（修道）才能徹底根除的深層習氣。

本句分析「見所斷」之煩惱。
在毘曇體系中，戒禁取見與疑等煩惱源於錯誤的見解，必須透過隨信隨法修行，達到「現觀邊」（直接觀察世界或法界的極限）並通過道之階段（忍）的斷除，方能根除。
這說明瞭從邪見到正見的轉化過程。

本句在討論不同根機修行者斷除煩惱的差異。
在毘曇論的分析框架中，區分了聖者與凡夫（異生）在處理「修所斷」煩惱時的不同路徑。
。
在毘曇法義中，修行者必須首先斷除對法相的錯誤認知（即見思煩惱），如我見、邊見等，方能建立正見並進階證果。
此句強調修行路徑中「斷除見執」的必要性。

此句在毘曇論述中列舉煩惱或見解的類型。
戒禁取是指誤以為僅靠遵守特定戒律或禁忌即可解脫的錯誤見解；疑結則是對正法產生猶豫，導致心靈被束縛而無法前進的狀態。

本句描述修行者在尚未完全解脫前，能以智慧觀察到束縛自身的四種瀑流（欲、有、見、無明）與世間的枷鎖（軛），這是破除煩惱、趨向解脫的認知起點。
。
本句列舉「四取」中的兩種。
在毘曇法義中，「取」指對對象的執著與抓取。
見取是指對錯誤見解的執著；戒禁取是指誤以為透過形式上的戒律或禁忌修行即可解脫的執著。
。
本句分析「繫」（束縛）之分類。
在毘曇法義中，將對身體的執著分為四類。
其中「戒禁取」是指誤以為透過遵守特定禁忌或戒律即可解脫，這種執著實則是將身體視為實有而產生的束縛，故稱為「執實身繫」。
。
本句探討「結」（Samyojana）的分類。
在五順（五種順應因緣）的分析框架下，將「戒禁取」（執著錯誤儀軌可解脫）與「疑」（對正法猶豫）歸類為下分結。
此為毘曇論對煩惱性質與因果關係的精細分析。
。
本句列舉「五見」中的三項。
在毘曇體系中，「見」指對法性的錯誤認知。
邪見為違背正理之見；見取為對錯誤見解的強烈執著；戒禁取則是指執著於無益的戒律禁忌而誤以為能解脫。
。
隨眠是指潛伏在心底、隨眾生而生的深層煩惱。
此處列舉七隨眠中的兩種：見隨眠是指對錯誤見解（如我執、邪見）的深層執著；疑隨眠是指對佛法、聖者或修行路徑的猶豫不決。
在毘曇學中，分析隨眠旨在說明煩惱如何潛伏於心，並在特定條件下顯現影響修行。
。
本句論述束縛眾生、使其無法解脫的「結」（Samyojana）。
在九結的分類中，特別指出「見取」與「疑」這兩種心理束縛，前者是指對錯誤見解的執著，後者是指對正法或修行路徑的猶豫不決。
。
在論書的分析體系中，「亦爾」用於表示前文所論述的法義、條件或結論，同樣適用於目前討論的對象，以簡省重複的論證過程。

本句依據毘曇心理分析，說明「貪」作為三不善根之一，在心法生起的次第中扮演「前行」的角色，即先於後續的不善心法而生，並為其提供生起的條件。
。
此處區分了兩種斷除對象：一是泛指所有需透過修道（修習）才能消除的煩惱（如習氣）；二是特指那些不能僅靠見道一次性斷除，而需透過後續修習才能根除的錯誤見解（見執）。
這體現了阿毘達磨對煩惱斷除次第與類別的精細分析。

本句討論煩惱斷除的分類。
在毘曇法相中，煩惱依斷除之時分為「見所斷」與「修所斷」。
見所斷是指在初次證悟真理（見道）時即可斷除的煩惱；而修所斷（如貪欲等深層不善根）則無法僅靠初次見道而根除，必須在隨後的修行階段（修道）中，透過持續的智慧深化才能徹底消除。

本句討論斷除煩惱的類別。
在毘曇法義中，煩惱的斷除分為「見斷」與「修斷」。
「修所斷」是指不能僅靠見道之智而一次斷除，必須經過後續的修道過程才能徹底消除的煩惱。
對於尚未入聖的凡夫（異生）而言，其斷除過程必須依循此修行的次第。
。
此句描述修行者在證得初果（須陀洹）時的關鍵進展。
在毘曇法義中，「所斷」是指必須被消除的煩惱或見解，而「斷見」特指消除對「我」的執著（我見）及其他錯誤的邊見，這是進入聖道、不再退轉的必要條件。

本句在討論不善法的根源。
在毘曇體系中，「根」指能生起後續心法或果報的根本原因。
貪心（lobha）被列為三不善根之一，是導致輪迴與痛苦的核心驅動力。

在毘曇法相分析中，不善根是指導致痛苦、惡業與輪迴的根本心理因素。
瞋（對不悅之物的排斥）與癡（對真理的無知）是核心的不善根，驅動著所有不善的行為與心態。
。
本句屬於毘曇論對煩惱的細分分析。
在阿毘達磨體系中，「漏」指使眾生流轉生死、無法解脫的染污。
三漏是指欲漏、有漏、無明漏，此處正開始對其中第一項「欲漏」進行說明。
。
此處以「瀑流」比喻煩惱勢頭強大，使眾生隨之漂流而無法自拔；以「軛」比喻煩惱如牲畜之軛，將眾生禁錮於輪迴之中。
欲瀑流與欲軛是指由對五欲的貪著所引起的強大煩惱與束縛。
。
本句在論述四種執取（四取）的分類。
欲取是指對五欲（色聲香味觸）的貪著與執取，是導致輪迴的核心原因之一。
。
本句出自毘曇論，討論將眾生繫縛於輪迴中的「繫」（bandhana）。
在此將貪欲與瞋恚列為「身繫」之類，說明這兩種強烈的煩惱是導致眾生受縛於色身、不得解脫的核心原因。
。
此句在對五蓋（妨礙禪定的五種心理障礙）進行細分分析，將「惡作」（對過去行為的後悔或錯誤努力）與「疑」（對法、師、道的不確定）排除，以討論其餘蓋染的特性。
。
本句在分析五種結縛（saṃyojana）的組成時，特別指出其中由「瞋」心所引起的結縛，說明瞋恨心如何成為束縛眾生、使其無法解脫的心理枷鎖。
。
本句討論「結」（Samyojana），即束縛眾生於輪迴的煩惱。
其中「分結」是指能區分不同聖者果位（如須陀洹、須陀洹果等）的束縛煩惱，貪欲與瞋恚即屬於此類。
。
隨眠指潛伏於心識深處、尚未顯現但隨時可被觸發的深層煩惱。
此處列舉七隨眠中的前兩項，說明欲貪與瞋恚作為潛在傾向，是修行中需根除的對象。
。
本句在論述繫縛眾生於輪迴的九種結（Samyojana）時，特別指出其中由瞋心所構成的「恚結」，說明瞋恚之情如何成為阻礙解脫的心理束縛。
。
此處為論書中常見的邏輯銜接詞，表示前文所述的分析、推理或結論，同樣適用於目前討論的對象，用以簡省重複的論述。

本句分析「漏」的組成。
在毘曇法相中，「漏」指使眾生流轉生死之煩惱。
無明漏是指因缺乏真理智慧而產生的漏，而這種無明在運作上是以「見」（錯誤的見解或執著）作為其先導或主導因素（前行）而起作用。
。
本句分析斷除煩惱（所斷）的邏輯分類。
在毘曇路徑分析中，斷除煩惱分為透過見道智慧直接洞察（見）與透過修道實踐（修）兩種方式，此處將其組合為三種可能的狀態，用以詳述解脫路徑的運作機制。

本句論述在最高禪定境界（非想非非想處）中，如何透過正信與正法修行，將無明漏與對存在邊際的錯誤認知予以斷除。
在毘曇體系中，「漏」指導致輪迴的煩惱，「繫」指將眾生繫縛於三界之因。
此處強調透過「現觀」邊際（意識到最高處仍非解脫）來破除執著，達成由正見而斷除煩惱。

本句探討毘曇學中關於煩惱斷除的分類。
在阿毘達磨體系中，「修所斷」是指不能僅靠對真理的認知（見道）而斷除，必須透過後續的實踐修行（修道）才能根除的煩惱。
文中列舉的有漏、無明、見跡等，皆屬於需由智慧實踐方能消除的對象。

本句處於毘曇論對修行階位與煩惱斷除的邏輯分析中。
討論在非聖者（異生）的狀態下，若能透過修行斷除應斷之法（所斷），其法義上的定義或結果為何。
。
本句強調修行者需透過智慧，將導致輪迴的錯誤見解（如常見、斷見等）徹底根除。
在毘曇法義中，斷除「所斷」之煩惱與見解，是證悟聖果、解脫輪迴的必要條件。

本句討論「漏」的分類。
在毘曇義理中，「漏」指煩惱如水漏般流出，使眾生受縛於輪迴之中。
無明漏則是其中最根本的無明煩惱，是導致所有痛苦與輪迴的根源。

此處討論煩惱的束縛性質。
「瀑流」比喻煩惱如洪水般猛烈，使眾生隨之漂流；「軛」比喻如牲畜之軛，將眾生束縛在輪迴之中。
而這兩者皆由「無明」所驅動，揭示了無明是導致生命受困的根本原因。
。
本句討論毘曇體系中的「四取」（Upādāna）。
四取是導致生死輪迴的四種執著，而「我語取」是指對「有一個恆常不變的自我」之錯誤見解的執著，是所有煩惱與痛苦的深層根源。
。
此處在分析繫結（Samyojana）的組成。
在五下分結中，貪結是指對欲樂的執著，慢結是指對自我的傲慢與衡量。
這屬於毘曇論對煩惱及其分類的精確定義。
。
本句出自《發智論》對「愛」（taṇhā/rāga）的細分分析。
「愛身」在此指愛欲的表現形式或類別。
意觸是指意根（心意識）與法塵接觸，由此產生的愛欲屬於六種愛身之一，強調愛欲的生起必須依據於「觸」這一條件。
。
本句依據毘曇法相，說明「隨眠」的分類。
隨眠是指潛伏在心識深處、雖未顯現但隨時可被觸發的深層煩惱。
此處列舉了貪、慢、無明三者，旨在分析煩惱的潛伏性質及其對心靈的根深蒂固影響。
。
本句列舉九結（Samyojana）中的三項。
結是指將眾生縛在生死輪迴中的心理煩惱。
愛（貪）、慢（傲慢）與無明（不識真理）是其中最深層的束縛，尤其是無明，被視為所有煩惱的根本原因。
。
此句為論書中常見的簡略表達方式，用以表示後續討論的對象在法義、性質或論證邏輯上，與前文所述的情況完全相同，無需重複贅述。

本句在毘曇法相分析中，區分了煩惱斷除的不同路徑。
某些由不善造作（惡作）所形成的深層障礙（蓋），無法僅憑聞法（聞所斷）而消除，必須經過實際的禪修與心靈鍛鍊（修習）方能徹底斷除。

此句以「蓋」比喻障礙。
在毘曇義理中，「蓋」指遮蔽真理、妨礙智慧生起的因素（如五蓋）。
此處說明某種心法或狀態如同惡劣的遮蔽物，使心不能見法。

此句出自毘曇論對煩惱心所的細分分析。
在特定的五種結縛（束縛眾生於輪迴的心理因素）中，列舉出「嫉妒」與「慳吝」兩種。
這旨在透過精確的名相界定，分析導致輪迴的心理機制。
。
本句討論的是「結」（Samyojana），即束縛眾生於輪迴的煩惱。
在阿毘達磨體系中，「上分結」是指須陀洹（初果）之後仍需斷除的五種煩惱（色界欲、無色界欲、慢、躁動、無明）。
「五順」則是指心與這些煩惱對象契合的五種順應方式，使煩惱得以維持並產生束縛力。
。
此句為論述之起首，將「六愛身」分為前五種與最後一種，以便後續對其性質或特徵進行區分分析。
在毘曇法相分析中，愛身是指因貪愛而產生的執著對象或執著狀態。
。
此處討論將眾生束縛於輪迴的「結」。
嫉（嫉妒）與慳（吝嗇）是其中兩種強烈的煩惱，使心靈無法獲得清淨與解脫。
。
此句為論書中常見的承接語，表示前文所述的分析邏輯、定義或判準，同樣適用於當前討論的對象。
在毘曇論的嚴密推論中，用以簡化重複的論證過程。

本句論述「五蓋」中的「疑蓋」。
在毘曇法義中，「蓋」是指遮蔽心靈、阻礙禪定與智慧產生的障礙。
對於尚未證得聖果的修行者（異生）而言，必須透過積極的修行實踐，將這些應斷除的煩惱（所斷）徹底消除。
。
本句描述聲聞弟子透過修行，根除對法義的錯誤認知（錯見）。
在毘曇體系中，「斷」是指以智慧徹底消除煩惱與見解，使其不再生起，是達成解脫的必要過程。

本句依據毘曇教法對「隨眠」（潛在煩惱）的斷除方式進行分類。
將煩惱分為「見所斷」與「修所斷」：前者是指在證悟真理的見道之時，因智慧的直接照破而立即消除的煩惱；後者則是即便進入見道，仍需透過後續長期的修習與定力培養才能逐步根除的深層習氣。

此句討論在不同修行根基下的斷除過程。
在毘曇體系中，「異生」指非聲聞之類（如獨覺或菩薩），「斷修所斷」則是指透過修行，將該階段應斷除的煩惱或結使予以消除。
。
本句描述修行者在佛法指導下，透過正見消除導致輪迴的錯誤見解（如我見、邊見）。
在毘曇義理中，「斷」是指以智慧根除煩惱的種子，使其不再生起，是證得聖果的必要過程。

本句為毘曇論中關於煩惱斷除次第的技術性詢問。
旨在探討從初級的「三結」到深層的「九十八隨眠」中，有多少煩惱是透過「見苦」（對苦的洞察）這一特定智慧而得以斷除的，用以分析解脫路徑上的斷除機制。
。
此句為論書中典型的問答體結構。
在毘曇法相分析中，將煩惱的斷除分為不同層次，此處詢問的是必須透過實踐修行（如禪定、觀照）才能消除的煩惱（修所斷），以區別於僅靠聽聞正法即可消除的煩惱（聞所斷）。

此處為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問，在此開始進行正式的法義解答。

本句論述斷除煩惱的結縛。
在初果須陀洹需斷除的三結中，首要的是「身見」，即將五蘊誤認為恆常自我的錯誤見解。
透過觀察五蘊的苦相（見苦），體悟其無我，進而斷除此結。

本句討論修行者若仍持有「身見」之結。
在毘曇法義中，「身見」是指將五蘊（色、受、想、行、識）誤認為是恆常不變的「我」之錯誤見解，是十結（saṃyojana）中的第一結，必須斷除方能進入聖道（如須陀洹果）。

本句出自《發智論》，屬於毘曇部對「結」（samyojana，束縛）的細緻分析。
此處將「身見」歸類於「五順下分結」之中，旨在從心理構成的條件（五順）與層級（下分）來剖析導致輪迴的煩惱結構。
。
本句屬於毘曇部對煩惱名相的分類。
五見是指五種導致輪迴的錯誤見解（見思煩惱），其中「身見」是對自我的執著，「邊執見」則是對存在極端的執著，是修行者必須透過正見來破除的根本障礙。
。
此句為論書中的承接語，表示前文所論述的法義、分析邏輯或判定標準，同樣適用於目前討論的對象，用以簡省重複的論證過程。

本句分析「戒禁取結」被斷除的兩種機理。
在毘曇法義中，戒禁取結是指誤以為透過特定的儀軌或禁忌能獲解脫的執著。
其中一部分執著是因為不識苦之本質，故在見到「苦諦」時被破除；另一部分則是對解脫路徑的誤解，故在見到「道諦」時被斷除。

此處討論的是一種錯誤的見解，即認為僅靠遵守外在的戒律、禁忌或進行苦行即可獲得解脫。
這種執著在佛法中被視為一種「結」（Samyojana），是束縛眾生於輪迴的煩惱之一。

本句論述「四取」之一。
戒禁取是指對錯誤的修行儀軌、僵化的戒律或迷信的禁忌產生執著，誤以為僅靠這些形式上的禁忌或儀軌就能獲得解脫，是導致輪迴的執著之一。
。
本句出自毘曇論，討論將眾生繫縛於輪迴、導致色身產生的原因。
其中「戒禁取」是指對外在形式的戒律或禁忌產生執著，誤以為能藉此解脫，這種錯誤的見解成為一種心理繫縛，進而導致身體的繫縛（身繫）。
。
本句在分析結使（Samyojana）的分類。
在「五順」的框架下，將結使分為上分與下分，而「戒禁取」屬於下分結，指對外在形式的戒律或禁忌產生執著，誤以為能藉此獲得解脫。
。
此句在論述五種錯誤見解（五見）的組成。
戒禁取見是指誤信僅透過遵守特定的戒律、禁忌或儀式即可獲得解脫，而忽略了正見與智慧的修習，屬於一種對修行路徑的誤解。
。
此句為論書中常見的邏輯承接語，表示前文所論述的理據、分析或推論過程，同樣適用於當前討論的對象，用以簡省重複的論證。

本句論述「疑結」的四種分類，依據其被消除的階段（對應四聖諦的見解）來區分。
在毘曇法義中，煩惱的斷除有其嚴格的次第，此處說明不同層次的懷疑需透過對應的聖諦智慧方能斷除。

此句旨在舉例說明『結』的具體形式。
在毘曇法義中，『結』是指將眾生束縛於生死輪迴的煩惱（Samyojana），而『疑』則是對正法、聖者或修行路徑的猶豫不決，是阻礙解脫的關鍵心結。

此處以「瀑流」與「軛」比喻輪迴中的煩惱與束縛。
在毘曇論的分析中，旨在剖析意識在處於煩惱束縛狀態時，如何感知到這些束縛的特質。
。
本句列舉「四取」中的「見取」。
在毘曇法義中，「取」指對對象的強烈執著與渴愛。
見取是指對錯誤的見解、理論或教義產生執著，將其視為真理而不能捨棄，是導致輪迴的深層原因之一。
。
本句討論的是「繫」（Bandhana），即束縛眾生於輪迴的煩惱。
在四種與身體相關的束縛（身繫）中，此處特指將身體視為真實、恆常的實體而產生的執著與束縛。
。
本句在論述五種妨礙禪定與智慧的煩惱（五蓋）時，特指其中對正法、修行或導師產生猶豫不決、不確定的「疑蓋」。
在毘曇法義中，疑蓋會使心散亂不安，無法進入定境。
。
本句在分析繫結（Samyojana）的分類。
在《發智論》的體系中，將束縛眾生輪迴的「結」依其斷除的次第分為不同層級。
「疑結」是指對三寶或修行道徑的猶豫不決，屬於須陀洹（初果）必須斷除的低階繫結。
。
本句討論心所（心理狀態）中的「見」煩惱。
在毘曇法義中，「見」是指對事物性質的錯誤認知。
此處將其分為五類，其中「邪見」是指對真理的錯誤看法，「見取」則是對該錯誤看法產生強烈的執著與認同。
。
本句在論述煩惱的分類。
隨眠（Anusaya）是指潛伏在心識深處、尚未顯現但隨時可被觸發的深層習氣。
其中「見隨眠」是指對法相產生錯誤認知的潛在傾向，「疑隨眠」則是對三寶或修行路徑產生不確定感的潛在傾向。
這兩者是構成七種隨眠的重要部分。
。
本句在列舉「九結」中的具體項目。
在毘曇法義中，「結」是指將眾生束縛在生死輪迴中的煩惱。
見取結是指對錯誤見解的執著，疑結是指對佛法、四聖諦等真理的猶豫不決。
這兩者是修行者在進入須陀洹果（初果）之前必須斷除的煩惱。
。
在論書的論證過程中，此處用以表示後述之法義與前文所述的邏輯、條件或性質相同，故不再重複贅述，直接以類比方式承接。

本句論述斷除三不善根（貪、嗔、癡）的五種路徑。
其中「見苦所斷」是指修行者透過對苦之本質的深刻洞察，產生厭離心，進而斷除煩惱。
這符合毘曇論中對煩惱消除機制的分析。
。
本句討論煩惱的斷除類別。
在毘曇法相中，煩惱依斷除之因分為「聞所斷」、「修所斷」與「智所斷」。
此處指涉那些不能僅靠聞法而斷，必須經過實修（如禪定、止觀）才能消除的煩惱。

本句指導致眾生造惡、受苦的三種根本煩惱，即貪欲、嗔恚與愚癡。
在毘曇法相分析中，這三者被視為所有不善法（惡業）的根源。

在毘曇法義中，「漏」指煩惱如水漏般流出，使眾生受縛於輪迴之中。
三漏是指欲漏（對五欲的執著）、有漏（對生存狀態的執著）與無明漏（對四聖諦等真理的無知）。
。
本句分析煩惱的殘留狀態。
在特定的修行層次中，修行者雖已破除「見執」（邪見），但尚未完全根除貪、瞋、癡等其他形式的瀑流與束縛。

本句在分析特定心法或狀態時，指出其包含在「四取」中的兩種：欲取（對感官慾望的執著）與我語取（對恆常自我的執著）。
這屬於毘曇部對煩惱與執著的細分分析，旨在釐清導致輪迴的心理機制。

本句出自毘曇論，分析將眾生繫縛於生死輪迴的「身繫」（kāya-bandhana）。
在四種身繫中，貪欲與瞋恚是導致心靈被束縛並產生業力、進而受生於世間的核心煩惱。

本句是在分析五蓋（妨礙禪定、遮蔽真理的五種心理障礙）的組成。
五蓋通常指貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、懷疑。
此處將「惡作」與「疑」排除，是用於討論其餘蓋染在特定心法分析或修行階段中的作用。

本句分析將眾生束縛於輪迴的「結」（Samyojana）。
在五結的分類中，列舉出貪、瞋、慢三種煩惱，說明其作為束縛心靈、阻礙解脫的心理因素。

本句依據毘曇法相分析「結」（Samyojana）的分類。
在五順（五種隨順性質）的下分結中，明確指出貪欲與瞋恚是其中的兩種繫縛，用以說明煩惱如何將眾生繫縛於輪迴之中。

本句分析愛執的產生機制。
在毘曇法相分析中，愛（raga）由觸（phassa）而生，此處特指由「意觸」（心意識與法境接觸）所引起的愛執，為六種愛執類別之一。

本句屬於毘曇論對煩惱分類的精細分析。
隨眠是指潛伏在心底、隨緣而起的深層習氣。
此處將「見隨眠」（對真理的錯見）與「疑隨眠」（對正法猶豫）排除，旨在討論其餘五種隨眠（渴愛、無明、慢、嫉妒、瞋恚）的特質或斷除次第。

本句討論九結（結縛）中的四種特定煩惱。
在毘曇法義中，「結」是指將眾生繫縛於輪迴、使其無法解脫的心理因素。
此處指出愛、恚、慢、無明這四種結縛的性質或運作方式，與前文所述之情況相同。

本句說明「惡作」作為一種心理障礙（蓋），在毘曇的斷煩惱體系中，屬於必須透過後續的修習（修道）才能徹底斷除的煩惱，而非僅靠見道即可消除。

此句在論述不善法（惡法）如何遮蔽心的本質或真理。
在毘曇義理中，「蓋」指妨礙修行、遮蔽實相的障礙，使心不能如實觀察法相。

本句在論述煩惱的分類。
在特定的五結框架下，指出「嫉」（不滿他人所得）與「慳」（不願佈施分享）是其中兩種束縛眾生、使其輪迴的心理結縛。

本句討論的是「結」（Samyojana，束縛眾生於輪迴的煩惱）中的「上分結」。
上分結是指在進入聖者果位後，直到阿羅漢纔可完全斷除的五種深層煩惱（色慾、無色慾、慢、掉舉、無明）。
「五順」則是指支持或維持這些結的五種順應條件。
。
本句出自《發智論》，屬於毘曇法相分析。
此處討論「愛欲」（Taṇhā）如何導致特定的存在形式（身）。
文中將愛身分為六類，此句為對前五類愛身進行詳細論述的開端。
。
本句處於對「結」（Samyojana，束縛）的系統分析中。
在毘曇論的框架下，將嫉妒與慳貪列為束縛眾生、使其無法解脫的心結，並指出其性質或斷除的理路與前文所述的其他結縛相同。

本句為分項論述之開端。
隨眠（Anusaya）指潛伏在心底、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱。
在《發智論》的毘曇體系中，將其詳細分類為九十八種，旨在分析煩惱的深層結構及其斷除次第。

本句詳細列舉了不同類別的錯誤見解（見）分別由四聖諦中的哪一諦以及修道過程來斷除。
這體現了毘曇學對煩惱與斷除路徑的精確量化分類，說明對四聖諦的正確認知能針對性地消除特定的執著。

此句概括了煩惱從較淺層的「結」到深層且細分的「隨眠」之體系。
在毘曇學中，隨眠是指潛伏於心底、尚未顯現但能導致輪迴的深層習氣。
九十八種隨眠是對煩惱進行極其細緻分類後的總數。
。
本句為論書中典型的問答式結構，旨在引出對「見」的分類討論。
在毘曇（Abhidharma）義理中，「見」通常指對法義的錯誤認知或執著，即「邪見」，是導致眾生輪迴、難以解脫的深層心理障礙。
。
此句為毘曇部分析法義時的辯證提問，旨在透過數量或範疇的界定，釐清特定法（如見解或見分）的邊界，藉此確認哪些法不屬於「見」的分類。

此為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問或議題，在此開始進行正式的法義解答。

此處討論的是「結」（Samyojana），即束縛眾生於生死輪迴的煩惱。
在結的分類中，提到「二見」，通常指對自我實有的執著（身見）以及對法理的錯誤見解（見解），這兩者是須陀洹（初果）必須斷除的關鍵煩惱。
。
此句處於對特定心法或狀態的定義排除過程中。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「見」通常指對法義的錯誤認知或執著（錯見），屬於染污心所。
此處旨在說明所討論的對象並不具備「見」這一心所的特性。

此處在論述導致不善心產生的根本原因。
三不善根通常指貪、嗔、癡。
其中「非見」即指邪見，是對真理或法相的錯誤認知，是導致錯誤行為與痛苦的核心因素，在毘曇體系中通常與「癡」密切相關。

此處討論的是『三漏』，即導致眾生在生死中流轉的三種深層煩惱（欲漏、有漏、無明漏）。
『非見』在此指錯誤的見解或對真理的不見（無明），是造成輪迴的核心原因。
。
本句為論著中的次第標記，指出在分析特定法相或義理時，第二個要點在於進行「分別」。
在毘曇學（Abhidharma）中，「分別」是指透過分析將現象拆解為基本的法（dharmas），以釐清其本質、特徵與彼此的差異。
。
此處為承接詞，用於對前文提及的名相、法義進行具體的定義、解釋或詳細列舉。

本句分析「欲漏」的組成。
欲漏是指由感官慾望引起的煩惱（漏），在毘曇法義中，這種煩惱可分為兩種：一種是基於錯誤見解（如對快感的錯誤認知）而產生的，稱為「見」；另一種則是純粹的慾望渴求，不涉及特定見解，稱為「非見」。
。
本句屬於毘曇法相的分類論述。
在阿毘達磨體系中，「見」通常指「邪見」，即對真理的錯誤認知。
此處明確指出在欲界層級中，包含五種特定的見解（煩惱）。
。
此句為毘曇論典中典型的法相分類界定，旨在將前文討論的特定法與其餘法進行區分，明確指出其餘項目並不具備「見」的性質或定義。

本句在分析「有漏」之組成。
在毘曇體系中，「有漏」指受煩惱污染的心法。
此處將其區分為：具有特定錯誤認知或執著的「見」（如我見、常見），以及不構成特定見解但仍受煩惱污染的「非見」（如單純的貪、嗔）。
。
本句屬於毘曇論對「見」這一心所的細分分析。
在色界與無色界中，能產生的「見」僅限於五種錯誤的見解（五見），用以說明在不同定境中，煩惱心所（尤其是見思煩惱）的存在狀態與種類。
。
在毘曇部的法義分類中，此處指在已列舉完主要的錯誤見解（非正見）之後，所剩餘的其他非見類別。

此處為法相分類，說明「見」（錯誤見解）屬於「四瀑流」與「軛」的範疇。
在毘曇部教法中，這類煩惱是導致眾生流轉生死、受縛於輪迴的核心因素。
。
此句為論述之分項，旨在透過排除法證明某種心法或狀態並不符合「見」的定義。
在毘曇分析中，「見」通常指對法義的錯誤認知或執著（dṛṣṭi）。

本句分析束縛眾生輪迴的「取」與「繫」。
在阿毘達磨體系中，這類束縛可分為基於錯誤見解（二見：常見、斷見）以及不基於見解而由貪愛驅動（二非見）的兩種心理機制。

本句在討論心所（caittas）的分類。
在毘曇學中，「見」是指對真理的錯誤認知（如我見、邊見）。
五蓋與五結雖然是煩惱，但其整體性質並不等同於「見」這一特定的心所類別。

本句在分析斷除煩惱的次第。
在阿毘達磨體系中，「結」是指將眾生繫縛在生死輪迴中的煩惱。
下分結是指初果聖者（須陀洹）所能斷除的五種束縛，而其中的「二見」是指對自我的執著（身見）以及對錯誤儀軌的執著（戒禁見）。
。
指三種違背真實法性（dharmas）的錯誤觀點。
在毘曇學派的分析中，透過對法之性質的精確拆解，用以辨析並排除這些錯誤的認知。

此處討論結使（Samyojana）的性質分類。
在毘曇體系中，結使分為「見結」（由錯誤見解引起）與「非見結」（由深層煩惱習氣引起）。
上分結（如色貪、無色貪、慢、亂、癡）不屬於明確的錯誤見解，而是屬於無明與習氣的範疇，故稱為「非見」。

本句為論述之開端，旨在定義或列舉「五見」。
在毘曇學（Abhidharma）中，「見」通常指對法相的錯誤認知（邪見），是導致眾生執著並在輪迴中受苦的深層心理構造。

此處在區分「貪」與「見」兩種心所。
在毘曇法相分析中，對身體的愛著（愛身）屬於貪欲（lobha）的範疇，而非屬於對法理產生錯誤認知的「見」（dṛṣṭi）心所。

此處分析隨眠（Anusaya）的分類。
隨眠是指潛伏在心底、隨緣而起的深層煩惱。
在七種隨眠中，僅有「見隨眠」涉及對法義的錯誤認知（見），其餘六種（如貪、嗔、癡、慢、我執等）則不屬於見解的範疇。

本句將「九結」（束縛眾生於輪迴中的九種煩惱）依其性質分為兩類：一類是基於錯誤認知（見）的「二見」，另一類則是基於情感、習氣或貪愛而非錯誤見解的「七非見」。
這在毘曇論中是用於分析煩惱構成與性質的分類法。

本句將隨眠（潛在煩惱）依其性質分為「見」與「非見」兩類。
在毘曇法相分析中，「見」是指對真理的錯誤認知或執著（如我見、邊見等）；「非見」則是指不基於錯誤認知而產生的煩惱（如貪、嗔等）。
此處將九十八種隨眠進行區分，旨在詳細分析煩惱的組成及其根源。

本句列舉了修行者需斷除的各種煩惱層級。
『結』是指束縛眾生於輪迴、使其難以解脫的強大煩惱；『隨眠』則是指潛伏在心識深處、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱傾向。
九十八種的詳細分類體現了毘曇論典對心理狀態極其精密的分析與量化。
。
本句在分析心所的分佈。
在毘曇學中，「尋」是指心初步地向對象採取思考或定向，「伺」是指心在對象上持續地審視或細查。
此處旨在探討哪些心意識會伴隨這兩種心所而生。
。
此句為毘曇部對禪定（Jhana）心所的分析。
在禪定次第中，「尋」是心初步向對象聚焦，「伺」是心對對象的持續審視。
所謂「無尋唯伺」是指在第二禪的狀態中，初步的尋思已捨除，僅保留持續的審慮。
。
本句在分析禪定心法的特徵。
在阿毘達磨體系中，「尋」是指心初步投向對象的粗著，「伺」是指心持續盤桓於對象的細著。
當修行者進入第四禪時，尋與伺皆被捨離，達到極其寧靜的定境。
此處旨在詢問具備此特性的心法數量或種類。

此為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問或議題，在此開始進行正式的法義解答。

此處指將眾生縛於輪迴的「結使」。
在毘曇論中，結使是指能將心縛住、使其不能解脫的煩惱。
此句為分類之開端，旨在詳述三種特定的結使。

本句屬於毘曇心理分析，說明特定心狀態的組成。
在阿毘達磨的法相分析中，三不善根（貪、嗔、癡）以及欲漏（對感官慾望的執著）在運作時，通常伴隨有「尋」（初步投射）與「伺」（持續審視）這兩種心所，顯示其心念處於一種粗重的、有意識地對對象進行思考的狀態。

在毘曇法相中，「漏」比喻煩惱如水漏般使心靈受損且令眾生流轉生死。
無明漏是最根本的漏，指因不識四聖諦而產生的根本無明，是所有煩惱的根源。
。
本句描述斷除煩惱以獲解脫的過程。
將慾望比作瀑流（沖刷心智）、將束縛比作軛（限制自由）、將執著稱為取（繫縛輪迴），強調徹底根除這些心理束縛是解脫的關鍵。
。
此處在分析煩惱或結使的分類。
瀑流指能使人沉淪的強大欲念；軛指束縛眾生、使其無法解脫的枷鎖；取指對對象的執著與抓取。
這三者皆是導致輪迴的深層心理束縛。

本句以三種意象說明「欲」的特質：瀑流象徵慾望不可抗拒的衝擊力，軛象徵其對心靈的禁錮，取則指對感官對象的執著，共同描述了眾生被慾望牽引而陷入輪迴的狀態。
。
此句描述初禪（First Jhāna）的心理特徵。
在初禪中，心仍具有「尋」（粗思考，將心導向對象）與「伺」（細思考，持續審視對象）這兩種心所，這是心進入深層定境前的初步運作狀態。

本句在分析輪迴的因緣，列舉出除前文已述之項之外的三種執取（取）以及將眾生繫縛於欲界、色界、無色界三種存在狀態（三身）的煩惱繫縛。
。
此句描述初禪（First Jhāna）的心法特徵。
在初禪狀態中，心意識仍保有對對象的初步投射（尋）與持續的審視（伺），這是進入深層定境前的思考過程。

此處討論的是「繫」（bandhana），即束縛眾生於輪迴的因素。
在毘曇論的分析體系中，將束縛分為心繫與身繫，本句指明其餘兩種屬於身體層面的束縛。
。
此處指將妨礙禪定與智慧的「五蓋」（貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉惛、疑）依據其法相性質或作用分為三類，旨在透過毘曇的精確分析，釐清心法障礙的具體狀態。
。
此處指修行者需斷除的三種結使。
在阿毘達磨教法中，通常指須陀洹（初果）所斷除的三結：身見（對自我的錯誤認知）、疑（對正法的不確定）、戒禁取見（對錯誤修行儀軌的執著），此三者是將眾生束縛於生死輪迴的根本煩惱。
。
此句描述心意識在進入禪定（尤其是初禪）時的心理特徵。
在毘曇學中，「尋」是指心初步地向對象定向（粗重的思考），而「伺」是指心持續地停留在對象上進行細膩的審視。

本句屬於阿毘達磨對「結」（Saṃyojana，束縛）的細分討論。
在分析煩惱的層級與種類時，將其區分為一般的結使以及特定性質的「順下分結」，旨在精確界定修行者在斷除煩惱過程中，不同層次束縛的性質與數量。

本句在討論「結」（Samyojana）的分類。
在毘曇論的分析中，結縛依其斷除的順序或強度分為不同層級，此處指剩下的兩種結縛屬於「順下分」的類別。
。
此處描述禪定狀態中的心所特徵。
在毘曇體系中，「尋」是指心初步地向對象投射，「伺」是指心持續地在對象上停留審視。
這兩者是初禪的特徵，至第二禪時則不再存在。

本句在分析「結」（束縛）的組成與條件。
在阿毘達磨的分析體系中，將束縛分為上分與下分，而「無色貪」（對無色界精神境界的執著）被歸類在由五種順應條件（五順）所構成的上分結之中，說明其產生與維持的因緣機制。
。
此處描述禪定（dhyāna）的進階狀態。
在第二禪中，心脫離了第一禪中所具備的「尋」（初步定向）與「伺」（持續審視），進入更深層、更純淨的定境。

此句屬於阿毘達磨對「見」（wrong views）的精細分類。
在論述煩惱或認知錯誤時，將其分為不同的類別以進行分析。
此處提及的「餘四」是指前文討論後剩餘的四項，而「五見」則是指佛教中對錯誤見解的標準五種分類，後接「三種」則是指這五見在性質或表現上的三種細分。

此句為承接語，指涉前文所分析的五種作為愛欲對象的身形（色法）。
在毘曇論的法相分析中，旨在精確區分愛欲（taṇhā）所執著的對象及其性質。
。
此處討論的是潛伏於心底的煩惱。
隨眠是指雖然暫時未顯現，但一旦遇緣即會觸發的深層習氣，此處特指由欲貪與瞋心所構成的潛在傾向。
。
此句描述禪定（尤其是初禪）中的心法狀態。
在毘曇學中，「尋」是指心初步地定向於對象，「伺」是指心持續地審視或細緻地觀察該對象。
兩者共同構成對法心的思考過程。

此句為名相分類之列舉。
在《發智論》的毘曇體系中，「愛身」是指對色身產生的貪著，或指受愛欲驅使而形成的身體，旨在分析貪愛心所如何作用於物質身體，形成執著。
。
本句接續前文，將其餘五種隨眠（潛在煩惱）依其性質或斷除次第分為三類。
隨眠是指潛伏於心底、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱，是修行者需逐步斷除的深層根源。

此處分析將眾生束縛於輪迴的「結」。
在九結的分類中，瞋（厭惡）、嫉（嫉妒）與慳（吝嗇）皆屬於心理上的煩惱結，是修行者必須斷除的障礙。
。
此句描述心意識在面對對象時的運作過程。
在毘曇法相中，這通常指初禪的特徵：心首先將注意力投向對象（尋），接著持續地在該對象上審視與運作（伺）。

此句為論書之分類敘述，將前文提及之項目中剩餘的六項，進一步細分為三類，以利於對法相的精確分析。

本句在分析煩惱的分類。
隨眠是指潛伏在心識深處、尚未顯現但隨時可被觸發的深層煩惱。
此處將九十八種隨眠依據所屬的境界（三界）進行劃分，指出其中有三十六種存在於欲界。
。
此句描述禪定狀態中的心法組成。
在毘曇學中，「尋」是指心初步地向對象定向（粗著），「伺」是指心持續地在對象上停留審視（細著）。
這兩者是初禪的特徵，至第二禪時則不再具備。

說明天界層次的數量與分類。
三十一是指欲界、色界、無色界共計三十一天的總數，而「三種」則指這三十一天的三種分類，即欲界、色界與無色界。
。
此句為對三界（欲界、色界、無色界）總數的結算。
在毘曇（阿毘達磨）的宇宙觀中，眾生輪迴的生存層級共分為三十一界，無色界為其中最高層次。
。
此處描述禪定（尤其是第四禪）的狀態。
在深層的定境中，心不再進行初步的粗略思考（尋）與後續的細膩審視（伺），達到心境極其寧靜、統一且不散亂的狀態。

此句為毘曇論中對煩惱類別的量化列舉。
在《發智論》的分析體系中，將煩惱分為不同的類別與數量，以精確界定修行者斷除染污的次第。
結（saṃyojana）是指將眾生縛縛在生死輪迴中的煩惱；隨眠（anusaya）則是指潛伏在心底、尚未現行但隨時可被觸發的深層染污。
。
本句為毘曇論典型的問答式結構，旨在分析與「樂根」同時產生的心法數量及其性質。
在阿毘達磨法相分析中，探討相應關係是用以釐清心識運作機制與果報性質的關鍵。
。
本句為毘曇論中典型的分析式提問，旨在探討與四種感受根（苦、喜、憂、捨）同時產生、共用對象且性質一致的心所數量及其分類。

此為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問，在此開始進行正式的法義解答。

此句為論述之開端，準備分析束縛眾生於輪迴的三種根本煩惱（結）。
在毘曇體系中，斷除此三結是證得須陀洹（初果）的必要條件。

本句分析煩惱的結構與消除路徑。
身見與戒禁取屬於束縛眾生的「結」，其運作依託於貪、嗔、癡三根。
透過除去這些錯誤見解及其相應的根本煩惱，才能徹底消除痛苦與憂愁的根源。

本句說明對治煩惱的機制。
在毘曇法義中，「疑結」是指因無明而產生的執著與疑惑，使心靈受縛。
當信、精進、念、定這四種根（心所）共同運作（相應）時，能破除疑結，進而根除導致痛苦的根本原因。

本句為論述之標題或過渡句，準備進入對「不善根」的詳細分析。
在毘曇學中，「根」指能生起後續心法之根本原因。
不善根是指導致痛苦與輪迴的根本心理因素，通常指貪、嗔、癡三毒。

本句分析不善根的性質。
貪心作為三不善根之一，與貪、嗔、癡三根相應，但將其與苦、憂等心理根源區分，以界定貪心在不善心所中的特定位置與功能。

本句分析「瞋」的心所性質。
瞋屬於三不善根之一，與貪、癡等不善心相應，但因其本質是排斥與厭惡，故無法與代表正向、愉悅的「樂根」或「喜根」同時存在。

在毘曇法相學中，「根」是指能生起後續心法且具有強大影響力的根本心理因素。
癡（Moha）是指對真理（如四聖諦）的無知與迷失，是導致所有痛苦與輪迴的核心不善根，與貪、嗔共同構成三大不善根。

本句屬於毘曇部對「漏」（āsava，指染污心靈、使人流轉的煩惱）的細緻分析。
欲漏是指對感官慾望的執著，無明漏是指對真理的不識。
此處探討這些煩惱如何與五根（在毘曇語境中通常指信、精進、念、定、慧五根，或感官根）相應，說明煩惱在心理運作中與特定心法共生的狀態。

本句描述一種心法狀態。
在毘曇學中，「有漏」指心意識中仍含有煩惱（āsrava），使其無法脫離輪迴；「三根相應」指該心法與感官（根）、對象（境）、意識（識）三者共同運作而生起。
。
本句指透過修行消除導致痛苦與憂愁的根本原因。
在毘曇法義中，「根」指心法產生的基礎或因緣，消除根源即是從根本上斷除煩惱，使苦憂不再生起。

本句描述眾生被煩惱與業力禁錮的狀態。
「瀑流」比喻煩惱如洪水般使人隨之流轉；「軛」比喻如牲畜頸上的木軛般將眾生牽引並束縛在生死輪迴中，無法自行解脫。

本句以「瀑流」與「軛」比喻煩惱的威力與束縛力。
欲與無明如洪水般將眾生淹沒在輪迴中，同時如軛（牲畜頸上的橫木）般將眾生禁錮，使其無法獲得解脫。
。
在毘曇學的分析中，此處指眼、耳、鼻、舌、身五種感官根基與其對應的意識在認知對象時，同時生起且共同運作的狀態。

此處分析貪、嗔、癡三毒（三根）的特質。
三根相應而生，其猛烈程度比作瀑流，其束縛力量比作軛枷，說明煩惱如何主導心靈並使眾生受困於輪迴。
。
本句強調從根本上斷除導致痛苦與憂愁的深層原因。
在毘曇法義中，苦與憂並非偶然產生，而是由特定的煩惱根源（如貪、嗔、癡）所驅動，唯有除根方能徹底解脫。

此句說明認知對象的過程。
在毘曇法義中，感知外部對象（如瀑流、軛）需由感官根基與意識等因素在同一時間、同一對象上共同生起，此稱為「相應」，方能產生正確的認知。
。
在毘曇法相體系中，苦並非無因而生，而是由特定的煩惱（如無明、渴愛）作為根源而產生。
此處指透過修行斷除這些根本煩惱，從而使痛苦徹底止息。

本句為論述之開端，指涉佛教中導致輪迴的四種執著（四取），即蘊取、欲取、見取、戒禁取。
在毘曇體系中，這是分析煩惱如何驅使眾生遷徙、產生業力的關鍵名相。

本句分析心法運作的機制。
在毘曇學中，「欲」是趨向對象的意願，「取」是執著。
當心產生欲取之念時，必須依託五根（感官）的運作才能與對象接觸，並在心理層面產生相應的狀態。

本句論述對治「見取」（錯誤見解）的方法。
在毘曇法義中，透過信、精進、念、慧這四種正根的相應運作，能有效對治並根除導致痛苦的錯誤見解。

本句分析執著（取）的形成機制。
在毘曇學中，對戒禁的執著（如對形式主義的執著）與對「我」之概念的語言建構（我語），需透過三種根源（三根）的共同運作（相應）而成立，揭示了煩惱如何透過行為規範與語言認同而鞏固。
。
本句說明透過修行從根本上剷除導致痛苦與憂慮的深層原因，而非僅處理表象的苦惱。
在毘曇法相分析中，強調對心法根源的剖析與斷除，以達到徹底的解脫。

本句分析瞋恚心所（Dvesha）在心理機制上的相應關係。
在毘曇學中，心所的生起需與特定的「根」（Indriya，主導功能）相應。
瞋恚作為一種不善心所，能與特定的三種根共存，但因其性質與「樂」和「喜」完全相反，故與樂根、喜根互不相容。

此處討論的是將眾生繫縛於輪迴中的「繫」（saṃyojana）。
「身繫」是指與色身或生存形式相關的煩惱束縛，需透過修行斷除方能解脫。

本句描述心念在產生貪欲蓋障時，同時與三不善根（貪、嗔、癡）共同運作，說明不善心所的共時性及其對智慧的遮蔽作用。
。
在毘曇分析中，苦與憂不僅是主觀感受，更是由特定的心所（煩惱）所驅動。
此處之「根」指產生這些痛苦狀態的根本原因（如貪、嗔、癡等），除根即是指透過修行根除煩惱，使苦憂不再生起。

本句分析「五蓋」中的瞋恚蓋。
在毘曇學（阿毘達磨）的分析中，瞋恚作為一種心理障礙（蓋），其產生並非單獨存在，而是與特定的三種根（心之功能/主導力）共同運作、相應而起。
。
在毘曇分析中，「根」指支配某種心理狀態的強大功能（Indriya）。
此句是在對特定心法或心所進行分類定義時，明確將「樂」與「喜」這兩種支配功能排除在討論範圍之外。

本句分析心所中的蓋障如何影響五根。
惛沈（昏沉）與掉舉（躁動）作為心理障礙，會與五根（信、精進、念、定、慧）相應，幹擾其正常運作，阻礙定慧的生起。

本句分析「睡眠蓋」（昏沉與睡眠）這一心所法在運作時，與三種感官根（通常指眼、耳、鼻根）產生關聯，導致心智昏沉，妨礙對對象的清明覺知。
。
在毘曇法相分析中，苦與樂的感受並非偶然，而是由深層的根源（mūla）所驅動。
此處指透過修行根除導致苦樂生起的根本原因，以超越對立的感受，達到寂靜的狀態。

本句分析心所的相應關係。
在毘曇法義中，「蓋」是指遮蔽心靈、妨礙禪定之煩惱。
此處說明「惡作」（不善的造作或躁動）與「疑蓋」（懷疑）這兩種根源性的不善心所，在同一心念中共同運作，彼此相應。
。
本句在論述感受（vedanā）的根力。
在毘曇法相中，「根」指主宰心識的功能（Indriya）。
憂根使心處於憂苦狀態，捨根則使心處於不苦不樂的中立狀態。

此句為論書的章節標題，指涉特定的五種「結」之分類，用以引導後續對這五種法或理的詳細解析。

本句分析心所的相應關係。
在毘曇法義中，「結」是指將眾生束縛在輪迴中的煩惱。
此處說明貪欲與傲慢這兩種結縛，在生起時必須與三不善根（貪、嗔、癡）共同運作，體現了不善心所之間相互依賴、同時生起的特質。
。
本句指從根本上斷除導致痛苦與憂愁的因緣。
在毘曇法義中，強調透過對心法與因果的分析，消除產生苦憂的深層煩惱（根），而非僅僅處理表象的痛苦，以達成真正的寂靜。

本句分析瞋恨作為一種「結」（束縛）時的心理組成。
在毘曇分析中，不善心的產生必然與三不善根（貪、瞋、癡）相應，說明瞋結並非單一心理現象，而是根植於深層的煩惱根源之中。
。
本句處於毘曇論對心法與感受的細緻分析中。
「根」在此指產生特定心理狀態的根本原因或潛在能力。
除樂、喜根，是指透過修行或對法義的分析，消除導致執著於樂受與喜受的深層根源，以達到心靈的寂靜與解脫。

本句分析「嫉」這一隨煩惱的生起條件。
在毘曇法相中，嫉妒屬於隨嗔煩惱，其產生必須依託於「嗔」與「癡」這兩種根本煩惱（根），因此稱為「二根相應」。
。
本句在毘曇法義的分析框架下，將心靈狀態的根源細分為「憂」與「捨」。
憂是指對不樂境的悲苦反應；捨是指不偏向樂或苦的中立狀態。

在毘曇法義中，慳（吝嗇）被分析為一種複合的心理狀態：既包含對財物或法施的貪著（貪），又包含對他人獲益的排斥與不悅（嗔），因此在心理機制上與貪、嗔這兩種不善根相應。
。
此句在毘曇法相分析中，將「喜」與「捨」定義為根法。
在論書語境下，「根」是指具有主導、支配作用的功能，此處明確指出該類別包含喜根與捨根。

本句為論述標題，旨在分析「五順」（五種隨眠）中屬於「下分」的「結」（束縛）。
在毘曇法義中，「結」是指將眾生繫縛於輪迴的煩惱；「五順」指五種潛在的隨眠煩惱（欲、有、無明、嗔、見）。
「下分」則是指在修行斷除煩惱的次第中，較先被斷除的類別。

本句分析瞋恚作為一種「結」（束縛）的心理構造。
在毘曇法義中，瞋心並非單獨存在，而是與心、受等心法「相應」而生，共同構成一種繫縛眾生、使其不得解脫的心理狀態。
。
此句在毘曇法相分析中，用以排除「樂」與「喜」這兩種心所根，藉此精確界定特定心法或心王心所的組合範圍。

本句分析煩惱結的相應關係。
疑結（對正法產生猶豫的煩惱）在生起時，會與四種感官（眼、耳、鼻、舌）的意識共同作用而產生。
。
本句強調從根本上斷除痛苦的來源。
在毘曇法義中，苦並非無因而生，而是由煩惱（如貪、嗔、癡）等根源所驅動，唯有除其根，方能徹底止苦。

本句分析結使（束縛眾生的煩惱）與根（心靈的能動力）之間的對應關係。
在毘曇論的分析體系中，特定的煩惱與特定的心法相應，用以說明修行者在不同階段斷除煩惱的機制。
。
本句指透過修行斷除導致痛苦與憂愁的根本原因。
在毘曇法相分析中，「根」指心法產生的基礎或根源，此處強調從根源處斷除煩惱，以達到永離苦憂的狀態。

此句為論述之標題或過渡語，旨在探討「五隨眠」中屬於「上分結」的部分。
在毘曇法義中，隨眠是指潛伏在心底的煩惱，而上分結則是較深層、需由高階聖者（如阿那含或阿羅漢）方能斷除的束縛。

本句分析結使的相應條件。
在毘曇法相中，對無色界（如空無邊處等）的貪著屬於結使。
由於無色界已無物質色身，因此不涉及眼、耳、鼻、舌、身五根，僅與「意根」相應。
。
此處指「五根」（信、精進、念、定、捨）中的捨根。
捨根是指心不偏向貪或嗔，能保持中立、平心的能力，是修行進入定境與獲得智慧的基礎。

本句分析結使與邪見的心理組成。
在毘曇法義中，這些煩惱並非單獨存在，而是與三不善根（貪、嗔、癡）相應而生，共同驅動輪迴的心理機制。
。
本句指從根本上斷除產生痛苦與憂愁的心理因素。
在毘曇（阿毘達磨）的分析框架中，苦與憂並非偶然發生，而是由特定的煩惱根（如貪、嗔、癡等）所驅動，唯有除其根源，方能達成永恆的止息。

本句說明「邪見」這一心所的產生機制。
在毘曇法相分析中，邪見並非憑空產生，而是透過四根（眼、耳、鼻、舌）接觸外境，在認知過程中產生錯誤的判斷與執著。
。
在毘曇法義中，「根」指產生結果的根本原因。
此處指透過修行消除導致痛苦的根本煩惱（如貪、嗔、癡），從而徹底終結痛苦的輪迴。

本句為論述之開端，旨在分析「愛」這一心所（raga）在對應六根六境時所產生的六種執著相狀。
在毘曇學中，愛是導致輪迴的核心煩惱，此處將其分為六類進行詳細剖析。

此處分析愛欲（taṇhā）的生起條件。
在毘曇法相中，愛欲的顯現（身）必須依託於感官或心靈的根源（根）而生起。
本句說明前述五種愛欲形態與特定的兩種根相應。
。
本句在分析「根」（indriya）的分類。
在毘曇法義中，「根」是指能主導特定功能的法。
此處是指感受（受）中的樂受與捨受所對應的心理根源。

本句分析煩惱的根源，指出「愛身」與三種隨眠（欲貪、有貪、慢）在心理運作上相互相應，揭示了貪欲與慢心潛伏於心底的結構。
。
在毘曇分析中，苦與憂並非單純的感受，而是由特定的心所或煩惱所驅動。
此處強調必須從根本（根）上斷除，方能徹底消除苦與憂的生起，而非僅僅處理表象的感受。

本句分析瞋恚隨眠（潛在的瞋心）的運作特質。
在毘曇法義中，隨眠是指潛伏在心底的習氣，當瞋恚隨眠被觸發時，會與貪、瞋、癡這三種不善根相結合而生起。
。
在毘曇法相分析中，此處指排除主導安樂（樂）與精神愉悅（喜）的心理功能（根）。
這通常用於界定特定心法或禪定狀態的組成成分，說明該狀態中不包含這兩種正面的情感因素。

本句分析隨眠（潛在煩惱）的運作機制。
見隨眠（錯誤見解）與疑隨眠（猶豫不決）在產生時，與眼、耳、鼻、舌四根相應，說明這些潛在傾向透過感官接觸外界而觸發。
。
在毘曇論的分析體系中，痛苦並非無端而生，而是由特定的根源（如貪、嗔、癡等煩惱）所驅動。
此處強調透過修行與智慧，從根本上斷除導致苦受的因緣，而非僅僅緩解表象的痛苦。

本句說明無明作為一種潛在的習氣（隨眠），在運作時與五種感官根源（眼、耳、鼻、舌、身）共同作用，導致對現象的錯誤認知與執著。

此句為分項論述之開端，準備詳細分析將眾生繫縛於輪迴之九種「結」（Samyojana）。
在毘曇法義中，「結」是指使心被繫縛而無法解脫的煩惱。

本句分析煩惱心所的相應關係。
愛、慢、取、結等心所並非獨立存在，而是依附於三不善根（貪、嗔、癡）而生，說明瞭煩惱的根源性。
。
本句指從根本上剷除產生痛苦與憂慮的深層原因。
在毘曇法義中，這通常意味著透過對法性的洞察，消除導致苦憂的煩惱根源，而非僅僅緩解表象的痛苦。

本句分析「恚結」（嗔恨的束縛）的心理機制，指出其與「三根」（貪、嗔、癡三毒）相應。
在毘曇義理中，結使是指將眾生繫縛於輪迴的煩惱，而嗔恨心通常與無明及對不欲之物的排斥共同運作。
。
在毘曇論的法相分析中，此處討論的是排除特定的「根」（Indriya，指主導某種功能的機能）。
樂與喜雖為正向感受，但在分析特定心法或進入更高階的寂靜狀態時，需將產生這些感受的機能予以排除，以釐清心法之性質。

本句說明無明（對真理的不識）形成一種束縛（結），並與五根（眼、耳、鼻、舌、身）相應而生。
在毘曇學中，「相應」指心法與根同時產生且共用同一對象，揭示了無明如何透過感官接觸而維持其束縛力，使眾生陷於輪迴。

本句分析煩惱心所（如邪見、疑惑、結使）與感官根源的關聯。
在毘曇法義中，探討心所如何與特定的根（感官）相應而起，說明煩惱在感知過程中的運作方式。
。
在毘曇法相分析中，苦並非無端產生，而是由特定的煩惱（如貪、嗔、癡）作為根源而生。
此句強調修行之目的在於從根本上斷除產生痛苦的因緣，而非僅僅緩解表象的痛苦。

本句分析「嫉結」的心理組成。
在毘曇法義中，結使（bandhana）是指將眾生束縛於輪迴的煩惱。
嫉妒作為一種嗔心，其運作必須與特定的「根」（indriya，指主導心所，在此通常指嗔根與癡根）同時產生，說明煩惱的生起具有特定的心法結構，而非單一心所獨立運作。
。
本句屬於毘曇論對心所或受之分類的定義。
在阿毘達磨體系中，「根」指基礎或根本。
此處將「憂」與「捨」列為根，是用以說明特定心理狀態的基礎組成。

本句分析「慳」作為結使（束縛）時，其心所與哪些根（indriya）共同運作。
在毘曇學中，透過分析心所與根的相應關係，用以釐清煩惱產生的具體條件與範圍。
。
此處討論的是心法中的「根」（indriya），指主導特定心理狀態的能勢。
喜根主導歡喜之情，捨根主導平穩中立之情，兩者在分析心所的能勢時具有重要地位。

此句出自毘曇論典，討論煩惱的分類。
隨眠是指潛伏在心識深處、尚未顯現但隨時可被觸發的習氣或煩惱，必須透過聖道智慧才能徹底根除。
九十八種為該論中對隨眠所作的詳細量化分類。

此處分析欲界中需斷除的煩惱。
包含四種根本邪見、慢心，以及依附於邪見而生、隨邪見被破除而消失的貪欲（見所斷貪）。
。
此句描述兩種「根」（主導功能的心理機能）在心法運作時處於相應狀態，即在同一時間、同一對象、同一依處同時生起並共同作用。
。
此處在分析心所的根源，將「喜」與「捨」定義為特定的心理根基，用以說明心靈狀態的組成與分類。

此處在論述修行路徑中，於特定階段所能斷除的煩惱名相。
重點在於區分哪些煩惱（如疑、見、瞋）在該階段被徹底根除。
。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「相應」是一個核心術語，指心與心所（或特定的根）在時間、對象、依處三方面完全一致地同時生起。
此處指兩種根在運作時彼此協同，共同產生特定的認知或功能。
。
此句在毘曇論的分析框架下，界定特定心法所屬的根本性質。
「根」在此指心法之基礎或根本屬性。
憂根代表憂愁、苦惱的心理基礎；捨根則代表不苦不樂、中立平靜的心理基礎。

本句分析心所的相應關係。
在毘曇學中，邪見（對真理的錯誤認知）與被正見所斷除的無明，並非獨立存在，而是與三不善根（貪、嗔、癡）共同產生並作用於心識之中。
。
此處指透過修行斷除產生苦與樂感受的根本原因。
在毘曇法義中，苦樂的對立源於對對象的執著與無明，唯有除其根源，方能超越對待，達到不苦不樂的寂靜狀態。

本句說明「修所斷」之貪欲的生起條件。
在毘曇法義中，煩惱分為「見所斷」（透過正見即可斷除）與「修所斷」（需經由長時間實修方能根除）。
此處指出此類貪欲在運作時，必須與三根（心、心所、根/境）相應而生起。
。
本句強調從根源處斷除苦與憂。
在毘曇法義中，苦與憂並非偶然產生，而是由特定的煩惱或業因（根）所驅動，唯有除其根源，方能徹底止息苦憂。

本句探討心所的相應關係。
在毘曇學中，瞋（Dvesha）作為一種不善心所，其生起需與特定的「根」（indriya，指主導功能的感官或心法）相結合（相應），方能顯現。
。
此句在毘曇論的分析框架中，用於界定特定心法或狀態的適用範圍，明確將與「樂」及「喜」相關的根源（功能）排除在討論範圍之外。

本句說明「無明」這一心所能與五根（眼、耳、鼻、舌、身）相應而生。
在毘曇義理中，無明導致對感官接觸的錯誤認知，使眾生在感官作用時產生執著與迷妄，進而形成業力。

本句說明在色界及整個三十一界（欲界、色界、無色界）中，隨眠（潛在煩惱）的運作機制。
在色界中，隨眠與三根（通常指眼、耳、鼻三種感官根）相應，強調即便在色界，煩惱仍依附於感官根基而存在，這與完全無根的無色界有所區別。
。
本句強調從根本上消除苦與憂。
在毘曇法義中，苦與憂不僅是表層的感受，而是由深層的煩惱（如貪、嗔、癡）等「根」所驅動。
唯有除其根源，方能徹底斷除苦憂。

本句屬於毘曇論對煩惱細分的分析。
在阿毘達磨體系中，隨眠是指潛伏在心底、隨順生命流轉而存在的深層煩惱。
即便在極高層次的無色界定境中，雖然粗重的煩惱被壓制，但依然存在三十一種細微的潛在煩惱，必須透過智慧徹底斷除才能達到真正的解脫。
。
本句屬於毘曇論對心法分析的細項。
在阿毘達磨體系中，「根」（indriya）指能主導心念的強大心理功能。
「捨根」是指能使心不偏向貪或嗔，保持中立、平衡的心理能力。
「相應」則是指心與心所（心理因素）同時產生，且具有共同的對象、依處與時間。

此句列舉了修行者需斷除的煩惱層級，從較淺層的「結」到深層潛伏的「隨眠」。
在說一切有部的毘曇體系中，對煩惱進行極其細緻的數量分類，旨在說明斷除煩惱的次第與徹底性。
。
此句為毘曇論典中典型的問答形式，旨在探討在欲界中被煩惱與業力束縛（繫）的眾生類別或其束縛的種類，用以分析輪迴的層級與解脫的次第。
。
本句為毘曇論中關於「繫」（Bandhana）的詢問。
在阿毘達磨體系中，「繫」是指將眾生束縛在特定三界（欲界、色界、無色界）中而不能解脫的因緣或心理狀態。
此處特指將眾生繫留在色界中的因素。
。
此句為毘曇論中關於境界束縛的詢問，旨在探討將眾生繫縛於無色界、使其無法脫離該境界的具體煩惱或因緣之數量與種類。

此為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問，在此開始進行正式的法義解答。

結（saṃyojana）指束縛眾生於生死輪迴的煩惱。
在毘曇義理中，此處的三結通常指須陀洹（初果）所應斷除的三種下分結使：身見、疑、戒禁取見。

本句定義「欲界繫」的組成成分。
在毘曇法義中，「繫」（Bandhana）是指將眾生束縛在特定界域中而使其無法解脫的因素。
欲界繫由三不善根（貪、嗔、癡）與欲漏（欲界的深層煩惱）組成，這四者共同作用，使眾生持續在欲界中輪迴。

本句依據輪迴境界將「有漏」分為兩類。
在毘曇法義中，「漏」指煩惱的流出，使眾生繫縛於生死。
即使在色界與無色界的高層定境中，若未斷除煩惱，仍屬於有漏之狀態，受該境界的因緣束縛而無法解脫。

在毘曇法相分析中，「漏」指使眾生流轉生死、無法解脫的染污煩惱。
無明漏是指因對真理（如四聖諦、三法印）缺乏正確認知而產生的深層煩惱，是導致輪迴的核心原因。

此處以「瀑流」與「軛」比喻慾望的強大驅動力與束縛力。
瀑流象徵慾望能將眾生迅速捲入輪迴之苦；軛則象徵慾望對心靈的禁錮與奴役，使人無法獲得解脫。
。
此句描述心念在面對對象時，產生想要獲取或執取的意向。
在毘曇法相分析中，這涉及對對象的貪著或執取（Upādāna）之心理過程。
。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生束縛於輪迴中的煩惱。
欲界繫是指使眾生留在欲界、無法解脫的束縛因素。

此處在分析色法（物質現象）的具體實例，透過「瀑流」與「軛」這兩種不同的物質形態，用以說明色法在世間呈現的多樣性及其組成特徵。
。
此處討論的是對「我」這一語言標記的執著。
在毘曇法義中，「我」僅是假名（prajñapti），並無實體，但眾生因執著於語言上的「我」而產生我執，將假名視為實有。
。
此句為阿毘達磨論典中典型的分類標記，用以將前文討論的法相或心法精確地劃分為兩種類別，體現了毘曇部對現象進行嚴密分析與區分的特徵。
。
此句描述眾生因煩惱與業力而受束縛，使其在色界中輪迴。
在毘曇學中，「繫」指將眾生束縛在三界（欲界、色界、無色界）中的力量，此處特指色界之繫縛。
。
此句描述眾生在輪迴中受到的束縛（繫）。
在毘曇法義中，「繫」是指將眾生繫結於生死流轉中的煩惱。
此處特指受無色界之定力或貪著所繫，使其雖處於極高之定境，但仍處於輪迴之中而未能解脫。

此句接續前文，以「瀑流」與「軛」比喻禁錮眾生於輪迴中的煩惱與業力束縛。
在毘曇義理中，這類比喻旨在說明修行者必須斷除的染污，方能獲得真正的解脫。
。
本句討論「取」（Upādāna）的分類。
在毘曇體系中，取通常分為四種：欲取、有取、見取、我見取。
此處的「餘二取」指除前述兩種（通常為欲取與有取）之外的見取與我見取，而「三種」則是指對這類取法在法義上的進一步細分。

本句分析「繫」（Bandhana）的組成。
在毘曇法義中，「繫」是指將眾生繫縛於輪迴、使其無法解脫的煩惱。
欲界繫是指使眾生無法脫離欲界而繼續輪迴的心理障礙，具體包含貪欲、瞋恚以及五蓋。

本句接續前文，說明除了先前討論的身分外，其餘兩種身分所受的煩惱繫縛（saṃyojana）分為三類。
在毘曇義理中，「繫」是指將眾生束縛在生死輪迴中的精神枷鎖。

此句是在五種結縛的分類中，列舉出貪欲與慢心這兩種法。
。
本句討論「結」（Samyojana），即束縛眾生於輪迴的煩惱。
在毘曇法義中，結分為上分與下分，下分結是指將眾生束縛在欲界中的煩惱。
此處指其中三種順應欲界性質的束縛。

在毘曇論的分析中，「結」指將眾生縛縛在生死輪迴中的煩惱（saṃyojana）。
此處指在特定修行階段（如預流果或不還果）之後，尚未斷除的最後三種束縛，需進一步修習方能完全解脫。
。
本句說明貪欲與瞋恚這兩種根本煩惱，其性質隨順並導致「下分結」的形成。
在毘曇學中，「結」是指束縛眾生於輪迴的心理枷鎖，而下分結特指將眾生牽引至下三道（地獄、餓鬼、畜生）或維持在低階輪迴狀態的束縛。
。
在毘曇學中，「繫」是指因煩惱與業力而受束縛，使其無法脫離輪迴。
此處指眾生因貪欲之染污，而被繫縛在欲界之中，在六道中循環往復。

本句出自毘曇論典，討論煩惱（結）的分類。
在五順（五種助緣）的分析框架下，將「色貪」（對色界之樂的貪著）定義為將眾生繫縛在色界中的「繫」。
。
本句描述將眾生繫縛於無色界的心理因素。
在毘曇法相中，對無色定境（如空無邊處等）的貪著（無色貪）會形成一種束縛（繫），使眾生在死後投生於無色界，雖遠離物質色身，但仍處於輪迴之中。

在阿毘達磨的結使分析中，此處指在斷除前七結後，剩餘的三種結（通常指慢、掉舉、無明）。
這三者依其法義性質被分為兩類，用以分析其斷除的次第與特質。
。
在毘曇法義中，「繫」指束縛眾生於輪迴中的煩惱或業力（Bandhana）。
此處指眾生因執著或業力而受困於色界，使其在三界中繼續輪迴，未能解脫。
。
本句描述眾生被束縛於輪迴中的一種狀態。
在毘曇法義中，「繫」指使眾生受縛於生死輪迴的煩惱（bandhana）。
無色界繫是指因對無色定境的貪著或執著，導致生命形態被繫縛在無色界中，使其在該界壽盡後仍需在輪迴中流轉，無法獲得解脫。

此處列舉了六項法項：前五項為「五見」，第六項為「愛身」，而此「愛身」又細分為三種。

此處依據阿毘達磨的分類法，將感官接觸與其產生的心理作用進行歸類。
首先提及眼、耳、身三種觸，隨後指出從身體觸覺所產生的愛欲（愛身）分為二種，屬於對感官作用與心所法之細微分析。
。
此句描述眾生因煩惱而受束縛於欲界，無法解脫的狀態。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生繫縛於輪迴中的煩惱與業力，使其在特定境界中往復輪轉。
。
此處論述眾生因煩惱而受繫縛於三界之狀態。
「色界繫」是指因對色界之定樂的執著，導致意識被繫縛於色界，仍處於輪迴之中。

本句分析「愛」（taṇhā）的產生條件。
在毘曇法義中，愛是由於「觸」而生的。
此處特指透過嗅覺（鼻）與味覺（舌）的感官接觸，進而觸發對對象的渴愛。
。
在毘曇法義中，「繫」是指將眾生束縛在輪迴中的煩惱或因緣。
欲界繫即是指使眾生受困於欲界、無法脫離而繼續輪迴的束縛。

此句列舉了「七隨眠」中的部分構成要素。
隨眠是指潛伏於心識深處、隨緣而起的煩惱傾向，是導致煩惱隨時爆發的潛在因素。
在此處，欲貪與瞋恚是其中重要的成分。
。
指眾生因貪欲而受縛於欲界，使其在輪迴中無法解脫的束縛狀態。

此句為阿毘達磨對心所法的分類說明，指出「貪」這種心理狀態在法義解析中可分為兩個範疇。
。
此處討論的是「繫」（Bandhana），指將眾生束縛在輪迴中的煩惱。
色界繫是指使眾生停留於色界、無法進一步解脫的執著與煩惱。
。
本句描述眾生在輪迴中被煩惱束縛而繫於特定境界的情況。
在毘曇法義中，「繫」是指因貪愛等煩惱而使心識被拘束在某個生存層次，此處指被繫於無色界，雖處於極高之禪定境界，但仍未脫離輪迴，終將墮落。

在阿毘達磨的心理分析中，「隨眠」是指潛伏在心底、尚未顯現但隨時可能被觸發的煩惱。
此句指在先前討論的隨眠之外，其餘的隨眠分為三類。

此句列舉了「九結」中的三種特定煩惱。
在毘曇部的分類體系中，「結」指束縛眾生於生死輪迴中的心理障礙。
此處具體指出了恚、嫉、慳三種性質的結使。
。
在毘曇法義中，「繫」是指將眾生束縛在輪迴中、使其無法解脫的煩惱或因緣。
欲界繫是指使眾生留在欲界、受欲樂牽引而無法脫離此境界的束縛。

在毘曇法義中，「結」指將眾生繫縛於輪迴的煩惱（Samyojana）。
此處指在特定修行階段（如預流果、一次果等）之後，尚未斷除、仍需在後續階段清除的剩餘繫縛。

本句指在阿毘達磨體系中，將八種煩惱與十二因緣相結合而產生的九十八種潛在傾向（隨眠）。
這些隨眠深藏於心，隨緣而起，是修行者需逐步斷除的根源。
。
此處討論眾生被繫縛於三界之因。
欲界繫是指將眾生繫結在欲界中、使其無法解脫的種種煩惱與業力束縛，在毘曇法義的細分中共計三十六種。
。
此處在列舉「繫」（Bandhana），即束縛眾生於輪迴中的煩惱。
色界繫是指使眾生留在色界、無法進一步解脫的束縛。
。
本句描述眾生因煩惱而受繫縛，輪迴於三十一界（涵蓋欲界、色界、無色界）之中。
即便達到輪迴最高層次的無色界，若未斷除根本煩惱，依然處於繫縛狀態，無法獲得最終解脫。

本句探討導致輪迴墮落的「結」（煩惱）與其產生的果報（欲界）之間的關係。
在毘曇論的分析框架下，旨在釐清造成墮落的因（煩惱結）是否必須在該果報界（欲界）中存在，以分析心所的運作與界別的對應。

此句為論書之問答體。
在毘曇論理分析中，「四句」是指透過四種邏輯組合（通常為：肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）來窮盡對某一法相的分析，以確保義理無遺漏且定義精確。

本句在分析結使（saṃyojana）與輪迴處的關係，探討導致眾生墮入色界的特定煩惱，在色界之境中是否依然存在，旨在釐清煩惱與果報之次第。

此句為論書中典型的問答體格式。
在毘曇論的邏輯分析中，「四句」通常指將一個議題從四個邏輯維度（如：肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）或四個分類要點來詳盡闡述，以確保義理無遺漏。

本句為毘曇論中的邏輯詰問，探討導致眾生投生無色界的「結」（煩惱）與其投生之「界」（處所）之間的關係，質詢造成結果的因（煩惱）是否在結果的處所（無色界）中存在。

本句討論煩惱（結）與再生處之關係。
在毘曇義理中，即便在脫離物質形態的無色界，依然存在微細的煩惱結（如對無色定之執著），這些結正是導致眾生在該界輪迴、無法解脫的因。
此處「墮」字指因業力牽引而生於該界。

本句闡述因果關係。
導致眾生投生（墮）入無色界的「結」（煩惱束縛）是生起此果的因。
根據毘曇教義，因與果不能同時同處，因此產生無色界果報的那個因（結），並不存在於結果（無色界）之中。
。
本句描述的是「上結」的狀態。
在毘曇法義中，「結」是指束縛眾生於輪迴的煩惱。
住於三界（欲界、色界、無色界）的執著是較高層次的束縛，當這些結「現在前」時，表示修行者尚未斷除對三界生存的依戀，仍受其束縛。

此句採論書辯論形式，探討「結」（束縛）在三界中的分佈。
旨在分析某些導致高階天界 rebirth 的結縛，是否同樣存在於欲界之中，以釐清煩惱與境界的對應關係。

此處為論書之問答形式，針對前文之疑問，作者指出應從四個面向或四種邏輯可能性（四句）來進行詳盡的分析與回答。
。
此句為論書之轉折語，提示讀者需回顧前文之論述，以利於理解後續之法義推導。
在毘曇論書中，常透過此類標記來建立邏輯鏈接。

本句屬於毘曇論中對煩惱結（saṃyojana）分佈於不同境界的邏輯辯證。
其核心在於探討「導致墮入某境界的因」與「存在於該境界中的法」之關係：若某種結非導致眾生墮入色界的直接原因，是否可推論該結在色界中並不存在。

此處為論書之問答形式。
在毘曇論的分析方法中，「四句」通常指以四種邏輯可能性（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）來詳盡剖析某個法相，旨在窮盡所有情況以排除錯誤認知，達成精確的定義。
。
此句為論書中的結構性過渡語。
在毘曇論典的論證過程中，作者常用此類詞彙將討論焦點重新導向前文，以便針對先前的論點進行更深入的解析或補充說明。

此句為毘曇論典之辯論邏輯，探討「導致輪迴的因（結）」與「輪迴處的狀態（在）」之關係。
旨在分析特定煩惱是否因不導致無色界之果，而必然不在無色界中存在，用以釐清煩惱與定境的對應關係。

此句為對前文提問的肯定回答。
在毘曇論書的問答體裁中，用以確認前述法義的正確性。
。
本句分析「結」（煩惱）與「無色界」的因果關係。
在毘曇法義中，某些結（如對色法之執著）是導致投生無色界的「因」，但一旦進入無色界，由於該境界完全 devoid of material form（無色），這些特定的結在該狀態中並不顯現。
此處旨在區分「導致投生的因」與「投生後的狀態」之差異。
。
本句在界定特定對象（如某類心識或眾生）的生存範圍。
在毘曇法相的劃分中，欲界與色界皆屬於「有色」的境界，與完全沒有物質形態的「無色界」相對。
。
本句描述在斷除煩惱的修行過程中，關於無色界（無色定）的執著與束縛（結）正成為當下的意識對象或需要被斷除的目標。
在毘曇法義中，「結」是指將眾生繫縛於輪迴的煩惱，此處特指對無色定境界的耽著。

此句描述一種完整的感知狀態，指能全面地見到或觀察到佛陀的弟子羣。
在毘曇論的分析語境中，通常涉及對心識感知範圍或特定神通能力的界定。
。
本句在探討物質（色法）與輪迴繫縛之間的關係。
在毘曇分析中，旨在釐清究竟是物質本身直接造成繫縛，還是由物質引起的貪著等煩惱纔是真正的「繫」。

此句為論書中典型的問答體格式，用以肯定前文所提出的論點或定義，是建立法義論證的確認步驟。

本句屬於毘曇論典的辯論體例，探討「繫」（bandhana）與其對應法之間的關係。
在此處討論若仍有色法之繫縛，則意味著導致該繫縛的色法（或對色的執著）尚未被徹底斷除，用以分析解脫的次第與條件。

此處採論典常見的問答形式，以「如是」肯定前文之詢問或論點，旨在透過明確的肯定來界定法義，確保論證的嚴謹性。

本句探討在解脫過程中，若受、想、行、識等心法尚未被徹底斷除，是否仍構成「繫」（bandhana），即繼續將眾生繫縛於輪迴之中。
這是毘曇論中針對心法與煩惱繫縛關係的細緻分析。

此句為論書中典型的問答形式，用以肯定前文所提出的法義判斷或定義，確認其正確性。
。
本句分析心所（受想行識）作為「繫」（束縛）的狀態。
在毘曇義理中，區分心所本身的運作與其作為束縛的性質；當修行者斷除煩惱時，雖然受想行識等心所依然存在，但其作為輪迴束縛的功能已被斷除。
。
此句為對前文名相或範圍的界定，明確指出其適用範圍涵蓋至每一個家庭。
在毘曇論的分析體系中，常用此類簡短定義來精確限定法義的適用對象。
。
此句在討論心法或心所的生起數量，說明在特定條件下，可能僅有一個心念或一個心所狀態產生。
。
此處處於對物質（色法）微細構造的分析中，討論微粒子之間所存在的空間間隔，用以說明物質組成之極微狀態。
。
本句論述欲界煩惱的斷除次第。
在毘曇法義中，煩惱分為「見道所斷」與「修道所斷」。
此處指那些強度較高（上、中品）且必須依賴修道才能消除的欲界結使，在達到特定境界後已完全斷除，並由遍知（佛智）所證知。
。
此句在毘曇學說的框架下，描述與特定心識相應而生的受、想、行等心法，其所產生的束縛作用（結繫）屬於較輕微的等級（下品）。
這是在對心法及其對輪迴影響力的程度進行分類判讀。

此句在毘曇論述中，旨在探討物質組成（色法）與輪迴束縛（繫）之間的關係。
討論當色法滅盡時，其對生命的束縛是否隨之消除，用以分析解脫狀態下色法的性質及其與業力的關聯。

此為論書中常見的問答體裁，旨在透過肯定回答來確認前述法義的正確性。

此句為毘曇論典中典型的詰問方式，旨在探討「色法」（物質）與「繫」（束縛/因緣）之間的依存關係。
討論色法是否必須依賴於某種繫縛條件而存在，若脫離了該條件，該色法是否會立即消滅。

此句為論書中典型的問答形式，用以確認前文所提出的論點或問題之正確性。
在毘曇論的邏輯推演中，這種肯定回答標誌著對特定定義或分析階段的認可。

本句描述在解脫或涅槃狀態下，構成心理活動的四種蘊（受、想、行、識）不再生起，象徵著輪迴的心理因緣已徹底斷除。
。
本句在探討心法（受、想、行、識）是否脫離了使眾生輪迴的「繫」（束縛）。
在毘曇學中，分析心所是否仍受煩惱或業力的繫縛，是用以判定修行境界或法相性質的關鍵。

本句在毘曇分析中說明解脫之狀態。
受、想、行、識為五蘊中的四心蘊，當修行者斷除煩惱後，這些心法不再被「繫」（bandhana，指束縛眾生於輪迴的煩惱）所牽引，不再產生執著與造業。
。
本句描述心法（心所）的滅盡狀態。
在毘曇分析中，受、想、行、識為構成心理經驗的核心要素，當其「斷」時，即指相關的煩惱或業力驅動的心理活動停止運作，達到一種寂滅或解脫的狀態。
。
本句在毘曇法相的分析中，區分了心法（受想行識）的斷除與完全脫離煩惱束縛（繫）的不同。
強調單純的心法斷除並不必然等同於達到完全解脫的離繫狀態。
。
此句為對前文名相的具體定義或範圍界定，旨在明確說明其涵蓋範圍是遍及每一戶人家，不遺漏任何一戶。
。
此處在分析心法或心所生起的數量與次第，說明在特定的心理過程或條件下，可能僅有一個心念或心所生起。
。
此句為對空間範圍的描述，在論書中通常用於設定特定的情境或界定對象的物理範圍，以進行邏輯分析或法相界定。
。
本句描述佛陀的「遍知」智慧。
在毘曇法義中，煩惱分為「見斷」（透過正見即可斷除）與「修斷」（需透過長時間修行才能斷除）。
此處說明佛陀完全知曉欲界中，所有屬於修所斷且程度較深（上、中品）的結使（束縛）皆已徹底斷除。
。
本句依據毘曇法相分析，說明在特定心狀態下，隨之產生的受、想、行、識四蘊，其結繫（束縛）的強度屬於下品，意指其對輪迴的牽引力較弱。

本句依據修行者對正法的領悟程度與證悟階段進行分類。
從初步的信心（隨信）到依教實踐（隨法），再到深層的確信（勝解），最後進入聖者境界，分為見道（見至）與證果（身證）兩個階段，描述了從凡夫向聖者演進的次第。

此句為毘曇論中典型的量化分析問法，旨在探討五類不同層次的修行者（補特伽羅），在面對從三結到九十八隨眠等不同數量與層級的煩惱時，能斷除或成就的具體數量，用以釐清聖道果位與煩惱斷除的對應關係。
。
本句為毘曇論式的詰問，旨在透過分析排除，釐清特定法（dharma）在何種條件或類別下無法成立或現行，藉此精確界定該法的定義與範圍。

此為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問，在此開始進行正式的解答。

在毘曇（阿毘達磨）法義體系中，「隨信行」是指基於對三寶或正法的信心而產生的實踐行為。
信是修行的起點，隨信而行則是將內在的信心轉化為具體的修行實踐，以達成解脫之目的。

此句為論述之開端，準備分析束縛眾生於生死輪迴、且須由須陀洹（初果）聖者斷除的三種結使。

本句在毘曇分析的脈絡下，討論智慧生起與法義成就的關係。
指當對「苦」之本質的洞察智慧（苦類智）持續生起且未曾中斷時，對應的修行階段或心法狀態便能圓滿成就。
。
此處討論的是在認識四聖諦的過程中，當「苦類智」（對苦諦的智慧）產生時，對苦的認知及其原因的分析已初步完成（二成就），但對滅諦（苦的熄滅）的最終體悟尚未達成（一不成就）。
這體現了毘曇法相中對智慧生起次第的嚴密分析。

在毘曇法義中，「不善根」是指導致痛苦、造作惡業並使眾生在三惡道輪迴的根本原因，即貪、嗔、癡三毒。
此句為論述三不善根之性質或作用的導入語。

本句處於毘曇論的法相分析語境中，討論某些心法、能力或修行階段的達成，並不必然要求必須先完全斷除欲界的染污。
這說明在特定的法相分類中，部分成就可在未離欲染的狀態下獲得。
。
本句依據毘曇部分析，說明當心意識脫離了慾望的染污後，由欲染所驅動或引起的各種心所、業果便不再成立或產生，強調斷除染污與結果止息的因果關係。

此句為論述之開端，旨在分析「三漏」。
在毘曇法義中，「漏」比喻煩惱如水漏般使心靈汙染，導致眾生在生死輪迴中流轉，無法解脫。

本句在毘曇分析中，說明某些特定的心法、定境或能力，並不以斷除欲界煩惱為前提，即使在尚未離欲的狀態下依然可以達成。
這用以區分世俗的成就與聖道（如預流果）的成就之差異。
。
本句出自《發智論》對「離欲」狀態的精密分析。
在毘曇（Abhidharma）的論證體系中，針對「已離欲染」這一心法狀態，分析其對應的條件或定義是否成立。
這裡的「二成就，一不成就」是指在該段落討論的特定三種分析維度（或條件）中，有兩項符合（成就），而一項不符合（不成就）。

本句列舉了束縛眾生於輪迴中的三類名相。
瀑流比喻煩惱的猛烈與不可抗拒；軛比喻禁錮自由的束縛；取則是對法執著而產生業力的過程。
在毘曇學中，這些是用以分析煩惱如何運作並導致生死流轉的術語。

本句屬於毘曇論對心法或煩惱分佈的分析。
指對於尚未斷除欲界煩惱（欲染）的眾生而言，相關的心理狀態或法相是完整成立且具足的。
。
此處為毘曇論對心法狀態的精確分類分析。
在討論「離欲」的層次或種類時，將其分為四類。
對於「已離欲染」的狀態，其中三種條件或類別已滿足（成就），而有一種尚未滿足，用以區分不同層次的定力或解脫狀態。

本句探討「繫」（bandhana），即將眾生束縛在輪迴中的煩惱與業力。
這裡的「四身」指阿毘達磨中對眾生存在形態的分類，說明無論處於何種生命狀態，皆受煩惱繫縛而無法解脫。

此處在毘曇法相體系中，討論某些禪定或修行的成就並不以完全斷除欲界染污為前提，說明瞭修行階段中「成就」與「斷染」的次第關係，即在未完全斷除欲染之前，仍可獲得特定的定力或成就。
。
本句出自《發智論》，屬於毘曇論典對心法與煩惱的精細分析。
此處討論在「離欲染」（脫離對感官慾望的執著與染污）的狀態下，特定的心法或果位之成就情況。
在阿毘達磨的分析框架中，透過判定煩惱的斷除程度與心所的生起，來界定修行者所處的境界及其對應的法相成就。

本句為論述之開端，旨在分析「五蓋」。
五蓋是指遮蔽真理、妨礙禪定與智慧產生的五種心理障礙，包括貪欲、嗔恚、睡眠、掉舉與疑惑。
在毘曇法義中，詳細分析蓋的性質與對治方法，是修行定慧的基礎。

本句在分析修行者的境界分類。
指仍處於欲界煩惱染污中，且尚未獲得能斷除煩惱的「道智」與能識別法性的「法智」之狀態。
此處的「成就」是指符合該類別的定義或達到該特定心境的完備。
。
本句說明聖道與果位的關係。
在毘曇體系中，當修行者生起對道法之智慧（道法智）時，四聖道（預流、一度、不還、阿羅漢）的修行過程已成就，但最終的果位（涅槃）尚未達成。

此句在毘曇論的分析框架下，討論心法或心所的生起條件。
指出若心已脫離欲界的染污，則與欲染相關的特定心態或果報將不再生起或成就。

此句為論述之開端，旨在討論將眾生束縛於欲界、使其在輪迴中受苦的五種煩惱（五結）。
在毘曇法義中，斷除前三結（身見、疑、戒禁取見）即能證得須陀洹果。

此處論述修行者或眾生在尚未斷除欲界煩惱時的心理狀態。
「成就」在毘曇論書中並非指成功，而是指該種法（心所）或狀態在該位次中完整地成立、具足且存在。
。
本句屬於毘曇論對修行次第的精確分析。
在脫離欲染的特定階段（如初果或二果），針對五種特定的智慧或道之分類，前兩種已獲得成就，而後三種則尚未達成，用以界定該修行階段的具體法義特徵。

此句為論述標題，旨在分析在「五順」（五種順應條件）的下分範疇中，如何形成或維持「結」（束縛眾生於輪迴的煩惱）。
在毘曇學中，「結」是指將眾生繫縛在生死輪迴中的心理因素。

本句分析修行者在未證聖果前的心理狀態。
在「苦類智」（能洞察有為法皆苦的智慧）尚未生起之前，心仍處於被慾望染污的狀態，此處在界定特定心法或階段成就的條件。
。
此處論述修行次第。
當修行者生起對苦諦的洞察（苦類智）時，四聖諦的認知框架已建立（四成就），但最終的滅苦實證（滅諦）尚未完全達成（一不成就），強調了知義與證果之間的區別。

本句分析聖者在斷除欲染後的智慧狀態。
在毘曇法義中，這是在區分不同聖道階段（如不還果）所具備的智慧層次。
雖然已離欲染，但若「苦類智」未生，則表示尚未達到完全的覺悟（阿羅漢），僅在部分智慧（三成就）上有所達成，而最高階的智慧（二不成就）仍未獲得。
。
本句描述體悟四聖諦之「四智」（苦類智、集類智、滅類智、道類智）的生起次第。
在毘曇義理中，當對苦的智慧（苦類智）生起時，對苦因的智慧（集類智，即第二）隨之成就，但對苦止的智慧（滅類智，即第三）則尚未達成。

本句為論書的結構性導引，準備對「五順」（指支持修行道、導向解脫的五種順應條件）中的「上分」（較高階或主要的部分）進行總結性的說明。
在毘曇學中，詳細分析修行路徑的條件，是為了明確解脫的次第與因果關係。

本句在毘曇分析的語境下，討論尚未斷除對物質色法（rūpa）之執著或污染（色染）的修行者，其心中特定的心所或狀態依然完整成立（成就）。
這是在區分不同層次的煩惱與心法之共存關係。
。
此句在毘曇分析體系中，討論在脫離「色染」（對物質形式的執著或染污）的境界中，特定法義或心法性質的成立與否。
「成就」是指該性質在該狀態下具足或成立，用以精確區分不同禪定境界或心法狀態的特徵。

此句為論述之開端，旨在分析五種錯誤的見解（見）。
在毘曇法義中，「見」通常指對法相的錯誤認知或執著，是導致煩惱與輪迴的核心心理因素。

本句描述在特定修行階段，對苦諦的覺悟智慧（苦類智）在尚未停止生起之時，相關的智慧成就便已全部圓滿，強調心法生滅的迅疾與成就的同步性。
。
本句屬於毘曇論對認知過程的精確分析。
在分析四聖諦的智慧產生順序時，指出當「苦類智」（對苦諦的認知）生起時，對應的三種法義狀態已達成，而另外兩種則尚未達成，體現了論典對心智證悟階段的量化區分。

本句為論述之開端，指對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所感知的六境產生貪愛執著的六種形式。
在毘曇體系中，「愛」即指貪欲（Rāga），「身」則指其顯現的形態或對象之身。

此處依毘曇論的分析框架，說明某些法能或境界的達成，並不以完全斷除欲界染污為前提，在未離欲染之狀態下亦能獲得相關成就。
。
本句屬於阿毘達磨對心法與境界的精確分析。
在討論修行者或眾生處於色界（梵世）時，分析其心靈狀態：雖然已超越欲界的五欲染污，但仍受色界定境之染污影響。
文中「四成就，二不成就」是指在該特定心法狀態下，有四項法義已成立，而兩項尚未成立。

本句出自《發智論》，屬於毘曇部對特定心法或境界成立條件的精細分析。
在此討論脫離梵世染污的狀態時，指出其對應的因緣條件中，僅有一項達成（成就），而其他五項未達成（不成就）。
這體現了論書透過量化條件來界定法相的分析方法。

本句為論述之開端，旨在分析「隨眠」的性質。
隨眠是指潛伏在心底、尚未顯現但隨時可能被觸發的深層煩惱。
在毘曇學中，分析隨眠有助於理解煩惱的根源及其斷除的次第。

此句在毘曇法相分析的語境下，說明某些心法或修行狀態的達成，並不以完全斷除欲界煩惱為前提。
即在尚未離欲的階段，特定的法義或心所狀態依然可以圓滿成就。
。
此句為典型的毘曇分析法，針對前文提及的七種心法（或心所），判別其是否具備「離欲染」的特徵。
「成就」在此指具足該特徵或符合定義，說明在該組對象中，有五種已離欲，兩種仍有欲染。

本句為論述之開端，旨在分析將眾生束縛於輪迴中的九種煩惱（結）。
在毘曇法相分析中，「結」是指能將心縛住、使其無法解脫的心理狀態，是導致生死流轉的根本原因。

本句在分析心法或修行狀態。
在毘曇義理中，「成就」指某種心所或狀態完全成立、具足。
此處說明只要尚未斷除對欲界的執著（欲染），相關的世俗心法或染污狀態便全部成立。
。
此句在毘曇分析框架下，討論脫離欲界染污後的修行層次或心法狀態。
透過將斷除煩惱的程度量化，指出在特定階段中，有六種法（或斷除項）已圓滿成就，但仍有三種法（或深層煩惱）尚未根除。

本句為論述之開端，旨在分析「隨眠」的分類。
隨眠是指潛伏在心底、尚未顯現但隨時可被觸發的深層煩惱。
在《發智論》的精細分析中，將其細分為九十八種，以詳述斷除煩惱的次第與徹底性。

本句在毘曇分析中，描述心所（信）如何驅動具體的行為（行）。
「信」是能導向正法、產生解脫願望的心理因素，此處強調修行實踐應由正確的信心所導引。
。
此句意指行為應順應諸法（Dharma）的本性或運作規律。
在毘曇部的分析框架中，強調一切現象皆依其法性而生滅，修行或認知應與之契合。

此處討論修行之基礎。
信（Śraddhā）是對真理的初步認可與信任；勝解（Avabhodha）則是基於信而產生的深刻、堅定且正確的認知。
在毘曇法義中，信與勝解相輔相成，共同構成正見的基礎。

本句討論的是「結」（Samyojana），即束縛眾生於輪迴中的煩惱。
在毘曇義理中，「三結」特指須陀洹（初果聖者）所斷除的三種根本煩惱：身見、疑、戒禁取見。
。
在毘曇論的分析邏輯中，「成就」指因緣圓滿而使某種法相、狀態或果位得以成立。
此句為推論的結論，指出前述條件不足以使目標法相達成。

本句指涉導致所有不善法（惡業）產生的根本原因。
在毘曇學體系中，三不善根是輪迴與痛苦的深層根源，所有不善的心法皆由這三者驅動。
。
此句描述在尚未脫離欲愛染污的狀態下，某些特定的法或功能已完全具足。
在毘曇部論典中，這類表述常用於對心法或眾生狀態進行精確的分類與屬性分析。
。
此句說明因緣的斷滅：當欲愛所造成的染污已然遠離，則與欲愛相應的種種法或果位便不再能成就。
這符合毘曇部對於法與煩惱因果關係的分析。

「漏」在毘曇義中比喻煩惱如漏水般使心靈受損，導致眾生在生死輪迴中不斷流轉。
三漏是指欲漏、有漏與無明漏，是繫縛眾生於輪迴的核心原因。
。
此句在論述心所或法相的成立條件。
在毘曇分析中，特定的心理狀態或法相在尚未斷除欲界煩惱（欲染）的階段是普遍成就（具足）的，用以界定凡夫或未出離欲界者的心法特徵。
。
此句屬於毘曇部對心法狀態的精確分析。
在脫離欲染（如進入禪定）的心理狀態中，針對前文提及的三項法或條件，分析出其中兩項得以成立（成就），而一項則不成立。
這體現了《發智論》對心所與境界之對應關係的量化判別。

此句分析修行者在斷除煩惱的進程中，針對「四瀑流」（欲流、有流、見流、無明流）與「欲染之軛」的斷除狀態。
指修行者已成功斷除其中三項煩惱流，但仍有一項（通常指無明流）尚未斷除，描述其處於聖道初級階段（如預流果）的特徵。
。
此處採毘曇論之分析法，針對「已離欲染」之境界，對其對應的法相或成就進行分類判別，指出在該狀態下，有兩種特質或結果是達成的，而另外兩種則尚未達成。

本句指涉佛教中導致輪迴的四種執著（取），即欲取、有取、見取與無明取。
在毘曇法義中，「取」是十二因緣中的一環，是將渴愛轉化為實際執著並導致再生（有）的關鍵心理作用。
。
此句採毘曇論之分析法，討論在尚未脫離欲界染污（欲染）的狀態下，特定心法或條件的成立（成就）與否，用以精確界定心識的性質與分類。
。
此句採毘曇論的分析法，透過對特定條件（成就與否）的判定，來界定某種心法或修行境界的特徵。
在此語境中，是用以區分不同層次離欲狀態的判定標準。

本句描述眾生因煩惱而受縛於輪迴的狀態。
在毘曇義理中，「繫」是指使眾生無法解脫、持續在三界中輪迴的束縛；「四身」則指不同層次的生命存在形式（通常指欲界、色界、無色界及其對應之身）。
。
此句屬於毘曇論對修行位次的細分分析。
在尚未斷除欲界染污（欲染）的階段，針對特定的心法或果位條件，區分出哪些已達成（成就），哪些尚未達成，用以界定該修行階段（如預流果、一來果）與完全斷欲位次（如不還果、阿羅漢）的差異。
。
此處論述在斷除欲界染污後，相關的染污心法不再能生起。
在毘曇法相分析中，心法的成就（生起）取決於其根基與條件，若染污已除，則對應的染污法不再成就。

在毘曇部語境下，此處指針對五種阻礙修行者進入禪定與生起智慧的心理障礙（五蓋）進行論述。
。
此句描述尚未脫離欲界染污的狀態。
在毘曇部對五蘊的分析中，指前四蘊（色、受、想、行）皆具備欲染之性質（成就），而第五蘊（識）在該特定分類邏輯下不具備此種成就。
這是透過對五蘊成分的拆解，來界定欲染在生命構成中的分佈範圍。
。
在毘曇法相的分析中，此處指修行者若已斷除欲界的染污，則不再會達成或產生與欲界相關的心法狀態或果位，強調斷除煩惱與所得果位之間的必然關係。

此句為論述之片段，指涉修行者需面對或斷除的五種結使（Samyojana）。
在毘曇義理中，「結」是指將眾生縛在生死輪迴中的煩惱，此處特指特定的五種束縛。
。
此句描述在尚未脫離欲貪染污的狀態下，相關的煩惱或法相皆已完全具足。
在毘曇部的分析框架中，是用於界定特定心法或眾生狀態的特徵。
。
此處採毘曇論的分析法，針對「離欲染」之狀態，將其成立（成就）與不成立（不成就）的條件或類別進行數量劃分，以精確界定心法狀態或修行階位。

此句為論書的結構性標記，表示作者將針對「五順」條件之討論的下半部分進行總結收束。
。
此處依毘曇部分類法，針對「未脫離欲樂染污」之狀態進行量化分類，說明在該狀態下，有二種成就之法與三種不成就之法。
。
本句在毘曇分析框架下，說明當修行者已斷除欲界之染污（欲染）後，與其相關的特定心法或煩惱狀態便不再能成立或產生，強調因緣缺失導致結果不成立的邏輯。

此句為論書的結構性標記，表示在此對「五順」（五種順緣）的較高層次（上分）討論進行總結。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，順緣是指能促使果法產生的有利條件。
。
此句描述一種尚未斷除煩惱的狀態。
在阿毘達磨的分析中，指與色法（物質現象）相關的染污尚未脫離，且這些染污的特徵是完全顯現且具足的。
。
此處討論關於「離色染」（即遠離色界之煩惱）的達成狀態。
在毘曇部的法義分析中，針對染污的斷除或清淨狀態的達成，會進行細緻的分類，此處指對於遠離色染的狀態，存在四種達成（成就）的模式，以及一種未能達成（不成就）的情況。

本句為承接上文的指引語，說明前述論述是針對「五見」而展開的。
在毘曇體系中，「見」通常指對真實法相的錯誤認知（Wrong View），是導致輪迴與煩惱的核心因素。
。
在毘曇論的分析框架中，「成就」是指特定心法、狀態或果位在具足必要條件後之實現。
此句為結論，表示因前述條件不足或不相應，導致目標之法義狀態無法達成。

此處探討渴愛（taṇhā）在六根對應之境中所產生的執著與顯現。
在毘曇法義中，愛是導致輪迴的核心動力，此句指涉愛在六種感官面向上的具體形態。
。
本句在毘曇論的分析語境下，討論某些心法或境界的成就條件。
說明在尚未完全斷除欲界染污（欲染）的情況下，依然可以達成特定的心智狀態或成就，區分了「完全離欲」與「部分成就」的關係。
。
本句分析梵世（色界、無色界）眾生的精神狀態。
梵世眾生透過禪定離欲，因此脫離了欲界的染污，但仍處於輪迴的梵世之中。
文中以「四成就，二不成就」來界定梵世眾生殘餘的煩惱種類，說明即便在高層天界，若未證得聖果，依然存在特定的染污（如慢、見、癡等），尚未完全解脫。

本句出自《發智論》，屬於毘曇部對心法狀態的精密分析。
此處在討論已脫離梵天世界染污的特定心法時，分析其對應的法相或條件，結論為其中一項成立（成就），而另外五項則不成立。
這體現了阿毘達磨對精神狀態進行的量化分類與條件判定。

隨眠是指潛伏在心識深處、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱種子。
在毘曇法義中，分析隨眠旨在說明煩惱的深層根源及其斷除的次第。
。
此句採毘曇論之分析法，透過「成就」（成立/存在）與「不成就」（不成立/不存在）來界定特定心法或心所的狀態。
在此語境中，旨在分析在尚未脫離欲染（對感官慾望的執著）之狀態下，哪些心法因素是具足的，哪些是不具足的。
。
此句說明「已離欲染」狀態下的法相特徵。
在毘曇部的分析體系中，透過「成就」（具足）與「不成就」（缺損）的數量歸納，用以精確界定該狀態下特定心法或法相的組成與缺失情況。

此句提及「結使」（Samyojana），指將眾生束縛在輪迴中的煩惱。
在《發智論》等毘曇體系中，結使的斷除程度是判定聖者果位（如須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）的核心標準。
。
此處為毘曇部對意識狀態的精確分析，探討「欲染」（對感官慾望的貪著）在不同意識中的分佈。
指出六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆可被欲染所染（成就），而另外三種特定的意識狀態（依上下文指特定的定境或無色界意識）則不被欲染所染（不成就）。
。
此句描述遠離欲染後的法相狀態。
在毘曇部的分析體系中，針對特定法相的具足與否進行分類，說明在脫離慾望染污後，分別具備三種成就與六種不成就的特徵。

本句處於毘曇論分析斷除煩惱的語境中。
「隨眠」是指潛伏在心識深處、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱。
九十八種隨眠是對這些潛在習氣的詳細分類，用以說明修行者如何透過不同階段的智慧，將深層的煩惱徹底根除。
。
此句依據毘曇部對法（Dharma）的精確分類邏輯，針對「未離欲染」的狀態進行數量化的分析。
意指在尚未脫離慾望染污的範疇中，有十種法（或因素）能達成特定的成就，而有八十八種法則無法達成。
。
本句屬於毘曇論對修行境界之精細分析。
描述已超越欲界（如不還果聖者）但仍處於色界染污中的心法狀態。
透過量化（六與九十二）來界定該境界中哪些心所或法能成立，哪些則已滅除，體現了阿毘達磨對心靈狀態的嚴密分類。
。
本句屬於毘曇論中對心法（意識狀態）的精密分類。
討論在所有心法中，有哪些狀態已完全脫離物質（色法）的染污影響。
根據此處的分類體系，在總數九十八種心法中，僅有三種心法達成了「離色染」的條件，其餘九十五種則仍受色染影響。

此處在論述心所法。
在毘曇體系中，「信」是指對真理的初步信任與嚮往；「勝解」則是經過理性思惟後，對法義產生的堅定、無疑惑的確信。
兩者共同構成修行者對正法的認同與依止。
。
此句為毘曇論典中常見的類推表述。
在討論六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）的性質或運作邏輯時，將前文對某一識的分析，類推至其餘識（此處指至眼識為止），表示其法義性質相同。

在毘曇部（阿毘達磨）的語境中，「身」指代構成生命現象的五蘊（色、受、想、行、識）；「證」指對這些法性或其運作規律的直接證悟與驗證。
此處為探討關於身（五蘊）之證驗的範疇。

本句描述在特定的心法或修行狀態下，束縛眾生的三種結使以及貪、嗔、癡三種不善根均無法生起，體現了該心狀態的清淨與不染。

本句在毘曇法相分析的語境下，討論特定心法或修行階段中「三漏」的成立狀態。
「成就」在此指條件具足而使該法相成立。
此處指出在三種漏中，有兩種已具足成立，而一種尚未成立。

此句在阿毘達磨的分析框架下，針對「四瀑流」（煩惱的流出）與「軛」（束縛）進行分類，說明在這些法中，存在著兩種成就（具足）與兩種不成就（不具足）的對立狀態。

本句在分析特定心法或狀態下，四種執取（欲取、有取、見取、我見取）的發生情況。
指出在某種特定條件下，僅有一種執取成立，而其餘三種則不成立，用以區分不同執取的獨立性與排他性。

本句描述一種清淨的心境或禪定狀態，在此狀態下，束縛眾生於輪迴的四種身繫以及妨礙定慧的五種蓋染皆不生起，亦不成立。

此處描述須陀洹（初果）聖者的狀態。
在五下分結中，身見、疑、戒禁取見三結已斷除（不成就），而欲愛與瞋恚二結尚未斷除，依然存在（成就）。

此句出自毘曇論對因果條件的嚴密邏輯分析。
在探討「五順」（支持果法產生的五種順應條件）的下分細節時，論著得出結論：在該特定條件組合下，所討論的法（Dharma）無法成立或產生。

此處分析特定心法生起時的因緣條件。
在所謂的「五順」條件之上分（較高階的分類）中，四項條件已滿足（成就），但仍有一項未滿足（不成就），藉此說明該狀態生起的具體因緣構成。

本句處於毘曇部法相分析語境，旨在說明在特定的心法狀態或智慧層次中，五種錯誤的見解（通常指常見、斷見等對自我的誤認）無法成立或不再產生，顯示出對實相的正確認知。

本句分析愛欲（raga）在對象上的運作。
在六根對應的六種對象（色、聲、香、味、觸、法）中，單一時刻的愛欲心僅能針對其中一種對象而成就，其餘五種則不成就，體現了毘曇論中對於心法運作單一性的微細分析。

本句討論在特定修行階段對「七隨眠」的斷除進度。
在阿毘達磨的術語體系中，「成就」在此指對煩惱的斷除已達成。
此處說明在該階段，七種潛伏煩惱中僅有三種被消除，其餘四種依然潛伏在心中。

此處是對「九結」進行分類。
在阿毘達磨的分析體系中，將九種煩惱（結）依其性質或功能，劃分為三種屬於「成就」之法，以及六種屬於「不成就」之法，用以精確辨析心法的作用與屬性。

本句分析在特定修行階段對潛在煩惱（隨眠）的斷除進度。
在九十八種隨眠中，僅三種被斷除（成就），其餘九十五種仍未消除，體現了毘曇論對煩惱斷除次第的精確量化分析。

本句屬於毘曇論中對「法緣」的細緻分析。
其核心在於探討同一種心法（身見）在時間序列中，前一剎那的身見如何作為條件（緣）促使後一剎那的身見生起，藉此分析煩惱延續的因果機制。

本句出自毘曇論書，旨在分析各種煩惱隨眠（潛在傾向）的生起條件。
文中列舉了從基本的身見、戒禁取，到最高層次的無色界修所能斷除的無明隨眠，詢問其對應的緣起條件，以釐清煩惱與修行階段的對應關係。

此句為毘曇論典之技術性詰問，探討在無色界禪定修行過程中，可被斷除的無明隨眠（潛在煩惱）之間，存在何種條件（緣）的相互作用，旨在分析煩惱斷除的次第與因果機制。

本句屬於毘曇論中對「隨眠」（潛在煩惱）及其斷除次第的分析。
文中討論在無色界禪定修行中，哪些潛在煩惱（如無明、身見、慢）被視為可斷除的對象，並探討這些煩惱在法相分析中涉及的因緣數量。

本句在分析身見（對自我的執著）作為條件如何導致另一個身見的產生。
在毘曇分析中，探討兩個心法之間的因果關係時，會根據其符合的條件種類（緣）之數量，將其區分為四種、三種、兩種或一種情況。

此句為毘曇論書中典型的承接式問句，用於在提及某項法義的數量後，隨即引出該分類的具體內容與定義。

本句分析「身見」（對自我的執著）的生起過程。
在毘曇法義中，心法的產生需具足條件。
此處說明當前身見是由前一刻的身見作為等無間緣觸發，並透過對前後世的錯誤思維，滿足四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣），使身見得以成立。

此句為論書中典型的設問形式，用於引出對前文提及之「三種」分類的詳細定義與分析，是毘曇論典中常見的結構化論述方式。

本句分析身見（對自我的錯誤認知）如何作為條件（緣）影響心識。
在毘曇學中，探討法生起的條件至關重要。
此處指出「身見的連續性」、「身見的存在」以及「對前後世的不思惟」共同構成三種緣，導致特定的心靈狀態或業果。
。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「所緣」指心識所對待、所認知的對象（ālambana）。
此處「除所緣」是指在分析特定心法或心識性質時，將其對待的對象排除在外，以便區分心識本身的自相與其對象的相。

本句分析身見（對自我的錯誤見解）在心念流轉中的運作方式。
在毘曇學的心理分析中，探討煩惱如何透過「無間」的相繼生起，以及中間夾雜其他心念（餘心）後再次觸發身見，進而導致對前世後世產生錯誤的執著與思惟。
。
此句在分析業力或心法的作用範圍時，將「無間罪」及其同等量級的重罪排除在討論之外。
無間罪是指報應極快，不經中轉直接墮入地獄的極重惡業。

此句為論書中典型的設問結構，用於在提出分類後，隨即對該分類的具體內容進行詳細定義與解析。

本句討論身見（對自我的錯誤見解）在心相續中的生起條件。
在毘曇法義中，分析即便中間夾雜其他心念，若無意識的思惟介入，前次身見與後次身見之間仍存在特定的因緣關係，用以說明煩惱如何透過相續而維持。
。
此句在分析法相生起的條件，將其區分為直接導致結果的「因」以及在多種條件中起主導作用的「增上緣」，是用於剖析因果關係的毘曇術語。

此句為論書中典型的問答式結構，旨在對前文提及的某項單一法相、類別或要點進行精確的定義與解析。

本句探討有身見在時間序列上的承接關係。
在毘曇法相分析中，心法之生起需有對象（所緣）。
當前生的有身見成為後生心識的對象時，它便扮演了促使後生心法產生的「所緣增上緣」角色，揭示了煩惱如何透過對象的承接而持續運作。
。
此處論述心法之運作。
指在特定心境中，不將其作為意識的對象（所緣），而由單一的增上法（主導心所）來領導心念，以達到特定的修行目的。

本句分析「有身見」作為心意識對象（所緣）時的運作機制。
在毘曇法義中，當心意識將過去、現在或未來的自我執著視為對象時，該見解會成為主導力量（增上），進而強化對自我的錯誤認知，使執著深化。
。
此句描述特定法（dharma）的特性：該法不擔任意識感知的對象（所緣），而是呈現出一種單一的增上（主導或優越）狀態。

本句分析「身見」作為心意識對境（所緣）時的機制。
在毘曇法義中，「增上」指主導性的影響。
當心意識將對過去、現在、未來的身見作為對境時，該對境便成為決定心狀態性質的主導因素（即「所緣增上」）。
。
本句分析心法生起的條件。
指在特定的心理運作狀態下，不以某物作為意識的對待對象（所緣），而是由單一的「增上法」（主導因素）所主宰，用以說明心意識在特定條件下的運作機制。

此處分析「身見」（對自我的錯誤認知）在三界中的分佈。
無論是在欲界、色界或無色界，身見的本質相同，均被歸類為同一種主導性的煩惱（增上），說明身見是跨越三界的根本執著。

本句分析不同界別（欲界、色界、無色界）中「身見」這一煩惱之間的關係。
在毘曇法相分析中，探討心法如何透過「等無間」（時間上的連續性）與「增上」（主導影響力）這兩種關係相互作用，說明不同層次的錯誤見解如何相繼生起並相互影響。
。
本句在分析業力的量級與性質。
無間業（五逆罪）為極重惡業，而增上業（Adhipati）則指具有強大主導力的業。
此處旨在區分極重罪與強大主導業對果報的不同影響。

本句在分析「身見」（對自我實有的錯誤見解）在不同界域中的分佈。
在毘曇法相的分類中，將色界與無色界中的身見歸類為同一種增上（主導心法），說明儘管存在境界不同，但其執著「我」的本質是一致的。

本句分析身見在不同定界間的因果承接。
在毘曇法相分析中，當前一心法與後一心法緊接而起，稱為「等無間緣」；而當此緣對後續心法的生起具有主導影響時，則稱為「增上緣」。
此處旨在探討不同層次的身見如何作為條件影響後續心法的產生。
。
本句在討論因果條件的性質區分。
在毘曇學中，「無間」是指心念相續、前後接續而產生的因；而「增上」是指具有主導力量、能決定果報種類與強度的強大因素。
此處強調該因並非僅是簡單的順序接續，而是具有決定性的主導作用。

本段探討心所（mental factors）的共起邏輯。
在毘曇法相分析中，心所分為「遍行」（所有心意識中皆有）與「非遍行」（僅在特定心意識中出現）。
身見屬於非遍行法。
此處說明身見與其他非遍行法，以及遍行法與非遍行法之間的共起關係遵循相同的原則。

本句屬於毘曇論對心法條件（緣）的精密分析。
身見與戒禁取作為兩種見執煩惱，在促成後續心法產生時，根據其作用的不同，可能同時具備四種緣的功能，或僅具備三種、兩種、一種緣。
這體現了阿毘達磨對因緣關係的量化分析。

此句為論書中典型的設問式結構，用於引導後文對特定四種法相或分類的詳細定義與解析。

本句分析錯誤見解的生起過程。
身見（對自我的執著）作為基礎，隨即產生戒禁取（對儀軌的執著），進而對前世後世產生錯誤的思惟，此過程符合毘曇部對因果條件（四緣）的分析，說明瞭煩惱如何層層遞進地構築錯誤的宇宙觀。

此句為論書中典型的設問形式，用於在提及某項分類（此處為三種）後，隨即對其具體內容進行定義與詳細說明，是毘曇論典中常見的結構性導引語。

本句分析錯見生起的條件。
在毘曇法義中，身見的持續、對形式戒禁的執著，以及對輪迴前後生的不思惟，共同構成維持或產生特定錯誤見解的三種緣起條件。
。
在毘曇學（Abhidharma）的分析體系中，心意識的產生必須依據一個對象，此對象稱為「所緣」。
此句在論述特定法相或條件時，明確將「所緣」這一項排除在討論範圍之外。

本句分析錯誤見解生起的條件。
在毘曇法義中，戒禁取見的成立並非偶然，而是依據先前的身見（對自我的執著）、後續的心念轉移，以及對前後生輪迴的錯誤思惟，這三者共同作為生起該見的條件（緣）。
。
此句在討論業報成熟的時機。
一般業報在顯現前可能有時間間隔或經過其他境界，但「無間罪」（五逆罪）因罪業極重，其果報在死後立即顯現，不經過任何中間境界，故稱「無間」。
此處將其列為例外情況。

此句為論書之典型問答結構，旨在引出後文對某兩類法相或分類的詳細定義與說明。

本句分析煩惱相續的心理過程。
在毘曇義理中，探討身見與戒禁取見如何作為條件（緣）影響心識的運作。
若身見之後立即起餘心，隨後再起戒禁取見，且缺乏對輪迴前後生的正思惟，則此兩種見解共同構成導致特定結果的兩種條件。
。
此處在分析因果關係的種類，區分直接導致結果產生的「因」與提供支持、促使因果運作的「增上緣」。

此句為論書中典型的設問形式，旨在引出對特定法相或分類中第一項的詳細定義與分析。
在毘曇論書中，常透過「設問—回答」的結構來嚴謹地推導法義。

本句分析心識的對象（所緣）如何影響心念。
在毘曇法義中，當後生的身見（我執）與前生的戒禁取（對錯誤儀軌的執著）成為意識的對象時，這些對象會產生強大的主導作用（增上），進而強化錯誤的見解並驅動業力運作。
。
此處分析心所的運作性質。
在毘曇體系中，「增上」是指在心中佔主導地位、能驅使其他心所共同運作的力量。
本句指出該法並非被意識所觀察的「對象」（所緣），而是作為一種主導性的心理功能（增上）在運作。

本句分析煩惱（身見與戒禁取）作為心意識對象（所緣）時的運作。
在毘曇法義中，當特定見解成為意識的對象並主導該心念的性質時，稱為「所緣增上」，揭示了錯誤見解如何透過成為對象而產生主導影響。
。
此處討論心法之運作。
指某種法並不作為意識所對待的對象（所緣），但其本身具有主導或卓越的性質（增上），能主宰或影響心靈的狀態。

本句分析身見與戒禁取在不同時間維度下，如何作為意識的對象（所緣）而產生主導作用（增上）。
在毘曇學中，這說明瞭煩惱即便屬於過去，只要在當下被意識捕捉為對象，仍能對心靈產生強大的影響力。
。
本句處於毘曇論對心所分析的語境中。
在阿毘達磨體系中，「增上」（adhipati）是指某種心所（如信、定、慧等）在當下心念中力量最強，足以主導整個心狀態。
此處說明該主導力量（增上）是以其功能作用於心，而非作為被意識所觀察、認知的「對象」（所緣）。

本句分析三界眾生被束縛的主導因素（增上法）。
在欲界，最核心的執著是「身見」（將五蘊誤認為自我）；而在色界與無色界，雖然已離欲，但仍執著於特定的修行儀軌或禪定狀態（戒禁取見），將其誤認為解脫之道。
這兩種執著在各自的境界中起主導作用，阻礙了真正的覺悟。

本句分析見惑在三界中的分佈情況。
身見（對自我的錯誤認知）遍及色界與無色界；而戒禁取（誤以為透過形式的戒律禁忌能解脫）僅存在於欲界，因為戒禁取的實踐依賴於欲界的物質身體與行為特質。

此句探討心法與所緣之間的關係。
在毘曇學說中，若認知對象與心法之間具備非等（不相等）且無間（連續不斷）的特性，則該對象即具備了作為所緣以及主導（增上）的性質。

本句探討阿毘達磨中關於「緣」的分類與重疊。
在分析心法相續時，一個法可能同時具備多種緣的屬性。
此處討論當某法作為「等無間緣」（前後相續）而非「所緣緣」（對取對象）時，其在因果邏輯中如何被界定為等無間、所緣或增上緣。

本句討論心法產生的條件（緣）。
在毘曇學的因緣分析中，若某個法能同時作為後心產生的時間先導（等無間）以及被認知的對象（所緣），則該法對後心的影響力達到主導地位，因此在功能上被認定為「增上緣」。

本句在分析心法生起的條件（緣）。
在毘曇學的緣起分析中，指出該特定法不具備「等緣」、「無間緣」或「所緣」的功能，而僅是以「增上緣」的方式起作用，主導果法的產生。

本句探討導致輪迴至色界與無色界的主導因（增上）。
在色界中，對實體自我的執著（身見）是主導；在無色界中，對特定禁忌修行的執著（戒禁取）是主導。
在毘曇論的分類體系中，這兩者被歸類為同一類增上因。

本句分析不同定界中殘存的見惑。
無色界雖已超越物質色身，但仍有對「我」的執著（身見）；色界則容易執著於特定的修行儀軌或禁忌（戒禁取），誤以為僅靠這些形式即可獲得解脫。

本句討論阿毘達磨中關於「緣」的分類。
當一個法成為意識的對象（所緣）時，由於對象與意識本身的性質不同（非等），且在時間或空間上直接觸發意識（無間），因此它同時具備了提供對象的「所緣緣」以及支持意識產生的「增上緣」之功能。

此處論述毘曇法相中關於「緣」的判定邏輯。
當前法作為後法的等無間緣（即前後相續無間隔），且前法本身並非後法認知之對象（非所緣）時，該前法在條件分類上同時被認定為等無間緣與增上緣。

此句說明法的功能分類。
若某種法能發揮維持心識連續（無間）與作為認知對象（所緣）的作用，則該法亦具備主導心識運作的「增上」屬性。

本句分析心法在因緣關係中的功能。
指出某種心法在特定情境下，不擔任「無間緣」（前心對後心的直接承接）或「所緣緣」（認知對象）的角色，而僅是以「增上」（主導）的形式存在。

本段論述心所的共起關係。
在毘曇法義中，「遍行」心所具有普遍共生性，無論是身見等非遍行心所，或其他遍行心所，只要心念生起，必然與遍行心所同時產生。

本偈頌為論著之章首總結，旨在分析「結」（saṃyojana）即繫縛眾生於輪迴的煩惱。
文中提及的「六」與「七攝」是指在毘曇法相分析中，對結使的種類、運作及其在不同乘（小乘與大乘）中的分類與攝納方式。
透過對「繫道」的剖析，以達成對解脫之道的全面認知。

「結」是指將眾生束縛在生死輪迴中的煩惱（Samyojana）。
此處在論述煩惱的分類，指出有九種束縛，首項即為「愛結」，指對感官慾望的貪著，是導致輪迴的核心原因之一。
。
此句為列舉煩惱結的片段。
「慳結」是指因吝嗇、不願佈施而產生的心理束縛。
在毘曇法義中，「結」是指將眾生繫縛於輪迴中、使其無法解脫的煩惱枷鎖，必須透過修行予以斷除。

本句在探討心念對特定對象產生執著時，貪（愛）與嗔（恚）這兩種結繫（束縛）是否會同時存在或相隨而生。
在毘曇法義中，結繫是指將眾生繫縛於輪迴、使其無法解脫的煩惱。

本句闡明煩惱之間的相依關係。
在毘曇法義中，恚（嗔心）是對不欲之物的排斥，而這種排斥的前提是心中對特定對象有愛著或執著（愛）。
若無愛著，則不會產生對立的憤怒，故有「有恚必有愛」之論述。

此句於阿毘達磨法義中，旨在分類說明煩惱（結）對心識的束縛作用。
透過區分「愛結」（貪欲之繫縛）與「恚結」（嗔恚之繫縛）的存在與否，來剖析眾生在不同心法狀態下的束縛程度與性質。
。
本句在分析修行者尚未完全解脫的狀態。
在毘曇法義中，「結」是指將眾生繫縛於輪迴的煩惱。
即便修行者能進入高層的禪定，若對色界與無色界的法仍存有貪愛（愛結），則表示尚未斷除所有繫縛，未能達到阿羅漢的完全解脫。

此句在探討心理狀態中的「結繫」（bondage）機制。
在毘曇學中，結繫是指將眾生束縛在輪迴中的煩惱。
此處在詢問：除了由「愛」（貪欲）引起的束縛外，是否同樣存在由「慢」（傲慢）所引起的束縛，用以分析不同煩惱如何對心產生禁錮作用。

此句為論典中典型的問答式結構，用以肯定前文所提出的詢問或法義推論，確認該見解正確無誤。

本句為論書中的邏輯詰問，旨在探討不同類別的「結繫」（束縛）之間是否存在共存關係。
在毘曇法義中，慢（傲慢）與愛（貪愛）皆為煩惱心所，此處分析當慢心產生時，是否必然或可能伴隨愛欲的束縛，以釐清煩惱的運作機制。

此句為論書中問答形式的肯定回答，用以確認前文所提出的法義或問題之正確性。

本句在探討煩惱（結繫）之間的共生或次第關係。
在毘曇法義中，愛（渴愛）與無明是驅動輪迴的核心心理因素。
此處旨在分析在特定的心理狀態或對象中，愛之束縛與無明之束縛是否同時運作，以釐清煩惱產生的條件與結構。

本句闡明無明與愛（貪）的因果關係。
在毘曇法義中，無明是所有煩惱的根源。
若對事物產生愛欲的執著（結繫），前提必然是對該事物的真實本質（如無常、苦、無我）缺乏正確的認知，因此愛結繫的存在必然伴隨無明結繫。

本句在分析煩惱（結繫）的組成與分佈。
在毘曇法相的精細分析中，無明（根本無知）與愛（渴求執著）雖皆為輪迴之因，但在特定的心法狀態或修行階段中，可能僅存在無明的遮蔽，而尚未產生或已除除愛欲的牽引，說明煩惱的組合具有多樣性。
。
本句描述修行者在證悟四聖諦過程中的階段性狀態。
在毘曇分析中，對四聖諦的智慧是次第產生的。
此處指修行者已獲得「苦智」（體悟苦的本質），但尚未獲得「集智」（體悟苦的根源）。
因此，雖然部分煩惱已除，但與「集諦」相關的深層無明（無明結）依然存在，尚未被根除。

此句旨在辨析在特定的法（現象）中，是否同時存在著由「愛」所引起的貪著束縛，以及由「見」所引起的錯誤觀點束縛。
這是對煩惱（結）在特定對象上如何運作的細緻分析。

此處為論書之問答體例。
在毘曇論典的分析邏輯中，「四句」通常指對某一法相進行窮盡式的分析，涵蓋肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定四種邏輯可能性，以確保分析無遺漏。

此句描述特定心法或修行階段的功能，旨在消除「見結」。
在毘曇教義中，「結」是指將眾生繫縛在輪迴中的煩惱，而「見結」特指由錯誤見解（如身見、邊見等）所構成的束縛。
。
本句在論述心法或煩惱的消除過程。
在毘曇義理中，「疑」與「結」皆為妨礙解脫的心理障礙，此處指出前文所述的法理同樣適用於處理疑與結。

本句探討十二因緣中「愛」與「取」的關係。
在毘曇法義中，愛（Taṇhā）是渴求，取（Upādāna）是執著。
此處在辨析當對某事產生愛之束縛時，是否必然伴隨執取之束縛，旨在釐清兩種煩惱在結繫眾生於輪迴中的差異與關聯。

此處為論書之問答體系，針對前文之疑問，採取毘曇論典中常見的邏輯分析法，將答案分為四種情況（四句）以窮盡義理，確保界定精確。

此句為辯論式提問，探討在特定法（現象）中，是否同時具備「愛結」（貪愛執著）與「嫉結」（嫉妒心）這兩種煩惱的束縛作用。

本句依據毘曇法義分析煩惱的關聯性。
嫉妒（irshya）在心所分析中屬於隨煩惱，其生起必須以貪愛（raga）為基礎。
若對某事產生嫉妒，必然是因為對該對象或其特質有貪著與渴求，因此嫉結繫必然伴隨愛結繫。

此句在毘曇法相分析中，討論煩惱（結繫）的不同組合情況。
說明眾生在受縛時，愛（貪）與嫉（嫉妒）這兩種心所煩惱並不一定同時存在，可能僅具備其中一種的束縛力。
。
本句分析修行者在斷除煩惱的過程中，對三界（欲界、色界、無色界）仍存有「愛結」。
依毘曇義理，完全的解脫需依次斷除對不同層次境界的執著，若對色界或無色界仍有愛著，則尚未完全出離輪迴。

本句說明對治嫉妒心的方法。
在毘曇法義中，「結」指束縛眾生於輪迴的煩惱（結使），「嫉」為嫉妒心。
此處指以相應的對治法來消除嫉妒的束縛。
。
本句承接前文，說明前述之分析、性質或斷除方法，同樣適用於「慳結」。
在毘曇法義中，這類討論通常涉及煩惱的分類及其消除路徑，強調不同類型的心理束縛在特定法義邏輯下具有一致性。

本句分析心法運作的因果次第。
說明「愛結」作為一種束縛的潛能，在隨後的心理過程中，會導致一次「行法」（有為的心理造作）的產生，揭示了煩惱如何驅動行為的微觀過程。
。
此句是在說明阿毘達磨法義的分類邏輯。
在進行煩惱或心所的分析時，慢心（Māna）與結使（Saṃyojana）在後續的分類或性質判斷中，會被歸納在同一個範疇或性質之中。

此句在分析煩惱（結繫）的共存關係，探討在特定的心法狀態下，嗔恚與傲慢這兩種結縛是否會同時存在。

本句分析煩惱之間的共生關係。
在毘曇法義中，嗔恚（恚）通常源於對自我的執著與對他人的輕視，這種心理基礎即是「慢」。
因此，當心中產生憤怒的束縛時，必然伴隨著傲慢的束縛。

本句討論將眾生繫縛於輪迴的『結繫』（Samyojana）。
其中『慢』指傲慢自大，『恚』指嗔恨憤怒。
這兩者皆屬於十結中的煩惱，是阻礙修行者解脫的心理障礙，需透過修行予以斷除。
。
此處論述將「慢」視為一種「結」（結縛）。
在毘曇法義中，慢是指對自我的執著與傲慢。
即便在色界與無色界的高層天界，若仍對該境界的法產生傲慢心，則屬於未斷除的結縛，必須透過修行斷除方能解脫。

此句透過邏輯分析探討煩惱的構成。
在毘曇部的分析框架下，旨在釐清當某種特定的瞋恚（恚）束縛存在時，是否必然伴隨著無明（對法性不明）的束縛，藉此研究煩惱與結使之間的因果與共存關係。

本句闡明煩惱之間的依賴關係。
在毘曇法義中，嗔恚（恚）屬於隨煩惱，其生起必須依據根本煩惱——無明。
若心中存在由嗔恨引起的結繫，必然是因為對法性缺乏正確認知（無明）而導致的，說明無明是所有結繫的根源。

本句分析眾生煩惱的不同組合。
在毘曇法相分析中，「結繫」是指將眾生繫縛於輪迴的心理因素。
此處說明某些個體可能仍受無明（根本無知）的束縛，但已斷除或不具備嗔恚（憤怒）的結繫，顯示煩惱的斷除具有次第性與個體差異。
。
此句描述證悟四聖諦的次第過程。
在毘曇法義中，對苦、集、滅、道的覺悟有其先後順序。
此處指修行者雖已體認到生命本質的「苦」，但尚未洞察導致苦的根源（集），且仍處於欲界的染污之中。

此句說明修行者在欲界中，雖已透過對「苦」的認知斷除了相關之法，但對於透過對「集」（苦之因）的認知所應斷除的無明結，卻尚未斷除，顯示出對四聖諦認知程度的差異。
。
本句論述修行者即便在色界或無色界中獲得定力，若未證悟四聖諦，仍存在將其束縛於輪迴中的根本無明（無明結）。
在毘曇義理中，定力雖能暫時壓制煩惱，但若未得智慧斷除，結縛依然存在。

此句在探討煩惱的性質，詢問在特定情境下，是否同時存在由「瞋心」引起的束縛（恚結繫）以及由「錯誤見解」引起的束縛（見結繫）。
在毘曇法義中，結繫是指將眾生繫縛於輪迴的心理因素。

此句為論書中對前文疑問的直接回答。
在毘曇論著的分析框架中，「四句」通常指以四種邏輯可能性（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）來窮盡對某一法相的分析，或將定義拆解為四個要件以求精確。

本句說明以正確的智慧或法門，去對治並消除因錯誤見解（如我執、常見）而形成的心理束縛（結使），旨在破除導致輪迴的根本障礙。
。
本句承接前文對其他心結（如貪結、嗔結等）的分析，指出「疑結」在性質、產生或消除的機制上與前述情況相同。
在毘曇法義中，「結」是指束縛眾生、使其無法解脫的心理障礙。

此句在辨析不同煩惱（結繫）之間的共存關係。
在毘曇分析中，探討嗔恨（恚）與執著（取）在特定心念或情境中是否同時運作，以釐清心所的生起機制。

此處為論書之問答形式。
在毘曇分析法中，「四句」是指透過肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定這四種邏輯路徑，來窮盡對某一法相的分析與界定，以確保論述無遺漏。

此句在探討不同煩惱（結繫）之間的共生關係。
在毘曇心理分析中，需精確區分「嗔恚」與「嫉妒」這兩種心所，此處詢問在特定情境下，這兩種束縛是否同時存在。

本句探討煩惱之間的共生關係。
在毘曇法義中，嫉妒（嫉）本質上屬於嗔恚（恚）的一種表現，是對他人優越之處產生的厭惡與不滿。
因此，若心中存在嫉妒的結繫，必然同時伴隨著嗔恚的結繫。

此句在分析煩惱（結繫）的個別差異。
在毘曇法相分析中，瞋恚與嫉妒雖同屬瞋心之類，但其心理機制不同，此處說明個體在煩惱的構成上可能存在差異，即可能具備某種結繫而缺乏另一種。
。
本句分析修行者在特定階段的心理狀態：雖已在欲界中洞察到應被捨棄的煩惱（所斷法），但在實際的斷除過程中，關於嗔恨的結縛（恚結）尚未完全消除。
這體現了毘曇論中對煩惱斷除次第的精細區分，說明見道與斷除煩惱之間可能存在時間或層次的差異。

本句將嫉妒心比喻為一種「結」（絆結），說明嫉妒如何像繩結般束縛心靈，使其陷入煩惱而無法解脫。
在毘曇體系中，「結」指將眾生繫縛於輪迴的煩惱（saṃyojana）。
。
本句將前文對其他煩惱（如貪欲）的分析邏輯，同樣適用於「慳結」。
在毘曇義理中，慳結是指對財物或法施的吝嗇心，屬於束縛眾生、阻礙解脫的心理結縛。