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此偈頌為本章之綱領，列舉了修行過程中需證悟的智慧、解脫與清淨狀態，並指出將詳細論述如何透過修習等持（三摩地）來對治顛倒執著，以達成解脫。

此句為論書中的設問，旨在界定「他心智」的定義。
在毘曇分析中，這是一種能直接感知他人心識狀態的特殊認知能力（智），用以區分一般的感知與聖者的神通智慧。

本句在毘曇義理中定義「他心智」（Paracittajñāna）。
其核心在於強調此智非天生，而是「修所成」，即透過特定的禪定修行而獲得的果位。
此智的特點是「得而不失」（恆常性），且其認知範圍涵蓋了他人心相續中不同層次的心理狀態：包括染污的欲界、色界心法，以及清淨的無漏心法。

本句為詢問式，旨在定義『宿住隨念智』。
在毘曇法義中，這是一種能回憶起自身過去世生存狀態的認知能力，屬於一種特殊的隨念（Anusmṛti）智慧。

本句討論「修果」的特性。
在毘曇論的分析框架中，區分自然獲得的能力與透過修行（智修）獲得的能力。
此處指的修果是一種穩固的記憶力或智慧，一旦透過修行達成，便能恆常地憶起過去世或過去時的種種細節（宿住事），且不會因時間流逝而遺忘。
。
此句定義了「宿住隨念智」，指修行者在證悟後，能清晰憶起過去無數次輪迴轉世之詳細情況的智慧能力。
在毘曇論典中，此智用於印證輪迴與因果的真實性。

本句在探討「他心通」（他心智）的認知範圍。
在毘曇論的分析框架中，討論擁有他心知能的人，是否能不僅知道對方的意識（心），還能同時洞察對方心中隨心而起的各種心理狀態（心所）。

此處為論書之問答形式，作者針對前文之疑問，提出將答案分為四個面向或四種邏輯判斷（四句）來詳加解析，以求論證周延。

本句探討「宿住隨念智」的效能。
此智能使修行者回憶前世的生處、種姓及經歷。
此處以疑問句形式，詢問該智慧是否能全面且即時地憶起所有過去生世的具體事項。

此處為論書典型的問答形式。
在毘曇論的分析框架中，「四句」通常指對某一法相的四種邏輯可能性（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）的窮盡分析，用以精確界定法義。

本句在探討「宿住隨念智」的作用範圍。
在毘曇法義中，宿住隨念通常指憶起自身過去世的能力，此處質詢該智是否能擴展至知曉他人的過去心相續及其構成要素（蘊、處、界）。

此句為論書之問答體，指示接下來的解答將採取四個要點或四種邏輯分析（四句）的方式來展開。
在毘曇論理中，「四句」常用於對法相的全面性邏輯剖析。

本句探討煩惱（klesha）中「愛」的滅盡時機。
在毘曇法義中，「愛」是導致輪迴的核心動力，其解脫是指透過智慧斷除貪著，使心不再被愛欲所縛，從而脫離苦輪。

本句分析阿羅漢在無學位時，其盡智（窮盡之智）如何表現為正見相應心中的勝解。
毘曇論以時間維度將勝解分為現在（勝解）、過去（已勝解）與未來（當勝解），以詳盡剖析心法運作的狀態。

此句在探討解脫的具體心法狀態。
在毘曇論的分析框架中，「不動心」是指心不再受煩惱（kleshas）的擾亂而產生波動，達到絕對安定且不退轉的境界，而這種心境的達成即是解脫的體現。

本句在論述阿羅漢所證得的智慧與確信狀態。
盡智與無生智是證悟解脫的核心智慧；而勝解（Adhimukti）則是指基於正見而產生的強烈確信。
將勝解分為現在、過去、未來三時，旨在說明此種確定性在時間維度上的完整性。

本句為毘曇論式的詰問，旨在探討「愛心解脫」這一心理狀態的組成。
其核心在於分析：所有形式的愛欲解脫，是否在心法運作上都必然伴隨有智慧（智相應）的覺知，用以區分不同層次的解脫狀態。

此處為論書之問答體裁。
在毘曇分析中，「四句」是指為了全面界定法義，而採用的四種邏輯可能性（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）之分析法，旨在窮盡所有情況以排除謬誤，確保定義精確。

本句為毘曇論式之詰問，旨在探討「不動心解脫」（心不再被煩惱動搖的狀態）與「無生智」（體悟萬法非生非滅的智慧）之間的必然聯繫，詢問前者是否必然伴隨後者而存在。

本句說明當心意識與「無生智」（體悟萬法不生之智）相結合時，心將不再受外界或內在煩惱的擾動，進入一種穩固且不退轉的解脫狀態。
這強調了智慧（無生智）是達成心不動與最終解脫的關鍵。

本句在毘曇法相分析中，區分了定力所達的「不動心」解脫與智慧所達的「無生智」解脫。
說明某些解脫狀態雖能達到心不動搖的寂靜，但尚未達到體悟一切法不生不滅的究竟智慧，強調了定與慧在解脫層次上的差異。
。
本句在論述「勝解」（決定心）的範疇。
在毘曇體系中，將不動法阿羅漢的盡智以及無學聖者正見相應心的決定狀態納入其中，說明最高境界的智慧與信念具有絕對的穩定性與持續性，涵蓋了過去、現在與未來的決定狀態。

本句為毘曇論典中對「愛」（貪愛/執著）名相的詰問。
在分析心所時，探討為何某種心之狀態（此處以「解脫」表述，可能指心對對象的鬆開或趨向）會被定義為「愛」，旨在精確釐清貪愛心所的特徵與定義。

本句描述阿羅漢在證悟後，對於特定法義或心法的維持與守護。
在毘曇論的分析框架下，強調透過正念與勤勉守護，以確保法義的恆常不退。
。
此句以單眼之人的極度小心為喻，說明眾生對其視為珍貴或唯一之對象（如我執）所產生的強烈執著與守護心。
在毘曇分析中，這用以揭示「執著」如何因對對象的「寶愛」而強化，進而導致對失去的恐懼與不安。
。
此句為定義之結語。
在毘曇法相分析中，通常先詳述某種心所的特徵（如對對象的貪著、黏著），隨後以此特徵判定該心所的名稱。
此處是指前文所述的特質符合「愛」的定義。

此句為設問，旨在定義「學明」。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「學明」是指透過學習、聞法而獲得的知識與智慧（即聞慧），是修行者對法相、教理的正確認知，為後續思惟與實踐奠定基礎。

此句為對前文疑問的簡答。
在毘曇論的分析體系中，「學慧」是指修行者透過研習教法、思惟分析而產生的智慧，與直接由禪定或直覺產生的智慧有所區別，是建立正見的重要基礎。

此句為設問，旨在定義在修行過程中，尚未達到圓滿覺悟（如阿羅漢或佛）而處於學習階段的聖者所具備的智慧。
在毘曇體系中，這通常指在道諦中透過修行而逐步獲得的分析與觀察之智。

本句為對前文疑問的直接回答，指出修行者應學習「八智」。
在《發智論》等毘曇體系中，「智」是指對法相與真理的正確認知，將其分為八類是為了系統化地分析心法運作、認知層次以及通往解脫的智慧路徑。

此句為設問，旨在探討已證得阿羅漢果、不再需要修行學習（無學）之聖者所具備的智慧（明）。
在毘曇法相體系中，這涉及對萬法實相的究竟了知與斷除煩惱的智慧。

本句為對前文提問的回答。
在毘曇法義中，「無學」是指已證得阿羅漢果、圓滿三學（戒、定、慧）而不再需要學習的聖者。
「無學慧」即指阿羅漢所具備的圓滿智慧。

本句為論書中的發問句。
在毘曇法相體系中，「無學」是指已證得阿羅漢果，圓滿了所有修行階段，不再需要進一步修習的人。
因此，「無學智」是指阿羅漢所具備的、不再需要透過修習而得的究竟智慧。

本句為對前文提問的回答，指出無學聖者（即已證果、不再需要修習學道的阿羅漢）所具備的八種圓滿智慧。
在毘曇論的分析體系中，這用以說明聖者對法相、因果及真理的認知已達完備狀態。

本句探討在「見道」階段中，修行者對四聖諦進行現觀時，究竟是先證悟哪一諦而首次獲得心靈的清淨（證淨）。
這涉及毘曇學派對於證悟次第與斷除煩惱之先後順序的精細分析。
。
此句為疑問句，在《發智論》等毘曇論的分析脈絡中，通常用於對不同聖果位（如阿羅漢與佛）的特質、身分或證悟境界進行辨析與區分。
。
此句為典型的毘曇論式詰問，旨在釐清討論中的對象是否符合「法」（dharma）的定義，即是否為具備自相、能為所緣的實體元素，而非僅是假名或概念。
。
此句為論書中的疑問句，旨在針對「僧」的名相定義或其法相屬性進行確認與分析，符合毘曇論典透過問答方式釐清名相的論述風格。

本句說明在毘曇教義的修行路徑中，修行者透過對四聖諦（此處指苦、集、滅）的現觀（直接洞察），能破除對現象（法）的錯覺與執著，從而達到初步的清淨證悟，這是從凡夫轉向聖者的關鍵體悟過程。

本句描述在證悟之道的觀照時刻，修行者首次對佛、法、僧三寶獲得清淨的證悟。
在毘曇義理中，這指涉進入聖道之初（如須陀洹果），心離染污，對三寶的信心與見地達到純淨且不可動搖的狀態。

本句旨在釐清預流果聖者在認知層面的斷除程度。
在毘曇教義中，四顛倒（viparyāsa）是眾生對現實的根本誤認。
預流者已斷除對無常、苦、無我的三種顛倒，但對不淨的顛倒（將不淨視為淨）仍未斷除，此項需至阿羅漢果方能完全斷除。
。
此句在《發智論》的分析脈絡中，是用於釐清修行者在特定果位（如四向四果）時，對煩惱或結使的斷除進度，藉此界定其聖者層次與修行階段。

此句指修行者（如阿羅漢或佛）已完全根除所有類別的煩惱（kleshas），達到不再輪迴的解脫狀態。
在毘曇法義中，這代表貪、嗔、癡等染污心已徹底滅盡。

本句為問答形式，探討預流果聖者在修行過程中，成就空、無願、無相三種定境的人數。
這三種三摩地是破除我執、法執及貪欲的核心定慧修行，在毘曇體系中用於分析聖者的修行層次。
。
此句為論書典型的問答式結構，旨在對「未來」這一時間概念進行分類分析。
在毘曇（Abhidharma）體系中，對時間（過去、現在、未來）的精確剖析，是為了釐清諸法生滅的次第以及因果運行的邏輯。
。
此句為毘曇論書中典型的設問形式，用以引出後文對特定法相、類別或數量的詳細分析與列舉，是論證結構中由問導答的過渡句。

此句採論書典型的問答體。
在毘曇（阿毘達磨）的法相分析中，針對前文對時間維度的詢問，此處明確回答該性質或法相在『未來』的所有時間範圍內均全面成立，無一例外。
。
本句探討毘曇學中關於「過去」的定義。
在分析法之三世時，指出若某法雖已處於滅盡狀態，但其作為「過去法」的實體或屬性尚未完全喪失，則定義為「過去」。
這反映了毘曇論對法之生滅與時間延續性的細膩剖析。
。
此句在分析時間的界定。
在毘曇論的微細分析中，透過討論「現在」與其「之前」的關係，來釐清剎那生滅的時間特質。

本句在毘曇論的分析框架下，探討修行道（marga）的時序與狀態。
在阿毘達磨體系中，修行道是為了斷除煩惱而生的心法，一旦達到斷除的目的（修），該道即隨之止息（息），進而進入果位。
此問旨在釐清過去道的修習與滅盡狀態。

本句在論述修行路徑（道）的狀態。
在毘曇義理中，「道」是指消除煩惱的修行過程。
當修行者達到果位時，對應的修行路徑即告完成並停止（息），不再需要繼續修習。

此處討論「道」之心的時間屬性。
在毘曇法相分析中，「道」是指導向解脫的特定心法。
本句旨在辨析當道心完成其功能並熄滅後，其在法相邏輯上的時間定位，探討其是否僅被視為單純的「過去」。
。
本句探討道與果在時間上的關係。
在毘曇義理中，分析道心（Mārga）的生起與滅盡，此處指涉一種特定狀態：道在時間維度上被定義為未來，但其修習過程已完成且道心已熄滅。

本句在討論「道」在三世（過去、現在、未來）時間維度中的定義。
在毘曇論的精確分析中，探討「未來道」的性質是否定義為「尚未修習」且「已經熄滅（或處於息滅狀態）」，旨在釐清未來法在法相體系中的存在形式與界定。

此句為論書典型的問答結構。
在毘曇分析中，「四句」是指將討論的對象透過四種邏輯分類或四個要點來詳盡界定，以確保義理精確且無遺漏。

此句為毘曇論典中的詰問，旨在探討修行者目前所處的修行路徑（道）是否確實存在，以及其修行過程是否符合正法、無誤地進行。

本句在毘曇論的脈絡下，討論修行路徑（道）的現狀。
強調通往解脫的各種道在當下皆處於正確修習的狀態，而非僅是理論上的存在，而是實際的心法運作與實踐。

此處區分修行過程與證悟狀態。
在毘曇義理中，修道（Path of Meditation）是指在見道之後，透過持續修行以除除殘餘煩惱的過程；此時處於「修」的階段，尚未達到該道果「現前」的圓滿狀態。
。
本句在毘曇分析中用於界定對象的根機狀態，區分已證聖道者與尚未得道且初次接觸教法者，以分析其心法狀態或受教能力。
。
本句討論修行者在未來將要修習的特定類別之「道」。
在毘曇學中，「道」是指能導向解脫的修行路徑或心法，而「種類道」則強調根據不同的果位或目標，所對應的修行路徑有所區分。

本偈為章首總論，說明本章之論述宗旨。
在毘曇法相分析中，修行（修道）必須依據特定的智慧（智）作為緣起條件，方能斷除煩惱並證得聖果。
文中提到的「八智」與「七善」是指在修習過程中起作用的特定心法或心所。

此句為論述之開端，旨在將「智」（Jñāna）在阿毘達磨體系中分為八類，用以分析修行者在認知真理、破除煩惱過程中，心識所產生的不同層次的覺知與辨析能力。
。
此句說明智慧證悟的次第。
在毘曇法相分析中，指從對法性的正確認知（法智）開始，逐步進階至能直接斷除煩惱、證悟聖果的實踐智慧（道智）。

此句為設問，旨在定義「法智」。
在《發智論》的毘曇（阿毘達磨）體系中，法智是指對「法」（dharmas，即一切現象的組成要素）之自相、共相及其因果關係有正確認知的智慧。

本句在分析「無漏智」的對象。
在毘曇論的分析框架中，智慧的對象被細分為：現象本身（諸行）、產生現象的條件（因）、現象的止息（滅）以及達成止息的手段（道）。
此處特指在欲界範圍內，對有為法及其生滅因果、斷除路徑的清淨認知。

此處為論著之轉折詞，用於引出進一步的論述或補充說明。
。
本句在毘曇論的定義框架下，界定「法智」的內涵。
指在對萬法性質的認知（法智）及其對應的修行境界（法智地）中所具備的、無煩惱污染的清淨智慧。

此句為論書中的設問，旨在對「智」的種類進行系統性的分類與定義。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，智（prajñā）並非單一概念，而是根據其功能、對象及證悟層次分為不同的類別，以精確分析心法運作。

本句在分析無漏智（不染污的智慧）的對象範圍。
在毘曇分析體系中，無漏智涵蓋了對三界（此處指色界與無色界）有為法（諸行）的四聖諦式洞察：包括其生起原因（集）、滅盡狀態（滅）以及能斷除煩惱的修行路徑（道）。

此為論書中常見的轉折或遞進連接詞，用於引出進一步的論述或補充說明。
。
本句在定義「類智」的範疇。
在毘曇法相分析中，類智是指在特定的智慧類別及其心境（地）中，具足無漏特性的辨析智慧，用以精確區分法相的種類與性質。

此句在探討「他心智」，即一種能直接認知他人心識狀態的特殊智慧（通力）。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，這屬於對心法運作的精準認知能力，用以分析他人心中所起的法。

本句在討論「他心智」（知他人心之能力）的性質，探討其是否為修行後所得的果位。
在毘曇分析中，將精神現象區分為主體的「心法」與隨之而起的「心所法」，以精確分析意識運作。

此句為論書之問句，旨在定義「世俗智」。
在毘曇體系中，世俗智是指尚未證得聖果、仍處於輪迴世間的凡夫所具的智慧，用以區別於出世間的聖智。

本句在毘曇論的分析框架下，區分了「有漏」與「無漏」的智慧。
有漏慧是指在三界（欲界、色界、無色界）中運作，雖能辨識事物，但仍被煩惱（漏）所染，無法直接導向解脫的世俗智慧。

此句為設問，旨在引出對「苦智」的定義。
在毘曇法義中，苦智是指對苦聖諦（苦的本質）的正確認知與洞察，是修行者認清世間無常、破除執著的基礎智慧。

本句說明透過對「有為法」（諸行）的四相（苦、無常、空、無我）進行分析與觀察，將對現象的執著轉化為解脫的智慧。
這是毘曇分析法相以破除我執的核心路徑。

此句為發問，旨在定義「集智」。
在《阿毘達磨發智論》的語境中，「集」意為彙總、綜合（Samuccaya），集智即是指能將阿毘達磨之法相精要彙總而成的智慧。

本句論述如何將對有為法（諸行）產生過程的認知轉化為智慧。
在毘曇法義中，透過分析有為法在因、集、生、緣四個階段的運作特徵（行相），能破除對現象的執著，進而達成轉識成智的覺悟。

此句為設問，旨在探討「滅智」的定義。
在毘曇法義中，滅智是指能體悟苦之滅盡（即涅槃）的智慧，是證悟四聖諦中「滅諦」時所運用的智慧。

本句論述在修行達到「諸行滅」（有為法熄滅）的境界時，修行者所體悟到的四種特徵（滅、靜、妙、離）。
重點在於不可僅停留在對這些境界特徵（行相）的感知或執著，而必須將其轉化為洞察實相的智慧（轉智），以達成真正的解脫。

此句為設問，旨在定義「道智」。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，道智是指能斷除煩惱、證悟聖果的智慧，是修行者從凡夫轉向聖者、實踐解脫路徑的核心認知力量。

本句探討在對治有為法（諸行）的修行過程中，如何將對現象的認知轉化為智慧。
這裡的「道、如、行、出」是指修行路徑中四種不同的相狀或階段，透過「轉智」（將識轉為智），修行者能從對有為法的執著轉向對真理的洞察，最終達成出離。

本句為毘曇論典中典型的分析式問句，旨在釐清不同層次智慧（智）之間的涵攝關係。
在阿毘達磨的分析體系中，透過將特定的智（如法智、道智）對照到一套標準的分類（如八智）中，以精確界定其性質與範圍。

此處討論智慧的分類與歸屬。
在論述中將「法智」（洞察萬法本質的智慧）界定為五智體系中的一個組成部分（少分），旨在明確其在整體智慧結構中的位置。
。
本句在毘曇論述的脈絡下，列舉了特定的智慧（智）種類。
「他心智」屬於神通類或特定認知能力，能洞察他人心識；「苦集滅道智」則是對四聖諦的正確認知與體悟，是修行者達成解脫的核心智慧。

本句在分析智慧的邏輯歸類。
將特定的類智（對類別的認知）攝入廣義的類智範疇，並說明此項分析屬於五智體系中的子集。
。
本句列舉了特定的智慧（jñāna）種類。
在毘曇法義中，他心智是指能洞察他人心念的特殊能力；而苦、集、滅、道智則是對四聖諦的圓滿認知，是證悟解脫路徑的核心智慧。

此句在毘曇法相分析中，論述「他心智」（Paracitta-vijñāna）的定義與範疇。
「攝」在此為技術性術語，指將某種法納入特定類別或涵蓋其義理。
此處說明他心智的功能即在於攝受（認知）他人之心識。
。
本句出自《阿毘達磨發智論》，在分析心法或智慧的組成結構時，指出「四智」在該討論的分類中佔較小的比例或屬於次要的組成部分。
這體現了毘曇論對於心所分量與類別的極其精確的區分。
。
本句在毘曇論中用於界定認識或名稱的四種層次。
分別是針對單一法（法）、針對共同特徵的類別（類）、基於世俗慣例的認定（世俗），以及透過修行聖道而獲得的真實智慧（道智）。

此句屬於毘曇論的分類法，說明「世俗智」作為一個總類，將所有不屬於出世間聖道的所有認知、知識與智慧全部涵攝在內，是用於界定心法類別的邏輯表述。
。
此句在毘曇論的分析語境中，是用於描述個體在認知能力或心智成熟度上的欠缺。
這通常涉及根器（indriya）的強弱或心所（caitta）的運作狀態，影響其對法義的領悟與分辨能力。

本段討論「苦智」，即對苦諦（苦的本質）的洞察智慧。
在《發智論》的分析體系中，將其歸類於特定智慧分類的「少分」之中，用以精確界定其在法相分析中的位置與範圍。
。
此句在定義智慧的分類。
在毘曇學的認知分析中，法智是指對單一法之性質的領悟，類智則是對同類法之共性的領悟，用以區分現象的個別性與普遍類屬。

此處討論毘曇（阿毘達磨）中對「智」的分類與攝理。
集智是指能將法相彙集、統攝的智慧。
文中說明集智的攝受範圍及其在兩種智慧分類中所佔的部分。
。
此句在毘曇論述中，用以界定特定類別的智慧。
法智是指能直接領悟法之本質或特性的智慧；類智則是能依據類比或同類性質而產生的認知智慧。
這屬於對心法與心所法之辨析過程中的認知分類。

此處討論毘曇法相中「滅智」（證悟滅盡之智）的攝受關係，指出特定類別的滅智被包含在廣義的滅智之中，且在法相分類上屬於少分（指在組合或分類中數量較少或條件較窄的部分）。
。
此句在《發智論》的毘曇體系中，對特定類別的「智」進行定義。
法智是指對法之本質的直接認知；類智則是基於類比或類推而產生的認知，用以精細區分心法在認知對象時的不同運作模式。

此句在討論智慧的分類邏輯。
在毘曇法相的分析中，將「道智」（斷除煩惱之智）進行內涵的歸納，並說明其與三智（聞、思、修）的關係，指出其在整體智慧體系中屬於較小的分項。
。
此處在分析「智」的種類。
法智是指對萬法性質與特徵的認知；類智是指對同類法之共性的認知；他心智則是能直接知曉他人心境的智慧（神通）。

本句在探討不同層次智慧之間的包含與對應關係。
在毘曇論的分析體系中，法智（對法相的正確認知）之成就，通常意味著先前較低階的認知智慧也已同步達成，此處旨在釐清其具體的對應數量。
。
此句為毘曇論典中之詰問，旨在探討在特定的法相分析或修行階段中，有哪些項目或狀態尚未達到圓滿或成就之數量。

此句為論書中典型的問答形式，針對前文所詢之法義數量進行回答。
在毘曇（阿毘達磨）的分析體系中，同一對象常因分析的視角、標準或分類方式的不同，而產生多種不同的計數結果。
。
此處為論書中的承接詞，用於對前文提及的名相或法義進行具體的定義、界定或詳細解釋。

本句說明在體悟苦聖諦的過程中，當對「苦法」（苦的本質）與「苦類」（看似快樂但實則無常的法）產生「忍」（指對真理的領悟達到不退轉的安定狀態）時，心境專一，從而圓滿關於苦諦的三種智慧（即苦法智、苦類智、苦集智）。
。
此處論述覺悟者所具備的智慧能力。
在毘曇體系中，「他心智」是指能直接了知他人心識狀態的智慧。
當此智與其他三種智慧共同具足時，即稱為成就「四智」。

此處分析在體證四聖諦時，心意識的運作狀態。
當修行者在「忍」的階段（即對真理的領悟與安住）體會苦智與集智時，心境純淨無他智雜染，進而達成對四聖諦完整智慧的成就。
。
本句出自《阿毘達磨發智論》，在分析聖者或佛之智慧體系時，提到「他心智」（即他心通），指能直接認知他人心識狀態的智慧。
此處「成就五」是指在該論所述的智慧分類中，具足此智後，使五種特定的智慧或認知能力得以圓滿。

本句討論在證悟四聖諦中「集諦」與「滅諦」之智慧（忍）的瞬間，心識狀態的組成。
在該特定證悟時刻，心不雜其他心智，而是單純成就五種特定的智慧或心所。
。
本句處於毘曇部對智慧（jñāna）類別的分析中。
在論述覺悟者或佛陀的認知能力時，將其分為不同種類，此處指出在具備「他心智」後，總計完成了六種智慧的成就。

本句分析在修行達到「忍」（對真理的確定領悟）之時，心智的專一狀態。
在從滅法智至道法智的過程中，心意識排除其他不相應的智，從而圓滿六種特定的智慧要素，體現了毘曇學對解脫路徑中心智運作的精細分析。
。
此處描述在特定修行境界中，當具備了感知他人心念的「他心智」後，便圓滿了該系統所定義的七種智慧（七智）。

本句屬於毘曇論對心法分類的精細分析。
討論在修行路徑（道）中，當心意識達到「道法智」至「道類智」的層次時，心識中不再混雜其他類型的智，而是專一地成就七種特定的智慧（或心法），強調特定修行階段中心智狀態的純粹性與專一性。
。
此處在列舉智慧的種類。
他心智是指能直接領悟他人心識狀態的智慧。
將此項計入後，總數達到八種。

本句為論書中的詰問，旨在分析「類智」與「八智」之間的邏輯包含關係，探討當修行者獲得某一類別的智慧時，在該系統定義的八種智慧中，具體能同時成就多少項。
。
此句為毘曇論典中典型的問答形式，旨在釐清在特定的法相分類或修行狀態中，哪些項目無法達到圓滿、不產生相應的果報或不滿足成立條件。

此句為論書中對前文提問的直接回答。
在毘曇論的論辯體系中，常以列舉數字的方式來界定法相的數量或分類的可能性，具體指涉內容需依據前文之問項而定。
。
此為論書中常見的定義引導詞，用於承接前文，引出對特定名相的具體定義或詳細解釋。

本句論述在體悟四聖諦中關於「苦」與「集」的智慧（忍時）時，心識處於高度專注的單一狀態，排除其他不相關的心智活動，以確保對法義的精確領悟。
。
此句為總結性陳述，指前文所討論的四種法相或條件已完全具足並達成。
在《發智論》的毘曇分析體系中，強調條件的完備以導向特定的結果。
。
本句說明在毘曇法相體系中，當修行者獲得「他心智」後，便完整成就了五種核心智慧。
這通常是指對法性、因、滅、道以及他心這五方面的了知。

本句討論在體悟四聖諦中「集」與「滅」兩諦的智慧（法智）之「忍」階段（即契入真理、確信不移的階段），此時心意識專注於該特定智慧，不存在其他併行的心智狀態。
這體現了毘曇論中對心法運作之精確分析，強調特定法智運作時的專一性。
。
此句為論書中的分類總結，指在該段討論的特定法義中，達成或具足某種狀態的類別共有五種。
毘曇論書習慣以精簡的數量詞來界定法相的範圍，以便後續逐一詳述。
。
本句描述修行者在證得特定定境後，獲得「他心通」（能直接感知他人心意）的能力，從而圓滿六神通的成就。
在毘曇法相體系中，神通是依據深定而產生的特殊心智功能。

本句討論修行者在證悟過程中的心智狀態。
在進入滅法智或道法智的「忍」（即確定領悟）階段時，心意識高度專注於該特定智慧，不再與其他不相應的心智共存，體現了證悟時心念的純一性。
。
此句為毘曇論典中常見的總結式表述，用以對前文所分析的法相、條件或類別進行數量上的總結，確認該項討論共包含六個成就要素。
。
本句在論述覺悟者（如阿羅漢或佛）所具備的智慧種類。
在先前列舉的智慧基礎上，加上「他心智」（他心通），使總數達到七種智慧的成就。

本句論述智慧運作的互斥性。
在毘曇分析中，當心意識專注於道法智（對修行道之法的智慧）及其類屬智慧時，無法同時運作他心智（知他人心之智慧），說明特定心法在同一剎那不能共存。
。
此處為論述之總結，指前文所列之七種條件、法相或修行階段已全部圓滿達成。
。
本句說明在獲得知曉他人心念的「他心智」後，至此完成了八種智慧的成就。
在毘曇體系中，這屬於聖者對心法與法相的精確認知能力，是用以徹悟實相的工具。

此句在探討「他心智」（知他人心之智）與整體「八智」體系之關聯，旨在分析獲得特定一種智慧時，是否必然伴隨或包含其他層次智慧的同步成就。
。
本句為毘曇論典中典型的詰問形式，旨在探討特定法（dharma）或心法在何種條件下無法成立或未能達成其預期的狀態。
在阿毘達磨的分析框架中，「成就」是指法依因緣而生起、成立或圓滿。

此句為對前文疑問的回答，列舉了在不同分析視角或分類標準下，該法相可能對應的數量。
這是毘曇論書中常見的對數量進行多重界定、依義而分的論述方式。
。
此句在毘曇論的分析框架下，用以界定某種法相或心法之適用對象，說明該項討論不僅適用於尚未證果的普通眾生（異生），亦適用於已證聖果的修行者（聖者）。

本句論述在修行過程中，當對「苦」的法性產生智慧並達到「忍可」（即對真理的確定接受且不再退轉）的時刻，會同時成就兩種法義或境界。
這屬於毘曇部對修行次第與心法狀態的精確分析。

本句探討在毘曇義理中，當修行者對「苦法智」（認識一切有為法皆苦）與「苦類智」（認識非苦但與苦相似之法）達到「忍」（即對真理的領悟與接納）的階段時，即能圓滿對四聖諦的四種智慧。

本句論述在修行過程中，對苦諦（苦類智）與集諦（集法智）達到「忍」的階段時，所能成就的五種法義或智慧狀態。
這屬於毘曇部對四聖諦認知次第的精細分析，強調在認可真理（忍）之後所隨之而來的成就。

本句描述在修行次第中，對四聖諦之「集諦」與「滅諦」產生智慧並達到「忍」（Kshanti，指對真理的接納與確定）的時刻。
在毘曇分析中，這指在該特定認知階段所成就的六種法智或心法狀態。

本段屬於毘曇論對修行次第的精細分析。
討論在追求「滅」（涅槃）的過程中，從初步的智慧直到達到「道法智忍」這一階段，所能圓滿的七種智慧或心法。
這強調了智慧的增長與忍耐（確定不退）的次第關係。

本句出自毘曇論典，討論修行過程中智慧的次第。
指從對道之法相的認知（道法智）直到與道相類之智（道類智）的過程，最終圓滿八種特定的智慧類別。

此句在探討世俗智（未入聖道之智）與特定八種智慧分類之間的對應關係，旨在釐清凡夫在未證聖果前，其認知能力在八智體系中所處的位置。
。
此句為論書典型的問答式結構，旨在透過提問來引出對「不成就」之法或狀態的數量與種類分析。
在毘曇義理中，「成就」是指因緣具足而使某種心法或果報得以成立。

本句為《發智論》中典型的問答式論述，針對前文所詢之特定法相或條件的數量，給出可能的數量範圍（從一至八），旨在精確界定分析對象的數量可能性。
。
本句在界定對象範圍，將眾生分為尚未證果的「異生」（凡夫）與已證果的「聖者」兩類，這是毘曇論中區分修行位次的基本分類。

本句論述在修行達到「苦法智」的忍受（領悟）階段時，心識狀態的單一性。
在毘曇法相分析中，特定階段的智慧在顯現時，會排除其他不相應的心智，以確保對該法義的專一成就。
。
此處討論「他心智」（即他心通）的分類。
在毘曇論的分析框架中，對他人心識的認知並非單一，而是根據其成就的性質或認知對象的不同，分為兩種類別。

本句分析在修行四聖諦的「忍」位（接納階段）時，心識的狀態。
當修行者接納關於苦的法性智慧（苦法智）與苦類智慧（苦類智）時，該心念中不混雜其他不相關的智慧，從而純粹地成就了與苦相關的三種智慧分析。
。
此處論述聖者所獲之智。
在毘曇分析中，他心智（知他人心）是四種核心智慧之一，當此智與其餘三智共同具足時，即稱為成就四智。

本句論述修行者在體悟四聖諦的過程中，當對「苦」與「集」的認知達到「忍」（即對真理的接納與確定）之時，心境專一，無其他心智幹擾，進而能圓滿成就關於四聖諦的四種智慧。
這屬於毘曇論中對智類與心法運作的細緻分析。
。
此處討論「他心智」（即他心通）的分類。
在毘曇論的分析體系中，知曉他人心識的能力並非單一，而是根據其認知對象的狀態或成就程度分為五種不同的層次。

本句論述在體悟四聖諦中，從集諦到滅諦的「忍」（Kṣānti）階段，心識處於高度專注的狀態，排除其他雜念或心智，從而圓滿成就五種特定的智慧（或心法）。
。
此處論述圓滿覺悟者（佛）所具備的智慧體系。
他心智是指能直接了知他人心識狀態的能力，當具足此智後，即圓滿了該論中所定義的六種智慧。

本段描述修行智慧的遞進過程。
從認知法滅的智慧到認知道法的智慧，在「忍」的階段（對真理的接納與安住），修行者獲得無他心智，至此完成六種智慧的成就。
此為毘曇部對心智分類與修行次第的精確分析。
。
本句在論述聖者或佛陀所具足的智慧類別。
在先前列舉的智慧基礎上，加上「他心智」（能直接了知他人心識的智慧），總數達到七種。

本句討論修行道中智慧的分類與運作。
在從「道法智」到「道類智」的認知過程中，心意識處於專一狀態，排除其他不相關的智類，從而圓滿該階段所要求的七種智慧。
這體現了毘曇論中對心法與智類精確的量化分析。
。
本句屬於毘曇體系對智慧（jñāna）的量化分類。
他心智是指能直接感知他人心識狀態的特殊能力。
在此脈絡中，將他心智納入計算後，該類別的智慧總數達到了八種。

本句在探討智慧成就之間的關聯性。
在毘曇的分析體系中，特定智慧（如苦智）的達成，通常與其他相關智慧的成就具有邏輯上的遞進或同步關係，此處旨在釐清成就苦智後，在八智系統中所達成的數量。
。
此句為毘曇論典中典型的分析式問法，透過詢問「不成就」的數量或類別，以反向界定特定法義的成立條件與範圍，旨在釐清法相的邊界。

此句為對前文疑問的回答。
在《發智論》等毘曇論典中，常針對某一法相的組成或分類，依據不同的判準（如依相、依用或依種類）而得出不同的數量分析，此處即為列舉可能的分類數量。
。
此處為論書中的承接功能詞，用於引出對前文所提及之名相（術語）的具體定義或詳細解析，是毘曇論典中典型的定義導引格式。

本段討論在分析四聖諦中「苦諦」的智慧層次。
在體悟苦的法相（苦法智）與類苦的性質（苦類智）之時，並不涉及對他人心念的認知（他心智），藉此界定該階段智慧的組成成分。
。
此句處於毘曇論對智慧（jñāna）的分類討論中。
指當修行者具備「他心智」（即能知曉他人心識的智慧）時，便完整達成了該類別中所定義的四種智慧體系。

本句分析修行者在體悟四聖諦的過程中，當對「苦聖諦」與「集聖諦」的認知達到「忍」的階段（即對真理的深切領悟與安住）時，心識不再需要其他輔助的智力，即可直接圓滿達成對四聖諦（苦、集、滅、道）的全面認知。
這體現了毘曇論中對智慧成就次第的精細剖析。
。
本句論述修行者獲得「他心智」（知曉他人心識的能力）後，進而圓滿五種智慧的狀態。
在毘曇法相的分析中，這屬於對心識功能與智慧等級的精確分類，說明特定智慧的獲得與整體智慧成就的關聯。

本句分析修行者在體悟四聖諦中「集諦」與「滅諦」之智慧（忍可）時的心法狀態。
在該特定認知階段，心意識中不再混雜其他雜質或不相關的智慧，而是專注地成就五種與解脫相關的智慧體系。
。
此句在毘曇法相體系中，論述修行者在特定境界中獲取的知見。
他心智是指能直接洞察他人心識狀態的能力，而「成就六」是指在此基礎上圓滿了六種特定的智慧（或知見），用以界定該階段的證悟程度。

本句論述「十智」的成就次第。
在證悟從滅法智到道法智的忍時，心意識中不再併發其他心智，而是專門成就這六種智。
這體現了毘曇對於心法運作與智慧證悟之精確分析。
。
本句屬於毘曇論中對心法（心與心所）的數量分類。
指在先前討論的項目之外，另有其他心智因素，使該類別的總數達到七項。

本句討論修行道中智慧的分類。
在從「道法智」到「道類智」的認知範圍內，不存在其他類別的心智，此處指涉的是在該階段所成就的七種特定智慧。
。
此句描述在特定的聖者境界或智慧分類中，證得「他心智」（知曉他人心識的能力），使其所獲的智慧總數達到八種。
在《發智論》的毘曇體系中，這是對心識功能與證悟層次的精確界定。

本句為毘曇論書中的邏輯詰問，旨在分析特定智慧（集智）與整體智慧體系（八智）之間的對應關係，用以釐清修行階段中智力的成就數量與層級。
。
此句為毘曇論典中典型的詰問方式，旨在透過反問來分析特定法義、心法或修行狀態在何種條件下無法達成，藉此釐清因果關係與成就之必要條件。

此句為論書中典型的問答式論證。
在《阿毘達磨發智論》的分析體系中，針對特定法相、心所或條件的數量，依據不同的分類標準或情況，給出多種可能的數量選項。
。
此處為論書之接續詞，用於引出對前文所述名相的具體定義或詳細解析，在毘曇論典中常用於界定法相。

本句分析在體悟四聖諦（尤其是集諦與滅諦）的「忍」之階段（即對真理達到確定領悟且不再動搖的狀態）時，心識處於高度專一的狀態，排除其他心智的幹擾，從而圓滿了與此相關的五種智慧成就。
這體現了毘曇學對心法與智類在修行次第中的精確分析。
。
本句描述修行者獲得「他心通」的智慧，進而圓滿六種神通。
在毘曇法義中，他心智是指能直接觀察他人心識狀態的特殊能力，是成就六神通（Abhijñā）的核心組成部分。

本句分析修行者在體悟四聖諦過程中的智慧次第。
從對「滅」的認知進展到對「道」的認知。
在「忍」的階段（指對真理達到安住、接受且不再退轉的狀態），心不再產生其他雜亂的心智，從而圓滿六種智慧。
此為毘曇部對解脫道心法運作的精細剖析。
。
本句屬於毘曇論對聖者智慧種類的量化分析。
在特定的智慧分類體系中，當修行者具備了「他心智」（能直接了知他人心識的能力）後，便完整達成了該類別中所定義的七種智慧。

此處分析修行道中智慧的運作次第。
當心處於道法智至道類智的狀態時，心智專一，不與其他類型的智慧共存，以此完成七種智慧的成就。
這體現了毘曇論對心法運作的精確分析。
。
此句處於對智慧（jñāna）類別的枚舉中，將「他心智」列入，使該組智慧的總數達到八種。
這屬於毘曇部對心法細分的分析方法。

本句為毘曇論典中關於智慧分類的邏輯詢問。
旨在探討當修行者獲得「滅智」（對苦之熄滅的體悟）時，在該論所設定的八種智慧體系中，具體涵蓋或同步成就了哪些智慧，用以釐清不同層次智慧之間的包含關係。
。
此句為毘曇論典中典型的詰問方式，旨在透過分類討論，釐清特定法（Dharma）或心法狀態在何種條件下無法達成其預期的結果或性質，以界定其定義邊界。

此句為論書中典型的問答形式，針對前文所詢之法相數量或分類進行精確回答。
在《發智論》的毘曇分析體系中，對數量的界定直接影響到對法（dharmas）之定義與區分的嚴謹性。
。
此處為論書之接續詞，用於對前文所述之名相或法義進行具體定義、解釋或列舉說明。

本段描述修行者在證悟路徑上的智慧演進。
在從滅法智進展至道位的過程中，當達到「法智忍」（對法之智慧達到安住與接受）的狀態時，心意識中不再有其他雜亂的心智，而是純粹地成就了六種特定的智慧。
這體現了毘曇學對心法狀態的精確分析。
。
本句處於毘曇論對智慧或神通能力的分類討論中。
指修行者在獲得「他心智」（讀心能力）後，便完整達成了該類別中所定義的七種智慧體系。

本句分析在修行道中，從道法智到道類智的過程中，心識排除其他雜念，專注於成就七種特定的智慧，說明解脫道中智慧的純化與圓滿過程。
。
此句在列舉聖者或佛陀所具足的智慧種類。
在毘曇論述中，「他心智」即他心通，指能直接了知他人心識狀態的能力。
將此智列入後，即圓滿了前文所述的八種智慧體系。

本句在探討「道智」與「八智」之間的關聯。
在毘曇論的分析體系中，旨在釐清修行者在證悟道位時所產生的道智，在數量與性質上如何對應或包含於先前定義的八種智慧之中，以界定不同智慧層級的成就關係。
。
此句為毘曇論典中典型的分析性詰問，旨在探討特定法義、心法狀態或果位在何種條件下無法成立（成就），藉此透過反面論證來釐清其成立的必要條件與因緣。

此句為論書典型的問答體格式。
在《發智論》等毘曇論書中，針對特定法相（Dharma）的分類數量，常因採取的分析視角或宗派見解不同而有數量上的差異，此處即是對前文疑問之直接數量回答。
。
本句屬於毘曇論對心識類別的定義與量化分析。
在阿毘達磨的分析框架中，透過排除法（無他）來界定特定心識的範圍，並明確其種類數量（成就七），以建立嚴謹的法相分類體系。
。
本句屬於毘曇部對智慧（jñāna）類別的法相分析。
他心智是指能直接感知他人心識的特殊能力，將此能力納入計算後，該類別的智慧總數共計為八種。

本句為對智慧分類的詰問。
在毘曇論的分析框架下，探討透過修行法門而獲得的「修法智」，在性質上是否被歸類為「類智」（即具有特定類別性質的智慧），旨在釐清不同層次智慧的定義與界限。

此句為論書之問答結構，指出針對前述問題的解答需從四個面向或四個要點來完整闡述，符合毘曇論理之嚴謹分析風格。

此句為毘曇論中關於「智」的分類討論。
探討修行者在獲得對萬法性質的正確認知（法智）時，是否同時具備能直接洞察他人心識的特殊能力（他心智），旨在釐清不同層次智慧的涵攝關係。

此句為論書在回答前文疑問時的導引，指出該問題的解答需透過四種邏輯表述（四句）來完整闡述。
在毘曇論理中，「四句」常用於窮盡所有邏輯可能性以進行分析。

此句在探討智慧的分類。
在毘曇學中，區分「世俗智」（世間智）與「出世間智」。
此處在詢問：在修行過程中所運用的智慧，在尚未證悟聖果之前，是否仍被歸類為世俗智。

此處為論書之問答形式，指針對前文之疑問，需以四個面向或四種邏輯可能性（四句）來詳盡回答，以確保義理周全且無遺漏。

本句在探討智慧的分類，詢問修習法門而產生的智慧（修法智），是否亦屬於對苦聖諦的領悟（苦智），旨在釐清不同認知層次的法義區分。

此處為論書之問答體例，針對前文之疑問，作者擬定以四個要點（四句）來詳細解答，展現毘曇論書嚴謹的邏輯分類與分析特徵。

此句為毘曇論典中的邏輯詰問，旨在探討「法智」（對萬法本質的認知智慧）之修習，在法相分類上是否屬於「集智」（智慧的累積與集聚）之範疇，用以釐清修行次第中不同智慧功能的界限。

此處為論書之問答形式。
在毘曇論理分析中，「四句」通常指對某一議題進行窮盡式的邏輯分析，涵蓋肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定四種可能性，以求法義之周延。

本句為毘曇論典中關於智慧類別的辨析，探討「法智」（對法相本質的認知）與「滅智」（對苦滅境界的認知）在修行過程中的關係，詢問前者是否即為後者。

此處為論書之問答體裁，指示針對前文提出的疑問，其解答應由四個要點或四個邏輯句式構成，以確保義理分析周全且嚴謹。

本句在探討透過修行而獲得的智慧（修法智）是否等同於能斷煩惱、導向解脫的道之智慧（道智），旨在釐清修行過程中的智能與證悟果位之道智之間的邏輯關係。

此處為論書之問答形式。
在毘曇論理分析中，「四句」通常指對某一法相採取肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定（或類似的四種邏輯組合）來窮盡所有可能性，以達成對法義的精確界定與剖析。

本句為毘曇論典中關於智慧分類的詰問，探討「類智」（對同類法相的認知）與「他心智」（知曉他人心識的神通）之間是否存在同一性或包含關係。

此處為論書之問答體例。
在毘曇論典中，「四句」通常是指將一個複雜的義理或定義，透過四個邏輯面向或四個分類步驟來詳盡闡述，以確保分析周延且無遺漏。

本句為對智慧分類的詰問。
在毘曇學的分析框架中，旨在區分修行所獲得的智慧是屬於能導向解脫的出世間智，還是僅在世間法中運作、未能斷除根本煩惱的世俗智。

此句為論書中典型的辯論式回答。
在毘曇論的邏輯分析中，「四句」通常指對某一問題採取四種邏輯可能性（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）的全面剖析，以避免落入極端見解，確保法義分析的周延性。

此句為毘曇論典中關於智慧分類的技術性詰問。
探討在修行特定類別的智慧（類智）時，其性質是否等同於或包含在對「苦」的洞察智慧（苦智）之中，旨在精確界定不同心所（智慧）的功能與範疇。

此句為論書之問答體裁，指示後續將以四個面向或四種邏輯判斷（如四句分別）來詳盡解答前文之疑問。
在毘曇論典中，這種結構用於嚴謹地界定法相，確保論述無遺漏且邏輯周延。

本句為毘曇論中關於智慧分類的詰問，旨在探討「類智」（依類比或類推而得的智慧）在性質上是否可歸類於「集智」（綜合或累積而成的智慧），以釐清不同認知功能的界限。

此句為論書之結構性指引。
在毘曇論的分析體系中，針對特定問題，作者採取將答案拆解為四個邏輯要點（四句）的方式，以確保分析周詳且無遺漏。

此句為毘曇論典中的詰問，探討修行某類智慧（類智）時，是否會導致智慧本身的滅失。
旨在釐清智慧的修行過程與其結果（如滅除煩惱或法之止息）之間的邏輯關係，分析智慧之生起與滅盡的條件。

此處為論書之問答體例，指針對前述問題，需以四個層次或四種邏輯可能性（四句）來詳盡回答，以確保論證周延。

此句為毘曇論中關於智慧分類的辨析，旨在探討性質與道智相似的「類智」，在法相定義上是否能被歸類為能斷除煩惱的「道智」。

此句為論書之問答體裁，指出針對前文之疑問，應採取四種邏輯表述方式（通常指四句論的邏輯分析或特定的四項分類）來完整界定法義，以確保定義之周延且無遺漏。

本句在探討「他心智」（知他人心之能）的法義歸屬。
在毘曇學的分類中，需區分出世間（世俗）與出世間（聖）之智。
此處詢問透過修行獲得的他心通識，是否仍被歸類為世俗智。

此句為論書之問答體例。
在毘曇論書中，為了嚴謹地分析法相，作者常將複雜的義理拆解為特定的數量要點（如四句、八項等）來進行系統性解答，以避免遺漏或混淆。

此句處於對智慧類別的法相分析中。
詢問修習「他心智」（認知他人心念的智慧）是否同樣被歸類為「苦智」（體悟萬法皆苦之智慧），旨在釐清不同認知功能在毘曇體系中的屬性歸屬。

此處為論書之辯論格式。
在毘曇論典中，「四句」通常指邏輯上的四種可能性（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），用以周延地分析法相或對象的屬性。

本句為毘曇論中關於智慧分類的詰問，探討修習「他心智」（知他人心之能）是否屬於廣義的智慧累積（集智）範疇，用以釐清不同種類智慧在修行路徑中的定位。

此句為論書之問答體裁，指出針對前文之疑問，需以「四句」之邏輯結構或分類方式來詳加解答。
在毘曇論典的邏輯分析中，「四句」通常指對某項議題的肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定之四種可能性分析。

本句為毘曇論中關於「智」之性質的辯論。
探討修行「他心智」（知他人心之能）時，是否會導致其他形式的智慧隨之消滅或不能共存。
這涉及心法在同一剎那的相應與不相應關係，分析特定智慧的生起是否會排斥其他心法。

此處為論書之問答形式，針對前文之疑問，提出應以四種邏輯可能性或四個面向來詳加分析與回答，體現了毘曇論典嚴謹的分析法。

本句在探討「他心智」（得知他人心念的能力）是否屬於「道智」（能斷除煩惱、導向解脫的智慧）。
在毘曇法義中，需區分僅是功能性的神通智慧與能直接導向聖果的道之智慧。

此處為論書之問答形式。
在毘曇論理分析中，「四句」通常指對某個議題進行全面分析的四種邏輯可能性（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），用以窮盡所有分析路徑，確保論證周延。

本句為論書中的詰問，旨在探討世俗智慧（laukika-jñāna）與苦智（duḥkha-jñāna）之間的關係。
在毘曇法義的分析框架下，此處在區分凡夫的認知與解脫的智慧，分析世俗層面的知覺是否能被歸類為對苦之本質的覺悟。

此句為論書之問答體裁。
在毘曇論典的分析框架中，針對特定問題的解答常採取條列式或邏輯分類法，此處指將答案分為四個面向或四種邏輯判斷（四句）來詳加闡述，以求法相之精確。

本句在探討世俗智（世間智慧）與出世間智之間的關係，詢問在尚未證得聖果前，修習世俗層面的智慧是否能作為積累智慧、進而導向解脫的基礎。

此句為論書在回答前文疑問時的導引語，表明接下來將透過四個邏輯要點或四個步驟來詳盡解析該法義，體現了毘曇論書嚴謹的分析與分類結構。

本句在探討世俗智（laukika-jñāna）與滅智（nirodha-jñāna）的關係。
在毘曇法義中，需區分僅能辨別世間法相的「世俗智」，與能斷除煩惱、證悟涅槃的「滅智」，以釐清不同層次智慧的功能與果位。

此句為論書中的問答體格式。
在毘曇論理分析中，「四句」通常指為了窮盡所有可能性而採取的四種邏輯表述方式（如：是、非、亦是亦非、非是非非），用以精確界定法相。

本句在探討智慧的分類。
在毘曇學中，需區分「世俗智」（尚未斷除煩惱的世間智慧）與「道智」（能斷除煩惱、導向聖果的修行智慧），此處是以疑問句形式釐清兩者的界限。

此句為論書中典型的問答體結構。
在毘曇論的邏輯分析中，「四句」通常指對某一法相進行窮盡式分析的四種邏輯可能性（如：是、非、亦是亦非、非是非非），旨在透過嚴密的邏輯推演排除錯誤見解，確立正確的法義。