大藏經白話翻譯計畫

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本句屬於毘曇法相分析，旨在探討「他心智」（能知他人心念的智慧）在性質上的分類。
分析重點在於：當心意識處於知他心的狀態時，其相應的心所（諸法）是否仍被定義為世俗層次的認知（世俗智），而非出世間的聖智。

此處為論書之問答形式，指出針對前述問題，需以「四句」的邏輯分析法來完整解答。
在毘曇論理中，四句是用於窮盡所有可能性的分析方式，以確保論證無遺漏。

本句指出前文所述之理，同樣適用於道智、擇法覺支與正見。
在毘曇學的分析體系中，這三者皆具備辨別真偽、分析法相的功能，用以斷除煩惱。

本句在探討不同種類之「智」及其相應法的關係。
在毘曇分析中，旨在釐清當「他心智」生起時，其相應的法是否亦能與「苦智」相應，用以區分不同智之性質與範圍。

此處採問答形式，旨在透過否定前文提出的錯誤假設或見解，進而導出正確的法義分析，是毘曇論書中常見的辯論邏輯。

此句在探討不同種類智慧在同一心念中能否同時存在。
詢問當心意識到有為法之苦（法苦智）時，是否能同時具備認知他人心識（法他心智）的能力。
這是毘曇論中對心所相應關係的嚴密分析，旨在釐清各類智慧的運作機制與共存條件。

此句為論書中典型的破折結構，旨在否定前文所提出的假設或對方的觀點，以開啟後續正確法義的論述。

本句在分析不同層次的智慧（對集、滅）與禪定（空、無相）在面對「未知但應知」的認知對象（根）時的運作邏輯，強調其在認知轉化過程中的一致性。

本句旨在分析心法之間的相應關係，探討當心處於「他心智」（知他人心之智）時，其相應的心所是否同時處於「無願三摩地」（無欲求之定境）之中。
這是典型的毘曇分析法，用以釐清不同心法之間的共存與排他關係。

在毘曇論的論辯與分析體系中，「四句」是指對某一法相或議題進行窮盡式的邏輯分析，涵蓋「是」、「非」、「亦是亦非」、「非是非非」四種可能性，旨在透過周延的邏輯推演來精確界定對象或破除錯誤見解。

本句將前文所述之法義原則，類推至覺支（此處列出六項）與八正道之部分組成，說明其在毘曇心法分析上的相同性質。

本句探討在感知他人心念（他心智）的認知過程中，與該心識相應的諸法（如心所）是否同時與被感知的對象（已知根）產生相應關係。
此為毘曇論中針對心法、對象與相應關係的邏輯分析，旨在釐清認知過程中的法義組成。

此處為論書之問答形式。
在毘曇論典中，「四句」通常指對某一法相的四種邏輯可能性（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）的分析，或指將義理拆解為四個明確的組成部分以利於辨析。

本句為論述之結語，表示前文所討論的法義或條件，同樣適用於具備認知能力（知根）的對象。
在毘曇分析中，旨在說明特定法理在不同根器對象上的普遍適用性。

本句為毘曇論中關於心法相應的詰問，探討在世俗智的運作下，相關的法是否能同時與苦智（對苦之本質的認知）乃至正定（專註定境）等心所相應，用以分析不同層次智慧與定力的共存關係。

此處為論書之辯論形式，針對前文提出的質詢或假設之見解予以否定，旨在隨後建立正確的法義分析。

本句旨在分析修行過程中，從認知苦的智慧到正定等心法狀態，是否仍屬於「世俗智」（未證聖果的智慧）的範疇，用以區分凡夫位與聖者位的心法特徵。

此句為論書中典型的辯論格式，用以否定前文提出的假設或錯誤見解，旨在透過否定錯誤觀點來導出正確的法義分析。

本句為毘曇論式的詰問，探討在認識四聖諦時，與「苦智」（對苦諦的智慧）相應的心法，是否同樣與「集智」（對集諦的智慧）相應，旨在分析不同智慧狀態下心所的共存關係。

此為論書中典型的辯論體例，針對前文提出的假設性問題或可能的誤解予以否定，旨在透過否定錯誤見解來精確確立正確的法義定義。

此句為典型的毘曇論辯論格式，旨在探討兩種不同認知功能（法集智與苦智）在心法相應上的關係，分析特定的心法狀態是否能同時具備這兩種智慧的特質。

此句為論書中典型的問答體結構，針對前文之質詢或假設予以否定，旨在破除錯誤見解並引出正確的法義分析。

本句在論述特定法相或心法之特性時，指出對滅（修行過程中的滅盡）、道智（證道之智）與無相三摩地（超越相狀之定）同樣具有前文所述的特質。

本句探討「苦智」與「法空三摩地」在心理機制上的共時性。
在毘曇學中，「相應」指心王與心所同時生起且對象一致。
此處在詢問：認清一切法為苦的智慧，是否與觀照法空性的定境同時發生。

此處為論書之問答形式，針對前文之疑問，作者指出其解答需由四個面向或四種邏輯判斷（四句）來完整闡述。
在毘曇論理中，「四句」常用於窮盡所有邏輯可能性以進行分析。

此句承接前文之論述，將前述的分析邏輯或判定標準，同樣適用於「無願」這一心所狀態。
在毘曇論著中，常用「亦爾」來表示前文的論證對此項亦成立，以簡省重複的文字。

本句強調在論述修行核心要素（根、覺支、道支）時，必須基於「如法智」，即符合真實法相的智慧，方能正確說明其義理，避免偏差。

本句在探討不同種類的智慧（智）與其相應心法之間的關係。
在毘曇分析中，針對四聖諦中「集諦」（苦之因）與「滅諦」（苦之滅）的認知，其所伴隨的心理狀態（法）是否相同，旨在釐清不同智相的相應條件。

此處採論書常見的問答辯論形式，先提出可能的質疑或錯誤見解，再以否定句予以駁斥，旨在透過排除法精確界定法義。

此句為典型的毘曇論式邏輯詰問，旨在分析不同類別的智慧（如對滅諦的智慧與對集諦的智慧）在同一心念狀態中是否能同時存在（相應）。

此句為論書中典型的問答式論證結構，旨在否定前文所提出的假設性問題或錯誤見解，為隨後闡述正確的法義做鋪墊。

本句承接前文，說明在修行之「道」中，所運用的智慧三摩地、空性三摩地以及無相三摩地，其性質或運作方式與前述討論的情況相同。
這體現了毘曇學對定慧關係及不同定境之細膩分類。

此句為毘曇論中關於心法與定境關係的詰問。
探討能攝集、分析諸法性質的「集智」，是否能與斷除一切生存願望的「無願三摩地」同時存在（相應）。

此句為論書之問答體裁，作者針對前文提出的疑問，指出該法義的解析應由四個要點（四句）來完整闡述，以符合毘曇論嚴謹的分析邏輯。

本句說明修行路徑中的核心要素。
無漏根、七覺支與八道支皆為解脫之關鍵，而這些教法是基於「如法智」而宣說，確保其符合真理且能導向滅苦。

本句為毘曇論式之詰問，旨在分析特定心法（彼法）在不同智慧狀態下的共時性。
探討與「領悟諸法滅盡之智」相應的心所，是否必然也與「斷除煩惱之道智」相應，用以釐清滅智與道智在心法組成上的差異或共通點。

此句為論書中典型的辯論形式，用以否定前文所提出的假設或觀點，旨在透過否定錯誤見解來導出正確的法義分析。

此句為毘曇論式的邏輯詰問，探討「法道智」（修行道之智）與「法滅智」（滅盡之智）在心法相應上的關係，旨在釐清兩種智慧在產生時是否共時或具有同一相應性質。

此句為論書中典型的辯論結構，透過否定前文提出的假設或錯誤見解，旨在為後續建立正確的法義分析與論證做鋪墊。

本句在討論不同定境的性質。
在毘曇論的分析中，將「空三摩地」（空無之定）與「無願三摩地」（無求之定）的運作機制或結果，比照前文所述的對象進行類比說明。

此句為毘曇論式之詰問，旨在探討「諸法滅智」（覺知有為法滅盡的智慧）在心理機制上，是否與「無相三摩地」（超越所有標誌與相狀的深定）處於相應狀態。

在毘曇論書的論證過程中，常使用「四句」分析法（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）來窮盡對象的所有狀態，以確保邏輯推論的嚴密性與完整性。

本句說明在分析修行路徑的核心要素（根、覺支、道支）時，必須依據「如法智」——即對事物真實狀態的正確認知，而非基於世俗或錯誤的見解。
這體現了毘曇論中對修行次第與心法分析的嚴謹性。

本句在探討修行過程中，分析諸法的道智（Path-wisdom）與體悟法空之定（Samādhi）之間的關係，詢問兩者是否在同一心念中同時相應，以釐清智慧與定力的結合狀態。

此處為論書典型的問答體結構，透過否定前文提出的假設或錯誤見解，為後續建立正確的法義分析做鋪陳。

此句為毘曇論述中的邏輯詰問，旨在探討特定的定境（法空三摩地）與特定的修行智慧（法道智）之間是否存在必然的共時相應關係，用以釐清定與慧在解脫道中的對應機制。

此為論書之辯論體例，針對前文提出的疑問或假說予以否定，旨在隨後闡明正確之法義。

本句承接前文之論述，說明前述關於禪定或心法之分析性質，同樣適用於「無相三摩地」。
在毘曇義理中，這強調了不同層次禪定在某些共性上的統一性。

本句為毘曇論式之詰問，旨在探討心所（法）在不同心王狀態下的共起關係。
其核心在於分析與「道智」相應的心理因素，是否同樣與「無願三摩地」這一特定的定境相應，用以釐清道之智慧與無願定之間的法義區別或重疊。

在毘曇論的邏輯分析中，「四句」是指對某一法相進行窮盡式的剖析，涵蓋「肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定」四種邏輯可能性，以確保論證完整且無遺漏。

本句在毘曇論述中，將修行路徑的核心組成部分（根、覺支、道支）與「如法智」相連結，強調對這些解脫要素的分析與說明，必須基於對法性如實觀察的智慧，而非僅是名相的堆砌。

本句在探討兩種定相的關係。
在毘曇論的分析框架中，旨在釐清進入「諸法空定」的心理狀態，是否必然等同於或包含「無願定」（即無求、無希冀之狀態），以區分不同禪定層級的共相與別相。

此句為論書中典型的問答體結構，旨在否定前文所提出的假設、質詢或錯誤見解，為隨後展開正確的法義分析做鋪墊。

此句在探討兩種定境（三摩地）之間的邏輯關係。
法無願三摩地是指對一切法不再起欲求、不執著的定；法空三摩地則是對法之空性有現量體悟的定。
此處旨在辨析「無願」的心理狀態是否必然等同於或包含「法空」的體悟。

此為論書中常見的問答體裁，作者針對前文提出的假設性問題或錯誤見解予以否定，旨在透過破除誤區來建立正確的法義論述。

本句承接前文之論述，指出前述之法理或分析邏輯，同樣適用於「無相」的狀態。
在毘曇論的分析體系中，常用此類句式將相同之理推演至相對的對象（如由有相推至無相）。

本句探討「諸法空三摩地」之相應法（心所）的性質，質詢該法是否依賴於感官根源（根相應）而生，旨在釐清定境中心法運作的依止關係。

此句為論書之問答體例。
在阿毘達磨（毘曇）的分析方法中，「四句」通常指一種詳盡的邏輯分析框架（如：是、非、亦是亦非、非是非非），旨在全面界定法相或排除所有可能的錯誤見解，以確立正確的義理。

本句屬於毘曇論對認知過程的微細分析。
在討論意識感知對象（對境）的機制時，指出當認知工具（知具）與感官根源（知根）已經與對象接軌（對已）後，其運作邏輯與前文所述的情況相同。

此句為毘曇論式之詰問，旨在分析「諸法空三摩地」這一特定定境的心理組成，探討其在心法運作上是否包含「念」（Sati）與「覺」（Sampajañña）這兩項心所。

此處為論書之問答形式，針對前文提出的疑問，作者指出應以四個邏輯要點（四句）來完整回答，以確保義理周延且無遺漏。

本句處於毘曇論對覺支（Bojjhanga）與八正道（Ariya-atthangika-magga）之關係的分析中，說明前述的論證邏輯或心法運作方式，同樣適用於擇法、精進、輕安、捨等覺支，以及正見、正精進、正念等道支。

此句為典型的毘曇論式詰問，旨在分析特定定境（諸法空三摩地）與特定心所（法喜覺支）之間是否存在共時相應的關係，探討禪定狀態與覺悟因素的結合情況。

此處為論書之問答結構。
在毘曇論的分析方法中，「四句」通常指對某個議題進行四種邏輯維度的剖析（如：是、非、亦是亦非、非是非非），旨在窮盡所有可能性以釐清法相。

本句出於對八正道的分析。
在論述完前一項（通常為正見）的定義、性質或修行方式後，指出「正思惟」的分析邏輯與之相同，以簡潔方式延展法義。

此句為毘曇論式的分析詢問，旨在探討進入「諸法空三摩地」的禪定狀態時，其心意識是否同時伴隨（相應）著能導向法性覺悟的心理因素（法定覺支），用以釐清禪定狀態與覺悟因素之間的共時關係。

本句闡述心法在體悟空性時的共時狀態。
在毘曇分析中，能觀諸法空相的心，必然同時具備禪定（定）與覺悟（覺支）的心所，強調空相的現前需依止定慧的相應。

本句在毘曇論的分析框架下，討論特定心法（心所）的性質。
指出在某些心狀態中，與禪定（Samadhi）及覺支（Bodhyanga）相應的法具有其實質的特徵或功能，而非處於空寂或無相的狀態，旨在區分不同心法在實相分析中的屬性。
。
本句在分析覺支的細節。
在毘曇論的分析框架中，需區分特定法門是否被包含在某種狀態（如「空」）之中。
此處是指與「定覺支」（專註定心的覺悟因素）相應的心理組成部分，但這些部分並不屬於「空」的定義範圍。

本句出於對八正道的詳細分析。
在論述完前一項（如正念）的定義、性質或分類後，指出「正定」的分析邏輯與之相同，以簡省重複的論述。

此句為論證過程中的對照說明，將「空」的義理與後文提及的對象進行比對，旨在透過對立或相應的關係，明確界定名相的屬性。
在毘曇論的邏輯分析中，常使用此類對比法來區分不同的法相。
。
本句在論述心法分析，指出當修行者達到不再有渴求（無願）且不再有二元對立的分別（無相對）時，其心境狀態與前文所述的寂靜或滅盡狀態相同。

此處討論法相的區別（差別）。
透過將「空」與「喜覺支」對比，說明兩種心法或狀態在特質上的截然不同，藉此界定特定法相的定義邊界。
。
此處在分析心所的共起關係。
說明正思惟、無願、無相對之喜覺支、正見等心法在特定修行層次中的運作邏輯，與前文所述之法義相同。

本句出自《發智論》，屬於毘曇論典對認知過程的邏輯分析。
此處在探討「知」（認知）與「根相應」（感官與對象的結合）之間的先後與依賴關係，分析在意識尚未明確認知某法之前，該法與根的相應狀態是否已然成立或被已知，旨在釐清感官認知與意識覺知的運作機制。

此句為論書中典型的問答體（Dialectic）論證方式。
在毘曇論著中，作者常先設定一個可能的疑問或錯誤見解，隨後以「不爾」直接否定，藉此排除誤區，為後續建立正確的法義論據做鋪墊。

此句為毘曇論中典型的邏輯詰問，旨在探討心法與根（感官或能根）之間「相應」關係的判定標準，分析已知相應之法是否能作為推論其他法亦相應的依據。

此句為論書中典型的問答形式，旨在否定前文所提出的假設或錯誤見解，以開啟後續的正確法義分析。
在毘曇論的邏輯推演中，採取「先破後立」的論證方式，透過否定錯誤觀點來確立正確的法相定義。

本句為承接前文的結論，說明前述的法義邏輯同樣適用於具備「知根」（認知能力之根源）的對象。
在毘曇學中，「根」是產生認知功能的必要條件，此處強調該理則的普遍適用性。

本句屬於毘曇論典對認知過程的細緻分析。
探討在對外境尚未產生明確認知（未知）但已與感官（根）相應的瞬間，該心狀態是否必然伴隨「念」與「覺」這兩個心所。
這是在釐清心法在不同認知階段的組成成分。

此處為論書之問答形式。
在毘曇論的分析體系中，「四句」通常指對某一法相進行窮盡式的邏輯界定（如肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），旨在透過周延的分析來精確定義法義並排除錯誤見解。

本句探討覺支（Bojjhaṅga）與八正道（Ariya Aṭṭhaṅgika Magga）之間的對應關係。
在毘曇分析中，覺支與八正道在心法功能上高度重疊，此處指出前文所述的分析邏輯同樣適用於這些名相。

本句採取毘曇論典的分析法，探討特定心法（諸法）與感官根源（根）以及覺悟因素（喜覺支）之間的共時相應關係，旨在釐清心法運作的組成條件與心理狀態。

本句為論書中對前文疑問的回答，指出該問題需透過「四句」的邏輯分析（通常指：是、非、亦是亦非、非是非非）來完整闡明，以達到周延的分析並排除執著。

本句屬於毘曇論的分析法，探討心法在認知過程中的相應關係。
旨在分析當心意識尚未明確識別對象（未知）但已與根（感官或功能）相應時，是否必然伴隨修行層面的「輕安」與「覺支」等正向心法。

在毘曇論書的邏輯分析中，「四句」通常指對某一法相進行窮盡式的剖析，涵蓋「肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定」四種邏輯可能性，旨在透過全面分析以排除錯誤見解並確立正確義理。

此句承接前文對其他覺支（如正念覺支）的分析，指出「捨覺支」在性質、功能或修習方式上與前述分析相同。
在毘曇法義中，捨覺支是指心在面對法相時，不偏不倚、平靜中覺知的狀態。

本句屬於毘曇部對認知過程的細緻分析。
探討在對象尚未被認知時，其如何透過感官（根）產生相應，並進一步質詢該認知過程是否與「正思惟」這一心所相應，旨在釐清心意識與對象之間運作的機制與性質。

此句為論書之問答體例。
在毘曇論理分析中，「四句」是指對某一法相採取「是、非、亦是亦非、非是非非」的窮盡式邏輯分析，旨在透過排除所有錯誤的可能性，以釐清法相的真實狀態。

此句討論認知過程中的先後順序。
在毘曇論的分析中，感官（根）與其對應的對象（對）在認知序列中具有特定的時間或邏輯順序，此處強調對象的認定或顯現是在根之後。
。
本句處於對認知過程的分析中。
在探討識的運作前，必須先確立「根」（感官）與「對」（對象/境）的對應關係。
一旦明確了這種對應，後續關於識的生起或分析邏輯便與前述一致。

本段討論在不同根基（能力）下，正見如何對應。
在毘曇論書中，「四句」是一種嚴密的邏輯分析法，用以窮盡所有可能的對應關係，確保對法義的界定精確無誤。

本句為論書的指引文字，說明關於「七覺支」中從「念」開始至最後一項的論述順序，並指示讀者參閱特定章節（〈覺支納息〉）以獲取詳細解釋。
這體現了毘曇論書嚴謹的結構化編排。

此句為論書中的承接語，用於引出前文所述之義理或引用權威之說法，以維持論證的連貫性。

此為佛陀或論師對出家弟子的稱呼，用以開啟後續的法義教導。
。
此句為進入「四十四智」分析的開端。
在毘曇學中，對「智」的分類旨在系統化地解析認知與覺悟的層次。
而「作意」則是心將意識定向於法對象的心理作用，是學習與修行中不可或缺的心理準備。

此句為論書之設問，旨在對「智」的種類進行系統化分類。
在毘曇學中，「智」涵蓋了從世俗認知到出世間覺悟的所有辨析能力。
四十四智是將這些認知功能依其性質與層次所作的詳細分類。

本句將四聖諦（苦、集、滅、道）具體化為對「老死」的認知。
在毘曇分析中，透過對老死及其因緣的四種智慧認知，達成對苦、集、滅、道四諦的圓滿體悟，是解脫的核心路徑。
。
本句詳述對十二因緣各環節的洞察智慧。
在毘曇法義中，修行者需透過對「行」（造作/業力）之聚集與滅盡的認知，切斷輪迴的因果鏈條，最終使導向輪迴的「趣行」與一切造作之「行」徹底滅盡，以達成解脫。
。
本句為總結句，將前文詳細分析的各種智慧（jñāna）歸納總結為四十四種。
在毘曇學體系中，智是指對法相真實性質的正確認知，此處是對特定分類體系的量化總結。

本句在討論智慧（jñāna）的分類體系。
作者針對認識老死等四十四種具體智慧的性質提出疑問，詢問其是否應被納入從「法智」（對法相的認知）到「道智」（斷除煩惱的實踐智慧）的層級序列中。

此句採論書辯論格式，旨在將「知老死智」（對老死現象及其因緣的認知）明確歸類於特定的四種智慧體系中，以分析苦諦的實相。

本句解析對「四聖諦」中前兩諦（苦諦、集諦）的認知層次。
在毘曇分析中，將對苦的認知（苦智）細分為法、類、世俗三個面向，再加入對老死原因的認知（集智），共組成四種智慧認知，用以徹底剖析苦的真相及其根源。

本句定義了毘曇體系中的「四智」。
這四種智慧分別用於分析法的本質、區分法的類別、認知世俗常情，以及洞察老死之因與滅盡，是修行者分析法相、斷除煩惱的重要認知工具。

本句詳述四種分析性的智慧。
法智與類智分別對法的個體本質與類別共性進行辨析，世俗智認知世間的假名與慣用稱呼，而滅智則針對十二因緣中導致老死的「行」之滅盡進行認知，是斷除輪迴、達成解脫的核心認知。

本句在論述對四聖諦的認知層次。
將智慧分為法、類、世俗、道四種，並說明這些智慧同樣適用於從「生」（代表苦諦）到「行」（代表道諦）的四聖諦認知過程。

此句為說法者（通常指佛陀）對聽法眾的稱呼，用以開啟後續的法義論述或對特定問題的解答。
。
本句為論述之開端，預告將詳細分析「智」（jñāna）的分類與性質。
在毘曇學中，對「智」的分析旨在釐清心識的運作、覺知的功能以及不同層次的認知能力，以達到破除無明、證悟真理的目的。
。
此句為傳法前的叮囑，強調在學習法義時必須具備「作意」的心理狀態，將心意識精確地定向於所聞之法，以利於正確的領悟與分析。
。
此句為發問句，旨在引出對「智」的詳細分類。
在《發智論》的毘曇體系中，將認知與覺悟的層次細分為七十七種不同的智，用以精確分析心法運作與認識論的差異。

本句說明對十二因緣中「生」與「老死」之間因果關係的洞察。
在毘曇法義中，強調生是老死的條件（緣），只要有生，必然伴隨老死，此為對苦之根源的正確認知。
。
本句分析十二因緣中「生」與「老死」的因果關係。
在毘曇論述中，以「非不生」指代「生」，強調只要有「生」的存在，必然導致「老死」的結果，以此揭示苦的來源。
。
此句描述一種特定的智慧（智），其內容是洞察十二因緣中的因果鏈條：即過去的「生」是導致現前「老死」的條件（緣）。
這屬於毘曇部對因果生滅過程的精確分析。
。
本句分析十二因緣的因果邏輯。
透過「非不生緣」的雙重否定，明確指出前緣（彼）確實是導致「生」的條件，而「生」隨之導致「老死」。
此智旨在精確辨析苦的產生過程，破除對因果鏈接的誤解。
。
此句描述一種特定的認知智慧（智），能洞察未來生命中導致衰老與死亡的因緣。
在毘曇法義中，這涉及對十二因緣中「生」為緣而產生「老死」之因果鏈結的正確認知。
。
本句列舉兩種智慧：一是洞察導致生、老、死之因緣的智慧，用以理解苦之根源（對應集諦）；二是斷除煩惱後，心恆常安住於真理的「法住智」。

本句依據毘曇法相分析，闡明有為法的本質。
強調一切有為法皆具備無常、依緣而生且最終必然走向滅盡的特質，旨在透過對法相的精確辨析，破除對現象的實有執著。

本句描述對十二因緣環節的反向觀察。
透過認識從「有」回溯至「行」的因果鏈條，修行者能體悟到無明（Avidyā）如何作為條件（緣）而產生行（Saṅkhāra），此即為「無明緣行智」。
這是在毘曇分析中，透過對因果次第的精確辨析來破除無明的過程。
。
本句分析十二因緣中「無明緣行」的對立面。
在毘曇法義中，唯有無明能導致輪迴之「行」的產生，而「不無明」（即智慧）則不會成為此類「行」的條件。
此句旨在界定智慧與業力造作之間的非因果關係。
。
本句描述對十二因緣中「無明緣行」的認知。
指一種能洞察過去的無明如何導致「行」（心理造作）產生的智慧，屬於對輪迴因果鏈條的分析性認知。
。
本句分析十二因緣中「無明緣行」的邏輯。
在毘曇法相分析中，強調「行」的產生必須以「無明」為條件，而非以「不無明」（智慧）為條件。
此處的「智」是指能正確辨識此特定因果關係的認知能力。
。
本句分析十二因緣中「無明緣行」的因果機制。
在毘曇法義中，說明未來將生的無明作為條件（緣），促使造作（行）的產生。
此處之「智」是指對此因果運作過程的分析性認知。
。
本句在分析心法生起的因緣關係。
在毘曇論的邏輯辯證中，討論無明（Avidyā）是否能作為特定智慧（行智與法住智）生起的緣分。
此處使用雙重否定（非不），旨在肯定無明在特定機制下確實能作為這兩種智慧的緣（條件），用以精確界定心法之間的相應與對立關係。

本句描述對現象進行深度分析的觀照過程。
透過將對象定義為「無常」與「有為」，揭示其缺乏恆常自性；而將其視為「盡、滅、離」之法，則是為了斷除對有為法的執著，以達成解脫。

本句屬於毘曇論對智慧（jñāna）的系統化分類。
其核心在於分析對「十二因緣」因果鏈條的認知，例如「生」作為條件（緣）導致「老死」的必然性。
七十七智是指在該論述體系中，將分析法義、因果關係的智慧細分後的總數。
。
此句為毘曇論典中典型的詰問方式，旨在探討某種智慧或認知過程的範圍，是否涵蓋了從對法相的認知（法智）直到能斷除煩惱的修行智慧（道智）。

本句為論書對前文疑問的解答。
在毘曇（阿毘達磨）的分析框架中，將對十二因緣（如生緣老死）的認知（六智）歸納於更廣義或更根本的「四智」分類體系中，旨在釐清不同智慧層級的包含關係，說明對因果鏈條的洞察實則屬於特定智慧範疇的體現。
。
此句在《發智論》的毘曇分析框架下，區分認知對象的不同層次：從最基本的單一組成要素（法），到具有共同特徵的類別（類），再到世間約定的假名（世俗），以及對諸法聚合狀態的綜合認知（集智）。

本句在毘曇論的體系中，將「法住智」定義為「世俗智」。
這意味著此種智慧雖然能認知法相，但仍處於世間法之範圍內，尚未達到出世間的解脫境界。

本句探討十二因緣的條件關係。
在毘曇體系中，透過認知前一環節如何作為後一環節的「緣」（條件），能破除對恆常自我的執著。
此處的「七智」是指對因緣鏈條中特定七組條件關係的正確洞察，將「生」為「老死」之緣作為其中一例。
。
本句討論十二因緣中「無明緣行」的認知過程。
在毘曇分析中，理解因緣的運作需透過特定的智慧（智）來判別，此處指出分析無明如何導向「行」的七種智慧，其理與前述相同。

本句指修行者透過對現象（法）的分析與觀察，獲得對所有法之本質、特徵及其運作規律的正確認知。
在毘曇學體系中，這涉及對法相的精確辨析，以破除對虛妄名相的執著。
。
此句為毘曇論典中典型的詰問形式，旨在對前文討論的特定心法或認知類別進行界定，分析其是否符合「智」的定義。
在毘曇體系中，「智」並非泛指知識，而是指能除除障、洞察實相的正確認知。

此句為論書中典型的問答體格式，作為邏輯推論的假設開端。
在毘曇論的辯論體系中，通常先設定一個假設條件（若得），隨後再推導其結果，以釐清法相的定義或成立條件。

此句在毘曇論述中，討論修行者若能獲得「類智」，即能正確區分法類、辨識現象性質的智慧，這是對法相進行精確分析與辨識的認知基礎。
。
此句為疑問句，旨在確認前文所討論的認知狀態或智慧層次是否屬於「法智」。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，區分不同類別的智慧（智）對於分析心法與修行次第至關重要。

此處採問答形式，以「如是」肯定前文之論述或疑問之正確性，是毘曇論書中常見的論證與確認方式。

本句為條件句，指修行者透過對現象（法）的分析與觀察，獲得能正確識別萬法本質（法性）的智慧。
在毘曇體系中，法智是破除對「我」與「法」之執著、進而解脫的關鍵認知能力。
。
此句為詢問某種認知狀態是否屬於「他心智」。
在毘曇學的分析框架中，他心智是指能直接感知他人心識狀態的特殊智慧（即他心通），用以辨析心法之運作與特質。

此句為論書中對前文疑問的條件式回答。
在毘曇（阿毘達磨）的分析體系中，探討某種心法、證悟或果位在「獲得」之後是否能「維持」而不退失，是用以界定特定法相或修行階段之穩定性與真實性的關鍵判準。

本句討論關於「他心智」的成就。
在毘曇學的認知分析中，這是一種特殊的智力（jñāna），使修行者能直接了知他人的心理狀態與心念運作。
。
此句為對智慧類別的詢問，旨在釐清該認知狀態是否屬於「法智」，即對諸法本質之正確洞察。

此句為論書中典型的問答體式之開端，使用假設條件（若得）來引導後續對特定法相、心所或果位的邏輯分析。

本句指修行者透過對萬法性質的分析與觀察，獲得對法之真實自相的正確認知。
在毘曇學體系中，法智是區分法相、破除對現象之錯覺的關鍵智慧。
。
此句為論書中典型的詰問方式，旨在釐清所討論的認知或智慧是否屬於「世俗智」的範疇。
在毘曇學中，世俗智是指尚未達到出世間果位、仍處於輪迴因果中的認知能力，與能斷除煩惱、證悟涅槃的「出世間智」相對。

此句為論書中典型的問答體結構，用以肯定前文所提出的疑問或假設之義理，確認其正確性。

此句為條件假設。
在毘曇法相學中，「世俗智」是指尚未達到出世間（超越輪迴）境界，但對法相或真理有所認知之智慧，與能斷除煩惱、證悟解脫的「出世間智」相對。
。
本句為詰問句，旨在釐清特定的認知狀態是否屬於「法智」。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，法智是指能正確識別法之自相（本質）、不被假名或概念所惑的智慧認知。

此句為論書中典型的問答體結構。
在《發智論》這類毘曇論書中，作者採取自問自答的方式來釐清法相的定義與條件。
此處「答」字標誌著對前文疑問的正式回應，而「若得」則設定了一個假設性的前提條件，用以引出後續對特定法相或果位在獲得後之狀態的詳細分析。

本句指修行者透過對法相（諸法之特徵）的觀察與分析，獲得對諸法真實性質的正確認知。
在毘曇體系中，法智是能區分法之性質、破除對法之誤解的關鍵智慧。
。
本句在毘曇論的分析框架下，探討特定的認知（智）是否屬於對「苦」之本質的正確識別（苦智）。
在阿毘達磨體系中，「智」是指能分別法相的心所，此處在辨析該認知是否為對苦諦的正確知見。

此句為論書中典型的問答體格式，用以肯定前文所提出的問題或論點，確認其義理正確。

此句指對「苦聖諦」的正確認知。
在毘曇法義中，成就苦智即是能徹悟世間一切有為法皆是苦的真理，是斷除執著的基礎。
。
本句為論書中的詰問，旨在釐清某種認知是否屬於「法智」。
在毘曇體系中，法智是指能正確識別法（現象/組成要素）之本質、特徵及其因緣的智慧，用以對治對法的錯覺或執著。

此句為論書中典型的問答形式，表示對前文所提問題或假設的肯定回答。
在毘曇論的嚴謹邏輯推演中，用以確認某項法義的成立。

本句處於毘曇論之語境，指修行者透過對法相（dharmalaksana）的分析與觀察，獲得能正確識別萬法特徵、區分法類且洞察其本質的智慧，這是破除無明、斷除執著的關鍵認知能力。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在釐清特定心法或智慧的性質。
在毘曇（阿毘達磨）的分析框架下，探討該智慧是屬於先天之能，還是透過後天因緣累積（集）而成的修習之智，以區分其產生機制與法相。

此句為論書中典型的問答體裁，針對前文提出的疑問或假設，以條件句（若得）開啟回答，旨在進一步分析特定法相或心法在獲得後的性質與結果。

本句在論述修行者在智慧修習上的條件。
在毘曇（阿毘達磨）的分析框架中，「集智」是指能將各種法相、理路彙集並整合的智慧，是進一步證悟的基礎。
。
此句為詢問某種認知或智慧是否屬於「法智」。
在毘曇學（阿毘達磨）的分析體系中，法智是指能正確識別、分析諸法（現象）之本質的智慧，用以區分一般的世俗知覺與究竟的覺悟智慧。

此句為論書中典型的問答形式，用以肯定前文所提出的問題或論點，確認其正確性。

本句指修行者透過對現象（法）的分析與觀察，獲得對諸法本質、特徵及其因果關係的正確認知。
在毘曇體系中，法智是破除對法之錯覺、進而斷除煩惱的關鍵認知能力。
。
此句為詢問前文所述之智是否屬於「滅智」。
在毘曇法義中，滅智是指能證悟苦之熄滅、斷除煩惱之智慧，是用以確認特定心法類別的詰問。

此句為論書中典型的問答體格式。
在毘曇（阿毘達磨）的分析框架下，「得」通常指對特定法義的證悟、領悟或獲得某種心法狀態，此處作為假設前提，用以展開後續的法義推論。

此句指修行者證悟「滅聖諦」的智慧。
在毘曇法義中，滅智是指對痛苦熄滅、輪迴終止之實相的直接體悟，是達成解脫的核心認知。
。
本句為疑問句，旨在辨析某種認知狀態是否屬於「法智」。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，法智是指能正確識別、分析諸法（現象）之本質與特徵的智慧，是用以破除對現象之誤認的認知能力。

此句為論典中典型的問答體格式，用以肯定前文所提出的問題或論點，確認其義理正確。

此句描述修行者在對萬法進行分析與觀察後，最終達成對法之本質正確認知的狀態。
在毘曇體系中，法智是指能正確區分法相、法性，並洞察現象實相的智慧。
。
本句為疑問句，旨在確認前文所述之心法或認知是否屬於「道智」。
在毘曇學中，「道智」是指在證悟聖果的「道」位時，能直接斷除煩惱的智慧。

此句為《發智論》典型的問答式論證結構，透過設定一個前提條件（若得），用以展開後續對特定法相或狀態的邏輯推導。

本句為條件假設，探討當修行者獲得「道智」時的狀態。
在毘曇法義中，道智是指能斷除煩惱、證悟聖果的智慧，是從凡夫轉向聖者的關鍵轉折點。
。
此句為詢問句，旨在確認前文所述的認知狀態是否屬於「法智」。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，法智是指能正確識別諸法自相、不被錯覺誤導的智慧認知。

此句為對前文提問的肯定回答。
在毘曇論書常見的問答體裁中，用以確認前述法義的正確性。

本句處於毘曇論的分析語境中，討論修行者在認知法相時，若能獲得「類智」，即可正確區分各種法（dharmas）的類別與特徵，這是對法相進行精確分析的前提。
。
此句在毘曇論的分析框架中，旨在辨析心識的種類，詢問特定的認知功能是否屬於「他心智」，即能直接感知他人心境的特殊智慧（他心通）。

此句處於毘曇論的問答體裁中，討論關於法相或果位的獲證。
意指一旦證得某種不可退轉的境界或果位，該成就便不再喪失。

本句討論關於「他心智」的獲取。
在毘曇論的體系中，這是一種特殊的認知能力（智），使修行者能直接了知他人的心識狀態，屬於神通或高度覺悟者的認知範疇。
。
此句為毘曇論典中典型的詰問形式，用於對心法或認知狀態進行嚴格的分類判別，確認前文所述的對象是否屬於「智」的範疇。
在阿毘達磨體系中，「智」是指能破除無明、正確識別法相的認知能力。

此句為論書中典型的問答體結構，作為對前文疑問的回答開端，設定一個假設條件，用以進一步推導法義或分析名相。

在毘曇部語境中，「類智」是指透過邏輯推理、類比或分析所獲得的智慧，用以理解法義，與直接證悟真理的「直智」相對。
此句指若能成就此種智慧。
。
本句處於毘曇論的論辯語境中，旨在區分「世俗智」與「出世間智（聖智）」。
世俗智是指基於世俗諦、在輪迴範圍內運作的認知能力，雖能辨別事物，但無法直接導向解脫。

此句為論書中典型的問答體裁，對前文提出的問題給予肯定的回答，以確認法義的成立。

在毘曇法義中，「世俗智」是指修行者在尚未證得聖果（如須陀洹）之前，透過聞思修所獲得的智慧。
此智雖能正確分析法相，但仍屬於世間範疇，是進階至出世間智（聖智）的基礎。
。
此句為毘曇論典中典型的詰問式論證手法，透過提問來界定名相。
旨在精確區分目前討論的「智」究竟屬於哪一種類別，以排除其他不相干的認知狀態，確保法義定義的嚴謹性。

此句為論書中典型的問答辯論形式。
在毘曇論的邏輯推演中，先提出一個假設前提（若得），隨後再以此為基礎推導出後續的法義結論。

在毘曇法相分析的語境中，「類智」是指能正確區分法類、辨別各法特徵的智慧。
成就此智是深入理解萬法性質、破除對法相之誤認的必要條件。
。
本句為論書中典型的詰問式論證，旨在釐清前文所述的認知狀態是否屬於「苦智」的範疇，用以精確區分不同類別的智慧與心法。

此處採論書常見之問答形式，以「如是」肯定前文所提出的問題或觀點正確無誤，用以確立後續論述的基礎。

在毘曇法義中，「苦智」是指對苦的真實相狀有正確的認知與徹悟。
這是一種能識別一切有為法皆是苦的智慧，是修行者斷除對世間法執著、進而趨向解脫的關鍵認知基礎。
。
此句為論書中的詰問，旨在釐清目前討論的對象是否屬於特定類別的「智」。
在毘曇體系中，智（jñāna）的分類極為精細，透過此類問答來界定法相的範圍與屬性。

此句為論書中典型的問答式論證開端，採取假設前提（若得）的方式，旨在針對前文提出的疑問，在設定特定條件成立後，進一步分析其法相或結果。

本句為條件句，討論當修行者獲得「類智」時的狀態。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，類智是指能識別法之共相、將同類法歸類辨識的智慧，是深入分析法相、區分法類的重要認知能力。
。
此句為毘曇論典中典型的辨析詰問，旨在透過問答方式，釐清特定心法或認知狀態是否屬於「集智」的範疇，以達成對法相的精確定義。

此句為論書中問答體之開端，以假設語氣引出對特定法相或果位獲取後之狀態的討論。

此句在討論修行條件，指若能獲得「集智」（一種能彙集、綜合分析諸法性質的智慧），則可進一步推導後續的法義結果。
在毘曇學的分析框架中，強調對法相的精確掌握與綜合運用。
。
此句為毘曇論中常見的問答體格式，用以引出對前文提及之特定類別「智」（jñāna）的定義、分類或詳細說明。

此句為對前文提問的肯定回答。
在毘曇論書的問答體裁中，「如是」用以確認前述法義的正確性，藉此確立論點並進入後續的詳細分析。

在阿毘達磨（毘曇）的分析體系中，「類智」是指能將各種法（現象）依其性質正確分類並識別其特徵的智慧。
成就此智能使修行者不再對法產生混淆，是深入理解法相、破除執著的分析基礎。
。
本句為詢問某種心法或體悟是否屬於「滅智」。
在毘曇法義中，滅智是指對滅聖諦（苦之熄滅）的現量體悟，是證悟解脫、斷除煩惱之關鍵智慧。

此句為論書典型的問答體格式。
在毘曇論的邏輯推演中，首先設定一個假設性的前提（若得），隨後將以此為基礎展開後續的法義分析或邏輯反駁。

本句處於四聖諦的分析語境中。
滅智是指對「滅聖諦」的智慧領悟，即體悟苦之熄滅、煩惱斷盡的狀態，是修行者在認知苦、集之後，對解脫狀態的正確認知。
。
此句為毘曇論中典型的詰問形式，旨在透過問答方式，精確界定與區分特定心法（尤其是「智」）的類別與定義，以釐清法相。

此句為論書中典型的問答形式，用以肯定前文所提出的問題或論點之正確性。

此句處於毘曇論的法相分析語境中，指修行者若能獲得對法類（dharmas' categories）特徵的正確認知能力（類智），方能進一步區分法相，破除對現象的錯覺，是分析法相的基礎認知能力。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在釐清特定心法是否屬於「道智」。
在毘曇體系中，道智是指在四道（預流、一度、不還、阿羅漢）修行過程中，能直接斷除煩惱、證得聖果的智慧。

此句為論書中典型的問答形式，作為對前文疑問的條件性回答。
在毘曇論的邏輯推演中，通常先設定一個假設條件（若得），再進一步推導其結果或分析其性質。

本句為條件假設句，討論在修行過程中，當修行者證得能斷除煩惱的「道智」時的狀態。
在毘曇體系中，道智是將修行者從凡夫轉化為聖者、進而達成解脫的核心認知功能。
。
此句為毘曇論中典型的分析式問句，旨在將前文討論的認知狀態或心法，歸類於特定的智慧類別中，以釐清其法相與性質。

此處為論書之問答形式，對前文所提出的問題予以肯定地回答，確認該法義之正確性。

本句指修行者透過禪定等功德，獲證「他心通」之能力，能直接感知他人內心的念頭與意識狀態。
在毘曇法義中，此屬於神通（Abhijñā）的一種。
。
此句為論書中典型的詰問方式，旨在區分「世俗智」與「出世間智（聖智）」。
在毘曇分析中，世俗智雖能辨識現象、處理世事，但因未離煩惱，無法導向最終的解脫。

此句為論書中典型的問答體結構，用以肯定前文所提出的疑問或論點，確立法義之正確性。

在毘曇學體系中，此句討論的是修行者在證得出世間聖果之前，所能達到的世間層級智慧。
世俗智（Lokiya-jñāna）是指雖能透過觀察法相而產生洞察，但尚未斷除根本煩惱、未入聖道之智慧，是通往出世間智的基礎階段。
。
此句為毘曇論典中對特定心法或能力的詰問，探討該認知狀態是否屬於「他心智」，即能直接了知他人心識運作的神通智慧。

此句為論書中典型的問答體，討論某種心法、境界或證悟在獲得後能否持續維持，強調『獲得』與『不喪失』的條件關係，是用於分析法相生滅與持續性的邏輯推論。

此句指修行者透過禪定或神通，獲得能直接觀察並了知他人心識狀態的智慧，即所謂的「他心通」。
在毘曇體系中，這是一種特殊的認知能力，用於辨識他人的心法。
。
此句為論書中典型的詰問方式，用以界定特定的心法或智慧類別，詢問該認知是否屬於對「苦」之本質的洞察。

此為毘曇論書中典型的問答結構，針對前文提出的問題，以簡短語句回應，表示在特定條件下是可能或可以達成的。

本句討論在修行過程中，若能證悟對「苦聖諦」的正確認知（苦智），方能進一步破除對世間有為法的執著。
在毘曇體系中，這屬於對四聖諦中第一諦的智慧體認。
。
本句在論述心識的功能或分類，詢問某種特定的認知能力是否屬於「他心智」，即能直接感知他人心理狀態的特殊智慧。

此句為《發智論》典型的論辯式回答。
在毘曇分析中，討論某種心法、證悟或心所狀態在生起（得）之後，是否能持續維持而不消失（不失），用以界定該法相的性質或修行階段的穩定性。

此處指修行者透過禪定成就「他心通」，能直接感知並知曉他人的心理狀態與意識活動，是毘曇體系中討論的特殊神通智之一。
。
此句為毘曇論典中典型的名相辨析，旨在詢問特定的心所聚集（集）是否可被定義為「智」（jñāna），用以釐清智慧與其他心所的界限。

此句為論書典型的問答體格式，作為對前文疑問的回答開端。
在毘曇論的邏輯推演中，「得」通常指對特定法、果位或智慧的證得或獲得，此處為假設條件的起始。

在阿毘達磨論辯語境中，「設」字用於建立假設前提，此句意指設定一個假設的情境，即某種智慧（集智）已經獲得或圓滿，以便進行後續的法義分析或邏輯推演。
。
此句在探討心法與智的分類，詢問特定的認知狀態是否屬於「他心智」，即一種能直接感知他人心識活動的特殊智慧（他心通）。

此句為論書之問答體，討論在法相分析或修行證悟中，某種心法狀態或果位一旦達成且不再退轉（不失）的條件。

本句討論修行者或佛陀獲知他人心境的能力。
在毘曇法義中，這屬於一種特殊的知覺能力，能直接領悟他人的心理狀態，而非透過推論得知。
。
此句為論書中的詰問，旨在釐清前文所述的某種心法或認知狀態是否屬於「滅智」。
在毘曇體系中，滅智是指對苦之熄滅（滅諦）的真實領悟，是四聖諦中對滅諦的智慧體認。

此句為論書中典型的問答體結構。
在毘曇論的邏輯推演中，「若得」通常作為假設前提，用以探討某種心法、境界或果位在獲得後所產生的性質或後續結果。

本句在毘曇論述中設定一個假設前提，探討當修行者證得「滅智」時的狀態。
滅智是指能直接認知苦之滅盡、斷除一切煩惱的智慧，是通往涅槃的核心認知。
。
此句在分析心識與智慧的分類，詢問特定的認知能力是否屬於「他心智」，即能直接感知他人心境的特殊知覺。

此句出於論書的問答結構，用於說明在特定條件下，某種法或狀態能夠得以維持而不滅失或偏離。

本句指修行者透過禪定或神通，獲得能直接感知他人心識狀態的能力。
在毘曇體系中，這屬於一種特殊的智力成就，即他心通。
。
本句為疑問句，旨在確認特定的心法或認知是否屬於「道智」。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「道智」是指在四道（預流、一度、不還、阿羅漢）修行過程中，能直接斷除煩惱、證悟聖果的智慧。

此句為《發智論》典型的問答式論證結構之開端。
透過設定「若得」的假設條件，用以進一步分析特定法相、心所或境界在成立條件下的性質。

本句在論述修行進程中的條件假設。
道智是指在聖道修行中，能直接斷除煩惱、證悟真理的智慧，是從凡夫轉向聖者、達成解脫的關鍵心法。
。
此句為毘曇論中典型的分析式詰問，旨在透過邏輯推演釐清心識的屬性，探討特定的覺知對象或心靈狀態是否屬於他人的心識範疇。

此句為論書之問答形式，討論修行中對特定法義、心所或果位的獲得及其穩定性。
在毘曇義理中，區分「得」與「不失」是用以判定該成就是否達到不可退轉的境界，而非暫時的體驗。

在毘曇部語境中，世俗智指涉對世間現象、因果或世俗真理的認知，屬於世間範疇的智慧，與能導向解脫的出世間智相對。
。
此句為論書中的詰問，旨在釐清特定的認知狀態是否屬於「苦智」。
在毘曇體系中，苦智是指對苦之本質（如無常、遷流、不滿足）的正確洞察與認知，是修行者在分析四聖諦時對苦諦的智慧體認。

此句為論書中典型的問答結構之開端。
在毘曇論的辯論體系中，通常先提出疑問或對立觀點，隨後以「答」字引出正解。
此處「若得」為假設條件，用以推導後續的法義論證。

本句討論在修行過程中，對「苦聖諦」產生正確認知的狀態。
在毘曇法義中，成就苦智是指能透過分析法相，深刻體悟生命本質的苦相，這是斷除煩惱、趨向解脫的必要基礎。
。
此句在毘曇論的辯論語境中，旨在區分「世俗智」與「勝義智」。
世俗智是指基於假名、概念而產生的認知，無法直接契入法性實相，是用於分析對象之屬性的初步認知。

此句為毘曇論書中典型的問答式論證結構，透過對前文問題的肯定回答（如是），以確立論點的基礎，進而展開後續的法義分析。

此處指修行者在證悟聖道之前，先在世間層次上建立對法相的正確認知與分析能力。
世俗智雖非最終解脫之智，但是通往出世間智（聖智）的必要基礎。
。
此句為論書中典型的詰問式論證，旨在透過提問來精確界定某種智慧的屬性，確認其是否屬於「集智」的範疇，以便後續進行法義的辨析。

此句為論書中典型的問答體格式，針對前文提出的疑問，以假設性的條件（若得）開啟回答，旨在進一步分析該法或狀態在獲得後的性質或結果。

此句在毘曇部的論辯語境中，作為邏輯推演的假設前提（假設命題），意指若假設某種智慧或認知能力的集聚已經達成，以此作為後續分析法義的基礎。
。
此句在毘曇論述中，旨在區分「世俗智」與「出世間智（聖智）」。
世俗智是指對世間假名、現象的認知，雖能處理世間事務，但無法斷除根源性的煩惱或證悟勝義諦。

此句為論書中典型的問答形式，用以確認前文所提出的論點或問題之正確性。
在毘曇論的邏輯推演中，此類肯定回答旨在確立法相的界定或論理的成立。

本句討論在修行過程中，首先獲得對世間法相的正確認知（世俗智），作為進一步證悟出世間聖智的基礎。
在毘曇體系中，區分世俗與出世間是判別修行位次與法相認知層次的重要標準。
。
本句為詢問式，旨在釐清特定的認知狀態是否屬於「滅智」。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，滅智是指對第三聖諦（滅諦）的正確體悟，即體認到煩惱與苦的完全熄滅之狀態。

此句為論書中典型的問答辯論形式，以假設條件（若得）作為回答的開端，旨在透過設定前提來推導後續的法義邏輯。

此句為論證中的假設前提。
在毘曇部的分析體系中，「滅智」指涉對於煩惱斷除或涅槃境界所具足的智慧。
透過假設此種智慧的成就，用以展開對相關法相或修行階段的邏輯推演。
。
本句在探討智慧的類別。
在毘曇學體系中，「世俗智」是指在輪迴世間範圍內的認知能力，雖能辨別事物，但無法斷除煩惱或達成解脫，與能證悟真理的「出世間智（聖智）」相對。

此句為對前文論述或提問的肯定回答。
在《發智論》這類毘曇論的問答體裁中，用於確認法義分析的正確性。

本句在毘曇體系中討論修行者的認知階段。
世俗智是指在尚未證得聖果（如須陀洹）之前，對世間法理、現象性質所獲得的正確認知。
這是進一步證悟出世間聖智（聖智）的必要基礎。
。
此句為論書中的詰問，旨在釐清所討論的心法是否屬於「道智」。
在毘曇體系中，道智是指能直接斷除煩惱、使修行者進入聖者果位的特定智慧。

此句為論書中典型的問答式論證結構，作為假設前提，用以推導後續的法義分析。
在毘曇論的邏輯推演中，先設定一個條件（若得），隨後再對該條件成立後的結果進行分析或反駁。

本句討論修行者在證悟過程中，獲得能斷除煩惱、導向解脫的「道智」。
在毘曇體系中，道智是指在見道或修道過程中，能直接對治煩惱並使心進入聖道境界的智慧。
。
此句為疑問句，旨在辨析所論述之智是否屬於「世俗智」。
在毘曇部法義中，智慧依其功能與境界可分為世俗與出世俗；世俗智指對世間因果、感官現象或世俗真理的認知，雖能理解世間運作，卻不具備斷除煩惱與證悟涅槃的解脫力。

此句為論書中典型的問答體形式，用以肯定前文所提出的疑問或假設，旨在透過對話方式釐清法義。

此句指修行者體悟到「苦聖諦」的智慧。
在毘曇體系中，苦智是四聖諦智慧的第一階段，旨在正確識別並體悟一切有為法皆是苦的本質。
。
此句為論書中的詰問，旨在確認前文所述之對象是否屬於「集智」，即對阿毘達磨法義的系統性綜合認知與彙編。

此句為論書中典型的問答體格式。
在毘曇論的邏輯推演中，通常先提出假設性問題，隨後以「答」字開始分析。
此處的「得」是指對特定法（Dharma）的證悟、獲得或達成某種心法狀態。

此句為條件假設，討論在毘曇法義的分析過程中，若能將對諸法之個別分析彙集成系統性的智慧（集智），則可作為後續證悟或推論的基礎。
。
此句為詰問句，旨在釐清目前討論的「智」（jñāna）是否屬於「苦智」，即對苦之本質的正確認知。
在毘曇論典中，常透過此類問答方式來精確界定名相的定義與範圍。

此為論辯體系中的肯定答覆，表示前述所問之內容或所立之命題，其義理與事實完全相符。

此處指修行者透過對五蘊等現象的觀察，深刻體悟到一切有為法皆是苦的真理，進而產生的智慧。
在毘曇體系中，這是分析四聖諦中「苦諦」的實踐結果，是破除對世間法執著的基礎。
。
此句為論書中典型的問答形式，旨在釐清所討論的智慧類別。
「滅智」是指對「滅聖諦」（即苦的熄滅、涅槃）的正確認知與體悟之智慧。

此句為論書中典型的問答體結構，以假設條件（若得）作為論證的起點，用以分析特定法相、心所或修行境界在特定條件下是否成立。

本句在論述修行次第，指若能證得對「滅諦」（苦之熄滅）的正確智慧認知，即能體悟到斷除煩惱、止息痛苦的狀態，是解脫路徑上的關鍵成就。
。
此句為毘曇論典中典型的詰問式論證，旨在釐清目前討論的認知功能（智）是否屬於對苦之本質有正確認識與分析的「苦智」。

此為論辯中的肯定答覆，用以確認前述命題、法義或事實的真實性與正確性。

此處指在修行四聖諦的過程中，證悟第一聖諦「苦諦」的智慧，能正確識別並體悟生命中各種苦的本質。
。
此句為詢問式，旨在確認前文所述的認知狀態或心法是否屬於「道智」。
在毘曇學體系中，道智是指在修行聖道時，能直接斷除煩惱、證悟真理的智慧。

此句為論書中典型的問答式論證開端。
在毘曇論的邏輯推演中，作者先設定一個假設性的前提條件（若得），以便隨後對該條件成立後的法相或結果進行詳細的分析與辨析。

本句為條件假設句。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「道智」是指在修行過程中，能直接斷除煩惱、證悟真理的智慧，是從凡夫轉向聖者的關鍵心法。
。
此句為毘曇論書中典型的分析詰問，旨在釐清特定的心法或認知狀態是否屬於「苦智」，即對苦諦（苦之本質）的正確覺知。

在論書的問答體制中，此句用於對前述之命題或問題給予肯定的答覆。

此句討論修行者在認知法相後，達到一種能將分散的義理彙集、總結而成的智慧狀態。
在毘曇論的分析體系中，這代表從個別法的分析進階到系統性的總結認知。
。
此句為論書中的詰問，旨在確認前文所述的認知狀態是否屬於「滅智」。
在毘曇體系中，滅智是指對苦之滅盡（涅槃）的正確體悟與認知。

本句為論書中典型的問答辯論形式，以假設條件（若得）作為論證的起點，用以進一步分析特定法相或境界的成立條件。

本句在討論修行進程中的條件。
在毘曇教法中，「滅智」是指對苦之滅盡（涅槃）的洞察智慧，是四種道智（或四種智慧）中的最後一種，標誌著對煩惱的徹底斷除與解脫的證悟。
。
此句為毘曇論典中典型的問答體系，旨在透過質詢來釐清名相的定義。
在此語境下，「集智」是指將對法性的分析與觀察彙整而成的綜合智慧，或指涉《發智論》（Samuccaya）體系中所定義的智慧。

此處為論書中典型的問答形式，表示對前文所提問題的肯定回答。
在毘曇論的邏輯推演中，這種肯定是用於確立法相或定義的基礎。

本句為條件句。
在毘曇法義中，「集智」是指將對諸法之細微分析重新整合為整體認知的智慧，與將法分解的「分智」相對，是證悟法相的重要步驟。
。
此句在毘曇部的法學分析中，用於確認前文所論述之法是否屬於「道智」。
在阿毘達磨的分類體系中，需精確辨析各類心法與心所的屬性，此處即為對該法性質的質疑或確認。

此句為論書中典型的問答體格式。
在毘曇論的邏輯推演中，「得」通常指對特定法（Dharma）的證悟、獲得，或心意識對對象的捕捉。
此處作為假設性前提，用以引導後續的法義論證。

此句為論述之假設前提。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「道智」是指在修行過程中，能直接斷除煩惱、證悟真理的特定智慧，是通往解脫的關鍵心法。
。
此句為毘曇論典中典型的詰問方式，旨在透過辨析來界定特定心法或智慧的性質。
此處在探討前述之認知狀態是否屬於「集智」的範疇，以釐清其法相。

此句為論書中典型的問答形式，用以肯定前文所提出的問題或論點正確無誤。

此句處於對四聖諦的分析語境中。
滅智是指對「滅聖諦」（即痛苦的完全熄滅、涅槃狀態）產生正確認知的智慧。
在毘曇的分析體系中，這是修行者在證悟解脫路徑上必須達到的認知階段。
。
本句為論書中的詰問，旨在釐清所討論的心法是否屬於「道智」。
在毘曇體系中，道智是指在四道（預流、一度、不還、阿羅漢）中，能直接斷除煩惱、證悟聖果的智慧。

此句為論書中典型的問答體格式，作為對前文疑問的假設性回答。
在《發智論》等毘曇論著中，通常透過設定條件（若...）來嚴密推導法相的性質、成立之因緣或修行的果位。

本句在論述修行進程中的條件。
在毘曇法義中，「道智」是指在四聖道（預流、一度、不還、阿羅漢）中，能直接斷除煩惱、導向解脫的智慧。
。
此句為詢問式，旨在釐清特定智慧的性質。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「滅智」是指能體悟苦之滅盡、斷除煩惱的智慧，是解脫道中至關重要的認知過程。

此句為論書中典型的問答形式，表示對前文所提問題或假設的肯定回答，確認該法義成立。

本句討論的是一種特定的認知能力。
在毘曇學中，「法智」是指對「法」（一切現象、組成元素）之本質的正確認知。
成就「過去法智」是指能正確識別並理解過去時間點上所有法的性質與狀態。
。
此句為論書中的詰問，旨在探討某個法（dharma）在時間維度上的屬性，確認其是否屬於尚未生起但將於後時生起的「未來」狀態。

此為論書問答體制中的肯定答覆，表示前文所述之法理或現象與實相一致。

此句在毘曇論的邏輯推論中，屬於設定假設前提的句式。
旨在探討某種法（dharma）在未來時間點是否能成立、達成其性質或具足其條件，用以分析時間與法相之間的關係。
。
此句處於毘曇論的辯論語境中，旨在探討某種法（dharma）或心法在時間維度上的屬性，確認其是否已滅盡而歸於「過去」之類，用以分析法的生滅特徵與時間的關係。

本句探討「滅」與「成就」的邏輯關係。
在毘曇分析中，若某種狀態（如煩惱或苦）已滅且能維持不復生起（不失），則該種解脫或境界纔算真正圓滿達成。
。
此句採毘曇論之邏輯分析，探討法（dharma）的生滅與成就之關係。
若某種心法或狀態尚未滅除，則其對立的成就尚未顯現；若該法已滅，則該法本身已不存在（失），無法作為成就的基礎。
此為分析法相時序之精確辯證。

本句討論關於智力的成就，指修行者或佛能遍知過去所有法（現象）之本質、因緣與生滅的狀態。
在毘曇體系中，「法智」是指對法之自相與共相的深刻認知，此處特指其時間維度在於「過去」。
。
此句為詢問對象在時間維度上是否處於「現在」的狀態。
在《發智論》等毘曇論書中，透過此類問答來分析法（Dharma）的生滅、時間屬性及其現前狀態。

此句為論書之問答體。
在毘曇法相分析中，「現在前」是指法（對象）在意識面前現行、顯現的狀態，是心意識能對其產生認知的前提條件。

此句屬於毘曇部對「三世」概念的邏輯辯證。
透過假設一個法在「現在」成立，來探討其與「過去」之間的定義界限，旨在釐清法在時間流轉中的生滅與歸屬。

本句探討「滅」之成就的條件。
在毘曇分析中，某種狀態的「成就」不僅是指其發生（滅），還必須在滅後能維持該狀態而不失，如此才稱作該法義的圓滿成立。
。
本句在論述法之「成就」所需的時機條件。
在毘曇分析中，某種法要成立，必須滿足兩個時間點上的條件：首先，阻礙該法產生的因素必須消失（滅）；其次，支持該法產生的因緣必須在該時刻依然存在。
若障礙未滅，或障礙雖滅但因緣已先失掉，則該法無法成就。
這體現了毘曇對因果時序的極其精確的分析。

此句在毘曇（阿毘達磨）語境中，討論對未來將要產生的「法」（現象或本質）所能達到的智慧認知，屬於對三世法相之洞察力的一環。
。
此句為詢問對象在時間維度上是否處於「現在」的狀態。
在毘曇論的分析框架中，這類詢問通常用於釐清特定法（Dharma）的生滅時間或對象的現存狀態，以便進行後續的邏輯推論與法義辨析。

此句為論書中的問答體，討論心法與對象的關係。
「現前」在毘曇學中是指對象（所緣）出現在意識面前，使心能對其產生認知，是心法運作的前提條件。

此句屬於毘曇論中關於「三世」法相的邏輯辯論。
旨在探討法在時間維度上的存在狀態：若一個法已具足「現在」的特徵，則在邏輯上是否還能被定義為「未來」。
這是在分析法之實體與時間關係時，用以排除矛盾的詰問方式。

此句為論書中典型的問答形式，用以肯定前文所提出的問題或假設為正確。
在毘曇論的邏輯推演中，這種肯定回答是建立後續法義分析的基礎。

此句指獲得能正確認知過去所有法（現象）之本質、特性及其因果關係的智慧。
在毘曇學中，這屬於對法相的精確掌握，能將過去的法相清晰地呈現於心中。
。
此句為毘曇論式之詰問，旨在透過分析「時」的屬性來判定法之存在狀態。
在阿毘達磨的分析框架中，任何法若存在，必屬於過去、現在或未來三時之一，以此論證法之生滅與無常，破除對恆常實體的執著。

本句在討論某種法（如果報或心法）成就的時間點。
在毘曇論的分析中，將時間細分為未來、現在以及極短的「現在前」（即前一剎那），用以精確界定因果或心法運作的時序。

此句為毘曇論式之邏輯詰問，旨在探討「三世」（過去、現在、未來）之互斥性。
在法相分析中，同一法之同一剎那不可同時具足三世之性質，此問旨在透過假設矛盾來推導出時間狀態的唯一性與不可兼得。

本句討論毘曇論中關於「滅」與「成就」的邏輯關係。
指某種法或狀態在滅盡之後，若能維持該滅盡的狀態而未失，則可稱之為「成就」了該種滅盡的境界。
。
此句從邏輯角度分析法（dharma）的存續與滅失關係。
在毘曇部的分析框架下，若法尚未滅去，其狀態仍可維持；但若假設法在滅去之後，其應有的性質或條件已喪失，則該法所欲達成的狀態（成就）便無法實現。

本句探討認知對象（未來）與認知行為（智）在時間維度上的區別。
在毘曇論學中，即便認知對象是未來之法，但「知道」這一心法動作本身必須發生在現在。
此處旨在釐清智之生起時間與其所對象之時間之差異。

此句屬於毘曇論對時間（三世）的分析。
在論述法相時，將時間區分為過去、現在、未來。
本句旨在確立「未來」作為一種獨立的時相而存在，並明確其與已滅的「過去」及現行的「現在」在性質上截然不同，不可混淆。
。
此處在分析「現在」之法義。
在毘曇論理中，一個法若要被稱為「現在」，必須處於已生起而尚未滅盡的狀態。
一旦滅盡，該法即告消失，不再能作為當下的對象而存在。

本句在論述時間的區分。
在毘曇論的分析框架中，將法（dharmas）的存在狀態劃分為過去、現在、未來三種，用以釐清法在不同時間維度中的現行與非現行特質。
。
此句探討毘曇論中關於「滅」的法相分析。
在論理上，某法雖處於「滅」的狀態（不再運作或存在），但其「已滅」的這個事實或其因果邏輯在分析中依然成立（不失），僅是它不再以現行法的形式呈現於感知之中（不現在前）。

此句在分析特定法（Dharma）在時間維度上的存在狀態。
在毘曇論的分析框架中，透過對三世（過去、現在、未來）的劃分，來界定法之生滅、恆常或潛在的性質，用以論證該法在時間軸上的分佈特徵。
。
本句論述法之存在與滅盡的關係。
在毘曇義理中，任何法（現象）皆在剎那間生滅。
若該法目前處於「現在前」的狀態，則其功能尚在；一旦進入「滅」的狀態，則該法及其效用立即消失。
這強調了法之生滅的絕對性與瞬時性。

此句論述時間的三種狀態。
在毘曇（阿毘達磨）學派中，特別是針對「三世」的分析，旨在探討法（dharmas）在時間維度上的存在性質，是分析因果與時間關係的基礎。
。
此句體現說一切有部（Sarvastivada）之核心觀點，即「三世實有法」。
在該體系中，法之「滅」是指其功能或狀態的停止，而非實體（自性）的完全消滅。
因此，即便在功能上已滅，其自性依然存在於時間流轉中，故稱「不失」且「現在前」。

此句為毘曇論式之邏輯詰問，旨在探討時間（三世）與法之存在關係。
透過假設某法已在過去與現在中成立，來分析「未來」之定義是否與之矛盾，藉此釐清法在時間維度上的生滅特質與定義邊界。

此句為論書中典型的問答體結構，用以肯定前文所提出的疑問或假設之正確性，確立後續論述的基礎。

此句為毘曇論式的邏輯詰問，旨在探討「法智」在成就之時的時間屬性，分析心法（智）與三世（過去、現在、未來）的界定關係。

此句為對前文疑問的肯定回答。
在毘曇論的因果分析框架下，強調只要具足必要之因緣，未來的果報或特定法相必然會圓滿達成。
。
此處在論述「時」的定義。
在毘曇分析中，過去之法必須滿足兩個條件：一是已經滅盡（不再現前），二是其存在的事實或因果效力尚未完全喪失，如此方能成立為「過去」這一時相。
。
本句探討心法生滅的精準時機。
在毘曇分析中，若某種條件法尚未滅除，則後續狀態無法生起；而若該法已滅，則因緣失掉。
此處強調了成就特定心法狀態時，對生滅時機的嚴格要求。

此句採取邏輯詰問，旨在探討時間（三世）的互斥性。
在毘曇法相分析中，法之存在於特定時間點是唯一的，不可能同時成就過去、現在與未來，藉此釐清「現在」的定義邊界。

此句為論書之問答形式，討論法相之生起條件。
「現在前」指對象（所緣）出現在感官或意識的覺知範圍之內，是心意識生起的必要條件之一。

本句探討對真理的認知分類。
在毘曇體系中，將「如法智」（如實知）細分為六種不同的認知面向，涵蓋了對法類（類智）以及四聖諦（苦、集、滅、道）的如實認知，說明證悟過程中的認知具有嚴密的邏輯分類與層次。

此句屬於毘曇論的邏輯分析，探討「他心智」（知曉他人心念的能力）在時間維度上的界定。
其核心在於討論當修行者獲得知曉他人「過去」心念的能力時，該種認知狀態或其對象在法相分類上是否被歸類為「未來」。

此句為論書中典型的問答形式，表示對前文所提出的問題或觀點予以肯定。

此句為毘曇論中關於時間定義的邏輯詰問。
探討法在時間維度上的轉換：當一個被定義為「未來」的法一旦成就（發生），其狀態是否立即轉化為「過去」，旨在釐清過去、現在、未來三時的界限與相續關係。

本句討論煩惱滅盡與成就解脫的關係。
在毘曇法義中，僅僅是暫時的壓制不足以稱為「成就」，必須是煩惱徹底滅除（滅）且不再重新生起（不失），纔算真正達成該階段的解脫成就。
。
此句在毘曇論的邏輯分析中，討論某種法或狀態成立（成就）的必要條件。
若該法尚未滅除，或是在滅除後立即消失，則無法達成特定的法義成就。

此句在探討「他心智」（他心通）的時間屬性。
在毘曇論的分析框架中，心法（智）的生起僅限於現在。
即便認知的對象（所緣）是過去的他人心念，但「認知」這個心理作用（智）本身必然是發生在現在的。

此句為論書之問答體，旨在分析法之時間屬性。
在毘曇學中，「現在前」指當下正在生起或運作的法，用以對比過去與未來，分析心法或心所的現前狀態。

此句為毘曇論中對「三世」時間觀的邏輯詰問。
在阿毘達磨的分析中，法在當下剎那現行即為「現在」，已滅則為「過去」。
若某法已成立為現在，則在邏輯上不可能同時是過去，用以論證三世之互不相容性。

此處為論書中典型的問答體結構，以簡短的肯定回答確認前文所提出的論點或定義。

此句探討認知（智）與其對象（他心）在時間維度上的關係。
在毘曇分析中，討論即便認知的對象是未來的心念，但「認知」這個心法本身的運作必須發生在現在時刻，旨在釐清心法與所緣的時間差異。

此句為論書問答形式的開端，討論對象（所緣）如何顯現於意識之前。
在毘曇（Abhidharma）分析中，探討對象的顯現方式與位置，是用以區分不同心法或感知過程的邏輯推演。

此句為毘曇論式之辯論，旨在探討時間的性質。
透過反問法，分析「現在」與「未來」在法相上的互斥性，論證同一法在同一時間點不能同時具足兩種不同的時間屬性，以釐清時間的定義與界限。

此句為論書中典型的問答形式，用以確認前文所提出的論點或問題之正確性，是毘曇論書中釐清法義、層層推導的常見結構。

本句探討認知能力（智）與其認知對象（所緣）在時間維度上的區分。
在毘曇論的分析框架中，無論認知對象是過去、現在或未來，而「知」這個心法（心王）的運作必然發生在「現在」。
此處旨在辯論：當一個人能知他人過去心念時，該種「知」的智慧本身在時間上如何定位。

本句在討論某種法或果位成就的時間點。
在毘曇分析中，因果的生滅被精確地劃分為不同的時間維度，此處指出成就的時機可分為：未來必然達成、當下即時達成，或是發生在緊接現在之前的前一剎那（現在前）。

本句屬於毘曇論中對「三世」時間定義的邏輯辯證。
旨在探討法在時間維度上的存在狀態，質詢若一法同時具足未來與現在的屬性，是否仍能被定義為「過去」，用以釐清時間名相的排他性。

此為經文論辯中的肯定答覆，用以確認前文所述之法義或觀點完全正確。

本句探討認知行為（智）與其認知對象（未來他心）在時間維度上的區分。
在毘曇論學的分析中，意識的生起必然發生在「現在」這一剎那，即便其對象是未來的事物，認知這一心理過程本身仍是現在法。
此處旨在釐清「知」的性質與「所知」之時間點的差異。

本句在分析時間的三世區分。
在毘曇論的邏輯框架下，旨在確立「未來」之存在，並明確其與「過去」（已滅）及「現在」（現行）在時間屬性上的區別。
。
此句採取毘曇論的邏輯分析，說明法（dharma）之存在與消滅的關係。
強調某種狀態或功德若要「現在前」（即當下顯現），必須滿足「已獲得」且「未滅盡」兩個條件；一旦進入「滅」的狀態，該法即被視為失去，不再具有當下的作用。

此句在論述時間的區分。
在阿毘達磨的法相分析中，將時間劃分為過去、現在、未來三時，用以界定諸法（dharmas）生起與滅盡的時序狀態，此處旨在強調未來與過去在時間屬性上與現在時的區別。
。
本句討論法（dharma）滅後的狀態。
在毘曇分析中，「滅」是指法在時間上的消逝，但「不失」是指其曾存在的實相或因果關係在法義分析中依然成立，僅是不再處於「現在」的現行狀態。

在毘曇部對法（dharmas）的分析中，此句指涉法在時間維度上的三種狀態，即承認存在過去、現在與未來這三種時間範疇。
。
此句在《發智論》的毘曇分析語境中，是用於界定對象（彼）與觀察者之間的空間或感知關係，強調對象必須處於可被覺知的前方位置，方能成立後續的認知或分析。

此句採取辯論形式，探討時間狀態的互斥性。
在毘曇論的分析中，過去、現在、未來是三種不同的時間界限。
若一法已在過去與現在中成立（成就），邏輯上便不能同時被定義為未來，旨在透過邏輯推演破除對時間實體或法之恆常性的誤解。

此句為論書中典型的問答形式，用以確認前文所提出的論點或定義正確無誤，是建立法義分析的基礎步驟。

此句在討論「他心智」（他心通）的認知範圍。
探討若能感知他人當下的心態，其能力是否必然涵蓋對他人過去與未來心念的認知，旨在分析不同層次的心靈感知能力及其界限。

此句為論書問答體裁中的肯定回答，用以確認前文所提出的法義或問題之正確性。

此句屬於毘曇論中對時間（三世）與法之存在狀態的邏輯辯論。
旨在分析法在時間維度上的排他性：若一個法已成立為過去或未來，則在定義上不能同時屬於現在。

此句為論書中問答形式的開端，討論對象（法）顯現於感官或意識之前的情況，旨在分析認知過程中的顯現狀態與對象關係。

此句探討智慧在時間維度上的範疇。
世俗智（lokiya-prajñā）指與世間因緣相關的認知，非解脫之智。
此問旨在辨析若僅成就與過去相關的世俗認知，是否能延伸至未來，或探討智慧在時空上的連續性。

此句為論書中典型的問答體格式，表示對前文所提出的問題或法義假設予以肯定，確認其成立。

此句屬於毘曇論中對「時」的邏輯分析。
旨在探討未來、現在、過去三時的定義是否互斥。
透過反問，論證若一個法被設定為「未來」，則在邏輯上不能同時被認定為「過去」，用以釐清時間的界限與實相。

此句為論書中典型的問答式論證結構，用以肯定前文所提出的問題或假設，為後續的詳細法義分析奠定前提。

本句為毘曇論式之詰問，探討心所（智慧）的生滅與延續。
旨在分析過去所獲的世俗智慧在時間維度上的存在狀態，區分心法之剎那生滅與種子延續的差異。

此句為論書中典型的問答體，旨在設定一個前提條件，探討心法或對象在時間維度上的狀態。
「現在前」是指該法在當下的意識瞬間中生起或顯現，是分析心所與對象關係、以及判定法相時空的關鍵前提。

此句為毘曇論中對時間名相的邏輯詰問。
旨在探討「現在」與「過去」在法相上的互斥性：若一法正處於現在的成立狀態，則在邏輯上不能同時被定義為已滅的過去，藉此釐清時間的定義與法的生滅關係。

此句為論書中典型的問答形式，用以肯定前文所提出的問題或推論之正確性。

此句在毘曇論的分析框架下，探討智慧（智）的時間屬性與生起時序。
詢問若在未來世才成就的世俗智慧，在當下是否已經存在（例如以種子或潛能形式存在），旨在釐清心法獲取的因果邏輯與時間關係。

此句為論書中對前文疑問的回答開端。
在毘曇論的分析中，「前」通常指前一剎那或前緣，「現」指目前的狀態。
此處在討論因果承接或心法生滅的先後順序。

本句採邏輯詰問方式，旨在區分「現在」與「未來」兩種時間狀態。
在毘曇法相分析中，法若已在當下剎那成立（現在），則不可能同時處於尚未生起的狀態（未來），用以論證時間狀態的互斥性。

此處為論書典型的問答體結構，以「如是」肯定前文所提出的問題或論點，確認其義理正確。

本句探討「智」的時間屬性。
在毘曇分析中，即便認知的對象（所緣）是「過去」，但產生該認知的心念（智）本身必須存在於「現在」。
此詰問旨在區分認知主體（智）與認知對象（過去世）在時間維度上的差異。

本句討論法之「成就」（即顯現、完成或果位達成）的時間維度。
在毘曇論的精密分析中，將成就的時間點區分為未來、現在以及「現在前」（即緊接在現在這一剎那之前的前一剎那），用以精確界定因果顯現的時序關係。

此句屬於毘曇論中對「三世」時間定義的邏輯辯證。
旨在透過反問，釐清「過去」的定義必須是已滅且不再屬於現在或未來的狀態，藉此排除定義上的矛盾，確立時間區分的絕對性。

此句為論書中典型的問答形式，用以確認前文所提出的論點或問題之正確性，是毘曇論典中釐清名相、確立法義的常見結構。

本句討論在世俗境界中，對未來世之狀態或法相的認知能力。
在毘曇學中，世俗智（Laukika-jñāna）是指尚未證悟出世間聖果，但能透過修行或天分而獲得的智慧，雖能洞察部分真理，但仍處於輪迴因果之中。
。
此句係針對前文所述之法，就其時間屬性進行辨析，探究該法屬於過去時或現在時，屬於毘曇部對法之時相（三世）分類的技術性提問。

本句在討論某種法或狀態成就的時間點。
依據毘曇論對時間（kāla）與剎那的精細分析，將其成就的時間分為三種可能：在過去已確定完成、在當下這一剎那，或在緊接現在之前的前一剎那。

本句屬於毘曇論中對「三世」時間性質的邏輯辯證。
旨在探討法在時間維度上的存在狀態，質詢若某事物已在過去與現在中成立（成就），是否還能被定義為「未來」，用以釐清三世互不相容的定義。

此句為論書中典型的問答體裁，用以肯定前文所提出的詢問或論點之正確性。

本句在分析世俗智（Laukika-jñāna）的時間屬性。
在毘曇論的分析體系中，旨在探討心法生起時的時空定位，以釐清世俗認知與出世間智慧在時間維度上的區別。

此句為論典中典型的問答體結構，用以肯定前文所提出的問題或前提，為後續的法義推論建立共識。

此句為毘曇論式之邏輯詰問，旨在分析時間（三世）與存在之關係。
在阿毘達磨體系中，法的存在僅限於現在一剎那，若某法被定義為過去或未來，則其必然不具備現在的實體，此問是用以釐清時間名相的互斥性。

此句為論書中問答體之開端，討論認知對象（所緣）與感知主體（能緣）之關係。
「現在前」是指對象在感官或意識中顯現，是產生認知過程的必要條件。

此句屬於毘曇部對「智」的細分討論。
在法相分析中，需區分對特定時間（過去）之法性的認知（法智）與對時間類別（類）本身的認知（類智），旨在釐清兩種認知維度的定義差異。

此句在毘曇論的邏輯框架下，探討法之消亡與其狀態的關係。
意指若某種法在滅盡的過程中，其本質或因果的連續性並未喪失，則此種狀態即被視為成就。
。
本句探討法滅與成就之間的精確契機。
在毘曇分析中，某種狀態的「成就」需在特定的剎那發生。
若前法尚未滅除，新法無法生起；若前法已滅且完全消失，則失去了生起的依緣，故兩者皆不能成就。

此處在辨析「智」的種類與定義。
在毘曇論著中，需釐清對過去事物的認知是屬於對類別的概括認知（類智），還是對具體法相的精確認知（法智），以區分不同認知層次的差異。

本句探討「滅」與「成就」的邏輯關係。
在毘曇法相分析中，若某種法（如煩惱）已滅且此狀態能恆常維持而不復生起（不失），則該法義上的目標或果位即告成就。
。
本句探討法之生滅與成就的精確時序。
在毘曇分析中，因果相承需在極其精準的時機發生：若前因尚未滅除，後果無法生起；而若前因已滅且失去了連結作用，亦無法成就後果。
此為論證法之成立條件與時機的邏輯分析。

本句為毘曇論中關於智類分類的詰問，探討對過去法（現象）的認知智慧（過去法智）與對未來法（現象）的認知智慧（未來類智）之間是否存在類比或包含關係，旨在釐清不同時間維度下認知對象的區別。

此句為論書中典型的問答式論證結構。
在毘曇論的邏輯推演中，「若得」是用於設定一個假設前提，以便進一步分析該狀態下的法相或推導其結果。

此句為毘曇論式之詰問，旨在探討佛之遍知（Sarvajñatā）中，關於時間維度的不同智慧（jñāna）之間是否存在同一性或互推關係。
討論重點在於「知未來」的智能與「知過去」的智能是否為同一種心法。

本句探討「滅」與「成就」的邏輯關係。
在毘曇分析中，若某種狀態（如煩惱）已滅且不再回歸（不失），即視為該法義的圓滿成就。
。
本句分析法之生滅與成就的邏輯關係。
在毘曇論的分析中，若前法尚未滅除，後法（結果）尚未生起；而若前法已滅，則該條件本身已不存在（失），因此亦無法以此條件來成就結果。
此為論證因果相續中，生與滅之精確時序。

此處在辨析「智」的對象與其存在時間的關係。
在毘曇分析中，即便智慧的對象是「過去」的法，但「智」這一心法本身的生起必然是在「現在」。
此問旨在釐清認知對象的過去性與認知行為本身的現在性之區別。

此為論辯中的假設性回答，指若某種法或現象直接顯現於面前時的狀態。

此句在探討不同時間維度的認知能力（智）之區分。
在毘曇論的分析框架下，旨在釐清具備認知現在現象的智慧時，是否必然同時包含對過去現象的認知，用以界定各類「智」的定義與範圍。

本句在毘曇法相分析的語境下，討論「成就」的判定標準。
指某種法（如煩惱或特定的心法）在滅盡之後，若能維持該狀態而不再次生起（不失），則視為該階段的修行或果位正式達成。
。
此句討論法（dharma）生滅的精確時機。
在毘曇分析中，若前法未滅，後法不能生；若前法已滅而失，則失去了生後法的因緣。
因此，若不處於恰到好處的生滅交接點，則無法成就特定的心法狀態。

本句討論關於對過去法（現象）之性質與狀態的認知能力。
在毘曇論的分析框架中，這屬於對佛陀或聖者智慧能力的探討，旨在說明對過去時空之法的洞察力。
。
此句為疑問句，旨在確認前文所論述的對象，是否屬於「過去」與「現在」這兩類智慧的範疇。
在毘曇部（阿毘達磨）的分析體系中，常透過時間（過去、現在、未來）等維度來對法進行精確的分類與界定。

此為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問或論點，在此開始給予正式的解答。

本句屬於毘曇論典中對「智」之定義的邏輯辨析。
旨在探討當修行者獲得對過去與現在之類別的認知（類智）時，其性質是否等同於對過去法之專門認知（過去法智），用以釐清不同層次智慧的界限。

本句在毘曇法相分析的語境下，討論「滅」與「成就」的邏輯關係。
指某種狀態或煩惱在滅盡之後，若能維持不復生起（不失），則視為該法相或修行階段的圓滿成就。
。
本句在討論法之「成就」的時機與條件。
在毘曇分析中，若前因尚未滅除，則後果（成就）無法顯現；若前因已滅且完全消失，則失去了成立的依據。
此處旨在論證某種狀態的成立必須在極其精確的因果接續瞬間發生。

本句探討三世法智的關聯性。
在毘曇論的分析中，討論一種特定智慧（如過去法智）的成就，是否必然導致其他時間維度（現在、未來）之智慧的同步成就，用以釐清不同種類智慧的獨立性或共時性。

本句在區分智慧對象的時間屬性。
指出存在一種專門認知過去法相的「過去法智」，且此智與認知現在或未來的智慧在類別上是不同的。
。
本句討論毘曇體系中智慧獲取的特定狀態。
法智是指對法相的直接認知，類智則是對同類法相的類比認知。
所謂「已滅不失」，是指該智慧的現行狀態（現行）雖已停止，但其證悟的果位或潛在能力（種子）依然存在，並非完全喪失。

此處在分析「智」（智慧/認知）的對象時間屬性。
在毘曇論的分析框架中，將認知對象區分為過去、現在、未來。
過去法智是指對已滅之法的認知，未來類智是指對未生之類別的認知，兩者的對象均非當下現前之法。
。
本句討論智慧（智）在毘曇義理中的存在狀態。
心法是剎那生滅的，因此「法智」在當下雖已滅盡，但其獲得的成就（能力）並未遺失；同樣地，「類智」雖已獲得，但若當下未被喚起，則稱為「不現在前」。
這區分了「獲得能力」與「當下顯現」的差異。

本句在毘曇論的分析框架下，說明對三世（過去、現在、未來）之法的認知智慧。
將對過去之法的認知稱為「法智」，而將對現在與未來之法的認知稱為「類智」，用以區分不同時間維度下智慧的運作性質。
。
說明法智與類智在心識運作中的狀態。
指對勝義實相的智慧（法智）即便在當下滅去，其真理亦不失，而此時心識所呈現的是對世俗類別的認知（類智）。

此句在分析不同時間維度（過去、現在、未來）之智的界限，探討具足對現在與未來的認知智，是否即等同於或包含對過去法的認知智。

本句分析「成就」之條件。
在毘曇法相分析中，成就需滿足「滅」與「不失」兩個條件。
若煩惱或對立法尚未滅除，或滅除後未能維持而再次失去，均無法達成最終的成就。

本句為毘曇論中關於「智」的分類討論。
探討當修行者獲得對過去法（現象）的正確認知（法智）時，此種認知在法相分類上，是否被歸類為一種能同時涵蓋過去與未來時間維度的類智。

此處區分「智的對象」與「智的性質」。
過去法智是指在現在時點對過去法（現象）的認知，而並非指該智慧本身存在於過去或未來。
在毘曇法相分析中，一切心法（包括智）僅存在於現在，不存在「過去的智」或「未來的智」。
。
本句討論毘曇體系中智慧獲取的狀態。
區分「法智」（對單一法相的認知）與「類智」（對法之類別的認知）。
「已滅不失」是指該智慧的心態雖已停止運作（滅），但其獲取的果位或能力依然存在，並非完全喪失。

此句說明認知（智）與其對象在時間屬性上的區別。
在毘曇部的法相分析中，雖然「智」可以對過去或未來的法進行認知，但這種「認知作用」本身屬於當下的心所，而非過去的法。
。
本句討論不同種類智慧在心念滅盡後的保存狀態。
在毘曇分析中，區分了某些智在特定心念停止後仍能保留其獲得的果位或能力（不失），而某些智則隨心念的滅而消失（失）。
此處對比了法智與類智在穩定性上的差異。

此句在毘曇論的框架下，分析心識對不同時間維度法相的辨識能力。
將其區分為對過去特定法相的認知（法智），以及對過去與未來法相之類別共性的認知（類智），旨在精確定義智之作用範圍與對象。
。
本句討論毘曇學中關於「智」的存續特性。
法類智是指能區分法之類別與性質的智慧。
此處強調此類智慧一旦獲得，即便在當下的心念（心所）滅盡，其潛在的認知能力或習氣依然保留，不會完全喪失。

本句在辨析「類智」與「法智」的區別。
類智是指對某類現象（如時間類別）的總括性認知，而法智是指對具體法（dharmas）之性質與狀態的精確認知。
論著在此探討對時間類別的認知是否等同於對過去具體法的認知。

本句分析「成就」之條件。
在毘曇論的邏輯中，真正的成就（如證得某種法相或果位）必須滿足「滅」與「不失」兩個條件。
若對立的煩惱或狀態未滅，或雖暫時滅除但未能維持而再次失去，均不構成真正的成就。

本句在探討「法智」（對法性的認知）在時間維度上的涵蓋範圍。
在毘曇論的分析框架下，討論獲得特定時間維度的法智（如過去法智）時，是否必然同時涵蓋三世（過去、現在、未來）的法智，旨在釐清不同類別智慧的界限與定義。

此為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問或論點，在此開始給予正式的解答。

此句探討認知範疇的界定。
在毘曇學說中，需釐清對三世（過去、現在、未來）的分類認知（類智），是否等同於對特定時間範疇（如過去法）的專門認知（法智）。

本句在毘曇分析的語境下，討論某種法或狀態「成就」的必要條件。
指當前在的法（如煩惱或障礙）已經消滅，且其應有的結果或功德未曾遺失，此時即判定為圓滿成就。
。
此處論述因果生滅之時機。
若因尚未滅除，果尚未生；若因已滅，則失去生果的能力，故無法成就。
此為毘曇論中分析法相生滅之邏輯推演。

本句討論四聖諦的分析框架。
在毘曇法義中，針對每一聖諦可從不同相狀（如類、相、因、果等）建立對應的智慧。
此處指出，對「類」之相的認知能衍生出七種細分智慧（小七），而這種邏輯同樣適用於集、滅、道三聖諦。

此句在探討不同認知能力（智）的區分。
在毘曇法相分析中，對「法」（現象/性質）的認知與對「他心」（他人心識）的認知屬於不同範疇，此處在質詢掌握過去法相的能力是否等同於掌握他人過去心念的能力。

本句在毘曇法相分析的語境下，說明「滅」與「成就」的邏輯關係。
指當特定的法（如煩惱或苦）已滅且不再恢復（不失），則該修行目標或果位即告成就。
。
此句論述法之滅與成就的邏輯關係。
在毘曇學說的分析框架下，若滅除的條件不滿足，或者滅除的過程導致了法之本質或必要功能喪失，則無法達成預期的成就。

此句探討「他心智」與「法智」在時間維度（過去）上的區別與關係。
在毘曇體系中，他心智專指對他人心識的認知，而法智則是指對法相（現象本質）的認知。
此處旨在辨析兩者是否重疊或互為前提。

本句在毘曇法相分析的語境下，說明判定「成就」的條件：當對立的煩惱或苦已徹底滅盡，且此滅盡狀態能穩定維持而不再次生起（不失）時，即視為圓滿達成該目標或果位。
。
此處論述法之生滅與成就的邏輯關係。
在毘曇分析中，若某種條件（法）尚未滅除，則結果尚未顯現；若該條件已滅而消失，則失去了成就結果的基礎。
因此，在兩種情況下均無法達成特定的法義成就。

本句在探討不同種類「智」（jñāna）之間的邏輯關係。
在毘曇分析中，區分對「法」（現象、真理）的認知與對「他心」的認知，以及時間維度（過去與未來）的差異，旨在釐清獲得某種特定認知能力後，是否必然涵蓋或等同於另一種認知能力。

此句為論書中針對特定法義（如果位、心法或定力）之獲取狀態進行的邏輯判定。
在毘曇分析中，區分「得」與「失」是用以界定修行進階、法相存續或心法性質的關鍵條件。

本句為毘曇論典中關於「智」的分類與邏輯辯證。
探討知曉未來他心（他心智）與知曉過去法相（法智）之間是否存在必然的對應或等同關係，用以釐清不同層次覺知能力的界限。

本句在毘曇法相分析的語境下，討論某種狀態或果位之「成就」條件。
強調不僅需要達到「滅」（使煩惱或特定心法停止），且此滅盡狀態必須穩定、不復還現（不失），方能稱為真正的成就。
。
本句運用毘曇論的邏輯分析法之生滅關係。
討論某法之「成就」需在精確的時機點發生：若前因尚未滅除，後果無法生起；若前因已滅而消失，則失去了生起後果的依據。
此為論證法之生滅次第與因果接續的邏輯推演，旨在釐清法在極短瞬間（剎那）的生滅狀態。

本句在探討不同神通智慧之間的關聯性。
在毘曇論的分析框架中，討論獲得「過去法智」（能知過去事）的人，是否必然同時具備「他心智」（能知他人現前心念）的能力，旨在釐清各類神通的獨立性與共生關係。

此句為論書中對前文疑問的回答開端，設定一個邏輯前提。
在毘曇論的分析框架中，「現在前」是指某種法（現象）在意識或感官面前顯現，成為被認知對象的狀態，用以討論認知過程的生起條件。

本句在分析不同種類「智」（jñāna）之間的獲取關係與邏輯關聯，探討具備「他心智」（知他人心）的能力，是否必然同時包含或等同於具備對「過去法」的認知能力。
這屬於毘曇論中對神通與智慧分類的細緻辨析。

本句探討煩惱滅除與果位成就的關係。
在毘曇法相分析中，單純的「滅」可能是暫時的，唯有在滅除之後不再重新生起（即不失去滅除的狀態），才視為真正的成就（如證得果位）。
。
此句在分析法之「滅」與「成就」的邏輯關係。
在毘曇論的分析中，某種狀態的「成就」必須依賴於其條件的持續存在。
若條件尚未滅失，則仍有成就之可能；但若條件一旦滅失，則該狀態便無法成立。

此句在探討「法智」與「他心智」的邏輯包含關係。
在毘曇體系中，法智是指對法（現象、性質）的認知，而他心智是指對他人心識狀態的認知。
此處質詢的是：掌握過去法相的認知能力，是否必然涵蓋對他人過去與現在心念的認知能力。

此處為論書之問答體例，標誌著對前文所提問題之正式解答開始。

本句在討論「智」（Jñāna）的分類邏輯。
探討當修行者獲得知曉他人心念（他心智）的能力，且該能力涵蓋過去與現在時，這種對「心法」的認知是否應被歸類為廣義的「法智」（對現象性質的認知）。
這是毘曇論中對認知功能進行精細區分的辨析過程。

此句探討法相滅除與成就之間的邏輯關係。
在毘曇分析中，指某種狀態（如煩惱或障礙）的滅除若能維持其正向效應而不失，即可導向最終的果位或法相之成就。
。
此處在分析法之生滅時序。
若前因尚未滅除，則後果尚未生起；若前因已滅而失，則缺乏依據以成就結果。
此為毘曇論中對「成就」時機的嚴密邏輯推導，強調因果銜接的精確性。

本句在探討不同種類的神通智慧（智）之關聯。
在毘曇學中，知曉過去之法（法智）與知曉他人心念（他心智）是不同的認知能力。
此處旨在辨析成就其中一種智慧是否必然能同時成就其他時間維度或其他對象的智慧。

此處為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問或論題，正式進入解答與論證階段。

本句屬於毘曇論對「智」的細分分析。
旨在探討「他心智」（知他人心）在不同時間維度（未來、現在）的成就，與「法智」（知萬法性質）在過去維度的認知之間，是否存在邏輯上的包含關係或同一性。

本句討論修行成就的判定條件。
在毘曇法義中，單純的「滅」（如煩惱的暫時止息）不足以稱為最終成就，必須在滅後能保持該狀態而不復失掉（不退轉），方能稱為真正的成就（Siddhi）。
。
此句分析法相在時間上的精確狀態。
在毘曇分析中，若某種心法尚未滅除，則結果尚未顯現；若已滅除則該法已消失，無法作為成就結果的基礎。
此處強調因果相續中，狀態轉換的極其微妙之處。

本句在討論不同種類「智」的涵蓋範圍與關聯。
在毘曇體系中，法智（對現象的認知）與他心智（對他人心識的認知）屬不同範疇，此處旨在釐清獲得過去法智是否必然包含他心智。

此為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問，在此開始進行正式的法義解答。

本句在討論「智」的分類。
探討當一個人能知曉他人過去或未來的心態（他心智）時，這種認知在法相分類上，是否應被歸類為對過去法之特性的認知（過去法智）。

本句探討「滅」與「成就」的邏輯關係。
在毘曇法相分析中，指涉某種心法或狀態的消滅，若其所產生的功德或果位並未隨之消失，則此消滅過程即構成對目標的圓滿成就。
。
本句分析法之生起條件。
在毘曇義理中，結果的成就需滿足特定條件：若障礙未滅，則結果不能生起；若障礙雖滅但支持條件（緣）亦隨之喪失，結果同樣無法成就。
此處強調了「除障」與「具緣」的同步必要性。

此句旨在辨析不同「智」（jñāna）的範疇與關係。
探討「過去法智」（對過去法之認知）與橫跨三世（過去、現在、未來）的「他心智」（對他人心識之認知）之間，是否存在包含或等同的關係。
這是毘曇部論學中對於心識功能與認知範圍的精細分析。

此處為論書之問答體例，標誌著對前文所提問題之正式解答開始。

本句為毘曇論典中關於「智」的分類討論。
探討能知他人三世心念的「他心智」，在法相分類上是否應歸入對過去法相的認知（過去法智）之中，旨在釐清不同種類認知能力的界限與定義。

本句討論「成就」的判定標準。
在毘曇分析中，單純的「滅」可能僅是暫時的止息（如定境中的壓制），唯有在滅除後能保持「不失」（即不再生起、徹底斷除），才稱作真正的成就或圓滿。
。
此句分析法之生滅與成就的邏輯關係。
在毘曇論的分析中，若某種狀態尚未滅除，則目標尚未達成；而若該狀態已經滅除，則其本身已不存在，亦無法以此成就目標。

此句在探討認知過去法相之智的屬性，旨在辨析此類智慧是屬於世俗的認知能力（俗智），還是屬於出世間的聖智，屬於毘曇論中對智能分類的細緻分析。

此句為論書中典型的問答形式，用以確認前文所提出的論點或定義正確無誤。

此句在探討世俗認知與法性智慧之間的差異。
詢問若僅是獲得了關於過去事物的經驗性或常識性認知（世俗智），是否能等同於對過去法之真實本性的智慧（法智）。

本句在毘曇法相分析的語境下，討論「成就」的判定條件。
指某種法（如煩惱或特定的心法）在滅除之後，若能保持滅除的狀態而不再次生起或喪失，則該修行階段或果位方能稱為「成就」。
。
本句討論法之生滅時機與因果銜接。
在毘曇分析中，結果的產生需在因滅的剎那同步發生。
若因尚未滅，果不能生；若因已滅而失其勢，則失去了產生結果的條件。
此處強調法之剎那生滅的精確性，說明成就某種狀態必須在極其精準的時機點上完成。

本句為毘曇論式之詰問，旨在探討「過去法智」（對過去法性的認知）在時間維度上的屬性。
其核心在於辨析該種認知在未來世中，是被歸類為「俗智」（世俗智慧）還是具有出世間的聖質，用以釐清不同層次智慧的存續與性質。

此句為論書中典型的問答形式，用以確認前文所提出的法義判斷或論點正確無誤。
在毘曇論的嚴謹邏輯推演中，這種肯定回答標誌著一個論點的確立。

本句為毘曇論式之詰問，旨在辨析不同類別智慧（智）的定義與界限，探討關於未來世的世俗認知在法義分類上，是否能被歸類為對過去法性的智慧。

此句探討法之滅除與因果連續性的邏輯關係。
在毘曇學說中，若法在滅除的過程中，其因果聯繫或本質特徵並未遺失，則稱之為成就。
。
此句運用邏輯假設來論證法的成立條件。
若某種法尚未滅除，但若假設其滅除後已喪失（不再存在），則該法所欲達成的結果或狀態便無法成立。
這是毘曇部在分析法（dharma）的存續與因果關係時，用以檢驗邏輯一致性的論證方式。

本句為毘曇論典中的邏輯詰問，旨在區分「法智」（對法性、真理的超越認知）與「世俗智」（基於世俗常識或感官的認知）。
其核心在於探討對過去法性的體悟，在性質上是否仍被歸類為現在的世俗認知範疇。

此句為論書之問答形式，討論法之現行狀態。
「現在前」在毘曇學中指對象在當下顯現，是心意識能直接感知之狀態，用以區分過去或未來的對象。

本句在辨析不同層次「智」的定義與關係，探討在現世所獲得的世俗層級認知（世俗智），是否能等同於或包含對過去法相的洞察力（法智）。
這屬於毘曇論中對認知能力（智）的嚴密分類與邏輯推演。

本句討論法相在生滅過程中的狀態。
在毘曇論義中，分析某種心法或證量在時間上雖然已滅（停止運作），但若其產生的果報或證悟的品質依然存在（不失），則視為該法或該位的圓滿成就。
。
此處論述法之成立條件。
在毘曇義理中，某種狀態或果位的「成就」需滿足特定因緣。
若障礙尚未滅除，或必要的因緣在滅除後消失，則該法無法成立。

本句屬於毘曇論典中對「智」的分類與定義之辯論。
探討當修行者獲得能認知過去法（現象）的智慧時，此種認知能力在時間屬性（過去或現在）以及層次（世俗或出世間）上的歸屬判定。

本句在討論某種法（如果法或心所）成就的時間界限。
在毘曇分析中，透過區分過去、現在與現在前（極短時間前的瞬間），以精確界定因果生滅的時序。

本句為毘曇論式之詰問，旨在辨析「世俗智」與「法智」在時間維度（過去、現在）上的定義差異，探討凡夫之世俗認知是否可等同於特定的法智。

此句為毘曇論之邏輯辨析，討論法相或果位之成就條件。
指當對立的障礙（如煩惱）已滅，且應有的正法或功德未曾喪失時，該境界即告圓滿成就。
。
此處論述煩惱滅除與果位成就的邏輯關係。
在毘曇分析中，若障礙未滅，則無法證果；若滅除的狀態已失，亦不能構成當下的成就。
旨在分析證悟瞬間必須滿足的精確條件。

此句於毘曇學說語境下，探討「法智」（對法之實相的智慧）與「世俗智」（對世俗現象的認知）在時空維度上的關聯，旨在辨析成就過去之法智，是否即等同或涵蓋了對現在與未來世俗現象的認知。

本句是在分析某種法相或果報成就的時間時機。
根據毘曇論對時間微細分節的分析，成就（fruition）的時間可分為：未來必然成就，以及在當下（現在）或緊接在當下之前的前一瞬間（現在前）成就。

此句在探討認知（智）在時間維度上的分類。
在毘曇法相的分析框架下，討論當對未來與現在的認知被定義為「世俗智」時，對過去的認知是否應被歸類為「法智」，旨在釐清不同層次智慧的界限與屬性。

本句在毘曇法相分析的語境下，討論「成就」的條件。
指某種法（如煩惱或特定的心法）在滅盡之後，若能保持不復現起（不失），纔算真正達成該階段的修行目標或法相的完備。
。
此句運用毘曇部的邏輯推論，探討法（事物）滅失與成就之間的因果條件。
若在因尚未滅除時，假設其滅除後便導致原有狀態的喪失，則預期的果位或目標將無法達成。

本句旨在辨析「法智」與「世俗智」的範疇差異。
探問當修行者成就了對過去法性（事物真實本質）的智慧時，這種智慧是否等同於對過去與未來世間現象的世俗認知。

此句為論書中典型的問答體結構，用以肯定前文所提出的問題或論點，確認其法義正確無誤。

本句採取假設論辯形式，探討世俗層面的認知（世俗智）與對法性洞察的智慧（法智）之區別。
旨在辨析僅僅知道過去、未來之事實，是否足以構成對「法」的真正認知。

本句在毘曇分析的語境下，討論判定「成就」的條件。
指當某種法（通常指煩惱）達到滅盡狀態，且此滅盡狀態能穩定維持而不失，即視為完成了該階段的修行成就或果位之實現。
。
此句論述法之存續與成就的邏輯條件。
在毘曇部的分析框架下，若因緣尚未滅失，則法的作用尚在；若因緣滅失且導致其功能喪失，則所欲成就之法或果便無法成立。

本句為毘曇論典中典型的詰問形式，旨在辨析「法智」（對法本質的認知）與「俗智」（世俗認知）的區別，探討成就特定時間維度的法智是否等同於三世的世俗知識。

本句屬於毘曇論對「時」的精細分析。
在分析法相的生滅與時間關係時，將過去與未來視為確定之狀態（定成就），而將「現在」進一步細分，以區分當下這一剎那與緊接在現在之前的極短瞬間（現在前），旨在精確界定心法與色法在時間軸上的運作機制。

本句透過設問，探討世俗層面的認知（世俗智）與對法性真理的認知（法智）之差異，分析能知三世的世俗智是否可被定義為法智。

此句探討「成就」的成立條件。
在毘曇部的法義分析中，強調即便某種法或狀態已經滅失（已滅），若其因果效用或核心特徵並未喪失（不失），則該過程或結果仍被視為圓滿達成（成就）。
。
此處運用邏輯推演，探討法（dharma）之存續與滅失的矛盾關係。
在毘曇學說的邏輯框架下，若前提是「未滅」，但假設條件卻是「滅而失」，兩者在邏輯上互斥，因此無法達成預期的法之成就狀態。

本句在探討「法智」（對法性的認知）與「苦智」（對苦的認知）在時間維度（過去）上的關係，旨在釐清這兩種認知在定義上是否重疊或等同，屬於毘曇部對不同類別智慧（jñāna）的精細界定。

本句在毘曇法相分析的語境下，討論判定某種法義或狀態是否「成就」的標準。
指當特定的心法或煩惱已經滅盡，且此滅盡的狀態能穩定維持而沒有失去，即視為該階段的修行或法相已圓滿達成。
。
此句討論法相成就的條件。
在毘曇分析中，若原因尚未滅除，結果（成就）尚未產生；若原因僅是單純消失而未經正道轉化，亦無法達成特定的法義成就。
強調了因果銜接的精確性。

此句為毘曇論式之詰問，旨在辨析不同類別智慧的定義與範圍。
探討對「苦」的特定認知（苦智）與對「法」之普遍性質的認知（法智）在對象與功能上是否等同，以釐清覺悟層次的細微差異。

此句於毘曇部語境下，探討法在滅除後的因果連續性。
若法在滅除後，其因果效力或本質特徵並未喪失，則其所預期的果位或狀態便能圓滿達成。
。
此句從邏輯條件的角度，分析法之「滅」與「成就」的關聯。
意指若滅除的過程導致了應有之特質或狀態的喪失，則無法達成預期的法義結果。
這是在毘曇部分析法（dharma）之生滅與性質時，用以檢驗特定滅除狀態是否符合預期目標的邏輯推論。

本句在討論毘曇體系中不同類別「智」的界定，探討成就對過去法性的認知（過去法智）與對未來苦之本質的認知（未來苦智）之間是否存在同一性或必然聯繫。

此句為論書中典型的問答式結構，用以肯定前文所提出的問題或假設，為後續的法義推論建立確定的前提。

本句在討論不同種類「智」的界定與區分。
在毘曇論著中，常透過對比認知對象的時間維度（過去、未來）與性質（苦、法），來釐清特定智慧的性質。
此處在質詢「未來苦智」與「過去法智」之間是否存在同一性或包含關係。

此句探討法（dharma）之滅失與成就的辯證關係。
在毘曇學說的邏輯分析中，討論當一個法已滅除時，若其本質或功能並未喪失，則可論為成就。
。
此處運用毘曇論的邏輯推論，分析法相滅除與成就的關係。
若煩惱或條件未滅，則無法進入成就狀態；若已滅而消失，則失去了成就的依據，藉此釐清成就之確切時機與條件。

此句在毘曇論的分析框架下，探討認知對象在時間維度（過去與現在）與性質維度（法智與苦智）上的區別，旨在辨析對過去法之智與對現在苦之智是否為同一種心法或認知狀態。

此句為論書之問答形式，討論對象（境）如何顯現於感官之前，旨在分析認識過程中的顯現狀態與心法之關係。

此句透過對智慧（智）在時間（現在、過去）與對象（苦、法）上的組合，探討不同層次智慧之間的邏輯關係，屬於阿毘達磨對法義細緻分類的辨析。

此句探討法在剎那滅去後，其因果效力是否能持續的作用。
在阿毘達磨的論證中，若法雖已滅去，但其因果連貫性（不失）得以維持，則稱之為成就。
這是在探討剎那滅與因果連續性之間的關係。
。
此句運用毘曇部的邏輯辯證，探討法之滅失與成就的矛盾。
意指若某種狀態未曾滅除，或假設滅除後便已喪失其本質，則所欲追求的法或目標便無法達成。

本句探討「法智」（對法性的認知）與「苦智」（對苦的認知）的關係，分析成就對過去法性的洞察時，是否即等同於領悟過去與現在的苦相。
此為毘曇論中對智慧分類與涵蓋範圍的邏輯辨析。

此為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問或論點，在此開始給予正式的解答。

此句在辨析「苦智」與「法智」的定義差異。
在毘曇論的分析框架中，探討對「苦」之性質的認知，是否在邏輯上或實質上等同於對「法」（現象/性質）之認知，旨在釐清不同層次智慧的界限。

此句在毘曇法相分析中，討論「滅」與「成就」的邏輯關係。
指涉當某種法（如煩惱或特定的心法）熄滅後，若其功德、結果或效能依然保留（不失），則視為完成了該階段的修行或法義的圓滿成就。
。
此處論述法之生滅與成就的時機關係。
在毘曇分析中，若條件尚未滅除，結果尚未生起；若條件已滅，則失去了生起結果的基礎。
說明成就特定法義需在精確的生滅時機中完成。

此句探討三世（過去、現在、未來）智慧的關聯性，詢問對過去法性的認知，是否必然包含對現在與未來苦性之智慧。

此句說明時間與因果的連續性。
在毘曇部的分析中，未來的成就取決於現在的因緣；若現在的法如其在目前般確實存在，則未來的果報定會隨之成就。

此句在毘曇分析的語境下，探討不同時間維度（過去、現在、未來）與不同智慧類別（苦智、法智）之間的邏輯關係，質詢對苦的認知在特定時間上的成就，是否能涵蓋或等同於對法性在另一時間維度上的認知。

本句在毘曇分析的語境下，討論某種法（如煩惱或苦受）的「滅」與「成就」之關係。
若該法已滅且其滅盡的狀態得以維持（不失），則視為該階段的修行目標或果位正式確立。
。
本句屬於毘曇論的邏輯分析，討論法（dharmas）的生滅與成就之關係。
論述某種狀態或果法，若在原因尚未滅除時，或在原因滅除後已隨之消失，則該果法無法在該時點成立（成就）。
這是在分析因果相續中，時間點與狀態的精確對接。