大藏經白話翻譯計畫

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本句為毘曇論中關於煩惱分類的詰問，探討「無明」與「見」這兩種結繫（束縛）在特定法義對象上的共存關係。
在阿毘達磨體系中，無明是根本的不知，而見結繫則是具體的錯誤認知，此處在辨析兩者是否同時存在於同一對象上。

在毘曇法義的分析中，所有錯誤的見解（見結）皆由對真理的不知（無明）而生。
因此，只要存在見結，其根源必然是無明結，說明無明是所有結繫的根本。

此處在分析修行者在斷除煩惱的過程中，可能殘留的不同類別之結繫。
無明是指對四聖諦等真理的不知，無見則是指缺乏正確的見地。
在毘曇論的分析體系中，這用於精確區分不同修行階段或果位所剩的微細煩惱狀態。
。
此處為論書之接續詞，用於引出對前文所述名相的具體定義、範圍或詳細解釋。

本句描述修行者在證悟過程中的特定階段。
此時雖已生起集智（與道相應之智），但尚未達到滅智（斷除煩惱之智）的境界。
因此，儘管部分見結（基於錯誤見解的結縛）已在見道中被斷除，但與之相關的不相應法，以及那些必須透過後續修習（修道）才能斷除的煩惱（修所斷），其深層的無明結仍未完全消除。

本句分析修行者在智慧生起過程中的特定狀態。
即便產生了滅智（對滅盡的認知），若道智（實際斷除煩惱的智慧）尚未生起，則對於見道位應斷的見結（尤其是心不相應法）及修道位應斷的法，其根源的無明結依然存在。
這區分了對「滅」的認知與實際「斷除」煩惱的智慧層次。

本句依據毘曇教法分析修行者的斷惑進程。
在阿毘達磨體系中，煩惱依斷除方式分為「聞所斷」、「修所斷」與「道所斷」。
此處指出部分弟子雖有成就，但在必須透過實修（如禪定、觀照）方能斷除的法中，仍殘留無明的束縛。

此句描述特定法義或修行狀態如何針對「見結」進行對治。
在毘曇義理中，見結是指因執著於錯誤見解（如我見、邊見）而產生的煩惱束縛，必須透過正見與智慧予以斷除。
。
本句在論述心法或煩惱的性質時，指出處理「疑結」（即對法不信或執著於錯誤見解而產生的心理結結）的道理與前文所述之對象相同。
在毘曇學中，疑結是導致心靈不通透、無法進入正見的障礙。

本句探討煩惱（結繫）的產生機制。
在毘曇分析中，無明（Avidyā）是根本煩惱，導致對法相（有無）的誤認，進而產生「結繫」（束縛）。
而「取」（Upādāna）則是基於無明而產生的強烈執著。
此處在詢問：若因對某事物的存在與否產生無明而受束縛，是否必然伴隨執取的束縛。

本句闡述煩惱的因果關係。
在毘曇義理中，「取」即執著，而所有執著的產生皆以「無明」（對實相的不知）為根本。
若心中有取結的束縛，必然是因為潛在的無明結繫在起作用，強調無明是輪迴與束縛的根源。

本句在分析「結繫」（Samyojana）的不同組合狀態。
在毘曇法義中，無明（根本愚癡）與取（執著抓取）雖在十二因緣中相連，但在分析心法細節時，可區分出僅受無明束縛而尚未產生強烈執取之狀態，用以說明煩惱束縛的層次與差異。
。
此處為承接詞，用於引出對前文所述名相的具體定義或詳細解釋。
在毘曇論書的論證體系中，常用此詞來界定法的相狀（laksana）。

本句描述修行者在證悟四聖諦過程中的階段。
集智已生，表示已洞察苦之因；但滅智未生，表示尚未證得苦之熄滅。
因此，在實踐斷除煩惱（修所斷法）的過程中，根源性的無明結縛依然存在，尚未完全消除。

此句描述修行者在不同果位或階段之間的過渡狀態。
在毘曇法相中，證悟的順序通常為道智、果智、滅智。
此處指前一階段的滅智已生，但進入下一階段的道智尚未產生，因此該階段應由修行斷除的煩惱（修所斷法），尤其是深層的無明結縛，尚未被清除。

本句說明即便在世尊的弟子中，仍有部分對象在「修所斷」的範疇內，尚未斷除由無明所引起的結縛。
這體現了毘曇教法中對於煩惱斷除次第（聞、思、修）的精細分析，強調某些深層煩惱必須透過實修方能根除。

本句為毘曇論式之詰問，旨在分析特定心法（如無明與嫉妒）在特定情境下是否構成「結繫」（使眾生繫縛於輪迴的煩惱），探討不同煩惱之間在功能與性質上的共存關係。

本句論述煩惱之間的依賴關係。
在毘曇法義中，嫉妒屬於支分煩惱，而無明是所有煩惱的根本。
若心中仍有嫉妒的結繫，說明其根本的無明結繫尚未斷除，兩者具有必然的因果與共生關係。

本句在分析煩惱（結繫）的組合狀態。
在毘曇論的分析框架中，探討不同心所（如無明與嫉妒）在特定心念中是否同時存在。
此處指出存在一種狀態，即具有無明之結繫，但並不具有嫉妒之結繫。
。
此處「謂」字為論書中常見的定義性導引詞，用於對前文提及的法相或名相進行具體的界定與詳細說明。

本句分析修行者在斷除煩惱的過程中，對於三界（欲界、色界、無色界）中應被斷除的法（即煩惱、漏等）仍存有無明，導致結縛尚未完全消除，說明瞭煩惱斷除的次第與殘餘。

此句在毘曇論典的脈絡中，是用於對比或對治心所的描述。
嫉結是指由嫉妒心所所構成的結縛，使心靈受限於對他人優越感的排斥，進而形成繫縛輪迴的心理枷鎖。
。
本句承接前文對特定煩惱（通常為貪結）的分析，指出「慳結」在性質、作用或斷除方式上與前述煩惱相同。
在毘曇法義中，慳結是指不願佈施、執著於財物的心理束縛，是妨礙解脫的煩惱之一。

本句是在探討「見」與「取」兩種結繫（束縛）之間的邏輯關係。
在毘曇法相分析中，「見」是指對法相的錯誤認知（Wrong View），而「取」則是基於此認知而產生的執著（Clinging）。
此處詢問針對同一對象，當產生見結時，是否必然同時伴隨取結。

本句論述「見」與「取」的邏輯關係。
在毘曇法義中，錯誤的見解（見結）必然導致對對象的執著（取結），兩者相隨而生，不可分離。

本句分析繫縛眾生於輪迴的煩惱種類。
在毘曇體系中，「結」與「繫」指將眾生束縛在生死中的心理因素。
「取結」是指基於貪著、執取而產生的繫縛；「見結」則是基於對真理的錯誤認知（邪見）而產生的繫縛。
此處說明繫縛的狀態可能僅存在其中一種。
。
此處為承接詞，用於引出對前文所述名相的具體定義或詳細解釋，在毘曇論書中常用於界定法相。

本句在探討心靈束縛（結繫）的性質，詢問針對同一對象，是否會同時產生由「錯見」引起的束縛與由「疑惑」引起的束縛。
在毘曇法義中，結繫是指將眾生繫縛於輪迴、阻礙解脫的煩惱。

此處為論書之問答體例，表示針對前文提出的疑問，其解答需透過四個分析要點（四句）方能完整表述，體現了毘曇論典對法相分析的嚴謹性與系統化特徵。

本句屬於毘曇部對煩惱（結繫）的細緻分析，旨在探討在特定的心念或情境中，由錯誤見解所構成的束縛（見結繫）與由嫉妒心所構成的束縛（嫉結繫）是否能同時存在。

此句為論書在回答問題時的邏輯鋪陳。
在毘曇論理中，「四句」通常指對某一命題進行周延的邏輯分析，涵蓋「肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定」四種可能性，以確保回答完整且無遺漏。

本句在論述對治特定煩惱的方法。
在毘曇體系中，「結」指將眾生束縛在輪迴中的結使（bandhana），而「嫉」指嫉妒心。
此處強調以相應的對治法來破除由嫉妒心所形成的心理束縛。
。
本句承接前文對其他煩惱（如貪結）的分析，指出「慳結」（吝嗇之結）在性質、對治或運作機制上與前述煩惱相同。
在毘曇法相分析中，將煩惱細分為不同的「結」，以釐清其對心靈的束縛方式。

本段文字包含正文片段與排版指令。
「如見」為正文之殘句，意指「如同所見」；「結對後作一行」則為文本校勘或排版之註記，指示在完成對應之文字後應換行，不涉及具體之毘曇法義。
。
本句為《發智論》中關於名相分析或表格編排的技術性指示。
說明在處理「疑結」這一心所的對應關係時，應將其後續分析內容單獨列一行，以維持論述結構的清晰。

本句在分析心靈束縛（結繫）的組成。
在毘曇學中，「取」與「疑」均屬於使眾生繫結於輪迴的煩惱。
此處旨在探討在特定的心法狀態下，是否同時存在執著（取）與懷疑（疑）這兩種不同的結繫。

本句分析煩惱之間的相依關係。
在毘曇法義中，「疑」作為一種深層的束縛（結繫），並非獨立產生，而是基於對某種對象或見解的「取」（執著）。
若無執取，則不會形成將心靈束縛的疑結。

此處在分析束縛眾生於輪迴的煩惱名相。
在毘曇法相中，將煩惱分為不同的「結」與「繫」，本句旨在區分執著（取）與懷疑（疑）這兩種不同性質的束縛在特定心態或修行階段中的存在與否。
。
此處為承接詞，用於引出對前文所述名相的具體定義、詳細解釋或法義分析。
在《發智論》等毘曇論書中，常用此詞將抽象的術語展開為嚴謹的定義。

本句在分析心所的結繫狀態。
探討在特定情境下，產生「取」（執著）的束縛時，是否必然或同時伴隨「嫉」（嫉妒）的束縛，旨在釐清不同煩惱結繫之間的共生或獨立關係。

此處為論書之問答體例。
在分析特定法義時，作者將答案系統化地分為四個部分或四個要點，以利於邏輯推導與詳細闡釋。

此句說明一種由「嫉妒」所引起的「結」（束縛）。
在毘曇法義中，嫉妒（irshya）是一種對他人優點或成就感到不滿的煩惱，這種心理狀態會成為束縛眾生、使其無法解脫的絆結。
。
此句承接前文，說明前述關於分析或斷除煩惱的邏輯，同樣適用於「慳結」。
在毘曇法義中，將煩惱比作束縛眾生的「結」，需透過對治方能解脫。

此句為論書中對煩惱名相之辨析。
在毘曇法義中，「嫉」與「慳」皆屬心所煩惱，此處在探討特定情境下，這兩種結繫（束縛）是否同時存在或相互關聯。

此句為論書中典型的問答體格式，用以肯定前文所提出的問題或假設，為後續的詳細法義論述建立正確的基礎。

此句為毘曇論中對煩惱名相的細分討論，探討「慳」（吝嗇）與「嫉」（嫉妒）這兩種心理束縛（繫）在發生時是否必然同時存在或相互關聯，旨在釐清不同心所（cetasika）的運作特徵。

此處為論書之問答形式，以「如是」肯定前文之詢問或論點，確認法義之正確性。

本句探討渴愛（Taṇhā）在時間維度上的延續性。
在毘曇法義中，愛是導致結繫（束縛）的主因，此處在詢問對特定對象的執著是否跨越過去與未來，以分析業力與輪迴的機制。

此句為論書中典型的問答體結構，用以肯定前文所提出的問題、定義或推論之正確性。

此句探討時間的實體性。
在毘曇論的分析框架中，旨在釐清過去、現在、未來這三時是真實存在的實體（法），還是僅是依據心法生滅的先後順序而建立的假名。
此問透過邏輯推演，考察時間維度之間是否存在必然的對應關係。

本句討論脫離輪迴的條件。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生繫縛於生死輪迴的煩惱（Samyojana）。
若未能斷除前生累積的業力與煩惱，則無法解脫，繼續處於被繫縛的狀態。
。
本句分析「繫」（bandhana）的成立條件。
在毘曇法相分析中，若導致輪迴束縛的煩惱或業因尚未生起，或生起後已被智慧斷除，則該個體不會被此因繫縛於生死輪迴中。

本句在探討「愛」（貪愛）作為一種心理因素，如何對特定對象產生持續性的束縛（結繫）。
在毘曇學的分析框架中，這是在考察煩惱的延續性及其對生命狀態的決定作用，分析貪愛如何跨越時間維度將眾生禁錮在輪迴之中。

此句為論書之問答體，旨在設定討論的前提條件。
在毘曇法相分析中，將法之時間屬性區分為過去、現在、未來，此處特指當下現行的狀態。

此句為毘曇論中典型的詰問方式，旨在探討「時」的本質。
透過假設「現在」的存在，進而推論「過去」的邏輯關係，用以分析法（dharmas）在時間維度上的生滅與存在狀態。

本句討論解脫與繫縛的條件。
在毘曇法義中，「繫」是指被煩惱（kleshas）所束縛，導致眾生在六道中持續輪迴。
若前世產生的業力與煩惱未被斷除，則無法脫離輪迴的繫縛。
。
本句分析「繫」（saṃyojana）的成立條件。
在毘曇法相的邏輯中，若導致束縛的因緣尚未生起，或生起後已被智慧斷除，則不構成「繫」的狀態，從而達到不被煩惱束縛的解脫狀態。

此句為毘曇論式之邏輯詰問，探討「愛」（貪愛）與「結繫」（束縛）在時間維度上的關聯，旨在分析未來之繫縛是否必須依據現在之因緣而成立。

此句為論書中問答形式的開端，討論某種法（Dharma）或認知對象在當下時刻是否顯現於意識之前。
在毘曇學的分析框架中，這涉及對「現在」這一時間維度以及對象與意識接觸之關係的判定。

此句為毘曇論式之辯論，旨在探討「時」的實體性。
透過假設「現在」存在，進而推論「未來」之存在可能性，用以分析時間是實有之法，還是依於法之生滅而建立的假名（假名安住）。

此句為論書中典型的問答形式，用以肯定前文所提出的問題或假設，確認其正確性。

本句在探討「愛結繫」在時間維度上的存在狀態。
在毘曇論的分析框架下，旨在釐清對特定對象的貪愛束縛是否橫跨過去、現在與未來三世，以分析輪迴繫縛的機制。

本句探討時間的性質。
在毘曇法義中，未來並非獨立存在，而是由現在的因緣所繫結而生；而「現在」則是法在當下瞬間顯現的狀態。

此句為毘曇論中對「三世」時間觀的邏輯詰問，旨在探討時間的實體性或相依性，分析若承認未來與現在的實在，則過去之存在是否為必然之邏輯推論。

本句說明輪迴的束縛機制。
在毘曇法義中，「繫」是指將眾生牽引並束縛在生死流轉中的煩惱或業力。
若前世累積的習氣與煩惱未被智慧斷除，則會繼續產生牽引力，使眾生在六道中受繫而流轉。
。
本句論述「繫」（束縛）的成立條件。
在毘曇法相分析中，若導致輪迴束縛的因緣尚未生起，或雖曾生起但已被斷除，則不會產生繫縛之狀態。

本句在探討「愛」（渴愛）作為一種束縛（結繫）時，其在時間維度上的存在狀態。
旨在分析對特定對象的貪著是否橫跨三世（過去、現在、未來）而持續產生牽絆作用，這是毘曇論中對心所及其因果效力的細緻分析。

此處為論書之問答體結構，標誌著對前文所提問題的正式解答開始。

本句屬於毘曇論中對「時」之實性的邏輯辯論。
旨在探討時間（過去、現在、未來）是真實存在的實體，還是僅為依據法之生滅而建立的假名。
透過此類詰問，分析時間的邏輯矛盾，以證明時間並非獨立存在的實體，而是對法之生滅狀態的稱呼。

此句為論書中典型的問答體格式，表示對前文所提出的問題或論點予以肯定。
在毘曇論的辯論體系中，這是一種明確的認同與確認。

本句採詰問形式，探討「愛」（渴愛）作為一種結繫（束縛）力量，在三世（過去、現在、未來）中的存在狀態，分析煩惱如何跨越時間維度將眾生繫縛於輪迴之中。

此處討論業力與輪迴的必然性。
在毘曇論的分析中，「繫」指被煩惱或業力所束縛，導致意識流在未來繼續生起，無法脫離輪迴。
。
本句說明輪迴繫縛的因果。
在毘曇義理中，「繫」指結使（Samyojana），即將眾生束縛於生死輪迴的煩惱。
若過去世的業力或煩惱未被智慧斷除，則會持續產生繫縛，導致繼續輪迴。
。
本句論述「繫」（束縛）的成立條件。
在毘曇法相分析中，若導致束縛的因緣尚未生起，或生起後已被斷除，則該狀態不構成「繫」，強調了煩惱與束縛之間必須具備現前因緣的生滅關係。

此句為對「時」之實性的辯證分析。
在毘曇論中，時間被視為一種假名（概念），而非實有之法。
此處透過對過去、現在、未來三時之關係進行詰問，旨在分析時間的定義及其是否具有獨立的實體性。

此句為論書問答體之開端，設定一個前提條件。
在毘曇法相分析中，心識的生起必須依據對象的「現前」，即對象在當下成為心識的所緣（ālambana），才能產生相應的認知。

本句討論煩惱結（Samyojana）在修行過程中的消除次第。
在《發智論》的分析中，特定的煩惱並非一次性完全消失，而是依據修行境界分階段減弱並斷除。
此處將「愛結」作為基準，說明嗔、慢、嫉、慳以及非遍行無明這幾類煩惱結，其消除的過程與階段（歷六）與愛結相同。

本句採取毘曇論式的詰問，探討「見結」（因錯誤見解而產生的束縛）在時間維度上的存在狀態，分析此類煩惱結繫是否僅限於現在，或亦橫跨過去與未來，用以釐清見結的生起與持續性質。

此句為論書中典型的問答體格式，用以肯定前文所提出的問題或假設，確認其法義正確。

此句為論著中以辯證方式探討時間的實體性。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，時間並非獨立存在的實體，而是對諸法生滅相續的假名標記。
此問旨在透過邏輯推演，分析過去、現在、未來三世的性質及其相互關係。

此處採論書常見的問答形式，旨在透過對話釐清複雜的法義。
此句為對前文疑問的肯定回答，確認前述論點或定義正確。

此句探討「見結」（因錯誤見解而產生的束縛）在時間維度上的延續性。
在毘曇論的分析框架中，旨在釐清某種錯誤的認知（見）是否僅存在於過去，或在現在依然作為一種結繫（束縛）影響心靈，藉此分析煩惱的生起與持續狀態。

此句為論書中對前文疑問的回答開端，設定一個前提條件。
在毘曇論的分析體系中，「前」通常指「所緣」（對象）呈現在感官或意識之前，是產生認知（識）的必要條件。

此句為毘曇論中探討時間本質的辯論。
旨在分析「現在」與「過去」的邏輯關係，討論時間是實有之體，還是依據法之生滅而建立的假名（概念）。

此句為論書中典型的問答體結構，用以肯定前文所提出的疑問或論點，確認其正確性。

本句在探討「見結」（對法義的錯誤認知）的時空範圍。
在毘曇論的分析體系中，討論導致輪迴的錯誤見解（結繫）是否僅限於對未來的妄想，或者同樣存在於對現在狀態的錯誤認知之中。

此句為論書中對前文疑問的回答開端。
在毘曇論的邏輯分析中，「現在前」是指認知對象（所緣）必須呈現在感官或心意識之前，纔能夠被覺知，是討論認知過程（量）的基礎條件。

此句為毘曇論典中探討「三世」實相的辯論過程。
旨在透過邏輯推演，分析現在、過去、未來之時間概念是實有之法，還是依於法之生滅而建立的假名（假名三世）。

此句為論書中典型的問答體形式，用以肯定前文所提出的問題或假設，旨在確立論點後再進行後續的詳細分析與論證。

本句在探討「見結」（錯誤見解的束縛）在時間維度上的分佈。
在毘曇分析中，討論對特定對象的錯誤認知如何形成結繫，並詢問此類執著是否同樣存在於過去、現在與未來三世。

本句討論「繫」（繫縛）發生的時間點。
在毘曇法義中，「繫」是指業力與煩惱將眾生繫縛於輪迴之中。
此處分析繫縛的發生時機：一是未來必然會被繫縛，二是發生在現在這一剎那，或是發生在現在之前的前一剎那（現在前）。

此句為毘曇論中探討「三世」實相的辯論邏輯。
在說一切有部（Sarvastivada）的語境下，討論過去、現在、未來三世之法是否皆實有，旨在分析時間的本質與法的存在狀態。

此句為論書中典型的問答體結構，用以肯定前文所提出的問題或假設，為後續的詳細法義分析確立前提。

本句在探討「見結」（因錯誤見解而產生的束縛）與時間維度的關係。
在毘曇法義中，分析煩惱（結繫）的生起是否僅限於對未來的妄想，或同樣存在於對過去與現在的認知中，旨在釐清錯誤見解（見）如何將眾生繫縛於輪迴之中。

本句探討「繫」（指被煩惱或業力繫縛）在時間維度上的分佈。
在毘曇論的分析中，時間被細分為過去、現在、現在前。
此處指出過去的狀態必然處於繫縛之中，而目前的狀態則涵蓋了當下（現在）與剛結束的瞬間（現在前）。

此句為毘曇論式之邏輯詰問，旨在探討「三世」（過去、現在、未來）的實體性。
在阿毘達磨體系中，時間被分析為依於法之生滅而建立的假名（概念），而非獨立存在的實體，此處透過假設性提問來展開對時間本質的辯證分析。

此句為論書中典型的問答體裁，用以肯定前文所提出的論點或對名相的界定，確保法義推論的嚴謹性。

本句在探討「見結」（錯誤見解的束縛）在時間維度上的存在狀態。
在毘曇論的分析框架下，討論特定的煩惱或束縛是否僅存在於現在，或是橫跨過去、現在、未來三世，以釐清見結的性質與運作機制。

此句為論書中典型的問答形式，用以確認前文所提出的論點或問題之正確性。
在毘曇論的邏輯推演中，這種肯定回答旨在確立法相的定義或因果關係。

此句為論理推導之詰問，旨在探討「三世」（過去、現在、未來）的實體性。
在毘曇學中，時間並非獨立存在的實體，而是依據法（dharmas）的生滅而設定的假名。
此處透過假設法，引導對時間本質的思辨，分析時間與法之關係。

此句為論書之問答形式，討論心法與對象的關係。
「現在前」是指法（對象）在當下顯現於意識之中，是產生認知（識）的必要條件。

本段討論「結」（Samyojana，束縛）在六根（眼耳鼻舌身意）中的運作。
在毘曇法義中，見結、取、疑、無明等煩惱並非獨立存在，而是遍行於六根的認知過程中，導致眾生對現象產生誤認並被束縛於輪迴之中。

本句在探討對特定對象或事件在過去是否形成了心理上的束縛。
在毘曇學中，「結繫」指將眾生縛於輪迴的煩惱，此處特指由「愛」（貪欲）與「恚」（嗔恨）所構成的心理牽絆，用以分析業力的形成與心念的運作。

本句說明輪迴繫縛的條件。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生拘束於生死輪迴的煩惱（如十結），若前世累積的業力與煩惱未被徹底斷除，則會繼續受繫於輪迴。
。
本句分析「繫」（束縛）的成立條件。
在毘曇法義中，若導致繫縛的因緣（如煩惱）尚未生起，或生起後已被智慧斷除，則個體不會處於被繫縛的狀態。

本句為論書中的詰問，旨在探討過去的嗔心（恚）與貪心（愛）所形成的煩惱結繫（bandhana）是否依然存在或具有影響力，是用以分析煩惱如何束縛眾生、使其在輪迴中流轉的法義討論。

本句討論解脫的條件。
在毘曇法義中，「繫」指繫縛眾生於生死輪迴的煩惱（Samyojana）。
若前世累積的煩惱未被斷除，則仍處於被繫縛的狀態，無法獲得解脫。
。
本句分析「繫」（bandhana）的成立條件。
在毘曇法相分析中，若導致繫縛的因緣尚未生起，或生起後已被斷除，則不成立繫縛狀態。

本句在分析心所的結繫作用。
探討對特定對象（此事）產生的貪愛（愛）與嗔恨（恚）如何成為束縛（結繫），使意識在過去與未來持續被牽引，形成輪迴的因緣。

此句為論書中針對前文疑問的回答。
在毘曇法義中，「斷」是指透過智慧將煩惱或習氣的根源徹底剷除，使其不再生起。
此處討論的是在煩惱尚未被完全消除時的狀態。

本句在分析煩惱如何作為「結繫」將眾生束縛於輪迴。
透過對比「未來」與「過去」，以及「恚（嗔）」與「愛（貪）」這兩種對立的根本煩惱，探討其在時間維度上的作用機制與因果關係。

本句說明輪迴的機制。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生繫縛於生死輪迴的煩惱（saṃyojana）。
若前世累積的業力與煩惱未被徹底斷除，則會繼續受煩惱牽引，無法脫離輪迴。
。
本句分析「繫」（Samyojana，結使）的成立條件。
在毘曇法義中，若導致繫縛的因緣尚未生起，或生起後已被智慧斷除，則不再處於被繫縛的狀態，說明瞭解脫需依賴於煩惱的未生或斷除。

本句在探討煩惱（結繫）如何作用於心識。
在毘曇論的分析中，愛（貪）與恚（嗔）是兩種主要的對立煩惱。
此處在詢問特定情境下，過去的貪愛與現在的嗔恨是否分別構成了對個體的束縛，導致其在輪迴中受限。

此句為論書中的問答體，討論關於「現在前」的法相。
在毘曇學中，「現在前」指當下現前、正在生起的法，用以區分過去與未來。

本句為論書之詰問，旨在探討不同種類的結繫（煩惱束縛）在時間維度上的共存或承接關係，分析嗔心與貪心之結繫如何影響眾生的輪迴狀態。

本句說明輪迴束縛的條件。
在毘曇法義中，「繫」是指將眾生繫結於生死輪迴的煩惱（Samyojana）。
若前世的煩惱習氣未被斷除，則會繼續受其牽引而處於繫縛狀態。
。
本句分析「繫」（束縛）的生起條件。
在毘曇法相分析中，若導致束縛的因緣尚未生起，或生起後已滅盡，則無法形成繫縛心靈的狀態，強調了因果生滅的必然性。

此句為毘曇論中對煩惱結繫的分析，探討貪愛（愛）與瞋恚（恚）這兩種根本煩惱如何在不同時間維度（過去、現在）形成束縛，使眾生受困於輪迴之中。

此處為論書之結構標記，表示前文所提出的疑問或議題在此處開始進行正式的解答與論述。

本句為毘曇論典之辯論式詰問，旨在分析「結繫」（bandhana）之性質。
探討由「恚」（嗔心）與「愛」（貪心）所造成的束縛在時間維度（過去與現在）上的存在狀態及其相互關係，以釐清煩惱如何將眾生繫縛於輪迴之中。

本句說明輪迴繫縛的條件。
在毘曇法義中，「繫」是指將眾生禁錮於生死輪迴中的煩惱（Samyojana）。
若前世的業力與煩惱未被斷除，則會持續處於被束縛的狀態，無法獲得解脫。
。
本句分析「繫」（束縛）的成立條件。
在毘曇法相分析中，若導致繫縛的因緣尚未生起，或雖已生起但已被智慧斷除，則不會產生繫縛的狀態。
這說明瞭脫離輪迴束縛必須依賴於因緣的未生或煩惱的斷除。

本句在探討心念對特定對象產生的情感束縛（結繫）如何跨越三世（過去、現在、未來）而存在，分析貪愛與嗔恨兩種對立的煩惱如何對同一對象形成不同的心理繫縛，屬於毘曇部對煩惱與業力連結的細緻分析。

此為論書之結構標記，表示由前文的提問或疑問轉入正式的解答與論證階段。

本句屬於毘曇部對「結繫」（bandhana）的細緻分析，探討煩惱如何將眾生束縛於輪迴。
文中透過對比「恚」（嗔恨）與「愛」（貪愛）這兩種對立的心所，詢問其在三世（過去、現在、未來）中作為束縛力的存在邏輯，旨在釐清煩惱與時間維度的關係。

本句說明輪迴繫縛的條件。
在毘曇法義中，「繫」是指被煩惱（kleshas）束縛而不能解脫。
若前世的習氣或煩惱未被徹底斷除，則會繼續產生業力，導致生命在六道中持續流轉。
。
本句分析「繫」的成立條件。
在毘曇法相分析中，若導致繫縛的因緣（如煩惱或業力）尚未生起，或者雖然生起但隨即被智慧斷除，則無法形成將眾生繫結於輪迴的狀態。

本句在探討煩惱（結繫）在時間維度上的延續性。
在毘曇法義中，分析對特定對象的貪愛（愛）與嗔恨（恚）如何形成心理上的束縛，並討論這種束縛是否跨越過去與未來，影響眾生的輪迴與業力。

此為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問，在此開始進行正式的法義解答。

此句為毘曇論式之詰問，旨在分析「結繫」（bandhana）之性質。
探討嗔恨（恚）與貪愛（愛）這兩種煩惱在過去、未來等時間維度中，是否同樣具有束縛眾生、使其陷於輪迴的功能，藉此釐清煩惱與結繫的關係。

本句說明輪迴繫縛的條件。
在毘曇義理中，「繫」指將眾生束縛於生死輪迴的煩惱（結）。
若前世累積的習氣與煩惱未被徹底斷除，則會繼續受其牽引而處於繫縛狀態。
。
本句在毘曇法相分析中討論「繫」（束縛）的成立條件。
指導致輪迴束縛的煩惱或業因，若尚未生起，或生起後已被智慧斷除，則不會形成繫縛心靈、使其陷於生死輪迴的狀態。

本句在探討心法中「結繫」（bandhana）的時間屬性與種類。
分析針對特定對象時，貪愛（愛）與嗔恨（恚）這兩種煩惱如何形成束縛，並詢問其是否橫跨三世（過去、現在、未來）而存在，旨在釐清煩惱繫結的運作機制。

此為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問或論題，在此開始給予正式的解答。

此句為毘曇論之邏輯詰問，旨在探討「結繫」（bandhana）在三世中的存在情況，對比嗔心（恚）與貪心（愛）作為輪迴束縛在時間維度上的對應關係。

本句說明解脫與繫縛的因果關係。
在毘曇法義中，「繫」是指將眾生束縛在生死輪迴中的煩惱（如十結）。
若前生累積的煩惱或業因未被斷除，則無法脫離輪迴，繼續處於被繫縛的狀態。
。
本句論述「繫」（束縛）產生的條件。
在毘曇論的因果分析中，若導致束縛的煩惱或因緣尚未生起，或生起後已被智慧斷除，則不會產生繫縛之果，從而脫離輪迴的牽引。

本句說明對治瞋恚之結縛的方法。
在毘曇法義中，「結」是指將眾生束縛於輪迴中的心理絆結，「恚」即瞋心。
此處強調以相應的對治法來消除憤怒的束縛。
。
本句處於對煩惱「結縛」作用的分析中。
在毘曇法義中，「結」是指將眾生繫縛於輪迴、使其無法解脫的心理染污。
此處指出嫉妒（嫉）與吝嗇（慳）這兩種心所所形成的結縛，其運作理路與前文討論的煩惱相同。
。
在毘曇論的分析體系中，「差別」是指區分不同法相（dharma-lakṣaṇa）的特徵或差異，用以界定各法之獨特性，使修行者能精確辨析法相而不在名相中混淆。

本句依據毘曇論之分析，探討特定修行階段對三界法之結使狀態。
指出對三界法仍存有前世遺留的「愛結」（貪愛），但已完全不存在「嫉結」（嫉妒）與「慳結」（吝嗇），無論是在過去、現在或未來。
這體現了對結使斷除順序與類別的精細區分。

本句在分析心所如何形成結繫（Samyoga）以束縛眾生於輪迴。
愛（貪）與慢（傲慢）是導致繫縛的主要煩惱，此處在探討針對特定對象（此事）時，是否同時存在這兩種過去的結繫。

本句討論輪迴繫縛的條件。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生束縛於生死輪迴的煩惱（saṃyojana）。
若前世的煩惱未被徹底斷除，則會繼續受其牽引而產生後續的繫縛與輪迴。
。
本句分析「繫」（束縛）的成立條件。
在毘曇法相分析中，若導致輪迴束縛的煩惱或因緣尚未生起，或者生起後已被修行力斷除，則不會產生將眾生繫結於生死輪迴的效力。

此句為毘曇論式之詰問，旨在探討不同煩惱（慢與愛）作為結繫（束縛）時，在過去時空中的共存關係或因果關聯，分析煩惱如何共同作用於眾生，使其繫縛於輪迴之中。

本句說明輪迴束縛的條件。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生繫縛於生死輪迴的煩惱（結）。
若前世累積的業因與煩惱未被徹底斷除，則會繼續處於被束縛的狀態，無法獲得解脫。
。
本句分析「繫」（束縛）的成立條件。
在毘曇法相分析中，若導致繫縛的因（如煩惱、業）尚未生起，或生起後已被斷除，則不會產生繫縛的果報，從而脫離輪迴的牽引。

本句在探討煩惱（愛與慢）作為「結繫」（束縛）在時間維度上的運作。
在毘曇學中，愛（貪）與慢是導致輪迴的核心心所，此處在詢問這些心所是否能對特定對象產生跨越過去與未來的束縛力，以分析煩惱如何將眾生繫縛於生死之中。

此句為論書中典型的問答形式，用以肯定前文之詢問，旨在透過嚴謹的邏輯推演與確認，確立對特定法義的正確理解。

此句屬於毘曇論典對煩惱「結繫」機制的邏輯分析。
探討特定的煩惱（如慢與愛）如何在不同時間維度（過去、未來）中起到束縛眾生、使其陷於輪迴的作用，旨在釐清煩惱與結繫之間的因果關係。

本句說明輪迴繫縛的條件。
在毘曇法義中，「繫」指束縛眾生於生死輪迴的煩惱（如貪、嗔、癡等）。
若前世累積的業力與煩惱未被斷除，則會繼續被這些繫縛所牽引，無法獲得解脫。
。
本句在分析「繫」（bondage）的成立條件。
在毘曇法相體系中，「繫」是指煩惱將眾生束縛於輪迴之中。
此處說明繫縛的生起必須依賴特定的因緣：若該因緣尚未生起，或生起後已被斷除，則繫縛狀態無法成立，強調了煩惱與繫縛之間的因果邏輯。

本句在探討心法中「結繫」的運作。
詢問針對特定對象，是否同時存在過去由「愛」（貪欲）所造成的束縛，以及現在由「慢」（傲慢）所造成的束縛，用以分析煩惱如何繫縛眾生於輪迴。

此句為論著中的邏輯推論起首，討論意識與其對象（所緣）的關係。
在毘曇法相分析中，「現在前」是指感知對象在當下時間點對感官而言是可觸及且存在的狀態，是產生認知（識）的必要條件。

本句在探討煩惱結繫的因果關係。
在毘曇法義中，「慢」與「愛」皆為束縛眾生於輪迴的結繫。
此處旨在分析現在的傲慢心（慢結）是否必然由過去的貪愛（愛結）作為因緣而生起，用以釐清不同煩惱之間的相承關係。

本句討論輪迴束縛的條件。
在毘曇義理中，「繫」是指將眾生繫結於生死輪迴中的煩惱（如十結）。
若前世的煩惱與業力未被斷除，則會繼續受其束縛而輪迴。
。
本句分析「繫」（束縛）的成立條件。
在毘曇法相分析中，「繫」指將眾生束縛在輪迴中的煩惱或因緣。
若導致束縛的條件尚未產生，或產生後已被斷除，則心不再受其繫縛。

本句在探討煩惱（愛與慢）作為「結繫」之力量在時間維度上的存在狀態。
在毘曇學中，分析特定心所（如貪愛與傲慢）如何將意識繫縛於對象，並討論其在過去與現在的延續性與對應關係。

此為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問或論點，在此開始給予正式的解答。

此句為毘曇論式之詰問，旨在分析「結繫」（bandhana）在時間維度上的存在狀態，探討傲慢與貪愛這兩種煩惱如何作為束縛，將眾生繫縛於輪迴之中。

本句說明輪迴的因果機制。
在毘曇義理中，「繫」指將眾生束縛於生死輪迴的煩惱（繫結）。
若前世的業因或煩惱未被徹底斷除，則會繼續產生牽引力，使眾生受繫於六道之中。
。
本句分析「繫」（束縛）的成立條件。
在毘曇法相分析中，繫縛（bandhana）需依因緣而生；若導致繫縛的因緣尚未產生，或雖已產生但已被智慧斷除，則心意識不再受其牽引，處於不繫的狀態。

本句屬於毘曇論典對心所（cetasika）功能的細緻分析，探討「愛」（貪）與「慢」（傲慢）這兩種煩惱作為「結繫」（bandhana）時，其作用對象在時間維度（三世）上的分佈與可能性。

本句探討業力繫縛（繫）的發生時機。
在毘曇論的分析中，討論繫縛是發生在未來，還是發生在現在或剛過去的瞬間。
此處說明未來必然會被繫縛，而現在的繫縛狀態則與剛才（現在前）相同。

此句為毘曇論式之詰問，旨在分析「慢」與「愛」這兩種心所作為「結繫」（束縛）在三世（過去、現在、未來）中的分佈與因果關係，探討傲慢的束縛與貪愛的束縛如何交織影響眾生的輪迴狀態。

本句說明輪迴束縛的條件。
在毘曇義理中，「繫」是指因煩惱與業力未斷而導致的束縛，只要前世的習氣或業因未被徹底斷除，眾生便無法脫離生死輪迴。
。
本句分析「繫」（束縛）的成立條件。
在毘曇法相體系中，若導致輪迴的煩惱（結）尚未生起，或雖生起但已被修行力斷除，則不會產生繫縛心靈、導致輪迴的效力。

本句在探討煩惱（愛與慢）作為「結繫」在時間維度上的運作。
在毘曇分析中，討論特定的心理狀態（如貪愛或傲慢）如何將意識與特定對象綁定，並分析這種束縛是否能跨越過去與未來，影響業力的延續與輪迴。

此句為對前文疑問的回答。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生束縛於生死輪迴中的業力或煩惱（繫縛），此處強調在特定因緣下，未來必然會產生繫縛，導致繼續在輪迴中受苦。
。
本句說明輪迴的因果機制。
在毘曇法義中，「繫」是指將眾生繫縛於生死輪迴的煩惱（如十結）。
若過去世的煩惱與業因未被徹底斷除，則會持續產生繫縛力，使生命在六道中流轉而無法解脫。
。
本句分析「繫」（束縛）的成立條件。
在毘曇法相分析中，若苦尚未生起，或生起後已被斷除，則缺乏使眾生繫結於輪迴的條件，故不構成「繫」。

本句在探討「結繫」（束縛眾生的煩惱）在時間維度上的存在狀態。
在毘曇論的分析中，討論慢（傲慢）與愛（貪愛）這兩種煩惱作為結繫時，是否能被定義為「過去」或「未來」的狀態，以釐清煩惱對生命束縛的運作機制。

本句說明輪迴束縛的條件。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生繫結於生死輪迴的煩惱（結）。
若前世累積的煩惱與業因未被徹底斷除，則會繼續受此束縛，無法獲得解脫。
。
本句分析「繫」（束縛）的成立條件。
在毘曇法相分析中，若導致輪迴的煩惱或業因尚未生起，或生起後已被智慧斷除，則該個體不會被該因緣所繫縛，從而脫離輪迴的牽引。

本句在探討煩惱（愛與慢）作為「結繫」在時間維度上的運作。
在毘曇分析中，旨在釐清特定的心理狀態如何形成束縛，並影響眾生在三世中的輪迴狀態。

此為論書之結構標誌，表示針對前文所提出的疑問或議題，在此開始給出正式的解答。

此句為毘曇論式之詰問，旨在分析「慢」與「愛」這兩種煩惱作為「結繫」（束縛眾生於輪迴之因）時，在三世（過去、現在、未來）中的存在狀態與邏輯關係，探討不同煩惱在時間維度上對眾生的束縛作用。

本句討論解脫與繫縛的因果關係。
在毘曇義理中，「繫」指將眾生束縛於生死輪迴的煩惱（saṃyojana）。
若前世累積的煩惱與業力未被智慧斷除，則無法脫離輪迴，繼續處於被繫縛的狀態。
。
本句分析「繫」（Samyojana）不成立的條件。
在毘曇法相分析中，若導致束縛的煩惱因緣尚未生起，或生起後已被智慧斷除，則心識不會處於被繫縛的狀態，說明瞭脫離輪迴束縛的兩種路徑：一是因緣未具，二是煩惱已斷。

本句探討眾生被束縛於輪迴的根本原因。
在毘曇法義中，「結繫」是指煩惱將心靈綑綁於生死中。
此處詢問針對特定對象，過去是否同時存在由「愛（貪）」與「無明」所構成的束縛，強調兩者在造作業力與形成執著中的共同作用。

此句為論書中典型的問答體格式，用以確認前文所提出的問題或前提為正確，以便進一步展開法義分析。

本句採毘曇論典之辯論形式，探討輪迴之因。
在阿毘達磨的分析框架中，無明（Avidyā）與愛（Tṛṣṇā）是導致眾生被束縛於生死輪迴的核心煩惱。
此處旨在釐清在過去世中，無明之結繫與愛之結繫兩者之關係及其共存狀態。

本句討論輪迴的繫縛機制。
在毘曇義理中，「繫」指將眾生束縛於生死輪迴的煩惱（Samyojana）。
若前世累積的業力與煩惱未被智慧斷除，則會繼續被繫縛在輪迴之中。
。
本句分析「繫」（束縛）的成立條件。
在毘曇法相分析中，若導致繫縛的因緣尚未生起，或生起後已滅盡，則無法對心產生繫縛的作用。
這說明瞭繫縛的效力必須依賴於因緣的現前相應。

本句探討眾生被束縛於輪迴的因果機制。
在毘曇法義中，愛（渴愛）與無明是導致結繫（束縛）的核心因素，此處在詢問特定法事項是否同時受過去的愛與未來的無明所牽引，以分析煩惱如何跨越時空對心靈產生束縛。

此處採論書常見的問答形式，以肯定方式確認前文所提出的法義或前提正確無誤。

本句探討輪迴中「結繫」（束縛）的運作機制。
在毘曇法義中，無明與愛是導致眾生流轉生死的關鍵因素。
此處透過假設性問答，分析無明與愛在時間維度（過去與未來）上如何共同作用，將眾生繫縛於生死之中。

本句討論輪迴束縛的條件。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生繫結於生死輪迴的煩惱（結）。
若前世累積的煩惱與業力未被斷除，則會繼續受其束縛而輪迴。
。
本句論述「繫」（束縛）的成立條件。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生繫結於輪迴的煩惱或因緣。
若導致繫結的因緣尚未生起，或生起後已被斷除，則不會產生繫結狀態。

此句探討輪迴中結繫（Samyojana）的運作機制。
在毘曇法義中，愛（貪欲）與無明（愚癡）是導致眾生受縛於生死、無法解脫的核心因緣。
此處質詢在特定情況下，過去的愛與現在的無明是否共同構成結繫，使眾生持續處於輪迴狀態。

此句為論書中典型的問答體格式，旨在設定一個前提條件，用以進一步分析該對象在「現前」狀態下的法性或邏輯特徵。

本句是在探討輪迴束縛的因果機制。
在毘曇法義中，分析眾生被繫縛於生死輪迴的條件，討論現在的「無明」與過去的「愛（渴愛）」如何共同構成結繫，旨在釐清煩惱與業力在時間維度上的交互作用。

本句說明解脫與繫縛的因果關係。
在毘曇法義中，「繫」是指因煩惱與業力而使眾生受縛於生死輪迴。
若前生的業因未被徹底斷除，則仍處於被繫縛的狀態，無法獲得解脫。
。
本句分析「繫」（結使）不成立的兩種邏輯條件：一是導致繫縛的煩惱心所尚未生起；二是煩惱雖曾生起但已被智慧斷除。
此為毘曇部對煩惱生滅與解脫狀態的精確法相分析。

本句探討「愛」與「無明」作為結繫（束縛）的共時性與延續性。
在毘曇法義中，無明是根本因，愛由此而生；此處詢問若過去存在愛之束縛，是否必然伴隨過去及現在的無明束縛，旨在分析煩惱結繫的運作機制。

本句探討「繫」（bandhana，指被煩惱或業力束縛）的時相分佈。
在毘曇論的分析中，過去的業因必然導致繫縛；而現在的繫縛則分為當下即時的繫縛，以及在極短時間前（現在前）產生的繫縛。

本句論述眾生處於輪迴狀態的條件。
在毘曇法義中，「無明」是根本煩惱，而「結繫」則是指這種煩惱將心靈束縛於生死流轉之中，使其無法獲得解脫。
。
本句為毘曇論典中典型的問答形式，旨在系統性地分析煩惱的性質與時空分佈。
此處詢問「愛」（渴愛）作為一種「結」與「繫」（束縛眾生於輪迴的心理機制）是否存在於過去。
這旨在闡明渴愛是導致生死流轉的核心驅動力，且其束縛作用在時間上具有延續性。

本句討論解脫與繫縛的條件。
在毘曇義理中，「繫」指將眾生束縛於生死輪迴的煩惱（klesha）。
若前世的煩惱根源未被徹底斷除，則在今生或未來仍處於被繫縛的狀態，無法獲得解脫。
。
本句在分析「繫」（束縛）的成立條件。
在毘曇法相的因果分析中，若導致輪迴束縛的煩惱或業因尚未生起，或者雖然生起但隨後被智慧斷除，則不會形成將心靈繫縛於生死流轉中的狀態。

本句探討愛（渴愛）與無明作為輪迴核心驅動力的時間維度。
在毘曇分析中，愛與無明互為因果，共同構成將眾生束縛於生死輪迴的「結繫」。
此處在質詢愛與無明在三世（過去、現在、未來）中如何交織運作，以分析煩惱如何持續牽引眾生。

本句是在討論「繫」（繫縛）在時間維度上的分佈。
在毘曇論的分析中，尚未斷除結使的眾生，其未來生命必然處於被繫縛狀態；而這種繫縛的運作與因緣，則發生在現在或現在之前的時刻。

此句為論書中之詰問，旨在探討「結繫」（束縛）在三世（過去、現在、未來）中的運作機制，分析無明與愛這兩種根本煩惱如何分別在不同時間維度中對眾生產生束縛作用。

本句說明輪迴繫縛的條件。
在毘曇法義中，「繫」是指煩惱（結）將眾生束縛於生死輪迴之中。
若前世累積的煩惱因緣未被徹底斷除，則會繼續受此繫縛，無法獲得解脫。
。
本句分析「繫」（束縛）成立的條件。
在毘曇法相的邏輯中，若導致繫縛的因緣尚未生起，或生起後已被智慧斷除，則不會產生繫縛的狀態。
這說明瞭個體能否脫離束縛，取決於煩惱因緣的生滅狀態。

本句探討輪迴中「結繫」的運作機制。
在毘曇法義中，愛（貪）與無明是導致眾生受縛於生死輪迴的核心心理因素。
此處在質詢愛結繫與無明結繫在時間維度（過去、未來）上的共存與關聯關係。

此句為論書中典型的問答形式，用以確認前文所提出的問題或假設為正確。

本句採取詰問方式，探討導致輪迴束縛（結繫）的根本原因——無明與愛在時間維度（過去、未來）上的存在關係，旨在分析煩惱如何將眾生繫縛於生死之中。

本句說明輪迴的機制。
在毘曇義理中，「繫」是指將眾生束縛在生死輪迴中的煩惱（如十結）。
若前世累積的煩惱與業因未被斷除，則會繼續受其牽引，導致後續的繫縛與輪迴。
。
本句分析「繫」（bondage）成立的條件。
在毘曇法相分析中，繫縛（如煩惱繫）必須依賴特定的因緣。
若因緣尚未生起，或生起後已被斷除，則繫縛之狀態無法成立，說明瞭斷除因緣即可脫離繫縛的邏輯。

本句探討「結繫」的運作機制。
在毘曇法義中，愛（渴愛）與無明是輪迴的核心驅動力。
愛結繫指因貪愛而產生的執著與束縛；無明結繫則指因不識真理而產生的根本束縛。
此處質詢愛與無明在三世（過去、現在、未來）中如何共同將眾生繫縛於生死之中。

本句討論時間的相續性。
在毘曇論的法相分析中，時間並非獨立實體，而是由剎那相續的法所構成。
過去與未來是基於現在的相續而定義的，三者在因果鏈條中必然相繫，此處在論證時間序列的邏輯關係。

本句採毘曇論式詰問，探討「無明」與「愛」作為輪迴結繫因的時空分佈。
旨在分析無明與愛在造成眾生束縛時，其作用時間與邏輯關係是否一致。

本句說明輪迴繫縛的條件。
在毘曇義理中，「繫」是指因煩惱而受束縛於生死輪迴。
若前世的業因或煩惱未被斷除，則會持續產生繫縛，使眾生在六道中流轉。
。
本句分析「繫」（bandhana）的成立條件。
在毘曇義理中，「繫」是指使眾生繫結於輪迴的煩惱。
若煩惱尚未生起，或生起後已被智慧斷除，則不再受其繫縛，從而能獲得解脫。

本句探討煩惱（結）如何將眾生束縛於輪迴。
在毘曇法義中，「結」是指能將心縛住、使其不能解脫的煩惱。
「愛」指對對象的貪著，「見」指對法相的錯誤認知。
此處在分析過去的愛與見是否能對當下的特定對象構成結繫。

此句為論書之問答形式，探討修行者若尚未斷除特定煩惱（klesha）時的法相狀態。
在毘曇體系中，「斷」是指透過智慧的現前，使煩惱不再生起。

本句採論書辯論形式，探討「見」（錯誤見解）與「愛」（貪愛）作為結繫（束縛）在時間維度（過去）上的存在性，旨在分析輪迴束縛的法相與因果關係。

本句說明輪迴的繫縛條件。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生束縛於生死輪迴的煩惱（繫結）。
若前世累積的業力與煩惱未被斷除，則會繼續受其牽引，處於被繫縛的狀態。
。
本句在分析「繫」（bondage）的成立條件。
在毘曇法相分析中，繫縛的產生需有相應的因緣。
若導致繫縛的因緣尚未生起，或雖曾生起但已被智慧斷除，則不會產生繫縛的狀態。
這說明瞭解脫在於消除繫縛的因緣。

本句在毘曇分析的框架下，探討貪愛（愛）與錯誤見解（見）這兩種核心煩惱如何作為「結繫」作用於不同時間維度。
詢問在特定法義情境中，過去的貪愛束縛與未來的見解束縛是否同時存在或相互對應。

此句為論書之問答體，針對前文之疑問作答。
「斷」在毘曇義理中，是指透過修行與智慧，將煩惱（kleshas）徹底根除，使其不再生起。

本句在探討「結繫」（Samyojana）在時間維度上的存在。
在毘曇論的邏輯分析中，討論「見」（錯誤見解）與「愛」（渴愛）如何作為束縛將眾生繫結於輪迴，並質詢其在未來與過去的對應關係。

本句說明輪迴繫縛的條件。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生束縛於生死輪迴的煩惱（繫縛）。
若過去生中的煩惱根源或業力未被徹底斷除，則會繼續受煩惱牽引而處於被繫縛的狀態。
。
本句分析「繫」（束縛）成立的因果條件。
在毘曇法相的分析中，繫縛必須依賴於特定的前緣。
若導致繫縛的前因尚未生起，或生起後已滅盡，則當下不會形成繫縛，強調了繫縛與因緣生滅的直接關聯。

本句在分析眾生被繫縛於輪迴的心理機制。
在毘曇法義中，「結繫」是指將眾生綑綁在生死輪迴中的煩惱。
此處區分了由「愛」（貪欲）引起的束縛與由「見」（錯誤見解）引起的束縛，並探討其在時間維度（過去與現在）上的存在狀態，用以分析煩惱如何持續運作並導致業果。

此句為論書之問答形式，討論心識對對象的認知狀態。
「現在前」指對象在當下顯現於心識之前，是分析現量（直接感知）或心所運作的基礎條件。

此句為毘曇論式之詰問，旨在探討「見結」與「愛結」在時間維度上的共存或先後關係，分析眾生被束縛於輪迴中的因果機制。

本句說明輪迴的因果機制。
在毘曇法義中，「繫」是指將眾生束縛於生死輪迴的煩惱（繫結）。
若前世累積的業力與煩惱未被徹底斷除，則會繼續產生繫縛，導致再次投生，無法獲得解脫。
。
本句分析「繫」（束縛）的成立條件。
在毘曇法相分析中，若導致繫縛的因緣（如煩惱心所）尚未生起，或生起後已被修行力斷除，則不會產生繫縛的狀態。

本句在探討「結繫」（Samyojana/Bandhana）的運作。
在毘曇法義中，結繫是指將眾生縛於輪迴的心理因素。
此處區分了由「愛」（貪欲）引起的結繫與由「見」（錯誤見解）引起的結繫，詢問兩者在時間維度（過去、現在）上的共存關係。

此處為論書之問答體裁，標誌著對前文所提問題的正式解答開始。

本句為毘曇論式之詰問，旨在分析「見」與「愛」兩種結繫在時間維度上的存在關係。
探討若存在由錯誤見解引起的束縛（見結），是否必然伴隨由貪愛引起的束縛（愛結），用以釐清輪迴繫縛的因果機制。

本句討論輪迴的條件。
在毘曇法義中，「繫」指束縛眾生於生死輪迴的煩惱（結）。
若前世的煩惱或業因未被斷除，則會繼續受此牽絆，導致後續的出生與受苦。
。
本句分析「繫」（束縛）的成立條件。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生繫結於輪迴的煩惱或業因。
若導致束縛的因緣尚未生起，或生起後已被修行力截斷，則不會形成繫縛狀態，從而能趨向解脫。

本句探討「結繫」在三世中的運作。
在毘曇學中，結繫指將眾生束縛於輪迴的心理因素。
此處區分由「愛」（貪欲）與「見」（錯誤認知）所引起的結繫，分析煩惱如何於過去、現在、未來對心靈產生束縛。

此處為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問或論題，在此開始給予正式的解答。

本句討論因錯誤見解（見）而產生的心理束縛（結繫）。
在毘曇法義中，「結」與「繫」指將眾生繫縛於生死輪迴的煩惱，而「見結」特指對法義的誤解或執著所形成的束縛，此處在分析其發生於不同時間維度的條件。
。
本句探討輪迴的束縛原因。
在毘曇法義中，「愛」指渴愛（Taṇhā），是導致輪迴的核心煩惱；「結繫」則是指將眾生縛於生死輪迴中的精神枷鎖。
此處詢問過去世的愛欲是否仍作為束縛的力量。

此句為論書中問答形式的開端，設定一個關於過去世（前生）的假設前提，用以分析業力與果報的因果關係。
在毘曇學的分析框架中，探討前生是為了釐清心法與業果在時間維度上的承接。
。
本句闡述煩惱與繫縛的因果關係。
在毘曇法義中，「斷」是指斷除結使（Samyojana），而「繫」是指眾生被結使束縛而不得解脫。
只要煩惱未被徹底斷除，則依然處於輪迴的繫縛之中。
。
此句在分析法之生滅次第。
在毘曇論的因果分析中，探討前因與後果的時間先後關係，若前因尚未生起，則後果無法產生，用以論證法之剎那生滅與因果相續的邏輯。
。
本句論述斷除「生」之因緣與解脫「繫縛」的邏輯關係。
在毘曇法義中，當導致輪迴出生的業因與煩惱被徹底斷除後，將眾生繫結於生死輪迴的「繫」（saṃyojana）便不再起作用，從而達成不還或解脫的狀態。

本句在探討『結繫』（Samyojana）的組成與邏輯關係。
詢問若對特定對象產生過去的『愛』（渴愛）之束縛，是否必然同時存在對過去與未來的『見』（邪見）之束縛。
這是在分析煩惱（klesha）在心理機制上是獨立存在還是相互依存。

此句為論書中典型的問答體。
在毘曇義理中，「斷」是指透過修行將煩惱（kleshas）或染污的心所徹底根除，使其不再生起。
此處是在設定一個尚未完全斷除煩惱的條件，以進一步分析其對應的法相或果報。

本句探討對過去與未來之錯誤見解（見）如何構成束縛眾生的結繫。
在毘曇法義中，對時間維度上的我執或法執，是導致輪迴不息的深層煩惱。
。
本句在分析導致輪迴的因緣。
在毘曇法義中，「愛」即貪愛（taṇhā），是產生業力並導致再生的主因；「結」與「繫」則是指將眾生禁錮在生死輪迴中的煩惱束縛。
此處旨在探討過去的貪愛如何形成束縛，進而影響生命狀態。

本句論述解脫與繫縛的條件。
在毘曇法義中，若前世的煩惱或業力未被徹底斷除，則個體仍處於「繫」的狀態，即被煩惱束縛而無法脫離生死輪迴。
。
本句分析「繫」（束縛）產生的條件。
在毘曇法相分析中，繫縛的成立必須依賴於因緣的相續；若導致束縛的因緣尚未生起，或生起後已滅盡，則無法形成繫結，說明瞭繫縛必須依賴於現存的因緣。

本句在分析煩惱（結繫）的性質與時間維度。
愛結繫指由貪愛引起的束縛，見結繫指由錯誤見解（如我執、常見）引起的束縛。
此處旨在探討這兩種結繫在三世（過去、現在、未來）中的存在狀態及其對心靈的繫縛作用。

此處為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問開始進行正式的解答。

本句在論述中採取假設法，探討「見結」（錯誤見解的束縛）在三世中的存在狀態。
在毘曇學中，「結」是指將眾生繫縛於輪迴的煩惱，而「見結」特指因對法相誤解而產生的執著，是導致生死流轉的核心原因之一。
。
此句在毘曇論述中，探討導致輪迴的心理因素。
愛（渴愛）是產生業力並將眾生繫縛於生死輪迴的主要原因。
此問旨在釐清過去世的貪愛如何形成結繫，進而影響當下的生存狀態。

本句說明輪迴束縛的條件。
在毘曇法義中，「繫」是指被煩惱與業力所縛。
若能斷除導致後續出生的因緣（前生），方能脫離束縛；反之，若因緣未斷，則持續處於被繫狀態。
。
本句分析「繫」（繫縛）的成立條件。
在毘曇法義中，繫縛需依賴特定的因緣（如煩惱、業）而成立。
若該因緣尚未生起，或生起後已斷除，則缺乏繫縛的基礎，故處於不繫的狀態。

此句為類比論述。
在毘曇法義中，「結」指繫縛眾生於輪迴的煩惱（saṃyojana），而「見結」特指由錯誤見解（如我見、邊見等）所引起的繫縛。
此處旨在將當前討論的對象，比作對待見結的分析或斷除方式。
。
本句討論的是「結」（saṃyojana），即將眾生繫縛於生死輪迴的煩惱。
此處指出前文所述的法義或運作機制，同樣適用於「取結」（因執著而產生的束縛）與「疑結」（因懷疑而產生的束縛）。

此句討論結使（saṃyojana）的分類邏輯。
在阿毘達磨的分析體系中，將十結依其性質或斷除順序進行分組，本句指出愛結在後續的分析框架中，被列入所謂的「小七」類別之中。
。
本句屬於毘曇論中對煩惱名相的對應分析。
在分析心所或結縛（saṃyojana）的類別時，將「嫉妒」與「吝嗇」這兩種同樣源於貪欲（lobha）的心理束縛進行對應分類，說明其在法相上的關聯性。
。
此句在毘曇論的分析語境中，指法（dharma）的運作、顯現或功能，必須依據其對應的條件、對象或性質而決定，強調現象之間因果相應的特定性與必然性。
。
本句為論述之結語，表示前文針對某類法相所進行的分析理路，同樣適用於「小七」這一分類範疇。

此句為承前指稱，將當前討論的法義類比於前文已論述的「小七」分類法項，用以說明其性質或邏輯相同。
。
此句為論書中的簡略結語，表示前文所述的分析邏輯、法義特徵或判定標準，同樣適用於「大七」這一分類體系。
在毘曇論的嚴密推論中，常用此類詞彙來避免重複論述性質相同的法。

本句說明在毘曇論的邏輯分析中，定義「差別」的方法。
所謂「以二對一」，是指透過將兩個不同的狀態或對象與一個基準對比，藉此明確界定出該法特有的區別特徵，而非單一對象的孤立描述。
。
此句屬於毘曇論中對法相組合的邏輯分析。
在分析心所或因緣的運作時，常透過數學式的排列組合（如一對一、二對一等）來窮盡所有可能性，此處表示這種對應關係一直延伸到八個要素對應一個要素的情況。
。
此句屬於毘曇論對「愛」（渴愛/貪愛）的細分分析。
在阿毘達磨的分析框架中，將愛染心依其對象的時間屬性或性質進行分類，此處指出以對過去之對象的執著為首，共分為七類。
。
本句在分析心所或因緣的運作時，指出「愛」（渴愛）在三世（過去、現在、未來）中皆能作為主導因素，驅動業力的生起與輪迴的持續。
。
此句為毘曇論典中典型的分類表述，表示前文所提及的類項在進一步細分時，每一項均包含七種子類，體現了阿毘達磨對法相分析的嚴謹與精確。
。
此句為論書中常見的結語，用以總結前文的邏輯推導或法義分析，提示讀者應依此正確的認知來理解該項法義。
。
此處為論書之條目列舉，旨在將特定法義或分類細分為七項，以便於系統性地分析與辨析，是毘曇論書常見的結構化論述方式。

本句列舉了修行者需斷除的煩惱範圍。
在毘曇法義中，「結」是指束縛眾生於生死輪迴的牽絆，「隨眠」則是潛伏在心識深處、尚未顯現但隨緣而起的深層煩惱。
從初級的三結到極其細微的九十八種隨眠，涵蓋了從粗顯到微細的所有煩惱層級。
。
本句出自《阿毘達磨發智論》，討論煩惱的細分。
隨眠是指潛伏在心識中、尚未現行但隨時可被觸發的習氣或煩惱。
在此處將其詳細分類為九十八種，用以分析煩惱的根源與斷除次第。
。
本句為阿毘達磨論典中典型的問答形式，旨在探討「隨眠」的分類與數量。
隨眠是指潛伏在心識深處、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱傾向，是修行者需透過智慧根除的深層習氣。

本句處於毘曇（阿毘達磨）的分析語境中。
「分別」在此並非指世俗的歧視或妄想，而是指對萬法進行精細的分類、辨析與拆解。
透過將現象還原為基本的「法」，區分其性質（如善、惡、無記）與功能，以破除對實體（如我執）的錯覺，這是毘曇論研究法相的核心方法。
。
此處為論書之接續詞，用於引出對前文所述名相的具體定義或詳細解釋。

本句分析進入聖道之初需斷除的「三結」。
其中「身見」是指將五蘊誤認為是恆常不變的「我」。
在毘曇分析中，身見被細分為三種不同的錯誤認知方式，故稱「攝三」。
。
本句指出「戒禁取見」這種結使（束縛），在法義分類上屬於「六見」的一員。
戒禁取見是指錯誤地認為只要遵守特定的儀軌、禁忌或形式上的戒律就能獲得解脫，而非依循八正道修行。
。
本句討論的是「結」（saṃyojana），即束縛眾生於輪迴的心理絆結。
其中「疑結」是指對正法、佛陀、僧伽或修行路徑的懷疑，此處指出疑結可歸納為十二類，用以詳細分析煩惱的組成與性質。

本句探討阿毘達磨（毘曇）中關於「根」（mūla）的分類。
根是指能驅動心念、產生業力的根本因素。
不善根（akusala-mūla）是指導致輪迴與痛苦的根本煩惱，通常指貪、瞋、癡。
此處正對貪與瞋進行定義或分類。
。
此處之「攝」為毘曇論書之術語，指將特定的法歸納於某個類別之下。
本句意指前文所述之各類項目，每一類均可進一步細分為五種。
。
本句屬於毘曇法相分析，說明在不善根（貪、嗔、癡）中，「癡」這一項所涵蓋的具體心法類別共有四種。
這旨在精確界定煩惱的組成，以便於修行者對治。
。
在毘曇論的分析體系中，此處用於區分某種法相的組成或時間的劃分，指涉在整體之中佔比例較小的一部分。

本句分析「三漏」的攝受範圍。
在毘曇法相中，欲漏（Kamāsava）指由欲求引起的煩惱滲漏，此處說明欲漏的影響力涵蓋了三十一界（即欲界十一、色界十六、無色界四）。
。
此處討論心所（cetasika）的分類。
在毘曇學體系中，「有漏」指受煩惱染污、尚未斷除漏盡的狀態，此句說明在有漏的類別中涵蓋了五十二種心所。
。
在毘曇法義中，「漏」是指使眾生繫縛於輪迴、不能解脫的煩惱。
無明漏是指以無明（對真理的不知）為核心的煩惱類別，此處指出其在分類上共攝入十五種不同的無明狀態。

本句屬於毘曇論的法相分類，將強烈的煩惱比喻為「瀑流」，意指其勢頭猛烈，能將心靈迅速沖刷至輪迴之中。
此處明確指出在四種瀑流的分類體系中，「欲瀑流」這一類別涵蓋了十九種具體的心理狀態或煩惱項。
。
此句探討有為法（conditioned dharmas）的分類。
將有為法不斷生滅、流轉的特性比喻為「瀑流」，並說明在此論典的分類體系中，有為法共涵蓋二十八種。
。
此句在毘曇分析中，以「瀑流」比喻心法生滅之迅速且連續，並將其歸納（攝）於三十六種法項之中，用以說明意識流轉的分類。
。
本句採毘曇論之分類法，將「無明」比喻為勢不可擋的「瀑流」，用以說明無明對心靈強大的遮蔽與牽引力。
此處「攝」為歸納之意，指將十五種特定的法項歸類於「無明瀑流」這一大類之下。

此處使用比喻法，以「四瀑流」形容某種法義（如心識流轉或業力勢頭）具有強大、迅猛且連續不斷的特性，強調其不可抗拒的勢能。
。
此句承接前文的論證邏輯，說明前述的分析結果同樣適用於「四軛」。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「軛」是用來比喻將眾生繫縛於生死輪迴、使其無法解脫的牽絆或束縛。

本句出自《發智論》，屬於毘曇部的法相分析。
將「取」（Upādāna）分為四類，其中「欲取」是指對感官欲樂的執著，而「攝二十四」是指在該論的分析體系中，欲取所涵蓋的法相共有二十四種。
。
本句出自《發智論》，屬於毘曇部對名相的嚴密分類。
此處是指將各種「見取」（即對真理的錯誤認知或執著）進行歸納分類，總共分為三十種類別，用以分析錯見的性質及其對修行的障礙。
。
此句為論書之總綱，說明在毘曇法相分析中，對於「戒禁」的採取與攝受（即實踐、採取與歸納分類）分為六種不同的面向或類別。
。
本句討論「我」的假名認定。
在毘曇學中，「我」並非實有之體，而是透過語言的取相（認定）而成立的概念（假名）。
此處指將這種對「我」的語言認定方式，歸納分為三十八種類別。

本句探討「繫」（Bandhana），即束縛眾生於輪迴的煩惱。
在毘曇體系中，身繫指對物質色身的執著與束縛，而貪欲與瞋恚是構成此種束縛的核心心理因素。
。
此句為毘曇論中典型的分類表述，指前文所提到的各個類別，其內部均包含五種子項或組成要素。
。
說明「戒禁取」這種錯誤的執著，會透過六種方式來束縛自身。
。
本句分析對「身」或「我」的實有執著（執身）如何作為核心繫縛，使眾生被攝入十二因緣的循環之中。
在毘曇法義中，這說明瞭我執與輪迴機制之間的直接關聯。

本句在論述五蓋（妨礙禪定的五種心理障礙）時，列出其中的貪欲與瞋恚。
在毘曇體系中，「蓋」是指遮蔽真理、妨礙心定之染污，貪欲與瞋恚屬於強烈的煩惱，會使心神躁動，無法進入定境。
。
此句為毘曇論典中典型的分類總結，指前文所提到的每一項分類，其下又分別包含五種子類或組成要素。
。
本句屬於毘曇部對心法細分的分析。
在五蓋（五種障礙）中，「疑」是指對正法、修行路徑或導師產生猶豫不決的心態，阻礙定慧的生起。
此處指出「疑蓋」在義理上可歸納為四種不同的疑慮類型。
。
此句出於對法相分類的論述。
在界定某項法義的範圍後，說明除此之外的其他項目並不符合該定義，無法被歸類（攝）入其中。

此處討論的是束縛眾生於輪迴的「結」（saṃyojana）。
在特定的五結分類中，重點分析貪欲（對對象的執著）與慢心（對自我的傲慢）如何作為心理枷鎖，阻礙修行者獲得解脫。
。
此句為典型的毘曇論分類敘述，指前文所提及的各個類別，其內部各自包含十五種具體的法項。
。
本句屬於毘曇法相分析，探討將眾生繫縛於輪迴的「結」（Samyojana）。
其中由瞋心（對不悅之境的排斥與厭惡）所引起的束縛被歸納為五類，用以詳細剖析瞋心如何形成心理上的禁錮。
。
本句處於阿毘達磨對心所（Mental Factors）的嚴密分類討論中。
其義指「嫉妒」與「慳吝」這兩種結使（煩惱），並不被攝入（歸類）於目前文本所討論的特定法類或心態範疇之中。

本句屬於毘曇論中對「結」（Samyojana，束縛）的細分分析。
在五順的下分結類別中，說明貪欲與瞋恚這兩種煩惱結，各自涵蓋了五種不同的心法或對象，用以精確定義煩惱如何束縛心靈。
。
本句討論「身見」作為一種「結」（束縛）的分類。
身見是指將五蘊誤認為是恆常自我的錯誤見解，在毘曇法義中，將此類結攝納於三種不同的表現或範疇中。
。
本句討論關於「戒禁取見」所產生的結縛（Samyojana）。
在毘曇法義中，指誤以為透過外在的儀軌、禁忌或苦行即可獲得解脫的錯誤見解，這種執著成為一種絆結，阻礙修行者證悟。
此處指出此類結縛共分為六項。
。
本句討論的是「結」（bandhana），即束縛眾生於輪迴的煩惱。
此處說明將「疑」這一類結進行歸納分類（攝）時，共分為十二項。

本句出自《發智論》，屬於毘曇部對「結」（繫縛）的精細邏輯分類。
文中討論在「五順」的「上分結」體系中，「色貪結」（對色界之貪愛）被歸類為其中的一個組成部分（少分）。
這是在分析煩惱的構成及其在不同層級中的分佈，以釐清斷除煩惱的次第。
。
本句在分析「結」（samyojana）的組成。
在毘曇法義中，貪結（對欲界、色界、無色界的貪愛）涵蓋了對不同境界的執著，而對無色界的貪愛僅佔其中一部分。
。
本句描述心神躁動（掉舉）形成的一種煩惱束縛（結），在缺乏定力或正念的情況下，無法被收攝或控制，導致心念散亂，無法進入禪定狀態。
。
本句屬於毘曇法相分析，討論將眾生繫縛於輪迴的「結」之中，關於「慢」這一項束縛的細分，指出其包含兩種次要的分類。
。
本句屬於毘曇論的分析法，將「無明」與「結」這兩種煩惱，在特定的分類體系中歸納為兩個較小的組成部分（少分），用以精確界定煩惱的結構與層次。

此處分析五種錯見的結構。
在毘曇分析中，有身見（對自我的執著）與邊執見（對極端見的執著）各被細分為三種不同的表現形式，用以精確剖析執著的層次與性質。
。
本句出自毘曇論，分析心所中的「見」類。
在論述中，將「邪見」（錯誤的認知）與「見取」（對錯誤見解的執著）分別細分為十二種，用以詳盡剖析眾生產生偏差見解及其執著的具體形式，是分析煩惱根源的微觀分類。
。
本句分析「戒禁取見」，即誤信透過遵守特定的禁忌、儀式或錯誤戒律即可獲得解脫的錯誤見解，並將其歸納為六種類別。

本句屬於毘曇論中對「愛」（貪欲）之細分分析。
探討愛欲如何透過眼、耳、身三種感官的「觸」而生起，並將其產生的心理狀態（愛身）進一步細分為不同的「少分」，以精確分析煩惱的生起機制。
。
本句在分析「愛」（貪愛）的組成。
在毘曇法相分析中，將由不同感官觸發的貪愛分門別類，說明由鼻（嗅）與舌（味）的觸覺所引起的貪愛，各自構成整體貪愛分類中的一部分。
。
本句屬於毘曇法相分析，討論「愛」的分類。
指由意根與法塵接觸（意觸）而產生的愛欲，在該論的分類體系中共分為十三種。
。
此句為論書之結構標題。
在《發智論》的分析體系中，常將法相的分佈或組成分為「多分」與「少分」，用以精確區分不同心法在特定條件下出現的頻率或數量多寡。

本句說明七種隨眠（潛在煩惱）在五蘊中的分佈情況。
欲貪與瞋恚這兩種隨眠，能遍及五蘊（色、受、想、行、識）而存在，顯示這兩種煩惱對生命構成要素的影響極其深廣。
。
本句在論述隨眠（潛在煩惱）的分類。
貪隨眠是指深藏在心識中、尚未顯現但隨時可被觸發的貪欲傾向，此處指出其涵蓋的範疇或種類共有十項。
。
本句屬於毘曇部對煩惱細分的分析。
在《發智論》的體系中，將「隨眠」（潛伏的煩惱）進行分類，指出「慢」與「無明」這兩種根本煩惱的隨眠，各自可細分出十五種不同的表現形式或對象。
。
本句為論書中的索引指示，引導讀者參閱關於「隨眠」之三十六種分類的詳細論述。
隨眠是指潛伏在心底、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱種子，在毘曇法相分析中，對其類別有精細的劃分。
。
本句說明「疑」作為一種隨眠（潛在煩惱），在《發智論》的分析體系中被納入十二種隨眠的範疇。
隨眠是指深藏於心、尚未顯現但能隨緣而起的煩惱，此處旨在釐清煩惱的分類邏輯。

本句屬於毘曇論對煩惱（結）的量化分析。
在九結的體系中，將愛、慢、無明這三種根本煩惱進一步細分，說明每種結縛在不同層次或對象中各有十五種表現形式，旨在精確界定煩惱的範圍與性質。
。
本句出自《發智論》，討論使眾生繫著於輪迴的「結」（samyojana）。
其中「恚結」是指以嗔恨（dvesha）為根源的心理束縛，此處指出這類結縛在分類上共包含五種。
。
本句探討結使（bandhana）的細分。
在毘曇體系中，將結使分為「見結」與「取結」，且每一類均可細分出十八種不同的形態，用以詳述煩惱束縛眾生的具體方式。
。
本句探討「結」（Samyojana）中關於「疑」的分類。
在毘曇分析中，將對佛、法、僧及修行路徑的猶豫不決（疑結）細分為十二種，以便精確辨析並對治，使修行者能破除疑障而進步。
。
本句屬於毘曇法相的分類分析。
在界定特定類別的心所或煩惱時，明確指出「嫉妒」與「慳吝」這兩種結使（束縛）並不屬於目前討論的該項法類範圍。

本句屬於《發智論》對隨眠（Anusaya）的技術性分類。
隨眠是指潛伏在心底、尚未顯現但隨緣而起的深層煩惱。
在毘曇論的邏輯體系中，「攝」是指將特定項目歸入某個類別。
此處是在定義九十八種隨眠的組成時，明確指出欲界層級的「有身見」所涵蓋的範圍。
。
本句出自毘曇論對「無明」的細分討論。
在阿毘達磨體系中，煩惱依斷除之時機分為「見所斷」（見道時即斷）與「修所斷」（需經修道過程方斷）。
此處討論的是在無色界層次中，仍需透過後續修行才能斷除的深層無明，並將其歸納於該類別之中。

本句列舉了修行者需斷除的煩惱層級。
從初步斷除的三結（通常指欲貪、嗔心、疑），一直到阿毘達磨體系中詳細分類的九十八種隨眠（潛在煩惱），強調了斷除煩惱的全面性與次第性。
。
此句說明毘曇論中的邏輯歸納方法，即以先前的總括性定義（前）來涵蓋後續的具體項目（後），用以界定法相的隸屬關係。
。
此句為論議中的詰問，旨在釐清兩個法義概念之間的包含關係。
在毘曇論學中，「攝」是指將較小的類別或特定的法義，歸納納入較廣泛的定義或總類之中。

此處為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問，在此開始進行正式的法義解答。

此處討論心法之分類。
在毘曇法相分析中，將「結」（束縛眾生的煩惱）與「三不善根」（貪、嗔、癡）視為不同的法類，明確兩者在定義上互不隸屬，不具有包含關係。

本句在分析「結」與「漏」這兩種煩惱名相的邏輯關係。
在毘曇學的精細分類中，不同的煩惱術語（如結、漏、隨眠）雖皆指染污心，但其定義範圍（義理）有所不同。
此處指出「結」與「兩種漏」之間存在部分交集（互攝），而其餘部分則各自獨立，不相涵蓋。

本句討論煩惱分類的邏輯關係。
在毘曇法義中，「結」與「瀑流」是兩種不同的煩惱分類方式，但其內涵有重疊之處。
此處指出三結與四瀑流中的三項在定義上部分互相包含，說明同一種煩惱可依不同角度被歸類為「結」或「瀑流」。
。
本句屬於毘曇論的法相分析，用於界定不同法類之間的界限。
指在特定的分類討論中，除了前文提及的項目外，其餘的法項彼此獨立，不能將其中一種法納入另一種法的定義或範疇之中，強調法相的互不相容性與定義的精確度。

本句以「瀑流」與「軛」比喻束縛眾生於輪迴中的煩惱與執著。
在毘曇義理中，修行者需透過智慧斷除這些牽絆，方能進入聖道。
此處強調兩種障礙在對治與克服上的相似性。

此處討論阿毘達磨中對煩惱的不同分類體系。
指出將煩惱分為「三結、四取」的框架，與分為「三結、一取三少」的框架，在義理上是互相涵蓋、互為內涵與外延的關係。
。
在毘曇論的法相分析中，此句用於界定類別。
當某些法被歸類後，其餘的法彼此之間沒有包含或涵蓋的關係，用以強調各法相之間的區分與獨立性。

本句分析結使（束縛眾生的煩惱）與身繫（與色身相關的束縛）之關係。
在毘曇法義中，說明特定的結使與身繫在定義上互相攝受（包含），揭示了心理煩惱與物質束縛的互依性。
。
在毘曇論的分析體系中，「攝」是指將個別的法納入一個共同的類別或範疇之中。
此句旨在明確界定法類，指出在討論的特定對象中，除了前文提及的特殊情況外，其餘的法彼此獨立，不存在包含或被包含的關係，以確保名相定義的嚴謹性。

本句探討「結」（束縛心靈的煩惱）與「蓋」（遮蔽智慧的障礙）在名相上的重疊關係。
在毘曇分析中，某些煩惱同時具備結與蓋的性質，此處說明兩者在定義範圍上的部分重合。
。
此處在分析法相的分類，說明除了前述特定項目外，其餘的法在定義上彼此獨立，不存在包含或隸屬的關係。

此處討論結使（煩惱）的分類邏輯。
在毘曇分析中，將結使劃分為三結或五結時，其定義的範疇或分類標準彼此獨立，不具有包含或隸屬關係，旨在精確區分不同層次的煩惱束縛。

本句分析結使（束縛）與順應（隨順）在分類上的對應關係，指出在下分結的範疇中，三結與三順之項在義理上互相涵蓋，用以釐清煩惱與業力的結構。
。
在毘曇論的分析體系中，「攝」是指將某個法納入某個定義或類別之中（攝受）。
此句指在討論特定法相時，除了前文已提及的部分，其餘的法彼此之間沒有包含或涵蓋的關係，各自獨立。

本句分析解脫道中不同類別的束縛（結）與隨順（順）。
在毘曇論的精細分類中，將導致輪迴的束縛分為不同層級（如初果前需斷的三結，以及後續需斷的上分結），並區分其運作性質（五順）。
此處明確指出這三種分類在定義與範圍上互不重疊，不具有包含關係。

本句在分析煩惱的分類關係。
在毘曇法相中，「結」（Samyojana）是指束縛眾生於輪迴的牽絆，「見」（Drsti）是指錯誤的認知。
此處說明在特定的三結與五見之分類中，有部分項目在兩種定義下重疊，即某些「見」同時也被計入「結」之中，故稱「互相攝」。
。
在毘曇論的分析體系中，「攝」是指將某個法納入另一個法類範疇的歸納或包含關係。
此句意指在討論的特定法類中，除了前文已述之情況外，其餘的法在定義或性質上是彼此獨立的，不存在互為包含或被包含的關係。

本句屬於毘曇法相分析，討論心所（mental factors）的分類邏輯。
將「三結」與「六愛」視為不同的法身（類別），指出這兩組心法在定義與範圍上是獨立的，不存在一方包含另一方的邏輯關係。

本句分析「結」（束縛眾生之煩惱）與「隨眠」（潛伏於心底之煩惱）在分類上的重疊關係。
在毘曇法義中，結與隨眠雖名相不同，但其體性（心所）相同。
此處旨在說明兩者在數量與類別上的攝受（包含）邏輯。
。
在毘曇論的分析體系中，「攝」是指將某個法納入特定的類別或範疇。
此句意指在討論的法類中，除了前述部分外，其餘的項目彼此獨立，互不隸屬或包含，用以明確區分各法的界限。

本句探討結使（Samyojana）的不同分類體系。
在毘曇論的邏輯分析中，將結使分為三結、九結或一結等類別時，其具體的組成成分（少分）在義理上存在重疊或互相涵蓋的關係，用以說明不同分類法之間的兼容性。
。
在毘曇論的法相分析中，「攝」是指將某個法納入特定的類別、定義或範圍之中。
此句是指在討論的法類中，除了前面已經說明的部分，其餘的法在性質或定義上是彼此獨立的，互不涵蓋。

本句探討煩惱的分類與數量關係。
在毘曇體系中，「結」指束縛眾生於輪迴的煩惱，「隨眠」指潛伏於心、隨緣而起的煩惱。
此處指出三結與九十八隨眠的總數，並說明三結與二十一隨眠在義理上互相涵蓋（攝）。
。
在毘曇論的法類分析中，此句說明除了前文提到的特定法類外，其餘的項目在定義上是彼此獨立的，不存在涵蓋或被涵蓋的關係。

此為論書中常見的省略表達方式，表示前文所述的分析邏輯、類比模式或推論過程，同樣適用於後續未詳列的項目，直至達到某個特定的終點。

本句說明結使（Samyojana）與隨眠（Anusaya）的不同分類法及其內在關係。
在毘曇法相分析中，九結與七結是對束縛眾生的煩惱之不同歸類，而隨眠則是煩惱的潛在狀態，兩者在義理上相互涵蓋、彼此攝受。
。
在阿毘達磨對法（Dharma）進行嚴密分類時，此句指在特定範疇界定完畢後，剩餘的法與已述之法不同，且這些剩餘的法之間亦不具備相互包含或歸屬的關係，以確保分類的獨立性與嚴謹性。

本句為毘曇論典之詰問，旨在探討從三結到九十八種隨眠（潛在煩惱）中，究竟是哪些心法導致了欲界生命（欲有）的連續輪迴（相續）。
。
本句探討色法（物質）產生連續性（相續）的條件。
在毘曇學中，色法雖在剎那間生滅，但透過特定的因緣（如造作因、等無間因等）使物質現象呈現出連續的狀態，而非孤立的單一事件。
。
本句在探討無色界眾生得以維持生命狀態的因緣。
在毘曇學中，「相續」是指心念在時間上的連續流轉，無色界眾生雖無物質色身，但其意識的相續仍依賴於特定的定力（無色定）與業力之驅動。

在阿毘達磨（毘曇）的分析體系中，「分別」是指對法（dharmas）的性質、種類、因果關係進行精確的辨析與區分。
其目的在於破除對現象的混淆與執著，透過釐清法相來體悟真實的義理。
。
此處為承接詞，用於對前文提及的名相進行具體定義或詳細解釋。
在毘曇論書的論證體系中，此類詞彙標誌著從總述進入到對法相（Dharma-lakṣaṇa）的精確界定。

此句說明瞭三種繫縛（結）的作用，即導致生命在欲界、色界、無色界這三界之中，呈現出不斷輪迴、生生不息的連續狀態。

本句闡述欲界輪迴的動力機制。
在毘曇體系中，貪、嗔、癡三毒與欲漏（感官慾望的染污）是驅動業力的核心，使眾生在欲界（欲有）中不斷地生死流轉，無法脫離。

本句定義「有漏」在毘曇學中的功能。
有漏是指受煩惱（尤其是渴愛與無明）染污的狀態，這種染污是驅動輪迴的核心動力，使得眾生在色界與無色界中不斷地產生相續生滅，無法脫離生死。

本句闡述輪迴的動力機制。
在毘曇體系中，「漏」指使眾生繫縛於生死、不能解脫的煩惱。
無明作為根本煩惱，驅動業力，使生命在欲有、色有、無色有三種存在狀態中持續相續，形成不間斷的生死輪迴。

本句分析將眾生束縛於輪迴的因素。
在毘曇義理中，「瀑流」比喻強大的煩惱勢力，「軛」比喻束縛的枷鎖。
欲瀑流與欲軛是指對感官慾望的執著，這種執著驅動了欲界（欲有）的相續，使眾生在欲界中不斷生死輪迴。

本句以「瀑流」與「軛」為喻，說明輪迴的動力與束縛。
瀑流象徵渴愛與無明驅使生命不斷流轉的強大慣性；軛則象徵業力與執著將眾生繫縛於生死之中。
兩者共同作用，使生命在色界與無色界中不斷地相續延續。

本句闡述輪迴的驅動力與束縛機制。
在毘曇義理中，「見」（邪見）與「無明」是導致輪迴的根本原因，文中以「瀑流」比喻其勢不可擋的驅使力，以「軛」比喻其禁錮眾生的束縛力，最終導致眾生在欲有、色有、無色有這三種生存狀態中不斷地相續輪迴。

本句解析「取」（upādāna）與「有」（bhava）的因果關係。
在毘曇學中，欲取（對欲樂的執著）是導致欲有（欲界生存）相續的動力，說明瞭執著如何驅動輪迴，使眾生在欲界中持續生存。

本段探討「見」與「戒」對輪迴的影響。
在毘曇法義中，錯誤的見解（見）以及基於此見而採行的錯誤禁慾或禁忌實踐（禁取），是造成眾生在三有（欲有、色有、無色有）中不斷相續、無法解脫的因。

本句從毘曇分析的角度，說明輪迴的動力機制。
所謂「我語」是指對「我」的語言建構與概念認定，「取」則是對此概念的執著。
這種對虛構自我的執取，成為了業力驅動，使得生命在色界（物質形態）與無色界（非物質形態）中不斷地產生相續，無法脫離生死輪迴。

本句討論導致眾生在輪迴中受縛的「身繫」。
在四種身繫中，前兩種是使眾生在欲界（欲有）中不斷產生相續、持續輪迴的直接原因。

本句討論導致輪迴持續的條件。
在毘曇法義中，「三有」定義了眾生生存的三種空間狀態，而「相續」則是指心法或物質法在時間上的連續生起，說明瞭業力如何驅使生命在不同界域中不斷流轉。

在毘曇法義中，五蓋（欲貪、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑）是遮蔽真理的心理障礙。
這些煩惱作為業因，使意識流在欲界中不斷輪迴，維持欲界的生存狀態。

此句說明五種結使（煩惱）的功能。
貪欲與慢心這兩種煩惱，會使眾生在欲界、色界、無色界這「三有」中不斷流轉、生死相續，無法解脫。

本句說明在煩惱的「結」之分類中，剩餘的三種結是導致眾生在欲界中產生生存相續、持續輪迴的根本原因。

本句屬於阿毘達磨對「結」（縛）的細分分析。
討論在五種順應條件（五順）中，關於下分結（針對欲界等低層次之縛）如何運作，其中第二項功能即是導致欲界生命在生死輪迴中的持續相續。

此處論述特定業因或心法如何導致輪迴。
在毘曇體系中，「三有」指欲有、色有、無色有，本句說明後三者之因導致生命在三界中不斷流轉相續，無法脫離輪迴。

本段討論五順緣中關於「結」的運作。
色貪（對色界的貪著）作為一種煩惱，其功能在於驅動並維持色界存在（色有）的連續生起，使眾生在色界中持續輪迴。

本句闡述因果關係：對無色界（無色定之境界）的貪著，是導致生命在無色界中產生相續（持續存在）的直接原因。
這屬於毘曇論中關於輪迴與業力導致之「有」的詳細分析。

本句討論導致存在延續的條件。
在毘曇法義中，「相續」是指剎那生滅的法在時間上快速接續，形成一種連續的流動狀態。
此處說明特定的條件能使物質（色）與非物質（無色）的狀態得以維持相續，不至中斷。

本句闡述「見」作為根本煩惱，是驅動生命在三有（欲有、色有、無色有）中持續流轉、相續不斷的核心原因。
在毘曇義理中，錯誤的見解（見思）會產生強大的業力，使眾生無法脫離輪迴的因果鏈條。

本句說明感官觸發的愛欲如何導致輪迴。
在毘曇法義中，「愛」是驅動生死相續的主因。
由眼、耳、身三種感官觸發的愛著，會形成特定的業力（愛身），使意識在欲界或色界中接續出生。

本句闡述欲界眾生生存相續的因果機制。
在毘曇義理中，感官（鼻、舌）與對象接觸後產生「愛」（渴愛），此愛染驅動生存的形成（愛身），進而導致欲界生存（欲有）的連續不斷，形成輪迴的流轉。

本句闡述十二因緣中「觸」導致「愛」的因果鏈條。
意觸（心與對象的接觸）所產生的渴愛（愛身）是驅動輪迴的核心動力，使眾生在欲有、色有、無色有這三種生存狀態中不斷相續流轉。

本句解析隨眠（潛在煩惱）如何驅動輪迴。
欲貪與瞋恚作為深層的心理傾向，是導致眾生在欲界中不斷生起心念、維持欲界生命流轉（相續）的核心動力。

本句闡述貪欲（lobha）作為輪迴動力之作用。
在毘曇法義中，貪心驅使意識對對象產生執著，進而產生業力，使生命在色界（具有微細物質形態的高層天界）與無色界（僅有意識、無物質形態的最高天界）中產生相續不斷的生存狀態。

本句分析導致眾生在三有（欲有、色有、無色有）中不斷輪迴、相續的條件。
在毘曇論的體系中，探討特定因緣如何驅動生命在不同層次的生存狀態中持續流轉。

本句解析煩惱與輪迴的因果關係。
在九種結縛（Samyojana）中，嫉妒、嗔恚與慳吝屬於強烈的貪嗔類煩惱，這些心理狀態會產生強大的業力，驅使眾生在欲界（Kāma-bhava）中不斷地生死輪迴，無法脫離。

在十結（束縛）中，除前四結被斷除後可證須陀洹果外，剩餘的六結（如有色執、無色執、慢、疑、見、無明）仍會導致眾生在欲有、色有、無色有這三種存在狀態中持續輪迴。

本句分析隨眠（潛伏煩惱）的分類。
隨眠是指潛伏在心底、尚未顯現但能驅動輪迴的深層習氣。
欲界三十六種隨眠，是指導致眾生在欲界中不斷生死輪迴的潛在因素。

本句說明色界三十一層天之特質，其功能在於維持物質（色法）的連續性，使色身在該境界中得以相續存在。

此處論述三十一界中的無色界。
在毘曇法義中，「相續」是指心念連續不斷地生起。
此句說明無色界眾生雖無物質色身，但其心識依業力維持相續，使其生命狀態得以延續。

本句描述修行者需斷除的煩惱範圍。
從初果聖者需斷除的「三結」，一直到最深層、最微細的「九十八種隨眠」，涵蓋了從粗顯到潛伏的所有煩惱層次。
。
本句是在探討禪定狀態消逝的條件。
在毘曇法相學中，任何心法（包括定心）的生起與滅盡皆有其特定的因緣，此處旨在分析導致定境終止的具體因素。

此為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問或議題，在此開始進行正式的法義解答。

本句討論「結」（saṃyojana），即束縛眾生在輪迴中的煩惱。
在進入聖者果位（如須陀洹）時，需斷除的結通常被定為三種（身見、疑、戒禁取見），但根據不同的分析視角或論著，亦有將其劃分為四種的說法。
。
本句處於毘曇論對法之生滅條件的細微分析中。
「未至」指尚未到達某種特定境界、果位或狀態；「滅」指該狀態的消亡。
此處說明某種法或心念的生起，其條件是依賴於先前「未至」狀態的滅盡。

此句論述煩惱滅除的機制。
在《發智論》的毘曇體系中，「未至」是指尚未現前但將在未來產生的心所（Avagantuka）。
本句指出三不善根與欲漏的滅除，是依止於未來將要產生的滅盡因緣或正法心所。

本句探討「漏」（āsrava）的定義與分類。
在毘曇學中，「漏」是指導致眾生在生死中流轉的煩惱。
此處指出對於有漏或無明漏的界定，存在一種分為七類的判準。
。
本句探討「滅」（Nirodha）的依據。
在毘曇體系中，「未至」指尚未進入聖道（如須陀洹）的凡夫狀態。
此處指某些法之滅盡是基於尚未證果的凡夫境界而產生的。

本句討論煩惱的束縛與滅除。
瀑流與軛皆為比喻，象徵煩惱的強大驅動力與束縛力。
欲瀑流與軛指由慾望引起的輪迴牽引。
其滅除需依於「未至」之滅，即不僅要消除現行的慾望，更要根除尚未顯現的潛在煩惱（隨眠），方能徹底解脫。

本句屬於毘曇論典對輪迴束縛的技術性分類。
以「瀑流」與「軛」比喻煩惱對眾生的強大牽引與禁錮，「有」則指生存的狀態。
末尾的「或依七」是指在論述中對此類名相有七種不同的分類或依據。
。
此句在毘曇法相分析中討論某種狀態生起或消滅的依據。
「未至」指尚未達到涅槃或特定聖果的狀態；「未至滅」則是指這種「尚未到達」的狀態之終結或熄滅。

此句處於毘曇論對心法或感知對象的細分分析中。
將「瀑流」與「軛」作為被感知對象（所緣）的例舉，而「或依四」則是指該認知過程或心法之生起，需依據四種特定的條件（緣）而成立。
。
此處分析心法生起的依緣。
在毘曇論述中，探討某種心所或狀態的產生，可能是因為尚未達到「滅」（Nirodha，即煩惱或苦的熄滅）而產生的依託。

本句分析四取（四種執著）的滅盡條件。
欲取是指對感官慾望的執著，其滅盡之理在於消除對未來尚未到來的欲樂之期待與渴求（未至滅）。

本句分析「見」（錯誤見解）與「戒禁取」（對錯誤戒律禁忌的執著）的生起依據。
在毘曇法義中，探討煩惱如何依緣而起，此處指出這兩者可能依據四種條件或類別而成立。
。
本句在分析心法依止的對象。
在毘曇術語中，「未至」指不還果（Anāgāmin），「滅」指滅盡定或心法之滅。
此處說明某種法可依止於不還果位的滅盡狀態而成立。

本句討論『我』的假名設定。
在毘曇學中，『我』並非實有之體，而是基於特定法（dharmas）的組合而產生的語言認定（取義）。
此處的『七』是指在分析認定『我』之概念時，所依據的七種法或七種條件。
。
本句探討法之滅盡（nirodha）的依緣。
在毘曇分析中，某種法的滅失可能依賴於未來時間點的滅盡條件，用以說明法在三世（過去、現在、未來）中的生滅邏輯。

本句分析將眾生繫縛於輪迴的「身繫」。
在四種繫縛中，前三種之所以持續存在，是因為修行者尚未證得「滅」（即煩惱的徹底熄滅或涅槃），故仍受制於身心的束縛。

此句為論書之分類論述，討論特定法相或條件的依據。
指出在先前的分類中，後兩種情況可被視為一類，或者可採取另一種四分法的分類標準。
。
本句在討論心法生起的依緣。
在毘曇術語中，「未至」是指不還果（Anāgāmin），此處指該果位相關之煩惱或狀態的滅盡，作為某種心法生起的條件。

本句說明五蓋（欲、嗔、睡眠、掉惛、疑）的滅除條件。
在毘曇（Abhidharma）體系中，「未至」指心尚未對對象產生明確覺知或把握的狀態（amanaska）。
五蓋的消除與此狀態的滅除相關，旨在說明心意識在進入定境前，必須排除遮蔽智慧的心理因素。

本句討論結縛（samyojana）的生起條件。
在毘曇法義中，煩惱的生起必須依附於特定的對象（所緣），此處分析貪結與慢結在特定情況下依附於七種對象而生起。
。
在毘曇法相分析中，「未至」是指「道」（marga），即尚未到達涅槃果位、能斷除煩惱的修行心。
此句討論的是某種心法或狀態的生起，是依據於這種道心的滅盡而產生的。

本句論述聖者斷除結使的次第。
在特定的修行階段中，部分結使已斷，但其餘三種結使因尚未達到滅盡的境界，故依然依止於心識而存在。

此處討論的是消除「結」（束縛）的五種順應（五順）機制。
在下分結的分類中，前兩項結的對治是依據其「尚未滅盡」的現狀而產生的順應，旨在說明煩惱被消除的邏輯過程。

本句屬於毘曇論中對心法或解脫道狀態的細分分析。
討論的是特定法（後三）產生的依止條件，區分為依據四種因素，或依據尚未達到完全滅盡（未至滅）的狀態，用以界定不同修行階段的心法特徵。

本句屬於毘曇論對煩惱生起條件的微細分析。
五順（順法、順因、順緣、順時、順處）是任何心法生起的必要條件。
此處討論上分結（較高層次的束縛）中的「色貪」，指出其生起時或僅依賴於五順中的四種條件。
。
此句在毘曇法相分析中，說明某些心法或狀態的生起，是以「尚未達到滅盡（涅槃）」為依止條件。
即在未出離輪迴、未證得寂滅之前，該法方能存在。

此句為論書中對法相分類的簡要總結。
在分析特定心法或因緣時，根據不同的判別標準，可將其分為四類，或進一步細分為七類，體現了毘曇論典對法相分析的嚴謹與多維度區分。
。
此句在毘曇法相分析中，討論某種心法或狀態的依止條件，指出其可能依止於尚未實現的「滅」（即煩惱止息或涅槃）之因緣，用以分析修行路徑上的因果關係。

本句討論「見」（dṛṣṭi）的分類。
在毘曇論典中，對於錯見或見解的數量劃分有不同體系，此處指出其可分為五類，或依另一種標準分為四類。
。
此句在毘曇法相分析中，討論某種狀態消滅的條件。
所謂「未至」，是指尚未成熟、未現行的潛在心法（Anagata）。
本句意指某種法之終結，是基於這些潛在傾向的滅除。

本句屬於毘曇法相分析，探討愛欲（taṇhā）的生滅條件。
將愛欲依據觸發根源分為六類，此處指出由鼻、舌兩根觸發的愛欲，其滅除需依於「未至」之法滅盡。

本句論述「愛」（渴愛）的生起條件。
在毘曇法義中，愛並非無端產生，而是依據「觸」（根、境、識三者和合）而生。
此處說明由眼、耳、身三種感官接觸所引發的愛欲狀態，其生起邏輯或依據對應前文所述的第一種條件。
。
本句處於《發智論》對心法與修行階段的細緻分析中。
「滅」在毘曇體系中指煩惱的熄滅或涅槃狀態。
「未至滅」是指修行者雖在道途中，但尚未達到最終的滅盡狀態，此狀態被作為某種法義判斷或修行的依止條件。

本句在分析愛欲（raga/taṇhā）的產生機制。
在毘曇法相分析中，心與法塵接觸（意觸）後，會生起對象的愛著，此處將其稱為「愛身」。
「或依七」是指這種愛著狀態在特定條件下，依止於七種不同的基盤或類別。
。
本句處於《阿毘達磨發智論》對「滅」（nirodha）的法相分析中。
這裡的「未至」是指修行者尚未達到最終的解脫果位（如阿羅漢果），而「未至滅」則是指在尚未證果的階段中，某些心法或煩惱的消滅狀態。

本句分析七隨眠的滅除機制。
欲貪與瞋恚這兩種煩惱，其根除在於對其潛伏狀態（未至）的滅除，而非僅在煩惱顯現為現行時才予以對治，強調從根源處斷除潛在傾向。

此處論述煩惱心所的組成與依據。
貪、慢、無明是導致輪迴的核心染污心所，而「依七」則是指在特定的分析框架下，這些煩惱可能依附於七種條件或因素而生起。
。
此句處於毘曇論對「滅」之分析中，探討滅之依據。
「未至」指尚未達到最終涅槃或特定聖果的階段，此處指該階段之法或煩惱的消滅。

本句分析心所法中的「見」與「疑」。
在毘曇（Abhidharma）體系中，「見」通常指對法義的錯誤見解或執著（Wrong View），而非視覺上的看見；「疑」則是指在兩種對立的見解之間猶豫不決，無法確定真相的心態。
此處指出這兩者的產生或分類，或可歸納為四種依據。
。
此處討論法之滅盡的條件。
在毘曇（尤其是說一切有部）的分析中，「未至」是指尚未到來的未來法。
本句說明某種法或狀態的消失，是依據於這種「未至法」的滅盡而產生的。

本句分析「結」（Samyojana），即束縛眾生於輪迴的煩惱。
在九結的體系中，愛、慢、無明是核心煩惱，文中指出其分類方式或依據可分為七種（可能指七種慢或其他煩惱的分法）。
。
本句討論法之滅盡的條件。
在毘曇學中，「未至」是指尚未顯現但具有生起潛能的法（Anagata）。
此處指某些狀態的終結，是基於這些潛在因緣的消滅而達成。

本句分析煩惱滅盡的機制。
在毘曇法相中，恚（嗔）、嫉（嫉妒）、慳（吝嗇）等煩惱的消除，需依據其潛在的「未至」心所狀態之滅盡而達成。

此句列舉了「見」、「取」、「疑」三種認知或煩惱的狀態，並指出其分類或成因可能依據四種不同的標準或因素。
這是阿毘達磨分析心法與錯誤認知時的分類語法。
。
本句屬於毘曇法相分析，討論「滅」（Nirodha）的條件或狀態。
在此語境下，「未至」指尚未完全成就或到達的熄滅狀態，用以分析心法在趨向滅盡過程中的不同階段或依止條件。

本句說明隨眠（潛在煩惱）的分類及其滅除機制。
在阿毘達磨法義中，隨眠是指潛伏在心底、隨緣而起的煩惱。
欲界特有的三十六種隨眠，其滅除依據於斷除由外境觸發而生的「未至」煩惱（即客塵煩惱）。

本句討論「見所斷」，即在修行過程中，透過智慧斷除對三界（色界、無色界及包含在內的三十一界）的錯誤見解。
在毘曇學中，斷除對輪迴世界的執著與錯誤認知（見地），是進入聖道（如須陀洹）的必要條件。
。
此句討論心法或特定狀態滅盡的條件。
在毘曇法義中，「未至」指尚未到達某種境界或特定的心法狀態，此處指該狀態的消滅作為一種依據或原因。

本句探討在無色界定境中，修行者需透過實踐（修）來斷除的煩惱或執著。
在毘曇分析體系中，這涉及對無色界之定境的微細執著，並將其斷除的類別或依據分為七種。
。
此句討論心法或煩惱熄滅的依緣。
在毘曇法義中，「未至」指尚未達到最終果位或解脫的狀態，「未至滅」即是指這種「尚未到達」的狀態之終結，是進入更高果位或達成完全解脫的必要條件。

本句在探討「結」（Samyojana）在時間維度上的作用。
在毘曇法義中，結是指將眾生束縛於生死輪迴的煩惱，此處旨在論證過去的煩惱結是否已經產生了束縛的作用，以分析煩惱與輪迴的因果關係。

此句為對前文疑問的回答，在毘曇（阿毘達磨）的分析框架下，說明在特定的聖者果位中，所有將眾生縛於生死輪迴的「結使」已完全被斷除，不再存在。
。
本句說明「結」與「繫」的因果關係。
在毘曇法義中，「結」（Samyojana）是指將眾生縛在生死輪迴中的煩惱，而「繫」（Bandhana）則是這種被束縛的狀態。
當煩惱結成，眾生便被繫縛於輪迴之中。

本句描述眾生因具足「結」（煩惱）而處於被繫縛的狀態，使其無法脫離生死輪迴。
在毘曇體系中，結使是導致輪迴的核心原因。
。
在毘曇論的分析中，「結」指束縛眾生於輪迴的煩惱。
此句旨在說明該煩惱尚未被斷除，仍處於現前狀態，而非已成過去的法，因此仍需透過修行予以消除。
。
本句在定義「結」與「繫」的時空作用。
在毘曇法義中，「結」是指將眾生繫縛在輪迴中的煩惱（Samyojana），而「繫」則是指被束縛的狀態（Bandhana）。
此處說明煩惱不僅在現在起作用使人受縛，更決定了未來仍將處於被繫縛的狀態。

此句為毘曇論式之詰問，探討關於「結」（Samyojana）在未來是否仍會產生束縛作用。
在阿毘達磨體系中，「結」是指將眾生繫縛於輪迴中的煩惱，此處旨在分析特定修行階段或對象在未來是否仍會被煩惱所繫。

在毘曇論的論辯體系中，「四句」是指邏輯分析的四種可能性（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），用以周延地分析法相或回答問題，確保論證無遺漏且窮盡所有可能性。

此句描述眾生心中依然存在著「結使」，即那些將意識束縛在生死輪迴中的種種煩惱與執著，尚未被智慧所斷除。
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本句在探討煩惱（結）的運作狀態。
在毘曇法義中，「結」與「繫」均指繫縛眾生於輪迴的煩惱，此處在詢問特定的煩惱結是否正處於繫縛心靈的狀態。

本句為論書中對前文疑問的回答，確認在討論的特定心態或對象中，將眾生縛於生死輪迴的各種煩惱（結）依然存在。
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本句說明「結」與「繫」的因果關係。
在毘曇法義中，「結」是指使人繫縛在生死中的煩惱（結使），而「繫」則是被這些煩惱束縛而無法解脫的狀態。
此處強調先前的結使在現前起作用，導致了目前的繫縛狀態。

本句描述眾生因具足「結」（煩惱的結縛），而處於被繫縛於輪迴中的狀態。
在毘曇法義中，「結」與「繫」皆指使人不能解脫、繫縛於生死輪迴的煩惱。
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本句在毘曇分析中討論結使（Samyojana）的斷除狀態。
當特定的煩惱結被智慧斷除後，該心所不再於心意識中生起，故稱其為「非現在」，即不再具有現行之狀態。
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此處論述「結」與「繫」之義，說明煩惱的束縛力跨越三世，使眾生在過去、現在、未來中持續受縛於輪迴之中。

此處之「道」指在毘曇體系中能斷除煩惱、導向解脫的特定修行路徑或心法。
本句指涉所有採取此種修行方式的修行者。
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在毘曇法義中，「結」指束縛眾生於輪迴的煩惱（Samyojana）。
「欲界結」特指使眾生受困於欲界、無法超脫的深層執著與煩惱。
斷除此結是證得聖果、脫離欲界輪迴的必要條件。
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在毘曇論中，「道」指修行證悟的階段（道位）。
「退」是指在尚未達到不可退轉的果位前，因修行不精進或外緣幹擾而從該道位下滑或退轉。
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本句在探討特定修行境界或心法狀態下，是否仍會產生或被「結繫」所束縛。
在毘曇義理中，結繫是指將眾生繫結在輪迴中的煩惱，此處為對其能否斷除或是否復發的詰問。

本句在論述心法或修行位次時，說明在特定條件下，眾生會重新產生（或受制於）先前討論過的結繫，強調若煩惱未從根源斷除，則仍有復發之可能。

此句指涉所有採取前文所述之修行路徑或方法的人。
在毘曇論中，「道」是指能導向斷除煩惱、證悟聖果的具體心法與次第。
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本句描述修行者斷除對色界與無色界之執著（結使）的過程。
在毘曇法義中，色界與無色界雖為高層次的定境，但仍屬輪迴，必須斷除對此兩界之貪著與執著，方能達到最終的解脫（阿羅漢果）。
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此句討論修行者在特定的道（marga）中未能維持或進展，而退回至先前境界的情況。
在毘曇義理中，這通常涉及對不同道位是否具有「不退」特性的分析。
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此句出於毘曇論對聖者斷煩惱次第的討論。
結繫是指將眾生束縛在生死輪迴中的心理障礙（煩惱），此處在詢問處於特定修行階段的人，是否仍會產生或受制於某些特定的結繫。

本句處於毘曇論的問答體系中，旨在說明若未達到徹底斷除煩惱的聖者果位，即便暫時壓制煩惱，在特定條件下仍會再次產生導致輪迴的心理束縛（結繫）。

此處論述佛陀所具備的遍知智。
在毘曇體系中，「遍知」是指對一切法之性質、因緣及狀態的完全掌握。
將其分為九種，是用以詳細分析佛智的涵蓋範圍與具體類別。
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此處為論書中常見的承接詞，用於對前文所提及的名相或法義進行具體的定義、界定或詳細解釋。

本句為《發智論》中關於遍知（一切種智）分類的詰問。
旨在探討將遍知分為九類後，是否已能完整涵蓋所有形式的遍知，是用以釐清名相定義與範圍的邏輯推演。
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本句在探討佛陀「遍知」之名相的邏輯涵攝關係，詢問總稱的「一切遍知」是否將細分的「九遍知」包含在內。
這屬於毘曇論中對佛智組成部分的分析，旨在釐清全知之能與其具體構成要素之間的關係。

此處辨析名相的歸納方向。
說明「一切」是作為被攝的對象而被歸納入九類，而非由九類作為主體去攝受一切，強調分類邏輯的主客體關係。
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此句為毘曇論典中典型的界定法。
在定義某個名相或類別後，透過詢問「不攝」（不包含）哪些法，以排除不相應的對象，從而精確地劃定該法義的邊界與範圍。
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此處為論書中的承接功能詞，用於引出對前文所提及之名相、定義或法義的具體解釋。

本句論述四聖諦智慧產生的次第。
在修行過程中，首先生起對苦諦的真實見解（苦智），此時能斷除對三界生命本質為苦的錯誤認知與執著（結），隨後才進一步生起對集諦（苦因）的智慧。
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此句在毘曇論的分析框架中，用於明確指出討論對象不屬於前文所述的九種分類範疇，藉此界定該法的特質或獨立性。

此句描述對佛陀弟子之完整觀照或見到。
在毘曇論的語境中，「見」不僅指視覺上的觀看，亦可指心意識的領悟或以神通進行的觀照。

本句在分析修行階段中對欲界煩惱的斷除狀態。
在毘曇法義中，煩惱分為「見道斷」與「修道斷」，此處的「修所斷」是指不能僅靠初次證悟（見道）而斷除，必須透過後續的修習（修道）才能徹底根除的結縛。
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此句屬於毘曇法相的分類論述，旨在說明目前討論的對象並不包含在先前所列舉的九種法類之中，藉此明確界定該法的屬性與界限。

本句描述修行者進入色界禪定後的狀態。
在毘曇法義中，色界修行（色界修）的主要目的是斷除欲界之結（欲染）。
當欲界結盡，修行者便離欲而入色界，但此時仍對色界禪定之樂有染著（色染），需進一步修行以斷除色界之結。
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此句在論述特定法相時，明確指出該對象不被歸類於前文所述的九種範疇之中，用以界定其獨立性或特殊屬性。

本句分析斷除結使（saṃyojana）的次第。
修行者在進階過程中，先斷除對色界之執著（色染），隨後再斷除對無色界之執著（無色染），說明瞭從色界定到無色界定，最終趨向解脫的層次。
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此句在毘曇論的分析框架中，使用排除法來界定特定法的性質，明確指出該對象不被納入前文所述的九種分類範疇之中。

本句在論述修行者的不同階位。
在毘曇體系中，將眾生依其證悟程度分為不同的補特伽羅（個人），預流向是聖者階位的第一階段，指已進入聖道之流，不再退轉。
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預流果為四向果之首，指修行者斷除「身見」、「疑」、「戒禁取見」三結後所證得的果位。
證得此果後，修行者被視為已進入聖道之流，不再退轉，且最多在七次輪迴之內定能證得阿羅漢果。
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此句為毘曇論典中的分類標題，旨在分析心意識在生起時，其趨向對象的特定定向方式。
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此處指四聖果（須陀洹、須陀洹、阿那含、阿羅漢）中的第二階段。
一來果者已大幅削弱貪欲與瞋心，在進入最終涅槃前，僅需再投生人間一次。

此處指聖者四向果中的第三階段。
修行者已斷除欲貪與瞋心，死後不再投生於欲界，而是在色界第四禪的淨居天中證得阿羅漢果。
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指修行者證得第三果位，已斷除欲愛與瞋心，不再回到欲界，將在色界或無色界證得阿羅漢果的聖果境界。
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在毘曇法義中，「向」指「向道」，即在證得果位之前的修行路徑。
此處指在證得阿羅漢果之前的最後一個斷煩惱階段（第四道）。
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在毘曇（阿毘達磨）的聖道次第中，阿羅漢果是聲聞乘修行的最高果位。
修行者在此階段斷除所有煩惱（包括俱捨），徹底止息輪迴，進入涅槃境界。

此句為承接前文之總結，指涉前文所分類的八種個體。
在毘曇論的分析體系中，補特伽羅是指由五蘊等組成之個體概念。

此句指對前文所述之九種法（或九種知）達到完全且周遍的認知。
在毘曇論中，「遍知」強調對法相、性質及因緣的無漏且徹底的掌握。
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此句為毘曇論中典型的詰問方式，旨在探詢達成某種特定法相、狀態或果位所需滿足的條件數量及其具體分類。
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此句為毘曇論中典型的分析式提問。
在阿毘達磨體系中，「成就」是指在特定因緣條件具足下，某種法（dharma）得以成立、顯現或實現。
此處詢問的是在何種條件或何種類別下，該法無法成立。

此為論書之結構標誌，表示針對前文所提出的疑問或論點，在此開始進行正式的解答與論證。