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本段論述心所相應的攝持與定力對煩惱滅除的作用。
在毘曇法義中，透過對特定相應心法的攝持，可達到不退轉的境界；而煩惱的滅除分為「頓」與「漸」兩種方式，其關鍵在於定力的深淺與性質。

在阿毘達磨（毘曇）體系中，「想」是指心識識別對象特徵並將其概念化、標記名稱的心所。
此處的「十想」是指對法進行認知與認定之十種特定類別，用於分析心識如何對對象產生概念性的認知。
。
在毘曇部分析中，「想」為一種心所法，此處指涉的是心識對事物「無常」特徵的認知與分別過程。
。
在毘曇法相分析中，「想」是指對對象的標記與認定。
此處指修行者透過觀察，生起對世間萬物皆是無常且本質為苦的認知，是用以對治貪著的觀想。
。
在毘曇法相分析中，苦受（苦）僅是感受的一種心所，而「我」的認知（我想）則是想分的功能。
此句旨在區分「感受」與「認知」的不同心所，說明苦受本身的本質並不等同於對自我的概念化或執著。
。
在毘曇法義中，死想是指對生命必然終結的省思。
透過觀照死亡的不可避免，修行者能破除對色身與世間法之執著，進而生起出離心與精進心。
。
在毘曇法義中，「不淨想」是指透過觀察身體的組成（如皮、肉、骨、血等）及其腐敗過程，生起對色身不淨的認知，用以對治對身體的貪著與愛欲。
。
在毘曇法相分析中，「想」是指對對象的識別與標記。
此處指心意識在面對食物時，產生了厭離或排斥的認知狀態，屬於心所對對象的一種特定反應。
。
此句描述一種對世間本質的認知（想）。
在毘曇分析中，透過認定世間所有現象皆非真正之樂，以破除對世間的貪著，是修行離欲的重要心理過程。
。
在阿毘達磨的法義分析中，「斷」指斷滅見（uccheda-drsti），即認為生命或現象在死亡或條件散盡後會完全消失的錯誤見解；「想」則是心所，指對事物的認知或觀念。
此處指涉對斷滅之理的認知或觀念。
。
在毘曇學（阿毘達磨）的分析中，「想」是指對對象進行識別、認定或賦予名稱的心所功能。
「離想」是指心意識處於一種不再運作識別功能的狀態，通常用於分析深層禪定或特定心識的性質。
。
在毘曇法義中，「想」是指對對象進行辨識、定義或貼標籤的心理功能。
滅想是指在特定的禪定狀態（如想受滅盡定）或修行過程中，使這種辨識與概念化的心所功能停止運作，以達到超越概念的寂靜狀態。

指修行者在排除五蓋後，由淺入深達到的四個禪定層次。
第一禪具尋、伺、喜、樂、一境性；第二禪離尋伺，得喜樂；第三禪離喜，得樂；第四禪離樂，入捨淨。
。
指慈、悲、喜、捨四種無量心。
在毘曇法義中，此四心是用以對治瞋心、培養菩提心或修行解脫的重要心理狀態，旨在將對單一對象的關懷擴展至一切眾生，無有邊際。
。
指超越物質色法、僅由心識構成的四種最高禪定境界或其對應的天界，依次為：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
。
指八種能使心脫離煩惱與執著的禪定狀態，旨在透過對對象的逐步捨離，達到心靈的自由與解脫。
。
在毘曇論的宇宙觀中，八勝處是指八種極其安靜、適合禪修且能使修行者迅速獲勝（指勝過煩惱、證得果位）的特殊地理環境。
。
遍處是指修行者將慈、悲、喜、捨四種無量心，擴展至所有眾生而無有差別的禪定狀態。
此處指十種此類定境。
。
此處指在《阿毘達磨發智論》中對智慧（prajñā/jñāna）的八種分類。
在毘曇部（Abhidharma）的分析框架下，將認知真理的智慧依其來源、功能或層次分為八類，用以精確剖析心法對法相的認知過程。
。
三三摩地。

本句是在探討特定心法（如無常想）與禪定層次（靜慮）之間的數量關係或範疇歸屬。
在毘曇部的分析體系中，旨在透過精確的分類與量化，釐清認知作用（想）與禪定境界（靜慮）之間的對應關係。

本句在論述心所的攝理（分類包含關係）。
說明「無常想」作為一種觀照，能涵蓋或適用於四種靜慮、四種無色定及四種解脫定之境界，強調觀照無常在不同禪定層級中的普適性或包含關係。

此處指以「想」這一心所，對現象的無常特質進行認知與觀察，旨在透過體悟萬物生滅，破除對恆常的執著。
。
本句在毘曇論的分析體系中，列舉多種『想』（saṃjñā），即心對對象的認定與概念化。
這些特定的認知模式（如對無常、苦、無我及各種終結狀態的認知）被用來分析心法如何對生命特質進行標記與區分。

本句論述「不淨想」在禪定修習中的作用。
在毘曇法義中，不淨想是用於對治貪欲的核心方法。
此處指出，修習不淨想的效能可涵蓋（攝）至第三、第四禪定以及前兩種解脫（vimoksha）的境界，說明瞭對治貪欲的觀法與高階禪定及解脫狀態之間的對應關係。

在毘曇法義中，此處指一種對治貪欲的禪修方法。
透過觀想身體組成（如血肉、膿液等）的污穢不淨，以破除對色身的執著與貪愛。
。
本句討論「想」（saṃjñā）的運作。
在毘曇論中，「想」的功能是認定對象的特徵。
此處指出對食物產生厭惡的心理認知（厭食想），其性質或運作邏輯與前文所述的情況相同。

此句說明在第三與第四禪定中，修行者不再產生對世間感官快樂的認知（樂想），此特徵涵蓋了第三禪與第四禪。

此句為毘曇論典型的問答式論述，旨在精確界定「靜慮等」這一法類範疇所涵蓋的具體數量與組成項目。

本句為《發智論》中對「初靜慮」心法範疇的界定。
在毘曇法相分析中，將初禪所攝的心理狀態詳細列舉，包括四無量心、勝處及特定的智與三摩地，用以精確區分不同禪定層級的組成成分。

此處討論的是阿毘達磨中關於定慧的分類體系。
第二靜慮在此被視為一個範疇，將性質相近的四無量心、特定解脫、勝處、智慧與三摩地等心法一併納入其中（攝），用以說明在第二禪定層級中所能成就的各種心法狀態。

本句依據毘曇論的分析法，說明「第三靜慮」這一心法類別所涵蓋的具體組成。
在阿毘達磨體系中，特定的禪定層次會對應特定的心所（如無量心）、智慧（智）與定相（三摩地），此處旨在界定第三靜慮的內涵範圍。

本句在毘曇法相分析中，說明第四靜慮（第四禪）作為色界定之頂端，其心法狀態能攝受（包含）後續多種高階的定境與智慧，顯示其在禪定體系中的核心地位。

本句為毘曇論中關於「四無量心」的法相分析。
旨在探討慈心作為一種無量心，在分類與攝受的邏輯中，能涵蓋或包含多少種無量心的範疇。

此處依據心所（mental factors）的性質，將世俗智慧進行分類。
說明世俗智慧可依其所具備的心理特質，分為具備慈心性質的智慧，以及具備捨心性質的智慧。

本句為論書中的詰問，旨在釐清無色定（無色界）的分類數量。
在毘曇體系中，探討意識在超越物質形態後，所能達到的不同定境層次及其數量歸類。

本句探討無色界定之「空無邊處」的內涵。
在毘曇分析中，一個定名不僅指其定境本身，還攝受（包含）與之相應的解脫狀態、遍處性質、相關智力與三摩地，旨在詳盡分析定之組成及其相應的心理狀態。

本句屬於毘曇法相分析，旨在詳述「識無邊處」這一無色定境所涵蓋的相關心法狀態，包括其對應的解脫、遍滿狀態、智慧與定力，以建立完整的法相體系。

本句在毘曇分析框架下，說明「無所有處」這一無色定層級所涵蓋的法相組成，包括定境本身、隨之而來的解脫狀態、特定的認知智慧（六智）以及禪定方式（三三摩地）。

本句論述禪定境界的攝受關係。
在毘曇法相中，非想非非想處作為無色界最高定，其範疇涵蓋了該定境本身及其所導出的解脫狀態，包括最高層次的滅盡定（滅想受解脫）以及在世俗層面所能達到的最高智慧。

此句為毘曇論典型的問答式結構，旨在透過詢問數量，來精確界定「解脫等」這一類法相的組成範圍與分類，以便後續詳細分析其性質。

本句屬於毘曇論的法相分類討論，旨在釐清「解脫」的不同層次與對應的「世俗智」之間的包含關係，說明特定的解脫狀態在定義上涵蓋了相應層級的世俗智慧。

本句分析無色界定中「空無邊處」之解脫範疇。
在毘曇體系中，此類解脫不僅指單一的解脫狀態，而是一個包含對應遍處（空間意識的擴展）、認知智慧（六智）與禪定狀態（三三摩地）的綜合體系，用以精確界定該定境的組成要素。

本句分析無色界之「識無邊處」定境及其相關的解脫狀態。
在毘曇法義中，詳細區分定境本身的解脫與對該定境的攝受（統攝），並列舉其對應的遍處、六智與三三摩地，用以說明定慧修行的層次與心法結構。

此句列舉了修行中的特定境界與法相，包含無色界定中的無所有處解脫及其定相（攝），以及特定的六種智慧與三種三摩地，屬於毘曇部對禪定與智力層次的分類描述。

本句討論四無色定之最高層級「非想非非想處」所達到的解脫。
在毘曇學的分類中，此類解脫雖能暫時遠離煩惱，但因尚未證得聖果、未斷除根本煩惱，因此被歸類為「世俗智」的範疇，而非出世間的聖智。

此句討論的是與第四禪相關的解脫狀態。
在第四禪中，想（perception）與受（feeling）皆已滅盡，由此產生的解脫稱為「滅想受解脫」。
而「攝」是毘曇論書中的技術性術語，指將特定的法（dharma）納入某個類別或範疇中進行歸類。
此處是指將這種特定的解脫狀態納入其對應的法義體系中。

本句為毘曇論典中典型的問答形式，旨在釐清「勝處」這一法相類別的數量與歸納範圍。
在阿毘達磨的分析體系中，透過「攝」的邏輯將相關的法類進行分類與計數，以建立嚴謹的法相體系。

本句在分析「勝處」與「世俗智」的對應與包含關係。
在毘曇論的體系中，將特定的認知境界（勝處）與相應的世俗認知能力（世俗智）進行對應，說明每一級別的勝處都攝受（包含）了該級別的世俗智慧。

此句為典型的毘曇論式問答，旨在釐清「遍處」這一名相的分類數量與涵蓋範圍，探討特定法類如何被歸納（攝）在該定義之下。

此句說明『遍處』（āyatana）與其對應之『世俗智』的範疇關係。
在毘曇學說中，每一種處都對應著特定的世俗認知能力，此處強調了處與其所涵蓋之世俗智慧的對應關係。

此句為典型的毘曇論式問答，旨在透過詢問數量來釐清特定智慧類別的範圍，以便對心法進行精確的分類與定義。

本句在分析法智的歸類邏輯。
在毘曇論的分析法中，「攝」是指將特定法相歸入某個類別。
此處說明法智被攝入五智的體系中，且在該體系中屬於範圍較小或佔比較少的組成部分（少分）。

此處在討論智慧（jñāna）的分類。
類智指共通的智慧，攝類智則指能統攝類智的智慧。
這兩者在五智的整體體系中僅佔少部分。

此處在分析智慧（jñāna）的分類。
將「他心智」（能知他人心識之能）歸納於四種智慧的少分（較小範圍或特定類別）之中，以釐清其在法相體系中的定義與位置。

本句討論毘曇體系中對「智」的分類與邏輯歸屬。
說明「世俗智」並非單一的認知，而是一個大類，其中特定的某種世俗智被歸納（攝）在整體世俗智的範疇內，且僅佔其中較小的一部分。

此處在分析四聖諦智的組成。
苦智是指對苦諦本質的認知，攝苦智則是將各種苦相涵攝在內的分析智慧。
在整體聖諦智的體系中，這兩者被定義為「少分」，用以區分其在法相分析中的功能比重。

此句在說明智慧的細分結構。
在毘曇部的法義分類中，將智慧進一步拆解，指出集智與攝集智屬於二種智慧中的次要組成部分。

本句在討論「滅智」（對苦之滅盡的智慧）在法相分類中的歸屬。
在毘曇部的分析框架下，將滅智歸類（攝）為三種智慧（三智）中的一個組成部分（少分）。

本句在分析智慧的分類。
在毘曇法相中，將「道智」（斷除煩惱的智慧）與「攝道智」（統攝道之特性的智慧）歸類為三智（通常指道智、果智、滅智）中的組成部分。

此句為典型的毘曇論式問答，旨在對禪定（三摩地）進行精確的分類與量化。
透過詢問「攝幾」，以釐清空三摩地及其相關定境在整體禪定體系中的歸類與數量，是為了建立嚴謹的心理狀態分析框架。

此處討論的是「三解脫門」的邏輯歸類。
在毘曇論的分析中，「攝」是指將特定法相歸入對應的類別。
此句說明空、無願、無相這三種解脫境界，各自在其定義的範疇內完成自我涵攝，確立其獨立且完整的法義體系。

「攝」在毘曇（阿毘達磨）體系中是指將零散的法（dharmas）依照特定的標準進行歸類、總結或攝取，以便於分析其性質。
此句意指該項內容的分類邏輯與前文所述一致。
。
此句為論書中的邏輯結語，用以確認前述之法義、狀態或結論在特定條件下是可以成立（獲得）的，且該邏輯同樣適用於對應的對象。

此句是在探討「無常想」這一心所（認知功能）與「靜慮」（禪定狀態）之間的關聯，詢問無常的認知可以與多少種不同層次的禪定狀態同時發生（相應）。

本句分析「無常想」在心法運作中的相應關係。
在毘曇學中，「相應」指心與心所同時產生且共用對象。
此處說明無常想可與高階禪定（靜慮、無色定）、解脫狀態、智慧及三摩地共存，顯示對無常的覺察能存在於深層定境與智慧之中。

在毘曇（阿毘達磨）的心理分析體系中，此處將「無常想」作為一種心所（想）的運作示例。
指心識對對象「生滅不恆」之特性的識別與標記，是用以對治常恆執著的修行認知。
。
本句在分析「想」這一心所的具體內容。
在毘曇法義中，「想」的功能是認定對象（標記）。
此處列舉的無常、苦、無我、死、斷、離、滅等認知，是用以說明心識如何對生命特質或痛苦狀態進行標記與認定，屬於對心法運作的細分分析。

本句分析特定心法（不淨想、部分靜慮與解脫）與「世俗智」的相應關係。
在毘曇學中，世俗智是指尚未進入聖道、但能對法相產生正確認知之智慧。
這說明上述禪定與解脫狀態在世間層級亦可達成，而非僅限於聖者。

在毘曇法義中，「不淨想」是一種對治貪欲的禪修方法，透過觀照身體的組成（如血肉、膿液等）之不淨，以破除對色身美化的執著與貪愛。
。
此處討論心所中的「想」（saṃjñā），指對對象特徵的認定。
文中指出對食物產生厭惡之心的認知過程，與前文所述的心理機制相同。

本句分析心所（想）與智慧（智）的相應關係。
在毘曇學的分析框架中，指出所有世間的不可樂想以及特定的兩種靜慮，在運作時皆與世俗智共同產生。

本句為毘曇論中典型的分析式問句，旨在探討「初禪」這一心狀態在產生時，同時伴隨（相應）有多少種其他的心所或禪定狀態。
在阿毘達磨體系中，精確分析心的組成成分及其共時關係是其核心論述方式。

本句探討心法之間的相應關係。
在毘曇體系中，「相應」指多個心法在同一剎那同時生起，具有相同的對象、時間與依處。
此處說明初靜慮（初禪）能與特定的定慧狀態（如無量心、勝處、三摩地等）共同運作，界定其心理功能的兼容範圍。

本句描述第二靜慮（第二禪）在心理機制上的相應狀態。
在毘曇學中，「相應」指心與心所（或不同定境）同時產生且具有相同對象。
此處列舉了與第二靜慮共同運作的心理狀態，用以界定第二靜慮的心法組成與功能範圍。

本句依據毘曇分析法，說明第三靜慮（第三禪）在生起時，其心王與特定的心所（包括第三靜慮之心法、三無量心、八智、三三摩地）同時產生並共同運作，揭示了該定境的心理組成結構。

本句分析第四靜慮的相應關係。
在毘曇學中，「相應」指心與心所（或不同層次的定境）同時產生且共享同一對象。
此處列舉第四靜慮可與哪些高階定境（如無色定、遍處）及智慧狀態共同運作，闡明其在禪定體系中的心理機制與關聯。

本句在探討「四無量心」的相應關係。
在毘曇分析中，旨在釐清某一種無量心（如慈心）在生起時，是否能與其他無量心同時存在於同一心念之中。

本句說明四無量心（慈、悲、喜、捨）與其對應的世俗智之關係。
在毘曇學中，「相應」指心與心所同時生起且共用同一對象。
此處指出慈心生起時，會與對應的世俗認知（世俗智）同時存在，此理適用於四無量心之每一項。

本句為毘曇論典之詰問，旨在分析無色界四定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）在產生時，同時相應（共起）的無色心所數量與種類。

本句分析進入「空無邊處」無色定時，心識的組成狀態。
說明該定境並非單一心念，而是由定境本身、對應的意識、解脫心、遍處以及特定的智慧與三摩地共同相應而成的心理複合體，體現了毘曇部對定境心所細膩的拆解分析。

本句依據毘曇分析法，闡述「識無邊處」（四無色定之一）在心理機制上的相應狀態。
在該定境中，心識並非單一存在，而是與特定的解脫心、遍處意識、六種智慧以及三種三摩地（定）同時產生並共同運作。

此句分析無色界第四定（無所有處）的心法構成。
在毘曇論的分析框架中，進入此定境時，心意識並非單獨運作，而是與對應的解脫心、特定的六種智以及三種三摩地（定）同時產生並相應，說明瞭定境中心法與智、解脫的共時性。

本句分析無色界最高層次「非想非非想處」的心法組成。
在尚未證得聖道（出世間）之前，即便達到此最高禪定境界、產生相應的意識以及暫時的解脫感，其心智狀態依然屬於「世俗智」的範疇，尚未脫離輪迴的因果。

本句為毘曇論典中典型的分析式問句，旨在探討「解脫等」這一類心所（mental factors）在同一心念中，能與多少種同類心所共同生起（相應）。
這屬於對心法組合與共時性的精細分析。

本句分析解脫狀態與智慧的對應關係。
在毘曇法義中，特定的解脫（Vimukti）需與相應的智（Jñāna）共同運作。
此處說明前三種解脫狀態是與其對應的世俗智（Laukika-jñāna）相應而生，區分了不同階段的解脫與其相應的認知層級。

本句論述空無邊處之解脫與其對應的定境（遍處）、智慧（智）及禪定（三摩地）之相應關係，說明解脫狀態並非孤立，而是與特定的定慧心法同步運作。

本句屬於毘曇論對心意識狀態的精細分析，描述在達到「識無邊處」之解脫狀態時，心意識中同時共時運作的相應法（伴隨法），包括該定境本身、相關的智慧與三摩地，用以說明定慧相應的心理機制。

此處分析無色界「無所有處」定境下的解脫心法。
在毘曇法相分析中，說明該解脫狀態並非單一心法，而是與特定的解脫品質、六種智慧及三種禪定狀態共同生起（相應），以此界定該心法狀態的組成成分。

本句討論在最高無色界（非想非非想處）所獲得的解脫狀態。
在毘曇學中，此類解脫屬於「世俗解脫」，雖能暫時離苦並達到極高定境，但因仍與世俗智相應，尚未證得出世間的聖道，故仍處於輪迴之中。

本句討論一種知覺（想）與感受（受）皆滅盡的解脫狀態。
在毘曇分析中，此狀態被定義為「非相應」，指其不與一般的心所（mental factors）共同運作，強調其超越常態心識運作的寂靜特質。

本句為毘曇論中關於心法分析的詰問，探討「初勝處」等特定心法狀態在產生時，會與多少個同類或相關的「勝處」心法同時相應（共起）。
這屬於對心所相應關係的精細分類分析，旨在釐清心法運作的組成與數量。

本句說明禪定狀態（勝處）與其對應的認知能力（世俗智）之間的同步關係。
在毘曇分析中，每一層次的定境都有相應的世俗智慧共同運作，顯示出定與慧在世俗層面的對應次第。

本句為毘曇論中關於「遍在心所」的分析，探討第一類遍在法在產生時，同時與多少其他類別的遍在法共同運作（相應）。

本句說明「遍處」與「世俗智」之間的一一對應關係。
在毘曇分析中，特定的認知遍及狀態（遍處）需與相應的世俗層級智慧共同運作，呈現出由初至十的次第相應過程。

本句為毘曇論典中的技術性詢問，旨在探討「法智」等智慧在產生時，與哪些種類或層次的三摩地（禪定）共同運作。
在阿毘達磨體系中，分析心法之相應關係是為了釐清修行次第與心識結構。

此句說明法智（對諸法本質之認知智慧）與特定的三種三摩地（禪定狀態）之間，僅存在部分的相應（即心法與心法在性質或功能上的部分契合），而非完全、全等的相應。

此處指如實知見一切法之本質的智慧，不被妄想或錯覺所遮蔽，是修行者在分析法相、體悟真理時必須具備的認知能力。
。
此句為承接前文的總結，表示前述對其他智慧的分析、定義或性質，同樣適用於「類智」。
在毘曇論的系統分析中，常用此類簡潔表述來維持論證的連貫性與對稱性。

本句在毘曇法相分析的語境下，討論「他心智」（他心通）與「三摩地」（定）的關係。
說明此類認知能力在運作時，僅有少部分與定力相結合，而非完全由深定所導引或完全與定相應。

此處指「他心智」（paracittajñāna），即能直接感知他人心識狀態的特殊智慧。
在《發智論》的毘曇法相分析中，這屬於對外境（他心）的特定認知能力。
。
本句延續前文對「苦智」的分析，指出對「集諦」（苦之因）、「滅諦」（苦之滅）及「道諦」（滅苦之途）的認知智慧，其分析邏輯與前述相同。
這是在討論四聖諦中，對每一諦相應的認知智慧。

本句分析「苦智」（對苦聖諦的智慧）與三摩地（定）的相應關係。
在毘曇法相的精細分析中，說明苦智與特定的兩種三摩地在心法運作上，僅有少部分的情況會共同出現。

此句為毘曇論中關於禪定次第的邏輯詰問，旨在釐清修行者在進入初禪後，其在四禪體系中所處的成就狀態與數量關係。
。
此句為論書中的詰問，旨在探討在特定的法相分析或條件設定下，有哪些項目或數量未能達到成立（成就）的狀態。
在毘曇論的分析框架中，「成就」是指法之成立、圓滿或具足其特質。

本句探討修行者在獲得初禪成就後，在四種靜慮（禪定）層級中的狀態分佈，屬於毘曇部對禪定次第與心法狀態的細緻分析。

本句分析輪迴的因緣。
在毘曇法義中，「愛」（渴愛）是驅動生命在三界中流轉的主因。
即便生於高位的梵天世界，若愛欲未盡，仍不能脫離輪迴，終將墮落。

本句分析修行者在斷除渴愛（taṇhā）時的次第。
在毘曇體系中，渴愛依其對象分為不同層次。
此處說明在特定的修行階段或狀態下，修行者已斷除對色界梵天世界的執著（梵世愛），但對更高層次（如無色界）的渴愛（上愛）依然存在，尚未達到完全斷除所有渴愛的境界。

本句分析斷除貪愛（taṇhā）的次第。
在《發智論》的法相分析中，修行者斷除貪愛並非一次完成，而是分層次進行。
此處描述的是一種尚未完全解脫的狀態，雖已斷除特定層次的貪愛，但最微細的「上愛」依然存在，尚未達到完全滅盡愛的阿羅漢果位。

本句在論述解脫或淨化之次第，強調第四種狀態為「遍淨」與「愛盡」。
在毘曇義理中，渴愛（taṇhā）是輪迴的根本驅動力，唯有透過徹底的淨化使渴愛完全滅盡，方能達成真正的解脫。

此句在分析特定心法或心境時，對「四無量心」的具足情況進行分類討論，旨在釐清不同心狀態中無量心的組成與缺失情況。

本句為名相定義。
在毘曇（阿毘達磨）體系分析「有」（Becoming/Bhava）的種類時，將其分為欲界、色界與無色界。
此處的「無」是「無色」的簡稱，指涉無色界的出生，強調其不具備物質色身之特性。

此句出自《阿毘達磨發智論》，在分析修行所得之果位或淨化類別。
此處將其分為三類，而第三類包含兩種具體名相：一種是遍及於生起之法中的清淨狀態（生遍淨），另一種是修行後獲得的廣大果報（廣果）。

本句在分析「生」的類別，將投生之處分為欲界、色界（梵世）以及色界最高層的淨居天（極光淨），用以區分不同業力所導致的出生境域。

此處在分析心意識在無色界四種禪定狀態中的存在情況，說明在特定條件下，該意識可能完全不具備無色定，或僅具備其中部分或全部的定境。

本句在分析特定修行境界或心法缺失的原因。
在毘曇分析中，「盡」是指煩惱被徹底斷除而不再生起。
此處說明若未達到某種境界（即「無」），其核心原因在於對物質色法的貪愛（色愛）尚未被完全根除。

此句在分析煩惱斷除的次第。
在毘曇（阿毘達磨）的分析體系中，愛欲分為對感官世界的「色愛」與對更高定境或境界的「上愛」。
此處描述的是一種修行階段，修行者已斷除對物質感官的執著，但仍保有對色界以上（如無色界）存在之希求心。

本句分析無色界定中對境界之「愛」（渴愛）的斷除次第。
在阿毘達磨的分析框架下，修行者可能已斷除對較低層次無色定（如空無邊處）的執著，但對更高層次（如識無邊處等）的愛仍未斷盡，用以說明煩惱斷除的細微差異。

本句在分析修行者在無色界四定中，對各層次定境之「愛」（渴愛/執著）的斷除次第。
此處描述的是一種特定的斷除狀態：已斷除對第二無色定（識無邊處）的貪著，但尚未斷除對更高定境（如無所有處、非想非非想處）的貪著。

本句在分析斷除渴愛（taṇhā）的次第。
在無色界四定中，修行者在進入「無所有處」定後，若能進一步斷除對該定境或生存的渴愛，即稱為「愛盡」，這是通往解脫的關鍵步驟。

本句描述修行者在「八解脫」禪定成就上的差異。
八解脫是透過特定的定力使心脫離對色法或心法的執著，修行者根據其定力深淺，可能完全未得，或僅部分掌握，或全部成就。

本句屬於毘曇論對名相的定義分析。
此處的「無」是指某種染污或不淨之相的缺失，而這種缺失的狀態被定義為「生遍淨」，即在出生之時便全面純淨，無有垢染。
這是在分析法相時，透過否定（無）來確立一種純淨的狀態。
。
本句描述一種修行狀態：即便在某些層面上達到了普遍的清淨，但作為輪迴根本原因的「愛」（渴愛）尚未被徹底根除。
在毘曇法義中，唯有渴愛徹底斷盡，方能真正脫離生死輪迴。

本句在分析淨相的種類。
所謂「生遍淨」，是指心法在生起的瞬間，其純淨的性質即遍及整個心狀態，不含任何雜染。
這是毘曇部對心法性質的精確定義。
。
此句分析修行者在斷除煩惱的次第。
在達到不還果（Anāgāmī）的階段，修行者已完全斷除對欲界感官享受的渴愛（即此處稱之為遍淨愛），但對於色界與無色界等更高層次定境的依戀（上愛）仍未斷除，須至阿羅漢果方能徹底消除。

本句論述業果與渴愛之關係。
在毘曇義理中，渴愛（taṇhā）是驅動輪迴的核心動力。
若個體仍能產生廣泛的業果（廣果），即證明其根源上的愛染尚未徹底斷除，因此仍處於輪迴的因果鏈條之中。

本句依據毘曇分析，說明即使修行者達到極高層次的禪定境界（如空無邊處），只要心中仍存有「愛」（渴愛），便仍屬於輪迴的因果鏈條中，尚未達到徹底斷除煩惱的涅槃狀態。

本句分析輪迴中不同層次的愛染。
在毘曇義理中，即便生於色界高層的光淨天，若未斷除對清淨境界的微細執著（淨愛），仍未脫離輪迴。
這強調了斷除一切愛染纔是解脫的關鍵。

本句分析修行者在證得特定果位時的渴愛（Taṇhā）消除狀態。
在毘曇法相的次第中，當修行者達到「廣果」這一清淨境界時，對該層次及其以下境界的執著與渴愛會隨之滅盡，但若尚未達到最終的完全解脫，對更高果位的渴愛（上愛）依然存在。

本句說明無色界眾生的生起與渴愛（taṇhā）之關係。
在毘曇體系中，投生某境界是由於對該境界或更高境界的渴愛驅動。
生於空無邊處時，對色界及以下的渴愛已消失，但對更高層次無色界（如識無邊處等）的渴愛依然存在，因此仍未脫離輪迴。

本句說明輪迴的機制。
即便達到極高層次的無色界定（如識無邊處），只要心中仍有微細的渴愛，就無法脫離輪迴而在此受生，強調斷除渴愛纔是解脫之關鍵。

本句在分析渴愛（Taṇhā）的層次及其與重生境界的關係。
在毘曇體系中，根據對不同境界之愛的斷除程度，決定其生處。
此處描述一種特定的精神狀態：對一般淨土的渴愛已盡，但對最高境界仍有執著，因此仍處於輪迴的特定階段。

此處分析修行無色定時，隨果位生起而對應層次渴愛（taṇhā）的消滅過程。
當修行者達到空無邊處的果位時，對該層次定境的執著（愛）已盡，但對更高層次（如識無邊處等）的渴愛依然存在，顯示出煩惱在定境提升過程中的遞減狀態。

本句論述無色界定境的遷轉。
在毘曇義理中，輪迴與定境的升遷由「愛」（渴愛）驅動。
若修行者對當前層次（如識無邊處）的執著已盡，但對更高層次的定境仍有渴愛，則會繼續向上遷轉。

本句說明輪迴的動力機制。
在毘曇義理中，即便達到極高層次的無色界（如無所有處），只要仍有「生」的現象，就證明驅動輪迴的根本原因——「渴愛」尚未徹底斷除。

本句出自毘曇論對修行位次與愛染（tṛṣṇā）斷除程度的細分。
描述的是一種特定的果位狀態：修行者已斷除對低層境界（廣果）的渴愛，因此不再墮入低階處，但對最高層次境界（上愛）仍有殘餘執著，故仍會生於欲界高層、梵世或極光淨土等高階天界。

本句分析在無色定果報中的渴愛狀態。
在毘曇體系中，當修行者生於特定定果時，對該層次境界的渴愛（愛）已滅，但對更高層次無色定境界的渴愛依然存在，故尚未完全解脫。

本句論述在無色界定處出生之眾生，如何透過斷除對該定境的渴愛（愛盡）而趨向解脫。
這是在分析煩惱與定境之關係，說明即便在極高層次的定境中，若仍有愛欲，仍處於輪迴之中。

在毘曇義理中，非想非非想處是無色界最高處，其心狀態極其微細且趨於停滯。
由於缺乏進入滅盡定所需的意識能動性與定力基礎，因此在此處出生者無法修習並進入滅盡定。

本句在分析不同境界中「愛」（渴愛/tṛṣṇā）的狀態與分佈。
欲界、梵世（色界）與極光淨處（色界頂端）涉及對物質與形式的執著；而空無邊處（無色界）則討論愛欲的盡除與殘留。
這是在探討解脫路徑中，對不同層次存在之渴愛的斷除次第。

本句討論修行者在不同禪定層次中斷除「愛」（渴愛）與進入「滅盡定」的關係。
在毘曇義理中，進入滅盡定需要極高的定力基礎。
若修行者在無色界第三定（無所有處）的層次即將愛欲除盡，因其定力尚未達到進入完全心意識停止狀態的必要高度，故無法獲得滅盡定。

本句描述在四無色界最高層次的「非想非非想處」中，修行者若能進入滅盡定，可使心意識與感受暫時完全停止。
在毘曇義理中，這是極高深的定境，用以對治極微細的煩惱或延續定力。

本句在論述愛（渴愛）的分類及其對應的生存狀態。
說明某類特定的愛或生存狀態，涵蓋了從欲界到色界最高處（極光淨）的生存，並詳細區分在無色界中，於識無邊處與更高境界（如非想非非想處）之間愛欲之盡與未盡的差異。

本句說明進入「滅盡定」的必要條件。
修行者必須先獲得遍及一切的清淨心與廣大的果位（通常指達到四禪且斷除煩惱的境界），方能進入心意識（想）與感受（受）完全停止的滅盡定狀態。

本句分析進入「滅盡定」的限制條件。
在毘曇體系中，滅盡定（Nirodha-samāpatti）要求修行者必須具足極高的定力（通常需達第八定）且需為特定果位聖者（如不還果或阿羅漢）。
此處說明即便在高層天界出生且愛欲已盡，若不具足對應的定力條件，仍無法證得滅盡定。

此句在論述不同生命層級（欲界與色界高層）中，修行者達成滅盡定的可能性。
滅盡定是心意識與感受完全停止的最高禪定，僅限於高階聖者（如阿羅漢或非還色界聖者）才能成就。

本句屬於毘曇論的量化分析，討論特定法相或條件在「八勝處」中的分佈情況。
透過「無、部分（四）、全部（八）」的分類，界定該現象存在的範圍與可能性。

本句論述解脫之條件。
在毘曇義理中，只要渴愛（tṛṣṇā）未盡，便無法達成完全的清淨，故在未斷愛之前，所謂的「生遍淨」是不存在的。

本句討論輪迴投生之處。
在毘曇法義中，無色界是三界（欲界、色界、無色界）中的最高層次，其特點是完全沒有物質形態（色法），僅由心法組成。

本句分析因渴愛（taṇhā）未盡而導致的四種輪迴去處。
即便在色界最高層的遍淨天，若愛未完全斷除，仍處於輪迴之中。
此處依據毘曇法相，將欲界與色界的不同層次作為愛未盡的果報呈現。

本句說明煩惱與清淨的互排關係。
在毘曇法義中，渴愛（taṇhā）是驅動輪迴的核心煩惱，而「遍淨」是指心意識徹底除染、恢復清淨的狀態。
當這種全面清淨的覺悟生起時，作為對立面的渴愛必然滅盡，從而斷除苦因。

此處討論業力成熟後所產生的果報類型。
在毘曇義理中，「廣果」是指其影響範圍較廣、持續時間較長或表現形式較多樣的果報，與僅在特定條件下產生的狹義果報相對。

本句在論述不同層次的生命狀態或重生境界。
從最低的欲界，上升至色界的梵世，再到色界頂端的極光淨，以及最終斷除渴愛、達到全面純淨的境界，呈現出生命層次由染至淨的遞進過程。

此句屬於毘曇論中對法相的數量分析。
透過窮盡所有可能的數量組合（無、一、二、八、九、十），來精確界定在特定條件下，十種「遍處」（普遍性質）如何分佈或存在，以釐清法的特徵。

本句依據投生之處與煩惱（愛）之殘餘，對特定類別的眾生進行分類。
說明即便在極高層次的淨天（如遍淨天），若渴愛未盡，仍處於輪迴之中，未達完全解脫。

此句描述意識投生於無色界最高兩個定境（處）的情況。
在毘曇分析中，這屬於無色界四禪的後兩者，意識狀態極其微細，但仍處於輪迴範疇，非最終解脫。

本句說明即便達到無色界的高層定境（如空無邊處），只要尚未斷除根源的「愛」（渴愛），依然處於輪迴之中。
這強調了單純的定力無法取代斷除煩惱的智慧，未斷愛則不能出離生死。

此處指修行者透過禪定，捨棄物質（色法）的對象，專注於意識的無限延伸，而達到「識無邊處」的無色定境界。
這是四無色定中的第二層。

此句在解釋特定的法相對應關係，指出在「空無邊處」定境中的生起，即對應於特定「愛」（渴愛）的止息。
這是毘曇部對定境與解脫要素之間關聯性的技術性定義。

本句討論聖者在不同境界的轉生及其對各界愛欲（Taṇhā）的斷除程度。
在毘曇法義中，透過分析對不同天界之愛的消滅順序，來界定修行者的果位與解脫進程。

本句依據毘曇法相分析，說明在證得最終的阿羅漢果之前，前三聖果（廣果）雖已斷除部分煩惱，但尚未徹底根除所有層次的渴愛，因此仍處於未完全解脫的狀態。

本句分析斷除「愛」（taṇhā）的次第。
在毘曇法義中，愛分為欲愛、色愛與上愛（無色界愛）。
此處描述的是一種特定的修行境界，即已根除對欲界與色界的執著，但對無色界之愛的執著依然存在。

本句分析斷除渴愛（taṇhā）的對象。
在毘曇體系中，渴愛依其所趨之境界分為欲界、色界與無色界。
此處指對欲界、色界及無色界首層（空無邊處）之愛的盡除，標誌著修行者在斷除執著上的進展。

本句說明在阿毘達磨的分析體系中，對於「智」的分類雖有八種，但依據分析的視角、對象或功能不同，可將其重新歸類為二、四、五、六、七或八種。
這體現了毘曇論典對名相進行精細分類與邏輯整合的特點。

此句在論述修行路徑中的「忍」之境界。
苦法忍是指對世間苦之本質的忍受與認可。
而「異生」在此指尚未證得聖果的凡夫，說明此階段是凡夫在進入聖道之前，對苦諦初步領悟的修行位階。

本句出自《發智論》，在分析智慧的次第。
此處指修行者在體悟苦諦時，達到的第四種認知狀態，即對苦之法性的深刻理解（苦法智），以及對此類真理達到不再懷疑、能安住其中的忍耐境界（忍位）。

本句出自毘曇論典，討論修行者在體悟四聖諦過程中的智慧層次。
將「苦類智」與「集法忍位」相對應，說明在對苦之原因（集法）的認知上，達到了一種穩定、不退轉的接納境界（忍位）。

此句為列舉智慧之種類。
在毘曇法相分析中，「集法智」是指能識別、分析諸法如何聚集與組合而成的智慧，用以剖析現象的構成過程。
。
此句描述菩薩修行階位的遞進。
滅法忍是指對一切法之滅盡、空性的契入與忍受，在菩薩十地中通常對應於第七地（遠行地），代表修行者能深刻體悟法無自性，不再對現象產生執著。

此句在論述智慧的分類，第七項為「滅法智」。
在毘曇體系中，此智是指對諸行熄滅、煩惱斷盡之狀態（即滅諦）的正確認知與體證。
。
此句出於毘曇論述之次第，旨在界定修行路徑的範圍。
在阿毘達磨體系中，「道法」是指能斷除煩惱、導向解脫的修行心法；「忍位」則是指修行者在證悟真理後，心能安住於法中、不再退轉的境界。
此處表示討論的範圍涵蓋至忍位之道法為止。

此處指在修行聖道（四向）時，對法之實相所產生的智慧。
在毘曇體系中，這是將法（dharma）作為對象的道之智慧。
。
此句為論書中的承接語，用以指稱前文已詳細分析的各種法相或眾生類別，以便進行後續的總結或推論。

此處依據毘曇論的分析方法，討論修行者在具足三種三摩地（禪定）時的可能情況，指出其具備數量之差異，而非必然全部具足。

本句屬於毘曇論典對名相的定義。
在討論特定法相或特質的缺失（無）時，明確界定其適用範圍涵蓋了所有不同類別的眾生，旨在透過嚴密的分類來分析眾生的心法特徵。

本句討論聖者在修行路徑上的階段差異。
在毘曇法義中，「忍」是指對真理的領悟與接納。
滅法忍是指對滅諦（苦之熄滅）之法義的徹底領悟與安住。
此處指部分聖者雖已入聖道，但尚未達到滅法忍的境界。

此句描述修行證悟過程中的特定階段。
在毘曇法義中，「忍」是指對真理的領悟、接受與安住。
滅法忍是指對有為法滅盡（即涅槃）的領悟與確定，當此心境生起後，修行者進入更高層次的解脫境界。

本句說明禪定成就的實例。
在毘曇（阿毘達磨）法相分析中，初靜慮（初禪）是指心進入一種特定的定境，其特徵是包含尋、伺、喜、樂、定五種心支。
。
此句說明禪定修習的連續性與適應性。
意指前文所述之法或狀態，一直持續到成就第四禪定為止，且會根據禪定所對應的對象或因緣，同樣地呈現該種規律。

本句為分類標題。
在毘曇論的分析框架中，將眾生（個體）依其法義特徵或修行位次分為七類，用以詳細剖析個體的組成與解脫次第。
。
本句在定義某種心法或行為的性質，指出該行為是由於「信」這一心所驅動而產生的。
在毘曇學中，信（Śraddhā）是引導心靈趨向正法、啟動修行的重要心理因素。
。
在毘曇義理中，此句強調修行者應使自身的行為與真理（法）的本質相一致，依循正道而實踐，不偏離法相，以達成解脫之目的。
。
在毘曇義理中，信並非盲目崇拜，而是對正法真理的認可與確信。
這種「信」能使心靈擺脫疑惑，進而產生一種超越凡夫之見、正確且深刻的理解，稱為「勝解」。
。
此處為極簡之表述，在毘曇分析中，通常指涉認知過程中的「見」（感知或見解）與「至」（到達或成就）之次第。
。
在毘曇論的分析語境中，「身證」是指非透過邏輯推論或文字認知，而是透過自身的實踐與經驗直接證悟法義的狀態。
。
指透過修習觀照（毘婆舍那）而斷除煩惱、獲得解脫。
在阿毘達磨體系中，這與定解脫相對，強調以智慧洞察法相、破除無明，而非僅依賴禪定之寂靜。
。
在毘曇法義中，此處指心與心所，或煩惱與苦果在同一時刻共同脫離束縛，達到寂滅狀態，強調解脫的全面性與同步性。

本句為毘曇論典之詰問，探討特定心所（如信行）與禪定層級的相應關係。
旨在分析在具備信心等心所時，能進入多少種與「味」（禪定之樂感）相應的有色靜慮及無色界定。
。
本句為毘曇論中典型的詰問方式，旨在透過分類討論，釐清在特定條件下，哪些法或狀態無法達成（成就）其預期的結果，用以精確界定因果關係與法相。

此處為論書之問答體結構，標誌著對前文所提問題之正式解答開始。

此處指由「信」心所驅動或伴隨而生的心行。
在毘曇法相分析中，信是善法之基，隨信行即是指在具備信心的狀態下所造的善業或心理造作。

本句分析在特定心法或意識狀態下，與「味」（指靜慮對象的特質）相應之四種靜慮的成就數量，說明其可能從完全沒有到全部四種皆具的各種情況。

本句在定義特定狀態下的「無」，在此指對色法（物質形態）的貪愛（色愛）達到盡除的狀態。
在毘曇法義中，這是斷除煩惱、趨向解脫的關鍵過程。

此句在毘曇論的分析框架下，解釋某種法相或境界缺失的原因。
在論述解脫或聖者境界時，若欲愛（對感官對象的渴求）尚未斷除，則無法獲得相應的果位或狀態，故以「無」來表述其缺失之條件。
。
本句描述眾生因修習無色定而往生至無色界。
在毘曇法相的分析中，無色界是三界（欲界、色界、無色界）中最高之處，其特點是完全沒有物質形態，僅有心識存在。

本句在分析修行者斷除「愛染」的次第。
在毘曇法義中，愛分為欲愛與上愛。
欲愛是指對五欲六塵的貪著；上愛則是對色界、無色界等更高境界的貪著。
此處描述的是一種特定的斷惑狀態：已斷除對欲界的貪愛，但尚未斷除對上界的貪愛。

本句說明輪迴的動力源於「愛」（渴愛）。
即便修行達到能生於梵天的高階境界，只要尚未徹底斷除根源的愛欲，仍處於輪迴之中，並非真正解脫。

本句分析修行過程中之微細染污。
在毘曇法義中，即便進入極其光明清淨的境界，若此狀態仍屬「生」起之有為法，則說明根源性的「愛」（渴愛）尚未完全斷除。
真正的解脫在於愛欲的徹底滅盡，而非僅將粗重的染污轉化為精細的清淨。

本句在分析心法狀態與斷除煩惱的關係。
指出即便心境達到某種「遍淨」的清淨狀態，若渴愛（taṇhā）尚未徹底根除，則尚未達到最終的解脫。
這是在區分暫時的清淨心與完全斷除生死之因的涅槃狀態。

本句處於毘曇法相分析之語境，討論業因與業果的對應關係。
「廣果」是指因其業因之強或廣，導致其果報在時間、空間或受報對象上具有廣泛影響力的結果。

本句分析渴愛（taṇhā）斷除的次第。
在毘曇體系中，愛依對象分為欲界、色界（梵世）與無色界（上界）。
此處描述的是一種特定的修行階段，即已斷除對色界之執著，但對更高層次（無色界）的執著依然存在。

本句說明修行者在斷除煩惱的過程中，心識的清淨程度與斷除「愛」的層級相應。
即便達到極高的清淨，也僅能斷除當前層次的渴愛，更高層次的愛欲仍需進一步修行方能盡除。

本句說明清淨心與渴愛之間的互斥關係。
在毘曇法義中，渴愛（taṇhā）是驅動輪迴的根本動力；當修行者證得遍佈一切的清淨（即無染污狀態）時，渴愛將失去生存的基礎而徹底滅盡，從而達成解脫。

本句在分析斷除愛染（craving/attachment）的次第。
在毘曇義理中，愛染依其微細程度分為不同層次。
此處描述的是一種特定的修行狀態：修行者雖已消除對高層次淨界（如梵世）之光明的微細執著（極光淨愛），但尚未根除最深層、最根本的生存執著（上愛）。

本句描述修行達到極高層次的清淨狀態。
在毘曇法義中，當智慧的光明徹底清除煩惱，使心靈達到遍佈的清淨時，作為輪迴根本原因的「愛」（渴愛）將被徹底根除，從而趨向解脫。

本句在論述解脫者的類別，描述一種即便身處於欲界或梵世（色界），但其內在的渴愛（Taṇhā）已完全滅盡，從而達到全面清淨境界的狀態。
這強調瞭解脫的關鍵在於「愛盡」，而非僅僅依賴於出生的境界。

本句討論修行者在無漏（無煩惱）狀態下所能達到的靜慮層次。
在毘曇法義中，說明解脫者的定力成就程度有所不同，並非所有人都能完整獲得四種無漏靜慮。

本句在分析特定心法或境界的定義。
在毘曇法義中，判定是否達到某種解脫境界或心所狀態，常以「欲愛」是否盡除為準。
此處明確定義「無」即是指欲愛尚未斷除的狀態。

本句在分析愛執（rāga）的層次。
在毘曇法相分析中，愛分為對欲界的「欲愛」與對色界、無色界等高層次境界的「上愛」。
此處描述的是一種特定的修行狀態，即已斷除對五欲的執著，但仍對高層次禪定境界有依戀。

此句為某項法義分類的末項，描述達到完全清淨且渴愛（taṇhā）徹底滅盡的狀態，此為解脫輪迴、證得涅槃的核心標誌。

本句屬於毘曇論中對心法與其相應法（心所）或境界（所緣）的數量分析。
此處討論的是「味」這一境界與「四無色界」意識之間的相應關係，分析在特定條件下，有多少種無色界意識會與此特質相應。

本句分析斷除渴愛（taṇhā）的次第。
在無色界四定中，此處描述修行者已斷除對第三定「無所有處」的愛著，但尚未斷除對更高層次（即第四定非想非非想處）的愛著，體現了毘曇論對煩惱斷除過程的精細區分。

此處在分析對無色界定地的貪愛。
即便修行者達到空無邊處的高深禪定，若對此境界的執著與貪愛（愛）尚未消除，仍屬於輪迴的範疇，未能獲得最終解脫。

本句在論述眾生在無色界中的分佈或定境的獲取情況，說明在四種無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）中，可能完全不具備，或僅具備其中部分或全部。

本句屬於毘曇論中對煩惱斷除次第或眾生狀態的細分。
說明特定類別的眾生雖在修行或處於某種狀態，但仍受欲界與色界的牽引，尤其是對色界的愛著（色愛）尚未完全消除，因此尚未達到完全解脫的境界。

此處在分析愛欲（taṇhā）消滅的次第。
在毘曇法義中，愛欲依對象分為對欲界、色界、無色界（上界）的執著。
本句描述的是一種特定的狀態：修行者已斷除對色界之樂的追求，但仍對無色界的定境或存在持有渴愛。

本句說明即便修行達到無色界的高層次（如空無邊處），只要仍有微細的渴愛（taṇhā）驅動，便仍處於輪迴之中，尚未達到斷除一切煩惱的解脫狀態。

本句說明輪迴的動力源於「愛」（渴愛）。
即便修行達到極高層次的無色界定境並生於識無邊處，只要心中仍有對存在的渴愛，就無法脫離輪迴，強調定力雖高但若未斷除煩惱則不能解脫。

本句依據毘曇教義，說明即便修行達到極高層次的無色界定境（無所有處），只要渴愛（taṇhā）尚未斷除，依然處於輪迴之中，未能達到真正的解脫（涅槃）。

此句描述意識在無色界最高層級的重生狀態。
在非想非非想處，意識微細至極，雖非完全沒有想（感知），但亦不能稱為有想，是輪迴中定力最高的境界，但仍未脫離生死。

本句分析斷除渴愛的次第。
在毘曇法義中，修行者依序斷除對不同境界的執著。
此處描述一種中間狀態：已斷除對欲界、色界及第一無色界（空無邊處）的愛，但對更高無色界（如識無邊處、非想非非想處）的愛仍存。

本句說明在無色界定境中，渴愛（taṇhā）的遞減與轉移過程。
根據毘曇教義，生於更高層次的定境，意味著對低層境界的執著已消除，但若未證解脫，對更高層次境界的渴愛依然存在，因此仍處於輪迴之中。

本句說明在無色界中的層次遞進。
當意識達到「無所有處」的境界時，對前一階段（如識無邊處）的執著與渴愛隨之消滅，顯示出透過更高層次的定境來對治並消除低層次愛欲的過程。

本句在分析對不同生命境界的「愛」（tṛṣṇā，渴愛）。
在毘曇法義中，修行者隨著定力的增長，會依次斷除對低層境界的執著。
此處描述的是一種中間狀態：已斷除對欲界、色界及前兩個無色界（空無邊處、識無邊處）的生愛，但仍對更高層的無色界（如非想非非想處）有執著。

本句論述在無色界（識無邊處與無所有處）中斷除「愛」的過程。
在毘曇法義中，解脫需依次斷除對各層次存在之渴愛，此處指在上述高層定境中令愛欲盡除，以達成解脫。

本句說明斷除對不同生命層級（界）之渴愛的過程。
在毘曇體系中，愛（Taṇhā）是導致輪迴的根本原因，解脫必須將對欲界、色界及無色界（如空無邊處、無所有處）的生存執著徹底滅盡。

本句出自《發智論》，屬於毘曇部對心法細膩的分析。
此處在討論「無漏」心（聖者之心）在面對「無色界」這類境界時的分佈情況，說明在不同的無漏心狀態中，對應的無色界境界數量可能為零，或是一至三種。

此處為毘曇法相的定義分析，說明在特定討論脈絡下，「無」的狀態是指對物質色法的貪愛（色愛）尚未被徹底斷除，尚未達到斷除煩惱的境界。

本句分析愛欲斷除的次第。
在毘曇法義中，愛分為對欲界感官的「色愛」與對色界、無色界之樂的「上愛」。
此處描述的是一種部分斷除愛欲的狀態，即已斷除欲界之愛，但尚未斷除對高層次禪定境界之愛的執著。

此處在論述禪定或解脫的次第。
識無邊處屬於四無色定之二，而愛盡則是指根除渴愛，是達成解脫、進入涅槃的必要狀態。

此處討論心所法。
信（Śraddhā）是指對正法產生傾向與信任；勝解（Adhimukti）則是經過思惟後產生的堅定不疑的確信。
兩者共同構成修行者接納法義的心理基礎。
。
此句為毘曇論書之慣用簡寫。
在分析多個相似的法相（如五根或五境）時，先詳述其中之一或部分，隨後以「至某某，亦爾」表示後續列舉之項目在理路與性質上完全相同，故不再重複詳述。

在毘曇部（阿毘達磨）的分析體系中，此術語用於區分證悟的範疇。
身證是指與色法（物質、身體層面）相關的證得，與純粹心智層面的證悟相對，強調證悟在物質層面的顯現或與色蘊相關的成就。

靜慮的成就必須先止息五蓋（尤其是感官欲求）。
若心意識仍與味覺等感官滋味相應，則仍處於欲界之執著中，無法進入深層的禪定境界。

本句在論述修行者對「淨靜慮」的成就程度。
在毘曇法義中，「淨靜慮」是指除去雜染（如初禪中特定的不淨因素）後的清淨禪定，此處列舉了從完全未得至四種全部得著的不同情況。

本句在定義特定語境下的「無」，指涉的是無色界最高層的「非想非非想處」。
在此狀態下，心意識極其微細，近乎於無，故以「無」來表述。

此處在論述因果關係的分類，探討特定因如何導向其果。
「廣果」是指其結果在時間、空間或影響範圍上具有廣泛性，而非僅限於單一或狹隘的狀態。

本句在討論業力導致的重生去處。
在毘曇論典的分析框架中，將眾生投生之處依其境界分為欲界、色界（梵世）與無色界。
此處「乃至四者」是指在特定的業果分類中，包含生於欲界與梵世等四種情況。

指修行者已圓滿成就了不夾雜煩惱（無漏）的四種禪定境界。

本句屬於毘曇法相分析，探討物質特質（味）與四種無色意識狀態（無色界）之間的相應關係。
在分析心法與色法的關聯時，旨在釐清在無色意識層級中，是否有特定的狀態能與味覺相應，結論是四者中僅有一種成立。

此處討論的是關於「四無色定」清淨性的數量歸屬。
在毘曇部的法義分析中，針對這四種禪定境界中，究竟是僅有一種被視為清淨，還是四種皆為清淨，存在不同的論議。

此句在論述投生境界或意識狀態的分類，指出第一種情況是生於無色界最高層的「非想非非想處」。
在毘曇義理中，此處討論的是根據業力與定力所獲的果報境界。

此處在對生命境界或輪迴處所進行分類，將受慾望牽引的「欲界」與具備物質色身但無欲樂的「色界」列為第四類討論對象。

本句說明修行者在無漏（無煩惱）的狀態下，成就了三種無色界定。
在毘曇義理中，區分世俗的無色定與無漏的無色定，後者是指將定力轉化為智慧以斷除煩惱的清淨境界。

在毘曇體系中，解脫分為定解脫與慧解脫。
慧解脫是指透過對法相的正確觀察與智慧的生起，直接斷除煩惱與無明，從而獲得的解脫，強調以觀照真理來根除痛苦的根源。

本句在毘曇論的分析框架下，討論特定心法或修行狀態無法進入與「味」（指對象的體驗、感受或特質）相結合的四種禪定。
這屬於對定境分類的技術性分析，用以區分不同層次的禪定成就。

本句屬於毘曇法相的嚴密分析，旨在說明修行者在證悟特定果位或進入特定道時，對「淨靜慮」的掌握程度並非單一，而是存在從完全沒有到具足四種不同層次的差異狀態。

本句在定義「無」的義項。
在毘曇論的界相分析中，此處的「無」是指缺乏物質色法（rūpa）的狀態，即指輪迴三界中的無色界天。

此句處於對因果關係中果報種類的分析。
在毘曇法義中，「廣果」是指其影響範圍較廣或性質較為普遍的果報，與特定或狹義的果報相對。

此句在論述生命處所或輪迴類別的分類，將出生地劃分為欲界與梵世（色界）等四種類別，屬於毘曇部對三界存在狀態的分析。

本句指修行者達到了不帶煩惱的四種禪定狀態。
在毘曇義理中，「漏」指使眾生流轉輪迴的煩惱，而「無漏」則是指在定中伴隨智慧，能斷除煩惱，使禪定成為解脫的資糧，而非僅是世俗的定境。

本句論述色法與無色法的不相容性。
味覺屬於色法（物質性質），而四無色（無色界）屬於非物質狀態，因此無色心不能與味覺這類物質特徵相應成立。

本句描述在無色界四種定境（空無邊處、式無邊處、無所有處、非想非非想處）中的成就數量，說明修行者可能僅達到其中部分或全部定境。

此句在論述輪迴或定境的分類。
非想非非想處是無色界四定中的最高層次，其意識狀態極其微細，雖非完全沒有感知（想），但也不像一般的感知，處於一種極其微妙的邊際狀態。

此處在分析心識或業力所能達到的境界。
欲界、色界與無色界（以空無邊處為首）是毘曇體系中對三界生命層級的劃分，用以說明不同層次的果報與心境。

本句指修行者在進入三無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處）的禪定時，已達至「無漏」之境，即不再受煩惱污染，將禪定轉化為解脫的資糧，而非僅是世俗的定境。

在毘曇法義中，「俱解脫」是指從所有煩惱、束縛中完全且同時地獲得解脫，強調解脫狀態的全面性與徹底性。

本句在毘曇論的分析框架下，說明在特定條件或心法狀態中，無法進入與「味」（指禪定之樂或對象之特質）相結合的四種靜慮。
這是在分析心意識狀態與禪定成就之因緣關係。

本句在分析修行者在特定階段或果位中，所能成就的「淨靜慮」數量。
在毘曇論的精細分析中，不同層次的修行者在定力成就上存在差異，並非所有聖者或修行者都能完整獲得全部四種淨靜慮。

此句在定義某種「無」的狀態。
在毘曇分析中，指意識達到色界最高層次的定境，其「想」極其微細，雖非完全滅盡，但已不屬於一般的意識活動，故以「無」來表述此種極高層次的定相。

此句屬於《發智論》對因果類別的分析。
在毘曇法相的體系中，「廣果」是指因緣成熟後，所產生的果報在時間長短、影響範圍或受益對象上較為廣泛的結果。

此句在論述眾生投生之處或存在之境界。
欲界為受感官慾望牽引之界，梵世則指色界或無色界之天界，說明生命依業力不同而處於不同的存在層次。

在毘曇法義中，「漏」指使眾生流轉輪迴的煩惱。
無漏四靜慮是指聖者在修行中，捨離一切煩惱污染而進入的四種禪定狀態，是解脫道上不可或缺的定力成就。

本句說明無色界（四無色）的本質。
由於「味」屬於色法（物質對象），而無色界之意識完全脫離物質形態，因此在與味覺相應的狀態下，四種無色境界均無法成立。
這體現了毘曇學中對色法與名法（心法）之區分的嚴格界定。

本句在分析眾生在無色界中的生存狀態或分佈情況。
在毘曇論的分析框架下，探討意識在四種無色定之境界中的存在數量或範圍。

本句在論述輪迴或定境的種類，指出第一種情況是出生在無色界最高層的「非想非非想處」。
此境界的意識極其微細，處於一種非完全有想、亦非完全無想的極限狀態。

本句在論述存在境界的分類。
在毘曇法相分析中，將眾生所處的境界分為欲界、色界、無色界。
此處提及「生欲」與「色界」，是用以界定特定法義（如某種心所或業果）所適用的範圍。

本句指修行者達成了無色界的三種定（空無邊處、識無邊處、無所有處），且此定境已由有漏轉為無漏，即不再受煩惱牽引，成為出世間的解脫定。

此句探討靜慮的性質。
在毘曇義理中，靜慮可分為「味相應」與「非味相應」。
此處詢問是否可能在成就四靜慮的定境時，心識仍未完全純淨，且仍處於有漏（未斷除煩惱）的狀態，旨在區分定力的成就與解脫的純淨。

此句為《阿毘達磨發智論》中典型的問答式論述結構。
在毘曇論的體系中，透過精確的問答來界定法相、分析法義，此處為對前文所提問題的肯定回答。
。
此句描述感官慾望的渴求尚未完全斷除。
在毘曇部的分析框架下，這指涉煩惱在未達解脫果位前，仍處於存續且未被徹底消滅的狀態。

此處為毘曇論的分析詰問，旨在界定「淨靜慮」的性質。
探討成就淨四靜慮時，是否可能在不具備「味相應」（對法之體驗）且仍有「漏」（煩惱）的情況下成立。
在法義邏輯中，淨靜慮通常應與無漏相應。

此句為《發智論》典型的問答式論述結構，用以肯定前文所提出的某項法義、名相或狀態之存在。
。
本句討論「色愛」的消盡。
在毘曇法義中，生於欲界與色界（梵世）的眾生受色愛（對物質形式的貪著）驅使而輪迴，唯有當此愛欲徹底斷除，方能脫離此二界的束縛。

本句在毘曇論的分析框架下，探討無漏禪定的性質。
旨在區分無漏四靜慮是否脫離了對定境之「味」（樂感）的依附，以及其是否屬於特定的「淨」定，用以精確界定解脫道上定境的特徵。

此句為《發智論》典型的問答式論證結構。
在毘曇論的邏輯推演中，透過「問」與「答」來界定名相、分析法義。
此處的肯定回答，旨在確認前文所詢之特定法相或狀態確實存在，為後續的詳細分析奠定基礎。
。
本句在毘曇論的分析框架下，討論聖者（證得初果或以上果位者）是否可能投生於無色界。
這涉及對聖者之定力、業力與無色界定境之相容性的論辯，探討在未達阿羅漢果前，聖者之心識狀態與投生處的關係。

本句在探討禪定之性質的區分。
在毘曇法義中，禪定分為「有漏」（世俗禪定）與「無漏」（聖道禪定）。
「淨」與「無漏」是指超越了煩惱、不再有漏失的聖者境界；而「非味相應」是指修行者不再執著於禪定所產生的樂受（即「味」），這是區分世俗禪定與聖道禪定的關鍵特徵。

此句為《發智論》典型的問答式論證結構。
在毘曇論的分析體系中，先提出問題以界定名相或法義，隨後以簡短的肯定（有）或否定（無）作為結論，隨後再展開詳細的論據分析。
。
本句說明聖者即便在欲界或色界（梵世）投生，其對物質形式的執著（色愛）已然斷除，強調聖道果位對煩惱的斷除力超越了投生環境的影響。

此句為論書中典型的詰問形式，旨在探討在既有討論的法相或境界之外，是否還存在其他兩個或三個可被成就（圓滿）的項目，用以嚴謹地釐清法相的數量與分類。

此處採毘曇論典之問答形式，針對前文所提之議題或法相，給予明確的否定回答，以釐清法義之界限。

此句為毘曇論式之詰問，旨在分析禪定狀態與清淨程度的關係。
探討在未達到具有特定特質（味）的四種靜慮時，是否仍存在一種既非清淨（有染污）且非無漏（仍有煩惱流出）的心理狀態。

此句為論書中典型的問答體結構，是對前文所提之法相、狀態或條件之存在性的肯定回答。
在《發智論》的毘曇分析體系中，此類回答旨在明確界定特定心法或現象之有無。
。
本句說明聖者（證果者）在不同境界中生存時的心法狀態。
在毘曇法義中，色愛是指對物質色相或色界境界的貪著，聖者因斷除煩惱，使其色愛盡除，不再受此牽引而輪迴。

此句為毘曇論典中典型的詰問，旨在分析修行者在未成就純淨禪定時，是否能與解脫之味相應，以及其與無漏狀態（斷除煩惱）之間的邏輯關係，用以釐清定慧與解脫的先後或同步關係。

此句為論書中典型的問答體格式，以簡潔的否定回答，明確排除前文所詢之法義或狀態之存在，符合毘曇論典嚴謹的邏輯分析特徵。

此句為典型的毘曇論式詰問，透過否定式的假設來推導法義。
旨在探討某種心法狀態是否可能在不成就無漏四禪的情況下，同時不具備相應的特質（味）且不清淨，藉此釐清無漏定、法味與清淨心之間的必然邏輯關係。

此句為對前文疑問的否定回答。
在《阿毘達磨發智論》等毘曇論書中，常採用問答形式，透過否定特定法相或見解的存在，以精確界定法義的範圍與性質。

本句在探討無漏境界與淨四靜慮之間的必然關係，質詢是否存在不經由「味相應」之淨四靜慮而能達到無漏狀態的可能性，旨在釐清解脫道中禪定與無漏智的關聯。

此處採問答形式，為毘曇論書之典型結構，旨在透過精確的問答來釐清法相與義理。
此句為對前文提問之肯定回答。
。
本句在討論聖者（如須陀洹等）是否可能投生於無色界。
在毘曇義理中，通常認為聖者因已斷除部分煩惱且目標在於解脫，不會再進入會阻礙修行進展的無色界定境之再生，此處應為論述過程中的某種定義或假設性討論。

本句為毘曇論典中的技術性詰問，探討無漏（出世間）四靜慮的構成要素。
其核心在於討論「味相應」（即禪定特有的法味品質）是否為判定該靜慮是否屬於「淨」（無漏）之狀態的必要條件。

此句為論書中典型的問答體格式，針對前文提出的特定法義、名相或狀態之存在與否，給予肯定的回答，以確立後續論述的基礎。
。
本句在論述愛欲的滅盡。
在毘曇法義中，「色愛」是指對物質形式（色法）的執著。
此處說明即便是在欲界或梵世（色界、無色界）中輪迴的眾生，只要色愛盡，即能脫離對形式世界的依止。

此句為毘曇論式之詰問，探討修行者在未成就「無漏四靜慮」（聖者之禪定）時，是否能與該狀態的「味」（即法之特質或體驗）相應。
旨在釐清禪定成就與對法味體悟之間的必然關係。

此句為論書中典型的問答體結構，針對前文所提出的法義疑問給予肯定回答，確認該名相或狀態之存在。
。
在毘曇論的分析體系中，此句用以界定某種心法或境界的特徵，指出對色聲香味觸等感官對象的貪愛（欲愛）尚未達到徹底斷除（盡）的狀態。

本句旨在探討靜慮的屬性，分析是否存在不具備「味相應」（與法味相應）、「淨」（清淨）及「無漏」（無煩惱）特質的四靜慮，用以區分世俗與出世間的禪定狀態。

此句為《發智論》典型的問答體結構，針對前文所提出的法義疑問給予肯定的回答，確認該特定法相或狀態之存在。
。
此句說明在無色界中，存在著以「異生」方式（非由母胎所生）投生的生命形態。

此句為毘曇論式的詰問，旨在分析四無色定之體驗（成就味）在性質上的可能性。
探討該境界是否可能處於有漏（非淨、非無漏）的世間狀態，而非必然是出世間的清淨境界。

此句為論書中典型的問答式論證結構。
在毘曇論（阿毘達磨）的體系中，常透過「設問」與「回答」的方式，來精確界定法相、分析因果或確認某種心法狀態的存在，以達到嚴謹的邏輯推演。
。
本句在毘曇論的分析框架下，說明某種心態或境界中，對物質色法（色相）的貪愛（色愛）尚未被徹底斷除。
在阿毘達磨的分析中，「愛」（taṇhā）是輪迴的核心動力，而「盡」則是指透過修行將其完全根除，達到不再生起的狀態。

本句為毘曇部對禪定性質的技術性詰問。
探討四無色定在達到「無漏」（出世間）的純淨狀態時，是否能完全脫離「味」（指世間法之快感或對定境的執著），用以分析聖者在禪定中心法與心所的相應關係。

此處採論書常見的問答形式，旨在透過嚴謹的邏輯推論來釐清法相。
此句為對前文疑問的肯定回答，確認該法義、狀態或法相之存在。
。
本句依據出生之境界對阿羅漢進行分類。
在毘曇學中，雖然證得阿羅漢果的解脫境界相同，但其出生之界（欲界、色界、無色界）的不同，反映了其修行根基與定力層次的差異。

此句為詰問句，旨在探討在特定的法相分析或修行階段中，除了已討論的內容外，是否還存在其他的圓滿狀態或達成之法。
在毘曇義理中，「成就」強調的是法相的完備與確立。

此處為論書典型的問答形式。
在毘曇論的邏輯推演中，「無」字用於否定前文所提出的假設或詢問之法項是否存在，旨在透過排除法精確界定法相的屬性。

本句為毘曇論式之詰問，旨在探討四無色定（空無邊處等）的性質區分。
其核心在於區分「有漏」與「無漏」：詢問是否存在某些無色定，其並不具備特定的禪定品質（味相應），且仍處於有漏（世俗）而非清淨解脫的狀態。

此處採問答形式，旨在透過肯定回答來確立前文所提之法義或名相的存在，是毘曇論書中常見的論證推導方式。
。
本句在論述阿羅漢的分類，依其所生之界別，將其區分為生於欲界、色界以及無色界（此處特指空無邊處）的阿羅漢，用以說明不同定力層次或果位在輪迴界中的分佈。

此句為阿毘達磨論典典型的分析式問句，旨在探討心法與對象的相應關係。
其核心在於分析「純淨且無漏的四無色定」是否必然與「味」（對象的特質或經驗）相應，藉此釐清出世間定境的微細性質。

此處為論書典型的問答式論證結構，透過對前文疑問的肯定回答，為後續詳細分析該法相的定義、性質或分類奠定基礎。
。
在毘曇論的分析框架中，此句說明某種心法或境界中，對物質色相的貪著（色愛）尚未被徹底斷除，仍存有煩惱的殘餘。

此句為論書中的詰問，旨在確認在既定的分析框架下，是否還存在未被涵蓋或未成立的例外情況。
在毘曇分析中，「成就」指法相的成立、條件的具足或性質的圓滿。

此句為《阿毘達磨發智論》典型的問答式論證結構。
在毘曇論書中，透過「問」與「答」的嚴謹推導，用以精確界定法相的屬性或排除不成立的義理，此處為對前文疑問的否定回答。

此句在探討靜慮的性質，區分世俗靜慮與出世間靜慮。
即便修行者能體驗到靜慮的特質（得味），若該狀態非「淨」且非「無漏」，則仍屬於有漏的世俗定，尚未斷除煩惱，仍處於輪迴之中。

此句為論書中典型的問答形式，用以確認某種法（Dharma）的存在或某種狀態的成立。
在毘曇論的分析體系中，透過「問」與「答」的邏輯推演，嚴謹地界定名相與法義。
。
本句描述修行者在斷除欲界煩惱的特定階段。
當對物質色相的貪愛（色愛）完全消失時，將導致束縛眾生於欲界的心理枷鎖（欲界纏）隨之消除，標誌著心境脫離欲界之束縛。
。
本句描述三界輪迴中的降生過程。
當眾生在最高層次的無色界中，因維持該境界的業力耗盡（沒）而壽終，隨後依隨舊業再次投生至最低層次的欲界。

本句為毘曇論典中對禪定類別的邏輯詰問。
旨在探討是否存在一種狀態：雖然達到了純淨的四禪，但既不具備解脫之「味」的相應，也不屬於出世間的「無漏」境界，藉此釐清世間淨定與出世間無漏定之區別。

此句為毘曇論典中的詰問，旨在透過反問來釐清無漏禪定的定義。
在阿毘達磨的分析框架中，探討達到「無漏」狀態的四靜慮時，其性質必然是純淨且與該法特質（味）相應的，因此此問是用以排除矛盾可能性的論證方式。

此句為論書中典型的問答體結構，針對前文提出的特定法義或名相之存在與否，給予肯定的回答，以確立後續論證的基礎。
。
本句說明在毘曇法義中，修行者需以第四靜慮（第四禪）的捨念定境為基礎，方能進入真正脫離生死輪迴的解脫狀態（正性離生）。
。
此句描述修行者達到聲聞乘的最高果位。
在毘曇法義中，得阿羅漢果意味著斷除所有煩惱（漏盡），從而終結輪迴。

此句為論著中典型的詰問方式，旨在確認在分析完特定法相、心所或修行次第後，是否仍有遺漏的獲得（得）或其他相關因素，以確保法義分析的周延與完整。

此句為《發智論》典型的問答式論證結構，針對前文所提出的特定法相、條件或可能性，給予明確的否定回答，用以釐清法義的界限並排除錯誤的認知。

本句為毘曇論式的詰問，旨在探討禪定狀態的性質。
其核心在於區分「世俗」與「出世間」的靜慮：即使同樣是具有「捨」之特質的四禪，其心態可能是純淨且無漏的（出世間），也可能是不純淨且仍有煩惱漏失的（世俗）。

此句為論書中典型的問答體格式，針對前文所提出的特定法相、條件或可能性，給予明確的否定回答，用以釐清法義的界限。

此句為典型的毘曇論式詰問，旨在透過邏輯分析釐清禪定狀態的屬性。
其核心在於探討：在以捨心為主的四種靜慮中，是否存在一種既不具備「味」（指法之特質或樂感）且仍屬「有漏」（世間）的狀態，藉此區分世間禪定與出世間（無漏）禪定的細微差異。

此句為論書中典型的問答式論證結構，用以肯定前文所提出的問題或假設，是毘曇論在分析法相、界別時用以確立論點的肯定回答。
。
本句描述修行者在斷除煩惱的過程中，達到一種普遍的清淨狀態，使根源性的「愛」（渴愛）徹底滅盡，進而使束縛在欲界中的煩惱（纏結）消退，是解脫路徑上的關鍵狀態。
。
此句描述宇宙劫末毀滅時，眾生在三界間的轉移狀態。
說明在欲界與色界（梵世）毀滅之際，部分眾生會生於無色界。

此句為毘曇論式之詰問，探討聖者所證的捨淨與無漏四禪，在法相特徵上是否不具備「味」（rasa，指體驗的特質或風味），旨在區分聖定與凡定在經驗性質上的差異。

此句為論書中典型的問答體結構。
在毘曇論著中，作者常先提出問題以釐清法相或義理，隨後給予肯定或否定的回答，以此作為後續詳細分析的基礎。
。
本句描述聖者在斷除欲界煩惱的特定心理狀態。
在毘曇法義中，「愛盡」是解脫的核心，而「纏退」則是指將眾生束縛於欲界的「結使」（Samyojana）被消除的過程。

本句為毘曇論中對心所分析的詰問，探討在特定的心法狀態中，是否仍存在「捨」這一心所的殘餘成分。
這類討論旨在精確界定心法在生滅過程中的組成與消逝狀態，以釐清心法運作的細微次第。

此句為《發智論》典型的問答體論辯格式，針對前文所提出的特定法相、條件或可能性予以否定，旨在透過排除法來精確界定對象的屬性或論證某種見解的不成立。

此句為毘曇論中之詰問，旨在探討四無色定之意識狀態。
詢問是否存在一種體驗到無色定特質（味）的意識，其性質屬於有漏（非淨、非無漏），而非聖道之清淨狀態。

此句為論書中典型的問答體結構，針對前文所提出的疑問給予肯定的回答，旨在確立後續法義分析的基礎。
。
本句分析解脫過程中「纏」（Samyojana，結使）的斷除。
在毘曇法義中，指修行者在成就阿羅漢果之時，將殘餘的欲界與色界束縛徹底斷除的時刻。

本句為毘曇論中關於出世間（無漏）無色定狀態的技術性詰問。
探討在達到無漏三無色境界時，是否可能存在一種既不具備「味」（解脫之特質或體驗）且不屬於「淨」之範疇的特殊狀態，旨在精確界定聖道心的性質與分類。

此句為《發智論》典型的問答體結構，針對前文提出的法義疑問給予肯定的回答，確認該名相、狀態或法相之存在。
。
本句在界定特定的時間點，指修行者斷除所有煩惱、證得阿羅漢果位的瞬間。
在毘曇論著中，此類界定旨在精確分析心法與解脫的次第。

此句為毘曇論書中典型的詰問方式，旨在透過窮盡法相的分析，確認在已討論的範疇之外，是否仍有其他未被提及的所得、成果或心法狀態。

此句為論書體裁中的否定回答。
在《阿毘達磨發智論》的分析框架下，通常是用於對前文提出的特定法相、條件或可能性進行排除，以精確界定對象的屬性。

本句在探討四無色定（空無邊處等）的性質。
在毘曇分析中，「味」指心法之特質。
此處詢問四無色定雖具備「捨」的特質，但其是否仍屬於有漏的世間定，而非解脫後的無漏淨定。

本論採問答形式進行法義分析，此處為對前文特定名相或條件之否定回答，旨在透過排除法精確界定法相的範圍。

本句為毘曇論式之詰問，探討在四無色定中，是否存在一種捨心的清淨狀態，其既不具備禪定特有的「味」（rasa，指禪定之特質），卻仍屬於有漏（非無漏）的世俗狀態。

此句為《阿毘達磨發智論》典型的問答式論述結構，針對前文提出的疑問給予肯定的回答，確認該法相或義理之存在。
。
本句分析解脫的次第。
指在無所有處（第四無色定）的眾生，當其對該處的渴愛盡除，且欲界與色界的煩惱束縛（纏）相繼消退之時。

本句為毘曇論式之詰問，旨在分析心法組成。
探討在無漏（出世間）狀態下，與三無色界相關的「捨」心，是否可能在不具備「味」（感受之特質）且不屬於「淨」（純淨心法）的情況下存在。

此句為論書中典型的問答體格式。
在毘曇論（阿毘達磨）的分析體系中，透過「問」與「答」的邏輯推演，用以嚴謹地界定法相、分析因果或確認某種心法狀態的存在與否。
。
本句探討在修習禪定過程中，如何透過強大的信心（信勝）來斷除對「識無邊處」這一無色界定地的執著（愛盡），並在修練根基（練根）的階段達成解脫。
這屬於毘曇對於定慧次第與斷除煩惱之細微分析。

此句為毘曇論中關於定境性質的技術性詰問。
探討在四無色界定中，是否存在一種既是捨心且純淨、無漏，但又不與該定境特有的「味」（即定樂或特質）相應的狀態。

此處為毘曇論典典型的問答體裁，旨在透過精確的問答來界定法相。
此句是對前文所提疑問的肯定回答，確認該法或該狀態確實存在。
。
本句描述聖者斷除煩惱的次第。
在毘曇體系中，修行者需依次消除對不同定境的執著。
當對無色界（如無所有處）的愛欲盡除，先前對欲界與色界的束縛（纏）隨之退除，顯示出解脫的進程。

此句為毘曇論典中對心所狀態的細微分析，詢問在特定的心念轉移或心理狀態改變後，名為「捨」的心所（即不偏不倚的中立狀態）是否依然存在或有所殘留。

此句為論書中典型的問答體裁，針對前文所提出的特定法相、條件或名相之存在與否，給予明確的否定判定，用以釐清法義的界限。

本句為毘曇論典中的法義詰問，旨在探討「退味」（對禪定樂感的減退或消失）是否可能發生在世俗的（非淨、有漏）四靜慮之中，用以釐清禪定狀態的性質及其與解脫境界（無漏）之間的區別。

此處採論書之問答體例，針對前文之詢問給予明確否定，用以界定法相之範圍或排除不相應之情況。

本句為毘曇論式之詰問，旨在辨析靜慮（禪定）的性質。
探討是否存在一種雖屬四靜慮，但因非「味相應」（不具解脫特質）且「非無漏」（仍有煩惱）而屬於世俗層次的禪定狀態，以區分世俗禪與聖道禪。

此為論書中典型的問答體裁（問答式論證），旨在透過先提出疑問再予以回答的方式，系統性地釐清法相或確立某種法義的存在。
此處的「有」是對前文所提問題的肯定回答。
。
本句描述修行者在特定階段（如進入聖道）時，消除欲界煩惱的狀態。
當對生存的渴愛（愛）盡除，且束縛在欲界中的煩惱（纏）退除，心靈達到一種普遍清淨的狀態。

此句為毘曇論中關於禪定心相的細微分析。
探討在「退淨」（從高階禪定退回低階但仍保持純淨）以及「無漏四靜慮」中，是否不存在世俗禪定中所體驗到的「味」（Rasa，指禪定之樂或特質），旨在區分聖定與凡定在心相上的差異。

此句為《阿毘達磨發智論》典型的問答式論證結構。
在毘曇論書中，透過「問」與「答」的嚴謹對答，用以界定特定法相（Dharma）的有無、性質或分類，以排除歧義並確立正義。
。
本句描述聖者在修行過程中，因貪愛（Taṇhā）的徹底斷除，進而使束縛於欲界中的煩惱（纏）得以消除的狀態。
在毘曇法義中，這是脫離欲界輪迴、進入聖道果位的關鍵轉折。

此句在探討修行者達到特定聖果或境界後，是否仍存在退回低階狀態的可能性。
在毘曇法義中，通常用於討論進入聖道（如須陀洹）後不再退轉的特性。

此句為毘曇論典中典型的問答體裁，用以對前文提出的某種法相、條件或可能性予以否定，明確界定該項屬性在目前的討論脈絡中並不成立。

本句為毘曇論式之詰問，旨在探討四無色定之意識性質。
詢問當禪定之樂感（味）退失時，該狀態是否可能仍屬於世俗範疇（非淨、非無漏），而非由聖道所導出的清淨狀態。

此句為論書中典型的問答體格式，針對前文提出的疑問或假設，給予明確的否定回答，旨在透過排除法釐清法相的定義或條件。

本句為毘曇論式之詰問，旨在分析修行者從清淨境界退轉至四無色界時，該心法是否仍具備特定的法味（特質），以及其是否屬於有漏（受煩惱染污）的狀態，用以釐清定境與漏盡之關係。

此處採毘曇論書常見的問答體裁，透過邏輯詰問與肯定回答，逐步釐清法相與義理。
此「有」字為對前文疑問的肯定答覆。
。
本句描述解脫次第中斷除煩惱的過程。
在無色界的「無所有處」中，若能消除對該境界的愛著，並使欲界與色界的束縛（纏）退除，即是邁向解脫的進程。
這符合毘曇論中對煩惱消除順序與心意識狀態的精確分析。

本句屬於毘曇法相分析，旨在探討特定心狀態與其對象的相應關係。
文中討論「退淨」以及「無漏的四無色界意識」這類心法，是否可能在不與「非味」（指對象不具備世俗味覺特質或非物質對象）相應的情況下存在。
這是在釐清心意識與法相對象之間嚴密的對應邏輯。

此句為論書中典型的問答體結構，用以肯定前文所提出的疑問或假設之成立。
在毘曇論的邏輯推演中，透過「問」與「答」的對應，旨在精確地釐清法相的有無或義理的成立與否。
。
本句描述聖者在無色界之無所有處定中，因渴愛盡除而斷除欲界與色界結使（纏）的狀態。
這體現了毘曇論中關於透過定力與智慧次第斷除不同層次煩惱的修證過程。

本句在毘曇論義中，討論修行者在證得特定果位或階段後，是否仍存在「退轉」（即墮回較低境界）的可能性或餘地。

此處採毘曇論書之問答形式，透過否定回答以排除不成立的法義或條件，藉此釐清名相的界限與定義。

本句在探討禪定成就的次第。
詢問在與「味」（即禪定中所體驗到的法味或樂感）相應的四種靜慮中，是否存在可以不經漸次修行而頓時獲得的情況。

此句為《發智論》典型的問答體結構，針對前文提出的法義問題給予肯定的回答，以確立後續論述的基礎。
。
本句描述解脫的心理過程與境界轉換。
在毘曇義理中，修行者必須先斷除對色界物質形式的貪愛（色愛），才能進而消除將其繫縛在欲界與梵天世界的結使（纏），從而脫離這些層次的輪迴束縛。
。
本句論述世界毀滅與重建的週期（劫）。
在毘曇 cosmological 體系中，說明當高層次的無色界毀滅或壽盡時，眾生將根據業力轉生至較低層次的欲界或色界（梵世）。

此句為毘曇論中關於禪定捨棄機制的技術性詢問，探討在保有靜慮體驗（味）的狀態下，是否能立即捨棄四種靜慮的心法。

此句為論書中典型的問答體格式，針對前文提出的某項法義、條件或可能性，給予明確的否定回答，用以排除不成立的義理或界定法相的範圍。

本句探討進入四靜慮的過程。
在毘曇學中，「味」指禪定狀態中所體悟到的特質或法味。
此處在詢問是否透過漸進的方式，獲得與此種體驗相應的四種禪定。

此句為《阿毘達磨發智論》典型的問答式論證結構。
在毘曇論的邏輯推演中，先提出問題，再以簡短的肯定（有）或否定（無）作為結論，隨後才展開詳細的法相分析與論證。
此處的「有」是用以肯定前文所詢之法相或狀態確實存在。

本句為毘曇論式之詰問，探討在禪定修行中，與禪定體驗（味）相結合的四種靜慮，其捨棄過程是否為漸進式的。
這涉及對定境轉換之微細心法分析。

此處為論書典型的問答體裁，透過簡短的肯定回答，確立前文所詢之法義或名相確實存在，為後續的詳細論證與分析奠定前提。

本句在探討修行者是否能跳過循序漸進的過程，直接且迅速地獲得四種純淨的禪定（淨四靜慮），涉及毘曇論中關於定境獲取的次第與可能性之討論。

此句為論書典型的問答體格式，針對前文提出的疑問或假設，給予明確的否定回答。
在毘曇論的分析體系中，此類簡潔的否定旨在排除不成立的法相或錯誤的見解。

此句為毘曇學派的技術性提問，旨在辨析在四種純淨禪定（淨四禪）的過程中，是否存在「頓捨」（即突然斷除或捨棄某些心所）的法。

此句為對前文所提疑問的肯定回答。
在《阿毘達磨發智論》等毘曇論書中，常以問答形式（問答體）來嚴謹地分析法相、界別或釐清特定法是否存在。
。
本句描述脫離欲界之狀態。
在毘曇法義中，「愛」是輪迴的主因，當愛欲被徹底淨化（遍淨）且完全消失（盡）時，將眾生束縛於欲界的「纏」（煩惱牽絆）隨之退除，從而達成解脫。
。
此句描述佛教宇宙觀中世界毀滅（劫末）的情境。
在大劫之時，欲界與色界（梵世）會遭遇毀滅，而部分眾生則生於不受此毀滅影響的無色界，說明不同界域在宇宙週期中的存續差異。

此句在探討修行者獲得四種清淨禪定的路徑，詢問其是否屬於由淺入深、循序漸進的成就過程。
在毘曇法義中，靜慮的層次通常具有遞進關係，需由初禪依次向上進入。

此句為論書典型的問答體結構，用以肯定前文所提之法相、狀態或議題確實存在。
在毘曇論的分析框架中，透過「有」或「無」的明確判定，旨在釐清法義的界限與屬性。

本句在探討修行者在進入更高層次的定慧或證果過程中，對於先前所證得的四種清淨禪定（靜慮）是否採取循序漸進的捨離方式，而非頓然捨棄。

此為經中問答形式的簡短肯定回答，用以確認前文所詢問之法或現象確實存在。

此句探討修行者是否能不經次第修行，直接獲得不受煩惱污染（無漏）的四種禪定狀態。
在毘曇法義中，區分「有漏」與「無漏」是判別世俗定與出世間定（解脫定）的關鍵。

此句為《阿毘達磨發智論》典型的問答體結構，用以肯定前文所詢之法相、性質或狀態確實存在。
在毘曇論的分析框架中，這種肯定回答旨在確立特定法（Dharma）的實體性或屬性，為後續的詳細分析奠定基礎。
。
本句說明證得阿羅漢果的禪定條件。
在毘曇體系中，修行者需依止第四靜慮（第四禪）的定力，方能進入「正性離」（即本質上的解脫）的生起狀態，進而成就阿羅漢果。

此句在毘曇論的脈絡下，探討修行者在進入更高階的道果或轉移心法時，先前所證得的、已斷除煩惱的『無漏四靜慮』，是否能被一次性地（頓捨）捨棄，而非次第捨棄。
這涉及對心法生滅與道次第的精細分析。

此句為《發智論》典型的問答體格式。
在毘曇論的分析過程中，透過對特定法相、狀態或性質的詢問，以「有」或「無」來界定該法之存在與否，旨在精確釐清名相與法義。
。
本句描述聖者在修行過程中，徹底淨除渴愛（Taṇhā）後，導致束縛於欲界之結使（Saṃyojana）消退的狀態。
在毘曇法義中，這涉及對煩惱斷除次第的精確分析，強調愛欲的盡除是脫離欲界束縛的關鍵。

本句在探討證悟聖道時，無漏的四禪（靜慮）是否採取漸次修行的路徑而獲得。
在毘曇義理中，區分「有漏」與「無漏」是為了辨別凡夫禪定（仍有煩惱潛在）與聖者禪定（能斷除煩惱）的本質差異。

此句為《發智論》典型的問答體結構，透過對前文疑問的肯定回答，為後續對特定法相或義理的詳細分析確立前提。

本句在探討修行者在進入無漏（不染煩惱）的四種禪定後，是否需要透過漸進的方式將這些定境捨棄，以達到最終的解脫境界。

此句為毘曇論書中典型的問答體格式，用以肯定前文所提出的問題、法相或條件之存在，為後續的詳細分析與論證確立前提。

本句探討感官對象（味）與無色界意識的相應關係。
在毘曇法義中，四無色界（空無邊處等）已完全脫離物質色身與感官，因此不可能與「味」這種物質感官對象相應。
此問旨在透過否定來釐清無色界純粹精神特質的定義。

此句為論書中典型的問答形式，針對前文提出的疑問，明確肯定該法義或對象的存在。
在毘曇論的論證體系中，這種肯定通常隨後會接續詳細的法相分析與論據。
。
本句在毘曇義理中分析阿羅漢斷除煩惱的細節。
這裡討論的是針對欲界、色界以及無色界（以空無邊處為代表）之「纏」（束縛/結）被消除（退）時的心理狀態或法相分析。

本句為毘曇論式之詰問，旨在探討心法與色法之相應關係。
四無色定（無色界）之特質在於完全脫離一切色法，而「味」屬於色法（六塵）。
根據阿毘達磨法義，無色定之捨心不可能與物質性的味覺對象相應，此問是用以釐清定境與對象的排他性。

此句為毘曇論典中典型的問答體裁，針對前文所提出的特定法相、狀態或條件之存在與否，給予明確的否定回答，用以釐清法義的界限。

本句探討禪定之得處。
在毘曇法相分析中，討論感官對象（如味）是否能作為進入無色界禪定的基礎。
由於無色定之對象必須超越物質色法，此處旨在分析其可能性。

此處採論書常見之問答形式，以肯定之答，確認前文所詢之法相、性質或狀態確實存在。

此句是在探討修行過程中，對於「四無色定」的漸次捨棄（漸捨），是否與某種特定的「味」（在此指法義的體驗或特質）相應。
這屬於毘曇論中對心法捨棄過程的精密分析，旨在釐清捨棄定境時的心法狀態。

此句為論書中典型的問答形式，用以確認前文所提出的法相、議題或特定條件是否存在。
在毘曇論的邏輯體系中，這種簡潔的肯定回答旨在明確界定法義的有無，為後續的詳細分析奠定基礎。

此句為毘曇論中關於定境獲取的技術性詢問，探討在修行過程中，是否能跳過次第漸進的過程，而直接頓得四種無色界定。

此句為論書中典型的問答體結構，針對前文提出的特定法相或條件之詢問，給予明確的否定回答，以釐清法義的界限。

本句在討論修行者在進入聖道時，是否能直接且純淨地捨棄四無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處），而不需要經過逐級遞減的過程。
這涉及毘曇論中關於定境「捨」的機制與聖道進入的次第分析。

此句為毘曇論書中典型的問答體裁，用以肯定前文所提出的疑問，確認某種法（dharma）或特定狀態的存在。
。
本句在阿毘達磨的分析框架下，描述修行者在無色界（無所有處）中斷除煩惱的特定階段。
當對該定境的愛著（愛盡）消失，且先前屬於欲界與色界的結使（纏）相繼退除時，即是心靈趨向解脫的關鍵轉折點。

本句在探討四無色定（空無邊處等）的獲取方式，詢問是否存在一種純淨（無染污）的狀態，能使修行者透過次第修行而漸漸達到這些高階定境。

此處採論書常見之問答體例，針對前文所提出的疑問，給予肯定的回答，以確立該法相或義理之存在。

本句為毘曇論中關於禪定捨棄過程的詰問，探討在修行過程中，是否能逐漸捨棄純淨的四種無色定，以進而證悟更高層次的解脫境界。

此句為論書中典型的問答形式，用以確認前文所提出的某項法義、名相或狀態是否存在。
在毘曇論的邏輯推演中，透過「問」與「答」的對接來界定定義並排除錯誤見解。

本句在探討三無色定（空無邊處、識無邊處、非想非非想處）是否能以「無漏」的方式直接獲得。
在毘曇法義中，區分「有漏」與「無漏」是判斷修行狀態是否脫離輪迴的核心，此處在討論禪定成就的性質與路徑。

此處為《發智論》典型的問答體結構，透過簡潔的肯定回答，確認前文所提出的法相、條件或義理在毘曇分析體系中確實存在。
。
本句在毘曇論述中用於界定特定法相或狀態發生的時間點，即修行者圓滿斷除所有煩惱、證得阿羅漢果位的瞬間。

本句在探討修行者在進入聖道時，是否能以無漏（出世間）的方式，直接捨棄三無色界的定境，而不需要經過世俗的次第遞減。
這涉及毘曇論中對於「捨」的機制以及聖道斷除煩惱與定境之關係的討論。

此處為毘曇論書典型的問答體結構，旨在透過對特定法相或義理的肯定回答，以確立後續詳細分析的論據基礎。
。
本句描述聖者在修行過程中，對無色界第一定（識無邊處）的渴愛滅盡，並隨之斷除欲界與色界之結使（纏）的心理過程。
這體現了阿毘達磨對解脫次第中煩惱退除之精確分析。

本句在探討出世間（無漏）的修行路徑中，是否能以漸進的方式獲得三無色界的定境。
在毘曇學中，區分有漏（世間）與無漏（出世間）的定境是分析心法與解脫次第的核心。

此句為論書中典型的問答體結構，用以肯定前文所提出的問題或法相確實存在。
在毘曇論的辯論邏輯中，透過精確的問答來界定法義的有無與屬性。

本句探討在聖道（無漏）的過程中，修行者如何逐步捨棄三無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處）的定境。
在毘曇分析中，即便高深的定境在追求最終解脫時也需被捨離，此處在討論這種捨離是否能以無漏的方式循序漸進地完成。

此句為論書中典型的問答體裁，用以針對前文提出的疑問，明確肯定某種法相、狀態或義理的存在。

本句是在探討身業與語業所留下的「相」（Nimitta）——分為有相（表）與無相（無表）——其消滅的條件與依據。
這屬於毘曇論中對於業力種子如何儲存以及最終如何滅盡的細緻分析。

本句屬於毘曇論的論辯體系，討論心法或業力如何透過身、語兩種形式表現（表）。
「依初」指依據最初的造作或因緣；「未至」則指該表現或果報尚未成熟或尚未顯現。

本句分析身語業或其果相未能顯現的原因。
在毘曇分析中，身語的表現需依據特定條件（依四），若這些條件尚未成熟或未至，則不會產生對外的表徵，體現了對因果條件的精確分析。

本句為論書之詰問，探討導致不善法（惡行、不善根）與善法（妙行、善根）共同滅盡的條件。
在毘曇義理中，最終的解脫不僅需滅除煩惱，亦需超越善法之執著，以達至涅槃。

本句為毘曇論典之問答形式。
在阿毘達磨的時間分析中，「未至」指尚未到來的未來。
此處說明討論對象的成立或性質，是依據於未來的條件或時間點。

本句為論書中的詰問，旨在探討不同類型的言語（聖與非聖）、生命誕生方式（四生與入胎）以及意識的運作狀態（識住），其消亡或終結的決定性條件為何。
這屬於毘曇論中對心法與物質（色法）生滅因緣的精細分析。

本句屬於毘曇論的名相分析，首先區分言說的聖凡性質（聖語與非聖語），隨後論述生命轉生的四種方式。
在此語境中，「入胎」泛指進入生命形態的過程，「未至」則是毘曇術語，指意識在投生之時尚未到達新生命體的特定狀態或時機。

本句分析化生眾生出生時意識的成立狀態。
在毘曇論中，探討不同出生方式（如胎生、卵生、化生）時，感官意識產生的順序與依託基底有所差異。
化生者的後三識（鼻、舌、身識）之住處，或依於特定基底，或在出生之初尚未具足。

此處討論色識（視覺意識）的「住」（存在或依止狀態）。
在毘曇分析中，意識的運作必須依託特定的條件。
「依四」指意識產生的四種依止（通常指根、境、意、識）；「未至」則指意識尚未與對象結合或尚未到達的狀態。

此句為毘曇論中的詰問，旨在分析構成生命、執著、輪迴、慾望與修行法門的五組要素，如何透過特定的因緣而達到寂滅狀態。

本句出自《阿毘達磨發智論》，是在對五蘊及其對應的「取蘊」（執著之蘊）進行細緻的法相分析。
討論色蘊與色取蘊的產生機制，指出其依止於四種條件（通常指四種緣或四種取），或處於尚未完全成就的狀態，旨在釐清物質現象與心理執著之間的因果關係。

此句為《發智論》中關於法相分類的技術性論述。
將四蘊、四取蘊與天趣這三類對象，在特定的分析框架下，歸類為依止於七種條件（依七），或是處於尚未到達（未至）的狀態，用以精確界定其存在條件與層次。

本句屬於毘曇論中對法相的細分分析。
討論特定心法或狀態的依止對象，指出其餘四趣、五妙欲及五學處之存在或運作，是依止於「未至」（amanat），即尚未成熟或尚未到來的未來果報。

本句為毘曇論典之詰問，列舉了構成經驗世界的內外處與隨之產生的心理作用（觸、受、想、思、愛），旨在探討這些有為法滅盡的條件與因緣，以分析解脫的機制。

本句屬於毘曇論對意識生起條件的細緻分析。
探討內根（五內處）與外境（外處）在特定條件（依四）下，若外境尚未到達（未至），則無法觸發意識的生起。

本句屬於毘曇部對五蘊與十二處依止關係的細緻分析。
討論意識及其相應的心所（觸、受、想、思、愛）在生起時，是依止於七種因素（通常指六根與心），還是屬於「未至」（指不依止於前述特定條件而生起）的法。
這旨在釐清心法與根境之間的邏輯依止關係。

本句在論述十二處（Ayatana）的分類。
香與味被歸類為外處（外部感官對象）；鼻、舌、識、身則屬於內處（內部感官器官及意識），旨在分析認知過程中對象與主體的對應關係。
。
本句分析心所生起的依緣。
在毘曇法義中，「未至」（avagati）是指心對對象的領悟、把握或領會。
觸、受、想、思、愛等心所的產生，必須以心對對象的領悟（未至）為依據，揭示了認知過程中心所生起的次第與依賴關係。

在毘曇法相中，「身」在此處指「所依」或「支持體」。
眼識依於眼根，耳識依於耳根，身識依於身根，此句旨在說明這三種識在產生時必須依附的物質基礎。
。
此處在分析心所（cetasika）的生起依緣。
觸、受、想、思與愛等心法之生起，需依據前述的初始條件（初）或在尚未完全成熟的因果過程（未至）中運作。
這屬於毘曇部對心法相應關係與因果次第的微觀分析。

本句為毘曇論典中的詰問，旨在探討意識住處、世間法、有情居所及業道這四類現象，其滅除（nirodha）的決定性條件與因緣，屬於對法相及其生滅因果的分析。

此句為阿毘達磨論辯中的技術性回答，將初識住、八世法、初有情居與十業道等法，歸類或說明其依循「未至」這一特定的因果或邏輯狀態。

本句出自毘曇論中對「識住」（意識的依處）與「有情居」（眾生生存之處）的分類分析。
此處在界定第二類依處的性質，指出其或是依止於前述的第一類依處，或是處於一種「未至」的狀態，用以精確區分心識依託與存在空間的不同層次。

本句屬於毘曇論對「依止」的細分分析，探討意識（識住）與生命個體（有情居）在空間或條件上的依附關係，指出其依止於兩種因素，或處於尚未到達的狀態。

本句出自《阿毘達磨發智論》，在討論心識的依止處（識住）與眾生生存的處所（有情居）。
此處將其分類為第四種情況，說明其依止於三種條件，或處於尚未到達該處的狀態，是用於分析心識如何與色身或境界產生關聯的微細法義分析。

本句出自《發智論》中對「居」（vasa，處所/居住處）的分類討論。
將「有情居」列為第五類，並指出其依據分為四種，或涉及尚未到達該處的狀態，旨在從毘曇論的分析視角，釐清有情眾生與其生存空間的關係。

本句討論意識的依止（āśraya）。
在毘曇法相分析中，第五識（前五識）必須依止五根（眼耳鼻舌身）才能運作；而第六識（意識）在有情眾生中的居所，則涉及其與五根的關係，或是在感官尚未觸及對象（未至）時的運作狀態。

此處分析意識（第六識）與特定類別有情眾生的存在依處（住、居）。
在毘曇論的體系中，探討心識如何依附於根器或在特定狀態下運作，以釐清心法與色法的關係及其運作條件。

此處討論在特定境界（如天界層級）中，「識」的停留（住）與「有情」的居住（居）之區別。
在毘曇分析中，區分意識的運作狀態與眾生實體的存在位置，用以說明不同層級境界的存在特質及其到達的條件。

本句探討進入「滅盡定」（nirodha-samāpatti）所需的前置定境。
在毘曇法義中，分析修行者必須先成就特定的定力（如第四靜慮或無色定），方能進入心意識與感受完全停止的滅盡狀態。

此處為論書之問答體，分析修行者在面對初靜慮（初禪）時的兩種狀態：一是已經依止於該禪定境界，二是尚未證得該境界。
這是在討論禪定證量或心所分析時的區分。

本句屬於阿毘達磨對禪定層次的精細分析。
文中列舉了第二禪、無量喜、兩種解脫及四種勝處（無色定），指出這些定境的成就與否，取決於兩種特定的條件或修行狀態，可能已證得，也可能尚未到達。

此句出自《發智論》對禪定境界達成條件的技術性分析。
在討論進入第三靜慮（第三禪）的過程時，指出其狀態可能是依據前文所述的第三種條件/階段，或者修行者目前尚未達到該境界。

本句是在分類或描述禪定修行的不同層次與範疇。
文中列舉了第四禪定、無量處（如空無量、識無量等）、淨解脫、勝處（四無量心）以及遍處（如色遍等）的組合，並指出這些分類的判斷標準在於是否達到特定的四種狀態。

本句探討無色界定中「空無邊處」及其相關解脫狀態的性質，分析其是否依止於五蘊（有為法）而存在，或處於尚未證悟的狀態。

本句分析無色界四定中的「識無邊處」及其對應的解脫狀態。
在毘曇法義的分類中，修行者能否達到此境界取決於特定的條件或類別（依六），因此部分修行者尚未至此境界。

此句屬於毘曇論對禪定境界與解脫位次的精密分類。
討論在特定的七種修行條件或階段（依七）中，修行者是否已證得高階的無色定（無所有處、非想非非想處）或特定的解脫境界。

本句為毘曇論典中的詰問，旨在探討心智（心之知覺）與世俗智（凡夫之智）在何種因緣或條件下會趨於滅盡。

此處討論得知他人心識（他心智）的成立條件。
在毘曇法相分析中，此種智慧的獲得需依據四種特定的條件或方式；若不滿足這些條件，則稱為「未至」，即尚未成就此種能力。

本句分析世俗智慧（世俗智）的特徵。
在毘曇法義中，世俗智是指尚未證悟聖道、仍處於輪迴層級的認知能力。
其「依七」指其產生需依賴七種特定的支持或條件；「未至」則指其尚未達到聖者（如須陀洹）的果位境界。

此段文字為《發智論》該章節的總綱，以偈頌形式列舉將要討論的毘曇法義。
內容涵蓋了從聖者果位（不還、無學）的順逆證悟路徑，到菩薩的特質（授記、願、智），以及具體的修行法門（調伏、隨法）與正法在世間的傳承（行法輪、正法世），旨在為讀者提供一個系統性的分析框架。

此句在毘曇論的聖果分類中，指「不還果」（Anāgāmin）的五種不同類型。
不還者是指已斷除欲界三上煩惱，不再受生於欲界的聖者，其後將在色界得果或在色界中進入涅槃。
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本句依據毘曇（阿毘達磨）體系對涅槃的境界進行細分。
在論述中，涅槃並非單一狀態，而是根據修行者是否仍有色身（有行與無行）、以及往生處的不同而分為多種類別，用以精確描述解脫後的不同層次與狀態。

此句為疑問句，探討法相的歸納邏輯，詢問是否所有法（一切法）都能被歸納（攝）在五種特定的類別之中。
在毘曇論典中，「攝」是指將繁雜的法相歸納為簡明的類別，以便於分析與修行。
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此句為論議式問句，探討所有現象（一切法）是否都能被歸納（攝）在五蘊（色、受、想、行、識）的範疇之內。
這是毘曇論中分析法相與分類的典型邏輯，旨在釐清現象的組成與歸屬。

此句在討論名相的邏輯涵攝關係。
在毘曇論理中，「一切」作為總稱（通用名），其範圍涵蓋了特定的「五」種法；但特定的「五」種法不能反過來涵蓋所有法。
這是在釐清總稱與個別名相之間的包含邏輯。
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本句為毘曇論中典型的分析式提問。
在界定某種法（Dharma）的定義或範疇時，透過詢問「不攝何等」來釐清定義的邊界，藉由排除不屬於該類別的法，以達成精確的法相分類。
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本句說明證果進入涅槃的不同路徑：一種是在現世直接證得涅槃（現法）；另一種則是作為不還果者往生至無色界，並在該界證得涅槃而不再受生。

此句在毘曇論的分析框架下，探討不同涅槃狀態的優劣比對。
旨在釐清證悟解脫時，依據生命狀態或證悟層次而產生的境界差異。

本句在探討涅槃狀態的比較。
在毘曇分析中，討論「住」（處於解脫之境）與「斷」（斷除煩惱之功德）的關係。
若兩者在斷除煩惱的層次上相等，則「中般涅槃」被認為是更為殊勝的境界。
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本句在比較兩種修行狀態或法門的優劣。
在毘曇義理中，判斷法門優劣的標準在於其對「結使」（束縛）的斷除能力以及是否能導向最終的「般涅槃」。