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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義。
論中闡明，已證得聖果但仍投生於欲界的修行者，其一期壽命的結束（命終）共有三種因緣。
依本論上下文，此三事是指「壽盡」（壽命量數耗盡）、「福盡」（支持生存的福報耗盡）以及「不平等因」（因遭遇外在非時橫死或四大不調等不均衡的因緣）。
這顯示欲界聖者在未完全入無餘涅槃前，其肉身的謝滅仍遵循阿毘達磨所規範的因果法則。
。
此句源自《大毘婆沙論》討論有情命終時的隨眠（煩惱）狀態。
在毘曇部語境中，「離染」特指斷除煩惱（尤其是欲界或三界的貪愛染著）。
「全離染而命終」是指在完全斷除所有應斷煩惱的清淨狀態下入滅，通常指阿羅漢入無餘涅槃，或是聖者在斷除某階段煩惱後命終轉世的情形。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）探討阿羅漢等聖者是否有「退失」可能的法義語境。
此處「二全退而命終」是指在論述修道者因緣散失時的分類，說明第二種有情是在功德完全退失的狀態下結束生命，屬於毘曇部對阿羅漢、向果、得果等階位退與不退、命終時所依狀態的微細法相抉擇。
。
此句探討說一切有部（毘曇部）關於聖者或修行者在命終時的成就階位。
指修行者已完全斷除欲界、色界、無色界（三界）的煩惱（染污），在得證阿羅漢果、永離三界生死之狀態下命終入滅。
。
本句屬於說一切有部（阿毘達磨大毘婆沙論）的毘曇部語境。
論中探討有情命終（死亡）的因緣。
在有部的法相體系中，聖者與異生（凡夫）的命終條件有所不同，此處明確指出凡夫的命終唯限於兩種事由（一般指壽盡、福盡，或阿毘達磨所定義的特定二事）。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）探討有情命終時阿賴耶識或結生心、隨眠煩惱相應狀態的分類。
在論書語境中，「離染」特指斷除煩惱（主要是欲界、色界、無色界的修惑或見惑）。
「全離染」指已圓滿斷除所有三界煩惱（如阿羅漢成就），在此狀態下捨報命終，不再受生三界。
。
本句屬於《大毘婆沙論》討論阿羅漢「退法」的語境。
論中探討退法阿羅漢在退失果位時命終的種種差別。
此處指第二種情況，即現法中修行退失後，未能及時復證便直接命終，屬於全退而死。
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在阿毘達磨部派佛教的理論中，此處探討有情在斷除諸地染污（離染）時的命終心理與斷惑狀態。
此句指出，有情不會在處於「僅僅部分斷除某地煩惱」的未決過渡狀態下便命終，其命終時的隨眠斷除程度在毘曇體系中具有特定的決定性與不相雜性。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討有情命終因緣的論述。
依阿毘達磨教理，色界聖者（如阿那含、阿羅漢等）不像欲界有情會因斷食、外傷或煩惱造業等種種雜染因緣而死亡，彼等在色界禪定天中，其命終唯有兩種決定性的物理或法爾因緣（即壽盡或福盡、或是達到該地禪定轉生下一地的界限），展現毘曇部對三界有情命終機制的嚴密法相分析。
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本句屬於說一切有部部派佛教《大毘婆沙論》探討有情命終與結生相續的法義。
此處的「全離染」特指阿羅漢聖者，彼等已完全斷除三界一切煩惱（染污），在今生臨終（命終）時，因已盡諸漏、不造新業，故不再受後有，此命終即入無餘涅槃。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於說一切有部部派佛教阿毘達磨（毘曇）語境。
此處討論有情在修行進程中命終的狀態。
所謂「二分離染」，在說一切有部修道論中，通常指斷除「見所斷」與「修所斷」兩部分煩惱，或指斷除特定的欲界、色界兩分煩惱。
此處開示修行者已成就特定的斷德（離染）隨後命終，其未來生處與退轉與否，依此斷惑證果的位階而定，不可套用大乘常樂我淨或法界圓融等義理。
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此句在說一切有部（毘曇部）的論書語境中，核心在探討聖者於特定階位、果位或修證狀態中，是否會因煩惱現行而退失已得的法。
此處直斷『無有退者』，意指在該特定法義範疇或現前觀察的聖者階位中，決定不發生退失。
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本句依據說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境，闡述三界中「退」的差別。
說一切有部主張，欲界中修得的善業或聖果可能因煩惱現行而產生退失（即「有退」）；然而色界與無色界（合稱上二界）的定地中，其煩惱已被伏除或斷盡，且定力深厚，因此於彼界中絕無退失已證定業或聖果的義理。
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本句屬於說一切有部（阿毘達磨）的部派佛教論書語境，探討有情命終時的心識與煩惱狀態。
在此部類中，探討「異生」（凡夫）於命終時究竟是處於何種煩惱、何種心（如染污心、不染污心，或結生相續的心所相應）的特定單一情境中謝滅。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義。
在探討聖者是否會「退失」所證果位的脈絡中，有部區分了「全離染」（徹底斷除某界或某地之煩惱）與「少分離染」的差異。
阿羅漢若已完全斷除一切煩惱，在特殊情況下（如不退法阿羅漢）或在論辯中指涉完全證入無漏斷德的狀態時，其徹底離染的修證是不會再退轉、退失的。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法義分析，說明結生或轉世時的心理狀態。
指有情在尚未斷除欲界或相應界地之貪染（結使）的情況下命終，因而仍受業力與煩惱牽引續生輪迴。
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本句承接上文對欲界與色界眾生法義之分析，說明生於無色界者，無論是已證聖果的聖者，或是未斷惑的凡夫（異生），其隨綿延之業果與相應法理運作機制，情況皆與前述完全相同。
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本句為論書發問之語，探討已證得聖果者在斷除部分或全部煩惱（離染）時命終的因緣與道理。
毘曇學派透過對答方式，釐清聖者命終時的煩惱斷盡狀態與業報壽量之關係。
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本句為《大毘婆沙論》論體問答中的解答。
異生（凡夫）未斷盡煩惱，未證得無漏智慧，故無法發起無漏定；而聖者（已證得道果者）成就無漏慧，故能入無漏等持，修證無漏定。
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本句描述阿毘達磨毘婆沙體系中「地界」（或相關大種）的功能作用。
「任持」指攝持、承載；「相續」指令諸法生滅相續不斷；「令極堅固」則顯發地界以堅固為自性、能令造色與種種法穩定安住之功用。
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此句說明異生（凡夫）的修證範疇。
在說一切有部的論義中，凡夫尚處於修行的加行與善法階段，雖可修習四靜慮、四無量等定，但此類禪定皆屬有漏，未達無漏聖道的出世間智，故稱為世俗定，而不具備超脫三界的勝義定力。
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此句語出《阿毘達磨大毘婆沙論》，意在分析諸法「生滅相續」的本質。
從部派佛教的分析架構看，個體生命的相續（命根）是由多重剎那生滅的法所組成，並非恆常不變的實體，故稱其為非極堅固。
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此段辨明聖者與異生（凡夫）在修證上的差異。
聖者指已證得見道位以上的修行者，具備修習殊勝止觀的能力；異生則指未斷見惑的凡夫，無法成就此殊勝的止觀道。
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本句論述聖者因證得無漏智、成就無漏道力，已斷除煩惱障蔽，故其身語意業的運作能隨順聖道而不違背法性，達到隨意自在的境地，體現聖者解脫自在的功德。
。
此句對比聖者與凡夫之差別。
聖者因已斷除相應煩惱或證得特定智見，故行為或造作呈現特定規律；而凡夫（異生）未斷煩惱，故其造作與轉變與聖者不同。
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本句闡述說一切有部（毘曇部）對於聖者命終時斷惑境界的定性。
依據《大毘婆沙論》阿毘達磨體系，聖者（如初果須陀洹、二果斯陀含等）在尚未證得阿羅漢果、未斷盡一切煩惱（全離染）之前，仍會經歷命終與生死投生。
因此，聖者可以在僅斷除部分煩惱（分得離染）的狀態下命終。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述語境。
在探討某些特定的功德、聖法或煩惱斷除的成就時，論主明確指出這些功德或法性在「異生」（凡夫）的位階上是決定不隨增或不成就的。
有部將眾生嚴格區分為聖者與異生，以此界定漏與無漏、成就與不成就的界線。
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本句為論書中常見的引言句式，用以標示、導引出特定學派、論師或異說的觀點。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇論書語境中，此句通常用於羅列不同的部派見解或論師異議，以便後續進行法義的辨析、審查與正理的確立，體現阿毘達磨法相思辨中重客觀討論的特色。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部語境。
此處的「三種力」是指聖者所成就的「無學十力」或特定修道位中所攝的三種無漏力（一般於論典此脈絡中，常指能斷除煩惱、引發現觀的聖力，如無漏的慧力、定力、信力等，或依《大毘婆沙論》前後文所指的特定三力）。
聖者因斷惑證真，其心智與定慧生起決定性的堪能性，故稱「具三種力」，以此作為證果或展現神通、現觀的因緣。
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此處屬於說一切有部阿毘達磨的論述語境，在討論斷除煩惱、證得擇滅或引發功德的因緣與力量時，「聖道力」特指無漏聖道（如苦、集、滅、道四諦智，或見道、修道位中的無漏官能與現觀）生起時，斷除惑障、引生聖果的決定性勢用。
相較於有漏的世俗道力，聖道力具有徹底斷除煩惱隨眠、永不退轉的決定性力量。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中分析諸法成因或心不相應行法等體性時，論述促成某種狀態或業報的第二種因緣力量。
在說一切有部的毘曇體系中，煩惱（隨眠）具有強大的勢力與功能，能束縛有情、遮蔽聖道，並驅使造業。
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本句指出三種必定受報的業（順現法受業、順次生受業、順後次受業）所具有的決性與勢力。
在毘曇部阿毘達磨體系中，定業指受報時間與果報異熟體性皆已定化的業，其勢力強大，非餘緣所能輕易轉易。
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本句為說一切有部（毘曇部）對於業力、煩惱與命終關係之分析。
說一切有部認為，業力與煩惱在個體生命結束（命終）時扮演關鍵角色：一方面，若先前造作之「定業」成熟，即使行者已完全斷除某界或某地之煩惱（全離染），其壽量仍受定業制約而告盡命終；另一方面，若行者因「煩惱」起現行而退失先前所證之聖果或定力（全退），亦會因煩惱引發相關業果而導致命終。
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本句闡述聖者與異生（凡夫）在命終時的差異。
聖者憑藉修習無漏聖道的力量（聖道力），能夠徹底斷除相應界地的煩惱（離染），並在離染的境界中捨壽命終。
相對地，異生（凡夫）未能發起無漏聖道，無法憑藉聖道力離染命終，僅能具備世俗的伏煩惱力或業力等二種世間力量。
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本句於毘曇（阿毘達磨）體系中，係對特定因緣或業果推動機制的阿毘達磨式解釋，說明牽引、驅使或逼迫有情造業、受苦之根本主因，乃是由於隨眠煩惱所產生的強大勢力（煩惱力）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的說一切有部論書語境，探究業果的決定性。
此處強調「定業」（定受報之業）具有決定性的力量，一旦造作了定業，其感引果報的力量極其強大且不可避免，必定會引發相應的苦樂異熟果，非一般緣所能轉移。
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在說一切有部阿毘達磨的體系中，此處指凡夫或依世俗有漏道修持者，因尚未發起無漏聖道，故缺乏聖道所具備徹底斷除隨眠、證悟四諦的清淨斷惑力。
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本句依據說一切有部阿毘達磨教義，探討有情命終時的心理狀態與斷惑證量。
此處闡明，由於過去世決定受報的業力制約，有情在完全斷除某一界地或一切煩惱（離染）的狀態下，依然會引發命終，說明壽量與命終的時機受到定業的決定。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的探討。
在毘曇部語境中，阿羅漢等聖者是否有「退法」（即因煩惱現前而退失果位或所證功德）是一大辯論焦點。
此處依據有部義理，主張某些修行者會因煩惱增上、力量強大，導致所證功德「全退」（完全退失），並且在尚未回復果位的情形下便命終。
這反映了有部對於阿羅漢退與不退、以及命終時果位狀態的細緻分析，不可混同於大乘不退轉或圓融無礙之說。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的部派佛教論書語境，探討有情命終時的煩惱狀態。
論中強調，若非依憑無漏聖道的斷惑力量，一般異生（凡夫）是不可能在完全分離、斷除相應煩惱（離染）的情況下命終；凡夫命終時，必伴隨一定程度的煩惱現行或隨眠。
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為《大毘婆沙論》中用以引介異說、部派不同觀點或諸師別義的標配論式，顯示說一切有部內部對法義細節的多元探討與判釋。
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本句開示聖者所成就的三種特殊能力（通常指慧力、修力或無漏智力等，依阿毘達磨教理，聖者憑藉無漏斷德與智德，具備凡夫所不共的勝有力用）。
此為論書展開法義辨析的總標句，說明聖者在斷除煩惱、現證涅槃的過程中，具有決定性的三種法力。
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此句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論書語境。
在阿毘達磨法相體系中，論述聖道（如見道、修道等無漏道）斷除煩惱與修證無為時的功用與力量。
「一道力」指單一聖道（無漏智）即具備斷除相應隨眠煩惱並證得離繫的果證能力。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》中對相關法義進行分類分析的列舉條目之一，指出「煩惱力」為導致某種業報、生死流轉或障礙發生的第二種主因或力量。
在毘曇學體系中，煩惱（隨眠）具有強大的驅動力，能繫縛有情並引發有漏造作。
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本句指出三種定業（順現法受業、順次生受業、順後次受業）所具有的必然招感果報的力量。
在毘曇學體系中，業依是否定受分為定業與不定業，定業之力勢用強盛，果報決定不可移易。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬阿毘曇部體系。
論中探討有情命終時的隨眠與離染狀態，說明修習無漏聖道（道力）能永斷煩惱；若於此時入滅或命終，即屬於完全脫離煩惱（全離染，如阿羅漢入無餘涅槃，或無學位者之命終）的情形。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）探討聖者阿羅漢或修定者是否會退轉的理論。
在大毘婆沙論的語境中，承認有所謂的「退法阿羅漢」或定力的退失。
此處說明在特定的煩惱現前逼迫時，修行者的心力受到牽制，可能在尚未恢復所證功德（如禪定、果位）前便直接命終，此為「全退已而命終」的狀況，用以論證退法的可能性與命終時的狀態關係。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部關於業果決定之法義。
在說一切有部的業感緣起論中，業依受報與否分為「定業」（必定受報之業）與「不定業」。
此處強調有情之果報、趣向或世間變異，乃是源於不可轉變、必然招感果報的決定業力所牽引驅使。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，討論有情命終時的心理與煩惱狀態。
在說一切有部部派佛教語境中，「離染」特指藉由世俗道或聖道斷除或遠離欲界之染污煩惱。
此處旨在說明並非所有有情都是在具足欲界煩惱的狀態下命終，亦有在已伏除或斷除欲界染污的狀況下死亡，進而轉生色界或無色界者。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）的阿毘達磨法義。
在有部的斷證體系中，「非擇滅」是指由於缺乏生起因緣，令法永遠不再生起所顯現的無為法。
當修行者完全斷除某一地的煩惱（全離染）後，未來便絕對不會再投生於該地。
這種「未來不再受生」的情況，並非直接由智慧擇滅煩惱而得，而是因為促成受生的煩惱因緣已斷，導致該地受生的果報永遠缺乏生起因緣，因此說獲得了「此地生」的非擇滅。
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本句探討毘曇部（阿毘達磨）關於業果感發的精細機理。
在特定的業報生起、轉變或已受決定報應的法位中，原本的決定受業在特定條件下便不再重複感發或給予現前的果報，用以釐清業因與果報之間一一對應、不相混雜的法相規律。
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在說一切有部阿毘達磨的語境中，「定業」指受報時間與果報皆已決定、不可更改的業。
當定業的果報尚未成熟，或其業力構成特定障礙（如五無間業等）時，就會成為有情修習聖道、證得聖果或得解脫的「留難」（即阻礙、障難），使其暫時無法前進。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的結使、生死與命終討論。
在此語境中，『離染』指有情透過修習世俗道或聖道，斷除或壓伏了某些界地的煩惱（染污），在該離欲、清淨的狀態中命終並隨之受生。
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此處「如家家等」為阿毘達磨論書中用以例證聲聞乘修行階位的術語。
在斷除欲界修惑的過程中，已斷除欲界三品或四品修惑，將在欲界人天中受生三家或兩家的聖者，特稱為「家家」（即家家聖者），為預流果（須陀洹）向一來果（斯陀含）過渡階段的修證階位。
論書以此說明其受生次數與斷惑的對應關係。
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本句闡述凡夫（異生）在斷惑或修行時，僅能依仗「因力」（過去世的善根習氣）與「修力」（今世的現前修持），而無法發起唯獨聖者才具備的「無漏力」或「覺支力」。
這符合毘曇部《大毘婆沙論》對於凡夫與聖者在成就與斷障能力上的嚴格界定。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論的毘曇部語境，探討斷除煩惱、證得解脫的因緣與勢力對比。
在論書體系中，『道力』指無漏聖道能對治、斷除障礙的勢用；『煩惱力』則指染污法能縛、能障礙聖道生起的勢用。
此二力相互對治，道力增長則能損伏並斷除煩惱力。
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在《大毘婆沙論》等毘曇部論書的語境中，業依受報與否分為「定業」（決定受報的業）與「不定業」（不決定受報的業）。
此處「無定業力」指在特定因緣或論證脈絡下，並不存在必然招感特定果報且不可轉移的決定性業力，強調業果感報仍受後續因緣增上或對治的影響。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨教理，探討修行者命終時的斷惑狀態。
在《大毘婆沙論》的語境中，「道力」特指無漏聖道或世俗有漏道（世第一法等欣厭修法）的修持力；「全離染」指完全斷除某個界地（如欲界、色界或三界）的煩惱（染污）。
此處說明依憑道力的修持，存在著在完全斷除煩惱的狀態下命終的情形（如阿羅漢入無餘涅槃，或聖者於諸界地淨除相應煩惱而命終）。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨中關於「退」的義理。
在毘曇部語境中，阿羅漢等聖者若遇強大煩惱現前，其所證的功德法（如阿羅漢果、修惑斷除等）有可能會產生退失。
此處指「全退」，即完全退失至最基層的果位或階段後，纔在該狀態中命終，用以論證煩惱對退失果位與壽命終了之因緣關係。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨的業因結構分析。
探討修行者（如阿那含向或斯陀含向等）在修習「離染」（斷除欲界或色界結縛）的過程中，其壽命與業力的關係。
說一切有部認為，若修行者正處於加行斷惑的關鍵階段，由於此時沒有促使其必定死亡的定業現前，因此必定能完成該階段的離染，不會在中途因非時橫死而命終，確保了修行果位的決定性。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部）探討斷惑與受生關係的論辯語境。
論主提出反詰或假設，指出若主張某種煩惱已完全離染（斷除），卻在法理上仍會退轉或再度受生於該地，這在有部的因果業感與「得、非得」的斷惑理論中是無法成立的，以此論證離染與不還生的必然關係。
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本句依阿毘達磨毘曇體系解析業報與修道的關係。
在說一切有部中，「決定受業」（順定受業）是指招感決定果報的業（如順現法受、順生受、順後受業，但排除順不定受業或極重之無間業等特定情況）。
此處指一般的定業並不必然構成入聖道或證果的「留難」（障礙），修道者仍能透過聖道斷除煩惱，或令業果轉受、調伏，而不被定業所遮障。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》引述阿毘達磨論師或部派諸師不同論點時的常見導引語，用以列舉並論究不同主張與法義分歧。
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本句闡述阿毘達磨（毘曇部）對於聖者階位的施設原則。
在修道斷惑（離染）的過程中，隨著斷除煩惱的程度與位次不同，阿毘達磨法相體系會建立不同的聖者名目（如預流、一來、不還、阿羅漢等向果位）。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）之術語體系。
文中論述聖者在修道位上，依斷除欲界九品修惑（染污）之程度而施設的階位差別。
所謂「家家」（巴利語：Kulaṅkula），是指已證得須陀洹果（初果）的聖者，在進一步斷除欲界前三品或前四品修惑時，尚需於天界與人間受生兩家或三家方能證得阿羅漢果，故於聖者階位中特別建立「家家」之名。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書中關於果位建立的討論。
在欲界九品修惑中，若聖者依次斷除前六品染污（修惑），因餘下三品未斷，尚須往返人間與欲界天一次受生，故特立此階位為「斯陀含果」（一來果）。
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此處涉及《阿毘達磨大毘婆沙論》對於部類結構的編排與分類方式，旨在說明如何從既有的品目系統中，將特定的品類劃分出來，以建立獨立的論述空間。
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本句討論聖者於臨命終時的狀態。
在阿毘達磨體系中，聖者雖仍有身心活動的連續，但其煩惱已斷（或未斷盡者亦能於捨壽時不為煩惱所染），故此處強調聖者命終時具備「離染」的特性，即不再生起新的煩惱，確保捨壽過程不墮惡趣或不為染心所繫。
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本論在此討論補特伽羅的安立依據。
聖者能透過修行斷除煩惱，隨其所斷惑之程度深淺，可安立預流果、一來果等不同之補特伽羅。
凡夫因未能離染斷惑，無此差別，故不能如聖者般依離染位別立補特伽羅。
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此句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，主要討論「命終」與「離染」的關係。
論中依據毘曇部義理，辨明生命結束（命終）時的相續狀態，並非以是否完成斷除煩惱（離染）作為命終的必然前提，強調現象界中生死的客觀運作。
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此句為論書常見之語句，用於引述針對特定法義問題的不同論師、學派或部派之觀點。
在毘曇學術語中，此類語句旨在展現對議題的多角度討論，以詳盡剖析法相。
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本句闡述說一切有部關於聖者斷惑與命終的理論。
阿毘達磨毘曇宗義認為，已證初果以上的聖者，若其禪定功德具足自在力，在修道依定斷除欲界或上二界煩惱（離染）的過程中，並不一定一次斷盡。
可能在僅斷除某一部分（少分）修惑時，便因過去業報壽盡而命終。
這說明瞭聖者在未圓滿解脫前，其修道斷惑進程與命終階段的關係。
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本句闡述毘曇部關於凡夫（異生）與聖者在定力上的根本差異。
阿毘達磨大毘婆沙論指出，未證聖果的凡夫，其心隨煩惱與外境轉動，在禪定的引發、維持、出定或轉變上，無法獲得如聖者般心隨所欲的「自在力」，容易退失且難以隨意入定。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的修道論語境。
在論及斷除諸地煩惱（離染）時，特定品類的修惑必須全品斷盡，方能成辦階段性的果位或轉入下一修道階位。
此處指出在正進行離染的聖道現前時，其勢力必能一氣呵成斷盡該品類，不會有在斷除少分（部分）煩惱的未完成狀態中便命終的情形，用以闡明法爾如是的修道決定性。
。
本句為論書引述說一切有部諸大論師觀點的過渡性語句。
僧伽筏蘇為當時著名的阿毘達磨論師，此句旨在引出其對特定法義的獨特見解與論述。
。
本句闡述部派佛教阿毘達磨的論理。
依《大毘婆沙論》語境，「異生」指未證見道位、未斷見惑的凡夫。
此處指出，即便尚未證入聖位，異生（凡夫）仍有可能透過修習世俗禪定（如伏斷欲界或色界修惑），在暫時分離、伏除特定界地染污（煩惱）的「離染位」中命終，隨後受生於相應的清淨天界。
。
本句為說一切有部（毘曇部）關於退法與結生心狀態的論述。
在毘曇學體系中，若異生或聖者於退失時命終，當下一世結生心（續生心）生起之際，先前因世俗道或伏斷而暫時斷除的煩惱（結），將隨後續輪迴種子與隨眠而再次獲致並得成就。
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此為《大毘婆沙論》結評各家爭論或異說時的固定用語，用以標示論師（造論者）對前面所列諸說進行權衡、審定，並給出符合阿毘達磨正理的最終裁決或正義。
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本句為毘曇部論書中常見的破斥與辨析用語。
論主於立論或破他過程中，指出對方（異部或論敵）的觀點、主張或提問不符阿毘達磨的教理與正理，故以「不應作是說」來明定其主張為非。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識運作機制的分析。
阿毘達磨教義指出，眾生在臨命終時（命終心），由於四大分解、身心諸根漸趨衰敗，此時產生的心識（或心所法）勢力極為羸弱，無法進行強有力的造業或明晰的認知運作。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法義判讀。
指修行者先前透過聖道所斷除的煩惱（結），其「斷得」（斷除的成就或擇滅無為）已穩固具足，不復退失，獲得極為堅固的擇滅成就。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）論書在評破諸家異說、抉擇正理時的總結語。
大毘婆沙論在對某一法義（如本卷討論的結使、隨眠等煩惱法相）進行多方辯論後，最終以此句來印證並確立符合說一切有部正宗阿毘達磨阿闍黎（前說）的持論是最符合諸法實相與邏輯論理的。

本句為《大毘婆沙論》典型論辯體的設問開頭，探討修行者藉由「世俗道」（即有漏道、欣上厭下之有漏世俗禪定）伏除、斷離諸地煩惱（染）時的具體法相、次第或界限。
毘曇部部派佛教強調斷惑的斷道與境界區分，此處非大乘見道之無漏道，而是依世俗有漏定慧伏除煩惱的討論。
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本句為《大毘婆沙論》探討聖道修行中，屬於毘曇部阿毘達磨對阿羅漢或聖者斷惑證真過程的細緻分析。
聖者在見道或修道時，主要分為「無間道」（正斷煩惱、不為煩惱所間隔）與「解脫道」（已斷煩惱、證得解脫契入無為）。
此處論主提出問題，旨在抉擇此二道在觀照苦、集、滅、道四聖諦時，分別具足十六行相中的哪幾種，屬於阿毘達磨法相唯識、毘曇體系中對於心所與心王相應行相的量化與質性判別。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部論書之答辯。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，「無間道」是指正斷除煩惱、不為煩惱所間隔而直達解脫的聖道。
此處指出一切無間道在作意觀察四聖諦時，皆具備三種行相（即對境的能緣心理特徵與認知方式），用以顯發無漏聖智之斷惑功能。
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在《大毘婆沙論》等毘曇部論書中，「行相」指心、心所法品會其所緣境時所顯現的認知型態與作用特徵。
此處所述為諸多行相分類或觀行層次中的第一種，因其流於粗顯、不夠微細調柔，故評為「麁行相」。
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此處闡述毘曇部論義中對特定行相的判別，苦行相指修行者以自苦其身等方式進行修持的特徵與相狀。
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說明障礙修行之三種障法（煩惱障、業障、異熟障）的具體相狀與表現形式。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》之阿毘達磨術語體系。
解脫道是指斷除煩惱、證得解脫的關鍵行位（通常與無間道相對）。
在阿毘達磨的認知論中，心法生起必帶有特定的「行相」（即心與心所對境觀照、分別時所顯現的認知形態）。
此處指解脫道在觀照四聖諦等法時，具有三種相應的行相體系。
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此處屬於毘曇部對苦集滅道四聖諦中「滅諦」四行相（滅、靜、妙、離）的分析。
「靜行相」是指觀照涅槃寂滅、永離煩惱與苦受苦具之行相。
在此處論述中，「一」字代表列舉滅諦四行相中的第一種或特定之一目。
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此處為毘曇論書（《大毘婆沙論》）分析名相差別之語句，指明當下所論述之內容為「妙行」（即善妙之身口意三業）的行相（心識運作所表現出的特徵或形態）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部論書中對「離」（遠離、斷除）的施設與行相分析。
在《大毘婆沙論》等毘曇體系中，「離行相」通常指對治離（以無漏或有漏道對治煩惱）、棄捨離（斷除所緣障）與永離（徹底斷滅擇滅）等三種遠離煩惱的心理運作相狀與心所行相。
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本句屬於論書的設問，探討說一切有部修行位次中「無間道」的行相（心識觀照所緣境的狀態）以及其後的發展。
毘曇部強調法相的精確分析，無間道為正斷除煩惱的關鍵階段，其心所生起的行相（如苦、空、無常、無我等十六行相）直接決定了煩惱的斷除，隨後則進入解脫證果的「解脫道」。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論義。
在說一切有部阿毘達磨體系中，斷除煩惱的聖道程序分為「無間道」與「解脫道」。
無間道正斷煩惱，解脫道則正證煩惱滅除之解脫得。
此處論主提出詰問，探討在生起解脫道的剎那，其心所相應的行相（心識顯現並游履其境的相狀）為何，以此展開後續四諦十六行相的微細法義辨析。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》等部派佛教論書中，引述其他論師、部派或異說時的常見標幟語。
用以臚列不同的觀點以進行法義的比對與評破，體現毘曇部論書嚴謹討論、集解諸說的文體特徵。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部毘曇體系中，「行」指心、心所法的行相（心理運作的認知特徵）或行蘊。
此處「從麁行」表示某些心理狀態、煩惱或隨眠的生起與轉變，是依循相對粗重、顯著、容易察覺的行相而產生的，與微細、難覺察的細行相對。
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此處屬於說一切有部阿毘達磨的修行階位與斷惑論述。
「相」字在此作副詞用，意為「相續」、「緊接」。
在毘曇部術語體系中，斷除煩惱的過程分為「無間道」與「解脫道」，此句說明在特定修行進路中，緊接著無間道之後的階位或狀態。
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在說一切有部毘曇體系中，修習世俗道（或聖道）伏斷煩惱時，包含無間道與解脫道。
解脫道乃是正證斷德之位。
當修行者以欣上厭下的六行觀（苦、粗、障、淨、妙、離）修持時，於解脫道位會生起欣求上地之「淨、妙、離」三種行相。
此處的「靜」即指靜行相，謂上地之有漏法因遠離下地的粗動，故具足寂靜的特質。
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本句屬於說一切有部毘曇宗義。
敘述修道或見道過程中，以苦諦為所緣、修習苦行相（如苦、空、無常、無我）的無間道階段之後，隨即將引生斷惑證真的解脫道。
無間道乃正斷煩惱之處，其後念即為證結斷之解脫道。
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在《大毘婆沙論》等說一切有部毘曇部語境中，聖道區分為無間道與解脫道。
無間道正斷煩惱，解脫道則緊接其後，證得由斷煩惱所顯現的解脫。
此處說明「妙行」（即遠離惡行、與無漏智慧相應的清淨身口意業）在心中生起、運作的相狀，正屬於解脫道的階段，以此彰顯斷惑證真的解脫功德。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》阿毘達磨術語。
在斷惑證真修行階位中，「無間道」為正斷煩惱、不為煩惱所障礙之行相。
此處說明在正斷特定障礙行相的無間道之後，即將進入引發斷果的解脫道。
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本句屬於說一切有部（阿毘達磨）的修行階段論。
在修道斷惑的過程中，可分為無間道與解脫道。
無間道正斷煩惱，而解脫道則緊接於無間道之後，證得煩惱滅盡的擇滅解脫。
此處說明解脫道的作意行相為「離」行相，即遠離、斷除縛著的心理運作狀態。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》等論書中常見的引文公式，用於引述評破正統說（大德、評家）之外的其他論師、部派或異執之觀點，以利透過辨析來顯正。
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本句闡述說一切有部毘曇的修道階位。
在修惑過程中，修習者以「麁、苦、障」等行相來斷除下地煩惱。
當此「無間道」（正斷煩惱、行相相對較麁的禪定或智慧階段）完成並剎那過去後，即進入證得解脫契理的解脫道。
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本句屬於說一切有部毘曇宗義。
解脫道指斷除煩惱（無間道）後，證得擇滅、體會解脫無為之理的智慧與隨行。
在此語境中，發起與無漏智慧相應的清淨三業（身、口、意妙行），其當下的顯現與修持相狀，即名為解脫道。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述見道位或修道位中，斷除煩惱的聖道次第。
無間道為正斷煩惱的智慧，此處特指以「苦、空、無常、無我」四行相觀照苦諦的無間道。
在此無間道之後，隨即生起證會真理、獲得解脫的解脫道。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨大毘婆沙論語境。
在說一切有部阿毘達磨中，修持「四諦十六行相」或「六行觀」時，斷除煩惱的過程分為無間道與解脫道。
此處指出，修行者生起「靜」這一行相（通常指修習苦集滅道中滅諦的「滅、靜、妙、離」四行相之一，或欣上厭下六行觀中的上地靜行相），以此觀行智慧證得斷惑的解脫果，此階段的智慧與定心即稱為解脫道。
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本句為毘曇部阿毘達磨體系中關於聖道斷惑次第的說明。
無間道指正發無漏智、直捷斷除相應煩惱與障礙的關鍵道位，因其不為惑障所間隔而得名；在此無間道生起並完成斷障作業之後，即緊接進入證得擇滅無為的解脫道。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系之論述。
在阿毘達磨法義中，修證過程中的道諦心所相應之「行相」（心識觀察審慮的模式或作用），若能發起與遠離煩惱、斷除繫縛相關的觀察或運作（離行相），即屬於能通達涅槃解脫的「解脫道」。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中修習世俗道（六行觀）的論述。
修觀者以「粗、苦、障」三行觀下地之過失，以「妙、靜、離」三行觀上地之功德。
此六行觀兩兩相對，下劣之相與勝妙之相互相對立，故能起厭離與欣求，進而斷除下地煩惱。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》結集者（評家論師）在列舉諸家異說後，準備提出造論者權威正義（正理）時的引導語，用以裁定先前諸說的當否與確立發智論之本旨。
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本句為毘曇部論書中對問難或法義討論的判定語，表示前述所論情況並無必然或固定不變的法則，需視具體因緣、條件或不同情況而定。
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此句描述修道階位中，斷除煩惱的次第關係。
在「麁行相」的無間道修證完成之後，隨即進入下一個階位。
無間道指能直接斷除煩惱、不被障礙所隔斷的修道階段。
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本文出自《大毘婆沙論》對解脫道之定義。
此處指修行者透過修習「容」、「靜」、「等」三種行相（通常指對治散亂、執著之修證層次），證得離繫，從而趣向解脫。
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此處論述修行次第，指修觀四聖諦時，依止於緣苦諦行相的無間道，以此作為斷除煩惱的直接作用道。
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本句討論修行次第中，以特定行相作為斷惑的解脫道。
在阿毘達磨體系中，行相（ākāra）是智的類別，修行者透過觀察四聖諦的行相來斷除煩惱。
此處指「妙」等三種特定的行相，被設定為成就解脫的修道內容。
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此句描述修行次第，指修行者在完成針對特定煩惱（障）的行相觀修，並進入無間道（直接斷除煩惱的位次）之後的狀態。
在毘曇體系中，此為成就解脫道之必要過程。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之教理。
在修習無漏聖道或世俗道斷除煩惱時，於解脫道中，心識觀擇四聖諦中「滅諦」的行相。
滅諦具有四種行相：滅、靜、妙、離。
此處所述「離等三種行相」，即是指滅諦四行相中扣除「滅」行相後的「靜、妙、離」或特定脈絡下的三種行相，修行者在此階段以此等行相印證斷惑證真之解脫。
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此句屬於阿毘達磨毘曇部之世俗道斷惑論述。
修行者在修持厭下欣上的「六行觀」時，雖然此六種行相（苦、粗、障、淨、妙、離）仍屬有漏法，但因其能引導修行者逐步伏除下地的煩惱（離染），故為尋求斷惑者（離染者）所欣樂修起。

本句屬於阿毘達磨論書的論辯語境，探討修行者在使用世俗道（有漏道）伏除或斷除各修惑（離諸染）時，其「無間道」（正斷煩惱的階段）與「解脫道」（已證解脫的階段）的心識分別是以三界九地中的哪一地作為所緣境。
這涉及部派佛教對於世俗道「欣上厭下」修法的細緻心理解析。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論的問答語境，解答特定法義或修證階位發生的時機。
「離欲染時」在毘曇宗義中，特指修行者藉由修持世俗道（欣上厭下）或聖道，斷除欲界修惑（欲染）的斷道或解脫道階段。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的說一切有部部派佛教義理。
在修道位斷除欲界修惑時，九品無間道（由粗至細的九個斷惑階段）其心所緣慮的對象，完全侷限於欲界法（如欲界的苦、集、滅、道或欲界煩惱），以此特定的所緣來斷除相對應的欲界結使，而不涉及色界或無色界的所緣。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部關於修道斷惑與所緣境界的析論。
解脫道是指斷除煩惱（無間道）後，證得離繫得、安住於解脫狀態的無間隨生道路。
此處指出九品解脫道（對治九品煩惱）是以初靜慮的地法或相狀作為心識所觀察、緣取之對象。
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此為阿毘達磨論書中常見的論辯設問過渡語，承接上文的論點或假設，用以引出後續針對該論點的進一步質問、破斥或分析。
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此句強調對《阿毘達磨發智論》（或大毘婆沙論對應章節）中「根蘊」各類二十二根、諸根相攝、界地繫屬與隨眠相應等諸法自相與共相，皆能無礙通達、善加理解與詮釋。
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此為阿毘達磨論書中常見的引文結語或承上啟下之詞，意指上述道理或事理與佛陀所說的契經教示完全符合，作為論證之權威依據。
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本句為阿毘達磨論書常見的問答發端格式（「頗有……」即「是否有……」之意），用於提出特定修證或心所運作（如思惟、觀照）在色界法上的討論與界繫簡別。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部部派佛教論書）對於諸法斷障與遍知的問答辨析。
此處承接上文的論點，探討在特定煩惱未斷或特定智、緣產生的狀況下，是否仍具備周遍了知欲界一切漏法與無漏法的能力，用以釐清斷惑與知苦、集二諦的因果與界限關係。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中，論師針對前文所提出的阿毘達磨法義設問，所作出的肯定性答辯。
在毘曇部的論書語境中，透過設問與確定的回答（「有」或「無」），來嚴密抉擇諸法的自相、共相、存在與否以及因果體系，屬於典型的阿毘達磨問答體裁。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨論義。
在說一切有部阿毘達磨體系中，『遍知』分為『智遍知』（以無漏智慧遍知四諦）與『斷遍知』（由斷除煩惱而顯的擇滅涅槃果）。
此處依上下文論辨，指出彼處經文或論題的真正意趣，是指藉由斷除煩惱來彰顯的『斷遍知』。
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本句為阿毘達磨論書的問難語句。
在毘曇學派的修證理論中，不同的道（如世俗道與無漏道，或見道與修道等）皆有其特定所觀照的對象（所緣）與能觀照的心理認知型態（行相）。
此處提出質問，探討這兩種道在運作時，其所緣的境界與能緣的行相如何各守其界、不相錯謬混淆。
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本句探討毘曇部阿毘達磨中關於「道」的簡別。
在論書體系中，不同的道（如世俗道與勝義道，或見道與修道等）各自具有特定的「所緣」（所觀察的境界物件）與「行相」（能觀察的微細認知相狀）。
此處以假設語氣說明，若此二道的所緣與行相發生混淆，則無法正確建立修證階位的差別與不共功德。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部論書語境，探討修行者在趣向離染（斷除煩惱）的過程中，如何克服障礙與留難，確保修行不退轉。
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此處屬於說一切有部阿毘達磨的論辯語境，探討世俗道（或有漏道）與聖道（或無漏道）等不同道支在修持時，其所緣的邊界與內心生起的行相是否有混雜。
論主對此先予承認，表明雖然在某些特殊修境中其所緣與行相會產生雜亂，但後文將進一步辨析其本質仍有差別，不失其各自的決定性。
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本句為毘曇部論書體系之分析，說明某些法（如特定隨眠或障礙法）雖具遮蔽作用，但對於真正發起無漏智以斷除煩惱（離染）的過程與功能，終究無法構成決定性的阻礙或滯留。
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此句為論書常見的徵問語，用以提問或承上啟下，引出後續對前述論點、因果關係或阿毘達磨法義的詳細分析與理由解釋。
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此句說明修行者因已在遠離染污的聖道（逕路）上善加精勤修習，使加行位之功德得以圓滿成就。
毘曇部以阿毘達磨法相分析修證次第，此處「逕路」指趣向涅槃之聖道或修行路徑，「加行成」指斷惑證真前之預備修行功德已滿。
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此處是以「見道」的修行階段或心理狀態作為比喻或對照，說明某種法（如無漏慧、斷惑作用等）的作用機制或狀態，與初次現證四聖諦真理的「見道」階段相同。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）關於「雜修靜慮」或「觀行智德」的次第轉變討論。
在修習聖道的特定階段，心念先以欲界煩惱的斷除（如苦法忍、苦法智等欲界忍智）為所緣，隨後其修持力能轉為以三界之頂（有頂天、非想非非想處）的非想地忍智為所緣，令彼忍智現前。
這體現了阿毘達磨中對於心念所緣、能緣次第以及見道、修道位中智證生起的微細心理與法相分析。
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此處探討阿毘達磨中關於雜修靜慮或等至現前的相續心念。
在毘曇學派的修證理論中，行者在觀照、緣慮最高天界「有頂天」（非想非非想處）的無漏忍、智之後，其心念隨後能轉為緣慮最低層級「欲界」的無漏忍、智現前，說明不同地、不同所緣的聖智在特定禪定修持流程中具有相續引導的因果關係。
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此句依《大毘婆沙論》之說，探討心、心所法在運作時，其所觀照的對象（所緣）與心識顯現的認知特徵（行相）可能存在錯綜雜亂、不易區分的狀態。
然而在說一切有部阿毘達磨的體系中，即使外相看似雜亂，各心、心所法的自性與因果法則依然歷歷不亂，此處旨在剖析心識運作時的微細變相。
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在阿毘達磨（毘曇部）的術語體系中，「現觀」指以無漏智慧現前明瞭、直觀四聖諦理。
「事」則指現觀所緣的對象、境相或其體性。
本句探討修行者在進行聖諦現觀時，其智慧所對向與審慮的具體法處或事體。
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本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》之毘曇部論書語境中，多用於分析諸法因緣、業力或定障之妨礙力量。
此處指雖有某種法或力量生起，但在特定的因緣、修證或功能運作下，依然無法對主體或主要法的生起、解脫、運作構成實質的阻礙、遮蔽或留難。
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此句為論書中常見的設問、徵起之辭，用以承接上文的論點或結論，並引出下文針對其原因、道理的詳細分析與據理辯證，在阿毘達磨的法義抉擇中具有承上啟下的論證結構作用。
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此處論述修行者透過加行（Prayoga）的修習，最終成就對四諦之現觀（Abhisamaya）。
現觀指對真理的直接體證，必須依循修道次第之逕路，經由加行修習使其成熟。
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本句為論書承接前文論述的類推語。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇體系中，多用於對治、因果、法相辨析或心法相應的邏輯推導。
當前文已詳細論述某種法相的運作機制、界系依止或染淨因緣後，對於具備相同法理的另一種情況，便以此句進行類比連結，表明兩者在阿毘達磨法相的法理邏輯上完全一致，無需重複贅述。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇部部派佛教論書語境中，此句屬於典型的結辨之詞。
論師在透過嚴密的因明邏輯與法相思辨，排除種種質難並確立自宗（說一切有部）的觀點後，以此句總結說明前述的立論或解說在法相義理與因果次第上皆完全符合教法，沒有任何邏輯矛盾或理論上的違失。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中常見的論辯引言標記，用於引述論師、各部派或不同學者對某一法義的非主流、不同流派之見解或異說，以進行隨後的逐一評析與論破。
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本句闡述部派佛教阿毘達磨中，斷除欲界修惑時的所緣規則。
欲界煩惱依迷理迷事程度分為九品，修行者需歷經九個「無間道」來正斷煩惱，並以九個「解脫道」來證得斷滅成果。
在此斷惑過程中，九個無間道以及前八個解脫道，都必須以欲界的有漏法為對象（觀其粗、苦、障以生厭離），故稱皆緣欲界；而第九解脫道因已得初禪根本定，正式斷盡欲界染，其所緣便已轉入上界或無漏法。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部關於修道斷惑位次的討論。
在阿羅漢果的最後無漏斷惑階段（如金剛喻定後的盡智、解脫道），修行者所發起的無漏聖道，是以初靜慮（初禪）的地界或其相應法作為所緣境來修觀，藉此徹底斷除一切煩惱而證得最終解脫。
這體現了說一切有部對於諸禪定地與斷惑所緣之間的精細界定。
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本句屬於說一切有部毘曇宗義。
修行者在修習聖道時，藉由觀修四諦中的「滅諦」與「道諦」所產生的無漏智慧（即滅智與道智），能夠斷除三界中最高天（有頂天、非想非非想處）的修惑（染污）。
在毘曇體系中，斷除有頂天染污是證得阿羅漢果的最後關鍵階段。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的修證理論。
在斷除見惑或修惑的過程中，能斷惑的智慧稱為「無間道」，正證斷惑得解脫的智慧稱為「解脫道」。
此處指出，特定階位的九個無間道與前八個解脫道，其心品所觀察的所緣境（所緣縛）完全是針對四聖諦中的「滅諦」與「道諦」二無漏諦。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之部派佛教阿毘達磨（說一切有部）義理。
此處探討斷除三界中最高地「非想非非想處」（有頂天）修惑的「最後解脫道」（即證得阿羅漢果之金剛喻定隨後的解脫道）。
解脫道在作證、斷惑時，必須有其專注觀照的對象（所緣）。
在此脈絡下，最後解脫道是以非想非非想處的有漏四蘊（無色界無物質，故除去色蘊，僅有受、想、行、識四蘊）作為觀察對象而達成徹底解脫，其法理運作機制與前文所述的其他解脫道相同，故云「此亦如是」。
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此句為阿毘達磨論書中常見的引述用語，用於引述論主或正統說法之外的其他部派或論師之主張。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）討論修道斷惑次第之分析。
謂修行者在斷除欲界煩惱（離欲染）的過程中，依個人根器、加行與斷惑階段之不同，其無間道與解脫道的修證過程，可能是一氣呵成、連續不斷（無止息），也可能中間有所暫停或間隔（有止息）。
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本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》論體文中，用以描述諸行相續、業報輪轉或煩惱隨眠持續作用而無有間斷停止之狀態。
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本句論述斷除欲界修惑時的所緣範圍。
於毘曇體系中，斷除欲界九品修惑需經九無間道與九解脫道。
前九無間道與前八解脫道，皆須以欲界諸法為所緣對象以斷惑或證離繫；至第九解脫道（盡智或初得離繫時），其所緣方通於擇滅等法。
此處強調前段斷惑階段之觀行皆以欲界為所緣。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對斷惑修道次第中「解脫道」所緣對象的判釋。
在斷除相應煩惱時，無間道斷除煩惱，解脫道證得離繫；此處論述在該特定斷惑階段中，最後產生的解脫道乃是以初靜慮（初禪）的法或狀態作為其所緣境。
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此處論及止息的客觀存在性。
在阿毘達磨語境中，止息通常指煩惱、苦痛或造作活動的寂靜與停止，屬於客觀的法性，非僅是心理的暫時平靜，而是對應於斷除煩惱後的寂滅狀態。
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此句說明煩惱斷除之次第與功效，指依循修道次第，斷除特定品類的煩惱，便能使相應的染污活動獲得停止。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，強調對治煩惱必須針對具體的品類次第進行。
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此處涉及毘曇部論義，探討修行斷惑的階段性與停滯現象。
二品通常指依據煩惱粗細程度劃分的類別，此句說明行者於斷除特定品類之惑後，即誤以為修道完成而中止繼續精進。
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此處涉及斷惑修行之進程，指修行者透過對治道修習，至斷除特定數目（八品）之煩惱時，方能於該階段之位次證得止息，不再現行。
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此句論述修行過程中斷惑的階段性與過患。
在毘曇學系統中，強調修行的次第性與不懈怠，若證得一品斷證果位後即自滿止息，將無法進斷餘惑，難以成就解脫。
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在阿毘達磨瑜伽行與毘曇體系中，「無間道」是指正斷除煩惱、引發斷德的智慧與禪定狀態，因其緊接者即是證得斷惑果位的「解脫道」，中間無有間隔，故名無間道。
此處說明在特定的斷惑過程中，該無間道的心王與心所，是以「欲界」的染污或清淨諸法作為其認知與斷除的所緣境。
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在說一切有部阿毘達磨體系中，斷除煩惱的修道過程分為無間道與解脫道。
此處指出在特定的斷惑或證果階段中，屬於「解脫道」的無漏智或世俗智，是以「初靜慮」（初禪）的自地法或與其相應的心理狀態作為所緣境來觀察，從而成就解脫的證德。
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此句屬於阿毘達磨毘曇部之宗義討論。
在《大毘婆沙論》中探討修行階位與煩惱斷除的次第（如修道中九品煩惱的漸次斷除）。
此處意指若修行者在修道過程中，僅僅斷除了某特定階位中的「二品」煩惱便停滯不前、中止進修，則無法圓滿究竟的斷證功德。
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此處於說一切有部阿毘達磨語境中，指特定斷惑證真過程中，用以正斷煩惱、不為煩惱所間隔的兩種無間道（通常與解脫道相對，為斷惑之正道）。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的斷惑論述。
在斷除煩惱的過程中，無間道正斷煩惱，解脫道緊接其後證得斷滅該煩惱的擇滅。
此處探討解脫道智慧所緣取的界系對象，指出在特定的斷惑次第中，存在一種解脫道是以欲界法為所緣而生起的。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對斷惑證真過程的極細微分析。
在俱舍與毘婆沙體系中，斷除煩惱的道次第分為加行道、無間道、解脫道與勝進道。
解脫道指已正斷煩惱、證得解脫的無間無漏道之後，相續產生的清淨道。
此處說明在特定的斷惑與對治論究中，第二個解脫道的心心所法是以「初靜慮」（初禪）的境界作為其所緣境。
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本句為《大毘婆沙論》討論煩惱斷除（或修道斷惑次第）的界限與階位條件。
說明惑障之斷除係依九品（上上至下下）順序次第漸斷，若修行者需至斷盡前八品修惑（離八品）時方能止息該階段之斷道或成就相應位階，體現阿毘達磨對斷惑次第與界限的精確分析。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對斷惑證真之道（無間道與解脫道）所緣境界的論析。
在伏斷欲界煩惱的修證過程中，前八無間道（斷惑）與前七解脫道（證離繫）皆專以欲界四諦等法為所緣境，尚未遍緣上界或無漏法。
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在阿毘達磨（毘曇）體系中，斷除煩惱的修證過程分為無間道與解脫道。
離欲界染或修習相應對治時，第九品煩惱斷除相應的第八解脫道（或於次第修證中相應之解脫道），其心所緣之境為初靜慮（初禪）之法，顯示以此所緣顯發相應的無漏或世俗智，達成斷惑或證得相應勝德。
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此句為阿毘達磨論書中引述某派論師主張或異說的常見過渡句，用以引入不同的義理觀點進行討論與辨析。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對修道斷惑心所緣的抉擇。
修所斷惑分九品，故斷欲界染污（即欲界修惑）時，共有九無間道（正斷惑）與九解脫道（證斷德）。
此處明此十八心皆以欲界苦集等諦為所緣，藉由觀欲界之苦空無常等，方能斷除對欲界之貪染。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的修證理論。
在毘曇部的語境中，「離染」是指斷除煩惱以證得離繫果的過程。
此處說明修行者依據聖道，藉由現觀世間苦果的「苦智」與了知苦因的「集智」，來斷除欲界修惑（或見惑）的染污。
。
本句闡述說一切有部關於斷除欲界修惑的理論。
在斷除欲界九品修惑時，能斷的九無間道與正斷證結的九解脫道，其心王、心所皆必須以欲界的法（如欲界五蘊、煩惱等）作為觀照與緣取的對象（即所緣），以此來現觀並斷除對欲界的執著。
。
此為論書中常見的類推與法義印證語。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部毘曇語境中，用以承接前文所確立的法相、因緣、界系或法體判然之理，說明當前所討論的另一種法相或法界情境，其法理運作、自相共相或論證邏輯皆與前述法則完全相同，不相乖違。
。
本句為阿毘達磨論書中常見的論辯詰問語。
在阿毘達磨的思辨體系中，「若爾」用以承接前述論點或宗義，並在此前提下提出進一步的質難、推論或反詰，以釐清法相的定義與因果關係。
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此處論述毘婆沙論中關於道品修習與心路歷程的辨正，說明無間道與解脫道各自具備特定的所緣境與行相，二者界限分明，不會發生雜亂相混的過失。
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本句為《大毘婆沙論》論主提出問難或討論的契機，探討如何會通《發智論》中〈根蘊〉的論述與當前義理的表面矛盾，屬於毘曇部論書常見的辨析設問。
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此句為毘曇部論書引證或印證經文的固定提語，用以表明後續或前述論義皆有契經（聖言量）為依據。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）中有關修觀斷惑的提問，探討以色界所攝的觀智（色界繫心或對治觀）作為對治道或思惟對象時，是否能達到斷盡（遍知）欲界煩惱的果效。
在毘曇體系中，遍知（parijñā）指徹底斷除煩惱並證得斷離之果。
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此句為論書問答體裁中的簡短解答，用以肯定前文所提出之論題或疑問，表示所討論的法或現象確屬存在。
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本句為阿毘達磨論書中針對某一見解或論點進行意圖與義理的剖析，指出對方立論的核心宗旨是在於說明「斷遍知」（即斷除煩惱並徹底了知相應法）的涵義與修證。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論的問答抉擇。
此處「答根蘊依近加行而說」，旨在解釋為何在特定法義脈絡中會特別提及「根蘊」。
在毘曇部的阿毘達磨體系中，修持諸法或斷除煩惱有其一定的「加行」（預備修行位），而「近加行」指的是最接近、最直接引發下一階段勝位的修持。
這裡說明之所以立此說或提及根蘊，是因為它是依據這種最直接切近的加行過程而建立的。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述語境，說明修行者在加行位中，即將透過修道斷除欲界修惑（欲染）的階段。
在毘曇部體系中，「將離」多指趣向離欲的加行狀態，即將引生無漏智或世俗智來伏斷欲界結使。
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本句描述心意識運作的依序發生過程。
在毘曇部部派佛教（說一切有部）的法相體系中，心所法的生起有其先後因果或相應關係。
此處說明在特定的認知或煩惱生起前，意識先導的計度分別與思惟作用。
。
本句闡述阿毘達磨中修持「六行觀」以斷惑進升的唯心作意方法。
修行者欲離欲界、證入初靜慮時，須觀察欲界之法的劣劣相（苦、麁、障），並觀察初靜慮之法的勝勝相（靜、妙、離），以此厭下欣上的作意來伏除欲界修惑。
。
此句為部派佛教阿毘達磨論書中常見的設問、詰難發端語。
承接前文論敵或自宗的某種觀點與定義後，藉由「若爾（如果這樣的話）」引出邏輯推論上的矛盾或進一步的質疑，以展開更深一層的法相思辨。
此處完全符合《大毘婆沙論》作為毘曇部論書，透過嚴密問答來抉擇諸法自相、共相的論辯體系。
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本句為阿毘達磨毘曇部論書常見的設問通難語句。
論師在確立了前述有關諸蘊或諸根的施設、生起次第後，針對其他經論中「將根蘊置於後方論述」的相違教文提出質疑，藉此引出後續的會通與釋難，用以彰顯毘曇宗徒在法相組織與次第上的嚴密思辨。
。
本句出自說一切有部阿毘達磨的核心討論，探討「緣彼修」與「斷界」的因果關係。
在毘曇部語境中，「遍知」指以無漏智慧斷除諸惑並徹底了知。
此處提出設問，探討以無色界法為所緣對象進行思惟時，能否達到遍知欲界煩惱、斷除欲界繫縛的修證效果，藉此辨析諸界法之間所緣與斷惑的界限。
。
此句為論書問答體裁中的斷然答覆。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇部二語境中，此處通常針對特定法相的有無、因果關係的成立與否，或是聖者是否具備某種煩惱、隨眠等論點進行根本否定的評破，顯示該假設在阿毘達磨法相體系中並不成立。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨教理分析。
在《大毘婆沙論》的語境中，「遍知」（parijñā）分為「智遍知」與「斷遍知」。
智遍知是指以無漏智慧普遍了知四聖諦；斷遍知則是指斷除煩惱的果證（即擇滅）。
此處「彼意說」旨在釐清前文或某種觀點的真正核心意趣，是指向藉由斷除煩惱而證得的「斷遍知」狀態，而非單純的智慧了知。
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本句為論書中的反詰或設問語氣，探討修行者在修持斷惑過程中，是否正處於將要斷除欲界煩惱（欲染）的階段。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，斷除煩惱（離染）有嚴格的階位與因緣判斷，此處用以釐清斷惑的心理狀態與法相定義。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨論書的細微心所與心運作過程分析。
此處強調特定心所或心王在生起、運作或緣慮對象時，並非透過預先的、刻意的計度分別或粗細思惟引導，而是依據特定的因緣、根境相對或心法自性而直接相應生起。
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本句為《大毘婆沙論》探討九次第定與修觀過程中「六行觀」（麁、苦、障與靜、妙、離）觀行對象之問難。
行者修習厭下欣上之世俗道時，觀下界為「麁、苦、障」（三種過患），觀上界為「靜、妙、離」（三種功德）。
此處提問欲界作為下界，是否相對於上方的無色界（或廣義上界）具有苦麁障之相，而無色界相對呈現靜妙離之相。
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本句為論書問答體裁中對問題的回答起首，說明論主承認或假設主張者確實生起了此種相應的分別與思擇作用，作為後續分析心所運作或義理推論的論述基礎。
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本句為阿毘達磨論書中對法（極微、界、處、法等）或修證狀態（如聖道、煩惱斷除程度）進行空間或關係屬性分類的判斷語。
在毘曇學體系中，以極微空間間隔或法體相應程度判定「遠」與「近」，用以界定諸法的距離相或法性相離、不相應狀態，說明其屬遠法而非近法。
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阿毘達磨毘曇體系強調修觀與斷惑的界地相應性與次第。
欲界煩惱（欲染）極為粗重，修習者必須針對欲界自身的過患（或順應次第觀修欲界、色界之粗障）發起對治道。
若修觀心識直接跨越，思惟極其微妙的無色界法，其觀行力道尚不能直接引發針對欲界煩惱的斷惑道（離欲染道）。
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本句闡明阿毘達磨對治欲界繫縛的修道次第。
謂修觀者若能對色界法進行近加行（臨近勝進的加行位思惟觀照），即可引發斷除欲界煩惱（欲染）的無漏或有漏離欲道。
。
此處運用毘曇體系中的義理判斷，針對先前所列舉的兩種不同見解，主張其在法義結構上並無矛盾，旨在建立論書內部義理的一貫性與無諍。
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此乃《大毘婆沙論》中常見的論式用語，用於引入不同學派或論師對同一法義的異見或補充說明，顯示論書彙整多方觀點之特質。
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此段論述在毘曇部對「離欲染」即斷除欲界惑之修道位次，指出在離欲界染的九品修斷過程中，無論是斷惑的無間道，或是證得解脫的解脫道，其止觀之所緣境皆定於「初靜慮」之境界，屬於色界定之範疇。
。
此為論書中常見的設問句，用以針對前文的論述或命題提出疑問，推導出其引申義或邏輯矛盾，藉此釐清法義。
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此句指具備智慧以徹底明瞭「根」與「蘊」的法義。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》語境中，根蘊分別指諸根與五蘊，通達此二者為證悟四聖諦及解脫的核心前提。
。
此為論書中引用經文、前論或聖言量時的固定導引語，用以承前啟後，論證上述觀點在經典中亦有依據。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的問答體例，探討「所緣」與「斷惑遍知」的關係。
在毘曇部體系中，遍知（parijñā）指斷除煩惱的智。
此處發問：修行者在以色界法為所緣進行思惟（觀察）時，是否能藉此斷除並完全知曉欲界的煩惱？。
本句為說一切有部（阿毘達磨大毘婆沙論）常見的問答體裁，用以明確斷定某一法、某一狀態或某一自性之存在，符合該部派「三世實有，法體恆有」的法義立場，在此作肯定答覆。
。
此句屬於論書中的辨義或通釋，旨在抉擇特定論師或論點的真實意趣。
在《大毘婆沙論》等毘曇部論書中，「斷遍知」是指以無漏智慧斷除煩惱時，對所斷煩惱及其所顯擇滅的周遍了知與證得。
論主藉此評析或會通他宗、他師的說法，指出其核心意旨是指向煩惱的斷除與對治。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論辯聖道不相雜亂的語境。
論主說明見道與修道（或無漏道與有漏道）各有所依的所緣境（觀照的對象）與行相（心識作用的狀態），兩者因果、層次分明，在理論與實證上皆不會產生所緣與行相互相干擾、混淆的邏輯謬誤（過失）。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中探討定學與斷惑機制的問難之語。
「地」指九地（欲界五趣雜居地、色界四禪地、無色界四無色地）。
「染」即煩惱雜染。
論中討論修道者在修行時，如何藉由緣慮不同地界（例如以初靜慮緣上地或下地）的心識運作，進而斷除相應地界之染污惑業。
。
此句為論體中解答難問的用語。
論師在面對質問或詰難時，表明前述立論或此種解釋在理路上並無過失、矛盾或違背阿毘達磨教理之處。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法義討論。
四諦智（苦、集、滅、道智）中，滅智與道智緣無漏與清淨法，其生起與離染過程作為論書中比喻或對比的契機，說明無漏智慧斷除煩惱（雜染）時的作用與次第。
。
此句說明俱舍與毘婆沙等阿毘達磨教義中，無漏聖道或緣聖諦作觀時的斷惑機制。
在四聖諦觀中，苦、集二諦為所斷之因果（苦為果，集為因），滅、道二諦為所證與所修之清淨法（滅為離繫果，道為能證因）。
修行者在以滅諦或道諦為所緣境進行觀照時，藉由無漏智慧的力量，亦能伏斷繫縛於苦、集二諦上的相應或所緣煩惱。
。
本句為阿毘達磨論書中常見的結語或類推用語，意指當前所討論的法相、因緣或理路，與前文所論述的道理完全相同。
。
此為《大毘婆沙論》中用以總結諸家異說、引導出發言論師（或結集論師）正義的評說語。
在論書結構中，通常在列舉諸多論師的不同觀點後，以此詞帶出最符合說一切有部正宗阿毘達磨的評斷與結論。
。
此句屬於阿毘達磨（毘曇部）論書的語境，在探討諸多部派或阿闍黎對於法相的不同詮釋。
論主指出，雖然各家說法不一，但在引導弟子依循其說法進行思維、進而產生抉擇法的「覺慧」上，皆有其特定引導的功效。
。
本句屬於阿毘達磨論書在評析諸師觀點時的抉擇語。
在《大毘婆沙論》臚列多種學說異見後，最終評破諸家，指出在開端或最初所提出的基礎主張，才最符合阿毘達磨阿毘達磨性空或法相的正理。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）阿羅漢向或斷惑階段的教理探討。
無間道為正斷除煩惱的現觀智慧，此處指出九種無間道在修行過程中，皆是以欲界的諸法或煩惱作為所緣境，藉此斷除欲界的修惑或見惑。
。
在阿毘達磨毘曇體系中，斷除煩惱的修道過程分為「無間道」與「解脫道」。
當修道者斷除某個品類的煩惱時，正斷除煩惱的剎那稱為無間道，而隨後證得解脫、結縛已斷的剎那則稱為解脫道。
此處說明此修惑階段中的九種解脫道，其心王、心所產生的認知與思惟作用，皆是以「初靜慮」（即初禪）的法處、漏盡等狀態作為其專注與觀照的所緣境。
。
此為論書中常見的徵問句型，用以發起下文的理由與因緣說明，藉由問答辯證以釐清諸法相狀。
。
說明修行者以世俗道（如世間禪定、有漏觀行）斷除欲界煩惱（欲染）時的修證過程與狀態，屬於說一切有部毘曇論書對斷惑道類的精密分析。
。
本句闡述毘曇部修習世間道（有漏道）斷除煩惱的機理。
世俗道伏斷下地煩惱，必須依止「粗苦障、靜妙離」之六行觀，即厭患下地之粗、苦、障，欣求上地之靜、妙、離，由此厭下欣上之作意，方能遠離並斷伏下地的界系煩惱。
。
本句以斷離欲界煩惱（離欲染）為例，比照說明斷離上七地煩惱的修斷過程與機理亦復如是。
屬於阿毘達磨體系中對三界九地斷惑次第的類比論述。
。
此句為阿毘達磨論書中常見的類推結語。
提示前文所分析的阿毘達磨法相、因緣或論難規則，亦完全適用於當前討論的對象與範疇。

本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對世俗道中修習行相（心識觀察運轉之相狀）的發問。
阿毘達磨體系將斷惑過程分為無間道（正斷煩惱之道）與解脫道（正證離繫之理之道），此處探討在世俗（有漏）修法中，這兩種道各自能引起或修習多少種相應的行相（如苦、空、無常、無我等十六行相，或世俗粗、苦、障等行相）。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的問答語境。
在毘曇體系中，「異生」特指未證入聖位的凡夫。
此處說明凡夫能依世俗道（有漏道）修持，透過「欣上厭下」的作意，伏除並遠離欲界煩惱（欲染）的特定時位與修證狀態。
。
本句屬於毘曇部阿毘達磨之教理。
在斷除欲界或各地煩惱的九無間道（即加行道後，正斷煩惱、不為煩惱所間隔之聖道）中，修行者依據所對治的四諦境，修習其相應的行相。
此處的三行相通常指在苦、集、滅、道四諦中，除特定行相外所修習的三種特定無漏或有漏行相（如苦諦下的苦、空、無常、無我四行相中之特定三種，或依品類現觀所修之行相），用以引發無漏聖智，徹底斷除染污隨眠。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部語境。
此處論述世俗道（或有漏道）伏除下地煩惱的修法。
修行者藉由觀察下地（如欲界）的「苦、麁、障」三行相以生起厭離，並觀察上地（如初禪）的「淨、妙、離」三行相以生起欣樂，合稱「六行相」。
於斷惑的無間道、解脫道等階位（八解脫道）中作此修持，以伏除下地修惑。
。
本句出自《大毘婆沙論》，論述修持「六行觀」（厭下欣上）以斷除下地煩惱的六種作意。
修法者在欲界或初禪等下地時，觀察下地法具有「苦（逼惱）、麁（非寂靜）、障（障礙出離）」三種過患；同時觀察上地法具有「靜（寂靜）、妙（勝妙）、離（出離下地）」三種功德，以此六行觀修持，能漸次伏除下地惑，證入上地定。
。
本句屬於說一切有部毘曇宗義。
在斷除修惑（或見惑）的過程中，無間道斷惑，解脫道證結斷。
此處指出在該修道階位的最後解脫道中，行者乃是修習前文所述的六種行相（即厭、苦、粗，或欣、淨、妙等有漏六行相，或相對應之無漏行相），用以證得決定性的解脫果。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於說一切有部阿毘達磨體系。
此處闡述「修」的定義，在成就當下現行的功德時，因同類因與等流果的因果關係，同時引生並成就未來世初靜慮地（初禪）所攝、觀照四諦境的無邊無漏行相。
這反映了有部「三世實有、法體恆存」以及「未來修」的獨特法義。
。
本句描述修道者依定地次第斷惑的過程。
在毘曇部中，修行者斷除修惑（染）是依據九地（欲界、四禪、四無色定）的順序漸次修斷。
此處「乃至」省略了中間的欲界、四禪及前二無色定（空無邊處、識無邊處），直接指向無色界第三地「無所有處」的斷染過程，此為進修非想非非想處（有頂天）前的最後階段。
。
此句屬於論書中常見的類推與法義準用句型。
在《大毘婆沙論》繁複的法相辨析中，當前面已詳細論述某一種法（如某種結使、縛、隨眠，或某種心、心所法）的界繫、相應、因緣關係後，對於其他具有相同性質或對稱關係的諸法，論主便以此句提示讀者，應依據前面所確立的法理與邏輯規律，按其各自相對應的性質去類推理解，毋需重複贅述。
。
本句闡述聖者修持斷惑的階段。
在阿毘達磨毘曇體系中，「離欲染」特指斷除欲界煩惱（欲貪、欲愛等染污法）的修道過程。
聖者依據無漏智，漸次斷除欲界九品思惑，此時稱為離欲染位。
。
本句闡述說一切有部關於斷惑證真的修道論。
在修道位斷除修惑（九品思惑）時，共有九個無間道。
在此修習過程中，心識能引生、修習十九種觀行作意的行相。
這十九種行相通常包含四諦十六行相，加上修道特定階位所引生的特殊行相，用以對治相應的煩惱，達成解脫。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所產生的審慮、作用或能緣「行相」的分類討論。
此處所言之「麁等三」，在毘曇語境中通常指欣厭諦觀時的麁、苦、障（或指世俗道欣上厭下之六行相：麁、苦、障、靜、妙、離中的下地三行相）；而「十六聖行相」則是觀四聖諦所對應的苦（苦、空、無常、無我）、集（集、因、生、緣）、滅（滅、靜、妙、離）、道（道、如、行、出）十六種能緣行相，涵蓋漏與無漏的修證層面。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於說一切有部阿毘達磨（毘曇部）的術語體系。
主要闡述在修持「八解脫」的無漏道、解脫道階段中，修行者的心意識如何發起特定的觀照模式。
在毘曇部中，「行相」指心、心所法遊履所緣境時，在自體上所顯現的了別影像或理解方式；此處特別指出在解脫道中，其所對應與修習的行相數量共計有二十二種。
。
此處屬於《大毘婆沙論》論述四諦十六行相或上下地對望修厭欣觀的毘曇語境。
在修持禪定（如初靜慮）的加行位時，修行者會觀下地為「麁、苦、障」（厭下），觀上地為「靜、妙、離」（欣上），以此六種行相來斷除下地的煩惱。
此句簡稱「麁等三」與「靜等三」來統攝這六種行相。
。
本句闡述阿毘達磨中對於修持與斷證智慧的分類。
十六聖行相（即苦、空、無常、無我等十六行相）在修行階位中，於見道位前的暖、頂、忍、世第一法等四加行位時，是以世俗智觀四諦，屬於「有漏」；而入見道位以後，以無漏聖智現觀四諦，則屬於「無漏」。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討聖道斷惑證真的語境。
在說一切有部阿毘達磨體系中，修道過程分為無間道與解脫道，無間道正斷煩惱，解脫道正證解脫。
此處指出在修道位或證果的最後解脫道中，心識觀照四諦時，所相應生起的即是此二十二種行相（通常指苦、空、無常、無我等四諦十六行相，並依特定論題開展之二十二種心理作意狀態），以此圓滿斷惑證果。
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本句闡釋毘曇宗（阿毘達磨）關於修習行相與地界、時態之關聯。
在斷惑或觀修過程中，修習不單侷限於當前現前之法，亦能成就未來法體上屬初靜慮地（初禪）的「無邊」觀解行相（即觀觀擇空間或心識無邊等行相，或於無邊境上所起之作意）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的論述，說明聖者在修習過程中，以無漏智斷除初靜慮（初禪）地所繫之煩惱（染污），從而離欲、進昇更高地界的關鍵階段。
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本句為毘曇部（阿毘達磨）關於斷惑證真之修道觀察解析。
修習者在斷除修所斷惑的九無間道（由軟軟至上上九品斷惑階段）中，能起四諦十六行相（苦四、集四、滅四、道四）以及其他相應觀行，總計修習十九種行相，用以對治相應品類的煩惱並無間證得擇滅。
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本句為毘曇部論書對觀智行相種類的說明。
在阿毘達磨體系中，行相指心、心所法觀察境界時所顯現的審慮或理解狀態。
「麁等三」指世俗有漏觀道中，觀下地結使所作的「麁、苦、障」三種行相（或於厭離道中觀下地的麁、苦、障）；「唯無漏十六聖行相」則指觀四聖諦（苦、集、滅、道）所產生的十六種聖智行相（苦諦四：苦、空、無常、無我；集諦四：集、因、生、緣；滅諦四：滅、靜、妙、離；道諦四：道、正、跡、出），此十六行相唯於無漏智中起，能斷除煩惱、趨向解脫。
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本句闡述阿毘達磨觀點中，修行者於八解脫道（解脫無礙道與解脫道）之次第與作用時，心心所法所作的二十二種觀行行相（如四聖諦十六行相及相關觀想行相）。
阿毘達磨體系強調以明確的心所作意與行相修習，藉此漸次斷除煩惱、證得解脫。
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此處論述有為法相，依據《阿毘達磨大毘婆沙論》的教理架構，麁、苦、障為三種觀境，靜、妙、離為相對之三種對治。
此句旨在分類說明觀智所緣的境界與滅除煩惱的果德。
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此處論述四諦十六行相中，哪些屬於無漏。
在阿毘達磨體系中，十六行相雖遍於四諦，但必須確認其是否具備無漏性質，特指契合聖道、不帶煩惱雜染的觀智類別。
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此處指聖者在最後一階段的修行中，透過二十二種行相（觀四聖諦的行相）來斷除最後的隨眠煩惱，達成解脫。
這是《大毘婆沙論》毘曇體系中關於聖道修行次第的專業敘述，強調對法相的細緻觀察。
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此處論述修習無量處定（無邊行相）的範疇。
第二靜慮（二禪）位中，行者觀無邊為行相，修習此類定境，以此行相契入未來世的第二靜慮地。
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此處論述修行次第，指修行者透過定力或智慧，層層捨斷色界及無色界之惑。
無所有處為無色界第三處，此句說明修行已進展至斷除無所有處的愛染，即離欲的層次。
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此為《大毘婆沙論》抉擇諸法自相、共相或因果對應關係時的常見論說結語。
意指其餘未廣泛鋪敘的法相，皆可依此類推，隨其相應的法理、界地、因緣或部類，應知其運作規律與前述完全相同。

本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討定學與行相的問答。
初靜慮近分（即未至定）是斷除欲界煩惱、引發根本禪定的關鍵階段。
在此定中，修行者既能修習「有漏」的厭下欣上行相（如苦、粗、障、淨等六行相）以伏除欲界修惑，也能修習「無漏」的四諦十六聖行相以斷除見惑。
此處提問旨在辨析初靜慮近分定在有漏、無漏修法上的特殊性與理論依據。
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本句為《大毘婆沙論》引發辯證的提問，探討「上地近分」（即初禪以上各根本定、四無色定之準備階段，又稱近分定）在修惑、斷惑時，其所修的禪定功德是唯獨屬於無漏，還是亦能通於有漏。
此為阿毘達磨毘曇部探討定體與斷惑性質的典型論題。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的問答。
論題探討各禪定階段中是否具備「聖行相」（即與無漏聖智相應、能斷除煩惱的四諦十六行相）。
在此判定初靜慮的近分定（未至定）不僅有能修欣厭的「世俗行相」，同樣具備能引發無漏聖道的「聖行相」，這也是聖者依未至定斷除修惑、見惑的理論依據。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書語境，說明修行者藉由特定的禪定或觀行力量，能夠通達並修習苦、集、滅、道四聖諦所對應的十六種行相。
在《大毘婆沙論》的體系中，觀修四諦的行相有漏與無漏之別：觀修苦、集、道諦的某些階段屬於有漏，而斷除煩惱的現觀及滅諦觀修則通於無漏，此處強調其能全面兼修。
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在阿毘達磨毘曇體系中，「上地近分」指色界二禪以上至無色界的預備定（近分定）。
此等近分定唯屬有漏，未能發起無漏聖道，故不具備觀察四聖諦的十六聖行相（如苦、空、無常、無我等）。
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此句承接論中對聖道與斷惑機制的分析，指出在此特定的勝進或對治階段中，心識與心所唯有轉起無漏的行相（如苦、空、無常、無我等無漏觀察），方能徹底斷除煩惱、證得解脫，不夾雜有漏雜染之作用。
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此為論書常見之引述句，用以引入某一部派、論師或不同主張者之觀點，隨後進行分析、討論或審定。
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本句說明凡夫修習世俗道（如世間四禪八定）以伏斷欲界煩惱（欲染）的階段。
在阿毘達磨毘曇體系中，異生（凡夫）尚未得無漏智慧，故其離欲係以世俗有漏道修六行觀（粗苦障、靜妙離）來伏斷欲界九品修惑。
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本句為毘曇（阿毘達磨）對斷惑修證次第的分析。
在斷除欲界或諸地煩惱時，將煩惱分為九品（上上至下下），相應的無間道亦有九種。
修行者於此九無間道中，隨應觀照苦、集、滅、道四諦等行相（如無常、苦、空、無我等），以無間斷之聖智斷除相應品類之煩惱。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論義，經文脈絡探討修行者在修持禪定（如初靜慮等）時，為了遠離下地（如欲界）的染污，所修習的「六行相」中之下三種厭離行相（麁、苦、障），以及隨後增長功德、廣利眾生所修的「四無量心」（慈、悲、喜、捨）。
此處依毘曇宗之法相定義，嚴格限定於禪定與對治煩惱的修證次第，不涉入後期大乘之玄學轉譯。
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此處指阿毘達磨所強調的「二甘露門」（不淨觀與持息念），是佛法中對治貪欲、尋思，進而趣入涅槃的兩種核心基礎禪觀。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》之法義。
此處探討見道、修道等聖道位中，於「八解脫」（或指與解脫相應之八無間道、八解脫道）之語境下，如何修習四諦（苦、集、滅、道）所衍生之十二行相（如苦諦之苦、空、無常、無我等，三轉十二行相之變體或十六行相於特定道位之減緣）。
說一切有部阿毘達磨強調法相的精確修持，此處指在解脫道的位次中，觀照心心所法顯現於對境的特定認知型態。
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本句屬於毘曇部論書的細緻法相辨析。
此處承接上文的修證階位、煩惱斷除或禪定狀態，將名相進行歸納分類，指出某個法義範疇是由先前已論述的九種法，再加上以「靜」字開頭或所代表的三種法所共同組成。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的修道論。
在斷除修惑、證得擇滅的過程中，於無間道後緊接著升起解脫道。
此處指出在成辦解脫的最後階段（如金剛喻定後的盡智，或斷除某品惑的解脫道），修行者所觀照修習的，正是此處上下文所指的十二種聖諦行相（如苦、空、無常、無我等四諦十六行相在特定階段的開合）。
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此處論述修行者於修定時，對於未來世之初靜慮地（初禪）所攝之無邊行相進行修習，屬於毘曇部對於禪定修證與行相觀行的精密分析。
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此處闡述聖者斷除欲界煩惱（欲染）之修行狀態。
依毘曇論書之嚴密架構，欲染之斷除與聖位果證之次第息息相關。
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本句說明阿毘達磨（說一切有部）對斷惑證真過程之行相修習論述。
在修道位斷除九品思惑時，每品惑各有相應能斷之「無間道」。
在此九無間道中，修行者於觀智中體現並修習二十五種心行相貌（行相），藉以斷除煩惱障礙。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部論書之名相辨析。
文中說明「慈、悲、喜、捨」四無量心在修持與相狀上，可依其粗細、深淺程度劃分為「粗」等三種層次（如粗、中、細，或粗、妙、離等對應之三品類）。
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此二者為阿毘達磨與聲聞乘修學中極為重要的「二甘露門」（入道二勝捷門）。
不淨觀主要用以對治貪欲，持息念（阿那般那念）主要用以對治尋伺散亂，導向定慧與解脫。
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本句論及阿毘達磨毘曇體系中的觀智行相，指心靈在觀照四聖諦時所產生的特定認知模式（行相）。
十六行相（苦諦下：苦、空、無常、無我；集諦下：集、因、生、緣；滅諦下：滅、靜、妙、離；道諦下：道、如、行、出）通於有漏（如加行道中修習的相似觀智）與無漏（如見道、修道中親證四諦的無漏真智）。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的修行理論。
在八解脫道（即見道位中的八忍八智，或指解脫障礙的八種禪定層次，此處依毘婆沙論脈絡特指見道與修道中與八解脫對應之無漏道）的修持中，修行者於苦、集、滅、道四諦之下，因應不同地（如欲界及色界、無色界諸地）的斷惑需求，總共會修習二十八種不同的無漏觀照行相（即四諦十六行相在不同地與道位之開合修習），以此斷除煩惱並證得解脫。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之繁複名相與心法辨析。
此處承接上文的阿毘達磨論義，具體標示出所討論的心法數量與類別，指出是由特定的二十五種心狀態，再加上與靜慮（禪定）相關的三種心所構成，用以精確分析有情心識的分類與生起規律。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）的修道論。
在斷除煩惱的過程中，無間道正斷煩惱，解脫道隨後證得解脫。
此處指在修道諸階位中，到了最後一個解脫道（如證阿羅漢果最後的解脫道）時，修行者所修持、觀照的即是前文所述的二十八種聖諦行相，以此圓滿究竟解脫。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）的阿毘達磨法義。
在部派佛教的修證理論中，「修未來」是指當下現前修習某種功德時，藉由法爾得獲（成就）未來世的同類功德（得修或習修）。
「初靜慮地」指初禪（離生喜樂地）所攝的定地心品。
「無邊行相」是指觀照四諦境時，其所伴隨的無量無邊微細作意與智見行相。
此處強調當下修行能引發未來初禪地相應功德的成就。
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此句屬於說一切有部阿毘達磨的修證論述。
在禪定體系中，欲界以上的色界與無色界共有八地。
欲進入更高一地（上地）的根本定之前，必須先修習其準備階段的定力，稱為「近分定」（或稱近分、近分地）。
此處指關於上地近分定的修習作意、斷惑與得修等法義，與前文所說的根本定或下地修義相同或相類，故引前文不再贅述。

本句屬於說一切有部阿毘達磨的論難與抉擇。
此處探討在「初靜慮近分」（即趣向初禪的準備階段，又稱未至定）中，心識為何具備能力去修習、開展種種不同的「行相」（心作用於對境時所產生的認知形態、特徵）。
毘曇宗義特別關切各禪定階位的斷惑與修觀能力，故以此問發起對近分定心理功能與修持範圍的詳細論辯。
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本句屬於《大毘婆沙論》中有關修道論的問答。
主要探討修證者在特定的禪定階位中，是否能夠修習或引發高於現前階位（上地）的近分定。
這涉及說一切有部對於各禪定地之間互修、斷惑與得修關係的嚴密界定。
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本句屬於說一切有部（阿毘達磨毘曇部）的論述語境。
「行相」（ākāra）在毘曇宗義中，主要指能緣之心（心、心所法）在緣慮境界時，於自身上所顯現的涉境、作意或認知特徵。
此處強調依循前述之因緣或法理，方能發起並圓滿修習各種具體的觀行相貌。
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本句屬於說一切有部（阿毘達磨）的論書語境，說明在特定心態、定境或根性限制下，心識無法發起或具足轉變、觀察各種差別的微細作意與認知狀態（行相）。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨的法義討論。
在斷除煩惱的修道過程中，下地（如欲界或初禪）的無漏聖道或勝進道，能夠作為「對治道」來斷除上地（更高禪定層界）的煩惱；同時，這種對治的自體或作用極為純粹、不雜，因此說它「無種種相」（沒有多種複雜多變的差別相狀）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述語境，探究有情如何因不修習能斷除、遮止煩惱的種種對治法（如壞對治、斷對治、持對治、遠隨對治等），進而導致煩惱相續或無法證得解脫。
此處依毘曇宗義，著重於能治道與所治障之間的法相因果，非關後期大乘之象徵義。

本句為《大毘婆沙論》探討有漏法（如五取蘊）在現在世中，其「負重」（重擔、逼迫、熱惱等性）與諸法「俱行」（同時存在、同時運作）時，是否具有實質的生果或障礙等作用。
屬於阿毘達磨中分析三世、因果與諸法功用（作用與功能）的毘曇部論辯語境。
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本句為《大毘婆沙論》論述阿毘達磨心意識運作之議題，專門討論以世俗智修習斷惑時，「無間道」（正斷煩惱之道）與「解脫道」（正證結使解脫之道）二者的心識行相（如安立何種觀察心態）與所緣境界（以何為所觀察的對象）。
在毘曇部體系中，世俗道通常以四諦或粗靜等行相緣於有漏或無漏法進行斷惑。
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論主以簡省之筆法提示讀者，該項義理、名相劃分或問答分析，在本書前文已有詳細闡述，此處不再贅述，屬阿毘達磨論書常見的省文形式。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於三世（過去、現在、未來）修習與所緣關係的問難辯析。
旨在探討尚未現前的未來世法，在其被修習或起用時，究竟以何種境界（所緣）為對象，屬於阿毘達磨對心、心所法與所緣境相應關係的細緻分析。
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本句為阿毘達磨論書問答之答辭，說明特定法義或心相應狀態發生的時節位次。
在毘曇體系中，「離欲染」指斷除欲界的貪愛與染污煩惱，即伏斷欲界修惑、證入色界初禪定之階位。
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本句論述阿毘達磨中斷除欲界修惑（修所斷煩惱）的機制。
修習者藉由世俗道（或有漏道）觀擇欲界苦諦之相，生起「粗、苦、障」三種行相以伏斷欲界煩惱。
在離欲界染的九無間道中，每一道所引發、於未來世當得的粗等三行相功德，其所觀照的所緣境侷限於欲界苦諦，而不緣及上界（色界、無色界）。
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此句指出論述語境位處「八解脫」的修行次第中，八解脫乃依色界、無色界定所修之離繫解脫，在《大毘婆沙論》中作為修證次第的指標。
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此處論及修習對未來世諸法之觀法。
在毘曇教法中，行者修四諦十六行相時，針對欲界所攝諸法，運用「麁」（粗相）、「苦」（苦相）、「障」（障相）三種行相進行觀察，以對治煩惱，斷除欲界惑。
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此處論述心識運作的所緣對象。
在毘曇學體系中，心心所法皆有其所緣，此句明確指出心念活動範疇涵蓋了欲界以及初禪境界（初靜慮），即以這些層次的法作為心識攀緣的對象。
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此處論述靜慮之修習，行相指觀照對象的具體屬性或模式。
「靜」指靜慮，「等」在此處表列舉，指稱靜慮所緣境之三種特定行相（通常對應於苦、集、滅、道等真諦之類別行相）。
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此句說明在修定過程中，心識專注的對象僅限於初靜慮的狀態，這屬於毘曇教理中關於定學所緣境的界定，強調心不散亂於他境。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系之修證階位論述。
無間道指能直接斷除煩惱（隨眠）而不被隔礙之觀智位階。
於斷除三界九地之煩惱時，每一地各分為上中下等九品煩惱，故需相應之「九無間道」次第斷除相應煩惱，進而引發九解脫道。
此處即指處於這九種無間道的斷惑過程之中。
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本句闡述阿毘達磨毘曇體系中「修未到地定（初靜慮近分定）時，所修未來行相之所緣界限」。
修行者以欣上厭下（欣上地之靜妙離，厭下地之麁苦障）的方式對治下地時，其厭離下地所修的「麁、苦、障」三種行相，唯獨緣於下地的初靜慮（初禪）。
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本句屬於論中對修行聖道階位的細分與辨析。
阿毘達磨體系將斷除煩惱的修證過程分為加行道、無間道、解脫道與勝進道等。
此處特指八勝處觀法相應的解脫道位，表示已正斷相應煩惱、得證解脫的階段。
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本句論述阿毘達磨對治道修習中，厭離下地時所修「麁、苦、障」三種行相之所緣範圍。
修行者在修習成就未來世的欣厭對治行相時，此麁等三種觀照行相乃以初靜慮（初禪）與第二靜慮（二禪）之地為觀照緣取之對象，用以斷除或厭離下地的煩惱。
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本句闡釋阿毘達磨對禪定觀行行相（靜、妙、離）之所緣範圍的界定。
在對治地觀中，觀擇「靜、妙、離」這三種行相，專以第二靜慮（二禪）為所緣境，用以斷除初靜慮的煩惱或作下地粗障與上地靜妙之比對。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之教理，論述修持觀行時，所引發「未來修」（得修）的麁、苦、障三行相，其所緣的範圍通於欲界、色界與無色界。
在毘婆沙論的阿毘達磨體系中，修行者現前修習某種斷惑觀行時，會依因緣在未來法體上成就未曾生的功德，此處即說明這類未來世的麁等行相，在作意緣慮時其所緣邊際是涵蓋整個三界的。
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論述斷惑修證過程中，九品無間道次第斷除煩惱之修行位次與法義。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於世俗道（或觀道）斷惑修行的討論。
在修持「麁、苦、障」等苦諦或集諦相關的苦粗障行相時，說明當下現前的觀行相能引起、得獲未來世未起之對治行相法體（即得法修）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所法或定境所緣範圍的界定。
在毘曇學的法相分析中，說明某種心品或智見之所緣極為嚴格，此處指該法的心識作用僅專一緣取「第二靜慮」（二禪）的境界或法性，而不通於其他地或禪定。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的論述，指該法（如無箏、願智、邊際定等功德或特定定法）是在修習八解脫道的過程中隨之修習與引發的。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對修習厭離下地（如第二、第三靜慮）時「麁、苦、障」三種行相之所緣範圍分析。
在心識作用的分析中，此三種行相（麁相、苦相、障相）旨在觀下地為麁劣、苦惱與障礙，從而引發厭離以求勝進。
此處論述當下生起之行相與過去、未來等時態的相應所緣關係。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨）對禪定行相與所緣關係的分析。
說明進入第三靜慮等至正定時，心與心所產生的認知行相，唯獨以第三靜慮自地的法作為攀緣對象。
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此處於《大毘婆沙論》阿毘達磨語境中，指修習八解脫時所經歷的無間道、解脫道等道程。
八解脫係指依禪定力次第棄背對色與無色之貪愛棄背之八種勝解作意，本句說明相關法義討論所處之位次或階段。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「厭離觀」或「六行觀」中下地觀行的法相分析。
修習者在當前地（如下地）修未來當生的「麁、苦、障」三種行相時，其觀照的所緣境為第四靜慮或空無邊處等上地法，藉由觀察下地為麁、苦、障，以尋求離欲並趣向上地。
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本句闡述毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）關於心所行相與所緣境的對應關係。
在修習四無色定之「識無色處」等上地近分或觀行時，靜、妙、離等三種行相（通常屬於觀擇上地斷除下地煩惱的十六行相，或針對下地施設之靜妙離觀）僅能以「空無邊處」（下地）為所過境或所緣境，不緣其他餘處。
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在阿毘達磨（毘曇）聲聞乘斷惑證果的修道體系中，聖者斷除煩惱的過程分為「無間道」與「解脫道」。
無間道為正斷煩惱的關鍵作用，解脫道則為緊接其後證得離繫結縛的無為擇滅。
本句指斷除九品思惑或修道極限時，於最終那一剎那的解脫道（即證得阿羅漢果之金剛喻定無間道後，緊接著起之最後解脫道）。
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本句論述阿毘達磨阿毘曇體系中，修習對治苦諦、集諦等有漏法時，心識於未來世所獲得並成就的「麁、苦、障」三種觀行相狀（對治集諦的四行相為因、集、生、緣，對治下地有漏法的六行相為麁、苦、障、靜、妙、離）。
在此處特指修習觀察法性、厭離下地時，於未來法中所獲得的相應行相。
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此處指滅諦四行相中的最後三者：靜、妙、離。
在毘曇學中，這是觀滅諦時所具備的相狀，「靜」指諸蘊止息，「妙」指無煩惱糾纏，「離」指遠離諸患。
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此句列舉四無色定，說明修習者以四無色界之境界為對象進行觀照（緣），屬於修定之所緣範疇，即將心專注於無色界定之體性。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中的論議問句。
在毘曇學體系中，「離染」指斷除某地煩惱，證得對治道。
此處討論離第四靜慮之染，意指斷除色界第四禪相應的修惑。
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此處論述八解脫的修習內涵。
依毘曇論典語境，修八解脫時，需觀未來世中的煩惱相，並以「麁」、「苦」、「障」三種行相來界定與斷除，即觀未來煩惱為麁、為苦、為障礙，從而生起厭離與捨離之心，達成解脫。
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此句描述具備能緣作用（心、心所）的法，其所攀緣的對象為第四靜慮以及無色界的空無邊處，這是阿毘達磨中對於心意識攀緣境界的具體分類與判釋。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法緣境界限與識之運作機制的界定。
在毘曇體系中，特定層級或種類的心識有其固定的所緣範圍，若是某一類不相應或不具備相應界繫能力的心識，欲越界去了別色界或無色界的諸法，在法爾軌則上是不可能的（「無有是處」）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的界繫與對治行相討論。
說明在修習斷除特定地思惑（離彼染）的無間道與解脫道過程中，心不相應行法（如得）成就了未來世將起作用的世俗對治行相。
此處的「麁等三行相」指世間道觀察下地煩惱所採用的「麁、苦、障」三種行相（世俗道六行相中觀察下地過失的三種），用於對治下地之染污。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部分析心、心所法「所緣」（認知對象）的論述。
說明某種心識或心所法在運作時，其所觀察或攀緣的對境是色界禪定中的第四靜慮（四禪）。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論之部派阿毘達磨（有部）論辯語境。
文中討論心、心所法於所緣境界之運作模式。
若以無色界「空無邊處」為所緣，在法義邏輯上是合理的（斯有是處），因此論師說明：此處所說之限制或排斥（遮），是針對「單一剎那」的極短時間運作而言，而非指在「相續」的相續流轉過程中不能發生。
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本句屬於阿毘達磨（論書）對不同觀點或說法進行會通與抉擇的論辯語境。
說明兩種不同的教理詮釋或主張，在各自的立論角度與法義脈絡下皆能合理成立、互不違背，均能善巧通達阿毘達磨之教理。
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本句屬於阿毘達磨論書中關於「未來修」與厭離下地「六行相」的法義討論。
在世俗道伏惑的修行過程中，行者依據下地（如欲界）的過失，修習「麁、苦、障」三種厭離行相。
阿毘達磨體系認為，當下修習善法時，能引發未來世同類功德法體的成就（得），故稱「所修未來」。
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此處闡述四無色定中的前二定——空無邊處定與識無邊處定作為所緣境的毘曇義理，屬於阿毘達磨對於禪定境界與心識所緣的分析。
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此段依毘曇部論義，說明特定定境中對無色界「識無邊處」的觀修與行相，屬於有頂或無色界定之毘婆沙正理抉擇，不導入後期大乘圓融義。
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此段為說一切有部阿毘達磨中關於見道與修道位中行相修習的辨析。
解脫道中依四諦修習無間道所斷惑後的勝進修習，其中包含觀察未來、麁、苦等三行相，以及靜、妙、離等三行相。
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此處論述有頂及前四無色定之所緣境。
於阿毘達磨論義中，以無色界諸地為所緣，明心與心所緣境之相。
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此處論述修行者斷除或離系無色界第二地「識無邊處」之染著時的狀態與相應法義，依毘曇部論書實相阿毗達磨體系判讀。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論討論修斷煩惱時行相與所緣的阿毘達磨對法義理。
修行者在斷除無所有處修惑的九無間道中，當下所修得（得修）的未來世「粗、苦、障」三種厭離行相（即對下地識無邊處觀為粗、苦、障），其所觀察緣取的對象唯獨是下地的「識無邊處」界地。
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本句論述毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）關於修習八解脫時法爾成就未來世無漏或有漏行相的教義。
在修道過程中，當下心念修習特定法門時，依薩婆多部（有部）法體實有、三世實有之主張，能修得未來世相應之觀行行相。
「麁等三行相」指觀待下地有漏法所起之「麁、苦、障」三種厭離行相（為苦諦或厭下修上之觀行），說明修解脫道時成就未來行相之機制。
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此句說明特定的心、心所法或煩惱，是以無色界的「識無邊處」與「無所有處」作為其認知或攀緣的對象（所緣境）。
在阿毘達磨體系中，常藉由分析心法能緣的境界範圍，來界定該心法或煩惱的層次與性質。
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本句出自《大毘婆沙論》，依阿毘達磨毘曇體系判讀。
在世俗道「厭下欣上」的對治修觀中，觀想「靜」（寂靜）、「妙」（勝妙）、「離」（出離）這三種行相時，其所緣取的境界僅限於無所有處（用以出離下地的粗、苦、障）。
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此處依阿毘達磨論書之修證次第作解。
毘曇體系將聖道分為加行道、無間道、解脫道、勝進道四種。
「解脫道」指緊接在無間道斷除煩惱之後，正證得擇滅與解脫之階段；「最後解脫道」特指斷盡最後微細隨眠（如金剛喻定無間道後）而正式證入阿羅漢果位（盡智）的解脫道。
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本句屬於說一切有部毘曇部的修道論述。
描述修行者在修持禪定、斷除諸地惑障的過程中，正當以無漏道或世俗道伏除、斷滅無色界第三天「無所有處」的修惑（染污）之階段。
此時正處於離欲的加行道或無間道中。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對定體與所緣的微細分別。
在修持無色界「非想非非想處定」（有頂天）時，所修持的下地（如無所有處）之粗苦障與上地（非想非非想處）之靜妙離行相中，此處指「靜、妙、離」三行相在特定論傷語境下，其觀修所緣唯獨針對非想非非想處的境界，用以斷除或伏除該地的煩惱。
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本句屬於阿毘達磨論書中對心、心所法「所緣」範圍的嚴密辨析。
指出某一特定的法或心識活動，其所能攀緣、認識的對象，唯獨限於無色界第四地的非想非非想處，而不涉入其餘界地。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論難。
探討在證得阿羅漢果或斷除某修惑的最後「解脫道」時，所引生未來（未生）的靜慮地（色界定）善根中，其修持厭離下地的「麁、苦、障」等行相，為何能普遍以三界為所緣境。
這是因為在最後解脫道時，對斷除煩惱、普緣諸苦與障礙已達究竟，其修持行相的所緣範圍因此寬廣通達。
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此處為毘曇宗對心、心所法所緣境界的施設分析。
在諸地（如欲界、色界四禪、無色界四無色定等九地）施設中，某些特定界地的施設或心識運作，其所緣的對象範圍僅限於自己所處的界地（自地）以及比自己更高階的界地（上地），而無法向下攀緣比自己低階的界地（下地）。
這反映了阿毘達磨中對於界地繫縛與心識運作範圍的嚴密界定。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部論書語境。
文中說明相較於無色界地（無色定），色界「靜慮地」（四禪）所發起的諸多功德（如神通、無量心等），其體性與相狀較為麁顯，故修行者與觀察者容易覺知與辨析。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，論主在辨析「知」（智）與「見」等心所、忍、智特性的差異。
於阿毘達磨毘曇體系中，「智」具有決斷、明白了達其所緣境的決定作用，相較於其他微細或難以捉摸的心所，其了別自相與共相的作用較為顯著且易於通達明瞭，故云「知易了」。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的界地判釋。
在《大毘婆沙論》中，「地」指九地（欲界一地、色界四禪地、無色界四無色地）。
「非無色地」用於排斥或簡別不屬於無色界所攝之法或相應境界，嚴格依阿毘達磨法相進行界地分類與審定。
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本句闡述修習靜慮（禪定）之勝德。
阿毘達磨論書中，『靜慮地』指色界四靜慮之相應心、心所法及所依地界。
修持靜慮能止息散亂，發起諸多無漏功德與勝異利益。
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此處運用毘曇體系對法判釋，論述在欲界或色界可能成立的某種相狀、作用或因緣關係，到了無色界中並不適用，因無色界缺乏物質身形與相關粗顯依託。
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此句說明在禪定境界（靜慮地）中所攝持的善法，並非單一平板的結構，而是基於不同的因緣、層次或種類，展現出多樣的相狀與屬性，體現了毘曇體系對心所法細緻的分析。
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本句承接上文論述法體或界繫之差別。
前文若論及色界或欲界具有物質性（色法）的顯現、依託或作用，此處則指無色界因缺乏物質性的色法，故其性質或現象並不與前面所述相同。
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本句探討色界諸靜慮地中五蘊、處、界的差別相狀。
依據說一切有部阿毘達磨教理，初靜慮至第四靜慮等不同地中，其所攝的二十二根（如樂、喜、捨根等）、諸受（苦、樂、憂、喜、捨）以及與心相應的諸心所法，皆隨地之升進而有相狀與勝劣的差異，並非完全相同。
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本句屬於毘曇部論書中關於有漏禪定修發的法義。
在有漏道（如欣上厭下）的修行過程中，當修行者在現前（現在）修持某一種禪定行相時，依據說一切有部「三世實有、法體恆存」以及「得」的理論，會同時成就並修起未來世中屬於該靜慮地或相應地所攝的「麁、苦、障」等厭下行相（麁等行相），這些未來世的行相皆能通達成就。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於心、心所法或隨眠等所緣範圍的界系判別。
說明該法（或心識活動）的所緣領域涵蓋欲界、色界及無色界等全部三界。
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本句論述阿毘達磨（毘曇）體系中觀行相與所緣界地的對應關係。
依說一切有部之法義，修習厭離下地、欣求上地之「六行觀」（麁、苦、障；靜、妙、離）時，屬於無色界所繫的下地厭離行相（麁、苦、障行相），其所緣觀察的對象僅限於無色界自地的有漏法，無法跨界緣慮其他界地。

本句為阿毘達磨論書對沙門果與斷惑關係的問答討論。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，煩惱分為「見所斷」（見道所斷）與「修所斷」（修道所斷）。
此處探討斷除欲界見所斷的各類隨眠（結）後，在四沙門果（預流果、一來果、不還果、阿羅漢果）中應歸屬於何果所涵蓋。
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「乃至廣說」為論書或經文中常見的省略用語。
當前文或類似段落已有詳細文句時，作者或編者會以「乃至廣說」略去中間重複的文句，指引讀者依前面既有的模式或經文全文補充參考，以使篇幅精簡。
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此句為論書常見的設問發端，旨在闡明造論的因緣、宗旨與必要性。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》中，通常以此種問答形式來引出後續對阿毘達磨教理的極致剖析與宗義確立。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論辯語境，探討煩惱斷除（即擇滅、離繫）在阿毘達磨因果理論中的定位。
此處的「斷」指斷除煩惱的離繫，論主指出前文尚未明確釐清此「斷」在「五果」（異熟果、等流果、離繫果、士用果、增上果）中應歸屬於哪一種果所攝（依毘曇宗義，通常定為離繫果）。
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本句闡明結集或撰述論典的根本目的。
在阿毘達磨（毘曇部）語境中，論師為了抉擇佛法真義、析難發微，使法相明確、正法久住，故針對特定法義進行系統化的論述與辨析。
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本句探討阿毘達磨部派佛教中有關「斷惑證果」的教理。
在說一切有部部派體系中，修行者斷除欲界「見所斷」的煩惱（結）後，其所證得的擇滅無為，在四沙門果（預流、一來、不還、阿羅漢）中，究竟屬於哪一個果位所收攝、涵蓋。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論義。
此處之「答」是在回答關於四沙門果（預流果、一來果、不還果、阿羅漢果）在三界、九地或五趣等不同生處、處所中，是否有不現起、無法證得的情況（即「或無處」），藉此抉擇四果的依地與生處差別。
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此段闡述阿毘達磨論義中關於果位證得的瞬時攝屬關係。
當修行者現前證得一來果（斯陀含果）時，其身心狀態即刻安立於一來果的果位攝受之中。
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此段闡明聖者階位的果法相攝。
當行者實證不還果（阿那含果）時，其所得即即時歸納於不還果的果位與法數之中，體現部派論書對修行果位證得與攝屬的嚴密定義。
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說明聖者在證入阿羅漢果的當下，其果位與法數即安立歸攝於阿羅漢果的範疇中，體現毘曇部對於修行階位與法相歸攝的嚴密判別。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨法義解析。
句中討論擇滅（或離繫）是否屬於聖果（沙門果）所攝。
阿毘達磨宗認為，異生（凡夫）雖可藉由世俗道（有漏道）伏斷欲界結使（煩惱），達成離欲染的狀態，但因其斷惑非由無漏聖智所證，故其所斷的結盡（擇滅）不能稱為「沙門果」。
此即為「無處（不屬於四大沙門果之處）」的涵義。
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本句描述阿毘達磨（毘曇部）體系中見道位聖者的修行階位。
指修習者先行伏除或斷盡欲界修惑（離欲染），進而引發無漏智，生起見道，入於「正性離生」（即見道位，永離異生性、決定入於正性聖道）。
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說一切有部主張，見道共有十六心。
前十五心（從苦法智忍到道法智忍、道類智忍前）屬於「向」階段，第十六心（道類智忍或道類智）方證入「果」（預流果）。
因此在見道的前十五心頃，雖然已經逐心斷除相應的見所斷煩惱（彼結盡），但因為尚處於無間道與解脫道交替的道類進程中，此時所斷煩惱的離繫得（擇滅），尚未集聚形成最終的沙門「果攝」，需待第十六心圓滿方能總集為果。
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本句為《大毘婆沙論》說明聖道現觀次第與斷結獲果之差別。
阿毘達磨法義中，觀諦得道的「現觀」過程極其迅速，在無間道與解脫道（二心頃）斷除煩惱（結盡）的瞬間，該斷結之際主要屬於斷道的現前，尚未正式納入所證的沙門果（果攝），強調道現觀次第與果體攝屬的精細分界。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中的提問，探討修道位中斷除欲界九品修所斷煩惱（結）後，所得的擇滅無為究竟屬於四大沙門果（預流、一來、不還、阿羅漢）中的哪一種果位所攝。
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本句為《大毘婆沙論》抉擇聲聞行果的問答。
此處「不還阿羅漢果」不可誤讀為「不還之阿羅漢果」，而是指聲聞四果中的後二果，即第三果「不還果」（阿那含）與第四果「阿羅漢果」。
論中依據說一切有部阿毘達磨的法相體系，針對特定修證階位、斷惑證理的界限進行判定，說明此處所論及的功德或聖者身分，屬於此二種高階聖果的範疇。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中討論諸法相攝、界地或果位關聯的毘曇宗義。
此處探究在特定的不還果（三果）聖者斷惑或受生語境下，是否所有處所（如色界、無色界各處）皆有被「還果」（即不還果之修證或受生）所含攝、所繫屬的狀況，用以界定不還果的隨眠斷除與界地受生範圍。
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本句屬於說一切有部（阿毘達磨）的修道論範疇。
經文探討在「斷結（斷除煩惱）」與「得果（證得聖果）」的剎那，該無漏智慧與所證功德的法相歸屬。
當修行者徹底斷除欲界五下分結而證得阿那含（不還果）時，此證悟體性與斷惑的狀態，在部派法律中即直接歸屬於不還果的範疇，用以界定修道階位的決定性與法的自相。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的法相辨析。
此處在探究諸法攝屬的關係，指出當修行者透過無漏智斷盡一切煩惱（結盡），正式證入阿羅漢聖果的當下，該無漏無為的解脫與相應的無漏有為諸法，皆完全歸屬於「阿羅漢果」的體性與範疇之內。
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本句闡述說一切有部（毘曇部）對於聖者階位的定義。
在《大毘婆沙論》的體系中，「離欲染」特指斷除欲界的修惑或見惑（此處多指斷除欲界結縛），「入正性離生」則是進入見道位（即成為聖者）的專門術語。
說一切有部認為，以此階位能永離引發流轉生死的「生」因，決定趣向涅槃。
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本句依《大毘婆沙論》等毘曇部論書之「見道十五心」架構進行法義判讀。
說一切有部主張，見道共有十六心，前十五心（八忍七智）皆屬於向道（預流向），此時雖然逐一斷除見惑（結盡），但因尚未證入第十六心（道類智）的果位，故此階段的煩惱滅盡，在名相分類上不屬於「沙門果」所攝，而是屬於向道的斷德。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討沙門果體性的語境。
論中主張沙門果必須依循修道的因果次第（如修道引生斷惑的證果）而建立。
若不具備此種「次第」證得的法（如自性無為法、或非由特定道力修斷所顯的狀態），則不符合阿毘達磨中對於「沙門果」的定義與範疇攝屬。
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此句為論書常見的設問發起語，用於承接前文的論點或結論，並引出隨後針對該論點所作的因由解釋或理論依據。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇阿毘達磨法相思維中，此語旨在推尋法相的決定因緣與理路。
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本句闡述說一切有部關於斷惑證果的修行階位與機制。
在修道階位中，斷除欲界九品煩惱需經歷九個無間道與解脫道。
當修持到斷除欲界「第九品」（即下下品）修惑的「無間道」正要滅去、即將證入第九解脫道之際，欲界的煩惱纔算真正徹底斷盡。
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本句闡述說一切有部修道斷惑的現證階位。
在斷除欲界九品修惑的過程中，每品惑皆須經歷「無間道」（斷惑）與「解脫道」（證得斷後之解脫）。
當斷除欲界最後一品（第九品）修惑的「第九無間道」滅，其「第九解脫道」生起時，修得欲界煩惱究竟斷盡的擇滅，正式登入四沙門果中的第三果「不還果」（阿那含）。
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本句屬於毘曇部的論書語境，用以論證某種斷惑狀態（結盡）的法相歸屬。
在阿毘達磨體系中，斷除欲界的一切煩惱（結）即證得不還果（阿那含），因此這種結盡的體性與位階，直接為不還果的功德所包含、攝受。
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本句闡述毘曇部關於斷惑的理論。
在阿毘達磨體系中，煩惱（結）依斷除的階段分為「見所斷」與「修所斷」。
此處指修行者進入見道位，現觀四聖諦時，色界所屬的見惑（如見、疑等偏於理性的迷執）被智慧徹底斷除，達到「結盡」的狀態。
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本句為阿毘達磨論書中常見的抉擇與辨析問句。
在毘曇部術語體系中，「攝」指攝屬、包含；「果」指因果因緣論中的因緣所生果。
此處旨在判定特定的法或法體，在異熟果、等流果、離繫果、士用果、增上果等「五果」中，究竟屬於哪一種果的範疇，以此釐清其法相與因果性質。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》針對沙門果（預流、一來、不還、阿羅漢果）進行法相研討的解答片段。
論中討論四沙門果的建立與施設處所（依處），指出在特定的情況下（例如依非想非非想處等無色界定所證得的沙門果，無有色法依處），四沙門果並無固定的物質處所或特定依處。
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本句為《大毘婆沙論》論體中對法義進行門類分別的標宗之語。
毘曇部體系講求對法相（諸法）進行嚴密劃分與歸類，此處乃就特定法門、法相是否屬於或如何攝盡於沙門四果（預流果、一來果、不還果、阿羅漢果）進行組織分析與範疇界定。
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本句闡釋阿毘達磨聲聞乘的位階與斷惑理論。
修行者斷盡見道所應斷的諸結（煩惱），於證得預流果（須陀洹果）的當下，其所成就的無漏功德與果體，即歸屬於預流果的法性與範疇所收攝。
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本句為阿毘達磨毘曇體系下對道果與法體所屬範疇（果攝）的界定，說明修證過程中的界限與位階歸屬，直至極果證成之時，即完全歸屬於阿羅漢果位體系，不隨意混淆法體範疇。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對沙門果與斷結關係的分析。
論中討論「斷除煩惱（結）」是否必然能證得相應的「沙門果」。
凡夫（異生）透過世俗道伏斷欲界乃至色界的煩惱（離色染），雖然在世俗諦意義上斷了結，但因為沒有無漏智的見道與修道，所以其斷結成果並不屬於勝義的沙門果（預流、一來、不還、阿羅漢果）所攝。
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指聖者在修行階位上，已斷除色界惑染，並經由見道（入見道位）而脫離凡夫之「異生性」。
這是修行證果的重要轉折點，即證得初果須陀洹，從凡夫轉入聖流。
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此論述依據毘曇學系統，說明見道位前十五心雖已斷煩惱，但仍處於聖道修行之過程（無間道與解脫道之交互），尚未進入第十六心（道類智），故此階段尚未證得預流果。
唯有圓滿第十六心，方能證得初果。
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本句屬於《大毘婆沙論》阿毘達磨法相辨析。
因果建立必須依據因果次第（如因先果後，或因果相依的起滅順序）。
若法不具備因果生滅或相依的次第性，則不屬「果」所收攝的範疇與範疇定義。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨大毘婆沙論語境，解析見道位中「道類智忍」與「道類智」的剎那作用與證果關係。
在部派佛教說一切有部部類中，十五剎那的「道類智忍」正起無間道作用，至其滅時（即第十六剎那「道類智」生起之聖道解脫道），方能徹底斷盡三界見惑。
因見惑斷盡，便能隨其過去在修道位前的加行與斷惑隨應狀態，證得沙門四果中的前三果（預流果、一來果或不還果）。
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本句屬於毘曇部的論書語境，解析聲聞乘修道位中斷惑證果的法相。
「結」指束縛眾生的煩惱。
此處說明某種特定煩惱的滅盡（結盡），在證果的層次上，屬於前面所說的預流果、一來果、不還果（前三果）所攝受的斷德範圍，用以判定證果與斷惑的對應關係。
。
本句探討說一切有部阿毘達磨中，斷除色界修所斷煩惱（結）所證得的「擇滅」，在沙門四果（預流、一來、不還、阿羅漢）中屬於哪一種果的體性或範圍。
依《大毘婆沙論》論系語境，色界煩惱為上二界惑，斷除色界修惑隸屬於證阿羅漢果的進程或修道果位所攝。
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本句為論書問答體裁中的解答，說明相應論題之最終所證或所獲之果位為阿羅漢果。
在毘曇學體系中，阿羅漢果為聲聞乘修行的最高果位，已斷盡一切煩惱，永無復墮。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》極細微分析法相（如論究法之生起、依存或作用有無所依處所）時的窮盡排檢句型之一，用以說明在特定條件下，該法並無對應的空間或處所依存。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對法相歸屬的定義。
說明凡是斷盡一切煩惱（結盡）而證得阿羅漢果位時，相應的無漏功德與證得狀態，即劃歸於「阿羅漢果」這一名相與法體範圍所攝。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對斷惑修證層次的界定。
凡夫（異生）透過世俗道修習禪定，雖能伏斷色界煩惱（離色染、結盡），但因未見道、未生無漏智，故其斷惑所顯的擇滅離繫，並非聖者所證得的四沙門果（預流、一來、不還、阿羅漢）所攝。
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本句描述阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，修行者於見道時的特別位階狀況。
「色染」指色界的煩惱（主要為色界貪）。
「正性離生」即指見道，能永斷生起雜染與惡趣的決定聖性。
若於超越色界貪染後才入見道，係依無所有處或更上地定等次第修證而入聖道位。
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本句闡述說一切有部關於「見道」與「修道」階位的聖者心念相續。
依阿毘達磨毘曇宗義，見道位共有十六心（八忍八智），前十五心（自苦法智忍至道類智忍）屬於「見道」階位，現觀四諦而斷除見惑；至第十六心「道類智」時，因已圓滿現觀，則正式轉入「修道」階位。
此處以「十五心頃」界定嚴格的見道時程，並以「及道類智等」銜接隨後之修道位。
。
本句闡述說一切有部關於「沙門果」與「結盡（擇滅）」的毘曇部抉擇。
在阿毘達磨體系中，沙門果（如預流果至阿羅漢果）特指無漏道斷除煩惱時所證得的「擇滅」與「無漏有為法（道諦）」的聚合體。
有學位聖者在修道過程中，雖然逐步斷除各品煩惱而證得部分結盡（擇滅），但這些局部的結盡如果尚未達到四種沙門果位的圓滿階段（如集結成預流果、一來果等），則不被稱為「果」，僅屬於斷道進程中的擇滅，故說「非果攝」。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的修道論語境。
在斷除修惑（染污）的過程中，每一地各有九品思惑，需藉由九無間道斷惑、九解脫道證結斷。
此處探討斷除色界最高地「第四靜慮」染污的究竟階段（第九解脫道），說明修證層次的先後依據。
。
本句依說一切有部（毘曇部）義理解析阿羅漢向最後金剛喻定現前時的斷惑證果關係。
金剛喻定是斷除三界一切煩惱（結）的最後無間道。
當金剛喻定現在前時，正處於「正斷」階段，雖然煩惱在此時斷盡，但由於尚未證得最終的解脫道（阿羅漢果），因此這時的煩惱滅盡（擇滅）還不能算作最終的「沙門果」所攝，必須等到下一念解脫道現前，才正式成就沙門果。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的法義問答。
探討無色界中因見道而斷除的「見惑」（見所斷結）在證得滅盡（擇滅）時，其「斷滅的成果」（斷果）在理論上應該歸屬於沙門四果（預流、一來、不還、阿羅漢）中的哪一個階位所統攝。
依據說一切有部部派佛教的觀點，此與斷除三界見惑、證得預流果等聖者階位的修證次第相關。
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此段依毘曇部論義，說明修行者在各階段果位證成時，其身分與相應境界即歸屬於該特定果位之攝持。
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此處依說一切有部毘曇論書之教理，闡明「無異生」之定義與判攝，說明其非屬於「果」所攝之法。
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此為論中常用之徵問語，旨在引出後文對前述法義的理由闡述或因果說明，屬論理推衍之邏輯結構。
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本句說明凡夫修道的侷限。
在阿毘達磨教理中，「見所斷結」（見惑）必須依靠無漏聖道（見道）才能斷除；而凡夫（異生）僅能依憑世俗道（有漏道）伏斷修所斷結（修惑），無法發起無漏智，故絕不可能斷除有頂天（非想非非想處）的見所斷煩惱。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》抉擇阿毘達磨諸法自相、共相與因果關係的論述。
此處「亦無次第」是用來界定或排除特定法（如無為法或非因果相續法）的特質。
在說一切有部的術語體系中，凡是屬於因果相續、前後相引生的有為法，皆有其次第與果法所攝的性質；若說「無次第」，即代表其不具備前後因果相承的「果」的特徵，故非果法所攝。
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此句為論書中常見的徵問、設問句，用於承接前文的論點或結論，並引出下方針對該原因、理據的詳細論述與法義辨析。
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此處涉及《阿毘達磨大毘婆沙論》對於斷惑次第之論述。
煩惱的斷除並非任意完成，而是在對治道現前並滅除後的關鍵時刻，方能成就斷除煩惱的位次。
道類智忍作為修道位中之無間道，其滅即是證得斷惑果位的契機。
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本句依據說一切有部（毘曇部）的修道階位理論。
在見道位的第十六心「道類智」生起時，見道圓滿，正式進入修道位。
此時，依據修行者在進入見道前（即在凡夫的「加行位」中）是否已先伏除或斷除欲界思惑的程度，隨其所應而證得前三果：若未斷欲界思惑者證初果（預流果），若已斷欲界一至五品思惑者證初果，若斷欲界六至八品思惑者證二果（一來果），若已伏斷欲界九品思惑者則直證三果（不還果）。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨大毘婆沙論語境。
此處的「彼結盡」是指斷除特定範疇的煩惱（結）。
在聲聞阿羅漢向或四沙門果的修證次第中，若某種煩惱的斷除（擇滅）已經包含在預流果、一來果、不還果這前三果的斷惑範圍內，則不另立為獨立的修證階位，因為其功德與斷惑範疇已為前三果所統攝。
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本句為論書的問答結構，探討無色界修所斷煩惱（結）斷盡後，所證得的「擇滅」在阿羅漢果等四沙門果中應如何歸屬與攝受，屬於阿毘達磨中關於斷惑證果的體系討論。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨的法相辨析。
主要說明「阿羅漢果」的界定與攝屬範圍。
當修行者斷盡一切修惑（結盡），在解脫道證得阿羅漢果的當下，該無漏智慧與相應的法，皆屬於「阿羅漢果」之體性所依或所攝，用以確立果位的法相邊界。
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本句屬於毘曇部的因果辨析。
在阿毘達磨體系中，「異生」（凡夫）的身心狀態皆是由過去業因所感得的異熟果、等流果等果法所攝受。
此處以雙重否定「無……非……」來強調「一切凡夫皆為果法所攝」的決定性，說明凡夫的生存狀態無一不在因果法則的範疇內。
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此句為論書常見的設問發端語，承接上文所作的法義裁定或論述，藉由提問「為什麼、是什麼原因」來引出後文針對該法相因緣、自相、共相或論點的詳細義理分析。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇語境中，多用於開展對諸法因果、性相的嚴密思擇與問答。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨的部派觀點。
在佛教三界中，非想非非想處是世俗有漏禪定的最高層次（有頂天）。
凡夫（異生）即便修得世俗最高禪定，由於未證得無漏智慧，其所能斷除的煩惱僅限於下地的「修所斷結」；對於最高地的非想非非想處修所斷結，凡夫唯有依靠有漏道（欣上厭下）是無法斷除的，必須依賴見道以後的無漏聖道才能徹底斷除。
因此說沒有凡夫能離此結。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的精細論辯。
在討論諸法生起、因果關係或證果的脈絡中，「無次第」是指法在生起或成就時沒有前後的相續順序（例如同等、同時或頓證的狀態），但這並不等同於否定其因果屬性。
它仍然屬於因果體系中的「果」所含攝，不可誤解為「非果」。
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此句為論書中常見的徵問句式，用以提起下文，承接前述的論點或宗義，並準備對其原因、理據進行深入的分析與辨析，符合阿毘達磨論書層層詰問、釐清法相因果的論證風格。
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本句屬於說一切有部毘曇宗義。
金剛喻定為有漏、無漏道中極微細、最能破除一切煩惱的禪定，如同金剛能碎萬物。
在阿毘達磨體系中，此定是斷除三界見修諸惑中最後修道隨眠（即有頂地第九品惑）的無間道。
在此定現前運作的當下，方能究竟斷盡最後的細微煩惱，引發盡智，證得阿羅漢果。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）體系的部派佛學論述，說明「結」（煩惱）徹底斷盡無餘時，即達到終極的無學位，其體性與位階屬於阿羅漢果所攝。
毘曇分析聖道與斷惑，以諸結斷盡作為證得阿羅漢果的決定性標準。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類的總標。
阿毘達磨體系將一切煩惱（結）依所斷途徑分為五部，即：苦諦所斷、集諦所斷、滅諦所斷、道諦所斷（以上四者屬見道所斷之見所斷惑），以及修道所斷（屬修所斷惑）。
此五部分類是阿毘達磨分析煩惱隨眠與斷惑次第的核心結構。
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本句為阿毘達磨毘曇部關於隨眠與結使分類的界定。
在阿毘達磨體系中，「結」指繫縛眾生於生死中的煩惱。
聖者於見道位現觀苦聖諦時，能斷除相應的迷理惑（如身見、邊見、邪見、見取、戒禁取及相應之疑、無明、貪、瞋、慢等），此類煩惱即稱為「見苦所斷結」。
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本句為說一切有部阿毘達磨中斷除煩惱次第的文句。
聲聞乘修證過程中，煩惱分為見道所斷（見所斷）與修道所斷（修所斷）兩大類。
文中「乃至」為簡略語，表示順次涵蓋從見所斷結一直到修所斷結的所有煩惱，說明無漏智慧漸次斷盡一切隨眠縛結的過程。
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此句為論書常見的發問體裁，旨在引出造論的宗旨、因緣與目的，為後文展開義理闡釋與疑難辨析鋪墊。
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此段承接前文論辯，說明「斷結」即是「得果」。
依阿毘達磨教義，證果即意味著斷除特定品類的結使，故斷盡諸結被歸納在諸果的攝受範圍內。
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此句出於《大毘婆沙論》，討論修道過程中，斷除見、修二道所攝之「五部」結惑後，所得果報的攝屬問題。
論中意指前文尚未對「五部結斷盡」後所能證得的果位（如四沙門果）進行分類攝屬。
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說明論師撰述《大毘婆沙論》的旨趣與發起因緣，旨在抉擇並顯明前文所提及的阿毘達磨法義。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨的法相辨析，旨在探討特定功德、斷德或漏盡等法，在四種沙門果（預流、一來、不還、阿羅漢）中應如何歸屬與含攝。
說一切有部極為重視名相的攝屬關係，以此釐清各修道階位的斷惑證真狀態。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對聖果與斷結（斷除煩惱）關係的分析。
阿毘達磨教理主張，聖者在斷盡見道所應斷的三結（身見、戒禁取、疑等）並證入預流果的當下，其體性與所成就的無漏法即歸屬於預流果位所攝持，明確定位了斷惑與證果的位次關係。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書之法相裁定用語。
說明特定之無漏功德或道品法，隨著修行者次第證入相應的果位（如阿羅漢果），該法即被該果位的無漏界及功德體系所收攝與界定，展現果位與相應無漏法之間的依屬關係。
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本句為毘曇部論書討論諸趣與處所中界繫、聖凡分佈的分析。
「或無處者」指某些特定的界處或境界，「無有異生」表示在該處所中絕無凡夫（異生）居住或生於其中，例如無煩惱的淨居天等處，唯有聖者方能感生。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對法相與因果範疇進行界定之論辯語句。
指出當前所討論的法性或範疇，不屬於「果」（如異熟果、等流果、離繫果等）所收攝包涵的義理範疇。
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論書中常見的徵詢語，用以提起下文、引出對前述主張或義理的具體原因與論證說明。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部的見道與斷結理論。
凡夫（異生）在修持世俗道（有漏道、欣厭家）時，只能藉由「六行觀」（厭下苦粗障、欣上淨妙離）伏除下地的修所斷惑，但無法斷除三界中最高地「非想非非想處」（有頂天）的煩惱，更完全無法斷除任何「見所斷結」（見惑）。
因為見所斷結必須由聖者發起無漏智、現觀四聖諦（此處特指見苦諦）才能真正斷除，故說沒有凡夫能以此方式離欲斷結。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）的現觀理論。
有部主張「漸現觀」，即四諦是依苦、集、滅、道之順序次第現觀，而非頓證。
此處強調在修習聖道的過程中，對於「苦諦」的無漏智慧現觀（苦法智忍、苦法智等），其各別的生成與引導是在極其微細、短暫的「一心頃」（一剎那心）當中次第發生，用以釐清見道位中聖智生起的精準時間相狀。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）的聖諦現觀理論。
有部主張「漸現觀」，即苦、集、滅、道四諦是依序分開觀照的。
在現觀過程中，每一諦皆須歷經四個心念的時間（即法智忍、法智、類智忍、類智）來斷除煩惱並證得解脫，因此集諦與滅諦的現觀各自都需要四個心頃。
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本句闡述說一切有部關於「道現觀」的修證次第。
在毘曇學體系中，現觀四聖諦的智慧稱為現觀。
道現觀是指現觀第四聖諦（道諦）的無漏聖道。
說一切有部主張「漸次現觀」，且一剎那間只有一心，因此道現觀的完成，必須經歷道法智忍、道法智、道類智忍（或道法智、道類智忍、道類智，依具體論脈而定）等三個連續的心念剎那，方能圓滿。
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此處屬於阿毘達磨毘曇部的法義辨析。
探討特定煩惱的斷盡（結盡），是否屬於四沙門果等「果」的範疇。
在說一切有部部派佛教語境中，特定的結盡屬於「擇滅」無為，但在某些特定論辯脈絡下，它並非指稱修道所證得的最終聖果功德（果位）本身所攝。
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此處探討見道集諦所斷之煩惱（結）究竟永盡時，在果位上屬於何種聖果所攝，依說一切有部之毘曇體系進行法義抉擇與論理攝屬。
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此段為《大毘婆沙論》中針對部派論義之問答，探討某些法或情況是否能被四沙門果所攝納，或存在於四沙門果之外的無處可攝之境。
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此句為論書常見之攝頌或承上啟下之結語，指前文已作廣泛辨析與說明之義，此處不再贅述。
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本論段依毘曇部有部論理，辨析「無處」之法相與果之攝屬關係，闡明異生諸法與果之相攝義理。
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此句為論書中常見的設問發起語，用以承接前文所述之論點或抉擇，並引導出隨後針對該論點的因緣、理由或細部法義辯證。
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本句說明凡夫（異生）修行的極限。
在阿毘達磨毘曇體系中，非想非非想處為有頂天（三界之頂）。
見道所斷之煩惱（見所斷結，如見集所斷結）必須依靠無漏智（聖道）才能斷除。
凡夫僅能以世俗有漏道（世第一法、世俗智）伏斷修所斷惑，無法以世俗道斷除見所斷結；況且在有頂天，連世俗道伏惑亦不可能，故凡夫絕不可能離除非想非非想處之見集所斷煩惱。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部）討論諦現觀之相續次第與時間量度（心頃）的法義。
說一切有部論師就四聖諦現觀進行細分，討論修觀者在證入集諦與滅諦時，其智見現觀所歷經的心念剎那數（心頃）差異。
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本句為說一切有部阿毘達磨之教義，說明觀照四聖諦的「道現觀」（即道諦之現觀）需歷經三個心念瞬間（即苦法智忍、苦法智等十六心現觀過程中，屬於道諦現觀的三心頃）。
在毘曇部體系中，現觀係指無漏智慧親證聖諦的過程，以極短暫的心念瞬間（心頃）來計算修行階位與觀智之生起。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇體系中，「結盡」指斷除煩惱（結使）所證得的「擇滅無為」。
阿毘達磨法相分析中，凡有為法（如異熟果、等流果、士用果、增上果）皆屬於造作因緣所產生的果，而無為法（擇滅）離於造作與因果相，故「結盡」非有為果（或離繫果之有為性）所攝，用以明確界定無為法與有為因果體系的差別。
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本句為《大毘婆沙論》針對阿毘達磨聖道斷惑與證果體系的問答。
旨在探討修習聖道時，斷盡見滅諦所斷的煩惱（結）後，此擇滅無為之斷德應歸屬於何種沙門果（預流、一來、不還、阿羅漢果）所攝受。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述，用以抉擇特定法（如漏盡、無漏功德或所得之斷德）在「四沙門果」中的歸屬與攝受關係。
在毘曇學體系中，沙門果之「攝」通常涉及以無漏道斷除煩惱時，所證得的擇滅無為以及同時修得的隨行有為功德，如何具體歸屬於四種果位之中。
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此句為論書常見的指引語，用於承前文之述，指引讀者參照前面章節已詳細論述過的法相、義理、詰問或抉擇，避免行文重複。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，此類文句旨在維持阿毘達磨法義組織的嚴密性與前後一貫性。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）部派佛教說一切有部的論書語境，正探討補特伽羅（眾生）與因果範疇的對應關係。
此處是在抉擇「異生」（凡夫）必定屬於五蘊有漏的「果法」所攝，因為凡夫皆由過去業因所感，不可能存在一個超越因果、非果法所攝的凡夫。
故以「無處」來否定「有非果攝的凡夫」之可能性。
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此句為論書中常見的徵問、設問句型，用於承接前文的論點或結論，並提起下文以進一步闡釋其背後的因緣、理由或論據。
在《大毘婆沙論》等毘曇部論書中，此句型多用於展開細緻的法相辨析與因果覈實。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的論理。
在毘曇部語境中，『無異生』指不包含凡夫，意即『唯除凡夫（唯是聖者）』。
因為『非想非非想處』（有頂天）的『見所斷結』（見惑）必須依靠無漏聖道（見道位）才能斷除。
凡夫只能修持世俗的世間道（欣上厭下之有漏斷），而世間道最高隻能伏除下八地的修惑，無法斷除最高地（有頂天）的見惑與修惑。
因此，能夠斷除有頂天見滅所斷結的，必定是聖者而非凡夫。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨之見道現觀理論。
有部主張「次第現觀」，即對苦、集、滅、道四諦必須依序觀照，每一諦皆有其特定的現觀階段。
此處指在修習四諦現觀的過程中，進入「滅現觀」（觀照滅諦）時，其所經歷的特定心念時間（一心頃）。
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本句闡述說一切有部關於「道現觀」的修證理論。
在毘曇部語境中，「現觀」指以無漏智慧現前觀照四聖諦。
有部主張現觀是次第進行的，其中前三諦（苦、集、滅）的現觀屬於「諦現觀」，各歷四心；而最後的「道現觀」（觀照道諦）則僅經歷三心（即道法智忍、道法智、道類智忍，至第四心道類智則已屬於修道位或現觀邊）。
因此，道現觀的完成共歷時三個心念的剎那。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等阿毘達磨（毘曇）部語境中，討論的是法相的精確界定。
此處指出「結盡」（即煩惱斷盡、擇滅無為）並非由有為因緣所生、具生滅相的「果」所攝。
蓋無為法無因無果，非五果（異熟果、等流果、離繫果、士用果、增上果）中的有為果體，或在此特指其不落於有為因果生滅的範疇。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討「結斷」與「沙門果」相攝關係的問答。
主要抉擇當修行者斷除見道所斷的煩惱（即見惑）並證得擇滅時，此「結盡」的無為解脫狀態，在預流、一來、不還、阿羅漢等四沙門果中，究竟屬於哪一種果的體性或攝屬範圍。
這涉及到見道位與修道位在沙門果建立上的界定。
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本句為論書中的答釋。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇術語體系中，「沙門果」特指修習無漏聖道所證得的四種出世間修證果位。
此答語旨在判定或界定某種法性、修持功德或斷惑所屬的果位範圍，即不超出此四者。
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本句源於《大毘婆沙論》，依阿毘達磨說一切有部的義理，用以界定聲聞聖者從「向」位到「果」位的階位劃分。
當修行者完全斷盡見所斷的諸多結縛（煩惱）而正式證得預流果（即第十六心道類智）之時，其當下的無漏五蘊法與斷德，便完全被歸類、攝屬於預流果的自體範疇之中，而非預流向所攝。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論的說一切有部阿毘達磨語境。
此處討論修行位次與法體所攝的關係，說明從先前的修道位次，乃至最終斷盡一切煩惱、證得終極的阿羅漢果位時，此時的無漏無為功德與相應法，即完全隸屬於阿羅漢果的體性所攝持與歸屬，屬於沙門果體性界定的論述。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部的因果決定論。
在說一切有部的教理中，「異生」（凡夫）的身心五蘊、五趣流轉，皆是過去業因所感召的異熟果或等流果。
因此，從法體與因果律的視角來看，絕不存在任何一個凡夫的法體或存在狀態，是遊離於因果業報範疇之外的。
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此句為阿毘達磨論書中常見的徵問句式，用以提起下文，承接前述的論點或抉擇，並準備展開詳細的因緣、理由或法義辨析。
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本句為阿毘達磨毘曇體系之論述，說明異生（凡夫）以世俗道（世間有漏道）修習時，最多隻能伏斷下地至無所有處的修所斷惑，絕不可能斷除最高地「非想非非想處」的煩惱，更無法斷除任何見道所斷的見惑（見道所斷結）。
見道所斷結必須依靠無漏聖道發起見道時才能徹底斷除，故凡夫不可能具備斷除非想非非想處見惑的能力。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》對因果與次第關係的因明／法相辨析。
文中強調「果」的定義與建立，並不以「必須具備前後次第」為必要條件（如俱有因與俱有果乃同時俱起，無前後次第，但仍成因果關係）。
因此，不能說「沒有次第者就不是果」，該說法並不成立或不被此處的論義所涵蓋。
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論書中常見的徵問句，用以提起下文，引出對前述主張、立論或觀點之因緣與道理的進一步剖析。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨聖道見道位中斷惑的關鍵剎那。
見道位共十六心，其中「道類智忍」為第十五心，屬於無間道。
無間道正行斷惑，在其剎那滅去的同時，道類智（第十六心，解脫道）生起，正證擇滅，故說「道類智忍滅時方斷彼盡」。
此處嚴格依毘曇宗之見道次第與無間道、解脫道斷證理論解析，不涉及大乘無分別智或真如淨性等詮釋。
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本句闡述阿毘達磨（毘曇部）說一切有部關於「見道」修證次第的論義。
修觀見道共有十六心，第十六心即為「道類智」。
當此心生起時，代表見道圓滿，正式進入修道。
隨修行者於見道前（加行位）斷除欲界修惑的程度不同，在此位相應證得前三聖果：若未斷或未斷盡前六品欲惑者證預流果；若已斷欲界前六品修惑者證一來果；若已斷欲界九品修惑者則證不還果。
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本句指出結使（煩惱）斷盡的位次，是攝屬於預流、一來、不還這三種果位。
在毘曇體系中，唯有阿羅漢果稱為「結盡」，但若以廣義的斷結分位而言，前三果亦各依其斷惑程度而有結盡之義，故云前三果攝。
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此處探討修道位中斷除惑結所證得的「滅盡」歸屬。
在毘曇學系統中，結惑斷盡屬於無為法（擇滅），探討其在果法分類中的定位（如是否攝入離繫果）。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》問答體裁中的解答。
在毘曇部的論書語境中，「阿羅漢果」是聲聞四果（預流果、一來果、不還果、阿羅漢果）的最高果位，代表斷盡欲界、色界、無色界的一切煩惱（見惑與思惑），達到究竟解脫、永入涅槃、不受後有的聖者階位。
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本句屬於說一切有部毘曇宗義。
探討修證過程中，「結盡」（煩惱完全斷盡）而證得最高漏盡果位的當下，該無漏無為的解脫狀態或現前的無漏五蘊，皆直接隸屬於「阿羅漢果」之法體所攝。
此處強調果位證得的法相判屬與體性界定。
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本句展現毘曇部嚴密的阿毘達磨大毘婆沙論教理。
依說一切有部觀點，「異生」（凡夫）由其過去之惑業所感，其現前之五蘊身心（即異生性之自體）完全是在三界五趣中輪迴受生之果報。
因此，在法相因果的範疇中，絕不存在任何「異生」是遊離於因果業報之外、不被「果」所收攝的。
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此句為阿毘達磨論書中常見的徵問語、發問詞，用於承接前文的論點或定論，藉由提問引出下文對該論點的法義辨析、因緣解釋或詳細理論論證。
在《大毘婆沙論》等毘曇部論書中，此句起到了轉折與深化法相思辨的作用。
。
在阿毘達磨毘曇體系中，非想非非想處（有頂天）為三界之頂。
凡夫（異生）雖可藉由世俗道（欣上厭下之世間靜慮）伏斷下地的修所斷惑，但到了最高處的非想非非想處，因無更上之界地可供欣求，故無法以世間道斷除該處的修所斷結（煩惱），唯有聖者運用無漏智（出世間道）方能斷盡。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）論體中對經文或前文文句的細緻名相釋義。
此處說明「無次第」的體性或法義範疇，指出其不屬於諸法因果論中「果」（如異熟果、等流果、離繫果等）所涵蓋、攝屬的範圍，是用以明確諸法自相與共相的分類邊界。
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此為論書中常見的徵詰、發問之語，用以提發下文，對前文所立之宗義或論點進一步闡釋其因緣與根據。
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本句說明阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中斷除最微細煩惱（非想非非想處第九品修惑）的關鍵時刻。
金剛喻定為有漏、無漏道中極銳利之無間道三昧，能破除一切微細隨眠。
唯有在此定現前時，方能徹底斷盡最後的修惑而證得盡智與阿羅漢果。
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本句闡釋阿毘達磨（阿毗達磨）毗曇體系中「盡智」與「阿羅漢果」的相應關係。
修習者在斷盡一切思惑（煩惱）的當下，最初生起無漏的「盡智」，此時即正式證入阿羅漢果。
而煩惱徹底斷盡（結盡）的無為擇滅狀態，正屬於阿羅漢果的體性所攝。

本句指出結縛（即煩惱）依其性質與功能可分為九種。
在《大毘婆沙論》等毘曇部體系中，這是對束縛有情眾生、使其流轉生死的根本煩惱進行的總括性分類。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨（毘曇部）的修行斷證理論。
在見道十五心中，隨信行或隨法行者最初現觀欲界苦諦，現起無漏的「苦法智」，此聖智生起的當下，能徹底斷除欲界中由迷執苦諦而生的見所斷煩惱（即「苦法智所斷結」，如欲界身見、邊見、邪見、見取、戒禁取、疑、貪、瞋、慢、無明等）。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語體系。
在說一切有部中，煩惱（結）分為「見所斷結」（由見道所斷除的迷理煩惱）與「修所斷結」（由修道所斷除的迷事煩惱）。
此處以「乃至」承接前文，將斷障的範圍延伸至修道所斷的貪、瞋、癡、慢等隨眠煩惱，展現了煩惱斷除的階位與次第。
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本句為阿毘達磨論書中常見的設問定型句，旨在引出造論的因緣、目的與宗旨。
毘曇部體系重視法相的嚴密抉擇，透過問答形式來顯發正理、破除異執。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，依毘曇部論書體系，討論見斷、修斷等煩惱結縛（九部結）斷盡後，究竟攝屬於何種聖果，此處指出教典中尚未完整明說其所攝之果。
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說明造論之緣起與目的。
論主為瞭解決部派佛教的法義諍論、摧破邪見並顯正理，故發心造作《阿毘達磨大毘婆沙論》以廣宣法要。
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說明部派佛教毘曇學中，依斷惑對治的差別，將五部的結惑開合立為九部之體系。
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說明部派佛教說一切有部中，法智與類智各別所斷除之隨眠（結）依見修等差別而分開的八部結構，屬於毘曇論書對治道與煩惱品類的嚴密分析。
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此處依《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇部之說，解釋九部經中「雜」或雜對治立部的門類與判攝依據。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中探討聖道斷惑與沙門果體性歸屬的提問。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，見道位上的「苦法智」能斷除欲界見苦所斷的諸隨眠（結）。
此處問難：以此智斷盡欲界見苦所斷結而產生的擇滅無為（結盡），在四沙門果（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）中屬於哪一種果體所攝。
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本句為論書解答提問之總答，指明相應的修證標的或成果為四沙門果。
在毘曇阿毘達磨體系中，沙門果指沙門（出家修行者）以無漏智慧斷除煩惱、息滅諸惡所證得的四種離繫果位。
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此句出於《阿毘達磨大毘婆沙論》，論述法相名數的攝屬關係。
意在分析某種特定法或境界，在四沙門果（預流、一來、不還、阿羅漢果）的分類體系中，並不被其所涵蓋或收攝。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的分析語境。
內容說明斷除相應隨眠煩惱（結）與證得果位（預流果）之間的位次歸屬關係。
當見道位修行者斷盡見所斷結、現證預流果的當下，即正式由「預流向」轉入「預流果」所攝的法性與位次中。
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本句說明修行位次與法體歸屬的關係。
在阿毘達磨毘曇體系中，以極為嚴密的界性與果位界定法法相攝。
當修道者斷盡一切煩惱、證得阿羅漢果的當下，其所成就的無漏功德與證境，即正式隸屬於阿羅漢果位所包含的範疇。
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本句依說一切有部阿毘達磨教理，解釋何謂不屬於果位安立的「無處」。
凡夫（異生）雖能透過世俗有漏道修習禪定，進而伏斷或斷除欲界煩惱（離欲染），但因未見道、未發無漏聖慧，其煩惱的斷除（結盡）不能算作證得聖果，故不為四沙門果等無漏果位所攝。
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本句闡述說一切有部（毘曇部）關於證果階位的判定。
在《大毘婆沙論》的部派佛教語境中，『離欲染』指修行者已斷除欲界九品修惑；『入正性離生』則指現觀四諦，由凡夫位正式證入見道聖位。
此處討論的是在已經斷除欲界煩惱的前提下，進入見道階段的聖者所具備的法相與定慧狀態。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）的阿毘達磨教義。
在見道位中，修行者現觀四諦（苦、集、滅、道），而對每一諦的現觀皆需經歷特定的心念階段。
說一切有部主張「次第現觀」，即對苦諦的如實依序現觀，共歷經「苦法智忍」、「苦法智」與「苦類智忍」三心（至第四心苦類智則已轉入集諦現觀之加行），此處的「三心頃」即指此三種心念生滅的極短時間與次第。
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本句闡述說一切有部關於「道現觀」的阿毘達磨教理。
依據《大毘婆沙論》等毘曇學說，見道（現觀）的過程是極其短暫的。
在見四諦的「諦現觀」後，最後進入「道現觀」，其歷經的時間僅僅是三個心念（即隨道智、道比智、道類智三心），便完成現觀，證入聖者階位。
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本句依說一切有部（毘曇部）阿毘達磨觀點，探討「結盡」（煩惱斷滅、擇滅無為）的體性。
在有部的法相體系中，「果」通常指由因緣所生的有為法（如沙門果的有為部分），而「結盡」屬於無為法，非因緣所生，因此在嚴格的因果效應或部分果的分類中，不被攝屬於有為的「果」體之中。
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本句為阿毘達磨論書中探討聖智斷惑與沙門果對應關係的設問。
主要思辨修習苦類智乃至道法智等見道、修道聖智時，所斷除的隨眠煩惱（結）之滅盡（擇滅），在阿毘達磨的果位體系中應如何歸屬與統攝。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》抉擇法相之語境。
主要探討諸法在「四沙門果」（預流果、一來果、不還果、阿羅漢果）中的歸攝關係。
在說一切有部阿毘達磨體系中，沙門果通指有為與無為法，此處在界定特定法性、功德或斷德是否屬於四沙門果的自體或隨順範疇。
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本句為論書常見的指引語，用以承接上文或指涉前文已詳細論述的阿毘達磨法相義理，以避免贅述。
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此句屬於毘曇部《大毘婆沙論》討論諸法得、非得、成就、不成就等範疇的阿毘達磨術語體系。
文中的「或無」是針對特定見惑斷除狀態的四句料簡之一。
在見道位中，當修習「苦類智」時，隨即斷除欲界以外（色界、無色界）對苦諦所起的一切見惑（結），此時這些煩惱已滅盡，不再成就，故稱為「或無處」。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論之論述，依據說一切有部阿毘達磨的部派語境，一切有情皆處於因果生滅的制約中。
凡夫（異生）的身心五蘊，皆是由過去業因所感召的異熟果或等流果，因此沒有任何凡夫能超脫於「果」的攝屬範圍之外，旨在開顯凡夫位皆是果報身之義理。
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本句為阿毘達磨論書中常見的徵問句式，用以提起下文，承接前述的論點或宗義，進而展開詳細的因緣、理由或法相辨析，屬於毘曇部論書中常用的問答結構。
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本句闡述阿毘達磨（毘曇部）對於「聖道現觀」次第與心頃（心念剎那）數量的說法。
阿毘達磨俱舍與婆沙宗義中，觀四諦真理之聖道現觀有其特定心頃次第。
此處指出對苦諦入現觀時為一個心頃，而對集諦與滅諦之觀照覺證則各需經歷四個心頃。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨的修證理論。
在阿毘達磨的體系中，「現觀」指以無漏聖智直接體證四聖諦理。
「道現觀」即是對四聖諦中的「道諦」進行無漏親證與觀照。
說一切有部主張十五心見道、第十六心修道，而在道諦的現觀過程中，歷經道法智忍、道法智、道類智忍（或道類智）等心念運轉，故言「三心頃」，用以說明聖智觀照道諦時極為迅速且極短的心念相續歷程。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的極微細法義辨析。
在阿毘達磨（如《大毘婆沙論》）的論義中，「結盡」指斷除煩惱（結）所獲得的擇滅無為。
然而，論師在分析法相與界限時，指出並非所有煩惱的斷盡（結盡）都能直接立為特定的道果（如沙門果或無為果），例如伏斷非界地的煩惱或非特定位階的斷結，其所顯現的擇滅即不為該果所攝。
此處嚴格區分「擇滅法體」與「所立果位」之相應與涵攝關係。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於聖道斷惑的施設分析。
在阿毘達磨法相中，「集法智」是觀察欲界集諦（苦之生起因緣）無常、苦、空、無我等十六行相之無漏智。
藉由集法智之見道功用，能斷除欲界集諦所對應見道所斷之見惑（結）。
此處設條件討論若欲界集諦相關見惑完全斷盡之法相狀態。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論討論沙門果與擇滅無為之法義。
說一切有部認為，凡夫（異生）憑藉世俗道（世第一法以下之世俗智、世俗禪定）雖能伏斷欲界煩惱（離欲染），但因其未入見道、未生無漏智，故其所斷除的欲界結使（煩惱）斷盡，僅為伏斷或暫時離繫，不能稱為無漏聖道所證得的「沙門果」（如不還果等）。
只有以無漏智斷除煩惱所顯現的擇滅無為，才屬於沙門果的範疇。
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此句描述聖者修行的階位。
「正性離生」即「見道」，指聖者於見道位時，斷除見惑，脫離凡夫之異生性，進入聖者的位次，從此不再墮入惡道。
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本句闡述說一切有部關於見道斷惑與沙門果攝屬的毘曇法義。
依有部教理，見道共有十六心，前十五心（始自苦法智忍，終於道類智忍）屬於向位，此時雖隨心心所的生起而逐一斷除三界見惑（彼結盡），但因尚未證得第十六心道類智（果位），故前十五心頃所顯現的擇滅無為，皆不屬於四沙門果（預流果等）所包攝，必須到第十六心時方能總集為果。
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本句屬於說一切有部部派佛教（毘曇部）的術語體系。
在《大毘婆沙論》的見道十四心或十六心現觀中，四諦各有其現觀心位。
此處專指「集諦現觀」所經歷的三個心頃（即集法智忍、集法智、集類智忍，或依論流派定義之三心）。
部派佛教強調現觀是依苦、集、滅、道之次第漸次觀兵，此句即在定義集諦現觀階段的次第與時限。
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本句闡述說一切有部關於「現觀」（abhisamaya）的修證理論。
在毘曇部的阿毘達磨體系中，見道階位對四聖諦的現觀是次第進行的。
對於苦、集、滅、道四諦，各有無漏的「法智」與「類智」及其相應的「忍」（即無間道與解脫道）。
然而，在對最後的「道諦」進行現觀時，有部主張只需經歷三個心頃（即道法智忍、道法智、道類智忍），至第十六心（道類智）時則已轉入修道階位。
因此，狹義的「道現觀」在見道位中僅歷時三個心念的瞬間。
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本句依據阿毘達磨說一切有部毘曇宗義，探討「結盡」（煩惱斷盡，即擇滅無為）的體性。
有部主張無為法（擇滅）雖然是修道所證的「離繫果」，但因為它體性是無為、無造作、非生滅法，不具備有為法因果相生、相攝的體相，因此在探討有為五蘊等「果」的攝屬範圍（如沙門果的有為實體）時，擇滅無為的結盡「非果所攝」。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於斷惑證果階位的分析。
在俱舍與毘婆沙體系中，見道十六心過程裡，以「集類智」觀察上界（色界、無色界）之集諦，能斷除上界集諦所對應的見所斷煩惱（結）。
此處討論若將此類見惑徹底斷盡時的法義界定與相應狀態。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）因果相續與界趣體性之論析。
凡夫（異生）身心皆由過去業因所感召之異熟果或等流果所攝，無有能脫離因果法則而獨立存在者。
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此句為論書中常見的徵問句，用以發起疑問，引出後文對前述立論或義理之原因與理由的詳細剖析。
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本句為阿毘達磨論書之教理分析。
依毘曇體系，異生（凡夫）世俗道世間智至多僅能伏斷有頂天（非想非非想處）之修所斷煩惱，唯有聖者以無漏智慧方能斷除見道所斷之煩惱（見苦、見集、見滅、見道所斷結）。
故異生絕無法斷除非想非非想處之見集所斷結。
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此段說明「次第」在阿毘達磨論義中的定義，指修習現觀時於一心頃中集起，依毘曇部毘婆沙論之法相體系，解析觀法相續的微細時間與心行運作。
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本句闡述說一切有部關於見道「聖諦現觀」的修行階位。
在毘曇部中，現觀四諦是依序進行的，每一諦皆有四個心剎那（心頃），即苦、集、滅、道四諦各有四心，總為十六心。
此處特指證察「滅諦」時經歷的四個心念階段，即滅法智忍、滅法智、滅類智忍、滅類智，用以斷除欲界與色、無色界修惑中屬於滅諦所斷的煩惱。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨的果體理論。
在論書語境中，特指某些非依無漏道所證得的煩惱斷滅（如依世俗道伏除修惑），其「結盡」（擇滅）雖是斷除煩惱，但因不具備無漏清淨的功德特性，因此不被編列攝屬在「四沙門果」（預流、一來、不還、阿羅漢）的果體之中。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境。
主要探討「滅法智」的斷結功能。
在見道位中，觀欲界滅諦而生起的無漏智慧稱為「滅法智」，此智生起時能正斷欲界滅諦下所繫屬的見惑（結），此處即指這類煩惱被徹底斷盡、證得擇滅的狀態。
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本句屬於毘曇部的論書語境，闡述說一切有部對於斷惑證真修行階位的定義。
『已離欲染』指修習順決擇分（如燠法、頂法、忍法等）或修不淨觀等，已伏除或斷除欲界煩惱（特別是欲界修惑）。
『入正性離生』是指正式進入聖者的見道位，『正性』指無漏聖道，『離生』指遠離生死的煩惱因緣，此為凡聖分水嶺。
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此處論述見道位中斷惑與證果的關係。
在見道十五心頃（見道十六心之前），聖者雖已斷除見惑（結盡），但因尚未至第十六心（即無學道或特定果位成熟的界線），故此階段所斷之結盡不直接攝屬於果位之中。
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本論段闡述說一切有部中關於見道次第的法義。
滅諦現觀與道諦現觀各自經歷三心頃（即法智忍、法智、類智忍、類智等無間智的剎那相續），在此過程中斷盡的隨眠結使，屬於修斷或見斷中特定階段所攝，非為異熟果報所攝。
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此處闡述阿毘達磨中關於斷結與果證的判別。
類智所斷之結若全數斷盡，即屬聖者之位，非凡夫（異生）所攝，亦必定是果法所攝。
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為徵問原因之句，用以引起下文對法義之進一步解釋與辨析。
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本句說明凡夫（異生）無法以世俗道斷除三界中最高頂焦（非想非非想處）的見所斷惑。
凡夫世俗道唯能依「六行觀」（下苦粗障、上靜妙離）欣上厭下而伏斷修所斷惑，無法斷除見所斷之隨眠（結）。
欲斷除見所斷結，必須生起無漏聖道見道智；而非想非非想處為三界之頂，其見滅所斷等見惑，凡夫絕無能力斷盡。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，討論見道（現觀）是「次第」還是「一時」頓證的部派爭議。
說一切有部主張「次第現觀」，即觀四諦之智是依苦、集、滅、道四諦次第生起；「滅現觀一心頃」指在次第現觀的歷程中，對於「滅諦」的現觀察照，是在單一極短的無間心念（一心頃）中圓滿完成並滅盡相應煩惱。
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此句論述阿毘達磨毘曇體系中聖道現觀的生起時節與過程。
阿毘達磨論師在分析見道等聖道現觀時，以極極短微的心念剎那（心頃）為單位來確立現觀見諦的具體次第與時間過程，指現觀之過程共經三個心念剎那。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇體系中，論述斷除煩惱（結盡）與證得沙門果的界限與歸屬。
本句指出某些煩惱的斷盡（擇滅），因非特定道能力所直接招感或不符合建立沙門果的特定條件，故不屬於沙門果（如四沙門果或勝進果）的範圍所攝。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於聖道智斷惑的討論。
道法智指緣於苦、集、滅、道四聖諦中「道諦」所起的法智，能斷除欲界與道諦相關的隨眠煩惱。
此處討論此智所斷盡的結使性質及其滅盡狀態。
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本句屬於說一切有部毘曇宗義。
探討凡夫（異生）依據世俗道（欣上厭下）修持伏惑，雖能暫時斷除或遠離欲界染污（欲染），但因其未見道、未斷除見惑，其「結盡」（煩惱的擇滅）僅是世俗的斷除，不屬於聖道所攝的「沙門果」（如預流果、一來果等四沙門果）。
沙門果必須是由無漏聖智斷除煩惱所證得的無漏離繫果。
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本句闡述毘曇部關於證入聖位（見道位）的修行階位。
在《大毘婆沙論》等說一切有部論典中，「正性離生」即指「見道」，「正性」指涅槃或聖道，「離生」指遠離生死的因（煩惱）。
此處特指在修習暖、頂、忍、世第一法等四加行位時，若已壓伏或斷除欲界煩惱（離欲染），隨後現觀四諦而證入聖者之流。
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本句闡述說一切有部毘曇的見道與果位理論。
在見道位的前十五心（八忍七智）中，行者雖於念念之間相續斷除三界見惑（結盡），但因尚未達到第十六心「道類智」的見道究竟、證入修道位，因此這十五心頃所成就的斷德，仍屬於「向」而非「果」，不被編入四沙門果（如預流果）的體系之中。
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本句屬於說一切有部毘曇宗義。
探討在見道（道現觀）過程中，於「苦、集、滅、道」四諦現觀時，在特定的「二心」（通常指無間道與解脫道，或類智、法智之剎那心）之間，煩惱（結）即被次第斷盡。
由於此時正處於斷惑的因道過程中，尚未形成四沙門果（預流果等）的最終果體所攝，因此論中判定此狀態在果位的安立上是「無處」（沒有對應的果位層級或處所）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的教理問答，探討聖道現前時，斷除煩惱（結）所證得的「擇滅（盡）」在說一切有部「六因五果」的理論框架中，應歸屬於哪一種果。
依毘婆沙義，斷結所顯的離繫果（擇滅），是由無漏聖道（此處指道類智）的力量所證得，此問旨在辨析其因果相屬關係。
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本句屬於論書問答體裁中的解答。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部毘曇體系中，此處明確判定所探討的法義、修行證德或斷惑範疇，其最終的果位歸屬即是四沙門果，藉此建立明確的阿毘達磨法相與階位系統。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨法義。
論中探討修行位次與斷證功德的歸屬。
當修行者斷盡見道所斷的諸結（煩惱）而正式證入預流果（初果）的剎那，此時所成就的無漏無為擇滅功德與相應法，皆屬於預流果的體性與範圍所攝，用以界定斷德與果位的法相歸屬。
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本句屬於毘曇部的諸法分類與界攝討論。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，「攝」指法與法之間的自性隸屬或範圍歸屬。
此處依修道次第，說明從前期的加行、見道、修道，直至最終證得無學道的阿羅漢果時，其相應的無漏功德與斷德，皆悉歸屬於阿羅漢果的體性與範疇之內。
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本句闡述說一切有部的毘曇宗義。
異生（凡夫）的五蘊自體，皆是由過去業因所感得的異熟果或等流果等，其本質完全為果法所攝，不存在任何超越因果報應之外的凡夫實體。
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此句為論書中常見的徵問句式，用於承接前文的論點或抉擇，藉由提問來引出下文對原因、法相或論據的詳細辨析與解釋，在阿毘達磨的思辨論證中起承上啟下的作用。
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本句體現說一切有部阿毘達磨的部派毘曇義理。
在阿毘達磨體系中，『異生』（凡夫）雖然能依靠世俗道（欣上厭下之伏惑）修得世俗離欲，最高可伏除無所有處以下的修道惑，但絕對無法斷除「見道所斷結」（只能由無漏聖道之見道位十六心斷除）。
尤其「非想非非想處」（三界之頂）的見道所斷結，必須發無漏聖慧方能見四諦理而斷，凡夫絕無此能力，故稱「無異生者能離」。
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本句屬於毘曇部的論書語境，主要在抉擇諸法因果與因緣生起的體相。
論中探討某些特定法（如無為法或非因緣所顯之法）不具備時間或生起上的前後次第，這是因為它並不屬於「果」的範疇所能攝受的緣故。
毘曇部注重名相的嚴密定義與分類界說，此處即是以「非果所攝」來論證「無次第」的法義。
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此句為論書中常見的發問與徵詰句型。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇部論辯語境中，用以承上啟下，引導出對前述法相定義、因果關係或教理推論的進一步原因解釋與詳細抉擇。
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本句闡述說一切有部毘曇學說中關於見道十六心的斷惑機制。
在見道位中，『忍』是正斷煩惱的無間道。
當修持到對應上二界（色界、無色界）道諦的『道類智忍』正要滅去並生起解脫道（道類智）的剎那，才能徹底斷除彼所對治的上二界見道所斷修惑，令彼永不復生。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨的見道與證果理論。
在見道位中，當第十六心「道類智」生起時，標誌著見道階段的圓滿完成，修行者正式進入修道位。
此時，隨其在加行位時的斷惑隨眠程度（預流向、一來向或不還向），隨應證得預流果、一來果或不還果等前三沙門果。
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本句屬於阿毘毘達磨（部派佛教聲聞乘論書）的法義分析。
此處指斷除特定煩惱（結）的成就或狀態，已經被初果、二果、三果等前三沙門果的斷惑範圍所攝受涵蓋，尚未達到第四阿羅漢果的完全解脫。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）論書對煩惱斷除與沙門果關係的施設問答。
在說一切有部體系中，煩惱分為見所斷結與修所斷結。
斷盡見所斷結得預流果；而斷盡修所斷結，依斷除的品類數量與程度不同，分別由預流向、一來果、不還果、阿羅漢果等相應的沙門果或向所攝。
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本句為《大毘婆沙論》問答體裁中的解答回應，明確指出所論述的極致修證階位或相應果位為阿羅漢果。
在毘曇學體系中，阿羅漢果為聲聞乘四沙門果中的最終果位，代表永斷一切煩惱（見惑與思惑），出離生死輪迴，達到無學之境界。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對果位與斷惑相對關係的界定。
說明修行者在斷盡所有煩惱（結盡）並實證阿羅漢果的當下，其相應的所證法或所得體性，即包含並歸屬於「阿羅漢果」的位階與體系之中，體現阿毘達磨對法相歸屬嚴密分析的風格。
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本句為阿毘達磨毘曇體系之論述，說明異生（凡夫）的體性與存在狀態，皆屬於過去業因所感得的異熟果（業果）所包含。
凡夫身心五蘊相續，無一不在異熟果報的範疇之中。
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此為論中常用的徵問句，旨在引出後文對前述法義的論證或理由說明，屬於論書辨析因果邏輯的銜接語。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）的阿毘達磨義理。
在佛教宇宙觀與修行位次中，「非想非非想處」是世間三界（欲界、色界、無色界）中的最高處（有頂天）。
凡夫（異生）修行世間禪定（欣上厭下之六行觀），最多隻能斷除下地煩惱。
由於非想非非想處之上更無他地可以欣求，因此凡夫無法以世間世俗道斷除該處的修所斷結（煩惱），必須依憑無漏聖道（見道、修道）的力量才能將其斷盡。
因此，能斷除此處修所斷結者必然是聖者，而非異生。
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本句屬於毘曇部的論辯語境。
在探討諸法生起、滅盡或得成就的關係時，針對「無次第」的定義進行遮遣。
此處澄清「無次第」（沒有時間或因果上的先後順序）並不等同於「不屬於果的範疇」，避免讀者誤解凡是沒有顯著相續次第的法就被排除在因果範疇（果攝）之外。
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此句為論書常見的設問句，用以承上啟下，引出下文針對前述論點或問難的進一步原因解釋與理據論證，符合阿毘達磨逐條細緻分析法相的論辯風格。
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本句闡述說一切有部修行位次中斷除最後微細煩惱的關鍵斷惑位。
金剛喻定為修道最後位之無間道，因其質地堅固能破一切煩惱，如金剛能碎萬物。
在此定現前時，方能究竟斷除阿羅漢向所應斷的一切修惑（即非想非非特處的第九品修惑），隨後即證得盡智，進入殺賊位（阿羅漢果）。
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依說一切有部（毘曇宗）義理，修道者在阿蘭若處或禪定中，以金剛喻定斷盡最後的修惑後，於解脫道的第一剎那生起「盡智」（確知煩惱已盡之無漏智），此時即名為正式證得阿羅漢果，由「學位」正式轉入「無學位」。
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本句為說一切有部阿毘達磨之論述，說明斷盡一切煩惱（結）即是阿羅漢果的體性或範疇。
在毘曇體系中，九十八隨眠等一切結使斷盡無餘，即證得無學位的阿羅漢果，故此「結盡」即為阿羅漢果所攝。

本句為阿毘達磨大毘婆沙論中探討斷惑機理的問答起始。
在毘曇部體系中，道有「無間道」與「解脫道」等類別。
無間道指正發無漏智、直捷斷除煩惱（結）而無間隔的道位；解脫道則指已斷煩惱、證得解脫的道位。
此處以提問方式發端，準備進一步釐清斷惑時無間道的具體作用與論理特質。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》審究道諦與斷惑機理的問答句。
依阿毘達磨毘曇體系，斷煩惱結惑之作用主要屬於「無間道」（以無間道正斷煩惱得擇滅），而「解脫道」則是無間道斷結後證得擇滅無為、證得解脫的次第。
此處設問「解脫道是否亦能斷結」，旨在釐清無間道與解脫道在斷惑證真過程中的功用差別與界限。
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此句為阿毘達磨論書中標準的反問問難句。
在毘曇部對詰辯論的語境中，立宗者或問難者藉由「設使主張如此，究竟會產生何種理論上的過難或過失」來提示反方指出邏輯矛盾，或作為下文展開破立與界定法相的發端。
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此句為阿毘達磨毘曇論書中的論難用語。
在審視或詰難兩種不同的說法、立論或觀點時，指出若採納其中任何一種立場，在邏輯上或教理體系中皆會產生矛盾與過失，故二者皆不可立。
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此句探討說一切有部阿毘達磨中，關於斷除煩惱（結）的自性與作法。
在毘曇部語境中，聖道區分為無間道與解脫道，此處正辨析無間道是否為直接正斷煩惱的有力道。
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此為阿毘達磨論書中常見的設問語，用於引出對經文或前文看似矛盾、隱晦之處的辨析與會通。
在毘曇部的論理語境中，當引用不同的經文或面臨教理上的抉擇時，會以此句啟發論辯，隨後展開條理分明的法相解析，以達到教義的決定與融會貫通。
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此處闡述解脫道（無間道或勝進道中斷惑之行）能斷除諸結的功用。
在說一切有部阿毘達磨體系中，見道與修道中的解脫道是用來徹底證斷煩惱束縛（結）的關鍵道次。
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此處探討《發智論》等經論中「智蘊」相關教說在義理上的融通與無矛盾性，屬於說一切有部毘曇論書中嚴密審查經論教義一致性的論辯方式。
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此段闡述說一切有部（毘曇）無漏智斷惑之次第。
於見道位中，見苦所斷之惑（見惑）由苦法智忍（簡稱苦忍）斷除，而非由後續的苦智斷除，明辨忍與智在斷惑階段上的差別。
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本論段辨析見道所斷諸結的斷除位次與智忍差別。
於見道位中，無間道（道忍）能斷除煩惱，解脫道（道智）則為證得斷德之智，故斷惑之功歸於道忍。
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此為說一切有部阿毘達磨論書中常見的結論結語句型，用於承接前文論辯並確立正義、建立法相宗義之定論。
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在毘曇（阿毘達磨）體系中，斷除煩惱（結）的作用唯獨屬於「無間道」。
無間道是正智現前、親證真理並正斷煩惱的關鍵位次，因無任何間隔或雜染能間隔其斷惑功能，故能正斷諸結，並隨後引發證得擇滅無為的「解脫道」。
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本句為阿毘達磨論書之問答結構，設問者指出：若採用前述觀點，便能妥善通釋《阿毘達磨發智論》「智蘊」中所立之法義與文理，使論典前後相通而無矛盾。
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本句為阿毘達磨論書中常見的設問、發問語式。
於論體中，當引述先前經文或論文與當前論點表面看似矛盾、或義理尚待釐清時，即以此句提出疑難，用以起發後續對論義的會通、釋難與詳加辨析。
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此為毘曇部論書常見的問答與文義校正體式。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》中，當討論到前文句義不夠嚴密或易生誤解時，論師即以「答，此文應作是說」引出標準、權威且符合對法體系的正確表述或詮釋。
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本句為阿毘達磨論書中對煩惱分類的總標。
在毘曇學體系中，「結」指能繫縛眾生於三界生死、使之不能解脫的煩惱。
阿毘達磨將諸煩惱歸納為九種基本類別，即九結，為說明隨眠與煩惱斷除次第之基底。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的見道位隨眠煩惱討論。
在見道十四心或十六心的現觀次第中，「道類智忍」是針對聖道諦所生起的審慮印可，用以斷除修法者對道諦產生的上二界（色界、無色界）見惑。
此處的「乃至」為縮略語，承接前文，表示從見道初期的苦法智忍所斷煩惱，一路涵蓋到最後的道類智忍所斷煩惱。
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此句屬於毘曇部論書常見的辨析語彙。
在《大毘婆沙論》中，當不同部派或學者對同一法義有不同說法，而某些經典或論師未明確提及某種觀點時，論主以此句解釋其並非不知或否定，而是因應特定的說法脈絡、根器或教化目的，故有其特殊的意趣（意圖、密意）與考量。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部中「忍」（認可、審慮）與「智」（決斷、決了）的決擇關係。
在說一切有部部派佛教義理中，聖道初生之「忍」雖在斷惑功能上與「智」有別，但在自性或相應關係上，忍與智皆屬慧之自性，或為智之先導與相應法，故稱忍為智之屬性、眷屬及助伴。
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本句闡述阿毘達磨毘曇體系中「忍」與「智」在斷除煩惱上的關聯。
在說一切有部的見道階位中，「忍」（如苦法智忍）屬於無間道，負責正斷煩惱（見惑）；「智」（如苦法智）屬於解脫道，負責證得擇滅。
此處說明，雖然直接正斷煩惱的階段屬於「忍」，但由於忍與智同屬無漏慧，且智緊隨忍後證結，因此諸忍所斷除的煩惱，在廣義上亦可稱為「智所斷」。
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此處屬於阿毘達磨（毘曇部）之因果與業力論述，以世間主臣關係為喻，說明諸法和合、主導者承當或依主要因緣而立名的道理。
在阿毘達磨語境中，常以此類比心與心所、或是主業與隨轉業的關係，雖然是輔助者（臣）直接造作，但其成果或名義皆歸屬於起主導作用的核心（王）。
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本句闡述說一切有部毘曇學說中「無間道」與「斷結」的因果關係。
在部派佛教阿毘達磨體系中，聖道引生時，正斷除煩惱（結）的階位稱為「無間道」，此時正與煩惱對治，不為煩惱所間隔；而煩惱已斷、初證解脫智的階位則稱為「解脫道」。
因此，真正發揮「正斷」作用的是無間道。
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本句闡述阿毘達磨中「無間道」與「解脫道」的修證機制。
在修行斷惑的過程中，無間道正起斷惑作用，而隨後生起的解脫道則負責證得與攝持該斷德，令已被斷除的煩惱、障礙及不善法徹底決定不生，確立解脫的果位。
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本句闡述說一切有部在毘曇部中對於斷惑過程的定義。
在「無間道」與「解脫道」的次第中，無間道正處於與煩惱對抗並予以斷除的動態階段（正斷結），而解脫道則是已證得斷除該煩惱的擇滅無為（得解脫）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）探討隨眠斷除與不生的機制。
在說一切有部的理論中，斷除煩惱（得擇滅）需透過聖道的現前。
此處指若無「解脫道」的證起以執持不生法，則無法令已被斷除或應防範的煩惱永遠不再現行起現。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部語境。
闡明煩惱（結）若再次現起，將會破壞清淨功德，對修行者造成嚴重的障害與過失。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）說一切有部之論理。
在部派佛教的修道論中，斷除煩惱通常由「無間道」正斷煩惱得擇滅，而「解脫道」則隨後興起，證知煩惱已斷並受解脫樂。
此處指出「解脫道」在整個斷惑、證滅的過程中具有其特定作用（即彰顯煩惱已斷、受持解脫果），故說「於斷有用」。
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在說一切有部阿毘達磨體系中，「法智」與「類智」是見道與修道中的核心智慧。
法智負責觀照欲界四諦並斷除欲界煩惱；類智則比照法智，觀照色界與無色界四諦並斷除上二界煩惱。
「法類智斷」即是指以此二種智慧所斷除的隨眠煩惱，或指因斷惑而證得的擇滅（離繫果）。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨大毘婆沙論語境，解析聖道修行中「無間道」與「解脫道」的關係。
在阿毘達磨中，無間道正斷煩惱，解脫道隨後證得該煩惱的離繫得（解脫）。
此處指出，雖然兩者在斷惑的階段上有「正斷」與「正證」的差別，但就其所針對的該品類煩惱、所成就的斷惑辦事（同一所作）而言，是前後相應、共同完成同一項斷除煩惱的任務。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨大毘婆沙論之語境。
探討修道時，諸如特定法門、心所或奢摩他（止）與毗婆舍那（觀）等範疇，在斷除煩惱（結）的事用上，兩者皆具備克敵制勝、斷惑證真的勢力（即效能或作用力）。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中用以比喻法義的譬喻。
在毘曇部對法討論中，常用「二力士同害一怨」來比喻兩種心所、法體或條件互相協助、共同發揮作用，以斷除或對治同一個煩惱（怨敵）。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中的比喻用語，以摔角或搏鬥中一招將對手摔倒且制伏在地、令其無法翻身反擊的情形，比喻聖智或強力對治法能一舉徹底斷除煩惱，使煩惱不再現起。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於斷除煩惱（隨眠）的論辯對話。
意指若不依正道對治並徹底斷滅隨眠，則未被斷盡的隨眠將會再次現起，繼續引發種種染污與生死過患。
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本句為論書中所設之譬喻，用以說明不同心所或心路歷程在緣取同一境界時的相應與協同作用。
二人比喻不同的心、心所法，一賊比喻所緣之境，說明諸法同緣一境之運作狀態。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中比喻道諦與斷煩惱之作用關係。
聖道（如無間道、解脫道）生起時，具備二種對治或滅除煩惱的功能：一者驅逐已生之煩惱（驅令出），二者防護未生之煩惱令不復起（牢閉門）。
比喻道諦能斷除煩惱並防護心王心所，不使惑障再度侵入。
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此處涉及毘曇體系中關於心、心所法活動與根境觸的機制。
若無法透過修行進行必要的防護或遮止，令心識慣性地「還入」（再次緣取、攀緣）諸境界，將導致煩惱增長，成為修行上的過患。
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此為《大毘婆沙論》毘曇部之譬喻。
此句以「二士同捉一蛇」比喻一法不能同時為二用，或兩種心所、心王在識覺生起時的功用關係。
在阿毘達磨的法相分析中，用以闡明心法與心所法在緣慮境緣時，其自相與共相、或相應法之間的具體運作關係，強調功能界限與因緣和合的無我性，不應作大乘圓融或象徵義的過度衍生。
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本句屬於論書中用以比喻諸法遮障、繫縛或漏與無漏等法義的譬喻。
以「一內瓶中」比喻某法被侷限或隱含於內部，而「一牢蓋口」比喻另一法具有堅固的遮蔽、密閉或障礙作用，使內部之物無法逸出，外部之物無法滲入，以此引導對阿毘達磨中細微法相（如煩惱之繫縛、根門之防護等）的思擇。
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此處屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇部之論義，探討修行階位（如煖、頂、忍、世第一法等四加行位或聖果）的進退與修持防護。
若不依前述正理修行或防護，則已得之功德、定力或善根將會「還出」（退轉、流出、失落），從而產生妨礙聖道、增長煩惱的過患。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的修道論核心。
在斷除煩惱（結）的過程中，分為「無間道」與「解脫道」。
無間道為正斷煩惱的階段（如手驅賊），解脫道為證得斷滅煩惱之擇滅的階段（如關門防賊）。
「亦然」意指此二道在論題所討論的某種法性、界限或生滅關係上，其運作規律是一致的。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨的論述語境。
在部派佛教的修道論中，道諦分為無間道與解脫道。
無間道正斷煩惱（正斷障），而解脫道則是繼無間道之後，證得該煩惱斷除的解脫、得擇滅（斷有用），顯現斷惑的成果。
此處所說的「有」，指欲有、色有、無色有等三界有漏生死。
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本句為阿毘達磨論書中對經文隨眠或煩惱斷除相狀的抉擇。
在阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）的斷惑理論中，將能斷煩惱之無漏智分為「法智」與「類智」等。
此處明確指明該段文句所論及的煩惱斷除，屬於法智與類智（或法智類智）之所斷範疇。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）毗婆沙師討論斷惑證真過程的論述。
在俱舍與毘曇體系中，斷除煩惱（結）須經歷「無間道」與「解脫道」：無間道能正斷煩惱、令惑不生；解脫道則緊隨其後，證得無為擇滅並安住於離繫之理。
本句意在闡明解脫道並非僅是無間道後的無作用狀態，其對於已被無間道正斷的結惑，仍具證得離繫、持得等諸多勝用。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述體例中的指引文句。
說明當前論及的法體所具有之多種功能作用，其詳細分類與體性說明，已在該論的〈根蘊〉相關章節中廣泛論述，故此處不再贅述，引前文以為參照。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之對法分析。
法智（知欲界四諦之無漏智）與類智（知色界、無色界四諦之無漏智）為俱舍與毘婆沙體系中斷除見惑與思惑的核心無漏智。
此處指經文或論文段落所明之隨眠或煩惱，乃由法智與類智相應之力所斷除。
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本句闡述阿毘達磨毘曇體系中「無間道」的修證功能。
在四道（加行道、無間道、解脫道、勝進道）中，無間道為無間隔地直接斷除煩惱（結）的智慧與對治力，無間道生起時即正斷諸結，隨後引生解脫道而證得擇滅。
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本句闡述說一切有部關於斷除煩惱的修證原理。
在毘曇部的阿毘達磨教理中，「解脫道」是正斷煩惱（無間道）後，繼之而起證得解脫的無漏道。
當解脫道生起時，對於所斷除的煩惱（諸結），會同時興起一種「斷滅的成就」（斷得），這種「得」與解脫道本身是俱生（同時存在）的，以此代表煩惱被正式且徹底地斷除。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境。
在說一切有部的見道十四心或十六心聖位中，「法智」用以斷除欲界四諦下的煩惱，「類智」用以斷除色界、無色界（上二界）四諦下的煩惱。
此處「法類智斷」指的是法智所斷（法智斷）與類智所斷（類智斷）的煩惱隨眠，論主以此釐清經文隨眠隨增的界繫與斷障差別。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的法義抉擇。
在部派佛教的阿毘達磨體系中，「斷」是指斷除煩惱（結使）或證得離繫的狀態。
論主在此承接前文，進一步以二分法來分類、解析「斷」的內涵，通常隨後會開展如「擇滅斷與非擇滅斷」、「自性斷與所緣斷」等阿毘達磨核心名相的思辨。
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此處屬於《大毘婆沙論》辨析「三明」與「六通」差別之語境。
毘曇部論書在區分法相時，指出三明與六通的名目雖有重疊，但層次不同：三明僅限於部分聖者斷除煩惱後的殊勝智慧，故稱為「別」；六通則通於凡夫與聖者、有漏與無漏，範圍較廣，故稱為「通」。
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本句依《大毘婆沙論》論述諸道修斷的差別。
「別」指獨特的斷惑或證法功能，在特定的修行階段中，唯獨屬於正斷煩惱的「無間道」；「通」則指普遍或相續的功德法性，不僅存在於無間道，亦共通於證得斷果的「解脫道」。
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說明論中所述雖非勝義極致，但因順應一般世俗或常途之通說，故於理無違。
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說明部派佛教毘曇論義中，忍與智的因果關係。
忍（無間道之忍）能引生後續的智（解脫道或相應智），因忍為智之因，故於名言安立上，將能引之因（忍）名為所引之果（智）。
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此段依說一切有部阿毘達磨教理，闡述飢渴等苦受或煩惱生起的緣起條件，說明觸為受等生起之近因。
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本論段依說一切有部毘曇體系，闡述斷除煩惱（結）的道次。
無間道（ānantarya-mārga）為能直接斷惑、不容間隙的修行位次，唯此道能真實斷結。

本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（結使）進行法相分類的總標。
阿毘達磨體系將能繫縛有情、使其流轉生死之煩惱稱為「結」，並依見道、修道所斷之不同（如見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷）與界地區分，歸納出十五種所斷的類別體系。
。
本句為阿毘達磨對煩惱分類的精細析論。
此處的「五」指「五部隨眠」（即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷等五部），說明欲界、色界、無色界三界各自均具足這五部隨眠（煩惱）。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）的斷惑論體系。
在四諦見道過程中，修習者以無漏智慧現觀苦諦時，能當下斷除相應的迷理煩惱，此類煩惱即稱為「見苦所斷結」（或「見苦所斷煩惱」）。
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本句承接上文的斷惑次第，說明此處所論及的煩惱範圍，由見道所斷的煩惱（見所斷結）一直延伸涵蓋至修道所斷的煩惱（修所斷結）。
在阿毘達磨體系中，結（煩惱）依斷除的修證階段分為「見所斷」與「修所斷」兩大類。
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此句為論書常見之發問，用以啟導造論之因緣與宗旨。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》中，以此提問開顯施設教法、闡釋阿毘達磨法相之目的，為後文論述造論動機與宗旨之發端。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論辯語境。
此處的「九部結盡」是指斷除見道與修道所應斷的九種煩惱類別（即見苦、見集、見滅、見道所斷的四部，加上修道所斷的一部，欲界、色界、無色界三界合為九部）。
論主以此答覆先前已論述過「斷盡此九部煩惱的成就」如何被諸沙門果（如預流果、一來果、不還果、阿羅漢果）等諸果所總括與含攝。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討斷惑與證果關係的論述語境。
論中探討諸見所斷結（苦、集、滅、道四諦下各別對應的煩惱）以及修所斷結，依三界（欲界、色界、無色界）劃分，總計共有十五部煩惱（欲界五部、色界五部、無色界五部）。
論師於此指出，雖然前面已經討論了相關的斷惑狀況，但尚未詳細抉擇當這十五部煩惱完全斷盡（結盡）時，在阿毘達磨體系中，究竟屬於四沙門果（預流果、一來果、不還果、阿羅漢果）中的哪一種聖果所攝受與涵蓋。
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本句為論主說明造論的宗旨與直接動機。
在毘曇部的論書語境中，造論是為了抉擇、顯發、傳持佛陀聖教的真實義理（阿毘達磨），清除疑惑與錯解。
此處「欲說之」是指欲詳細闡述、剖析前文所提及的特定法相或教義，因而開展後續的論辯與論釋。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書語境，用於分析煩惱（隨眠）或諸法的分類。
在《大毘婆沙論》的術語體系中，「界」通常指欲界、色界、無色界等三界；「部」指見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷等五部。
透過界、部二門的交叉建構，能精確區分各種煩惱的自性與斷除次第。
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本句屬於毘曇部的論書語境，承接上文對於「結」（束縛眾生流轉生死的煩惱）的討論，以阿毘達磨的法相分析方法，進一步將各種煩惱結依其性質、斷惑階位或界系等差別，細分為十五種類別，用以精準施設斷惑修行之次第。
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此處屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》中有關諸法生起因緣的論辯。
在毘曇部的阿毘達磨體系中，分析色法、心法等諸法在特定界地、特定時間的生起與不生起。
「或無處」指的是在某些特定的法爾因緣或界地限制下，某些法是完全沒有生起的可能性或處所。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨的法義討論，論述修行位次與斷惑的法相歸屬。
當修行者斷盡見惑（三結或五下分結中的前三結）並正式證入初果（預流果）的當下，其所成就的無漏功德與斷德，在法體分類上即完全屬於預流果的範圍所攝持，不屬於向位或其他果位。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於煩惱「成就」與「非成就」的邏輯抉擇語境。
所謂「無處」，是指在特定論題的對應關係中，不具備該種煩惱依託或成就的狀況、處所。
此處說明若有情已完全斷盡欲界見苦所斷的一切煩惱，則在該有情的狀態中，便無此類煩惱依託的處所。
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本句源自《大毘婆沙論》，屬於說一切有部（毘曇部）的部派佛教論書語境。
此處探討凡夫（異生）透過世俗道（欣上厭下）修持，雖能暫時或部分伏斷、遠離欲界染污（欲染）並使該結使滅盡，但因其未斷除見惑與根本隨眠，未見諦理，故此「結盡」不能稱為聖者所證的「沙門果」。
說一切有部嚴格區分世俗道斷惑與聖道證果的差異，凡夫所修之斷惑僅屬伏惑或有漏斷，非無漏聖果。
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本句闡述說一切有部關於見道聖位的修行階位。
在毘曇部語境中，「欲染」特指欲界的修惑或煩惱；「正性離生」即是見道位。
這意味著修行者在斷除欲界煩惱後，超越了凡夫（異生）的境界，正式證入聖者的行列（正性）。
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本句依據說一切有部毘曇宗義，闡述「見道」階段前十五心（即苦法智忍至修道前的道類智忍）的證德歸屬。
說一切有部主張，沙門果（特指預流果）必須是見道圓滿、第十六心「道類智」生起時方能建立。
在見道前十五心頃，雖然隨各心剎那逐一斷除三界見惑（彼結盡），但因斷惑尚未究竟、道果未成滿，故此時所證的諸結滅盡，皆屬於「向」而非「果」所攝（非果攝）。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於見道現觀次第的討論。
毘婆沙師主張見道中對四諦的現觀是依次第而起，其中觀照苦諦（苦現觀）包含苦法智忍、苦法智與苦類智忍三個心頃（心念運行的極短時間）。
此處從原始與部派阿毘達磨的修證次第論述，說明心念於苦諦現證時的連續生滅過程。
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本句依說一切有部（毘曇部）之阿毘達磨教義說明聖道現觀過程。
在見道位中，觀擇四聖諦（苦、集、滅、道）皆各具「法智忍、法智、類智忍、類智」四種心頃。
因此，集諦現觀（集法智忍、集法智、集類智忍、集類智）與滅諦現觀（滅法智忍、滅法智、滅類智忍、滅類智）各需歷經四個心頃。
。
本句闡述阿毘達磨毘婆沙宗（有部）對「聖道現觀」極迅速之見解。
在見道位中，觀照苦、集、滅、道四諦之「道現觀」（即見道諦之現觀），僅需三心頃（即道法智忍、道法智、道類智忍/類智等相續之心念剎那）即可完成，說明無漏智慧現前時極為迅速頓證。
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本句依阿毘達磨毘曇部體系解析煩惱（結）斷盡與聖果（沙門果）的關係。
在毘婆沙師的法義中，並非所有煩惱的擇滅（結盡）都能直接算作四沙門果（預流、一來、不還、阿羅漢果）的體性或果體。
唯有特定階位、以無漏智相續斷除相應界地的煩惱擇滅，才被立為沙門果；其餘個別或次要的結盡，則不歸屬於沙門果所攝。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於斷惑次第與界地分析的論述。
說明修行者斷除欲界「見集所斷」之煩惱（結）的狀態。
阿毘達磨將煩惱按界地（欲界、色界、無色界）與四諦觀行（見苦、見集、見滅、見道）劃分，此處專指針對欲界集諦所生起、應於見道時斷除的煩惱全部斷盡。
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此處討論「非果攝」之意。
凡夫雖透過修道斷除欲界煩惱，然因尚未證得聖果（如預流果等），故其斷惑狀態不屬於聖者所證之果報。
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本句描述阿毘達磨體系中修行者之階段位次。
「離欲染」指已伏斷欲界五欲及貪染煩惱；「正性離生」即指見道位，其中「正性」指無漏聖道或涅槃，「離生」指永離異生（凡夫）性與生死苦輪。
全句指已斷欲界煩惱且證入見道聖位的修行者。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的義理辨析。
在部派佛教毘曇體系中，『結盡』指斷除煩惱（擇滅無為）。
此處論述特定煩惱的斷盡，因其不具備構成預流果、一來果、不還果或阿羅漢果等四沙門果的特定因緣（如不是在道果證得的無漏位，或不具備特定的斷道特質），故不被收攝在標準的沙門果位之中。
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本句闡述說一切有部關於「現觀」的階位與順序。
在毘曇宗義中，聖者以無漏智現前觀察四聖諦，稱為現觀。
現觀四諦皆各有其心相次第，此處特指在集諦現觀中所經歷的三個心頃（即集法智忍、集法智、集類智忍）。
。
本句闡述說一切有部關於「見道」中現觀滅諦的歷程。
依據《大毘婆沙論》等毘曇宗義，現觀四諦是次第而行的。
於滅諦（涅槃寂滅）進行直覺現觀時，其心念歷程共分為四個心頃（即滅法智忍、滅法智、滅類智忍、滅類智），以此斷除欲界與色、無色界關於滅諦的見惑。
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本句闡明說一切有部關於「道現觀」（即現觀苦、集、滅、道四聖諦中之道諦）的時間歷程與心念作用。
說一切有部主張現觀四諦乃次第而觀，於道諦之現觀歷經三心頃（苦類智忍、苦類智等相應之心念過程），屬於微細剎那生滅之聖道現前觀察。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，論述諸漏（結）斷盡與沙門果（如預流、一來、不還、阿羅漢果等）之間的攝屬關係。
部派阿毘達磨（毘曇部）強調法相嚴密界定，並非所有煩惱（結）的斷盡皆能直接算作四沙門果之一，需視其是否為無漏道所證及特定的斷惑次第與位階而定。
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本句為阿毘達磨（毘曇）分析聖者證果次第與煩惱斷除狀態的文句。
「欲界見所斷結」指欲界中經由見道（現觀四諦）所應斷除的迷理煩惱（如身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見、疑，以及與其相應的貪、瞋、癡、慢等）。
斷盡此類結使，即代表已斷除欲界見惑，為證得初果須陀洹（或入聖流）的修證指標。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，依阿毘達磨（毘曇部）義理解釋。
凡夫（異生）雖能藉由世俗道（如世間四禪八定）伏斷欲界修惑（離欲染），但因其所修為有漏道，未能斷除見惑與根本隨眠，故其所獲得的「擇滅」或「結盡」，並不屬於無漏道所證得的聖者「沙門果」（如阿那含果）所攝收。
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本句描述修行者在阿毘達磨（毘曇部）地道次第中的階段。
「離欲染」指已伏斷欲界修惑或欲界的貪欲；「正性離生」為阿毘達磨體系中「見道」（苦法智忍等無漏智發起）的專有名詞，「正性」指涅槃或無漏法，「離生」指永離永斷生死的永續輪迴（或離隔生之障）。
合指已離欲界染污並起無漏智進入見道位、證入聖者階位之人。
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本句闡述說一切有部關於見道位與沙門果關係的毘曇義理。
在阿毘達磨體系中，見道共有十六心。
前十五心（即自苦法智忍至道類智忍）屬於「向」位而非「果」位，因為此時聖道正處於急遽上升、引導初果的修習過程中。
雖然在每一心頃都有相應的煩惱（結）被斷盡，但由於此時尚未證得第十六心道類智，未能總體收攝或安住於決定性的果位成果，因此這前十五心期間的煩惱斷盡，不屬於沙門果（如預流果）所攝，仍算作趣向果位的階段。
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本句闡述說一切有部關於「聖諦現觀」的次第與心頃學說。
在毘曇部體系中，見道現觀是次第而行的（非頓現觀）。
四諦現觀中，苦諦與集諦各經歷四心頃，而滅諦與道諦則各經歷三心頃（即法智忍、法智、類智忍，至類智時已屬於修道或與下一諦連結，故現觀本身各計三心），此處明確指出滅、道二諦現觀各具三心的次第斷證過程。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的義理。
在毘曇宗的體系中，「果」特指聖者以無漏道斷除煩惱所證得的抉擇滅（擇滅無為），即沙門果。
凡夫（異生）雖然能藉由世俗的有漏道（世尊法、欣上厭下）伏除或斷除欲界煩惱（離欲染），但因其未見道、未生無漏智，所證得的只是「非抉擇滅」或暫時的伏斷，並非真正無漏聖道所引發的斷德，因此這些結惑的滅盡不能被算作是沙門果所攝。
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此處闡述聖者已斷除欲界煩惱並入於聖位。
正性離生即是聖道，能解脫生死、離諸凡夫異生之性。
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此段闡明見道十五心（無間道與解脫道交替之十六心見道中之前十五心，屬見道修習階段）中，所斷除之隨眠結縛雖盡，但因尚未究竟證得沙門果（至第十六心無學道或阿羅漢果方得），故此期間所斷之結盡不攝屬於果報所攝。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部之法義解析。
句中「次第」指現觀聖道時諸心心所生起的順序與階段；「道現觀」指以無漏智慧現前親證四聖諦理；「二心頃」指無間道（如苦法智忍）與解脫道（如苦法智）此二剎那心頃。
說一切有部認為現觀聖諦乃依次第漸次現觀，於每一諦皆經歷無間斷斷惑與親證證理之二心剎那。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨法義判析。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨論書的術語體系中，「結盡」指斷除煩惱（結）所顯現的擇滅無為（即涅槃）。
無為法並非由因緣造作所產生的有為果（如異熟果、等流果等），因此說「結盡非果攝」，用以界定擇滅無為的法性與諸有為果之區別。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）問答討論之句，設問欲界修所斷煩惱（結）若完全斷盡，在四沙門果（預流、一來、不還、阿羅漢）之中屬於何者所攝。
依毘曇義理，斷盡欲界修所斷結，即證得第三果「不還果」（阿那含果）。
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本句為《大毘婆沙論》問答討論中的解答，針對前述問題判定其所屬位階可能為不還果（阿那含果）或阿羅漢果；若皆非是，則屬於教理上不可能發生的情況（無處）。
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此處屬於說一切有部阿毘達磨的法義辨析，用以界定或歸類某一特定的法（諸法、修惑斷除的階位或某些隨眠心所）在四沙門果中，是屬於第三果「不還果」的自性、因相、果相或斷障範疇。
此為說一切有部探討諸門分別時，用以確認該法與不還果之攝屬關係。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對法義辯證的抉擇語。
在毘曇部的論書語境中，「處」常指「非處處」之處，即合宜的道理、因果規律或可能性。
此處是論師在列舉各種部派觀點或可能性時，提出的一種否定性結論，意指某種假設的狀況在因果理則上是不可能的、不存在的。
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本句為說一切有部毘曇部的核心術語。
「離欲染」指以世俗道或聖道斷除欲界修惑（欲界煩惱）；「入正性離生」指以聖道（見道位）斷除見惑，決定不再生起障礙見道的煩惱，正式進入聖者之流。
在《大毘婆沙論》的語境中，此為區分修行位次與聖凡界線的重要表述。
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本句闡述說一切有部毘曇宗的修道論。
在見道十六心之中，前十五心（從苦法智忍到道類智忍）屬於「向」而不是「果」。
在這十五心頃所斷除的見惑（彼結盡），雖然達成了擇滅，但因爲尚未達到第十六心道類智的修證完成，所以此時的斷德（結盡）不被歸類為「沙門果」所收攝，而屬於沙門果向的階段。
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此句為論書常見的設問發起語，用於承接前文論點後，引出進一步的因緣、理由或法義辨析。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等阿毘達磨（毘曇部）語境中，此類設問常作為展開法相分別、抉擇因果關係及細部法義思辨的過渡銜接。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法義辨析的語境，在討論諸法（如心、心所法、得、非得等）的生起、成就或繫屬時，剖析其是否存在特定的空間處所（即方處）。
此處指出在某些論題或特定條件下，該法是沒有固定或相應的處所可言，以此彰顯法體自相與諸法相應關係的嚴密界定。
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本句為阿毘達磨論書提出發問或標舉主題之用語。
「四沙門果」指沙門（出家修道者）依無漏道斷除煩惱所證得的四種修道階位成果，即須陀洹果（預流果）、斯陀含果（一來果）、阿那含果（不還果）與阿羅漢果。
在阿毘達磨毘曇體系中，四果是依斷惑程度與修道次第所設立的聖者位次。
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本句為毘曇部論書常用的簡省用語，指當下的討論或分析原則與前文相關段落的論述相同，故指引讀者參照前面已建立的法相定義或問答體例，不再重複贅述。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對極微或法體施設處所之分析門，解釋「無處」之界限與條件。
在阿毘達磨體系中，若斷盡色界見苦所斷之結使（煩惱），於此界位或施設門中則無隨增繫縛處，故稱為「或無處」。
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本句闡釋有部毘曇之法義。
凡夫（異生）經由世俗道修習世俗定，雖能伏斷色界之修惑（離色染），但因未見道、未起無漏智，故其所斷之結使（煩惱）無法建立為無漏擇滅之「沙門果」。
沙門果唯依無漏道斷惑方能克證。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中描述修證位階的論述。
指修行者已斷除色界貪愛（離色染），並進入見道位（入正性離生），契入無漏聖道，永離生死之惑。
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此處論述見道位之斷結過程。
見道依四諦十六行相分為十五心，於此十五心階段雖已斷除見所斷煩惱（結盡），但尚未進入修道位之第十六心，故此階段之斷結並不被歸類為正式證得果位（如預流果等），果位之證得須至第十六心道類智方纔成就。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》討論對四聖諦「現觀」（現前直覺證智）是「次第」抑或「頓現」的論辯背景。
主張「次第現觀」者（如說一切有部）認為，雖然四諦現觀是依苦、集、滅、道次第漸次生起，但單就「苦現觀」本身而言，乃於「一心頃」（極短的無間道心念）即能無錯謬地現前親證苦諦真理。
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本句依說一切有部阿毘達磨（毘曇部）義理，說明見道「三心現觀」或「六現觀」中，觀集諦與觀滅諦的修行心相與時間量。
有部主張見道是「次第證」，於苦、集、滅、道四諦各行法智、法智忍、類智、類智忍之十六心，故集現觀與滅現觀各經歷四個心頃，總共八心，屬於見道過程中斷除迷理煩惱的決定階位。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，探討三界隨眠與斷證之關係。
意指修行者若斷盡色界中以「集諦」為所緣、由「見道」所應斷除的一切煩惱（結），則達到此階段的解脫狀態。
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本句出自《大毘婆沙論》，依阿毘達磨毘曇體系剖析世俗道與無漏道的差別。
異生（凡夫）藉由世俗修道伏斷色界煩惱（離色染），雖使相應結使暫時斷盡不復現行，但因其並未修習無漏智、未斷除根本隨眠，故此「擇滅」或斷結狀態不能稱為沙門果（非果攝）。
阿毘達磨以此說明世俗道之斷惑不構成真正的聖果。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）關於修證階位的討論。
「色染」指色界的煩惱（貪愛）；「正性離生」即指見道位，進入此位能永離永斷生死的雜染，入於聖者之流。
全句指修行者在世俗道中已先斷除色界修惑，進而入於無漏見道位的特定階位情形。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部對見道與果位建立的細微分析。
在說一切有部的教義中，見道共有十六心，前十五心（八忍七智）為無間道與解脫道交替，此時雖然每一心剎那都在斷除見所斷煩惱並證得擇滅（結盡），但因尚未進入第十六心（類智，道類智心），全體見道尚未圓滿，故此十五心頃所獲得的結盡離繫得，僅屬於向（苦遲通行等苦法智忍乃至道類智忍的勝進過程），而不建立為正式的沙門果（如預流果）。
直到第十六心道類智產生，才總括前十五心之斷結成果。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述四聖諦現觀次第之語境。
毘曇部主張現觀聖諦有其次第，此處指對集聖諦（苦之生起因緣）的無漏現觀觀照，是在極短暫的一心頃（一剎那心）中證得，闡明集諦現觀的時間性與心念運作機制。
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本句論述阿毘達磨（毘曇部）修證次第中，現觀「滅諦」所需的時間或心念過程。
在大毘婆沙論的說一切有部架構中，十六心現觀聖道分為四諦，每一諦皆各有法智忍、法智、類智忍、類智四心。
因此對滅諦的現觀，亦包含滅法智忍、滅法智、滅類智忍、滅類智四個心念剎那（四心頃）。
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依據說一切有部阿毘達磨的見道理論，聖者是依序漸次現觀四聖諦。
前三諦（苦、集、滅）各經歷四個心念（法智忍、法智、類智忍、類智），共計十二心；當現觀第四道諦時，在見道位中僅經歷道法智忍、道法智、道類智忍三個心念的時間，至第十六心（道類智）即已轉入修道位，因此道現觀的過程只有三心頃。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨的義理判然。
在《大毘婆沙論》的業因果報與聖果體系中，並非所有的「結盡」（煩惱斷滅、擇滅無為）都能直接歸攝於四大沙門果（預流、一來、不還、阿羅漢果）的「果體」之中。
此處指出某種特定的結盡狀態，在法相分類上不屬於沙門果的範圍，用以嚴格釐清斷惑與果位建立的對應關係。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境。
論中探討凡夫（異生）透過世俗道（欣上厭下）伏除或斷除下地煩惱（此處指已離色界染污）時，其所得的擇滅（結盡）是否屬於「沙門果」。
有部義理認為，凡夫未入見道、未漏盡，其所斷結非由無漏聖道所得，故不屬於四沙門果（預流、一來、不還、阿羅漢）的「果攝」。
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此句闡述在說一切有部毘曇宗義中，修行者斷除色界煩惱（色染）並證入見道的狀態。
正性離生指見道位，此時初生無漏聖道，永離異生（凡夫）之生性。
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此處論述見道位中斷結與得果的關係。
在見道位修斷的過程中，特定心頃所斷除的結使，其斷盡之狀態並非皆由「證果」所攝，須依毘婆沙論之部派阿毘達磨義理作精密判別。
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此處闡述說一切有部中關於無間道與解脫道、或見道次第之義。
依毘曇論書，「現觀」為對真理之親證，「一心頃」指極短暫之剎那，此句依論書毘曇體系解釋「次第」在智見現觀中的運作特質。
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說明見道（道現觀）位中，無間道與解脫道等相續歷經三心剎那的時頃，此為說一切有部對於見道修證位次的嚴密毘曇教理。
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此處探討「結盡」（煩惱斷盡、擇滅無為）是否屬於「果」的範疇。
在說一切有部（毘曇）的法義中，無為法（如擇滅）雖是修道所證，但非因緣所生，故不屬於因果範疇中的「果」所攝。
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此處闡述色界中見道所斷煩惱（結）究竟斷盡之狀態，屬於說一切有部阿毘達磨對於斷惑證果階位的精密判別。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對業惑與果位建立的嚴密論析。
在阿毘達磨教理中，「沙門果」（如阿那含果、阿羅漢果）必須是以無漏智斷除煩惱（結使）所證得的擇滅無為；凡夫（異生）即便透過世俗有漏道（世俗禪定）伏斷色界貪染（色染），其所斷的結使盡（離繫）僅屬於有漏的伏斷，而非由無漏智所引發的聖果，故「非果攝」。
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此句為毘曇部（阿毘達磨）關於修證階位的界定。
描述修行者已斷除色界修惑（色染），並進入「正性離生」（即見道位，遠離生死的決定聖位）。
在阿毘達磨體系中，正性離生特指以無漏智斷除見惑、決定入於聖者之流的階位。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，說明說一切有部對「見道」與「沙門果」的判定。
見道共十五心頃（從苦法智忍至道類智忍），屬於見道過程；直到第十六心（道類智）纔算證入果位（如預流果）。
因此，在十五心頃期間雖已斷除相應見所斷結（煩惱斷盡、得擇滅無為），但因尚未圓滿見道整體位階，故此階段的斷結擇滅尚不能被安立為「果」（沙門果）所攝。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨）論書對法相次第與果位（沙門果）關係的極簡辨析。
在說一切有部的理論體系中，聖果（如沙門四果）的修證與得獲必依特定的修道次第與因果先後；若不具備這種必然的次第順序（無次第），就不符合「果」（如沙門果或有為修證果）的定義與範疇。
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此句為論書常見的徵問語，用於承上啟下、引出對前述主張或義理的論證與原因解釋。
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本句闡明說一切有部見道位中「道類智忍」的斷惑功能。
在見道十五心之中，道類智忍正生時為無間道，正斷修道所斷前四部（欲界、色界、無色界苦集滅）及無色界道諦下的隨眠煩惱；當道類智忍滅去、道類智正生時，即名為解脫道，此時彼障斷盡而證得擇滅。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討沙門果與斷結歸屬的問答。
主要抉擇當修行者斷除色界修所斷的煩惱（結）時，其所顯現的擇滅究竟屬於四沙門果（預流、一來、不還、阿羅漢）中的哪一個果位所攝。
依說一切有部毘曇宗義，斷色界修惑是證得不還果或阿羅漢果的過程，此處以此設問引出後續的法義辨析。
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此為說一切有部阿毘達磨的問答語境。
在探討某些煩惱的斷除、得果或漏盡的界限時，以「阿羅漢果」作為究竟判斷。
此處論主回答，在阿羅漢果位中，或許不會出現前述所討論的某種部派法義爭點或特定煩惱現行的狀況（無處）。
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本句屬於說一切有部毘曇體系的法義辨析，用以界定特定法性、功德或漏盡煩惱的斷除，是否屬於「阿羅漢果」這一解脫漏盡位所攝持與包涵的範圍。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義。
在部派佛教毘曇體系中，探討「彼結盡證阿羅漢果時」的體性與歸屬。
當修行者以金剛喻定斷盡最後的修惑（結盡），正式現證漏盡、成就阿羅漢果的當下，此無漏的智慧與解脫狀態，在法相分類上即直接歸屬於「阿羅漢果」的自體或其所攝持的法界範圍，用以界定證果剎那的諸法自相與共相。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）的義理。
在阿毘達磨體系中，凡夫（異生）依據世俗道（欣上厭下）只能伏除或斷除下地煩惱（如離欲界染、離色界染），這種斷除稱為「世俗斷」或「伏斷」。
因為凡夫不具備無漏聖智，其所斷結使的滅法（擇滅）不能稱為真正的「沙門果」（如預流、一來、不還、阿羅漢果），沙門果必須是由無漏聖道引發的斷結所得。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）的阿毘達磨聖位判定語境。
在說一切有部的修證次第中，「正性離生」特指「見道位」（預流向）。
修行者必須在修習「順抉擇分」後，斷除見惑，方能「入正性離生」。
此處「已離色染」指的是修行者在斷除欲界、色界或無色界等不同層次的煩惱染污（此處特指色界貪愛）之修證狀態下，進一步確認其入聖位的資格與差別。
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本句闡述說一切有部關於「沙門果」的抉擇。
在部派毘曇語境中，見道共有十六心，前十五心為「見道頃」，第十六心「道類智」則正式進入修道（亦是有學位）。
此時雖然有斷除煩惱的「結盡」（擇滅），但因為「果」的建立需要具備特定條件（如捨曾得道、得曾未得道、集合斷迷諦惑等），因此在見道十五心頃以及剛證道類智等部分有學位階段，其煩惱滅盡尚未形成具體的四沙門果（預流、一來、不還、阿羅漢）之果體所攝。
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本句為《大毘婆沙論》探討斷惑證果的毘曇宗義。
無色界見道所斷的結（煩惱）在滅盡時，因見道修證尚未圓滿（此處未提修道與見道所斷的「道諦」），且無色界不攝入前三沙門果（須陀洹、斯陀含、阿那含果皆依欲界及色界之斷惑與禪定建立），故此處旨在辨析其究竟屬於何種沙門果之少分或向果所攝。
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此句為論書發問或標舉名相的發端。
在說一切有部《大毘婆沙論》的毘曇體系中，「四沙門果」是指修習佛法、斷除煩惱所證得的四種決定果位。
此處作為標題或起問，用以引出後續對四沙門果（預流果、一來果、不還果、阿羅漢果）的定義、體性及差別之詳細抉擇。
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論主在此省文，指稱當前討論的法義、論點或事理簡略省略，直接參照前文已詳細論述過的說明。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠或結使斷除狀況的分析界定。
「無處」在此指不具特定物質處所（因為無色界無物質實體之空間處所），當修行者斷盡無色界見苦所斷的所有結使（煩惱）時，即屬於此種「無處」的情形。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相辨析。
語境在於討論諸法於「果」的範疇與界定。
論主說明「異生」（凡夫）作為因果體系中的有情個體，其體性與施設皆由過去業因所感，故其身心相續必被包含於「果」（如異熟果、士用果等）的體系之中，不存在不屬於果所攝受的凡夫法。
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此句為阿毘達磨論書中常見的徵釋用語，用於承上啟下，引出對前述立論或見解的因緣、理由與義理分析。
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本句闡明阿毘達磨毘曇部關於斷惑與聖道階位的義理。
三界中最高的三界頂「非想非非想處」，其見所斷與修所斷的煩惱（結使），唯有依憑無漏聖道方能斷除。
凡夫（異生）僅能憑藉世俗有漏道（世八心）斷除下地的煩惱，無法斷除三界頂地的惑業，故說「無異生者能離」。
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此處闡述「次第現觀」的定義。
在毘曇部義理中，聖者觀察四聖諦時，並非同時遍觀，而是依循順序。
此處特別指明「苦現觀」的當下，即是聖道現起、通達苦諦真實義的一剎那心。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之見道現觀理論。
在見道次第中，對苦、集、滅、道四聖諦進行現觀。
其中對集諦（苦之生起原因）與滅諦（苦之寂滅涅槃）之親證現觀，各需歷經四個心剎那（即法智忍、法智、類智忍、類智），完成該諦聖智之生起與煩惱之斷除。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的義理判然。
在《大毘婆沙論》的脈絡中，「結盡」指斷除煩惱（結）所顯現的擇滅無為。
雖然結盡即是離繫，但在建立「沙門果」時，並非所有煩惱的斷盡都能直接稱為沙門果。
此處指出特定的結盡並不在預流、一來、不還、阿羅漢等四沙門果的攝屬範圍之內，用以簡別果體與一般擇滅的差異。
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此句為論書常見之簡省文句，意指當前文段所論之義理、法相或判釋，與前文相關章節已詳細討論過的內容相同，故不復贅述。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》討論對四聖諦「現觀」（現前直覺證智）是次第進行或一時頓證的觀點之一。
說一切有部等毘曇體系主張四諦現觀乃依苦、集、滅、道之次第相續發起；其中關於集諦現觀的極微細時間過程，主張次第現觀論者認為對集諦諸行之體悟證入，於一心頃（極短之一剎那心）即可完成。
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本句描述阿毘達磨毘曇體系中，聖者見道觀照「滅諦」（涅槃）時的修證次第。
在阿毘達磨大毘婆沙論的十六心見道框架中，每一諦皆各有四心頃（法智忍、法智、類智忍、類智）。
因此，對滅諦進行無漏現觀的過程，同樣需要經歷這四個心念剎那（滅法智忍、滅法智、滅類智忍、滅類智）始得圓滿。
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在《大毘婆沙論》（阿毘達磨毘曇部）的體系中，指修行者親證四聖諦（即道現觀）的見道階段，其發起與成就歷時三心（即苦法智忍、苦法智等相續觀照的極短時間）。
毘曇宗以此說明見道現觀極為急速，於三心頃間即可徹底擺脫見惑、現證聖道。
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本句依《阿毘達磨大毘婆沙論》之毘曇體系分析煩惱斷盡（結盡，即擇滅無為）與阿羅漢果等沙門果的攝屬關係。
毘曇宗認為，並非所有煩惱的斷盡（擇滅）都能直接計為特定的沙門果，有些結盡（如個別斷除部分煩惱所顯之擇滅）非沙門果之體所攝。
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本句屬於說一切有部毘曇論書之法義抉擇。
在阿毘達磨體系中，見道所斷的煩惱（結）若在相應界地中斷盡，即轉凡成聖，證入相應之聖果。
此處討論若無色界見滅諦所斷的煩惱斷盡時，該補特伽羅必然轉入聖者位，不再是「異生」（凡夫），其所證之法性必然屬於聖果所攝，以此來釐清見道、修道過程中階位與斷惑的對應關係。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對現觀（見道）過程的微細心念解析。
說一切有部主張「漸次現觀」，即對四聖諦的現觀是依十六心（八忍八智）次第生滅進行的，而非一時頓證。
此處論述「次第」之義，正是指在現觀的連續心念中，前一剎那心念滅去，方能引導後一剎那心念生起，強調見道過程的剎那次第性與心念生滅的嚴格順序。
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此段為《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇部論義，探討無色界中見道所斷之結縛究竟盡除時，其成就與所得屬於沙門四果中的哪一果。
依說一切有部之論義架構進行法數與果位的抉擇。
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此處闡明論中對於修行證果階位「四沙門果」（預流果、一來果、不還果、阿羅漢果）的問答抉擇，屬於毘曇部論書中對修行階次的精密分析與名相判別。
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說明見道位中斷盡見惑、證得預流果（初果）時，該心、心所法即名為預流果所攝，體現毘曇部對於果位與相應法的嚴密範疇劃分。
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此段依毘曇部論義，說明修行者在各個聖位果位中，當階段性成就或最終證得阿羅漢果時，其當下的身心與境界即攝屬於該果位之法數中，體現部派佛教對修行階位嚴密而具體的法相安立。
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此處闡明一切凡夫（異生）所造之業或其身心存在，皆不離因果範疇，必定為相應的果法所攝受，體現說一切有部對於因果法網嚴密周遍的論理主張。
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此句為論書常見的簡省用語，指當前所討論的法義、分析方法或論證邏輯與前文相關章節相同，故不再重複贅述。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中的極簡審定句。
論中在討論果位或因果對應關係時，針對「無次第」這一說法進行義理界定，強調「無次第」並不等於「非果所攝」，說明無次第之法依然可歸屬於果的範疇或體性之中，不可因無先後次第而否定其為果之體義。
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此句為阿毘達磨論書常見的徵問語，用於承上啟下，發問引出後續對前述法義、立論或義理界定的具體因緣與理論依據。
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本句闡述阿毘達磨（毘曇部）說一切有部關於見道十五心向十六心轉進時的斷惑機制。
道類智忍為見道八忍八智中的第十五心，屬於正斷三界道諦下隨眠的「無間道」。
在阿毘達磨法義中，忍為正斷惑因，當道類智忍當體謝滅、道類智（第十六心，解脫道）生起之際，即標誌著道諦下隨眠被徹底斷盡，證得擇滅。
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本句闡述阿毘達磨（毘曇部）修道觀之見道十五心後，第十六心「道類智」生起時的斷惑證果機制。
見道第十六心為見道的最後階段，此智生起即標誌著見道圓滿、進入修道。
修行者隨先前斷惑（欲界修所斷惑）程度之不同，於此心生起時，或證預流果（未斷欲界修惑）、或證一來果（斷欲界修惑一至五品）、或證不還果（斷欲界修惑六至八品）。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》之阿毘達磨術語體系。
此處「結盡」指斷除特定範圍的煩惱（結使）。
論中根據修道階位與斷惑程度，論述某種煩惱的斷盡，其斷德與位次應當歸屬於沙門四果中的前三果（預流果、一來果、不還果）所攝，尚未達到第四阿羅漢果。
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本句屬於論書問答體裁中的結論判斷。
在《大毘婆沙論》的說一切有部毘曇體系中，此處用以明確界定某種修證位次、斷惑證理的最終決定果位為「阿羅漢果」，排除其他三果（預流、一來、不還）或凡夫位的可能性。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的體系，從法相「攝」與「得」的角度，界定證果剎那與果位功德的相屬關係。
謂修行者在斷盡修惑（結盡）、究竟證得漏盡通的解脫道或章句中，該無漏智慧與所顯的擇滅無為，即直接歸屬於阿羅漢果的體系與自性所攝，用以釐清法位界限與成就的時間節點。
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本句依說一切有部阿毘達磨的因果體系，闡明凡夫（異生）或其異生性的法相定位。
有情凡夫的身心狀態與異生性，皆是由過去業因所感召的有為法，因此必定屬於因果網絡中的「果」（如異熟果或等流果），絕不存在不被果所攝屬的例外道理。
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此為《大毘婆沙論》等毘曇論書極常見之結語或互引句型。
意指當前探討的法相定義、因緣分別或論辯邏輯，與前文已詳細論述的內容完全相同，故不再重複贅述，以保持論書結構之嚴密與簡練。
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此句依《大毘婆沙論》毘曇部之說，探討法與果的因果範疇與生起先後。
此處指出若一法缺乏「次第」（即沒有生起的前後相續或位次），則該法便不屬於「果」的範疇所收攝，因「果」通常依因緣而有前後相待之次第。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨的斷惑論。
在修道歷程中，金剛喻定是無學道前的最後心，具有極其堅固、能破一切煩惱的譬喻義。
在此禪定現前現行時，方能將最後微細的隨眠煩惱（如非想非非想處的修惑）斷除乾淨，隨後證入漏盡解脫的阿羅漢果。
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本句闡述阿毘達磨說一切有部關於證入阿羅漢果的教理。
在解脫道的修證中，金剛喻定後，最初的「盡智」（確認煩惱已斷盡的無漏智慧）生起之頃，即是證得阿羅漢果的時刻。
此時一切煩惱的斷盡（結盡，即擇滅），在體性與範疇上，皆屬於阿羅漢果所攝持與界定。