大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句討論進入禪定境界的條件或狀態。
在毘曇法義中，成就初靜慮是指修行者透過專注心暫時制止五蓋，進入具有尋、伺、喜、樂的初步禪定境界，且「等」字涵蓋了後續更高階的禪定層次。
。
此句為論書中常見的文本標記，用以表示前文或相類比的論述部分已進行詳盡的闡釋，在此採取省略處理，不再重複贅述。
。
此句為論書之開端，採取典型的問答體裁，旨在引出撰寫《大毘婆沙論》的動機與目的，以確立全論的論述範圍與法義方向。
。
本句探討「不成就性」（非成就的特質）是否具有實體。
在毘曇論的精細分析中，旨在論證「不成就」這一狀態本身亦是一種真實存在的法相（特性），而非僅是缺乏成就的虛擬狀態，藉此確立其在法相體系中的地位。
。
此句描述修行者進入禪定狀態的條件。
在毘曇論的分析中，「成就」是指心意識脫離五欲，進入具有尋、伺、喜、樂、一境性的定境（初靜慮），以及隨後更高階的禪定狀態。
。
此句為論述片段，描述主體（彼）與四種靜慮（禪定）等心法狀態的關係，屬於毘曇論中對定境層次與心所分析的語境。
。
此句在毘曇論的分析框架中，用於區分不同法相或條件的成立狀態，說明在討論的對象中，並非全部都能達到某種特定的圓滿或成立條件。
。
此句為論書中對前文疑問的回答，設定一個前提條件，即修行者進入初禪的定境。
在毘曇義理中，初禪需具足尋、伺、喜、樂、定五種心所。
。
本句描述修行者進入禪定狀態的層次。
在毘曇學中，四靜慮（四禪）是依據心所（如尋、伺、喜、樂）的消長而區分的四個專注等級，此處說明該狀態可涵蓋全部四禪或其中任何一級。
。
本句在分析梵世眾生的狀態。
在毘曇義理中，即便身處色界梵天，若內心的「愛」（渴愛）尚未斷盡，則仍具備輪迴的因緣，未能證得完全解脫的阿羅漢果。
。
本句討論在毘曇論中關於聖者出生方式的特殊情況。
在阿毘達磨的分類中，「異生」是指非慣常方式之出生，此處說明聖者亦可能以異生方式誕生於欲界中的梵世（高層天界）。
。
本句討論欲界眾生進入初靜慮（第一禪）的條件。
在毘曇義理中，初靜慮的成就需透過離除欲界之染污（如五欲）方能獲得，強調「離染」是成就禪定的必要條件。
。
此處分析在色界梵天中，個體如何透過初禪的定力獲得「離染」與「生」兩種特定的能力（得），以此說明在該境界中生存與成就的條件，屬於毘曇論對果報與定力之細微分析。
。
本句說明在色界梵天中，由於對該境界的執著（愛）尚未斷除，這種微細的煩惱成為障礙，使其無法進入更高層次的禪定狀態。
這體現了毘曇論中關於「煩惱」與「定力」互為消長的關係。
。
本句在分析渴愛（taṇhā）在不同層次境界中的斷除狀態。
在毘曇論的精細分析中，區分了眾生對不同天界執著的程度。
此處描述一種特定的心理狀態：修行者或眾生雖已斷除對一般梵世的渴愛，但對於更高層次的定境或天界（上愛）仍有殘餘的執著。
。
本句討論聖者（如須陀洹等）在尚未達到不還果之前，仍可能在欲界的高階天界投生，這種特殊的投生狀態在論典中被稱為「異生」。
。
此處描述聖者因內在心識純淨、定慧成就，而於外相上顯現出極其光明純淨的特徵。
在毘曇論的分析中，心之淨化與定力的成就常與身體或周圍光芒的顯現相聯繫。
。
本句說明欲界眾生獲取初禪與二禪的條件。
在毘曇義理中，進入初二靜慮必須先除染污（如五蓋等煩惱），透過這種「離染」的過程，才能正式成就禪定狀態。
。
本段討論生於梵天世界的修行者在不同禪定階段的「得」（prāpti）。
在初禪時，修行者同時獲得了消除煩惱的功德（離染得）以及決定往生梵世界的果報（生得）；到了第二禪，則僅剩消除煩惱的功德在起作用。
這體現了毘曇論中對定果與往生因果的細緻分析。
。
本句論述在禪定修行中，若能生起極高的智慧光芒（極光），且在初禪（初靜慮）的層次上達到純淨，則能成就無漏（斷除煩惱）的境界。
這是在分析定慧相應如何導向解脫，強調純淨的定力與智慧光芒是成就無漏果位的關鍵。
。
本句分析跨越修行境界的條件。
指出成就並非依賴有漏（帶有煩惱）的因緣，而是在第二禪中，透過「捨」這一心所以及徹底去除染污（離染）而達成，強調除染是成就境界的關鍵。
。
本句說明在特定清淨境界（極光淨）中的眾生，雖已極其清淨，但因仍有微細的渴愛（愛）未盡，導致其心識無法達到最高層次的定境（上二靜慮）。
這體現了毘曇論中關於煩惱殘餘與定力成就之間相互制約的關係。
。
本句出自《大毘婆沙論》，在分析解脫與渴愛（taṇhā）滅盡的精微次第。
此處區分了不同層次的『愛』，說明在特定的清淨境界（極光淨）中，雖然該層級的渴愛已滅，但仍存在更高階、更微細的渴愛尚未根除，體現了毘曇學對心法分析的極其嚴謹與細膩。
。
本句探討聖者轉生的去向。
在《大毘婆沙論》的體系中，「異生」指非人類的出生方式。
此處說明聖者亦可能轉生於欲界或色界的梵天世界。
。
本句描述聖者因其修行功德與心境清淨，能生於極光淨與遍淨等高階清淨境界，體現了毘曇部對於業力果報與出生處的詳細分類。
。
本句探討欲界眾生在修習禪定時的成就條件。
在阿毘達磨的體系中，欲界眾生若在下三靜慮（初、二、三禪）中欲達成聖果，必須透過離染（去除煩惱）之過程方能成就。
。
本句探討在色界梵天出生者成就特定法相的條件。
在毘曇論的分析中，若在初靜慮（初禪）中同時具備「離染得」（不受漏染的獲得）與「生得」（隨出生而具備的獲得），則能達成該種成就。
這屬於對「得」（prāpti）之分類與條件的細膩論述。
。
本句分析在禪定修行中，特定境界的成就條件。
在第二、第三靜慮（禪那）的階段，心意識透過排除煩惱雜染（離染）來獲取純淨的定境，進而達成該層次的成就。
這體現了毘曇論中對於定境純淨度與成就之間因果關係的嚴密論述。
。
本句討論禪定品質與解脫關係。
在毘曇義理中，「無漏」指不受煩惱污染的聖道狀態。
若修行者在初禪（初靜慮）中能達到極高的光明與清淨度，該禪定便不再是世俗的有漏定，而能直接成就導向解脫的無漏境界。
。
本句討論禪定等級的成就條件。
在毘曇義理中，靜慮（禪定）的進階在於排除特定的染污（煩惱）。
第二、第三靜慮的成立，是基於對特定染污的遠離與斷除，而非依賴其他外在因素，故稱「唯離染得」。
。
本句討論在特定的禪定層次（初二靜慮）中，若生起能除染的「遍淨」心，則該狀態屬於無漏（出世間）的聖道或聖果，而非世俗的定境。
。
本句分析在第三靜慮（第三禪）中達成特定境界或果位的條件。
在毘曇法相分析中，禪定等級的提升伴隨著特定心法的捨離；此處強調在第三靜慮中，由於僅透過「離染」（遠離殘餘的染污心法）而獲得該狀態，故使其成就。
。
在從第三禪進入第四禪的過程中，修行者必須捨棄對第三禪中「遍淨」之樂的微細執著（愛）。
若此愛未盡，則無法達到第四禪中純粹的捨心狀態。
。
本句處於《大毘婆沙論》分析解脫與清淨次第的語境中。
在毘曇法義中，「愛」指渴愛（tṛṣṇā），是輪迴的核心驅動力。
此處的「遍淨愛盡」是指透過斷除一切層次的貪愛，使心靈達到全面且徹底的清淨，這是證得阿羅漢果、終結生死輪迴的必要條件。
。
本句探討聖者在未證究竟涅槃前，因餘業而投生的特殊情況。
在毘曇論的分析中，區分了聖者投生境界的性質，此處說明特定類型的聖者會生於欲界中性質接近梵世的境界。
。
此處描述聖者（已證果位者）因內在心境純淨而自然顯現的光明相，用以體現其定慧成就之境界。
。
此句描述禪定境界的遞進，非想非非想處是無色界四定中的最高境界。
在此境界中，心意識極其微細，雖非完全無想，但已不具備一般認知功能的「想」。
。
本句說明欲界眾生成就四靜慮的機制。
在毘曇法義中，欲界眾生必須先除除五蓋等染污（離染），方能進入靜慮狀態，故稱「離染得」。
。
本句分析在梵天世界中，修行者於初禪定境下，透過「離染得」（去除煩惱的獲得）與「生得」（與出生相關的獲得）兩者，來達成特定的法義狀態。
這是毘曇論中關於「得」（prāpti）之細分討論，探討定境與獲得之間的因果關係。
。
本句說明高階禪定（上三靜慮）的成就條件。
在毘曇義理中，禪定的提升伴隨著對特定煩惱（染污）的捨離，唯有在心靈純淨、脫離染污的狀態下，才能進入並確立上三禪的定境。
。
本句在分析禪定狀態與解脫成就的關係。
在毘曇義理中，若修行者在初禪（初靜慮）中產生極其明亮的光芒且心境清淨，這被視為脫離煩惱（漏）的標誌，直接成就無漏的解脫狀態。
。
本句說明上三靜慮（第二至第四靜慮）的成就條件。
在毘曇義理中，進入更高層次的靜慮必須依次排除更深層的染污（如尋、伺、喜、樂等），唯有在離染的基礎上，才能真正成就該層次的定境。
。
本句論述在禪定過程中斷除煩惱的狀態。
在毘曇義理中，若在初禪或二禪時即能生起遍淨（徹底斷除煩惱），則該定境即轉為無漏之聖定，成就解脫果位，而非僅是世俗的有漏定。
。
本句分析在禪定層次中，特定狀態或果位的成就條件。
在第三、第四靜慮（禪定）的階段，其成就不再依賴於低階禪定的特質，而是純粹透過遠離煩惱染污（離染）而達成，體現了毘曇論對心法除染過程的精確區分。
。
本句討論禪定層次與聖果成就的關係。
在毘曇義理中，若在初禪至三禪的狀態下證得廣果（聖果），則該成就屬於「無漏」，即直接導向斷除煩惱的出世間境界，而非僅是世俗的禪定成就。
。
此處論述在第四靜慮（第四禪）的極純淨心境下，因能徹底捨離染污，而使特定的法義或果位得以成就。
。
本句說明無色界眾生的修行特質。
在毘曇義理中，無色界眾生已超越物質形態，其在四靜慮（此處指無色界四定）中所能成就的，僅有超越煩惱的無漏聖道，而不能再成就世俗的有漏定。
。
此句屬於毘曇論中對心所（mental factors）組成成分的細緻分析。
在討論特定的心狀態時，分析其中「四無量心」的具備情況：可能完全不具備，或僅具備其中三種，或四種全部具備。
。
本句為名相定義，說明在此語境下，「無」並非指絕對的虛無，而是指缺乏物質色身（色法）的狀態，具體指代生於無色界的眾生。
。
本句說明聖者在特定境界（四地）中，能修習並成就「無漏」的初禪。
在毘曇義理中，「無漏」是指該禪定狀態不被煩惱（漏）所染，是直接導向解脫的聖定，而非一般世俗的有漏禪定。
。
本句旨在區分不同類型的「捨」。
在毘曇法相分析中，四無量心（慈、悲、喜、捨）中的「捨」具有「越界」特質，即能將平等心擴展至所有眾生而無邊際。
此處說明目前討論的對象並不屬於這種具備無量特性的捨心。
。
本句在論述特定修行或心法所產生的果報。
在毘曇義理中，「遍淨」指清淨狀態遍滿心識，「廣果」則指此種清淨之果報具有廣泛的影響力或範圍。
。
本句分析聖者在特定修行階段（二地）的心法組成。
在成就無漏初靜慮時，雖涉及三無量心，但在此特定狀態下排除「喜」，而以「捨」心（越地捨）為主導，以維持心境的平穩。
這符合毘曇論對禪定與心所精確組合的分析方法。
。
此句出自《大毘婆沙論》，在對世界或生命境界的詳細分類中，將「極光淨」界定義為欲界中一種具有梵天特質的清淨境界，用以說明欲界內部仍存在極高階且清淨的生存狀態。
。
本句在討論聖者（已證得果位者）的投生去向。
在毘曇學的分析中，「異生」指其出生方式或類別與一般眾生不同。
此處說明特定類別的聖者仍可能投生於欲界或色界的梵天世界。
。
此句描述聖者因內在功德或定力而顯現出的光明與清淨相，在毘曇義理中，這類相徵通常與心意識的極度清淨及定力的成就相應。
。
本句說明在欲界或梵世中，修行者皆可成就初禪（初靜慮）與四無量心。
且這類成就分為「有漏」（雖有定力但仍有煩惱，屬世俗成就）與「無漏」（隨習氣斷除，屬聖道成就）兩種性質。
。
本句描述修行者在心念達到極其清淨的狀態下，能成就超越煩惱的「無漏」初禪以及四種無量心（慈、悲、喜、捨），此為進入聖道定境的特徵。
。
此句在分析眾生在四無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）中的分佈或成就狀況，說明其數量可能為零，或為一至四種不等。
。
本句在分析修行者在特定聖道階段對煩惱的斷除程度。
在毘曇論的分析體系中，將愛欲細分為不同層次，此處說明在特定狀態下，對色法（物質形式）的貪愛尚未完全盡除。
。
本句出於毘曇論典，旨在對特定修行類別進行界定。
「異生」在此處是用於區分佛陀與其他聖者（如聲聞、緣覺）的專有名詞，指稱那些雖證聖果但非佛陀的聖者。
。
本句說明進入初禪（初靜慮）的心理條件。
在毘曇分析中，禪定層次的提升與「愛」（rāga）的消除程度相關。
初禪要求斷除對五欲（欲愛）的執著，但仍保有對色界定境之樂（色愛）的依止，因此初禪屬於色界，而非無色界。
。
此句描述修行者在斷除煩惱的次第中，已能斷除對五欲六塵的感官渴愛（色愛），但尚未斷除對色界或無色界等高層次定境或存在之渴愛（上愛）。
這屬於阿毘達磨對煩惱斷除層次的細分分析。
。
本句在《大毘婆沙論》的術語體系中，用以區分聖者的類別。
「異生」在此並非指凡夫，而是指「非聲聞（Sravaka）」之類。
因此，「異生聖者」是指除聲聞以外的聖者，例如獨覺或佛。
。
此句描述眾生依業力投生之處，涵蓋了仍受感官慾望支配的「欲界」，以及離欲但仍有色身的「梵世」（即色界）。
。
此句描述聖者（如佛或大阿羅漢）誕生時的殊勝相徵。
在毘曇論的分析框架中，此類異象被視為聖者過去無量劫積累福德與智慧的果報顯現，其內在的清淨心與覺悟轉化為外在環境的光明現象。
。
此句描述禪定層次的遞進，指修行者由有色定進入無色定，首先達到捨棄一切物質形態、專注於無限空間的境界。
。
本句描述特定修行者所達到的禪定層次。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，初靜慮（初禪）是色界定之始；而「一無色」則指無色界四定中的第一種（空無邊處定），顯示其定力已由色界之定進階至無色界之定。
。
本句描述業力導致的投生處。
在毘曇體系中，欲界與梵世（色界）是不同的生命層次，此處指眾生依業力生於這兩種天界。
。
本句描述修行者或特定心法能成就世俗（有漏）與出世間（無漏）的初禪定，以及無色界四定中的第一種定（空無邊處定）。
在毘曇體系中，同樣的禪定狀態可分為有漏（仍有煩惱）與無漏（已斷煩惱）兩種性質。
。
本句描述眾生在色界最高層級（極光淨）至無色界第一層（空無邊處）之間的出生或定境之遷移。
在毘曇體系中，此處旨在區分極其微細的色法境界與完全無色的精神境界之界限。
。
本句描述禪定成就的層次。
在毘曇體系中，靜慮（禪定）分為「有漏」（凡夫所證，仍隨同煩惱）與「無漏」（聖者所證，已斷除煩惱）兩種性質。
此處指修行者成就了無漏的初禪，以及有漏與無漏兩種性質的初無色定。
。
本句說明輪迴升遷的因果機制。
在毘曇義理中，若對當前較高境界（如色界）的渴愛（上愛）尚未消除，則會被禁錮在該境界中，無法進一步升至更高層次的無色界。
這顯示了渴愛既是升遷的動力，同時也是限制境界的障礙。
。
此處在分析對無色四定之貪愛的斷除次第。
在毘曇法義中，修行者在斷除對定境的執著時，可能呈現分層狀態。
本句描述的是一種特定狀態：已斷除對第一層無色定（空無邊處）的執著，但對其之上更高層次的無色定（識無邊處、無所有處、非想非非想處）仍有貪愛。
。
本句討論聖者（如須陀洹）的轉生去向。
在毘曇義理中，說明某些聖者在未盡除煩惱前，仍會依其業力轉生至欲界中最高層的梵天境界。
。
本句描述聖者（已入聖道者）在未證最終解脫前，可能 rebirth（生）於的高階禪定境界，其範圍從極光淨處一直延伸至無色界四定之三的識無邊處。
。
本句記述修行者所證得的禪定層次。
在《大毘婆沙論》的法相分析中，將定境區分為有色定（色界）與無色定（無色界），此處指該羣體皆已成就初禪以及兩種無色定之境界。
。
此句在分析業力導致的投生去向。
在毘曇論的宇宙觀中，欲界與梵世（色界）代表不同的生命層次，此處討論的是在特定條件下，眾生可能投生的境界。
。
本句說明修行者可成就的不同定境。
在毘曇體系中，同樣的定境可分為「有漏」（世間定，仍有煩惱）與「無漏」（出世間定，已斷煩惱）。
此處列舉了初靜慮、初二靜慮及無色定的成就情況。
。
此句在毘曇論的分析脈絡中，描述心意識在達到特定定境或除垢之後，所顯現出的極其光明與純淨之特質，強調心境在無煩惱幹擾時的清淨相狀。
。
此句描述禪定層次的遞進，指修行達到四無色定中的第一層「空無邊處定」。
此境界已超越物質色法的限制，專注於無邊的虛空。
。
在毘曇義理中，「漏」指煩惱。
無漏初靜慮是指由聖者所證的、不帶煩惱染污的第一禪定，此種禪定與斷除煩惱的智慧相應，屬於出世間的定慧成就，而非一般世俗修行者所證的有漏禪定。
。
本句分析無色界（Arupyadhatu）的前兩個層次（空無邊處與識無邊處）。
在毘曇法相分析中，這些定境可分為「有漏」（受煩惱牽引，仍處輪迴）與「無漏」（由聖者修行而得，導向解脫），用以區分凡夫與聖者的禪定性質。
。
本句說明在毘曇體系中，當修行者進入「識無邊處」且處於無漏（斷除煩惱）狀態時，即被視為成就了「無漏初無色靜慮」。
這區分了僅僅是心識專注的有漏禪定，與具備解脫智慧的出世間無漏定。
。
本句處於毘曇論對法相的分類討論中。
在阿毘達磨體系中，「無色」指非物質的法或境界。
而「漏」指煩惱的流出，因此將無色法區分為受煩惱染污的「有漏」與已斷除煩惱的「無漏」。
。
本句分析輪迴境界升遷的因緣。
在毘曇學的心理分析中， rebirth（投生）由特定的「愛」（taṇhā）驅動。
若對目前所處之高層境界（相對於色界）的愛欲尚未消除，則會被此愛力牽引而停留，無法進一步升至更高層次的兩個無色界（即無所有處與非想非非想處）。
。
本句分析在無色界定境中，渴愛（Taṇhā）消除的次第。
指修行者雖已斷除對「識無邊處」的貪著，但對更高層次的定境（如無所有處）仍有渴愛，故尚未達到完全的解脫。
。
本句探討聖者（如須陀洹等）在未達圓滿解脫前，其投生處的特殊性。
在《大毘婆沙論》的分析中，討論聖者如何投生於欲界的高階天界（此處稱為欲界梵世），且其出生方式（異生）與普通凡夫有所區別。
。
此處描述聖者因心境清淨而自然顯現的光芒。
在毘曇義理中，心之清淨與智慧的成就常與光明的顯現相應，象徵其已脫離煩惱的束縛，達到高度的精神純淨狀態。
。
此句描述禪定境界的遞進過程。
在四無色定中，「無所有處」是第三個階段，修行者在此境界中捨棄對「無限空」的認知，而專注於「沒有任何東西」的狀態。
。
本句描述修行者所達到的禪定層次。
在毘曇義理中，初靜慮為色界四禪之首，而三無色則是指超越物質形態的三種最高定境，顯示該羣體具備極高的心意識專注能力。
。
本句討論眾生依業力投生之處。
在毘曇論的境界分析中，此處指涉欲界中地位極高、被稱為「梵」的諸天境界。
。
本句描述修行者所能成就的禪定層次。
在毘曇法義中，禪定分為「有漏」（世俗定，仍有煩惱）與「無漏」（聖定，與解脫道相應）。
文中列舉了初禪、前三禪以及無色界定，說明定力在不同性質（有漏/無漏）與不同境界（色界/無色界）的成就。
。
本句描述一種極其清淨、明亮的意識狀態或現象之生起。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，這類描述通常用於分析心意識的特質或特定禪定境界中的心相，強調心在除去染污後所呈現的極致清明。
。
此句描述禪定境界的遞進，空無邊處為無色界四定之首，指修行者捨棄對色法（物質）的感知，將心專注於無邊虛空的境界。
。
本句在討論禪定狀態的分類。
在毘曇學中，禪定分為「有漏」（伴隨煩惱，屬世間）與「無漏」（斷除煩惱，屬出世間）。
此處列舉了無漏的初靜慮（初禪），以及前三種無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處）的有漏與無漏狀態。
。
此句討論在無色界四定之中的「識無邊處」中投生或心識生起的情況。
在毘曇學體系中，這屬於無色界的高級禪定狀態，意識不再依賴物質色法，而體悟到意識本身的無限性。
。
本句描述修行者在解脫道上，證得不帶煩惱（無漏）的初禪定以及無色界的第一個禪定（空無邊處）。
在毘曇體系中，區分「有漏」與「無漏」是為了區別世俗的禪定與導向涅槃的聖定。
。
此處為《大毘婆沙論》對法相或定境的分類編號。
有漏指受煩惱染污、仍在輪迴中的狀態；無漏指斷除煩惱、清淨解脫的狀態；無色則指超越物質形態的精神境界（如無色界定）。
。
本句描述意識在無色界中的投生情況。
無所有處是四無色定中的第三層境界，修行者在此境界中捨棄對「無所有」之想的執著，意識極其微細，但仍屬於輪迴範圍內的定果報。
。
本句描述修行者在出世間道上所達成的禪定境界。
「無漏」指該定境與斷除煩惱的智慧相應，而非僅是世俗的定力。
文中提到的「初靜慮」與「初二無色」是指禪定層級中的初禪，以及無色界定中的前兩個階段（即空無邊處定與識無邊處定）。
。
此處為毘曇法相之分類，討論心法或定境之屬性。
將其區分為受煩惱染污的「有漏」與清淨的「無漏」，而「無色」則指脫離物質色法之境界。
。
本句區分了「投生」與「成就（禪定）」的差異。
在阿毘達磨體系中，渴愛（taṇhā）雖能驅使眾生投生高處，但卻是妨礙禪定成就的煩惱。
若對高處的渴愛未盡，心不純淨，故無法透過修行成就更高層次的無色界定境。
。
此句在分析斷除渴愛的不同層次或境界。
無所有處是四無色定中的第三種，修行者在此定境中體悟「無所有」的空寂，進而斷除對存在的執著與渴愛，以達成解脫。
。
本句分析聖者在特定條件下（異生）的投生去向。
在毘曇論的體系中，探討聖者依其果位與殘餘業力，可能投生於欲界或色界的梵天世界。
。
此句描述聖者誕生或處於之境界，其特徵為極其光明且純淨，反映出聖者因功德圓滿而感應的清淨環境。
。
此句指無色界四定之最高層次。
在阿毘達磨的分析中，此處的意識極其微細，雖非完全沒有想（想滅），但已不具備一般能動的思考功能，是色法之外最頂端的定境。
。
本句描述特定對象在禪定上的成就。
在毘曇法義中，初靜慮（初禪）是色界定之始；四無色則是指超越色界、進入無色界之四種最高定境。
此處強調該羣體已完整掌握從初禪到無色定的修行果位。
。
此句在討論業力導致的投生去向。
欲界是指仍有慾望的六道世界；梵世則是指色界中的梵天世界。
此處旨在區分不同業力層級所對應的 rebirth 處所。
。
本句說明修行者能成就不同性質的禪定。
在毘曇義理中，區分「有漏」與「無漏」旨在區分世俗定與解脫定。
初靜慮為四禪之首，三無色則指超越物質形態的三種高階定境。
。
此句在毘曇法相分類中，區分無色定或無色界狀態的性質。
『有漏』指尚未斷除煩惱、仍在輪迴中的狀態；『無色』指沒有物質色身的法。
此處指修行者雖達到無色境界，但因未證悟而仍屬有漏法。
。
本句描述眾生往生境界的範圍，從色界最高層的光明清淨處，一直延伸到無色界的空無邊處。
在毘曇學的境界分析中，這涵蓋了從色界頂端到無色界起始的轉折區間。
。
本句描述修行者進入出世間的初禪狀態。
在毘曇法義中，「漏」指煩惱，『無漏』即指超越世俗染污的聖定，此種靜慮與聖道相應，能直接導向解脫。
。
在毘曇法相分析中，無色界（空無邊處、識無邊處、非想非非想處）的狀態可分為「有漏」與「無漏」。
有漏是指受煩惱牽引而輪迴於其中的狀態；無漏則是修行者透過禪定達到該境界，用以斷除煩惱、證悟解脫的狀態。
。
本句屬於毘曇學對法相的分類討論。
在分析「有漏」（被煩惱染污、處於輪迴中）的法時，指出其中一種形式為「無色」。
這說明即便達到無色界的定境，若未斷除煩惱，依然屬於有漏之法。
。
此句描述修行者進入無色四定中的第二定——識無邊處。
在毘曇義理中，這是修行者超越了對「空無邊際」的認知，轉而專注於「意識本身無邊」的定境，屬於極高層次的精神專注。
。
本句描述修行者證得超越煩惱（無漏）的初禪定以及第一種無色界定。
在毘曇法義中，將禪定區分為有漏（世俗）與無漏（聖道），後者是解脫路徑上的必然成就。
。
本句在論述無色法（或無色界）的分類。
在毘曇體系中，無色狀態分為受煩惱染污而仍處輪迴的「有漏」，以及斷除煩惱、趨向解脫的「無漏」。
。
此句屬於毘曇法相的分類分析。
在討論心法或境界時，指出其中有一種狀態是「有漏」且「無色」的。
在阿毘達磨體系中，「有漏」是指尚未斷除煩惱、仍處於輪迴因果中的狀態；「無色」則是指超越物質色身、僅由心組成（如無色界定）的境界。
。
本句描述眾生投生於四無色界中的『無所有處』。
在毘曇學體系中，此處屬於無色界，其特徵是捨棄一切對象的認知，僅餘『無所有』的意識狀態，雖屬極高層次的定境，但仍處於輪迴之中。
。
在毘曇學體系中，靜慮（禪定）分為「有漏」與「無漏」。
有漏是指世俗的禪定，雖能暫時壓制煩惱但不能根除；無漏則是指聖者在修行聖道時所證得的禪定，能直接斷除煩惱之漏，是通往解脫的必然過程。
。
此處在毘曇體系的分析中，將存在狀態或定境分為色與無色。
無色是指完全超越了物質形態（色法）的精神境界或存在層次。
。
本句屬於毘曇部對法相的細分分析。
在《大毘婆沙論》的體系中，將法依其染污程度分為「有漏」（受煩惱染污，處於輪迴）與「無漏」（斷除煩惱，離輪迴）；同時區分其是否具有物質色相，此處提及的「一無色」是指某種特定的無色法（非物質法）。
。
本句處於毘曇法相分析的語境中，討論無色法或無色境界的分類。
「有漏」指受煩惱（āsrava）污染，仍處於生死輪迴之中的狀態；「無色」指無色界或無色法。
此處旨在區分無色狀態中，哪些屬於有漏（未解脫）的範疇。
。
此處指無色界最高層的定境或天界。
在此處的眾生，其意識極其微細，並非完全沒有想，亦非一般的想，故名「非想非非想」。
。
本句描述修行者進入「無漏」狀態的禪定。
在毘曇學中，「無漏」指超越世俗、不再產生煩惱的出世間狀態。
此處指將初禪與三種無色定（空無邊處、識無邊處、非想非非想處）轉化為解脫道的無漏定。
。
本句屬於毘曇論的法相分類，旨在區分「有漏」（受煩惱染污）與「無漏」的狀態。
此處指出在無色法或無色境界中，有一種屬於有漏的範疇，即仍處於輪迴因果中的無色定或無色界。
。
本句說明修行者在成就「八解脫」定境時的差異性。
根據個體的修行程度與定力，可能完全未得，或僅得其中一部分，最多則八種悉得。
這體現了毘曇論中對定境成就之次第與個體差異的精確分析。
。
本句處於毘曇論典對淨垢法相的定義討論中。
此處的『無』是指不淨之法不存在，而這種『無』的狀態在義理上即等同於『遍淨』（全面純淨）的生起。
這反映了毘曇分析法相時，常透過否定對立面（無垢）來界定正面狀態（淨）的邏輯。
。
在毘曇法義中，「愛」（渴愛）是驅動輪迴的核心煩惱。
此句強調只要渴愛尚未徹底滅盡，眾生就無法脫離生死輪迴，仍處於繫縛之中。
。
本句處於毘曇論的分析語境，討論聖者（證果者）在心法產生或存在狀態上，已徹底除染，達到一種全面且徹底的清淨狀態。
。
此句描述修行者進入了超越世俗、不被煩惱所染的初禪狀態。
在毘曇學中，「無漏」是指與解脫相關的聖道狀態，用以區別於僅能暫時壓制煩惱的世俗禪定（有漏）。
。
在毘曇論的分析體系中，解脫（vimukti）是指透過斷除煩惱而脫離生死輪迴的狀態。
此句強調若缺乏必要的修行因緣或條件，則無法達成解脫的果位。
。
本句在分析特定心法或修行階段的定義。
在毘曇義理中，「捨」指平靜不偏袒的心態（Upekṣā），而「越地」指超越特定的煩惱境界或修行階位。
此處說明前述兩種狀態之所以被定義為「解脫」，是因為其核心在於能超越境界的捨心。
。
本句在討論特定心法或境界的成立條件。
在毘曇義理中，若尚未脫離後六種解脫的束縛，且未獲得遍淨（完全清淨）而煩惱依然存在，則該特定境界被判定為「無」（不存在）。
。
本句出自《大毘婆沙論》，在分析淨垢或特定聖者的出生狀態時，說明一種「遍淨」的特質，即在出生這一過程中，其淨化狀態是全面且無遺漏的，不存在局部或暫時的染污。
。
此處分析愛欲（taṇhā）斷除的層次。
在毘曇法義的細分中，愛欲分為不同等級，本句說明在特定修行階段或狀態下，低層次的愛欲雖已消除，但對更高境界的渴愛（上愛）仍未完全斷盡。
。
本句分析渴愛（Taṇhā）與業果的關係。
在毘曇學的分析中，若業報呈現為「廣果」（即跨越多生或範圍較廣的果報），則證明驅動該業的渴愛尚未被徹底斷除，因此仍會導致輪迴。
。
此句描述在四無色界中第一層「空無邊處」受生的情況。
在阿毘達磨的分析中，這屬於無色定之果報，指意識捨棄色法對象，專注於無限空間而產生的定境與受生處。
。
本句在毘曇論述中，強調渴愛（Taṇhā）作為輪迴驅動力的持續存在。
只要愛欲未被徹底滅盡，眾生便無法脫離生死輪迴，仍會依因緣而生。
。
本句描述聖者在進入特定的修行位次（地）時，所能達到的心法狀態。
在毘曇義理中，聖道之成就包含對定（靜慮）與慧（解脫）的同步獲取，且此種定力是「無漏」的，即不再產生新的煩惱，直接導向解脫。
。
本句分析清淨心（遍淨）與渴愛（愛）消滅之間的關係。
在毘曇法義中，解脫的成就與斷除渴愛直接相關。
此處指出，即便最高層次的渴愛（上愛）尚未完全消除，只要生起遍淨，仍能達成淨解脫，說明瞭清淨心在解脫過程中的關鍵作用及其與愛欲斷除的次第關係。
。
此處在分析「捨」（upekṣā）的不同層次。
在毘曇論的分析體系中，區分捨心是否超越其所處的意識層級（地）。
本句旨在說明該對象不屬於前述兩種「越地捨」的類別。
。
本句為說明原因的結語，指出因缺乏後續五項特定的法或條件，導致某種結果未能成立。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，強調法相的完備性與次第性，若必要條件（後五項）不具足，則無法達成對應的法義狀態。
。
本句探討修行果位與煩惱斷除的關係。
在《大毘婆沙論》的分析中，某些果位（廣果）雖然尚未完全斷盡所有渴愛，但已能脫離特定的束縛，達成一種純淨的解脫狀態，說明解脫的成就與煩惱的完全消除在不同階段有其差異性。
。
此句為論書中常見的簡略表達方式，意指在討論一系列項目時，除了已詳細分析的個案外，其餘項目的分析邏輯與判斷標準與前文相同，以避免重複冗長的論述。
。
本句分析空無邊處禪定的性質。
在毘曇體系中，同一種定境可分為「有漏」與「無漏」。
若修行者雖能進入空無邊處，但心中仍有愛染（愛未盡），則其解脫僅是暫時脫離低階束縛的有漏解脫；若愛已盡，則成就無漏解脫。
。
本句屬於毘曇論中對修行階段（地）晉升條件的細膩分析。
旨在釐清某種心法或狀態的產生，並非源於對前三地之捨棄而達成的境界跨越，是用以排除錯誤因果關係的論證過程。
。
此句為論述之結論，指出因前文所列舉的四項條件（後四）未能成立或獲得，故導致後續結果不成立。
這是毘曇論中典型的因果分析與條件推論方式。
。
此句在討論投生處的分類，指涉在欲界六天等天道世界中投生。
。
此句分析一種極高層次的心境（通常指高階禪定或色界天之狀態），即便達到極致的光明與遍佈的純淨，但若尚未斷除微細的「愛」（對純淨境界的執著或對存在的渴求），仍未達到完全解脫的境界。
。
此句描述修行達到特定境界後所產生的果報特徵。
在毘曇分析中，強調果報的「遍淨」（全面清淨）與「廣」（範圍廣大），說明該果位之純淨度與影響力。
。
此句分析解脫次第中渴愛的斷除程度。
在廣果階段，雖已斷除一般渴愛，但對高層次存在（如色界、無色界）的執著（上愛）依然存在，尚未達到完全斷盡渴愛的阿羅漢果位。
。
本句分析在四無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）的遞進過程中，渴愛（taṇhā）的消除狀態。
當修行者達到「空無邊處」時，對低於此境界（如色界）的渴愛已斷除，但對更高層次定境的追求（上愛）依然存在，因此尚未達到完全斷除一切渴愛的解脫狀態。
。
本句說明即便達到極高層次的無色定（識無邊處），只要仍處於輪迴之中，其根源的「愛」（渴愛）就尚未完全消除。
這強調了定境的高低並不等同於解脫，唯有斷除愛欲才能真正離苦。
。
本句討論聖者在輪迴中的出生情況。
在毘曇學（阿毘達磨）體系中，探討證果後的聖者若仍有餘果，其出生於欲界或色界（梵世）的特定條件與名相，用以釐清聖者與凡夫在出生方式上的差異。
。
此句描述聖者在特定心態下，心念生起時所具備的極高純淨度與光明特質。
在毘曇義理中，「生」指心意識的剎那生起，而「光淨」則象徵除盡煩惱後心識的清淨狀態。
。
此句描述禪定境界的遞進，指修行者在無色界四定中，達到意識擴展至無限、不再受物質形態限制的禪定層次。
。
本句描述修行者在禪定修習上的成就。
在毘曇法義中，成就「初靜慮」意味著離五蓋而進入第一禪定；而「二解脫」則是指隨之而來的兩種特定解脫狀態，顯示其心意識已脫離部分煩惱的束縛。
。
此句討論眾生依業力在不同生命層次中轉生的情況。
在毘曇宇宙觀中，欲界與梵世（色界）代表不同的生命境界與煩惱程度。
。
本句說明在渴愛尚未完全斷除前，修行者若達到一定的純淨狀態，仍能成就世間（有漏）與出世間（無漏）的初禪，以及前兩種解脫境界。
這體現了毘曇法義對定境與煩惱斷除次第的精細分析，指出即便未達阿羅漢果，仍可獲得部分禪定與解脫之成就。
。
本句屬於毘曇論中典型的論理辨析，用於否定某種狀態的成因。
其意在說明該法義或現象的成立，並非基於「他人尚未獲得」這個條件，旨在排除錯誤的因果推論，確立該法義的獨立性或必然性。
。
此處描述心識在特定狀態下（如禪定或除垢後）所呈現的清淨與明亮特質，強調心念脫離煩惱、無垢染時的澄澈狀態。
。
本句說明在修行過程中，即便渴愛尚未完全斷除（未達阿羅漢果），若能達到遍淨之狀態，仍可成就無漏的初禪定，以此作為進一步斷除煩惱的資糧。
。
此為論書中常見的簡略表述，意指後續的論述邏輯、分析方式或分類標準與前文一致，故不再重複說明。
。
此句描述特定因緣成熟後，所獲之果報具有全面清淨且範圍廣大的特質。
在毘曇分析中，旨在說明果報的性質與其前因的對應關係。
。
本句論述修行者依據「愛」（渴愛）之斷除程度而獲得的不同果位。
在毘曇體系中，愛的消滅分為次第，此處說明在特定愛盡而上愛未盡的狀態下，所能達到的禪定層次與解脫境界。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，在對「解脫」進行法相分類時，將其分為四類。
此處指第四種解脫的定義，其範圍包含了「有漏」（仍有煩惱殘留，如禪定中暫時的脫離）與「無漏」（完全斷除煩惱，如阿羅漢的究竟解脫）兩種性質。
。
此句屬於毘曇論中對法之生滅時間的精密分析。
旨在說明某種狀態不成立的原因，是因為先前提及的其餘前兩個法（或剎那）尚未滅盡（捨），故無法進入下一階段或成立後續條件。
。
本句為說明原因，指出由於前文所列舉之四項法（或條件）中的後四者尚未達成或獲得，導致某種結果未能產生。
這體現了毘曇論中對法相與因果條件的嚴密分析。
。
本句討論在無色定（空無邊處）中，渴愛（taṇhā）的消減過程及其與靜慮（dhyāna）及解脫（vimukti）的關係。
在阿毘達磨體系中，進入更高層次的定會消除對低層次的渴愛，但若未達阿羅漢果，對更高境界的渴愛依然存在。
此處說明瞭從無色定回歸或對照有色定（初靜慮）以及更高階解脫狀態的機制。
。
此處採用毘曇論典常見的排他分析法。
在判定某種心法或心境的屬性時，先排除其他可能性，並確認前三種類別已討論完畢，最終判定該狀態屬於「捨」。
。
本句為論述之因果推論，指出因缺乏前文所提及的後三項條件或法相，故導致某種結果。
此類分析在《大毘婆沙論》中常用於透過排除法或條件分析，來界定特定法相的成立與否。
。
本段論述在無色定（識無邊處）之基礎上，若渴愛尚未斷除，如何透過修習轉化為無漏的禪定狀態以達成解脫。
在毘曇義理中，強調定境的層次與斷除煩惱（漏）之關係，說明從有漏定轉向無漏定之路徑。
。
此句在論述解脫（vimukti）的分類。
在毘曇學體系中，「解脫」並不僅指最終的涅槃，也包含暫時脫離煩惱的狀態。
有漏解脫是指透過禪定等方法暫時獲得安寧，但未根除煩惱，仍會輪迴；無漏解脫則是徹底斷除煩惱、不再輪迴的究竟解脫。
。
此句為《大毘婆沙論》等論書中常見的簡略表達方式，用以避免重複。
其意指後續其餘項目的分析邏輯、判別標準與前文所述一致，讀者可依前文之釋義類推。
。
此句為《大毘婆沙論》在對某種分類（三者）進行定義時的第三項，指涉出生於欲界中被稱為「梵世」的層級。
在毘曇部的宇宙觀中，詳細區分了欲界、色界與無色界，此處討論的是欲界內部特定的出生處。
。
此句分析心識純淨程度與渴愛斷除的次第。
在特定的禪定或聖者境界中，心雖呈現極光與遍淨之狀態，且已斷除低層的渴愛，但對高層存在（如色界、無色界）的微細渴愛（上愛）仍未完全消除，尚未達到完全的解脫。
。
本句討論因緣成熟後所產生的果報。
在毘曇義理中，「遍淨」指清淨之質遍及所有面向，「廣果」則指該果報的功德或影響範圍極為廣大，強調修行達到一定境界後所獲之果位的全面性與深廣性。
。
此處分析無色界遷徙與渴愛（Taṇhā）的關係。
在毘曇體系中，生於特定境界需對應之渴愛。
本句描述一種特定狀態：對當前境界（空無邊處）之愛已盡，但對更高境界之愛尚存，而業力仍使其生於空無邊處。
。
此句在分析斷除渴愛的次第。
在無色界四定的修行過程中，指修行者已斷除對「識無邊處」定境的執著與渴愛，但對於更高層次的定境（如空無邊處、無所有處、非想非非想處）仍有渴愛，尚未達到完全的解脫。
。
本句依據毘曇義理，說明輪迴的動力在於「愛」（渴愛）。
即便修行者能達到無色界的高級禪定境界並投生於「無所有處」，但只要仍有投生之果，即證明其內在的渴愛尚未斷盡，因此仍處於輪迴之中，尚未解脫。
。
本句討論聖者的轉生。
在毘曇術語中，「異生」特指不還果聖者（Anāgāmī），因其不再返回欲界，而生於色界淨處天。
原文中「欲界梵世」之表述與不還果之定義相悖，因梵世屬於色界。
。
在毘曇義理中，心境的純淨程度與色法的顯現（如光芒）具有關聯。
聖者因斷除煩惱、心境清淨，故能生起極其純淨的色光，此為心淨則相淨的體現。
。
此句描述禪定境界的遞進，指修行者由較低的禪定層次逐步提升，直至達到無色界四定中的「無所有處定」。
在毘曇體系中，這是對心意識狀態精細分類與層次遞進的描述。
。
本句描述修行者在定慧雙修後所達到的精神境界。
在毘曇義理中，成就初靜慮代表進入了初步的禪定狀態，而三解脫則是指透過對空性、無漏與戒律的實踐，從煩惱中獲得解脫。
。
此句討論在特定因緣下，眾生可能投生至欲界或梵世（色界）的情況。
在毘曇論的宇宙觀中，這是對投生處（gati）的分類討論，區分了受慾望主導的欲界與脫離欲樂的色界（梵世）。
。
本句分析修行者在達到某種清淨境界時，對愛欲（渴愛）消除的程度。
在毘曇法義中，愛欲分為不同層次，即便達到了「遍淨」的狀態，能除掉一般的執著，但最微細的「上愛」（如對高層次禪定樂或色界、無色界頂端之樂的執著）仍需在最終的覺悟中才能徹底斷除。
。
本句描述修行者在禪定與解脫上的成就。
在毘曇體系中，區分「有漏」（世間）與「無漏」（出世間）的定境，說明即使是相同的禪定層次（如初靜慮），亦可分為伴隨煩惱或不伴隨煩惱兩種性質。
前三解脫則指該論書中定義的特定解脫次第。
。
此句在《大毘婆沙論》的邏輯論證中，用於排除某種因果關係。
其目的是說明某種法或狀態的成立，並非基於「他人未獲得」這一相對條件，而是基於其自身的特質或特定的因緣。
。
此句在毘曇分析中討論特定心法或業果的顯現。
在《大毘婆沙論》的語境下，「生」指法（dharmas）的現行或產生，而「光淨」則是用於描述由高度禪定或清淨業力所導致的物質或精神特質。
。
此句在分析渴愛（taṇhā）消除的次第。
說明修行者在特定階段已斷除對遍淨境界的執著，但仍殘留對最高境界（上愛）的渴愛，尚未達到完全斷除所有煩惱的解脫狀態。
。
本句描述修行者進入「無漏」的初禪狀態。
在毘曇體系中，「漏」指煩惱，無漏則是指心不再被煩惱染污，此種禪定能直接導向解脫，與世俗的「有漏」禪定相對。
。
此句為論書中常見的簡略表述方式。
在分析多個相似的法相或項目時，若後續項目的分析邏輯與前項完全相同，則以「餘如前說」概括，以避免文字冗餘。
。
本句論述修行達到特定境界後，所產生的果報具有「遍佈」與「清淨」的特性，說明此果位之廣大與純淨，不染世俗垢染，屬於毘曇分析中對果報性質的界定。
。
本句描述無色界四定中「空無邊處定」的心理狀態。
在進入此定時，對色界及以下層次的渴愛（愛）已然消除，但對於更高層次（如識無邊處等）的渴愛仍然存在，體現了煩惱斷除的次第性。
。
本句描述修行者在無漏（不雜染煩惱）的狀態下，進入初禪定並獲得第三種解脫。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析中，這涉及聖道修行中定慧雙運的具體層次，說明在禪定狀態中實現對法性的解脫。
。
此處在討論解脫（vimukti）的分類。
在毘曇分析體系中，將「有漏」與「無漏」的特質對應於第四與第五種解脫，並排除其他類別，理由是前兩種解脫在該邏輯推演中已被捨棄或不適用。
。
此句為論述條件具足與否的推論，說明由於前文所述系列中的最後三項條件（或法）尚未成就或具足，因此導致某種結果未產生。
。
此句描述投生於四無色界之首的「空無邊處」。
在毘曇義理中，這是由於修行者在定中捨棄一切物質對象，專注於空間之無限，死後依此定力與業力，生於對應的無色界天，處於無色身、僅有意識的狀態。
。
本句討論從無色界進入聖道（無漏初靜慮）的條件。
在毘曇義理中，聖道被分析為具有初禪之特徵但無煩惱的狀態。
此處說明在識無邊處中，雖已消除部分愛欲，但若更高層的愛欲尚未盡除，仍可在該狀態下成就無漏初靜慮（即聖道）。
。
此處討論「解脫」的分類。
在毘曇法義中，解脫分為「有漏」與「無漏」。
有漏解脫是指依仗禪定而獲得的暫時脫離，但仍有輪迴之因；無漏解脫則是斷除煩惱後的永久解脫。
文中提及的「初三無色解脫」（即空無邊處、識無邊處、無所有處）在性質上屬於有漏解脫。
。
此句屬於毘曇論對法相次第的嚴密分析，旨在排除一種可能的因果解釋，說明某種狀態的成立並非依賴於前述三項因素的滅盡（捨）而產生，用以釐清法義的生滅條件。
。
此句為論書之邏輯推論，指出因後述之兩種條件或因素尚未具足（未得），故導致前文所述之結果或狀態不成立。
在毘曇論著中，常用此類簡練句式進行法相的排除或界定。
。
本段論述在無色界修行時，渴愛斷除的次第與解脫的成就。
進入識無邊處可斷除對低層次的渴愛，但對高層次的渴愛（上愛）仍存，在此基礎上可進而成就無漏初禪及對應的各階解脫，將定力轉化為斷除煩惱的智慧。
。
此句為論書中常見的結構性表述。
在《大毘婆沙論》這種高度系統化的分析文本中，當後續項目的論證邏輯與前文完全一致時，會使用此類簡稱以避免冗餘，指示讀者參照前文的分析框架。
。
本句說明即便達到無色界的高層次定境（無所有處），只要仍有投生，即表示驅動輪迴的「愛」（渴愛）尚未完全消除，仍處於生死輪迴之中。
。
本句描述修行者進入了「無漏」狀態的初禪。
在毘曇義理中，「漏」指使眾生流轉輪迴的煩惱（asrava），「無漏」則是指聖者在修行中排除煩惱後所獲得的清淨定境，此種定力能直接導向解脫，而非僅是世俗的禪定。
。
此段文字為《大毘婆沙論》中對特定法相或次第的編號列舉，屬於對心法或解脫狀態的分類分析，『解脫』在此指脫離煩惱束縛的狀態。
。
本句屬於毘曇法相的分類論述。
在分析解脫的種類時，將其區分為「有漏」（暫時脫離煩惱但未斷根）與「無漏」（究竟斷除煩惱）兩種性質。
此處指出第六項「解脫」的定義與前文所述一致，旨在維持法相定義的嚴謹與統一。
。
本句屬於毘曇論對生處或世界層級的精細分類，指出第四種情況是生於欲界中具有極高光明與純淨特質的梵世，用以說明不同業力導致的生處差異。
。
本句在討論果位中對「渴愛」消除程度的區分。
在毘曇法義中，愛盡（渴愛盡除）是證得阿羅漢果的標誌；而愛未盡則指雖然進入聖果，但尚未完全斷除渴愛的階段（如須陀洹、須陀洹果等）。
此處將其分為「上」與「未盡」兩種狀態以作對比。
。
此句在《大毘婆沙論》的法相分析脈絡下，指涉因特定的善法或定力而導致的結果。
所謂「遍淨」是指清淨心或清淨相遍滿，而「廣果」則是指其所帶來的利益或境界極其廣大。
。
此句分析修行者在無色界定進階過程中的渴愛狀態。
當修行者達到識無邊處時，對該境界及以下境界的執著（愛）已滅，但對更高層次的無色定境界仍存有追求之渴愛，故尚未完全解脫。
。
此句討論無色界禪定中的意識狀態。
在毘曇分析中，指修行者進入空無邊處定與無所有處定時，心意識所對應的特定定境與識相。
。
本句描述在四無色定中的「無所有處」定境中，透過定力的深化將貪愛之煩惱徹底斷除的狀態。
在毘曇論的分析體系中，這涉及在高深定境中對煩惱進行滅盡的過程。
。
本句討論在無色界最高層次「非想非非想處」出生者的定力狀態。
在毘曇義理中，進入滅盡定（心意識與受覺完全停止的狀態）需要具足特定的前導修行條件（如八定或特定的果位）。
若僅是生於此處而未具足足夠的定力基礎，則無法進入滅盡定。
。
本句討論聖者投生的類別。
在毘曇義理中，「異生」是指非自生（opajāta）而生，即依一般因緣投生者。
此處說明某些聖者雖已證果，但仍依業力或特定因緣，投生於欲界中具有梵天特質的高級天界。
。
此句描述聖者因其清淨功德，往生至極其光明純淨的境界。
在毘曇論的分析框架下，這體現了業力與果報的對應，即清淨的心意識導致清淨的出生環境。
。
此句指四無色定中的最高境界。
在毘曇義理中，此處的「想」極其微細，雖不至完全滅盡（非非想），但已不屬於一般的認知活動（非想），是色界之上、滅盡定之前的最高禪定狀態。
。
本句描述修行者在禪定修習中，已獲得初禪的定力，並同步成就了四種解脫狀態。
在《大毘婆沙論》的分析框架下，這是在討論定慧成就的具體層次與心法狀態。
。
此句討論根據前述業因而產生的轉生去向。
在毘曇論的宇宙觀中，欲界與梵世（色界、無色界）代表不同的生命層級與果報境界，此處指涉生命在不同層次的輪迴中受生。
。
本句分析修行者在特定果位（廣果）時的煩惱斷除程度與定慧成就。
說明即便尚未完全斷除所有層次的渴愛（上愛未盡），仍能同時修得有漏（隨煩惱）與無漏（離煩惱）的初禪定，以及對應的解脫狀態，體現了毘曇論對定境與斷惑次第的精細區分。
。
此處在討論解脫的分類。
在毘曇論的分析體系中，解脫不僅指最終的涅槃（無漏），也包括暫時的、仍有煩惱的解脫（有漏）。
本句將其歸類為第四類解脫的討論範疇。
。
此句為論書中典型的邏輯排除法，旨在否定某種狀態是由於「他人未獲得」而導致的，用以精確釐清法相的定義或成立條件。
。
此處討論心意識或禪定狀態中的光明現象。
在毘曇法義中，極光的生起通常與心靈的高度集中或煩惱的消除相關，因此該狀態被判定為「淨」（無染污）的範疇。
。
本句分析解脫過程中渴愛（Taṇhā）滅盡的次第。
在毘曇宗的精微分析中，不同層次的渴愛在不同的果位被根除。
此處說明在達到「廣果」之位時，對應的渴愛已滅，但最深層或最高層的「上愛」仍殘留，需至最終的阿羅漢果位方能完全根除。
。
本句描述修行者進入了「無漏」的初禪狀態。
在毘曇義理中，「漏」指使眾生輪迴的煩惱；「無漏」是指由聖者所證，或能導向解脫的禪定，與凡夫所證的「有漏」禪定相對，後者雖有定力但仍有煩惱潛在。
。
此為論書中常見的簡略表達方式，旨在避免重複相同的論證、分析或列舉，指示讀者參照前文已建立的邏輯框架。
。
本句探討修行達到特定清淨境界後所獲的果報。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，「遍淨」是指清淨狀態遍及所有心法或境界，徹底除染；「廣果」則是指由此而來的廣大功德或果位。
。
此處論述捨離無色界渴愛的次第。
指修行者已斷除對「識無邊處」之定境的執著，但對其上方更高層次（如無所有處、非想非非想處）的渴愛依然存在。
。
本句描述修行者進入出世間（無漏）的禪定境界。
在毘曇體系中，「無漏」指不伴隨煩惱、能斷除漏盡的狀態；「初靜慮」即初禪。
此處強調的是在修行次第中，同時或相繼獲得了出世間的初禪定與特定的第三種解脫境界。
。
本句討論在無色界前三種定境（空無邊處、識無邊處、無所有處）中所獲得的解脫。
在毘曇義理中，解脫分為「有漏」與「無漏」：有漏解脫是指雖暫時脫離煩惱但仍處於輪迴因果中的世俗解脫；無漏解脫則是徹底斷除煩惱、不再輪迴的聖者解脫。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的邏輯推論，旨在說明某種法（Dharma）的成立或運作，並非基於前兩個因素已被捨棄，以此與其他對比情況作區分。
這類分析在毘曇論中常用於界定心法、心所或修行階段的精確界限。
。
此句為論書中的邏輯推論結語，說明某種狀態或結果之所以未產生，是因為前文所列舉的後兩項必要條件（或法相）尚未具足。
。
此句描述眾生投生或心意識進入「空無邊處」之狀態。
在毘曇體系中，空無邊處屬於無色界四定之第二定，其特徵是超越對物質空間（色法）的認知，而專注於空間之無限性。
。
本句描述修行者在無色定（無所有處）中，透過斷除貪愛，將有漏的定轉化為無漏的聖定（初靜慮），標誌著從凡夫境界進入聖者果位的轉折過程。
。
本句在分析解脫（vimukti）的種類與適用範圍。
在《大毘婆沙論》的體系中，解脫被細分為有漏（仍有煩惱種子）與無漏（完全斷除煩惱）。
此處說明在特定的修行階段或對象中，僅包含初三解脫、無色解脫與第七解脫，而排除其他解脫的原因是前三者已在修行次第中被捨棄。
。
此句為論書中的邏輯推論結尾，用以說明某種狀態或結果之成因，是指在先前討論的兩個選項或條件中，後一個條件尚未達成。
。
此句描述修行者進入無色界四定中的第二定。
在超越了第一定『空無邊處』對空間無限的認知後，將意識轉向體悟意識本身的無邊無際，達到一種極其深沉且廣大的定境。
。
此句在毘曇論的分析框架下，描述修行者在進入或超越『無所有處』這一無色定境界時，對該定境所產生的渴愛（Taṇhā）被斷除的狀態。
這屬於對定慧等持及斷除煩惱次第的細緻分析。
。
本句指修行者斷除一切煩惱（漏），達到清淨、不再流轉的解脫狀態。
在毘曇體系中，「漏」是指使眾生在生死中流轉的煩惱。
。
此句為論書之分項標題或次第說明。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，探討解脫之種類或次第時，將靜慮（禪定）所導向的第四種解脫狀態列為首項討論。
。
此段文字為論典之章節標題。
在毘曇分析體系中，將心法與狀態區分為「有漏」（被煩惱染污而導致生死流轉）與「無漏」（清淨且不流轉），並進而探討如何達成「解脫」（脫離苦輪、斷除煩惱）的具體法義。
。
此句為列舉七種解脫法之末項。
在毘曇義理中，「解脫」是指心靈從煩惱、束縛或特定的心法狀態中獲得自由的方法或境界，此處指該系列分析中的第七項。
。
此句為《大毘婆沙論》中常見的邏輯銜接語。
在對特定項目進行詳細區分或說明例外後，用以表明其餘未提及的項目仍適用於先前設定的通則或分析框架。
。
本句分析心意識生於色界第四禪「無所有處」時，與之相關的渴愛（taṇhā）隨之消滅的義理，說明特定定境的生起與煩惱消減之間的關係。
。
本句描述修行者進入了不被煩惱所染的初禪狀態。
在毘曇法義中，「無漏」是指該禪定伴隨著斷除煩惱的聖道（如預流果等），而非僅是世俗的定力，是通往解脫的關鍵階段。
。
此句為列舉式敘述，接續前文對解脫種類的分析。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，解脫（vimukti）被細分為多種類別，此處指涉該分類中的第四與第五項。
。
本句出自《大毘婆沙論》對「解脫」的法相分類。
在毘曇體系中，解脫不僅指最終的涅槃，亦包含暫時脫離煩惱的狀態。
有漏解脫是指雖暫時獲得解脫，但因未斷除根本煩惱而仍有漏染；無漏解脫則是徹底斷除煩惱的究竟解脫。
。
此句為《大毘婆沙論》中某項法義分類的列舉，將「解脫」列為第七項。
在毘曇（Abhidharma）體系中，解脫（vimukti）是指心靈脫離煩惱束縛、從輪迴痛苦中獲得自在的狀態。
。
此句為《大毘婆沙論》中常見的論述結構，用於在列舉多項法相或分析多種情況時，若後續項目的分析邏輯、判定標準與前文已詳述的部分一致，則以簡略語句概括，以避免重複冗贅。
。
此句描述投生於無色界四定之最高層。
在此境界中，意識極其微細，非完全有想，亦非完全無想，是輪迴中最高的定境，但仍未脫離生死。
此處之判讀依據毘曇部對無色界定境的分析。
。
此句指出在特定條件或境界下，修行者無法進入滅盡定。
滅盡定是意識活動暫時停止的極深定境，在毘曇體系中，進入此定需具備特定的禪定基礎（如四禪）。
。
此句描述修行者進入了聖者所證的初禪。
在毘曇義理中，「無漏」是指該禪定與解脫道相應，不再受煩惱（漏）的染污，用以區別於凡夫所修的「有漏」禪定。
。
此處指在無色界四定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）的禪定狀態中所獲得的解脫。
在毘曇法相分析中，將解脫依據其所依的定境分為色界與無色界之類，此句為其列舉之第三項。
。
本句為列舉式敘述，指涉在毘曇論中對「七種解脫」的分類討論。
解脫（vimukti）在此指心靈脫離煩惱或束縛的狀態，是透過禪定與智慧達成的心理境界。
。
本句屬於《大毘婆沙論》對法相次第的嚴密論證，旨在釐清特定心所或煩惱的捨棄順序，說明目前的狀態並非基於先前三項已然捨棄之因緣。
。
此句為論證過程中的因果推論，指出由於在先前討論的兩個項目或條件中，第二個（後一）尚未達成或獲得，因此導致了前文所述的結果。
在毘曇論的分析體系中，常用此類簡練句式來界定法相的成立條件。
。
此句在《大毘婆沙論》的論證邏輯中，用以說明某種心法、狀態或煩惱不再起作用的原因，是因為該因素已被捨棄（tyāga），使其不再構成現前的條件。
。
本句為《大毘婆沙論》中對特定類別（如出生方式或境界分類）的定義，說明第五項是指出生於欲界中被稱為「梵世」的特定天域。
這體現了毘曇學對生命境界與天界層級極其精細的劃分，區分了欲界與色界中不同層次的「梵」之定義。
。
此處論述無色界眾生的心理狀態。
在淨空無邊處定中，對先前低層境界的渴愛（愛）已消除，但對更高層次定境的渴求（上愛）依然存在，因此仍處於輪迴之中。
。
本句描述修行達到特定清淨境界後，所能產生的廣大果報。
在毘曇義理中，「遍淨」指清淨狀態之全面性，無任何染污殘留；「廣果」則指由此清淨心所導出的廣泛且深遠的成就。
。
本句討論進入「滅盡定」的必要條件。
在毘曇教義中，進入滅盡定（心意識的完全停止）必須以具足第四禪的定力為基礎。
若修行者僅達到無色界第三定「無所有處」，即便已斷除愛欲，因缺乏第四禪的定力基礎，仍無法進入滅盡定。
。
本句討論在最高無色界（非想非非想處）中修行並進入滅盡定的情況。
在毘曇學體系中，滅盡定是心意識與感受（受）完全停止的深定，通常需要先掌握四無色定方能進入，此處在探討特定生命層級與定境的關係。
。
本句討論聖者（已證果位者）在特定出生條件（異生）下，投生至欲界頂端的梵天世界的現象，屬於毘曇論中對生命投生與果位關係的細緻分析。
。
本句描述聖者因深厚的定力而生於無色界最高處。
在毘曇義理中，此處為意識最微細之境，文中以「極光淨」、「遍淨」、「廣果」等詞彙，強調該處果報之清淨與廣大。
。
本句描述修行者在禪定修習上所達到的具體成就。
在毘曇義理中，初靜慮是進入深層定力的基礎階段；而五解脫則是指透過特定禪定方法而獲得的五種解脫狀態，用以對治煩惱或突破色身之束縛。
。
本句在毘曇論的分析語境下，討論在特定業力或心境條件中，眾生可能投生至欲界或色界的梵天世界。
此處將欲界與梵世並列，用以區分不同層次的生命形態及其對應的業因。
。
此句分析修行者在四無色定中斷除愛染（渴愛）的次第。
指修行者已能捨離對「空無邊處」定境的執著，但對於更高層次的無色定（如識無邊處、非想非非想處）仍存有愛染。
這體現了毘曇論對煩惱隨定境層次逐次消除的細膩分析。
。
本句描述修行者在禪定與解脫上的成就。
區分「有漏」與「無漏」是以是否伴隨煩惱來界定世間與出世間的定境；「初靜慮」為禪定之初階，而「前三解脫」則指在毘曇法義中，修行者依序獲得的解脫狀態。
。
此段文字為論典的結構標題，依序列出分析的主題。
在毘曇學（阿毘達磨）的分析體系中，區分心法是否「有漏」（被煩惱染污）或「無漏」（清淨不染）是判定其能否導向解脫的關鍵基準。
。
此句為毘曇論式之邏輯辨析，旨在排除「因其他條件缺失而導致」的可能性，用以釐清特定法之成立條件或因果關係，確保論證的嚴密性。
。
此句在毘曇分析中，描述心意識在去除染污或進入特定禪定狀態後，所呈現出的極其清明、純淨之質性。
強調的是心境在無障礙時的自然光輝與純淨度。
。
此處論述無色界四定中渴愛（taṇhā）的斷除次第。
指修行者已斷除對第一無色定「空無邊處」的執著，但對其上方更高層次的定境（如識無邊處、無所有處、非想非非想處）仍有渴愛。
。
本句描述修行者進入了「無漏」的初禪狀態。
在毘曇學中，「無漏」是指不被煩惱（漏）所染污，屬於聖道或解脫之境。
這與世俗修行者達到的「有漏」禪定不同，前者能直接導向解脫。
。
此句為論書中常見的簡略表達方式，指後續的分析、分類或論述邏輯與前文一致，無需重複贅述，旨在維持論著結構的精簡。
。
本句在毘曇義理中討論因果對應，指特定的善因或修行狀態若能成熟，將會產生一種遍及且清淨的廣大果報。
強調果報的性質為「遍淨」（無染污且普及）與「廣」（範圍廣大）。
。
本句探討禪定層級與滅盡定的因果關係。
在毘曇法義中，進入滅盡定需具備特定的定力基礎（如四無色定之圓滿）。
僅在無所有處達到愛盡，不足以直接進入滅盡定，說明瞭定境轉換需符合特定的次第與條件。
。
本句描述修行者證得超越世俗煩惱的出世間狀態。
「無漏初靜慮」是指在斷除煩惱後所證的初禪定；「第三解脫」則是指在毘曇體系中，對應於特定修行次第（通常指最終斷除煩惱）的解脫狀態。
。
此句在毘曇學脈絡下，區分無色界定中解脫的性質。
有漏解脫是指雖透過定力暫時脫離煩惱，但未斷除根本煩惱，仍處於輪迴之中；無漏解脫則是配合智慧而斷除煩惱，達成聖者的真實解脫。
。
此句為列舉解脫法之結尾，指涉在毘曇分析體系中之第七種解脫狀態。
在《大毘婆沙論》的語境下，解脫是指心靈脫離煩惱或特定束縛的境界。
。
此處為毘曇論典典型的邏輯推論過程，採取排除法來界定法相。
因前文已將兩種可能性排除（捨），故結論不再包含其他選項。
。
此句為論理推導之結論。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，通常先提出兩種或多種可能性，此處透過排除法，指出後者在法義上不成立或無法獲得，藉此確立前者的正確性或推導出最終結論。
。
本句討論在四無色界中最高層次的「非想非非想處」中，修行者進入滅盡定的情況。
在毘曇義理中，滅盡定（Nirodha-samāpatti）是一種心意識與感受暫時完全停止的深定狀態，通常僅限於具足八定之阿那含或阿羅漢才能成就。
。
本句描述修行者進入第一禪定（初靜慮）且處於「無漏」狀態。
在毘曇體系中，「無漏」是指不被煩惱所染、不導致輪迴的聖道狀態，用以區別凡夫所修的「有漏」禪定。
。
此句為對解脫類別的總結列舉。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，將解脫分為不同層次，此處區分了與無色界定相關的前三種解脫，以及隨後的兩種解脫狀態。
。
本句屬於毘曇論典的邏輯辨析，旨在否定某種前提，說明目前的狀態或結果並非源於其他心法、煩惱或條件已被捨棄而導致。
。
本句為《大毘婆沙論》中對眾生投生處或生命形態的分類說明。
欲界梵世是指在欲界（Kāmadhātu）中，名稱或特質與梵天相類的高層天界，用以區分於色界梵天。
。
本句描述在特定的高階意識境界（極光淨識無邊處）中，渴愛（taṇhā）的消滅程度。
在毘曇法義中，解脫需完全斷除渴愛；此處說明該境界雖已斷除對低層境界的執著，但仍存有對更高層次境界的追求之愛，故尚未達到完全的解脫。
。
本句闡述進入滅盡定的必要條件。
在毘曇體系中，修行者需先獲得遍及且清淨的廣大果位（遍淨廣果），方能使心意識與感受完全停止，進入滅盡定之狀態。
。
本句討論聖者（如須陀洹）的轉生去向。
聖者在未達阿羅漢之前仍有輪迴，但因已斷除某些煩惱，不會墮入三惡道，僅會在欲界（如人類、天人）或色界（梵世）中轉生。
。
本句描述聖者在修行達到特定境界後，所產生的果報特質。
在毘曇論的分析體系中，此處強調修行結果（果）在光明度、清淨度以及空間廣度上的圓滿表現。
。
本句描述修行者在禪定修習上所達到的具體成就。
在毘曇義理中，初靜慮是禪定修習的第一階段，而六解脫則是透過對心念的精細控制，脫離特定執著或錯覺的定境。
。
本句討論在特定業力或心法狀態下，眾生可能投生的果報處所。
在毘曇學的生命層級分類中，欲界為最低層級，而梵世則屬於色界，此處旨在說明業力導致的不同重生層級。
。
此句在分析對無色界定境的渴愛（Taṇhā）之斷除次第。
說明修行者雖已斷除對「識無邊處」這一層次定境的執著與渴愛，但對於更高層次的無色定境界（如空無邊處等）仍存有渴愛，尚未完全解脫。
。
本句描述修行者在禪定與解脫上的成就。
在毘曇學體系中，靜慮（禪定）分為「有漏」與「無漏」：有漏靜慮雖能定心但仍有煩惱，隨業流轉；無漏靜慮則與斷除煩惱的解脫道相應。
前三解脫則是指特定的解脫境界。
。
本句討論解脫（vimukti）的分類。
在毘曇義理中，解脫可依其所依的禪定層次而分。
此處指的有漏解脫（凡夫透過禪定暫時離苦）與無漏解脫（聖者透過禪定斷煩惱），涵蓋色界初三禪及無色界定境之解脫。
。
此句採取雙重否定（非...未...）的邏輯結構，旨在說明某種法或狀態並非僅限於特定對象，而是他人亦能證得或獲得的。
。
此句在毘曇論的分析語境中，描述心意識在去除垢染、進入深層定境或達到特定淨化程度時，所顯現出的極致清明與純淨特質。
這種「光淨」是指心念不再混濁，而呈現出如光般澄澈的狀態。
。
此句分析無色界定境中的渴愛狀態。
指修行者雖已斷除對「識無邊處」這一層次定境的執著，但對於更高層次的無色定（如無所有處、非想非非想處）仍有貪愛，故尚未達到完全解脫的境界。
。
在毘曇義理中，「無漏」指不被煩惱（漏）所染，屬於解脫道上的心法；「初靜慮」即第一禪定。
此句指修行者進入了與解脫相應的第一禪定狀態，區別於僅止於定境而未斷煩惱的「有漏」禪定。
。
此為論書中常見的簡省表達方式。
當後續的分析邏輯、分類或論證過程與前文一致時，使用此句指示讀者參照前文，以避免重複冗長的敘述。
。
本句說明進入「滅盡定」的先決條件。
在毘曇義理中，滅盡定（Nirodha-samāpatti）是一種極高深的禪定狀態，使心意識與感受完全停止。
這要求修行者必須先證得聖果（如阿那含或阿羅漢之果），在心靈達到遍淨的果位後，方能進入此定。
。
本句描述修行者進入了超越世俗煩惱的初禪狀態（無漏初靜慮），並達到了第三種解脫境界。
在毘曇體系中，這強調的是心意識在去除煩惱（漏）後，透過禪定所獲得的特定解脫狀態。
。
本句討論解脫（vimukti）的分類。
在毘曇學中，解脫依其性質分為有漏（仍有煩惱）與無漏（斷除煩惱）。
此處將解脫分為色界前三種、無色界以及後兩種解脫，用以區分修行者在不同定境下所獲得的解脫狀態。
。
此句為毘曇論典中典型的邏輯否定論證，旨在排除某種法相的產生是由於「其他法已先被捨棄」而導致的，用以精確界定法之生滅的因緣關係。
。
此句為阿毘達磨論述中關於投生處或生命類別的編號說明，指涉在欲界範圍內最高層級的梵天世界。
。
本句論述進入「滅盡定」的必要條件。
在毘曇義理中，進入滅盡定不僅需要達到無色界定（如無所有處），更需具備斷除愛欲的聖者果位（如阿那含或阿羅漢）。
若愛欲未盡，即便處於高階定境，亦無法進入心作意完全停止的滅盡定。
。
本句在論述聖者投生境界的細節，說明特定類別的聖者（異生聖者）在果位與業力的作用下，仍會投生於欲界中高階的梵天境界，用以釐清聖者與投生處之間的關係。
。
此句描述聖者出生時所具備的殊勝特徵。
在毘曇論的分析中，聖者的相貌與出生狀態是其往昔積累無量功德的具體顯現，光芒與純淨象徵其心靈的清淨與智慧的圓滿。
。
本句描述修行者在禪定修行中達到的境界。
在毘曇義理中，成就初靜慮（初禪）意味著能制止五蓋，並具足尋、伺、喜、樂、定五支；而七解脫則是指在禪定過程中，心靈脫離束縛而獲得的七種解脫狀態。
。
此句在討論業力導致的轉生結果，說明在特定心法或條件下，眾生可能投生至欲界中地位較高、具有梵天特質的高級天界。
。
本句討論進入「滅盡定」的必要條件。
在毘曇法義中，滅盡定要求修行者必須先達到特定的定境（通常指第四禪或更高層次的無色定）。
若僅停留在「無所有處」（無色界第三定），即便暫時除去了愛欲，其定力與心境仍不足以進入完全停止心行、受想的滅盡定。
。
在毘曇義理中，靜慮（禪定）依其性質分為「有漏」與「無漏」。
有漏靜慮是指雖進入禪定但仍有煩惱殘留，屬於世俗的定；無漏靜慮則是與聖道相應，能斷除煩惱、導向解脫的定。
此句說明該對象達到了初禪的兩種不同層次。
。
此句指涉前文所論述的「三解脫」，在毘曇義理中，通常指空解脫、無相解脫與無願解脫。
這三者是透過對法相的觀察，分別破除對「有」的執著（空）、對「相」的執著（無相）以及對「欲求」的執著（無願），以達到心靈的解脫狀態。
。
本句討論禪定狀態的性質。
在毘曇學中，同一種禪定（如無色界定）可分為「有漏」與「無漏」兩種。
有漏者為凡夫所證，仍在輪迴中；無漏者為聖者所證，導向解脫。
初三無色解脫指空無邊處、識無邊處與無所有處；第七解脫則特指八定（四色定、四無色定）中的第七種，即無所有處定。
。
此句為論書中的邏輯推論，說明某種狀態或法之所以「未得」（未成就或未獲得），其原因在於該對象並不屬於所討論的「第八」類別或階位。
在《大毘婆沙論》的精密分析中，常透過此類排除法來界定法的性質與成就條件。
。
此句在毘曇分析中，討論的是心識或禪定狀態的特質。
當心除垢或進入深層禪定時，會顯現出清淨且明亮的特徵（光淨），此處在分析此類狀態生起時的條件或結果。
。
本句論述禪定層級與滅盡定的關係。
在無色界第三定（無所有處）中，即便達到愛欲消失的狀態，仍不足以直接進入滅盡定。
滅盡定需要更深層的定力基礎（通常需遍歷四禪與四無色定）以及特定的心法操作，說明單純的無色定愛盡與滅盡定的心法機制有所區別。
。
此句描述修行者進入了「無漏」的初禪狀態。
在毘曇義理中，「無漏」是指該禪定與解脫道相應，能斷除煩惱，區別於僅是心靈寧靜但仍有染污的「有漏」世俗禪定。
。
此為論書中常見的簡略表述。
在對多個相似對象進行法義分析時，若後續對象的論證邏輯、條件或結論與前文一致，則以此句省略重複內容，指示讀者參照前文之論述。
。
此句為某項分類（如生處或業果）的第八項，指涉出生於欲界中具有梵天特質的境界。
在《大毘婆沙論》的精密分析中，此處將特定境界歸類於欲界之梵世。
。
本句描述修行者極光進入滅盡定。
滅盡定是禪定之最高境界，能使心意識與感受完全停止，是斷除一切煩惱、進入寂靜狀態的深定。
。
本句描述聖者（如須陀洹等）在欲界高層天或特定淨土的出生狀態。
在毘曇學中，聖者的出生與凡夫不同，其身相與環境因定慧功德而具有「光淨」的特質，體現了修行果位的清淨相。
。
本句描述修行者在禪定修習中，同時獲得了第一禪定（初靜慮）以及八種不同的解脫狀態。
在毘曇論的分析體系中，這涉及對定力層次與解脫境界的具體分類與成就。
。
本句討論在不同生命層級（欲界與色界梵世）中，修行者若具備足夠的定力與果位，仍可進入滅盡定。
滅盡定是極高深的禪定，能暫時停止一切心識活動與感受，在毘曇體系中，此定僅限於已證得阿那含或阿羅漢果且精通八定者方能進入。
。
本句描述修行者在禪定層級上的成就。
在毘曇義理中，區分「有漏」與「無漏」是以是否伴隨煩惱（漏）為準；初靜慮為禪定的第一階段，而八解脫則是指八種能使心靈脫離束縛的定境。
。
本句描述進入滅盡定前的心理狀態。
在毘曇義理中，滅盡定（Nirodha-samāpatti）是心意識與感受完全停止的最高定境。
所謂「極光」是指在極高層次的禪定中，心識達到極致的清明與光明，以此為基礎方能純淨地進入完全寂滅的定相。
。
本句描述修行者進入第一禪定且處於無漏狀態。
在毘曇義理中，「無漏」指心不再被煩惱（漏）所染，此種禪定不同於凡夫的有漏禪定，是聖者或在聖道中成就的清淨定境。
。
此處指修行者透過特定的禪定方法，使心脫離對物質與精神束縛的八種解脫狀態。
在毘曇體系中，這屬於定學的範疇，旨在透過對空性或無邊境界的觀照來達到心靈的解脫。
。
此句在討論特定法或條件在空間分佈上的可能性。
在毘曇論的宇宙觀分析中，探討某種現象是否遍及所有處所，此處指出在所謂的「八勝處」中，該現象可能不存在。
。
此句為對特定法相數量的分類陳述。
在《大毘婆沙論》的論述體系中，針對同一對象，常依據不同的分析標準（如依相或依用）而得出不同的數量分類，此處即指其數量可為四或八。
。
本句在討論清淨狀態與渴愛消除的邏輯關係。
在毘曇法義中，若未能達到遍及生死的清淨（生遍淨），則說明導致輪迴的根本原因——渴愛（taṇhā）尚未完全斷除，因此仍處於未解脫的狀態。
。
本句描述眾生輪迴至三界中最高層次的境界。
在毘曇義理中，無色界是指完全脫離物質形態（色法），僅由心識構成的定境。
。
本句在討論聖者（特別是阿那含果）的往生處。
在毘曇義理中，遍淨天是專屬於聖者的淨土，而無色界則是具備極高定力者所能到達的境界，此處用以說明聖者在不同定力與果位下可能的生處。
。
本句描述修行者同時進入無漏的初禪狀態。
在毘曇義理中，「無漏」指心不再被煩惱（漏）所染，此種禪定並非世俗的定，而是與聖道相應、能斷除煩惱的出世間定。
。
本句分析獲得「遍淨」狀態與出生環境及斷惑程度的關係。
在阿毘達磨論述中，八勝處是極利於禪定的環境；若在非八勝處而能生起遍淨，則顯示其渴愛（taṇhā）尚未完全斷盡，仍有殘餘的愛執。
。
此句在阿毘達磨的分析框架下，描述修行者在證悟過程中的階段性狀態。
指已斷除（捨）前四種特定的煩惱或結使，但尚未證得（得）後四種果位或智慧，用以界定該修行者目前所處的具體層次。
。
本句在《大毘婆沙論》的分析框架下，討論無色界眾生的狀態。
指涉生於無色界者因捨離了特定的執著、因緣或心法，而導致其狀態的改變或不再處於該境界。
。
本句在論述生處的分類。
在《大毘婆沙論》的體系中，此處將欲界中某些高級天界稱為「梵世」，用以界定特定的出生類別。
。
此句描述某種色法或境界具有極高的亮度與純淨度。
在《大毘婆沙論》的分析語境中，這通常用於形容殊勝的色法特質或清淨的心境表現。
。
本句描述修行者在特定階段雖已獲得普遍的清淨狀態，但作為輪迴根源的「渴愛」尚未完全斷除。
在毘曇法相分析中，強調煩惱（尤其是愛）的徹底盡除纔是最終解脫的關鍵。
。
本句論述心靈清淨與渴愛（tṛṣṇā）之間的互斥關係。
在毘曇法義中，當修行者證得遍及一切的清淨心（遍淨）時，作為輪迴主因的「愛」將隨之滅盡，從而斷除生死輪迴的根源。
。
此句處於毘曇論對業果之分析中。
「廣果」是指業力成熟後，其產生的果報在時間、空間或受報範圍上具有廣泛性的結果，與侷限於單一或狹小範圍的「狹果」相對。
。
此句在論述聖者果位的證得類別。
在《大毘婆沙論》的分析中，「異生」是指在不同生世中才證得聖果的修行者，用以區分證果時機與生世之差異。
。
本句描述眾生依業力投生至欲界中的梵世。
在《大毘婆沙論》的詳細宇宙觀中，此處指涉特定的投生境界與業力對應關係。
。
本句描述聖者（Arya）修行後所獲果位的特質。
在毘曇論的分析中，聖果之境界具有光明、清淨與廣大的特徵。
。
本句描述修行者在定慧修習上所達到的境界，即同時證得初禪的定力與四梵住（慈悲喜捨）的廣大心量，這是進入深層定境與開發慈悲心的基礎。
。
本句在討論特定業力或心境條件下，眾生可能投生之處。
在毘曇論的宇宙觀中，將投生去處區分為由慾望主導的「欲界」以及由禪定力主導的「梵世」（色界），用以說明業果與生處的對應關係。
。
本句描述一種修行狀態：即便在某些層面上達到了普遍的清淨，但作為輪迴根源的「愛」（渴愛）尚未完全斷除。
在毘曇分析中，這用以區分暫時的定境清淨或部分斷除煩惱的狀態，與最終完全滅盡渴愛的解脫（阿羅漢果）之差異。
。
本句描述修行者所達成的禪定境界。
在毘曇義理中，區分「有漏」與「無漏」是以是否伴隨煩惱（漏）來區分世俗定與聖定；「初靜慮」為禪定的第一階段；「前四勝處」則指超越色界的四種無色界定。
。
此句為毘曇論典中典型的邏輯推論，採取雙重否定（非...未得）來肯定其他必要條件已具足，旨在排除某種因條件缺失而導致結果的假設，以確立正確的因果關係。
。
此句描述一種極其光明且純淨的狀態生起。
在《大毘婆沙論》的分析語境中，這通常指在深層禪定或心意識高度純淨時，所伴隨的心理特徵或其所顯現的相狀。
。
本句分析修行者在達到某種清淨狀態時，內在的渴愛（Taṇhā）是否已完全根除。
在毘曇法義中，愛是繫縛眾生於輪迴的關鍵驅動力，即便在表象或部分層面上達到遍佈的清淨，若深層的愛未盡，仍未完全脫離生死輪迴。
。
此句描述修行者進入了不被煩惱（漏）所染污的第一禪定狀態。
在毘曇學體系中，「無漏」是指與聖道相應、能斷除煩惱的狀態，區別於世俗修行者所達到的「有漏」禪定。
。
此為論書中常見的簡略表述方式，指後續的分析邏輯、定義或論證過程與前文一致，為避免重複而省略。
。
本句闡述清淨心與渴愛之間的對治關係。
在毘曇法義中，渴愛（tṛṣṇā）是導致輪迴的核心煩惱，而當修行者生起徹底且遍佈的清淨狀態（遍淨）時，該清淨心將作為對治法，使渴愛滅盡。
。
此句描述在特定因緣成熟後，所產生的果報在範圍、時間或影響力上具有廣泛性，而非僅限於單一或微小的利益。
。
本句描述修行者進入「無漏」的禪定狀態。
在毘曇義理中，「無漏」指該禪定伴隨著斷除煩惱的智慧，而非僅是世俗的定力。
從初靜慮（初禪）開始，依序進入後續四個更高階的定境（勝處），以此逐步深化定慧，最終導向解脫。
。
本句為論書中的邏輯推論，旨在排除某種因果條件。
在毘曇分析法之生滅或狀態轉換時，需釐清該狀態的成立是否基於其他對立或相關法（餘者）的消滅（捨）。
此處說明目前的狀態並非由「其他已捨」這一條件所導致。
。
此句為《大毘婆沙論》中關於出生處或業果的分類列舉。
在毘曇宇宙觀中，「欲界梵世」是指欲界中最高層級、特質接近梵天的境界，用以區分一般的欲界天與更高層次的色界梵天。
。
本句描述一種高度清淨的心境狀態。
在毘曇法相分析中，當心意識達到極致的清明（極光）且此清淨狀態遍及心法時，能將導致輪迴的根本煩惱——「愛」（渴愛）徹底根除。
。
本句討論聖者（證果者）投生的特殊情況。
在毘曇學的分類中，聖者雖不再墮入三惡道，但依其殘餘業力，仍可能投生於欲界頂端的梵天世界，此類特殊的投生狀態被稱為「異生」。
。
此處描述聖者因心境清淨、遠離煩惱而自然顯現的光芒。
在毘曇義理中，心之清淨與外在色法（光芒）之顯現具有關聯，此光芒象徵其證悟境界之高與煩惱之斷除。
。
指修行者透過離欲與離惡作之想，進入第一禪定（初禪）的狀態。
在毘曇分析中，此境界具備尋、伺、喜、樂、定五種心所。
。
此處指佛教宇宙觀中的「八勝處」。
在毘曇論的宇宙論體系中，這是指八種環境極其優越、壽命較長的特殊居住地，眾生因往昔善業而生於其中。
。
本句說明眾生根據業力，可能投生於受慾望牽引的欲界，或投生於由禪定力主導的梵世（色界）。
。
本句說明解脫的關鍵在於消除渴愛。
在毘曇體系中，「愛」（Taṇhā）是導致輪迴、產生苦果的根本煩惱。
當心識被徹底淨化，使渴愛完全滅盡，輪迴的動力隨之消失，即證得解脫。
。
本句描述修行者在禪定層次的成就。
在毘曇體系中，同樣的定境（如初靜慮）可分為「有漏」（仍有煩惱，屬世間法）與「無漏」（已斷煩惱，屬出世間法）。
八勝處則是超越物質形態的高階定境。
。
本句描述在特定的禪定或心意識狀態下，心識達到極高度的清淨與明亮。
在毘曇論的分析體系中，這通常是指心除煩惱後，由定力或特定心所所導出的清淨特質或其顯現。
。
此句描述一種清淨的境界，指煩惱中的「愛」（渴愛）已徹底止息，使心境達到普遍且徹底的清淨狀態。
。
本句描述修行者在解脫道上所達到的禪定境界。
「無漏」強調此定境已斷除煩惱，不同於世俗的有漏定。
初靜慮為禪定的第一階段，八勝處則是更高階的定境，用以鞏固心意識的純淨與安定。
。
本句屬於阿毘達磨的法相分析，討論特定法在「十遍處」這一分類體系中的分佈數量，列舉其可能存在的數量情形。
。
本句出自《大毘婆沙論》，在對特定心法或特質進行分類討論時，界定不具備該特質（無者）的對象範圍。
其涵蓋範圍包括所有欲界眾生，以及色界梵世中特定的「極光淨」與「遍淨」兩種淨位眾生。
。
此句在毘曇法義中討論修行者在淨化過程中，即便達到高度的淨化狀態，但對「淨」的微細執著或愛染（愛）依然存在，尚未完全斷除。
這說明瞭若仍有對淨妙境界的愛染，則尚未達到最終的完全解脫。
。
此句描述眾生投生於無色界四定之中的「無所有處」。
在毘曇義理中，此處是指修行者捨棄了「空無邊際」的想，進而進入一種意識到「沒有任何所有」的定境，並以此定力作為投生該處的因。
。
此為四無色定之最高境界。
在此處，意識（想）極其微細，雖非完全沒有知覺，但也不像一般的想那樣明顯，處於一種極其微妙的邊緣狀態，是色法與想法極盡微細的極限。
。
本句討論聖者（已證果位者）的投生情況。
在《大毘婆沙論》的體系中，分析聖者在未盡所有煩惱前，如何根據業力投生於不同境界，此處說明聖者亦能以「異生」的方式投生於欲界的高級天界。
。
此句描述聖者出生或顯現時的境界，其極大的光明與普遍的清淨，是其修行功德與智慧的具體顯現。
。
此句在討論無色界定之心法組成。
在毘曇分析中，探討高階定境在心所構成上是否包含初禪的要素，並明確將其與作為禪定準備階段的「十遍處」區分開來。
。
此句討論在特定業力或狀態下，眾生投生至不同層次天界的去向。
欲界為受慾望驅動之世界，梵世則指色界之梵天世界，兩者代表不同的定力與業果層級。
。
本句描述一種修行狀態，即便在某種程度的全面淨化（遍淨）之後，根深蒂固的「愛」（Taṇhā，即渴愛）仍未完全斷除。
在阿毘達磨的分析中，這用以說明煩惱斷除的次第性，即便達到初步的淨化，若未至最高果位（如阿羅漢），根本煩惱仍可能殘留。
。
本句描述修行者達到了初禪定（初靜慮）的境界。
在毘曇法義中，禪定依其清淨程度分為『有漏』與『無漏』：有漏是指雖進入禪定但仍有煩惱殘餘，仍處於輪迴之中；無漏則是斷除一切煩惱後所證的清淨禪定，能導向最終的解脫。
。
本句採雙重否定之論理結構，旨在說明該修行者已獲得「十遍處」的禪定成就。
在毘曇論的分析中，這用以排除因定力不足而無法進入特定心境的可能性，強調其心識已超越有限的空間與意識界限。
。
此句描述心識在特定境界中產生的純淨特質。
在毘曇法義中，「淨」是指心離染污（煩惱）的狀態。
「極光淨」強調清淨之極而顯現的光明感；「遍淨」則強調此清淨狀態之周遍性，指清淨之質遍滿心識或所緣之境，無有遺漏。
。
本句依據阿毘達磨的心理分析，說明解脫的條件。
在煩惱尚未完全斷除之前，無法達到心識完全純淨的狀態。
其中「愛」是導致輪迴的根本煩惱，只要渴愛依然存在，就無法達成徹底的淨化（遍淨）。
。
在毘曇義理中，「無漏」指與解脫道相應，不被煩惱染污。
此處指修行者所進入的初禪定已具備斷除煩惱的功能，而非僅是世俗的定境。
。
本句屬於毘曇論的邏輯推演，旨在否定某種狀態的成因。
其意在說明，目前討論的現象或結果，並不是因為修行者尚未達到「十遍處」的禪定成就而導致的。
。
此句討論生命投生至無色界之情況。
無色界共有四種，此處指其中後兩種境界，此類生命完全捨棄物質色身，僅以意識存在，屬於極高定力之果報。
。
此句描述修行者進入了無漏的初禪狀態。
在毘曇義理中，「無漏」指該禪定伴隨著斷除煩惱的智慧，而非僅是世俗的定力（有漏），屬於聖道上的定慧等持。
。
本句屬於毘曇論中對心法生滅條件的嚴密論證，旨在否定「捨棄十遍處」是導致某種特定心理狀態或禪定層次轉換的原因。
在《大毘婆沙論》的分析框架下，必須精確區分心所的生起與捨棄之先後順序，以釐清定境的轉換邏輯。
。
本句討論無色界四定之中的「空無邊處」。
在毘曇義理中，即便修行者達到極高層次的禪定，若未證得阿羅漢果而斷除一切煩惱，其內在的「愛」（渴愛）依然存在，這將導致在該處或其他處繼續輪迴。
。
此句描述在無色界四定中，意識超越對空間的認知，而專注於意識本身的無邊無際。
在毘曇論的語境下，這既可指禪定狀態的進入，也可指在該處的生命再生。
。
說明特定的因緣或法相，是聖者得以證得或進入前文所述之兩個特定修行階段（或境界）的關鍵。
。
本句描述修行者同時證得「無漏初靜慮」（即在解脫道上、不雜染煩惱的初禪）與「一遍處」（一種遍滿空間的專註定境）。
在《大毘婆沙論》的分析中，這強調了特定修行階段中，無漏的智慧與深層定力的同步成就。
。
本句描述禪定修行中的轉移過程。
在特定的定境（通常指色界定）中，若修行者捨棄對物質形態的感知，轉而觀想空間的無邊無際，進而進入無色界的第一個階段——空無邊處。
。
本句說明禪定境界與煩惱斷除的區別。
在毘曇義理中，進入四無色定（如空無邊處）屬於定力的成就，並不必然意味著所有煩惱（如渴愛）已完全斷除。
即便達到極高的無色定，若未證得聖果，潛在的渴愛依然存在，這說明瞭『定』與『慧（斷惑）』的區分。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的邏輯辨析，旨在否定某種法（心所或狀態）的生起是由於先前八項因素的捨棄而導致。
在毘曇部的分析體系中，這種否定論證是用來精確界定法與法之間的因果關係，排除錯誤的條件推論。
。
本句為邏輯推論的因果說明。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，通常在對比兩個條件、法相或果位後，指出因後者（後一）尚未達成或獲得，而導致前文所述的結果或狀態。
。
此句描述修行者進入四無色定中的第一階段。
在識無邊處，修行者捨棄對所有物質形態（色法）的依止，將意識專注於識本身的無邊無際，達到一種超越物質空間的定境。
。
此句描述修行者進入無色定（Arupajhana）的第一階段。
當意識捨棄對物質形相的感知，轉而專注於無邊的空間時，心意識會進入一種統一且遍滿空間的狀態。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的邏輯辨析，旨在否定某種狀態的成立是由於其他法（因素）已被捨棄而導致的。
在毘曇分析中，透過否定錯誤的因果前提，以釐清特定法相的生起條件。
。
此句在論述無色界之出生處。
空無邊處為無色界四定之首，修行者捨棄一切色法（物質）的標誌，專注於空間的無限延伸而得定，並由此出生。
。
此句描述了特定心理因素「愛」（渴愛）的滅盡狀態。
在阿毘達磨的分析中，當導致輪迴與痛苦的渴愛心理作用被徹底斷除，即稱為「愛盡」。
。
本句說明聖者（證果者）在特定心法狀態下，所能達到的出世間（無漏）禪定境界。
其成就涵蓋了初禪（初靜慮）以及無色界定中的後兩個階段，強調聖者的定力是與解脫智慧相結合的，而非僅是世俗的定境。
。
此句屬於毘曇論典中的邏輯辨析，旨在說明某種法或狀態的成立，並非基於對其他對立法或相關法的排除（捨棄）而產生，是用以釐清法相成立之因緣的論證過程。
。
本句在阿毘達磨的分類體系中，列舉第八類出生處，涵蓋了欲界以及色界中較高層次的梵世與特定的淨天（極光淨、遍淨）。
。
此句描述修行者在特定斷除階段（如阿那含果）的狀態：已徹底斷除與欲界相關的渴愛（遍淨愛），但尚未斷除對色界與無色界等高層次存在之渴愛（上愛）。
。
本句論述業果與渴愛的關聯。
在毘曇體系中，愛（Taṇhā）是驅動輪迴的動力；若業力仍能產生廣泛的果報，說明其根源的愛欲尚未徹底斷除，故仍處於輪迴之中。
。
說明成就聖者果位後，轉生於欲界範圍內的梵天世界之境界。
。
本句說明聖者在成就特定的清淨果位（極光淨、遍淨、廣果）時，其心意識狀態均已達到初靜慮（初禪）的層次，旨在分析果位成就與禪定境界之間的對應關係。
。
此句為接續前文的列舉，指涉在毘曇分析中，關於心法或存在狀態之普遍分佈的八種類別（遍處）。
。
本句描述眾生依業力投生於不同層次的生命領域。
在毘曇宇宙觀中，欲界為最低層次，而梵世（通常指色界）則是更高層次的定住之境。
。
此處分析渴愛（taṇhā）斷除的次第。
指修行者在特定階段已斷除對欲界感官享受的渴愛（欲愛），但對於色界或無色界等更高層次存在之渴愛（上愛）仍未斷除。
。
本句說明修行者達到了初禪的境界。
在毘曇義理中，禪定分為「有漏」與「無漏」：有漏是指雖進入禪定但仍有煩惱殘留，屬於世間法；無漏是指與斷除煩惱的智慧相應，屬於出世間法。
。
此句為接續前文的列舉，指涉在阿毘達磨分析中先前討論過的八種「遍處」。
在毘曇學中，「遍處」通常指心意識在禪定或特定心法中達到的一種周遍、普遍的狀態，用以分析心法之分佈與性質。
。
本句為《大毘婆沙論》中典型的邏輯分析，採用排除法來釐清法義。
其目的是否定某種特定的因果關係，說明目前討論的現象或狀態，並非是由於「其他對象尚未獲得」而導致的，藉此將論證焦點導向正確的成因。
。
此句描述某種法（可能是色法或心所）的特性，即若生起極強烈的光，其性質具備純淨且遍及的特徵。
在毘曇學（Abhidharma）語境下，「遍」通常指心所遍及整個心識的特性，此處用以描述光的物理或心理特質。
。
此句分析煩惱斷除的次第。
在特定的修行階段，修行者雖已斷除普遍層面的渴愛（遍淨愛），但對於色界或無色界等更高層次境界的渴愛（上愛）仍未斷除，體現了毘曇論中對煩惱由淺入深、分層斷除的精細分析。
。
本句說明業果與愛染心的因果關係。
在毘曇法義中，「愛」是驅動輪迴的核心動力，只要愛染心未被徹底斷除，便會持續感召廣泛且深遠的業報結果。
。
此句描述修行者進入初禪定，且該定境為「無漏」，即已斷除煩惱的聖定，區別於世俗的有漏禪定。
。
此為論書中常見的簡略表述。
當後續分析的對象在法義、邏輯或推論過程與前文相同時，為避免冗贅，直接引用前文之論述。
。
此句屬於《大毘婆沙論》對獲生類別的法相分析。
在毘曇體系中，將具有物質色身的境界（欲界與色界）併論，此處指涉的是在這些有色境界中獲生的情況。
。
本句分析斷除煩惱的次第。
指修行者已斷除對感官色相的貪愛（色愛），但尚未斷除對色界或無色界等更高層次存在之渴愛（上愛），描述的是尚未完全解脫的特定修行階段。
。
此處討論聖者（入聖道者）的轉生特例。
在《大毘婆沙論》的體系中，「異生」是指不依循凡夫一般業力轉生規律的特殊出生，此句說明聖者亦可生於欲界之梵世。
。
本句描述聖者證悟後所獲之果位的特質。
在毘曇論體系中，果位（phala）代表修行圓滿後的狀態，其特質表現為極致的光明與純淨，象徵煩惱盡除與智慧圓滿。
。
本句描述修行者在禪定上的成就。
在毘曇法義中，「遍處」是進入初禪的基礎修法，透過將心專注於特定對象（如地、水、火、風或顏色）使其遍滿心意識，進而達到初靜慮（初禪）的狀態。
。
本句在分析業力導致的投生去向。
根據前述因緣，眾生可能投生於欲界或梵世（色界），體現了毘曇論對三界投生路徑的詳細區分。
。
此句依據毘曇法相分析愛欲（tṛṣṇā/rāga）的層次。
指修行者已斷除對欲界物質色相的執著（色愛），但對更高層次（如色界或無色界）之安樂與存在的執著（上愛）仍然存在，尚未達到完全斷除一切愛欲的解脫狀態。
。
本句描述修行者在禪定上的成就。
在毘曇體系中，靜慮（禪定）與遍處（定境）分為「有漏」（世俗、未斷煩惱）與「無漏」（出世、斷除煩惱）兩種性質。
此處指該對象已掌握初禪以及前九種遍處的定力。
。
此句在分析修行位階的判定條件。
在毘曇論的邏輯中，若某種狀態不符合第十地的特徵，其根本原因在於修行者尚未證得（得）該位階的果位。
。
本句描述修行或業力成熟後，所獲取的具有極高光明度與純淨特質的果報。
在毘曇學的分析中，果報的性質（如光淨、廣大）與其前導的因（如定力、清淨心）直接相關，此處強調的是一種極高層次的清淨結果。
。
本句描述斷除煩惱的次第。
在毘曇分析中，愛欲分為不同層次，此處指修行者已捨離對色界或物質形態的執著（色愛），但仍殘留對無色界等更高精神境界的渴愛（上愛）。
。
本句描述修行者進入了無漏的初禪狀態。
在毘曇義理中，「無漏」是指該禪定狀態不被煩惱所染，能直接導向解脫；「初靜慮」則是禪定修行的第一階段，具備尋、伺、喜、樂、定五支。
。
此為論書中常見的簡略表達方式，意指後續項目的分析邏輯、條件或結論與前文所述相同，為避免重複而省略。
。
此句出自《大毘婆沙論》，在對特定法相或業果進行分類編號。
此處的「十者」是指該分類中的第十項，其內容是指眾生投生於具有物質形態（色法）的兩個境界：欲界與色界。
。
此句描述修行者在證悟過程中，消除對「空無邊處」這一無色定境界的執著與貪愛。
在毘曇義理中，要達到完全的解脫，必須依次斷除對色界及無色界定境的貪著（愛），方能進至滅盡定或阿羅漢果。
。
本句說明聖者（已證果位者）的投生去向。
在毘曇教義中，聖者不會墮入三惡道，其投生範圍限於欲界天、色界（梵世）或無色界。
此處提及「異生」，是指其出生特質或方式與凡夫不同。
。
本句描述聖者在修行達到特定境界後所獲取的果位特質。
在毘曇論體系中，「果」（Phala）是隨聖道而生的結果，此處以「光淨」、「遍淨」與「廣」來形容該果位的圓滿、清淨與無礙狀態。
。
本句描述修行者在禪定層次上的成就。
初靜慮為四禪之首，十遍處則是透過對特定對象（如色、空等）的專注而獲得的定力，兩者皆是進入深層定境的基礎。
。
本句在論述業力導致的轉生去向。
根據前文所述的因緣，眾生可能投生於欲界（受感官慾望主導的境界）或梵世（即色界，已離欲但仍有色身的清淨境界）。
。
本句描述在四無色定之首的「空無邊處」境界中，渴愛（taṇhā）得以盡除。
在毘曇義理中，這涉及禪定與斷除煩惱的關係，說明在極高層次的定境中，對物質與形式的執著消失。
。
本句描述修行者在禪定上的成就。
在毘曇義理中，「有漏」指世俗的定，雖能止息心亂但仍有煩惱；「無漏」指聖者的定，能導向解脫。
初靜慮為禪定的第一階段，十遍處則是透過特定對象（如地、水、火、風等）來開發專注力的禪修法。
。
本句描述因特定的清淨因（如深定或清淨行）而導致的果報。
在毘曇義理中，果報的性質由其因決定，「極光淨」與「遍淨」說明該果報具有極高的清淨度與廣泛的影響力。
。
本句描述修行者在證得無色定後，進一步斷除對該定境（空無邊處）的執著與渴求。
在毘曇義理中，僅得定不足以解脫，必須將對定境的「愛」（tṛṣṇā）徹底消除，方能趨向滅盡。
。
此句描述修行者進入了超越世俗煩惱的初禪定（無漏）以及十種遍處定。
在毘曇體系中，「無漏」是指該定境與聖道相應，能斷除煩惱並導向解脫，區別於僅是心識專注的世俗有漏定。
。
此句屬於毘曇論對名相數量的細分分析。
在討論「八智」的具備情況時，依據不同的修行層次、心法狀態或對象，所能運用的智慧數量有所差異，故列舉出從二到八種的不同組合可能性。
。
本句在論述修行位階的分類。
異生指未入聖流的凡夫；苦法忍位則是修行者在面對苦諦時，能生起正確認知並安住其中的忍耐階段，屬於進入聖道之前的準備過程。
。
本句在論述特定羣體的組成，區分了「異生」（指與常態不同或不同類別的眾生）與「先離欲染者」（指已先行斷除欲界煩惱的人），說明該羣體在生命形態與修行進度上具有差異性。
。
本句說明修行者在進入正式禪定之前的過渡狀態。
在「未至定」且具備對苦之法理領悟（苦法忍）的階段，能進而達成世俗層面的（有漏）初禪定，揭示了從忍辱領悟到進入定境的次第關係。
。
本句討論在特定的修行位次（苦法忍位）中，如何達成不同性質的初禪。
在毘曇學中，同樣的禪定狀態可分為「有漏」（仍有煩惱，屬世間法）與「無漏」（已斷除煩惱，屬出世法），其區別在於修行者是否已斷除煩惱之漏。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析體系中，說明特定對象（如聖者或特定境界的修行者）已完整獲得兩種關鍵的智慧能力，用以破除煩惱或洞察法相。
。
此處在毘曇論的分析框架下，指一種特殊的認知能力，能直接了知他人的心識狀態，屬於神通或特定層級的智慧範疇。
。
在毘曇論的分析體系中，「世俗智」是指尚未進入聖道、仍處於凡夫位者所具備的認知能力。
這種智慧基於世俗的慣例、概念區分與經驗，雖能處理世間事務，但無法直接徹悟真理或斷除煩惱，與能證悟解脫的「出世間智」（聖智）相對。
。
本句描述修行者在觀察四聖諦中「苦諦」時，透過苦法智對苦的法相產生認知，並達到一種心不退轉、穩定接受的「忍」之階段。
這是毘曇體系中關於智慧增長次第的細分，強調對苦之本質的定解。
。
本句在分析修行者進入禪定的條件。
在毘曇法相的框架下，區分了定力的層次與純淨度。
若修行者在特定階段（此位）依止的定力尚未達到能斷除煩惱的程度（未至定），其所成就的初禪仍屬於「有漏」境界，即雖有定力但未斷除根本煩惱。
。
本句說明在特定的心靈階段（五地）基礎上，可成就初禪。
在毘曇義理中，靜慮分為「有漏」與「無漏」：前者為世俗禪定，雖有定力但未斷煩惱；後者為聖者禪定，能斷除煩惱並導向解脫。
。
此句描述特定聖者或修行者在達到某種境界後，完整具備了四種分析與認知法義的智慧能力，符合毘曇部對心法與智能的嚴密分類。
。
此句在對「智」（jñāna）的種類進行分類定義。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的分析體系中，將認知能力依其對象與性質區分，涵蓋了從世俗常識到對苦諦及法性之深刻洞察的不同層次，用以區分凡夫與聖者在認知上的差異。
。
本句描述修行者在智慧積累過程中的一個特定階段。
在毘曇義理中，「法忍位」是指對法義能安住且不生疑惑的境界；此處特指在積累對「苦」之性質的認知（苦類智）後，所達到的忍耐與契入之位。
。
本句說明兩種不同修行者所證得的初禪，分為「有漏」（仍有煩惱）與「無漏」（已斷煩惱）兩種性質，其具體差異依循前文的分析邏輯。
。
本句指出特定對象已圓滿獲得五種智慧。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，這代表該對象在認知法相、破除執著與洞察真理方面已達到特定的成就水準。
。
此句為定義性陳述，將討論對象限定在先前文本中所列舉的四種「加類智」之中，屬於毘曇部對心法類別的嚴密界定。
。
本句在論述修行者對四聖諦認知進階的次第。
從對「集諦」的智慧認知（智），延伸至對「滅諦」的安住與契入（忍位），展現了從初步理解到深層體悟的證悟過程。
。
本句為承接語，指出前文已詳細論述該類修行者所證得之初禪（初靜慮）的具體特徵與成就狀態，在毘曇論述中用於維持邏輯連貫。
。
本句描述特定聖者或修行者已完全獲得六種智慧。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，此類智慧是指對法相、因果及解脫道之精確認知，是證悟果位之必要條件。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析脈絡中，是用於界定前文所討論的五種智慧類別。
「加集」在毘曇術語中指將分散的分析結果予以綜合、彙整而成的認知能力，用以對法義進行總結性的把握。
。
本句在分析對四聖諦的認知層次。
在毘曇體系中，「法智」是指對真理的正確認知，「法忍」則是對該真理的安住與耐受。
此處將對「滅諦」的法智以及對「道諦」的法忍位列為第七類分析對象。
。
本句為論述之承接，指出前文已詳細說明不同修行者在進入初禪（初靜慮）時的心理狀態與成就過程，在毘曇論體系中，此處旨在將具體的修行實踐與前述的法相定義相連結。
。
本句描述特定對象（通常指聖者或特定果位者）圓滿獲得了七種智慧能力。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，這涉及對法義的精確認知、分析與證悟能力。
。
此句出於《大毘婆沙論》，在分析智慧（prajñā）斷除煩惱的機制。
這裡的「加滅智」是指透過智慧的運作，對煩惱進行逐步的滅除。
文中「前六」是指前文所列舉的六種具備此功能的智慧層次。
。
本句在論述修行位次或智慧層級的分類。
在《大毘婆沙論》的體系中，將「道法智」及其後續更高階的證悟階段歸類為第八類。
。
本句說明在「中道法智」的「道類忍」階段所成就的第一禪定（初靜慮），其性質與達成方式與前文所述相同。
這屬於毘曇論中對修行位次與禪定成就的細膩分析。
。
本句說明在修行達到「道類智」的階段時，修行者必然會成就初禪。
此處區分「有漏」與「無漏」，是指該禪定狀態既可以是世間的（有漏），也可以是出世間的（無漏），強調初禪是進入更高智慧階段的必要基礎。
。
本句在分析「道類智」的位階。
道類智是指能斷除煩惱、導向解脫的智慧。
在毘曇論的體系中，這種智慧的層次高於仍處在欲界或梵世（色界）中尚未解脫的輪迴眾生。
。
此句說明禪定狀態可以分為有漏與無漏兩種性質，且皆能成就初級的靜慮（初禪）境界。
在毘曇部教義中，強調禪定層次與煩惱（漏）之關係，區分世俗修行與解脫修行的定境。
。
此句在論述修行境界的層級，指涉那些已達到「極光淨」這一特定高階境界，以及所有在此之上的諸地（Bhumis）的修行者。
在毘曇體系中，這通常用於區分不同層次的證悟能力或果位。
。
本句說明修行者僅達到了無漏的初禪境界。
在毘曇義理中，「無漏」指脫離了煩惱（漏）的染污，此種靜慮是屬於聖道解脫的定力，與世俗修行者所達到的有漏禪定有所區別。
。
本句指出特定對象已完整獲得八種智慧。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，「智」是指對法相的正確認知與洞察，成就八智意味著其認知能力已達到該階段的圓滿狀態。
。
此句在分析修行路徑的智慧層次。
在《大毘婆沙論》的體系中，「加道」是指能除煩惱、導向解脫的修行路徑，「加道智」即是隨此路徑而生的智慧。
此處是指前文所述的七種智慧階段。
。
於三三摩地。
。
此句為對特定法相、條件或數量之分析，說明在不同的情況下，其數量可能為零、二或三。
這體現了毘曇論典在分析法相時，對各種可能情況的詳盡分類與嚴謹界定。
。
此句在辨析禪定成就的層次。
『有漏』指修行者雖進入初禪（初靜慮），但尚未斷除煩惱之漏，其定境仍屬於世俗範圍，而非聖者之無漏定。
。
本句強調特定之法義或境界的成就，必須依止於三摩地（定）的專一心。
在毘曇論的分析中，若心處於散亂狀態，則無法獲得該種定慧之果或深層的法相體悟。
。
本句在分析聖者證悟的次第。
在毘曇體系中，「忍」（Kṣānti）不僅指忍耐，更指對真理的領悟、契入與接納。
「滅法忍」是指對法之滅盡（涅槃）狀態的領悟。
此處將聖者區分為已生起與未生起滅法忍的不同層次，用以界定其修行位階。
。
本句說明禪定成就的層次。
在毘曇法義中，若修行者依止的定力尚未達到完全進入禪定的狀態（未至定），則其所獲得的初禪屬於「有漏」，即仍伴隨煩惱，未能達到解脫的無漏境界。
。
本句說明在特定的修行基礎（五地）上，可達成初禪（初靜慮）。
在毘曇法義中，禪定分為「有漏」與「無漏」：有漏者為凡夫所修，雖有定力但未斷煩惱；無漏者為聖者所修，定與慧相應，能導向解脫。
。
本句描述特定修行者或對象已圓滿兩種三摩地（禪定）的狀態。
在毘曇論的分析體系中，三摩地是指心意識專注於單一對象而不再散亂的狀態，而「二三摩地」則是指前文所討論的兩種特定定境。
。
此句在毘曇論的分析語境中，描述心意識在達到特定寂靜境界或滅盡狀態時，不再產生任何造作的願望（願），呈現出空寂的特質，強調的是離欲與斷除一切執著的寂靜相。
。
此處討論修行者對『滅』之真理的領悟。
在毘曇體系中，『忍』（Kṣānti）不僅指忍耐，更指對法義的深刻領會、接納且不再退轉的定見。
滅法忍是指修行者對煩惱熄滅、痛苦終結的法義已達到領悟並能安住其中。
。
本句說明在不同層次的忍智（kṣānti）階段中，修行者成就初禪（初靜慮）的過程與前文所述一致。
在毘曇體系中，「忍」不僅指忍耐，更指對法義的契入、領悟與認可，是進入正式道果前的準備階段。
。
本句說明在修行路徑的智慧階段中，必須成就初禪。
區分為「有漏」之世俗禪定與「無漏」之聖道禪定，強調定力是進入更高智慧境界的必要基礎。
。
此句出自《大毘婆沙論》，處於對修行智慧層級的分析語境中。
討論在「道類智」的不同位階劃分中，屬於較高層級的部分。
。
本句闡述初靜慮（初禪）的普遍性，指出無論在欲界或色界（梵世），修行者皆可成就「有漏」或「無漏」的初禪。
有漏者僅得世間果報，無漏者則能導向解脫，體現了毘曇論對定之性質的細分。
。
本句論述在特定修行層次（地）中，修行者所能達到的定相。
在「極光淨」及更高階的地道中，其成就的定境被限定為「無漏初靜慮」，強調其定境的純淨性與無漏特質，區別於凡夫的有漏禪定。
。
本句描述修行者圓滿達成了三種特定的禪定狀態。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，三摩地（禪定）是心意識專注於單一對象、排除散亂的狀態，是獲取智慧、分析法相的必要基礎。
。
本句描述禪定修行的次第。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，這指的是修行者依序排除五蓋，使心意識進入由淺入深、由粗到細的四種定境（四禪），代表定力遞增與心境淨化的過程。
。
此句說明法之運作或顯現，需依據其相應的條件或對象而定，並非一成不變，強調法義在不同條件下的相應性。
。
本句在論述分析禪定層次的對比方法。
在毘曇法義中，常以初禪作為基準，透過對比來分析其與後續三禪在心所（如尋、伺）上的差異與遞進關係。
。
本句為論述之結語，指出前文對於「三三摩地」的詳細分析與論證（辯）已如上述般圓滿成立。
在《大毘婆沙論》的體系中，「辯」並非指爭論，而是指對名相進行嚴密的分析、界定與論述過程。
。
此句描述禪定修行的次第遞進，指出修行過程一直延伸至第四禪。
在毘曇體系中，第四禪是色界四禪的最高階段，其特徵是捨（upekkhā）與正念（sati），已超越了喜與憂的狀態。
。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，此句用於說明特定的心法、心所或精神狀態與四種靜慮（初禪至四禪）的對應關係，是用以界定法相層級的技術性表述。
。
此句描述修行者在禪定（三摩地）層次的成就，強調這種成就會根據因緣、根器或法義的適當性（隨其所應）而顯現，展現了修行狀態與因緣的對應關係。
。
本句為條件句，在毘曇論的分析框架中，將對象設定為「異生」以討論其相應的法相或果報。
在阿毘達磨體系中，區分聖者與非聖者（異生）是分析心法、煩惱與修行位階的基礎。
。
本句為論述之條件前提。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，將眾生區分為「凡夫」與「聖者」，用以討論不同層次的修行者在心所運作、煩惱斷除程度及果位上的差異。
。
本句說明特定境界或法相的獲得，並非由外在增加，而是透過消除（離）內在的煩惱污染（染）而達成。
這符合毘曇部對於「斷除即是證悟」的分析邏輯，強調清淨本質在煩惱去除後自然顯現。
。
本句是在討論某種法（dharma）或特質的來源。
在毘曇學（Abhidharma）中，「生得」指與生俱來、非後天習得或外來影響的性質。
此處為邏輯推論的條件句，探討若該特質屬於先天性質時的義理結果。
。
此句為毘曇論中對法相（Dharma-lakṣaṇa）的分類分析，旨在詳盡區分某種法在性質上是否被煩惱污染（有漏與無漏），以及在存在狀態上是完全缺失、部分具備還是完全具備。
。
在《大毘婆沙論》的論述體系中，「廣說」是指對特定法義進行詳盡的分析、區分與論證，旨在透過周密的論述排除歧義，使學習者能徹底理解法相的細節。

此句為分類標題，指將「補特伽羅」（個人/眾生）分為七類。
在《大毘婆沙論》等毘曇體系中，補特伽羅通常被視為對五蘊等法之假名（假說），而非實有之恆常自我。
。
本句描述了從初步信心到最終完全解脫的修行次第。
從依止信心的實踐開始，進而依止正法，建立深厚的勝解（正確的見解），隨後進入見道，達成親身證悟，最終透過智慧獲得解脫，達到身心俱全的解脫狀態。
這體現了毘曇論中對解脫路徑的細緻分析。
。
此處為毘曇論書之問答形式，旨在探討「隨信行」（隨信心而起的心理因素）是否與「味相應」（與禪定之特質相應）在四色定與四無色定中具有等價性，用以分析信心在不同禪定層級中的心法運作。
。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，「成就」指法之圓滿、條件之滿足或特定狀態的達成。
此句是用於對討論對象進行分類，區分哪些符合成就的條件，哪些則不符合。
。
本句說明修行者依仗信心（śraddhā）作為基礎，進入與禪定之樂（味）相結合的四種靜慮狀態。
在毘曇義理中，「味」指禪定所產生的法樂，是修行者在定中體驗到的精神滿足感，此種相應是進入定境的關鍵。
。
此句屬於毘曇論中對法（dharma）之數量的分析。
在《大毘婆沙論》的分析框架下，針對特定心所或條件在特定狀態下的出現數量進行窮盡式的分類，用以精確界定心法之性質與組成。
。
本句在論述煩惱斷除的狀態。
在毘曇分析中，當對物質形式的愛欲（色愛）完全消失，且處於脫離染污（離染）的狀態時，相關的煩惱已徹底斷除，故稱之為「無」。
。
此處描述一種清淨的層次。
在毘曇學說的煩惱分析中，指某種程度的愛欲（欲愛）已經斷除，但更細微、更高層次的愛欲（如色界或無色界的愛）仍然存在，藉此區分修行者斷除煩惱的階段性差異。
。
此句在毘曇義理中討論修行者對禪定境界的體悟。
「味」在此並非指味覺，而是指特定心狀態所產生的特有體驗或性質。
此處說明該對象僅獲得了單一禪定層次的體驗，尚未進一步成就更高或更全面的定境。
。
此處在分析渴愛（taṇhā）斷除的次第。
在毘曇論的精細分析中，將渴愛分為不同層級，用以區分修行者在斷除煩惱時所達到的具體境界與斷證程度。
。
此處討論禪定境界的成就程度。
在四禪的體系中，「上二」指第三禪與第四禪。
而「味」是指修行者在進入該禪定層次時，所能體會到的特定心理特質或法樂體驗。
。
本句在分析斷除渴愛（Taṇhā）的次第。
在毘曇論的分析中，修行者斷除對不同層次境界的執著有其先後順序。
此處描述的是一種中間狀態：已消除對色界梵天世界的執著，但尚未消除對更高層次（如無色界）的執著。
。
本句描述修行者僅獲得了上三禪（第二、三、四禪）的體驗特質。
在毘曇學中，「味」是指對特定心法或境界的直接體驗與感受，而非物質上的味道。
。
本句在分析眾生的存在狀態，指出即便身處色界梵天之高位，若其內在的「渴愛」尚未徹底斷除，仍處於輪迴之中，未能證得究竟解脫。
。
此句描述修行者皆已達到並體會四種靜慮（禪那）定地的特有經驗。
在毘曇論的分析體系中，「味」是指特定心法狀態所帶來的特質或體悟經驗。
。
此處討論定慧與煩惱斷除的先後關係。
在毘曇體系中，修行者在尚未完全斷除所有低階煩惱（下染）之前，仍可透過禪定成就高階的精神體驗或法樂（上味），顯示定力的獲得與煩惱的徹底消滅在時間順序上未必完全同步。
。
本句說明聖道進階的不可逆性。
在毘曇法義中，修行者一旦消除特定層級的煩惱（染），便不再回溯或重新成就該層級對應的果位（味），而會向更高階的聖果邁進。
。
本句討論修行者在證悟過程中，對『於淨靜慮』的成就程度有所差異。
在毘曇義理中，於淨靜慮是指經過淨化、去除粗著而成就的禪定狀態。
此處說明並非所有修行者都能全部成就這四種靜慮，而存在無、一至四種的不同情況。
。
本句說明未能進入特定境界的原因。
在毘曇法義中，欲愛（對感官慾望的貪著）是進入深層禪定的障礙；若欲愛未盡，則無法獲得清淨的靜慮（禪定）狀態。
。
本句分析愛欲消除的次第。
在毘曇法義中，愛分為對欲界的「欲愛」與對色、無色界等高層境界的「上愛」。
此處描述一種修行狀態：已斷除對感官慾望的執著，但仍對高層境界有追求之心。
。
本句描述修行者在證悟過程中，由當前階位晉升至下一階位（地），並獲得該階位相應的清淨心境。
在毘曇論的分析體系中，強調修行是次第遞進、層層突破的過程。
。
此處在分析消除渴愛的次第。
在毘曇論的分析中，修行者對不同層次世間的執著（愛）之斷除有其區分。
此句說明瞭一種中間狀態：已斷除對色界梵世的渴愛，但尚未斷除對更高層次（如無色界）的渴愛。
。
本句在《大毘婆沙論》的分析框架下，描述修行者在特定階位上的成就。
這裡的「地」指修行進展的層次，「淨」指對應於該層次所能去除的煩惱或達到的清淨狀態。
此處說明該對象僅完成了前兩個階段的淨化，尚未達到更高層次的清淨。
。
此處討論渴愛（taṇhā）消除的次第。
在毘曇法義中，渴愛被細分為不同層級，此句說明在達到特定清淨狀態（極光淨）時，對應的渴愛已滅，但更高層級的渴愛仍存，體現了斷除煩惱的漸次過程。
。
本句在論述修行者的境界，指出該對象僅僅獲得了較低兩個階段（下二地）的清淨成就，尚未達到更高層次的淨化狀態。
。
此句在毘曇論述中，說明解脫證果的特徵。
遍淨是指所有煩惱染污的徹底清除；愛盡則是渴愛（taṇhā）的完全滅盡，此二者共同構成斷除輪迴、進入涅槃的狀態。
。
本句描述修行者已圓滿達成四個階段（地）的清淨境界。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，這通常是指在特定的修行次第中，對應各階段的煩惱被斷除而獲得的清淨狀態。
。
本句闡述修行進階的次第性。
在毘曇義理中，心靈的淨化需由淺入深，必須先除盡較粗重的低層煩惱（下染），才能進而證得更高層次的清淨境界（上淨），強調了修行不可跳階的必然邏輯。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部對心身狀態的精細分析。
此處描述一種特定的層次狀態：上部的染污（煩惱）已經斷盡，但其身（或存在狀態）仍處於下方。
這反映了論典在分析煩惱消除過程或心身對應關係時，對空間或層次順序的嚴格區分。
。
本句論述「淨」與「成就」之間的因果關係。
在《大毘婆沙論》的分析框架中，「下」通常指代前文提及的較低層級、後一項分類或後續狀態。
此處說明當具備清淨的性質時，必然會導致該特定狀態的成立。
。
此句在分析特定心行（隨信行）的生起範圍。
在毘曇論的界相分析中，某些由信心驅動的造作（行）僅限於欲界眾生能產生，無法在色界或無色界中存在，因此以此界相的限制作為論據，來解釋前文所述的觀點。
。
本句討論修行者在證悟過程中，對「無漏靜慮」（即斷除煩惱後的禪定）的成就情況。
根據個體根基或所處階段的不同，可能完全未證得，或僅證得其中一部分，或全部證得。
。
本句探討毘曇論中關於「無」（abhāva）的定義。
此處討論的是一種特定的不存在狀態，其特徵是依止於「尚未到來」的條件，且這種「無」的狀態本身具有確定的自性（正性），而不屬於因緣生起的範疇，是用以分析法相之有無的邏輯定義。
。
本句在論述特定類別的眾生或修行狀態時，指出部分個體仍受感官慾望的牽引與染污，因此無法達到完全的清淨或特定的解脫境界，說明瞭煩惱殘留對果位或狀態的影響。
。
本句說明達成特定果位或法相的必要條件。
在毘曇論的分析中，僅僅消除欲染（對感官慾望的執著）是不夠的，若缺乏對應的修行（修習），則無法獲得最終的成就。
。
本句分析進入「正性離」的路徑。
說明修行者可依止初禪的定力，或在禪定轉換的間隙（禪間），使心脫離煩惱之本質而生起離染狀態。
這屬於毘曇論中對定慧與離染次第的細緻分析。
。
本句分析修行者在證悟過程中的階位晉升。
在毘曇論的體系中，修行者透過無漏道（斷除煩惱之道）晉升至下一個特定的聖者境界（地），且此晉升路徑是確定的，不會進入其他不相干的境界。
。
本句在毘曇論的分析框架下，說明未能達成特定法相或果位的原因。
分為兩種情況：一是缺乏必要的條件或種子（未得），二是缺乏實踐該法的能力或方法（不能修）。
。
說明修行者透過第二禪定的定力，達到洞察事物真實本性（正性）並斷除法之生起（離生）的境界。
。
本句在分析修行階段（地）的特質，說明在較低兩個階段中，其「無漏」（不雜染、能導向解脫）的性質與前文所述一致，並無額外差異。
。
本句論述進入特定禪定狀態的次第。
在毘曇義理中，進入更高層次的定或特定心境時，需以先前的靜慮（此處為第三靜慮）為基礎，進而生起符合該層次正確性質（正性）且與前狀態相區別（離）的心意識狀態。
。
本句描述修行者已圓滿菩薩十地中的前三地，並獲得了不受煩惱污染的無漏智慧或境界。
在毘曇分析中，「無漏」強調的是斷除煩惱、不留遺漏的清淨證悟。
。
此句為論書之結構性表述。
在對特定法相或類別進行詳細分析後，用以說明其餘項目的性質與前述一致，無需重複贅述，旨在維持論證的嚴謹與簡潔。
。
本句說明進入特定定境的次第。
在毘曇體系中，第四靜慮（第四禪）以捨受純淨為特徵，是進入更高層次定境的基礎。
透過此定力，修行者能捨離一切有為的造作（生），進入純淨無染的「正性離」狀態。
。
本句說明修行者已達到菩薩道的前四地，並獲得了無漏的智慧與功德，因此具備了相應的修行能力。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，強調修行次第與無漏功德的具足。
。
本句闡述修行次第的嚴謹性。
在毘曇體系中，見道（初次證悟）必須建立在相應的基礎之上，修行必須循序漸進，不可跳過必要的階段而直接修習更高層級的道業。
。
本句說明因果關係，指出前述條件是導致初次證悟（得道）的直接原因。
在毘曇論的語境中，「得道」是指進入聖道，標誌著從凡夫轉為聖者的關鍵轉折。
。
本句論述無漏法（解脫道）的修行次第與境界特質。
在毘曇義理中，聖道之進階具有必然的次第性，必須由低層次向高層次逐步修習。
而此種境界（地）的特徵在於心靈的自在與不受煩惱繫縛。
。
本句討論味覺（味）與四無色界之關係。
在毘曇法義中，無色界之眾生已捨棄物質色身，故不再具有物質性的味覺感知。
此處通常出現在分析意識相應對象或進行排除法論述的語境中，用以說明無色界與物質感官（如味覺）的不相容性。
。
此處為論述中對數量之枚舉，用以界定特定法（dharma）或條件的數量範圍。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，常用此類枚舉來詳盡討論各種可能的情況，確保分析之周延。
。
本句在分析斷除渴愛（tṛṣṇā）的次第。
在無色界四定中，修行者需逐層消除對各定境的執著。
此處描述的是一種特定狀態：已斷除對第三無色定（無所有處）的愛著，但尚未斷除對第四無色定（非想非非想處）的愛著。
。
此句描述修行者在晉升更高階位之前，已完全體會並掌握前一階段（地）的特質與法味。
在毘曇論的分析體系中，「味」是指對特定禪定或道果境界的直接經驗與體證。
。
本句在論述煩惱斷除的微細次第。
指出即便在極高層次的意識狀態中，若仍有「有頂染」存在，則表示尚未達到完全的清淨與解脫。
。
本句討論渴愛（taṇhā）在無色界定中的消滅次第。
在阿毘達磨的分析中，解脫需逐步斷除對各層次生存的執著。
此處描述的是一種過渡狀態：修行者已斷除對「識無邊處」的渴愛，但對其之上更高境界（如空無邊處等）的渴愛依然存在。
。
本句描述修行者已獲得上二地（階段）的「味」，即對該境界的實際體驗。
在毘曇義理中，「味」是指對法境的真實體悟，用以區分僅有理論認知與實際證悟的差異。
。
本句在分析斷除「愛」（渴求）的次第。
在四無色定中，若修行者僅斷除了對第一層「空無邊處」的執著，但對更高層次的無色定境界（如識無邊處等）仍有渴求，則屬於此種狀態，尚未達到完全的解脫。
。
此處描述修行者（菩薩）已達到十地中的後三地，並體會到該階段特有的精神境界與法義滋味。
。
本句分析對無色界定地的執著。
空無邊處雖是高深的禪定境界，但若對此境界產生渴愛（taṇhā），仍屬於繫縛，未脫離輪迴，必須將此愛盡除方能真正解脫。
。
本句描述修行者在證悟路徑上，已完整獲得四個階段（地）的體驗特質。
在毘曇體系中，「味」指對特定境界的實質體悟（rasa），而非物質上的味道，強調的是對該果位特性的親證。
。
此句為論書中常見的邏輯銜接語，用以將當前的討論結論指向前文已建立的定義或論證，以維持毘曇分析體系在論述上的嚴密性與一致性。
。
本句屬於毘曇論對定境的細分分析。
在探討修行者獲取的定力或特定心法狀態時，分析其在四種無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）中的具備情況，指出其數量可能從零到四不等。
。
本句分析證悟特定境界的條件。
在毘曇法義中，若要進入無色界或證得無色定，必須先斷除對色法（物質形式）的貪著（色愛）。
若色愛未盡，則無法獲得純淨的無色境界。
。
本句分析斷除「愛」（渴愛）的次第。
在毘曇法義中，愛分為對欲界物質色相的「色愛」與對色界、無色界等高層境界的「上愛」。
此處描述的是一種部分斷除的狀態：已斷除對感官物質的執著，但仍對高層境界存有渴求。
。
此句描述修行者在證悟路徑上，透過斷除特定層次的煩惱，而進入下一個修行位階（地）的清淨狀態。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，修行被視為循序漸進的過程，每一地的成就均對應著特定煩惱的消除與心識的淨化。
。
本句討論在四無色定中斷除渴愛（taṇhā）的次第。
在修行過程中，需依次消除對各層定境的執著。
此處描述的是一個中間階段：修行者已斷除對「空無邊處」的貪愛，但尚未斷除對更高層次（如識無邊處）的貪愛。
。
本句描述修行者已完成菩薩十地中前兩地（歡喜地與離垢地）的修行，並獲得相應的清淨心境，標誌其已進入聖者行列並脫離凡夫位。
。
本句討論在無色定層次中，渴愛如何隨定境提升而轉移。
當修行者達到「識無邊處」時，對先前較低定境（如空無邊處）的渴愛已消失，但對目前及更高定境的渴愛依然存在。
這說明在未證果前，即便在高深禪定中仍有執著。
。
此句描述修行者達成了特定修行次第或法位分類中，前三個階段（下三地）所對應的清淨狀態。
在毘曇部論典的語境下，這通常指在特定的法位進程中，完成了前三個階段的清淨與圓滿。
。
本句論述在無色界定中斷除貪愛的次第。
在毘曇義理中，修行者於無所有處定中滅盡貪愛，進而達成對無色四定境界的全面清淨，這是走向解脫的重要步驟。
。
此句為論書中的邏輯承接語，用以指引讀者參照前文已建立的論據或定義，以證明當前論點的成立，體現了《大毘婆沙論》嚴謹的分析與論證體系。
。
本句分析修行者在未達「見道」之前，無法成就特定的無漏心法或無色定境。
在毘曇學體系中，見道是斷除見思煩惱的關鍵轉折點，若未達此位，即便有隨信或隨法的修行，亦無法真正成就無漏之果。
。
本句處於毘曇論的分析論辯中，旨在透過對『補特伽羅』（個人）的定義進行剖析。
在《大毘婆沙論》的語境下，討論補特伽羅通常是為了論證『人』僅是五蘊等法的假名組合，而非一個獨立、恆常的實體，藉此破除對『我』的執著。
。
本句在《大毘婆沙論》的分析框架下，列舉了界定法之性質或成立條件的五種不同維度：修行的路徑（道）、成就的境界（地）、心的專注狀態（定）、遠離煩惱的清淨相（離染）以及法成立的基礎（所依）。
。
此處論述心法或意識在不同感官作用下的共性。
強調其本質（法性）是一致的，之所以產生區分，僅是因為依託的感官根源（根）不同而導致的差異。
。
本句描述心所中的「信」與「勝解」與四種靜慮的「味」（即禪定之樂或體驗）共同運作。
修行者在親身體驗禪定之樂後，對法義產生更深層的信任與決定心。
。
此句為典型的毘曇分析法，針對前文討論的特定法相或條件，詳盡列舉其可能存在的數量情況，涵蓋從零到四種的所有可能性，以確保分析的周延性。
。
本句在定義特定語境下的「無」，指修行者斷除對物質色法（色愛）的貪著，使其徹底止息。
這屬於毘曇論中對煩惱消滅狀態的精確分析。
。
此句在分析斷除煩惱的次第。
說明在特定的修行階段中，較低層次的愛（遍淨愛）已然斷盡，但更深層、更微細的愛（上愛）尚未消除，用以區分不同的證悟層次或果位狀態。
。
本句在分析渴愛（taṇhā）消除的次第。
在毘曇法義中，煩惱的斷除是分層次的。
此處描述一種中間狀態：雖然已斷除特定層次（極光淨）的渴愛，但尚未斷除更高層次的渴愛，說明修行者尚未達到完全解脫的阿羅漢果位。
。
本句分析梵天（色界或無色界眾生）的愛欲狀態。
在毘曇法義中，將「愛」分為層次：梵天已離欲，因此對欲界的「世愛」已盡；但仍對更高層次的禪定或天界存有執著，故稱「上愛」未盡。
。
本句分析在梵天世界中，由於尚未完全斷除渴愛（taṇhā），因此仍能成就（獲得）該境界的生存狀態。
這體現了毘曇論中關於「愛」作為輪迴動力與境界成就之因的論述。
。
此句為論書中常見的承接式表述。
在《大毘婆沙論》這種高度系統化的分析文本中，當多個項目的論證邏輯相同時，會使用此類簡略語，指示讀者參照前文的理據（所以），以維持論述的精簡與一致性。
。
本句說明修行者在成就「淨靜慮」時的個體差異。
淨靜慮是指在靜慮修行中，排除粗重的尋、伺後所達到的清淨定境。
依修行根基不同，所能成就的淨靜慮數量可能為零，或僅得其中一至三種，或全部四種皆得。
。
本句在論述特定法相或修行境界時，定義「無」的狀態，即是指尚未斷除對五欲的貪愛，仍處於煩惱未盡的狀態。
。
本句說明即便生於高層次的無色界，若心中仍殘留對欲界的愛染（欲愛），則無法證得解脫果位。
這強調了斷除「愛」是脫離輪迴的關鍵，而非僅僅依賴於生在較高層次的定境或天界。
。
本句說明生於無色界之眾生，其特質在於捨離了色法（物質形式）的依止，故能進入無色界。
此為毘曇論中對無色界生處之因緣分析。
。
本句在分析渴愛（taṇhā）斷除的次第。
在欲界中，修行者可能先斷除對五欲（色聲香味觸）的執著（欲愛），但仍對色界或無色界等更高層次的生存狀態有嚮往或執著（上愛），此處描述的是斷煩惱過程中的特定階段。
。
本句說明即便生於高層次的梵天世界，只要尚未斷除「愛」（渴愛），仍處於輪迴之中。
在毘曇義理中，生於梵世雖由定力或善法驅動，但若非聖者斷盡煩惱，其根源仍是未盡的愛欲，故不能脫離生死。
。
本句論述輪迴之因。
在毘曇義理中，即便生於極其光明純淨的高層境界，只要心中仍有「愛」（渴愛），便未脫離輪迴，說明煩惱尚未完全根除。
。
本句分析心法狀態。
在毘曇義理中，若僅是生起「遍淨」之心（指一種暫時或特定範圍的清淨狀態），而非徹底的斷除，則說明潛在的渴愛尚未完全滅盡，用以區分暫時的定境清淨與最終的煩惱斷除。
。
此句討論業力感果的範圍。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析中，「廣果」是指業力所導致的結果並非侷限於單一、狹窄的特定條件，而是在較廣泛的時空或多種狀態中顯現的果報。
。
此句在討論出生境界的分類，指涉在欲界中被稱為「梵世」的特定境界，屬於毘曇論中對生命處所的精細劃分。
。
本句分析渴愛（Taṇhā）在不同層次境界中的消滅過程。
指對一般梵天世界的欲求已消除，但對更高層次天界的渴愛依然存在，說明輪迴的牽引力具有層次之分，需逐層斷除。
。
此句處於毘曇論對心法或色法之分析語境中，描述在特定因緣成熟時，所生起之法（如心相或色身）具有極其光明且純淨的特質。
。
本句在分析渴愛（trṣṇā）消除的次第。
在毘曇法義中，渴愛被細分為不同層次，此處描述一種特定的心態或修行階段：雖然已斷除某種層次的渴愛，但仍殘留較為微細或屬於高層次的渴愛，尚未達到完全斷除一切渴愛的解脫狀態。
。
本句闡述清淨心與渴愛之間的互斥關係。
在毘曇法義中，當修行者達到「遍淨」（完全清淨）的狀態時，作為輪迴主因的「愛」（渴愛）將被徹底消除，從而達成解脫。
。
此句出自《大毘婆沙論》對「生」之類別的分析，說明第三種出生情況是指投生於欲界中層級較高的梵天世界。
。
本句描述修行者在斷除貪愛（rāga）的過程中，依序捨離不同層次的執著。
在毘曇的分析中，煩惱的斷除具有次第性，即便已斷除對特定清淨境界（極光淨）的貪著，但對更高層次禪定或精神狀態的微細執著（上愛）依然存在，尚未達到完全的解脫。
。
本句描述心靈達到極高純淨狀態時，能使輪迴的核心動力「渴愛」徹底消失。
在毘曇法義中，清淨心的生起與煩惱的滅盡互為因果，當清淨遍及心識，愛欲即不再有生存之基。
。
本句在分析不同生命層級（欲界、色界梵世、以及色界最高層的遍淨天）中，達成「愛盡」（斷除渴愛）而解脫的情況，說明解脫之道的處境差異。
。
本句分析心所法中的「信」與「勝解」之功能。
在毘曇義理中，信與勝解作為正向的心理因素，能成為修行者進入各個修行階段（地）的因緣。
。
此句論述毘曇心理學中心法生滅的次第與互排性。
在有漏的善法修行中，心意識的狀態是次第遞進的；當更高層次的善法（如更高層級的禪定或智慧）生起時，先前較低層次的善法必然隨之滅除，兩者不能同時存在。
。
此句為《大毘婆沙論》中常見的邏輯總結語。
在經過對法相、定義或論點的詳細分析後，用以確認前文所提出的見解或分類在理路上的成立性。
。
本句在分析修行者對無漏靜慮的成就程度。
無漏靜慮是指已斷除煩惱（漏）的禪定狀態，根據個體根器與修行進展的不同，可能完全不具備，或僅成就其中部分或全部四種靜慮。
。
本句在分析特定心法或眾生狀態，指出其缺乏某種解脫特質的原因在於「欲愛」這一煩惱尚未被徹底滅盡。
在毘曇法義中，欲愛的盡除是進入更高聖果（如阿那含或阿羅漢）的必要條件。
。
此處在分析渴愛（taṇhā）的層次。
在毘曇法義中，渴愛分為不同等級：欲愛是指對五欲六塵的執著；上愛則是指對色界或無色界等更高層次存在狀態的追求。
此句描述一種特定的修行狀態，即已斷除低層次的欲愛，但仍殘留對高層次境界的希求心。
。
此處在分析渴愛（taṇhā）消滅的次第。
在毘曇論的精細分析中，眾生對不同層次世界的執著是分層的。
此句描述一種中間狀態：雖已斷除對梵世的執著，但對更高境界的渴愛依然存在，因此尚未達到完全的解脫。
。
此句在分析渴愛（taṇhā）斷除的層次與次第。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析中，愛欲的消除並非一次完成，而是分階段進行。
此處描述的是一種特定狀態：雖然在「極光淨」的層次上已使愛欲盡除，但針對更高層次（如色界、無色界之有愛）的渴愛尚未完全斷除。
。
本句在論述渴愛（Tanha）滅盡的不同層次或種類。
在毘曇法相分析中，「遍淨」是指心意識達到全面且徹底的淨化，使所有形式的渴愛完全消失且不再生起，這是達成最終解脫的關鍵狀態。
。
本句說明在毘曇法義的分析中，脫離煩惱（離染）並非頓然完成，而是依循特定的修行次第，在證得相應的聖果後，逐步消除煩惱。
這體現了小乘阿毘達磨對於解脫路徑之精確階段劃分。
。
此句說明修行者依止已成就的優勝禪定（靜慮），以此為基礎以達成後續的禪修目標或維持定境。
。
本句說明特定法義的依據，是指基於進入法之真實本性（正性）且脫離生滅因緣（離生）的狀態而進行的闡述。
在毘曇分析中，這通常涉及對涅槃或法滅狀態的界定，強調不再受生起之因緣支配的真實狀態。
。
此句為論書中常見的邏輯轉折語，用於在分析法義時設定反面假設，旨在透過反證法或排除法，進一步論證前述觀點的正確性。
。
此句出於《大毘婆沙論》的論辯語境，用於否定前述對特定經文或觀點的解釋方式，指出該解釋不符合法義邏輯或論著的分析體系。
。
本句在分析色界（梵世）中煩惱滅盡與果位成就的關係。
指當對梵天世界的渴愛（愛）消失後，便不會進入或達成文中先前討論的第二種特定狀態或類別。
這體現了毘曇論對心法與輪迴路徑的精確區分。
。
本句探討渴愛（taṇhā）的滅盡過程。
在毘曇（Abhidharma）體系中，「三」通常指三種渴愛：欲愛、有愛、無有愛。
當特定的精細渴愛（淨愛）被消除後，這三種渴愛便不再成立，進而斷除輪迴的動力。
。
此句在毘曇論的分析框架下，說明當修行者達到全面淨化且徹底斷除渴愛（Taṇhā）後，原本能導致輪迴或特定心法產生的四種條件（四故）將不再成立。
這體現了毘曇部對於心法消滅與解脫條件的嚴密因果分析。
。
此句為論書中典型的承接式問句，用於在提出一個名相或論點後，隨即引出後文的詳細定義、分類或具體解釋，是毘曇論著中常見的論述結構。
。
本句在論述眾生或法相的範圍，從離開高層次的梵天世界，一直到遍及所有清淨與染污的狀態，用以說明其涵蓋範圍之廣。
。
本句說明進入「正性離」狀態的禪定條件。
在《大毘婆沙論》的體系中，修行者需依止第一至第三靜慮（禪那）的定力，方能產生對法性正確脫離的狀態。
。
本句說明在證悟「道類智」（斷除煩惱的智慧）之瞬間，心識狀態並不處於無漏（出世間）的第二禪至第四禪之中，旨在區分道智的發生與特定禪定層級之間的關係。
。
本句處於對不同智慧（jñāna）類別的辨析語境中，討論當所指的智慧屬於「道類智」時的特定情況。
在毘曇體系中，這涉及對修行路徑上不同階段所產生的證悟智慧之定義與區分。
。
此句處於毘曇論對法相或條件的嚴密分析中，「成就」指某種法相的具足或條件的成立。
此處意指在討論的特定情境下，即使第二至第四項條件未能具足，其討論的結論或狀態依然成立。
。
本句說明心法運行的因果次第。
在特定的前導心法（如正念或準備）之後，能迅速導向「定」的成就，強調修行階段的銜接性。
。
本句在討論特定法義或心法成立的時間點。
在毘曇學的分析中，當某種條件成熟或心法達到特定狀態時，該狀態被定義為「成就」，即圓滿達成或結果顯現。
。
本句說明「道」與「果」的接續關係。
在毘曇法相學中，證悟的次第是先生起斷除煩惱的「道智」，隨後立即生起對應的「果道」，兩者緊接而至，無中間間隔，此為證悟的必然次第。
。
此處討論在感知「味」這一物質對象時，相應產生的無色法（心法或心所法）之數量組合。
在毘曇分析中，旨在探討心法與特定感官對象結合時，其心所組合的數量可能性。
。
此句為論書中常見的結構性用語，用以標記原文中存在更為詳細的分析與論證，但在目前的摘要或引用中予以省略，指示讀者該處有更廣泛的闡述。
。
本句在分析修行者對四種無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）的獲證情況。
在毘曇部的精細分析中，說明這些定境的具足數量存在差異，並非所有人或所有狀態都必須全部具足。
。
此為佛教經典中常見的格式化省略語，用以標記原文中在此處有較長且詳細的論述，但在目前的引用或摘錄中予以省略，以保持文本精簡。
。
此句為論書中的索引說明，指出目前討論的內容其詳細分析與「靜慮」（禪定）章節中的論述一致，旨在避免重複論述，引導讀者參閱相關專論。
。
本句探討無漏法（不染污的解脫法）的性質。
在毘曇學的分析中，無漏的境界（如三種無漏三昧）屬於心法，不具備物質性的「色法」特徵，旨在說明解脫狀態的非物質屬性。
。
此句屬於毘曇論中對法數（dharmas' number）的精密分析。
在討論特定心法或條件的組合時，說明其出現的數量可能性，涵蓋了從完全不存在到最多三個的各種情況，體現了阿毘達磨對現象分析的嚴謹性。
。
本句在定義特定狀態下的「無」，指修行者尚未斷除對色慾的貪愛（色愛），因此尚未達到完全解脫或特定的聖者果位。
在毘曇分析中，強調對煩惱（klesha）是否徹底斷除的精確界定。
。
本句在分析愛欲（taṇhā）斷除的次第。
在毘曇法義中，愛欲依其對象的層次而區分。
此處描述的是一種特定的修行階段，修行者已斷除對感官色相或色界之樂的執著（色愛），但尚未斷除對更高精神境界（如無色界）的追求（上愛）。
。
本句在論述斷除對定境之渴求（愛）的次第。
在無色界四定中，修行者若已斷除對第一定「空無邊處」的執著，但對更高層次的定境（如識無邊處）仍有渴求，則屬於此種狀態。
這說明瞭在達到完全解脫前，愛欲的斷除是循序漸進的。
。
本句論述在無色界四定之中的「識無邊處」，其對此境界的渴愛（愛）達到盡除的狀態。
在毘曇義理中，這是分析解脫路徑中，如何逐步斷除對不同定境之執著與渴愛的過程。
。
本句強調在毘曇法義中，解脫並非偶然，而是依循特定的次第（漸次）來去除煩惱並證得聖果。
這體現了《大毘婆沙論》對修行路徑之精確分析與階段性劃分，主張透過逐步斷除煩惱來達成最終的清淨。
。
此句為論書中常見的邏輯轉折語，用於設定反面假設，以便透過後續的推論來證明前述觀點的正確性，或排除錯誤的見解。
。
此句為論書在進行法義辨析時的否定性判斷。
在《大毘婆沙論》的體系中，對經文的字句（文）進行極其嚴謹的分析，此處旨在否定某種特定的解釋路徑或表述方式，以確保法義的精確無誤。
。
本句屬於毘曇部對心法與修行境界的精細分析。
說明當對色法（物質形式）的貪愛（色愛）消盡後，若缺乏其他相應的條件，則無法成就某個特定的單一境界或果位。
這強調了心法轉化過程中，因緣的具足與缺失直接決定了成就的結果。
。
本句論述四無色定的遞進機制。
在毘曇義理中，從一層定境晉升至更高層次需要特定的「愛」（渴愛/欲求）作為驅動力。
若修行者在第一層「空無邊處」即令渴愛盡除，則失去了追求更高定境的動力，因此不會進入第二層「識無邊處」，而可能直接趨向解脫。
。
本句論述無色界定之進階過程。
在四種無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）的修行中，若修行者在「識無邊處」時已斷除渴愛，則不會再進一步進入後續的無色定境界。
這說明瞭「愛」是驅動生命在不同定境或輪迴中遷轉的動力，愛盡則不再遷轉。
。
此句為論書中常見的承接式問句，用於在提出一個概括性論點後，引導出後續的詳細定義、分類或具體分析，是毘曇論典中典型的教學與論證結構。
。
本句在討論阿毘達磨體系中關於「生」（jati）的分類。
這裡指修行者在未斷除煩惱（染）的情況下，透過禪定進入色界之上的無色界（從離色界開始，直到最高層次的識無邊處）。
這種進入特定境界本質（正性）而產生的出生，被稱為「離生」，是用以區分一般胎、卵、濕、化等低級出生方式的特殊出生形式。
。
此處討論在證悟聖道之智（道類智）時，特定法不成立的原因。
在毘曇分析中，聖道之智屬於無漏（無煩惱）且無色（非物質）的性質，因此與依賴有漏或色法條件的狀態不能共存。
。
本句討論修行者在特定階段的狀態。
即使尚未立即證果，但若因緣成熟，不久後必然會產生勝果道（更高果位的道）並達成目標，在論述定義上，此種狀態亦可被視為「成就」。
這體現了毘曇論中對於「成就」定義的階段性認定。
。
本句在論述心所或認知過程。
將「信」與「勝解」這兩種心理狀態作為類比，說明「見」（直接感知或見道）的運作方式或性質與之相似。
在毘曇學中，這通常涉及對法之確信與直接體驗之間的邏輯關係。
。
此句為論證過程中的指稱，用以連結前文所討論的兩種個體。
在毘曇義理中，探討「補特伽羅」旨在分析「人」是實有之體，還是由五蘊等法構成的假名（假名補特伽羅）。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部對心法與解脫過程的細緻分析。
此處列舉了五種不同的判讀框架或分類標準（道、地、定、離染、所依），用以界定某種心法或狀態的性質及其在修行體系中的位置。
。
本句旨在說明某種心法或經驗的共相是一致的，其本質並無差異，唯一的區別僅在於所依託的「根」（感官器官或功能）不同。
這是毘曇分析法相時，區分共相與別相的典型論述。
。
本句描述修行者親自體悟到四種禪定的境界。
在毘曇義理中，「味相應」是指在禪定中能覺知該定境的特質（味），即處於有相（saṃprajñāta）的定狀態，而非完全無相的狀態。
。
本句說明特定對象因其心態或條件限制，無法進入純淨的四種禪定境界。
在毘曇義理中，「淨」通常指離染或無漏，強調禪定品質的純粹性，與有漏的禪定相對。
。
此句體現了毘曇論（Abhidharma）嚴密的分析風格，透過對特定法或條件之數量的窮盡式分類（從零到四），來排除所有可能性，以達成邏輯上的嚴謹論證。
。
此句為論書中常見的省略式表達，表示在此之前有較長篇幅的詳細論述、引用或分析，在此處予以簡略，以概括其內容之廣泛與詳盡。
。
在毘曇義理中，「漏」指煩惱。
無漏四靜慮是指在聖道（如預流果等）中所證得的禪定，與世俗的有漏禪定不同，其定境完全脫離了煩惱的染污，是解脫道上的必然成就。
。
本句出自《大毘婆沙論》，討論意識在不同境界中與對象的相應關係。
在毘曇法義中，四無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）由於缺乏物質身體（色身）與感官（舌根），原則上無法與物質性的「味」相應。
此處是在分析心法與色法對象在特定定境中的相應可能性。
。
此句為論書對法相成立條件的邏輯判別。
在阿毘達磨體系中，「成就」指條件具足而使某法成立。
此處旨在區分兩種不同的具足狀態，說明在特定條件下，僅能成立第一種情況，而不能成立後三種情況。
。
本句在分析無色界（Arupyadhatu）的定境或重生狀態。
在毘曇論的詳細分類中，討論意識在進入無色定或投生無色界時，其所處的狀態是僅限於四種無色界中的一種，還是涵蓋全部四種。
。
此句指明討論對象的第一項，即生於無色界最高層的「非想非非想處」。
此境界的意識極其微細，處於一種非完全有想、亦非完全無想的狀態。
。
此句在分析生命出生的類別，指涉在具有物質形態（色法）的欲界與色界中獲生。
。
本句討論在出世間（無漏）狀態下成就三種無色定。
在毘曇學中，禪定可分為有漏（世間）與無漏（出世間），無漏成就意味著該定境與聖道相應，能導向解脫，而非僅是世俗的精神專注。
。
本句區分了禪定的「體驗」與「智慧」。
在毘曇體系中，若四靜慮僅是與定境的樂感或體驗（味）相應，而未生起對法性的洞察（慧），則無法達成慧解脫。
這強調了定需配合慧才能導向解脫，單純的禪定體驗不足以斷除煩惱。
。
本句分析修行者在成就「淨靜慮」時的數量差異。
在毘曇論的體系中，靜慮依其純淨程度分為淨與不淨，此處說明根據修行者的根基與進階，可能不具備或僅具備部分淨靜慮。
。
「乃至廣說」是佛教經典中常見的公式化省略語，用以表示在此處之前或之後有較長篇幅的詳細論述，因內容重複、已知或不影響主旨而簡略不錄。
。
在毘曇義理中，「漏」指煩惱。
無漏四靜慮是指在斷除煩惱的聖道中，或由聖者所證得的四種禪定，與凡夫所修的有漏禪定相對，是通往解脫的必要成就。
。
本句說明在四無色界（無色定）中，由於完全缺乏物質組成（色法），而味覺的感知必須依賴物質器官（舌根）與物質對象（味塵）的接觸，因此在無色狀態下，味覺的相應無法成立。
。
本句屬於毘曇論對心意識或定境分佈的量化分析。
在無色界的四種純淨定境中，根據討論的特定條件，其涉及的範圍可能是其中之一，或涵蓋至全部四種。
這種分析旨在精確界定法相的運作範圍與層次。
。
此為經論中常見的省略標記，表示在此處省略了部分重複或冗長的敘述，而原典中對該主題有更詳盡的論述。
。
本句討論在出世間（無漏）狀態下成就三無色界之定。
在毘曇義理中，一般的無色界屬於有漏世間，但若以解脫為目的而成就，則稱為無漏，是用於斷除煩惱的定力基礎。
。
本句探討靜慮（dhyāna）成就的必要條件。
在毘曇分析中，靜慮的維持依賴於對禪修對象的特定體驗（即「味」）。
若心已從此體驗中解脫，則缺乏維持定境的基礎，因此無法成就與之相應的四種靜慮。
。
此處分析修行者在淨靜慮上的成就狀況。
在毘曇論的細分中，說明對淨靜慮的證得程度存在差異，可能完全未得，或僅證得部分層次。
。
此為佛教經典中常見的省略式表達，用以概括前文或引用經文中較長且為已知、重複的詳細論述，表示中間內容省略，僅取其首尾或重點。
。
本句描述修行者在無漏（不染煩惱）的狀態下，圓滿達成了四種禪定。
在毘曇義理中，「無漏靜慮」是指聖者在修行道中，將定力與斷除煩惱的智慧結合而產生的定境，與凡夫所修的「有漏靜慮」相對，後者雖有定力但仍有煩惱潛在。
。
本句論述物質屬性與無色境界的互斥性。
在毘曇法相中，「味」屬於色法（物質），而「四無色」是指四種無色定或無色界，其特質是完全脫離物質色法。
因此，處於無色狀態的心意識無法與物質性的味覺相應，故稱「不成就」。
。
本句探討無色界的分類邏輯。
在毘曇分析中，無色界可被視為一個整體的無色狀態（一），亦可細分為空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四個層次（四）。
。
此句在論述關於 rebirth（投生）的分類或條件。
在毘曇義理中，非想非非想處是無色界四定之最高層次，其意識狀態極其微細，處於一種非完全有想、亦非完全無想的極限狀態，是色界與物質完全脫離後的最高精神境界。
。
本句在論述不同類型的出生或生命形態，將「欲界」與「色界」列為第四種情況。
在毘曇學的三界體系中，欲界是指仍有感官慾望的境界，色界則是脫離慾念但仍有物質形態的精妙境界。
。
本句討論在無漏（即無煩惱）的狀態下，成就三種無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處）。
在毘曇義理中，定境可分為有漏與無漏，無漏成就意味著該定境與解脫智慧相應，不再受煩惱牽引，是聖者所證的境界。
。
此句為《大毘婆沙論》中常見的結構性表述。
在進行系統性的法義分析時，若後續論點的推導邏輯與前文一致，則以簡短語句指引讀者參照前文的詳細論證，以維持論書的精簡與系統性。