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此句為論書中的導引式提問。
在《瑜伽師地論》的結構中，透過「門」的分類來系統化地闡述修行與法義。
此處旨在開啟對「業」之性質、種類及其運作機制的詳細討論。
。
此處在論述業果或法相的分類。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，「門」指討論的類別或面向。
「與果」指行為所產生的對應結果；「損益」則指該結果對修行者或眾生所造成的損害或利益。

本句為論述之導引，旨在說明在瑜伽師地論的體系中，針對「果門」（即修行達到果位之門徑或條件）需從五個方面進行詳細分析與認知。
。
此處列舉五種果報的給予方式，屬於《瑜伽師地論》中對業果與果報運作機制的詳細分析。
這五種果報涵蓋了從身心成熟的異熟果，到與業力性質相符的等流果，以及在不同時間與對象上顯現的增上果與現法果，旨在說明業力如何導向不同的果報形式。

本句解釋「異熟果」在殺生業中的運作機制。
在瑜伽師地論的體系中，強調業力的累積過程（親近 $\rightarrow$ 修習 $\rightarrow$ 多修習），說明惡業之習氣如何導致意識在死後導向特定的受報處（如地獄），體現了因果相應的必然性。
。
本句在論述不善業的分析與對治。
以「殺生」作為代表性的不善業例證，說明對其分析、觀察或對治的方法，同樣適用於所有其他不善的業道（如偷盜、邪淫、妄語等），體現了瑜伽師地論在分析業道時的系統性與一致性。
。
在瑜伽師地論的業果體系中，異熟果是指過去業力在經過長時間後，於現世成熟而產生的果報，強調果報與原因在時間與形態上的差異（異熟）。

本段描述的是業報中的「等流果」。
在《瑜伽師地論》的業果體系中，等流果是指與造業時的心理狀態或環境相類比的果報。
此處具體說明若從某處轉生，因先前業力牽引，導致在現世中獲得與其惡業相應的低劣生活條件與強烈的煩惱（貪瞋癡），使其在生命狀態與心境上與原造業之因相類同。

本段描述不善業（惡業）如何透過「增上力」（強大的業力影響）作用於物質果報。
在《瑜伽師地論》的業果分析中，心靈的惡行會直接影響外在環境與物質品質，導致感得的果實呈現出種種缺陷，體現了業感果報的對應關係。
。
本句在《瑜伽師地論》的分析框架下，強調善業（Kusala-karma）與特定的不善狀態或煩惱（此）之間具有互斥性。
在瑜伽師地的心理分析中，善法與不善法不能同時在同一心念中共存，此處旨在釐清善業的特質及其與對立面的區分。

本句討論業果在現世（現法）成熟的條件。
在《瑜伽師地論》的業果分析中，並非所有業都需在來世報應，部分業因特定因緣（如欲解）會在當下或現世迅速顯現果報。
。
此處為《瑜伽師地論》中對特定法相或現象之分類討論。
在瑜伽行派的分析框架中，「事」指具體的對象、現象或外在條件。
此句標誌著分析進入第二種因由，即探討由具體事緣所引起的狀態或結果。
。
本句為瑜伽師地論中對「欲解」（欲求解脫或對欲樂之解析）的分類導引。
在瑜伽師地論的分析體系中，對心理狀態與解脫路徑的劃分極為嚴密，此處旨在將「欲解」進一步細分為八種類別，以便修行者精確辨析內心狀態。
。
此處為《瑜伽師地論》中針對「欲」之不同性質與心理狀態的細分解析。
透過將「欲」分為八種不同的解釋（解），分析修行者在面對慾望時，其心理動機是基於顧慮、損惱、慈悲、信仰或恩情等不同面向，旨在讓修行者能精確辨識內心慾唸的性質，以便進行對治或轉化。
。
本句分析造不善業的心理動機。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，此處討論的是因「欲解」（對慾望的執著與牽引）而產生的顧慮，使人對自我、財物及所有物產生強烈依戀（顧戀），進而驅使人採取不善手段以獲取或維持這些對象，最終導致在現法（今生）即受果報。
。
本段討論的是「現法果」（現世果報）的產生條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調「增上欲」的強烈驅動力。
當一個人對善法的追求達到極致，甚至願意捨棄生命、財產等所有世俗依歸（不顧身、財、有）來行善時，其業力強大，能使其在現世即獲感應或果報，而非僅在來世。
。
本段討論的是「不善業」與「現法果」的因果關係。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，強調意識（欲解）如何驅動行為（造業）。
此處說明當一個人產生強烈的損惱心（增上品損惱欲解）並對他人實施傷害時，其業力之重可能導致其在現世（現法）即承受對應的果報，而非僅在來世。
。
本段討論在《瑜伽師地論》的業果體系中，動機（慈悲欲解）與行為（造作善業）之關係。
強調當修行者具備「增上品」的強烈慈悲心，旨在使他人解脫苦難時，其所造之善業具有強大的力量，能使其在現法（今生）即獲果報。
。
本段討論的是「現法果」的成因，特別強調對三寶或尊者產生強烈的憎恨（憎害欲解）並付諸不善行為，由於對象之尊貴與心念之強烈（增上品），導致業力極重，不必等待來世，在現世即感果報。
。
本句討論的是信心的等級及其與善業、果報的關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調「淨信」與「欲解」（欲求理解/解脫）的結合能驅使修行者造作善業，且此類強大的正向心理狀態能使其在現法（今生）即感受到善業的果報。
。
本句討論的是「背恩」導致的現法果報。
在《瑜伽師地論》的業力分析中，對父母或恩人造業屬於極重的不善業，其果報迅速，往往在現世（現法）即能感得。
文中將「欲解」（想要擺脫/解決）分為背恩、欺誑、酷暴三種程度，強調主觀動機的惡劣程度與果報之深重。
。
本句討論善業果報的時相。
在《瑜伽師地論》的業果分析中，強調心念的強度（增上品）會影響果報的快慢。
當一個人對恩人（如父母）具有極其強烈的感恩與報恩願望時，這種強大的正念驅使所造的善業，其果報容易在現法（今生）迅速顯現。
。
此處討論業果成熟的條件。
在《瑜伽師地論》的業力分析中，區分了由「事」（具體行為/條件）而導致的果報。
文中說明在極其沉重的罪業（如五無間罪）及其同等量級的惡業中，果報的顯現並不僅僅取決於業種，某些特定條件（事）會導致果報在現法（今生）即行成熟。
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此處列舉佛教中最嚴重的五種罪業，稱為「五逆罪」或「無間業」。
其特點在於造業後，死後立即墮入無間地獄，中途沒有間隔，且業力極深，難以在短期內轉化。
這在《瑜伽師地論》的業力與果報分析中，是用以說明極端惡業對生命去向的決定性影響。
。
此處討論的是「無間業」（五逆）在多個對象上同時成立時的果報判定。
在瑜伽師地論的業果分析中，探討當一個人對多個具有不同聖格（如阿羅漢、母親、菩薩）的人施行同樣的惡行時，其業力的重量與同分（同等分量）之判定基準。
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本句描述世間對動物的殘害行為及其習俗之根深蒂固。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處旨在分析眾生因習氣與錯誤信仰而造作殺業的社會現象，強調殺戮之法在世間的普遍性與持續性，以此對比佛法對生命慈悲的教導。
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本句描述修行者在世間生活中可能遭遇的逆境，特別是指在原本認為安全、可信賴的親近關係中受到背叛或損害。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類情境是用於分析心法或修行過程中如何面對外在逆境，以考驗心之定力與對無常、無我的體悟。
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本句描述在修行佈施或救助他人時，可能遇到的逆境。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是在討論如何面對施恩反被仇視的心理狀態，旨在訓練修行者在面對不對等的回饋時，仍能保持心念的不動與慈悲，將其視為對耐心的修行（忍辱）以及對無相佈施的實踐。
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此句描述一種惡業行為，指以暴力或強權手段奪取屬於僧團（僧伽）的共同財產。
在《瑜伽師地論》的業分分析中，這屬於對僧團財產的侵害，將導致較重的惡果。
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此處討論的是關於不端行為或造業的具體表現。
在《瑜伽師地論》的戒律或業力分析語境中，破壞靈廟屬於對他人信仰、尊崇對象或死者安息之地的毀損，涉及對他人情感的傷害及不敬，屬於應予迴避的惡行。
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此句在《瑜伽師地論》中討論業力的分類。
指那些在性質、果報或運作方式上具有相同特徵，且在時間或空間上連續不間斷的業力組成部分。
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本句討論善業果報的時節，說明當善行之性質極其重大（事重）時，其果報不必等到來世，可在現法（今生）即行顯現。
文中以引導缺乏正信的母親建立信心為例，說明此類改變心念的善業具有強大的轉化力量，故能迅速感得果報。
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本句在討論信心的層次與質量的差異。
在瑜伽師地論的語境中，強調「正信」之重要性，指出即便身處於具備信仰的環境或羣體中，若缺乏正確的見解（正信），仍無法獲得真正的法益。
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此句討論在已受具足戒（比丘、比丘尼戒）的身分下，若發生違犯戒律之行為，其罪責與判定之基礎。
在《瑜伽師地論》的律義分析中，強調受戒身分與犯戒行為的關聯性。
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在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處在討論心所的對立與歸類。
慳悋（吝嗇）作為一種對對象的執著與不願捨離，在對治或心法分類的邏輯中，被置於與「捨」（upekkhā/捨心）相對或相關的討論體系中，用以分析如何透過具足捨心來對治慳悋。
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本句在討論慧與不慧的對比。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，探討不同層次的慧（如正慧、惡慧）如何存在於不同的心識狀態或對象中，指出即使在具備智慧的範疇內，依然存在對比或對應的邏輯關係。
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此句在論述孝親或報恩的次第，強調對父母的報恩心與實踐應具有對等性，不應偏廢，體現了對世俗恩義的圓滿回報。
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本句描述積累福德與功德的具體實踐方式。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，供養與承事（侍奉）具有定力的修行者，能讓修行者在安穩的環境中精進，而供養者則能藉此獲益，體現了福慧雙修的互助關係。
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本句說明在瑜伽師地的修行體系中，對於不同層次的定境（如慈定、無諍定、滅盡定）或不同聖果（預流果、阿羅漢果）的修行者，其供養與承事的功德與禮法具有一致性，強調對聖者與深定者的普遍敬重。
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此句描述修行者在修行過程中，透過親近佛陀並進行供養與侍奉，以積累福德與淨化心靈，是瑜伽修行中關於外在資糧與恭敬心的實踐。
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本句說明在禮敬或對待聖眾時，應將佛與聖僧（包括學道者與已證果者）視為同等的敬仰對象，強調對三寶整體之尊崇心應保持一致。
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本句強調在修行與對待聖者、法寶的尊重實踐中，若違背正確的尊重方式（與上相違），會形成損害性的因緣，導致不善業的產生，且其果報迅速，在現法（今生）即可感得。

本句討論業力與果報的關係。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，探討個體如何透過特定的業力行為（受現法果業），進而對他人產生影響，使其獲得超越原有的增上果位，強調果報的轉化與互涉。
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此句以如來住處的清淨與安寧為喻，說明佛陀的威德與加持能令周邊環境免於疾疫與橫禍，用以對比或類比修行達到某種境界後所獲得的安穩狀態。
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此句描述佛陀之神力（神通力）對眾生的利樂作用。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述旨在說明佛陀圓滿覺悟後，其威德與神力能化導眾生，使其在物質與生理層面獲得暫時的安寧，為進一步修行法義創造基礎。
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本句旨在說明佛陀、轉輪聖王以及修習慈定（慈悲禪定）的菩薩，在某種特定的法相或果位表現上具有相似性，強調慈悲定力在聖者與大菩薩修行中的共性。
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本句描述菩薩行「佈施波羅蜜」之實踐。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，大悲心是觀察眾生苦難的動力，而針對「業天所惱」（受業力牽引之天神或受業力影響之眾生）的物質救濟，能直接化解生存之苦，建立善緣，使眾生在物質與心理上獲得暫時的安樂，進而為後續的法施創造條件。
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本句討論業果的產生機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，「他增上」指外部環境、他人或非自心主導的因素對個體產生影響。
此處說明某些現前的果報並非僅由自身直接造作，而是由外部因素（他增上）觸發或導致的現前受業。

本句為《瑜伽師地論》中關於損益門的定義。
損益門旨在分析眾生如何透過不善業對他人造成損害。
其邏輯基礎在於「十不善業道」（身三、口四、意三），說明損害行為並非偶然，而是基於特定的不善業心與行為而建立的系統性分析。
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此處列舉的是損害他人之八種具體形式。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對不善業（損害業）的細分，旨在讓修行者透過辨析損害的對象與手段，而對惡業產生厭離心，進而修習慈悲與不害。
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本句在論述修行路徑的對比。
在瑜伽師地論的體系中，修行者需對治不善業，透過實踐「十善業道」（身口意三業的善行）作為基礎，進而建立能產生利益的八種門徑，以達成解脫與利他的目標。

此句為詢問「業增上」的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，「增上」指主導或強大的影響力。
業增上是指由於過去造作的業力強大，主導了當下的生命狀態或果報，使其成為決定性的影響因素。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論業力之強度與果報之深淺。
所謂「猛利」，是指業力爆發迅速、影響強烈；「極重」則指造業之程度深，導致果報沉重，通常指導致墮入地獄等極端苦果的重業。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在分析業力的構成要素。
在瑜伽師地論的分析框架中，業並非單一的實體，而是由特定的「相」（lakṣaṇa，特徵或屬性）來定義其性質與運作方式。
此處指引修行者需從六種不同的面向來觀察與理解該業的性質。
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此處討論修行進階之因緣。
在《瑜伽師地論》的體系中，「加行」是指在進入正式的定境或果位之前，為了鞏固心念、消除障礙而進行的準備性修行（如反覆地思惟、練習），是達成特定境界的必要前行條件。
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在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，此處討論導致特定心態或行為的因素。
串習（習慣）是指重複行為後在心識中留下的習氣，這種慣性會影響後續的心理反應與行為選擇。
。
此處處於《瑜伽師地論》對法相或因果關係的分析中，探討事物之所以成立或運作的依據。
所謂「自性故」，是指該法依其自身的本質屬性（Sabhāva）而存在或產生作用，而非依賴他物或外在強加的定義。
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在《瑜伽師地論》的分析框架中，「事故」通常指導致特定狀態或結果產生的原因、條件或觸發因素（Nimitta/Pratyaya），是用於分析法義之因果關聯的分類項。
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此處處於《瑜伽師地論》對藥品或治病法門的分類討論中。
指某些藥物或對治法之所以被歸為一類，是因為它們所針對的病症（所治）具有共同的性質或屬於同一類別。
。
此句處於《瑜伽師地論》論述藥品或對治法的脈絡中，說明設定對治措施的理由。
這裡的「所治損害」是指需要被消除的病苦、煩惱或對修行有害的障礙，強調對治法是針對特定的損害而設。

本句在討論業力發起的強度與條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，「加行」指在造業時伴隨的心理強度或輔助因素。
業力的強弱不僅取決於行為本身，更取決於心念的猛烈程度。
無論是負面的煩惱（貪瞋癡）還是正面的修行（無貪瞋癡），只要其強度（猛利）增加，所產生的業果影響力也會隨之增強。
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本句解釋「串習」（vāsana）的定義。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，串習是指透過反覆的行為（善或不善）在心識中留下的深層習氣或傾向，這種累積的慣性會影響未來的行為與認知。
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此處討論罪業的性質。
在瑜伽師地論的分析框架中，「自性故」是指該行為本身（如綺語、麁惡語）在法性上即構成重罪，而非因外在條件或後續影響而成為重罪，強調罪業本身的屬性。
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本句指出在口業中，麁惡語（毀謗、辱罵）與離間語（挑撥他人不和）具有強烈的負面業力，屬於大重罪，會對修行者產生嚴重障礙並導致惡果。
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本句強調口業中兩種極其沉重的過錯：一是離間語（挑撥他人關係），二是妄語（故意說謊）。
在《瑜伽師地論》的戒律與業力分析框架中，這類行為會造成深重的惡業，對修行者及他人產生極大的負面影響。
。
本句出自《瑜伽師地論》，討論戒律與罪業。
此處指在涉及慾望的不正當行為（欲邪行）中，若不與他人共業而私自獲取或操作，在特定的律法或果報判斷中被視為極其沉重的罪過。
。
本句討論在特定的奪取行為（不與取）情境下，殺生行為所構成的罪業程度。
在《瑜伽師地論》的業力分析中，強調行為的性質與對象之關係，殺生因破壞生命權且造成深重傷害，被判定為最嚴重的罪業。
。
本句在《瑜伽師地論》的心理分析框架下，探討煩惱的性質與果報。
指出在貪欲的心理狀態或其引發的因果鏈中，瞋恚（對立的嗔恨心）所造成的業力損害極其深重，屬於大重罪。
。
在瑜伽師地論的心所與業力分析中，瞋恚（對境產生厭惡與毀損之心）與邪見（違背正理的錯誤認知）被視為對修行障礙最大且果報最重的心理狀態，前者主導毀滅行為，後者則導向錯誤的生命方向。
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本句在討論福德與功德的層次。
在瑜伽師地論的分析中，雖然佈施（施性）與持戒（戒性）皆能產生正向果報，但「無罪」（不造作惡業、遠離罪過）在斷除煩惱與淨化心識的層面上，其優先順位與效能更為殊勝。
。
本句討論戒律的性質（戒性）。
在瑜伽師地論的分析中，區分了單純不造罪與透過積極修行而達到無罪的狀態，後者因具備修行的能動性與智慧，故被視為更勝。
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此處討論心意識在處理資訊時的性質。
在瑜伽師地論的分析框架中，將心識的運作分為聞性（接收資訊）與思性（思考分析）。
若在這些心法運作過程中不產生貪嗔癡等染汙（即無罪），則在修行層次上屬於較勝的狀態。
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此句為承接前文的總結性表述，在《瑜伽師地論》的論述結構中，用於確認前述之法義、類別或修行次第之狀態與性質相同。
。
本句在《瑜伽師地論》的語境中，定義「事故」與「重事業」的內涵。
重點在於行為對象的「尊重程度」決定了業力的輕重。
當行為作用於三寶（佛法僧）或其他具德之對象時，無論結果是損害（惡業）或利益（善業），其影響力與果報皆較為深重，故稱為「重事業」。
。
此處討論的是在瑜伽師地論的對治體系中，針對特定類別根機的對治方法。
文中舉例說明最極端的一類人：其心念完全被不善業主導，缺乏任何善根的發顯，以此界定該類對治對象的特徵。
。
本句討論在瑜伽師地論的修習框架中，如何透過對治法來消除心靈的損害。
重點在於「對治」：以善法對治不善法，透過斷除不善業，使善業不再受慾望染汙，達到清淨的境界。

此句為論書中的設問，旨在探討「業顛倒」的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，顛倒是指對真實情況的錯誤認知。
業顛倒是指對業力及其果報的誤解，例如將惡業視為善業，或不認為行為會產生相應的果報，導致在行為上產生偏差。
。
此句為論述結構的轉接語，提示後文將針對前述議題從三個不同的面向或層次進行詳細分析與說明，符合《瑜伽師地論》嚴謹的分析體系。
。
此處討論的是關於「顛倒」的分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，顛倒是指對真實法相的錯誤認知。
作用顛倒是指在功能運作或法相作用上的誤認；執受顛倒則是指在對對象的執取與感受（執受）過程中所產生的錯誤認知。
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此處討論的是「顛倒」的一種形式。
在瑜伽師地論的心理分析中，憙樂顛倒是指對不應產生歡喜或樂受的對象（如輪迴中的暫時快感或錯誤的法執）產生了錯誤的歡喜與依著，將其誤認為是真實的快樂或解脫的法性。
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此處討論的是「顛倒」在業力作用上的具體表現。
作用顛倒是指行為的對象與原意不符，雖然主觀意圖（思）明確，但實際產生的結果（作用）發生了錯位，導致行為作用於非預期的對象上。
。
本句討論行為（業）與罪業（罪）的區別。
在特定的條件或心態下（如缺乏殺意或處於特定法義情境），雖然在物質層面造成了生物死亡，但因不具備完整的造罪心與惡作意，故不成立佛教律法上的「罪」。
。
本句討論在特定條件下，即便不構成完全的殺生，但因其行為性質屬於殺生類別（種類）或與殺生行為極其相近（相似），仍會產生與殺生同等性質的罪業（同分罪）。
這是在瑜伽師地論中對業力細節與罪業分類的精確分析。
。
本句討論殺生業的成立條件。
在瑜伽師地論的心所分析中，殺生業需具足「殺心」與「實際致死」等條件。
此處說明若對象為「非情」（無情物），即便有殺心並採取行動，因對象不具生命，實則不構成殺生罪，但行為者若主觀認定為殺生，則涉及對名相的誤認或心念的錯置。
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此句討論在特定條件或心態下（如無情之物或特定瑜伽修習情境），行為不構成殺生業。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調業力的成立需具備特定的心法與條件，若不滿足殺生的構成要件，則不產生殺生罪業。
。
本句討論罪業的分類。
在瑜伽師地論的業力分析中，區分直接的「種類」罪（完全符合定義的殺生）與「相似」罪（雖非典型殺生，但性質相近且產生同等分量的業力），用以精確分析業力的構成與果報。
。
本句探討業力作用的轉向或顛倒現象。
在《瑜伽師地論》的業分分析中，說明特定的業道（如殺生、不與取）在特定條件下，其果報的作用會呈現顛倒狀態，強調業果並非單一線性，而是隨因緣而變。
。
本段在《瑜伽師地論》中討論顛倒見的具體表現。
這裡的「執受顛倒」是指對法義的錯誤認知並將其視為真理而執著。
文中舉例「無施無愛」是指否認因果報應與慈悲利他的價值，將其視為一種邪見，導致修行方向錯誤。
。
此句描述一種極端虛無主義的錯誤見解（惡見）。
該觀點否認因果律與行為的實體性，認為既然沒有主體（能殺）與客體（所殺），那麼所有的善行（如施予、持戒）與惡行（如與取、綺語）都失去了意義與實體，導致修行者陷入不修善法、不避惡道的虛無狀態。
。
本句在《瑜伽師地論》的語境中，討論的是特定心態或行為在因果律中的定位。
指在特定的條件（因緣）下，該行為不構成足以產生善果（福）或惡果（罪）的業力，處於一種中性或不造作的狀態。
。
本句出自《瑜伽師地論》，旨在分析一種錯誤的見解（見）與論述（論）。
此處描述的是一種基於對特定階級或神格產生憎恨的心理狀態，用以討論對待不同身分眾生的心態及其對修行或業力的影響。
。
此句出於《瑜伽師地論》中關於心所或對待關係的分析，描述憎恨（sC. dveṣa）之強烈狀態下，心念傾向於毀滅或殺害對象的心理機制，是用以說明嗔心之極端表現，而非教導殺害。
。
此處討論特定情境下的業力判讀。
在瑜伽師地論的業力分析中，若殺生行為是基於特定正當因緣（如為了救更多人或特定菩薩行），其心態與動機決定了結果。
此句指出在該特定條件下，此行為被視為積累福德而非造作罪業。
。
本句討論在特定心態或特定對象（彼所）下，即便行為表面上符合不與取（不偷盜）到綺語（妄語）等戒律範疇，但因其動機或情境之特殊性，結果僅產生福德，而不會導致造業而產生的非福（罪報）。
這是在分析瑜伽師地中關於業力與福德的細微區分。
。
此處描述一種認知上的錯誤（顛倒），即將導致痛苦的惡業誤認為是快樂的來源。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，這屬於對業果的錯誤判斷，將不善法視為樂法，導致對修行方向的誤認。

此句為論書中的設問，旨在探討「業」在瑜伽師地論體系中的分類與區別，用以分析不同性質的業如何導致不同的果報。
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此處討論的是心法或業力的運作狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，區分「作業」（造作/kriyā）與「不作業」，旨在分析心意識在產生業力時，是否伴隨具體的身體或語言動作，或僅為心念的運作。
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此處討論業力的累積與增長機制。
在《瑜伽師地論》的業品框架中，區分業是否能導致後續果報的持續增長或累積，是用以分析業力運作與解脫路徑的重要區分。
。
此處討論的是關於「有」與「無」的見解所導致的思業（行意）。
在瑜伽師地論的心所法分析中，思（cetana）是驅動行為的意志。
當意識對對象產生「存在（有）」或「不存在（無）」的錯誤認知或執著時，會隨之產生相應的業力驅使，影響後續的輪迴與果報。
。
本句在論述業力與果報的關係，特別是關於「異熟」（Vipāka）的分類。
異熟業是指在下一世才成熟的業力，決定了眾生投生於何處。
此處將其細分為確定性（定/不定）與時間狀態（已熟/未熟），旨在精確分析業力如何運作並導致果報的產生。

此段落出自《瑜伽師地論》，旨在系統性地對「業」進行分類。
其分類維度包括：道德性質（善、不善、無記）、律儀規範（是否受戒律攝受）、功德性質（施、戒、修）、果報性質（福、不動）、受用性質（苦、樂、捨）、感果時間（現法、生、後）、三世時間（過去、現在、未來）、繫屬境界（欲、色、無色）、修行階段（學、無學）以及斷除層次（見斷、修斷）。
這體現了瑜伽師地論對心法與業力極其精細的分析，以利於修行者對治煩惱、斷除業障。

本句論述業力的種類及其最終可被盡除的理路。
在《瑜伽師地論》的業力分析中，將異熟業分為四類：純惡（黑黑）、純善（白白）、善惡雜染（黑白）以及不導向善惡果的業（非黑非白）。
此處強調透過修行，所有類型的異熟業最終都能被盡除，以達到解脫。

此處描述業力的不同性質與狀態。
曲、穢、濁業屬於造成輪迴與痛苦的雜染業；而清淨業與寂靜業則是指透過修行而轉化，不再產生煩惱、趨向解脫的業力狀態。

本句定義「作業」的構成。
在瑜伽師地論的心理分析中，所有業的根源在於「思」（cetanā），思業是主導者，而身業與語業則是思業的延伸與執行。
這說明瞭心意是行為的驅動核心。
。
此處在論述業的構成與生起過程。
瑜伽師地論將業分為意業（思）、身業與語業。
此句定義「不作業」的兩種情況：一是從源頭（意業）就沒有起心動念；二是雖然有了意念，但尚未轉化為實際的身口行為，因此在身語層面仍屬於不作業。

在《瑜伽師地論》的修行體系中，增長善法的前提是必須先除除惡業。
此處之「增長」並非指增加惡業，而是指透過「除惡」來使善根得以增長。
十種業即指十不善業（身三、口四、意三）。
。
此句為典型的論書問答體，旨在引出後文對特定十種法義（如十地、十力或十種修行階段等，依上下文而定）的詳細定義與分析。
。
此段落出自《瑜伽師地論》，旨在分析「業」的細微分類及其對果報影響的差異。
這裡列舉了十種特殊的業力狀態，討論在意識不清（如夢、狂亂、失念）、缺乏主觀意願（非樂欲）或缺乏認知（無知）的情況下，造業的重量與性質如何判定，以及後續如何透過悔悟或對治法來減輕業力之損益。
。
在《瑜伽師地論》的業力分析中，將業分為不同的類別。
此處區分出特定的十種業（通常指導致特定果報或具有特定性質的業），而除此之外的普通善業或不屬於前述類別的業，被定義為「增長」，意指能增加福德、增加善根或使修行進步的業力。
。
此處討論的是如何停止造作會導致輪迴與苦果的業力。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，透過對十業（十不善業）的覺察與止息，使業力不再增長，從而趨向解脫。

本句定義「故思業」的內涵。
在《瑜伽師地論》的心法分析中，「故」指有意的、主動的（cetana），「思」指心靈的思惟或造作。
此處強調業的產生必須基於有意識的意圖，而非無意識的生理反應或隨機現象。
。
此處討論業力的運作機制。
分為「作業」即創造新的業因（新造），以及「增長業」即透過後續的思維或行為，使既有的業種子或業力更加強大（增長）。
。
此句在論述業力的組成與分類。
在瑜伽師地論的體系中，區分「故思」（有意識的、刻意的造作）與「非故思」。
此處定義「不故思業」是指缺乏明確主觀意圖或刻意計畫，但仍產生業力影響的行為，用以分析心意識在造業過程中的精細運作。

本句討論業力產生的過程。
在瑜伽師地論的業力分析中，首先需有「故思」（有意識的造作意圖），隨後產生的實際行為（作）或對該行為的強化（增長），若與原有的定業方向一致，即稱為「順定受業」，這將決定未來受報的性質。
。
此處討論業力與受果的關係。
在《瑜伽師地論》的業分分析中，此類業雖順應果報之因，但因其心態或條件，使得行為本身不再產生新的、可導致未來輪迴的業力增長（不增長業），僅是消耗或履行既有之因。

此處定義「異熟已熟業」。
在瑜伽師地論的業力分析中，業分為未熟與已熟。
已熟業是指業力已經運作並導致了相應的果報（如投生或受用），不再處於等待成熟的狀態。
。
在《瑜伽師地論》的業力分析中，異熟業是指在極長的時間跨度中，於不同生命週期才顯現果報的業。
此處定義「未熟」即是指業力尚未達到感果的時機，仍處於潛在狀態。

本句定義「善業」的構成條件。
在瑜伽師地論的體系中，善業並非僅指外在的道德行為，而是在於其心理動機（因緣）必須是根除或遠離三毒（貪、瞋、癡）。
當行為的內在動機不再受三毒驅使時，該業方能被定義為善業。
。
本句定義不善業的根源。
在《瑜伽師地論》的體系中，不善業並非單純的行為，而是由三毒（貪、瞋、癡）作為心理驅動力（因緣）而產生的身口意造作，強調業與心所的因果關聯。
。
在《瑜伽師地論》的業力分類中，業依其心理性質分為善、惡、無記。
善業由無貪、無瞋、無癡（即貪瞋癡的對治）驅動；惡業由貪瞋癡驅動；而無記業則是指不具備善惡道德性質的行為，既不導向解脫也不導致墮落。

本段在論述修行者在不同階段所受的戒律規範（律儀）。
根據修行層次的不同，將律儀分為三類：一是基礎的別解脫戒；二是與禪定深度結合、能果斷斷除煩惱的律儀；三是達到無漏境界、不再產生煩惱的最高律儀。
這體現了瑜伽師地論中修行次第由粗至細、由有漏至無漏的進階過程。

此處討論的是導致修行者失去律儀（戒律規範）的業力行為。
在《瑜伽師地論》的體系中，將不律儀分為十二類，用以詳細分析破戒或違犯律儀的具體類別及其對修行進展的影響。
。
此句為論典中的提問式結構，旨在引出對「不律儀」之具體分類的定義。
在《瑜伽師地論》的戒律與修行體系中，「律儀」指遵循戒律、正行正舉；「不律儀」則是指違背戒律、行為不端或不符合僧團規範的種種過失，此處特指十二種具體的類別。
。
此處列舉的是「惡業」或「不淨之業」的具體行為。
在《瑜伽師地論》的語境中，這些行為涉及殺生、偷盜、妄語及對眾生的強制控制，屬於導致惡果的業因，用以說明修行者應遠離的不善業路。

此處在分析業力的分類。
律儀（Sīla/Saṃvara）指對戒律的遵守與調伏。
文中將業分為三類：一是符合律儀的業，二是違背律儀（不律儀）的業，第三類則是「非律儀非不律儀」的業，即那些不涉及戒律規範、不論對錯或中性的行為（如行走、睡眠等無記業，或不涉及戒律的善惡業）。

此句在論述業力的產生機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，探討業如何「施」於對象或產生作用，分為四種不同的性質或路徑：依賴外部條件（因緣）、與其他心法同步產生（等起）、依附於特定對象（依處）或由其自身本質決定（自性）。
。
本句在說明解脫或特定果位產生的條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過對治三毒（貪、瞋、癡）來消除煩惱，將「無貪、無瞋、無癡」作為達成聖果的必要因緣。
。
本句在論述佈施的心理狀態。
強調真正的佈施應在「無貪、無瞋、無癡」的三解脫道或清淨心狀態下進行。
當心不再被三毒束縛時，對施物的執著消失（能捨），此時所產生的身（動作）、語（言語）、意（思考）業纔是真正具備功德的善業。
。
本句在解釋佈施法門中「依處」的具體內涵。
在瑜伽師地論的分析框架下，佈施的成立需要具備特定的對象與媒介，此處明確將「施物」（物質對象）與「受者」（對象人物）定義為佈施行為得以依託而成立的條件。
。
本句在解析「佈施」或「捨」的組成要素。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調行為的心理動機（思）與實際執行（身、語業）的關係。
所謂「自性」，在此是指構成該法（捨/佈施）的實際組成內容，即由意識決定後，透過身體與語言將財物或法施予他人的具體行為。
。
本句在論述業力的分類。
瑜伽師地論將業分為不同性質，此處以「施性業」作為類比，說明「戒性業」（持戒之業）與「修性業」（修行之業）同樣應依照其特定的定義與性質來正確認知，強調對不同業種之區分與對應理解。

本句在討論戒律的性質（戒性）如何作為一種業力而生起。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，任何法（包括戒性業）的生起都必須依循因緣法，此處指其生起的條件與機制與前文分析其他業力或戒律項目的邏輯一致。
。
在本論語境中，此處討論的是律儀（śīla）的自性。
律儀的本質在於對身、口（語）行為的規範與攝持，使其不造作違背戒律的行為，從而建立修行的基礎。
。
本句定義「依處」的範疇。
在《瑜伽師地論》的體系中，依處是指心法或現象所依託的對象或環境，涵蓋了所有意識存在（有情）與物質存在（非有情）的總和。

本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，透過修行（修性）來建立的正向因緣，核心在於三摩地的定力，而定力的具體體現與目標即是斷除三毒（貪、瞋、癡），以達到心靈的清淨與安定。
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此句在《瑜伽師地論》中解釋「等起」的定義。
在心法分析中，等起是指特定的心所（如定思）與主導心意識共同運作，從而引發後續的心理過程或意識狀態，強調心法運作的同步性與誘發關係。
。
在《瑜伽師地論》的特定語境中，此處將「自性」與「三摩地」等同，是用以說明心在進入定境後，其本質狀態或其所依止的定力特質，強調定之自相。
。
此處在解釋「依處」的定義。
在瑜伽師地論的分析框架中，將有情眾生所處的環境或境界視為依託之處，並將其劃分為不同感受狀態（如無苦無樂）的界域，用以分析眾生在不同境界中的心法狀態。
。
此句在論述修行果相時，指出實踐佈施與持戒這兩種波羅蜜修行者所顯現的相貌特徵，其具體細節與判定標準與論書中其他相關章節的描述一致，旨在簡化重複內容，指引讀者參照前文或後文的通用標準。

本句定義「福業」的範疇。
在《瑜伽師地論》的體系中，福業分為兩種：一是能決定投生於善趣（人、天）的異熟果報業；二是雖不一定決定投生善趣，但在五趣（地獄、餓鬼、畜生、人、天）中都能帶來安樂、減少痛苦的善業。
。
此處定義「非福業」的範疇。
在瑜伽師地論的業力分析中，非福業不僅指直接導致墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的重業（異熟），也包括那些雖然不至於立即墮落，但會使生命持續在五趣（四惡趣加人道）中輪迴受苦的種種不善業。
。
此處討論的是能使眾生在色界與無色界中停留、不至立即墮落或變動的業力。
分為兩種：一是導致投生上述兩界的「異熟業」；二是投生後能維持在該境界中的「順業（善業）」。
這屬於瑜伽師地論中對業力與境界關係的精細分析。

此處討論業力與受相的對應關係。
順樂受業是指能導向樂受的行為，分為兩種：一是一般的福德業；二是透過深層禪定（三靜慮）所獲得的、不再隨境波動的安定業力（不動業）。
。
本段在分析業力與果報受相的對應關係。
在瑜伽師地論的體系中，業分為順苦、順樂、順不苦不樂三類。
非福業（惡業）導致苦受；而特定的異熟業（如投生色界頂端或特定處）則導致不苦不樂的受相，尤其是高階禪定（第四禪以上）產生的不動業，其果報不再受三界劇烈波動影響。

此處討論業力感果的時間性。
在瑜伽師地論的業力分析中，業果的顯現分為不同時機，此句定義「順現法受業」是指其果報在現世（現法）即行顯現，而非延遲至後世或遙遠的未來。
。
此處討論業力與投生的關係。
順生受業是指一種強大的業力，使得眾生在死後不經過中間狀態（如中陰身），直接感得下一世的果報，即所謂的「無間生」。
。
此處討論業力的運作機制。
順後受業是指業力在時間序列上，對未來生命狀態（後生）產生決定性影響的特質，強調業力與果報在時間上的延續性與感應關係。

此處討論業力的存續狀態。
在瑜伽師地論的體系中，過去業並非完全消失，而是轉化為「習氣」潛在於心識中。
這些業力分為兩種狀態：一種是已經成熟並導致果報產生的（已與果）；另一種則是尚未成熟、等待時機感果的（未與果）。
。
此處討論業力的時間維度。
在瑜伽師地論的業力分析中，未來業是指尚未造作（未生）且尚未果報成熟或消盡（未滅）的潛在業力，強調業力在時間軸上的延續性與潛在性。
。
本句定義「現在業」的成立條件。
在瑜伽師地論的業力分析中，業的存續需滿足三個要素：首先是行為已發生（已造），其次有意識的主導或思維（已思），最後該業力尚未透過對治或時間流逝而消滅（未謝滅），如此才構成能對當下產生影響的業力。

本句定義「欲繫業」的性質。
在瑜伽師地論的業力分析中，欲繫業是指能產生欲界異熟果的業，使眾生被束縛在欲界六道中循環，無法脫離欲界之繫縛。
。
此句定義「色繫業」。
在瑜伽師地論的業力分析中，業依其導向的 rebirth（投生）結果分為不同類別。
色繫業是指具備足夠善根（如禪定）但尚未斷除執著，導致意識被色界的物質形態所繫縛，最終感得色界異熟果的業力。
。
本句定義「無色繫業」。
在瑜伽師地論的業力分析中，繫業是指將眾生束縛於特定三界層次的業力。
無色繫業專指能導向無色四定之果報（異熟）的業，使意識在無色界中受限，無法脫離輪迴。

本句定義「學業」的範疇。
在《瑜伽師地論》的體系中，學業是指在修行階段（學相續）中產生的善業。
這涵蓋了尚未證果的凡夫（異生）以及已經進入聖道但仍在修行階段的聖者（非異生），強調善業的積累是修行進展的基礎。
。
本句定義「無學業」的內涵。
在瑜伽師地論的體系中，無學指已證得阿羅漢果位，不再需要學習。
此處強調即便在無學位，其心相續中依然存在善業（如度化眾生的方便業），而非指需要透過修行來獲取的功德業。
。
此處在區分不同階段的業力。
在瑜伽師地論的分析框架中，將業分為「學」（修行中）、「無學」（已證果）以及「非學非無學」（一般凡夫或未入道之相續）。
後者涵蓋了心相續中所有不屬於前兩類特定狀態的善、不善與無記業，說明瞭業力在不同心靈狀態下的普遍存在性。

本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在觀照心法時，需識別出應予斷除的對象。
此處明確指出「所斷業」是指會導致受生於惡趣（地獄、餓鬼、畜生）的不善業，強調透過覺察不善業的種子與果報，以達成斷除煩惱、脫離苦海的目的。
。
在瑜伽師地論的修行體系中，即便善業若能導致生於善趣（如天道、人間），在追求最終解脫的層面上仍屬於「所斷」，因為其仍會導致輪迴。
因此，修行者需斷除所有導致輪迴的業力，包括善、不善與無記三種業。
。
在《瑜伽師地論》的業力分析中，一般的業（有漏業）因其導致輪迴而必須被斷除；而「無漏業」是指修行者在證悟過程中，為了利他或解脫而行持的清淨業，此類業力不留染汙之果，故稱為「無斷業」，即不需要像斷除煩惱業那樣將其根除。

在《瑜伽師地論》的業力分析中，將業分為不同類別。
此處定義「黑黑異熟業」為不具備福德性質的惡業，其結果將導致受生於三惡道，與能產生善果的「福業」相對。
。
此處討論的是極高層次的業力果報。
在《瑜伽師地論》的業力體系中，「白白」象徵極其清淨、無染的善業。
這種業力產生的異熟果位極高，使修行者在證悟後不再受輪迴之業力牽引而遷轉，故稱為「不動業」，通常指進入不可轉落的聖者境界。
。
本段討論業力的性質與果報。
在《瑜伽師地論》的業法分析中，將業分為黑（惡）、白（善）以及非黑非白（無記）。
這裡強調「熟業者」是指那些能導向具體果報（尤其是福德果）的善業，說明福業是能成熟並產生正面結果的業力。
。
此處討論業力的對立與建立條件。
在瑜伽師地論的分析框架中，說明某種狀態的建立是相對於「惡對」（不善業）而言的，且強調該福業是在尚未完全斷除非福業（即仍處於有漏階段）的特定時間範圍內所成立的。
。
本句在討論業力的分類。
在瑜伽師地論的體系中，業分為黑業（惡業）、白業（善業）與無漏業。
前兩種屬於有漏業，仍會導致輪迴（異熟果）；而無漏業（如四聖道諦的修行）不產生輪迴果報，且能作為對治手段，將有漏的業力徹底消除，使修行者脫離生死。

在《瑜伽師地論》的語境中，「曲業」是指不符合正法、偏離正見而造的業。
即便外道造的是善業，但因缺乏正見（如執著於我執或錯誤的解脫觀），其果報仍侷限於輪迴之中，不能導向最終的解脫，故稱為「曲」（ crooked/deviated）。
。
此句為名相定義，說明在瑜伽師地論的業力分類中，「穢業」與「曲業」是指同一種概念，即指那些導致生命形態不完整、殘缺或不潔的業力影響。
。
本段討論「穢業」，指在接觸正法（聖教）後，因誤解而產生的錯誤見解及其隨之而來的業力。
即便這些人在錯誤見解下行善，但因缺乏正見，其業力仍被視為「穢」，因為這種業力會成為修行解脫的障礙，而非純淨的資糧。
。
本句在定義「濁業」的範疇。
在《瑜伽師地論》的業力分析中，濁業是指那些使心靈變得混濁、不純淨的業力，具體包含導致生命形態扭曲或不正常的「曲業」以及導致身心汙穢的「穢業」。
。
本句討論「濁業」的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，濁業是指未能完全契合聖教、仍帶有染汙或不確定性的業力。
文中以「預覺者」（尚未完全覺悟但有覺悟傾曏者）為比喻，說明其業力中仍混雜著善與不善，尚未達到聖者的清淨境界。
。
此處在討論業力的分類或運作方式。
瑜伽師地論在此區分佛法與外道對「業」的認知差異，指出某些特定的三業定義或運作邏輯僅存在於外道（非佛教）的理論體系中，而非佛教的正見。
。
此處討論的是「曲直」的對比。
在瑜伽師地論的修習體系中，「曲」指不符合正法、偏離正道的修行方式。
由於修行者的理解（解）是錯誤的（邪），導致其行為（行）偏離正軌，故稱為「曲」。
。
本句在解釋「穢」的定義。
在瑜伽師地論的分析框架中，「穢」並非僅指物質上的髒汙，而是指能成為障礙、妨礙修行功德生起之因緣或狀態。
因其具有「遮蔽」與「阻礙」功德的特質，故被定義為穢。
。
此處討論「濁」的定義。
在瑜伽師地論的體系中，「濁」是指一種遮蔽、汙染的狀態，使得心靈無法直接、清淨地契入或領悟事物的真實本質（真如），形成一種認知上的障礙。
。
此句為論書中常見的提示語，用以提醒讀者或修行者注意接下來將要闡述的核心要義或結論，強調對前述法義之認知與內化。
。
本句在《瑜伽師地論》中定義「清淨業」的範疇。
其核心在於區分善業的層級，強調該類善業是在聖教的正確判準（正決定）下，即便是在尚未進入聖道流的異生或尚未覺悟的人身上，只要符合特定條件即可成立的善業。
。
本句定義「寂靜業者」的範疇。
在《瑜伽師地論》的體系中，寂靜業是指導向涅槃、止息煩惱的修行。
這裡明確指出，能真正安住於此法且脫離「異生」（凡夫）狀態的人，即是聖者。
而聖者的修行分為「有學」（尚未證果的聖者，如初果至三果）與「無學」（已證阿羅漢果，不再需要學習），兩者皆屬於寂靜業的範疇。

此句為論書中的設問，旨在探討「業」在運作過程中產生的負面影響、缺陷或導致苦果的因素。
在《瑜伽師地論》的體系中，分析業的過患是為了導向對解脫與離欲的必要性認識。
。
此句為論書之導引語，旨在提示後文將對特定對象（通常為某種錯誤見解或修行偏差）進行分類分析，指出其導致的七種負面影響或過失，以利修行者識別並加以對治。
。
本句詳述殺生業的果報機制。
在《瑜伽師地論》的分析中，業力的作用不僅限於單一對象，且其果報在時間維度上分為現法（今生）、後法（來世）以及跨越今生的連續果報。
強調殺生之因會導致自他共受的損害與身心憂苦。
。
此句在《瑜伽師地論》中通常處於對業力、煩惱或錯誤修行方式的討論脈絡中，旨在探究導致自身身心受損或在輪迴中受苦的具體因緣。
。
本句在論述修行過程中，因不慎或不當的行為（方便）而導致負面結果的因果關係。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調修行者若缺乏正念或違背戒律，會產生導致損害的條件，進而導致修行上的停滯（繫縛）、進步的喪失（退失）或名聲與心境的受損（訶毀）。
。
此句在《瑜伽師地論》中通常用於討論心意識狀態或特定業力作用時，說明即便內心有某些波動或傾向，但在實際條件或法性限制下，無法對外產生實質的損害行為。
。
此句在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，通常用於透過反問（譬喻或邏輯推導）來分析業力、心所或特定法相的運作，旨在探討傷害的產生條件及其因果關係，以破除對特定現象的誤解。
。
本句在討論方便法（Upāya）的正誤判別。
在瑜伽師地論的語境中，真正的方便應導向解脫與利益；若所採取的手段（方便）在結果上導致損害他人，則不屬於正法之方便，而是一種錯誤的執著或有害的手段。
。
本句描述在特定修行條件或因緣下，修行者所獲得的保護，使其免於外界的身體傷害或言語上的誹謗。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常與持戒、修習特定法門所產生的正報或功德保護相關。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論關於損害與過錯的分類。
所謂「俱害」，是指在特定的因緣下，多種損害或過錯同時存在，或對多方造成傷害的情況。
此處旨在探究構成此類損害的具體條件與機制。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論關於「方便」的運用。
在此語境下，方便並非指正面的救度手段，而是指基於錯誤認知或不善心所起出的手段（方便），導致其結果對他人造成損害。
這是在分析心所或行為業時，區分正方便與不正方便的論述。
。
此句描述修行者在特定因緣下，可能遭遇的外在逆境（如身體傷害、自由受限或名譽受損）。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類考驗可用於觀察心念的起伏，練習忍辱與轉化煩惱，將逆境視為修行之資糧。
。
此句為論述罪業產生的詢問。
在《瑜伽師地論》的體系中，探討罪業的生起條件及其對修行者的影響，區分現法（今生）與後法（來世）的果報，旨在分析業力運作的機制。
。
此句在《瑜伽師地論》中通常處於討論業力、心所或特定心理狀態的分析脈絡中，用以說明某些心法或行為如何導致自我損害的因果關係，強調行為對主體的負面影響。
。
此句為詢問關於「生後法罪」的定義。
在《瑜伽師地論》的語境中，法罪（Dharma-aparaadha）是指違反佛法戒律或法度而產生的過失。
此處探討的是在特定生命階段或特定行為之後所產生的法義上的罪障，用以分析業力與果報的運作機制。
。
此句在《瑜伽師地論》中通常用於分析心所或業力的作用，討論特定心理狀態或行為如何導致對他人的損害，是用於界定「害」之定義的說明句。
。
此句探討罪業在時間維度上的果報機制。
在瑜伽師地論的業力分析中，區分罪業在現法（今生）即報，或在後法（來世）才顯現。
此處詢問導致後法罪產生的具體條件與因緣。
。
此句出於《瑜伽師地論》中關於心所或業力的分析，討論特定心法或行為在運作時，是否會導致對自身與他人（或多方）同時產生負面影響（俱害）的邏輯判斷。
。
此句在《瑜伽師地論》中探討業力與果報的關係，分析特定因緣如何導致身心痛苦的產生及其承受過程，旨在透過對苦受的分析，導向對苦的離棄與解脫。
。
本句討論在瑜伽師地論的修習脈絡中，菩薩或修行者在運用「方便」救度眾生時，若動機純正且符合法義，則不會陷入導致修行退轉或違背戒律的六種過失之中，強調方便法與戒律、正義的相容性。
。
此處描述眾生在受業力牽引時，即便有殺心，若缺乏相應的因緣（如工具、時機或對象），亦無法達成其欲求。
這種「欲而不能」的狀態反而會轉化為一種心理與生理的折磨，體現了業力運作中因緣不足所導致的苦受。
。
此處討論修行者在修習瑜伽師地過程中所面臨的障礙。
過患指修行中的不利因素或負面結果，而「犯屍羅」則明確指出這些問題的根源在於未能持守戒律，導致心念不淨，進而影響定慧的發展。
。
此句為論書中的轉接語，提醒讀者該項法義在相關經典中有更詳盡的論述，指示修行者或學者應參照經論原典以獲完整理解，體現了論書對經典權威性的依循。
。
本句討論的是在家修行者（善男）應避免的五種不善行為。
四種不善業道通常指殺、盜、邪淫、妄語，加上飲酒則構成五戒。
此處強調違犯這些戒律會帶來許多過患（負面影響），旨在警示修行者嚴守戒律以避免墮落。
。
此處為論書中的引用指引，指示讀者若欲深入瞭解該法義的詳細論述，應參照《地迦經》（Bhūmika-sūtra）。
在《瑜伽師地論》的體系中，經常將論述與相關經典相互對照以證實法義。

此句為論中之設問，旨在探討心識在何種條件下會產生「雜染」（Klesha/Samskara），即導致輪迴與痛苦的煩惱與汙染。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對心所、業力以及習氣如何作用於心識的詳細分析。
。
此句處於《瑜伽師地論》對心法或認知過程的分析中，指出對特定對象的認知（知）是基於四種不同的相應（samvitti/samvarga）狀態而成立的，強調認知過程的依據與條件。
。
此句在《瑜伽師地論》的分析框架中，是用於說明某種現象或法相之所以成立，是因為存在「差別」（distinction/difference）這一條件。
在瑜伽師地論的體系中，差別是區分法相、界別名相的重要基礎。
。
此句為《瑜伽師地論》中分析特定法相或修行階段時的條目分類，說明某種結果或狀態是由於修行過程中的艱苦努力（艱辛）所導致的。
。
此句處於《瑜伽師地論》對特定法相或心法之分析中，指出某種狀態或現象之所以產生，其第三個原因是基於「不定」的性質。
在瑜伽師地論的分析框架中，「不定」通常指心念的波動、不穩定或缺乏恆定性，導致後續的法相產生。
。
此句處於《瑜伽師地論》分析眾生處於不同境界或受苦原因的論述中。
在此語境下，「流轉」指眾生因業力牽引，在六道之中不斷遷徙、輪迴，無法脫離生死，是導致痛苦與不滿足的核心原因之一。

本句處於《瑜伽師地論》論述眾生生類（出生方式）的脈絡中，旨在對「生」的差異化分類進行進一步的細分說明，屬於對名相的邏輯導引。
。
此段落出自《瑜伽師地論》，旨在分析眾生在不同層次上的差異性。
這五種差別是用於區分眾生在法界中所處位置、生命形態及果位高低的標準，是為了在修習瑜伽師地時，能精確辨識不同根機與境遇的差異。

此處討論的是眾生在三界（欲界、色界、無色界）中因業力不同而導致的出生處與生存狀態的差異，屬於瑜伽師地論中對眾生處境的分析。

本句定義「趣差別」的範疇。
在瑜伽師地論的體系中，探討眾生在不同生命形態（趣）與出生方式（生）上的差異，是用以分析業力牽引與生命形態之異同的基礎。
。
在《瑜伽師地論》的體系中，「處」通常指心靈所處的境界、修行的階段或特定的法義定位。
在此單字出現之處，應視其在整段論述中的上下文而定，通常指涉修行者在瑜伽路徑上所到達的特定層次或心境。

本段旨在說明眾生在三界（欲界、色界、無色界）中投生處所的具體數量與分類。
根據《瑜伽師地論》的體系，將三界中所有可能的出生處（生處）詳細量化，以展現生命形態的差異性與輪迴的複雜性。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在對欲界眾生的出生方式（生法）進行分類說明。
「勝生」指超越一般胎、卵、躔、化四種出生方式的特殊出生類別，此處開始詳細定義其種類。
。
本段描述個體因過去業力導致的現前果報。
在當時的社會結構中，出生於低階種姓或極端貧困家庭被視為福德不足的表現，說明業力如何決定個體的生存環境與社會地位。
。
此處為《瑜伽師地論》中關於特定人物或名相的條目列舉，屬於名單或分類之部分，僅為名號之標記。
。
本段在說明「人中勝」福德的具體表現。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處討論的是世俗層面的福報果報，說明過去積累的善業在現前的人道中體現為高貴的種姓與極大的物質富足，以此作為對比，以便進一步分析福德與解脫之別。
。
此處屬於《瑜伽師地論》中關於色法、相貌或特定特徵的細分討論。
在分析色彩或相相的產生時，將其區分為黑、白以及既非黑也非白的第三種狀態（勝生），用以說明色法變化的細膩層次。
。
此處在討論眾生生處的分類。
文中將「居家者」與前述兩種特定的生處（通常指特定的天或地獄等非人居所）區分開來，旨在精確界定不同類別眾生的生存狀態與生處特徵。
。
此句在論述眾生生死的種類與處所。
在瑜伽師地論的體系中，將生死的狀態分為不同類別，此處指出欲界天中亦存在三種特殊的「勝生」（優越的出生/再生狀態），用以對比與分析不同層次的生命形態。
。
此處在論述天界眾生的出生方式。
瑜伽師地論依據阿毘達磨體系，將天人的出生分為不同類別：非天生（指非一般天道方式）、依地分生（依據地界之分而生）以及依虛空宮殿生（在虛空中的宮殿中化生），用以分析不同層次天界的生起特質。
。
本句描述色界中特殊的誕生方式（勝生）。
在瑜伽師地論的體系中，區分不同層次的色界天（如無想天、有想天、淨居天）之出生特質，用以說明眾生依業力與定力在不同天界受生的差異。
。
此句描述欲界、色界之外的最高層次——無色界。
在瑜伽師地論的體系中，這三種天屬於「勝生」，是指在極其精細的定境中出生，完全脫離物質色身，僅以心識存在，是三界中最高層級的生命形態。

此句在《瑜伽師地論》中旨在說明眾生在不同世界、不同生命形態中的差異性。
強調在廣大的宇宙空間（十方世界）中，有情眾生的數量極多且其生滅、業力與生命形式（生差別）各異，是用以分析眾生相與世間法之差異的基礎。

本句旨在揭示眾生在輪迴中的極大苦難。
透過「血流注過四大海」的誇飾手法，強調眾生在無盡的生死流轉中所承受的身體痛苦與業力之深，以此激發修行者對出離心的渴求。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、現象或修行次第的詳細論證與解釋。
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此句描述眾生在無明（長夜）中隨業力流轉，投生於畜生道不同種類動物之中的狀態，強調輪迴的遷轉與苦難。
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此處描述的是一種極端捨身或受苦的情境，在《瑜伽師地論》的特定脈絡中，通常用於說明菩薩為利眾生而願受苦難的大悲心，或是在討論關於身心受苦的對治與觀照。
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此句為類比論述，旨在說明某種法義或特質在不同眾生類別（如象等動物與人類）中具有相同的普遍性或對應關係，強調現象在不同種屬間的類比一致性。
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此處描述修行者在觀想或面對極端苦難情境時，透過對喪親與喪財之劇痛的體認，激發對世間無常的深刻覺知，以此對治對情與對物的執著。
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此處屬於《瑜伽師地論》中關於分析身心組成與業力影響的討論，透過類比身體分泌物（血、洟、淚）的量，來推論胎兒在母體中攝取母乳的量，旨在說明物質構成的微細與因緣關係。
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本句旨在說明眾生依業力而投生於不同胎處（如胎、卵、濕、化），其出生過程所承受的痛苦程度各不相同，強調受生之苦隨業力與境界而異。

此段旨在說明眾生在無始輪迴中的深厚關係。
透過「大地草木」的極端數量比喻，揭示個體在長夜（輪迴）中與所有眾生之間互為父母的因緣，旨在破除對特定個體的執著，並建立對一切眾生的慈悲心。
。
此句旨在說明眾生在無始輪迴（長夜）中，彼此之間深厚且複雜的因緣關係。
透過揭示親緣關係的互換，旨在破除對特定個體的執著，並激發對一切眾生的平等慈悲心。
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本句旨在說明眾生在無始輪迴中，轉世經歷的父母數量極其龐大，遠遠超過世俗可計算的量度（如四指量籌），以此揭示輪迴之久與生死的無盡，促使修行者生起出離心。
。
本句描述眾生在輪迴中的苦難狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調透過自省（自所觀察）體認到輪迴之久（長夜）與痛苦之深（極重憂苦），進而對解脫產生強烈的渴求，而「得究竟」則指達到痛苦的終結或證得解脫的果位。
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此句旨在透過佛陀（或說法者）分享過去受苦的經驗，以建立同理心並證明覺悟並非脫離苦海而然，而是透過面對並超越苦難而成就。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，這強調了修行者在面對苦難時，應將其視為修行路上的必然過程。
。
此句在《瑜伽師地論》中通常用於對比或類比分析。
在討論受（Vedanā）或苦樂的性質時，指出關於「樂」的分析邏輯、生起條件或消滅方式，與前文所述關於「苦」的分析方式相同。
。
此句強調眾生在生死輪迴中的時間之久與空間之廣。
透過「長夜」比喻無明遮蔽的輪迴狀態，說明眾生在無量劫中遍歷一切處所，無處不曾受苦，旨在揭示輪迴之深重與解脫之必要。
。
此句旨在說明眾生在無始輪迴中的深厚因緣。
透過「長夜流轉」的觀照，揭示所有眾生在過去世中皆有親緣或師徒關係，藉此激發修行者的慈悲心與對眾生的平等心，消除對立，建立利他願力。
。
本段旨在透過具象的物質堆積（骨骸）來對比「一劫」之時間之極其漫長。
藉由將無數次輪迴的遺骸比作高山，使修行者對時間的尺度產生強烈震撼，從而體悟輪迴之苦與解脫之緊迫。

此句為論典中的設問，旨在探討眾生因何種因緣而陷入生死輪迴（流轉）的機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對無明、業力以及十二因緣的分析。

本句在《瑜伽師地論》的脈絡下，定義「流轉」的本質。
流轉並非單純的空間位移，而是指眾生因無明與習氣，在因緣和合下不斷產生執著與造業，導致在生死輪迴中持續遷徙的過程。
此處強調流轉即是「緣起」的具體運作過程。

此句為論中之設問，旨在探討事物產生、運行的條件與因果關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，緣起不僅指十二因緣，更涵蓋了一切法依因緣而生、依因緣而滅的普遍規律，是破除我執與法執的核心理路。

此句為論書中對話的開端，記錄了名為末那迦（Manaka）的論師或修行者所提出的觀點。
在《瑜伽師地論》的體系中，透過不同人物的對問與解答，來闡明瑜伽行者的修行次第與法義。

此處為《瑜伽師地論》中關於論述結構的編排說明。
文中列出的「體、門、義」等是瑜伽師地論中分析法相的標準框架，旨在說明在目前的論述階段中，這些深層的定義、邏輯次第、疑難解析以及對其他經典的攝受對照，將在後續章節中詳細展開。

本句為瑜伽師地論中對「緣起」之本質（體）的詰問。
在瑜伽師地論的體系中，緣起不僅是指一般的因果鏈條，更涉及對現象界如何依緣而生、其內在性質與構造的深入分析，旨在透過剖析緣起之體，以破除對「實有」的執著。
。
本句在說明緣起法的概括性定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，緣起並非單純的因果鏈條，而是透過特定的「相」（特徵或狀態）來界定其成立的條件，旨在分析現象如何依賴條件而生起，以破除對實體的執著。
。
此處討論的是法之生起的時間界限。
在瑜伽師地論的分析框架中，探討現象（法）的產生是否具有時間上的起點，區分前際（之前的界限）與中際（中間的界限），用以分析因果生起的次第與時間屬性。
。
此處討論心法或現象的生起過程。
在瑜伽師地論的分析框架中，將生滅過程細分為前、中、後等際（階段），說明法之生起並非瞬間完成，而是依循特定的時間次序與因緣階段而生。
。
此句描述眾生在特定中間階段（中際）投生後，根據其業力導向的不同，將面臨兩種截然不同的去向：一是繼續在六道中受苦流轉，二是趨向於斷除煩惱、達成清淨解脫的最終目標。

此句探討心意識或法之生起之時序關係。
在《瑜伽師地論》的分析中，討論法之生滅需嚴格區分時間的界限（際），旨在分析因果相續的精確時機，避免對時間產生錯誤的執著。
。
本句探討意識在死亡與下一生之間（中陰）的狀態及其後續的輪迴趨向。
在《瑜伽師地論》的心理與業力分析框架中，討論眾生在經歷中陰之生後，如何受業力驅使再次進入六道流轉的過程。

本句討論在瑜伽師地論的心法體系中，眾生因受「前際無明」（過去世以來累積的根本無明）的牽引，在不覺知的情況下，繼續以無明為緣，造作各種善（福）、惡（非福）或不影響果位（不動）的業力，說明瞭業力傳承與無明互為因果的運作機制。
。
本句闡述瑜伽師地論中關於意識流轉的機制。
隨業識是指受業力驅使的意識，它在生命過程中持續運作，且在死亡時刻（命終）並不立即消失，而是作為種子或因緣，導向下一世的相續識，維持生命流轉的連續性。
。
本句描述意識（識）在投生過程中的運作機制。
強調「貪愛」作為助緣（助伴），是連結前世捨命與現世得生的關鍵動力，符合瑜伽師地論中關於業力與意識流轉的論述。
。
本句描述胎兒在母體內意識相續的過程。
根據《瑜伽師地論》的唯識體系，意識並非單一恆常，而是由「因識」與「果識」不斷相續演替。
從最初的受精到發育的不同階段（如羯羅藍位），意識在時間與空間的次第中不斷轉化，說明瞭生命在物質與精神層面的共時演進。
。
本句描述生命在胎內及出生後的生理與心理演化過程。
根據《瑜伽師地論》的唯識體系，生命由「果識」（由業力驅動的意識）與「名色」（精神與物質的組成）共同構成，兩者相依相續，驅動個體從胚胎發育直至老年。
。
本句在論述業果的名稱與性質。
在瑜伽師地論的體系中，眾生因過去業力而感應出生於某種生命形態（感生），並在該生命形態中承受業報（受業），這種過程與結果在法義上等同於「異熟果」。
異熟果是指過去業力在經過時間演化後，最終成熟而導致的出生果報。
。
本段解釋識與名色的互依關係。
在瑜伽師地論的體系中，異熟識（第八識）雖是生命主體，但其運作（轉）必須依託物質與精神的基礎（名色），此處旨在說明十二因緣中「名色緣識」的具體機制，強調識之運作非獨立存在，而需依託六依（六種依據）。
。
本句討論識與依根的關係。
在瑜伽師地論的體系中，依根分為兩種：一種是與識同時存在的（俱有），屬於物質性的「色法」；另一種是與識在時間上接續且無間隔地滅去的（等無間滅），屬於精神或概念性的「名法」。
這兩種依根根據不同的對象，分別支持六種意識（眼、耳、鼻、舌、身、意）的運作。
。
本句說明眾生因執著於特定的對象（彼）而產生依止心，這種執著成為驅動力，導致意識在生命終結前乃至死後，持續在六道中流轉不息。
此處強調的是「依止」與「流轉」的因果關係，符合瑜伽師地論中對意識流轉機制的分析。
。
此處在定義「色法」的內涵。
在瑜伽師地論的分析中，色法不僅指視覺看到的顏色，而是指一切物質現象。
這裡將感官根源（根）、其依託的物質（所依大種）、感官所在的空間位置（處所）以及產生根源的物質因（能生大種）全部納入色法的定義中，以確立物質世界的組成結構。
。
此處處於對名色（nāmarūpa）或心法分析的語境中。
在瑜伽師地論的分析體系中，將現象分為「色」與「名」。
當排除掉物質性的「色法」後，其餘屬於精神、心理或概念性的組成部分即被定義為「名」。
。
本句闡述生命流轉的機制。
在瑜伽師地論的體系中，意識（識）與感官（根）相互依持，使意識對對象產生執著，進而陷入「相續法」（指心相續的因果鏈條），導致眾生無法脫離輪迴，持續在生死中流轉。
。
本句討論心法與心所法的依止關係。
在瑜伽師地論的體系中，心所法必須依止於心（識）才能存在，且這種依止關係隨著識的相續（moment-to-moment continuity）而持續，不會在相續過程中產生斷層。
。
本句描述十二因緣中「識」與「名色」的互依關係。
在現世（後三世）中，識與名色並非單向因果，而是互為條件（緣），形成一種共生關係。
以「束蘆」比喻，說明兩者若無一方，另一方亦無法獨立成立，直至死亡為止。

本句探討諸行（有為法）在時間維度上的生起過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調一切現象並非無端產生，而是依據特定的條件（緣）在時間的連續性（前際、中際）中演進生起，體現了因果律與緣起論的嚴密性。
。
此處討論的是眾生在生死輪迴中的連續狀態。
在瑜伽師地論的脈絡中，強調意識或心識在死亡與下一生之間（中際）一旦產生新的生起，便會依隨業力在六道中不斷流轉，無法自行停止。

本句處於《瑜伽師地論》論述眾生生滅與流轉的語境中。
此處旨在說明以「胎生」作為分析基點，用以闡述眾生在六道中受業力驅使而遷徙、流轉的具體過程與次第。
。
本句在討論眾生投生與生死的過程。
在瑜伽師地論的體系中，區分不同的誕生方式（胎、卵、濕、化）。
此處說明卵生與濕生者在生死流轉的共相上與胎生者相似，唯一的區別在於其出生之處並非母胎。
。
本句討論化生眾生的根器特質。
在瑜伽師地論的體系中，化生（非胎、卵、胎、躄生）的眾生在欲界或色界中，其感官根源（諸根）在產生之初即具備圓滿狀態，無需經過生物性的成長過程，這與其他出生方式的眾生在根器發展上的差異。
。
此處討論識（意識）在不同界域的生起條件。
在無色界中，由於缺乏物質色身，識的生起不再依據粗大的物質色法，而是依據「名」（心法）以及潛在的「色種子」（未來將生起色法的潛能）作為依止。
。
本句描述種子在識中的運作機制。
在瑜伽師地論的體系中，種子（名色種子）必須依附於識（阿賴耶識）才能存在並進行轉移（轉），這說明瞭識作為種子儲存與運作之基地的功能。
。
本句說明種子（Bīja）在輪迴中的作用。
在瑜伽師地論的體系中，種子是潛在的能量或業力儲備，即便物質層面的色身（Rūpa-kāya）在死亡時毀壞斷絕，但只要種子未滅，便會依業力在後世重新塑造色身，導致持續的輪迴。
。
此句在《瑜伽師地論》的論述結構中，用於區分當前討論的法相、狀態或修行階段與前文所述之對象的差異，旨在透過對比來精確界定名相的邊界，避免混淆。

本句說明業力與投生之關係。
在瑜伽師地的體系中，福業（善業）是導致眾生往生欲界中較高層次（如人類或天人）的直接原因，強調果報與前行業力的對應。
。
本句說明因果律：個體因造作缺乏福德的業（非福業），導致在輪迴中受報，投生於惡趣（如地獄、餓鬼、畜生道）。
此處強調業力與投生去向的直接關聯。
。
在《瑜伽師地論》的業力分析中，「不動業」是指能使眾生脫離欲界、向上生至色界或無色界的定業（禪定業）。
此處說明色界與無色界的生命形態是由於特定的定業所驅使而生起。

此句在《瑜伽師地論》的脈絡中，通常是在探討心法、煩惱或特定意識狀態的生起與止息。
此處為設問句，旨在引導後文解釋透過何種修行或觀照，能使特定的心法不再生起，以達到心意識的淨化或寂滅。
。
本句處於《瑜伽師地論》對修習與斷除的論述中。
指修行者透過止觀等法，使煩惱、習氣不再生起（不生），從而脫離汙染，最終達到完全清淨的解脫狀態（究竟）。

本句探討諸行（有為法）在時間維度上的生起過程。
在《瑜伽師地論》的分析中，將生起過程分為前、中、後三際，旨在詳細剖析行法從起始、持續到終結的緣起機制，以揭示無常與非我的實相。
。
本句討論意識在投生過程中的狀態。
在瑜伽師地論的體系中，「中際」指死亡與投生之間的間隙（中陰）。
當眾生從中際狀態投生為人（補特伽羅）後，其生命將承接先前累積的業力果報，此處特指兩種先前的業果之影響。
。
此處討論的是果位的承受。
內異熟果是指由過去業力在內在身心所感得的果報；而增上果則是指在特定境界（如修行境界或果位）中，由對境而生起的更高層次的果位體驗或果報。
。
本句分析修行者在面對特定果位（二果）時產生愚癡或誤解的原因。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將其歸結為外部因素（聞非正法，即錯誤的導師或教導）與內部因素（先串習，即過去累積的習氣與慣性），說明認知偏差是由外在誤導與內在業力共同作用而成。
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本句說明由於過去種下的愚癡業力，在異熟果（報果）的作用下，導致眾生在後世投生於苦域，且因心智被矇蔽而無法如實觀察法性，陷入迷亂。
。
此處討論的是業力與無明的運作機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調無明（Avidyā）作為根本驅動力，透過「增上力」（dominant power/force）影響心識，使眾生在後續的生命過程中持續對諸行（samskṛta-dharmas）產生造作與執著，導致輪迴不息。
。
此處討論意識如何隨順業力而生。
在瑜伽師地論的識體系中，意識的生起並非隨機，而是受業力的驅使與牽引，故名「隨業識」，強調識與業之間的因果隨順關係。
。
此句描述十二因緣的運作過程。
在瑜伽師地論的判讀框架中，強調在「現法」（現有的現象世界）中，無明（對真理的迷失）是導致造作（行）的根源，而造作進而導致意識（識）的生起，揭示了輪迴遷轉的因果鏈條。
。
本句解釋「因識」與「果識」的關係。
在瑜伽師地論的識論體系中，現前運作的識作為因，決定並攝受未來生時所感得的果識，強調業力與意識傳承的因果連續性。
。
此處討論識的總稱。
在瑜伽師地論的分析框架中，將眼、耳、鼻、舌、身、意這六種意識活動及其依據總稱為「六識身」，用以說明意識運作的整體結構。
。
本段描述的是《瑜伽師地論》中關於十二因緣在種子層面的相續演進。
強調每一環節的種子都是前一環節的結果，並成為後一環節的因，呈現出種子與種子之間嚴密的因果隨逐關係，說明生命流轉的微細機制。
。
本句討論意識在生死輪迴中的傳承機制。
在瑜伽師地論的心法體系中，強調「引因」（牽引之因）的作用，說明意識如何從前一狀態被牽引至下一狀態，並最終決定受生與感受，從而構成單一生命週期（一期身）的生理與心理結構。
。
此句解析十二因緣中「愛」的生起機制。
在瑜伽師地論的體系中，愛並非無端產生，而是基於兩種愚癡：一是導致投生的異熟果愚（前世業力），二是面對當前境界時產生的受果愚（對感受的錯認），兩者共同作用，使眾生對感官對象產生執著與渴求。
。
本句分析愛（tṛṣṇā）如何導向不同的執著形式。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，愛是產生取（upādāna）的根源。
這裡區分了對感官欲樂的追求（欲求）、對生存或生命延續的追求（有求），以及進一步深化為對對象的執取（欲取）和對錯誤見解、律條或自我認同的執著（見、戒、我語取）。
。
本句解釋十二因緣中「有」的產生機制。
在瑜伽師地論的體系中，「有」是指生存狀態的成立。
當「愛」（對感官對象的渴求）與「取」（對對象的執取）結合，對意識種子產生滋潤作用，使之前的因緣（前引因）轉化為具體的生命存在（有），從而導致後續的生、老、病、死。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論業力與果報的關係。
指特定的心法或行為，因其具備造作之能，而被納入導致未來生命（後有）產生的因緣範疇中，說明其具有導致輪迴的潛能。
。
本句描述意識在生命終結時，如何受先前業因（引因）的牽引而決定下一階段的受領狀態。
在瑜伽師地論的心理機制分析中，強調業力牽引意識流轉的連續性，以及不同業力導致的果報生起速度（漸或頓）之差異。
。
本句詳述十二因緣在現法（現前生命過程）中的運作機制。
強調從「受」開始，透過愛、取、有、生，最終導向老病死等苦果的遞進關係，揭示苦難的產生並非偶然，而是由無明觸發的連鎖反應。
。
此處討論種子與現行之關係。
在瑜伽師地論的種子理論中，種子如何轉化為現行，有兩種方式：一是依據生處（即業力導致的出生環境或時序）依次顯現；二是種子在心相續中隨逐，隨緣而生。
這說明瞭業力種子在時間與空間上的運作機制。
。
本句描述十二因緣在時間維度（三世）中的運作機制。
在「中際」（即現世）中，前世的業力與現世的無明、受、愛等環節相互遞衍，導致後續的行（造作）持續生起，揭示了輪迴生滅的必然因果鏈條。

本段描述正見產生的不同機緣。
在《瑜伽師地論》的體系中，正見不僅可由自力悟得，亦可透過「聞法」（從他聞音）與對「因果行」的正確觀察（如理作意）而生起。
這裡強調了「如理作意」作為條件（緣），將外在的資訊轉化為內在的智慧，最終導向從「有學」（學道階段）到「無學」（阿羅漢或圓滿階段）的清淨智見。
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本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，透過特定的智慧觀察（智見），能直接針對輪迴的核心驅動力——「無明」（對真理的遮蔽）與「愛」（對感官或存在的執著）進行根除。
當這兩者被永斷，即達到了不再還生的解脫狀態。
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本句描述十二因緣的斷除過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，當前方的因（如無明、行等）被斷除後，後續由其導出的「不如實知」（錯覺/妄知）以及由「無明觸」所引起的「受」（感受）將失去依託而隨之永斷，體現了因果相續的斷除邏輯。
。
本句描述修行者透過對特定法義的覺悟與斷除，徹底消除無明（對真理的遮蔽），進而於當下的法相或修行階段中，證得由智慧導向的解脫。
這符合《瑜伽師地論》中關於五種解脫或智慧證得的次第論述。
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本句描述解脫的關鍵在於切斷「觸-受-愛」的連鎖反應。
在無明狀態下，感官接觸（觸）產生感受（受），心隨之產生貪著（愛）。
若能透過修行使心脫離這種繫縛（離繫），即可根除貪愛，達成心靈的解脫。
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本句論述若未斷除無明，則在意識（識）及其領受（受）的最後階段，會依據業力（行）而產生後續的果報（後際），說明瞭輪迴遷轉的因果機制。
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本句描述解脫的關鍵機制：透過滅除根本無明，切斷了輪迴與煩惱的生起條件，從而進入不生不滅的涅槃境界（無生法）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了因果的斷除與究竟覺悟的達成。
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此句描述十二因緣的逆時序（還滅諦）。
在瑜伽師地論的分析框架中，無明是導致行（意業/造作）的根本原因，當根源的無明被智慧除盡，後續的造作業（行）便不再產生，從而切斷輪迴的連鎖反應。
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此句描述在瑜伽師地論的心法分析中，感官接觸（觸）與感受（受）的遞次滅除過程。
異熟生指由過去業力導致的果報之生，當觸覺滅除後，隨之而生的受覺亦隨之滅除，體現了因果遞續的心理過程。
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此句描述十二因緣的逆行（還滅道）。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調「現法」（現前法）的覺察與斷除。
當無明（根本無知）被滅除後，依據因果律，由無明作為條件而產生的「無明觸」（即受無明驅使而產生的感官接觸與反應）也隨之消失，體現了斷除根源以消除後續苦果的邏輯。
。
此句描述十二因緣逆行（還滅）的過程。
在瑜伽師地論的分析中，強調因果的遞次消滅：當觸發無明的接觸（觸）被根除，則由該觸所引起的心理感受（受）失去了依託而不再生起，進而導向痛苦的終止。
。
此句描述十二因緣逆行（還滅）的過程。
在瑜伽師地論的分析中，強調因果的遞次關係：當觸發的感受（受）因無明之滅而不再生起時，依止於受而產生的渴愛（愛）便失去了生起條件而滅盡。
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本句闡述解脫的因果關係。
在瑜伽師地論的修習體系中，「愛」是指對感官對象或生存的渴愛（Taṇhā），它是輪迴的核心驅動力。
當愛心徹底滅盡，不再產生執著與牽引，心便能契入「無生法」的境界，即不再受生滅法（輪迴）的支配，證得不生不滅的寂靜狀態。
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本句描述解脫的最終階段。
在瑜伽師地論的修習次第中，最後需斷除「取」等微細煩惱（如殘餘的執著），當這些最末端的煩惱被根除時，所有由因緣構成的有為法（諸行）將不再生起，達成永恆的涅槃狀態。
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本句處於《瑜伽師地論》對定境或特定修習狀態的描述。
指在現法（現前法）的觀察中，由於定力的成就或對法性的洞察，使心不再隨有為法的生滅變異而動搖，達到一種不動、不轉的寂靜狀態。
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本句說明修行者在尚未捨棄肉身（有餘依）時，透過斷除煩惱，在當下的生命階段（現法）即證得解脫。
此處強調的是「不轉」，即不再於六道輪迴中遷轉，而是在現法中直接契入涅槃。
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此處描述在特定修行階段或狀態下，心識與物質（名色）之間互為條件的依賴關係。
在清淨狀態下，識與名色不再受煩惱汙染，僅維持最基本的互緣關係，體現了十二因緣中「名色緣識、識緣名色」的互依性。
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此處討論的是在解脫過程中，意識（識身）在尚未完全滅盡前，所處的果報狀態。
強調其承受的是「離繫」（脫離煩惱束縛）的果報，而非仍處於被煩惱牽引的「有繫」狀態，說明修行者在特定階段已脫離輪迴之繫縛，但識身尚未完全消滅。
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本句說明意識在輪迴過程中的持續性。
在瑜伽師地論的體系中，意識（識）在生命週期中並非斷裂，而是由過去的業力（先業）決定其生存的期限（壽量），並在該期限內恆常地相續運作，直到該壽量終結。
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本句描述生命在壽終時的生理與心理過程。
在瑜伽師地論的體系中，身體的維持依賴於識（意識）的持著，當定定壽量（壽命）耗盡，識與肉體的連結斷裂，導致身體被捨棄，進入死亡與轉生過程。
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此處描述的是透過特定修行或果位達成後，截斷輪迴生死的機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，命根（jīvitendriya）是維持生命的功能。
當此命根及其後續的所有潛在命根全部滅盡且不再「重熟」（即不再由業力驅動而再次產生）時，即達到了不再受生於五趣的解脫狀態。
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本段描述阿羅漢進入無餘依涅槃的過程。
在瑜伽師地論的體系中，強調意識（識）與感受（受）的徹底熄滅，以及所有支持輪迴的因緣（如煩惱、業力）完全斷盡，使心識不再相續生起，從而達到完全寂靜、不再依賴任何有為法而存在的涅槃狀態。
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本句描述修行者在佛陀（世尊）的教導下，透過實踐梵行（清淨的修行），從初步的追求轉化為實際的成就，最終達到不再輪迴的究竟涅槃。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行次第與導師（世尊）的指引之重要性。

本句出於《瑜伽師地論》，討論緣起法的建立方式。
此處將緣起的生起過程分為前際（前因/前提）與中際（中間過程/相續），旨在分析法如何依據條件而生起，屬於對因果相續的細緻分析。
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此處討論心法或現象的生起過程。
在瑜伽師地論的分析中，將生起過程細分為中際（中間階段）與後際（後續階段），用以精確描述法相的演變與承接關係。
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此句描述在修行進程的中間階段（中際），眾生根據其業力與修習程度的不同，處於兩種截然不同的狀態：一是仍受煩惱牽引而流轉於生死；二是已透過修行而獲得心靈或境界的清淨。
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在《瑜伽師地論》的體系中，此句旨在定義現象在因緣條件下生起且無恆常自性的本質。
強調一切法皆由因緣和合而成，並非獨立、永恆的實體，以此破除對「我」或「法」之實有的執著。

此句為論書中的設問，旨在引出對「緣起」這一核心法義的詳細定義與分析。
在《瑜伽師地論》的體系中，緣起不僅指十二因緣，更涵蓋了一切法依條件而生滅的普遍規律，是破除我執與法執的關鍵基礎。
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本句說明眾生在生死輪迴中的運作機制。
在《瑜伽師地論》的語境中，指涉眾生如何透過特定的八種門徑（條件或路徑）而觸發緣起法，導致在六道中不斷流轉不息。
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此段落列舉了八種「門」（門在此指類別或路徑），是用於分析世間運作與果報獲取的不同面向。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是在探討業力如何導致不同的受用與生存狀態，涵蓋了意識、自然環境、眾生生死、物質世界、生存基本需求、業報受用、權勢以及最終的清淨境界。

此句為論書中的提問，旨在探討萬法如何依賴條件（緣）而生起。
在《瑜伽師地論》的體系中，緣起不僅指一般的因果生滅，更涉及對法相的精確分析，以破除對「實體」的執著。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，討論緣起法在不同層次的義理。
此處強調「離有情」是指破除對個體生命（有情）之實有的執著，透過體認一切眾生皆由因緣和合而生，無恆常不變之自我，進而契入緣起的真義。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡下，討論緣起法與無常的關係。
強調緣起義不僅適用於有情眾生，亦適用於無情法（如物質、自然現象）。
當修行者能將觀察對象從單純的有情眾生擴展到一切現象的無常性時，方能真正契入緣起的真義，破除對恆常實體的執著。
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本句探討緣起與無常的關係。
在瑜伽師地論的體系中，緣起不僅是指條件的聚合，更強調現象在無常的流轉中，因條件支持而能暫時維持其形態（暫住），以此說明現象的虛幻性與依他起性。
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此處論述緣起法之核心。
在瑜伽師地論的體系中，一切法皆非永恆，而是「暫住」（暫時存在）且「依他」（依賴條件/他緣）而生。
強調現象界的非恆常性與相互依存性，以此破除對實體的執著。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在定義「緣起」的內涵。
在瑜伽師地論的體系中，緣起是指一切法並非獨立存在，而是依賴於其他條件（他緣）而生起並產生作用。
強調法與法之間相互依存的因果關係，破除對「自性」或「獨立實體」的執著。
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本句定義「緣起」的核心在於因果的相續性。
在《瑜伽師地論》的體系中，緣起不僅是指物質上的因果作用（作用），更強調一種不間斷的相續狀態（相續不斷），說明法與法之間如何依據因緣而生起且持續運作的邏輯。
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本句定義「緣起」的兩種層面：一是「相續」，指因果之間時間與空間上的連續不中斷；二是「相似」，指果雖與因不同，但承襲了因的性質（相似性）而轉化。
這是在瑜伽師地論中對緣起法理的精確界定，強調因果演進的連續性與轉化邏輯。
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本句在《瑜伽師地論》的語境下，解釋緣起法在業力運作中的邏輯：因與果在性質上具有相似性（相應），且果報的呈現最終是基於個體自身過去業力的造作。
這強調了業報的自作自受與因果律的嚴密性，而非外在神力的主宰。

本句為論書中的問答體結構。
在《瑜伽師地論》的體系中，探討「緣起」並非僅為描述現象，而是為了破除對「恆常」或「自生」的執著，揭示萬法依條件而生的實相，進而導向解脫。

本句在論述心法或現象的生起機制。
在瑜伽師地論的體系中，一切現象（包括染汙與清淨）皆非獨立存在，而是由特定的因緣（條件）所攝受、驅動而生。
此處旨在解釋為何要區分染汙與清淨，是為了揭示其背後的因緣運作邏輯。

此句為論書中的提問，旨在探討「緣起」在不同層次、不同法相或不同條件下的差異化表現。
在《瑜伽師地論》的體系中，緣起並非單一模式，而是涉及種種因緣的組合與運作方式，需詳細分析其區別以破除對單一因果的執著。

此處討論的是關於「前際」（過去時間的起點）的不可知性。
在瑜伽師地論的體系中，探討心意識在輪迴中的流轉，說明眾生因無明遮蔽，無法得知前世或宇宙起始的具體狀態，此為對無明與業力牽引之描述。
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此句在《瑜伽師地論》中探討時間與世界的極限問題。
所謂「前際」是指時間的最早開端。
此處旨在討論眾生或心識對於宇宙時間起點（前際）的不可知性，是用於分析時間觀與業力輪迴的論理推演。
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此處討論的是對「過去」的錯誤認知（不如理分別）。
在瑜伽師地論的分析中，對過去自我的存在與否產生猶豫或錯誤見解，屬於一種對行法（samskrta-dharma）的迷思，是導致執著與痛苦的根源之一。
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此句為瑜伽師地論中典型的詰問方式，旨在透過反問來分析法相的恆常與斷常，探討某種心法或狀態在時間維度上的有無，以破除對實有的執著。
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此句在《瑜伽師地論》的分析框架中，旨在探究特定法相或心法之本質（體性），透過對「體」的分析來破除對現象的執著，釐清其真實的性質與組成。
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此句為論書中常見的詰問形式，旨在引出後文對特定法相或對象的詳細分類與分析，符合《瑜伽師地論》嚴謹的分析體系。
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此句在《瑜伽師地論》的語境中，通常指涉對法相、法義缺乏正確認知而產生的無明狀態，是導致煩惱與輪迴的根源。

此句出於《瑜伽師地論》，在探討心意識對時間維度的認知。
此處是在詢問或定義對「後際」（未來時刻/後續狀態）缺乏認知或不瞭解的具體義理內容，屬於對心識功能與時間感知之分析。
。
本句描述對未來法（行）產生「不如理」的妄想分別。
在瑜伽師地論的分析中，這屬於對自我的執著（我執）延伸至未來時間軸的錯覺，將無常的行法誤認為一個恆常的「我」在未來繼續存在，這是導致痛苦與輪迴的根本迷思。
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此句為論書中常見的詰問形式，用於透過反問來導向對特定法相或狀態之否定，以釐清瑜伽師地論中關於心意識或法相的精確定義。
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此句在《瑜伽師地論》的分析框架中，是用於探究特定法相或心法之「體性」（Svapabhāva），旨在釐清該對象的定義、特徵及其在本質上是否真實存在，是典型的毘曇分析式詰問。
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此句為詢問句，在《瑜伽師地論》的論述結構中，通常用於在定義某個法相或分類後，進一步追問其具體的類別、組成或細分項目，以利於精確地建立法相體系。
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此句在《瑜伽師地論》的語境中，通常指涉眾生因無明（Avidyā）而對真實法性缺乏認知，導致對現象的錯誤認同與執著，是輪迴與痛苦的根本原因。

此句探討意識在時間連續性上的斷裂或缺失。
在瑜伽師地論的心識分析中，討論心相續在極短時間（剎那）的更替中，若對前一狀態（前際）與後一狀態（後際）缺乏認知，其心路過程與識的運作機制為何。
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此處描述修行者在面對「我」的概念時，因未明空性而產生的錯誤認知與猶豫。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這種「不如理」的猶豫是指對自我的執著或對自我定義的混淆，是需要透過正見來破除的煩惱障。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於修行者自我省察或對質的語境，旨在透過對自身身分、位階或心態的詢問，引導出對法義的深入探究與正見的建立。
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此句為瑜伽師地論中探討有情生起與輪迴遷轉的詰問，旨在分析眾生在業力驅使下，從前世或他處遷徙至現前狀態的因緣過程。
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本句探討生命在特定狀態或境界中終結後的去向，屬於瑜伽師地論中關於業力導向與輪迴去向的分析，旨在透過對死後去向的詰問，導出對業力與心識轉移的論述。
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此句在《瑜伽師地論》的語境中，通常是在分析心意識對對象的認知狀態，指出在未得正見或處於特定無明狀態時，對所有法相的認知皆處於無知、不覺的狀態。

此句出於《瑜伽師地論》中對心識、感知或特定禪定狀態的分析。
在此語境下，探討的是當意識不再對內在對象產生認知（知）時的狀態及其定義，屬於對識體與認知過程的細緻分析。
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本句解析「我所有」之無明（Avidyā）。
在瑜伽師地論的分析中，無明不僅是總體的迷失，更體現為對具體的「行」（現象/法）產生錯誤的作意（Attention/Attention-fixing），將本質無我的諸行誤認作自我所擁有的財產或屬性，從而產生執著。

此句出於《瑜伽師地論》，旨在探討認知（知）的範圍與界限。
在瑜伽師地的分析框架中，討論心意識如何對內（自心）與對外（境）產生認知，此處是在質詢或定義「對外無知」的具體狀態或定義。
。
本句探討對「非有情行」（無情法）的錯誤認知。
在瑜伽師地論的體系中，無知（無明）表現為對現象的錯誤作意。
當修行者將外在的物質現象（非有情諸行）誤認為是自我或自我的所有物時，便產生了執著，這正是無明深沉的表現。

此句在《瑜伽師地論》中探討心識對對象的認知狀態。
這裡的「內」通常指心法（心、心所），「外」指色法（感官對象）。
「無知」是指缺乏正確的覺知或對法相的不認識，旨在分析無明或認知缺失的具體樣貌。
。
此處討論的是一種認知偏差或無明狀態。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，指修行者在觀察他人心相續（心念流轉）時，未能依理正確辨識諸行的性質，而是在情感（怨、親、中）的影響下產生錯誤的分別，導致對他人真實心態或法性的無知。

此句為論書中的詰問，旨在探討對「業」缺乏正確認知（無知）的狀態及其對修行、果報的影響。
在《瑜伽師地論》的體系中，對業的認知涉及對因果律的理解，是破除我執與轉化習氣的基礎。
。
本句分析「業」的錯覺來源。
在瑜伽師地論的體系中，眾生因無明而對業力產生錯誤的分別，將因緣和合的過程誤認為有實體的「作者」（主體）或「所有」（客體），此即是導致輪迴的根本迷妄。

本句在《瑜伽師地論》中討論對果報的認知。
異熟是指業力成熟而產生的果報（尤其是指投生於某種生命形態的果報）。
此處在探討對此種果報缺乏認知或不瞭解的具體狀態與定義。
。
本句討論對「異熟果」（業力成熟後的果報現象）產生錯誤認知的情況。
在瑜伽師地論的體系中，若將無常的果報行法誤認為恆常的「受者」（主體）或「所有」（客體），即是起不如理的分別，這是導致輪迴執著的核心錯誤認知。

本句在探討對「業異熟」缺乏認知的情況。
在瑜伽師地論的體系中，業異熟是指由過去業力所感得的果報（尤其是指投生於某種生命形態的果），此處在分析眾生對自身果報來源之無明狀態。
。
本句在《瑜伽師地論》中討論無明或無知的具體表現。
強調「無知」並非單純的缺乏知識，而是對「業」與「果」的因果關係產生了「不如理」的錯誤分別（錯覺或誤認），導致對現實真相的認知偏差。

此處討論修行者在認知上的缺失，探討若對佛陀的特質、功德或法身缺乏正確認知，將如何影響修行進程或產生何種誤區。
。
本句在《瑜伽師地論》中分析眾生對佛菩提（佛之覺悟）產生無知（無明）的五種具體原因：不思惟（不思考）、邪思惟（錯誤認知）、放逸（心散漫）、疑惑（不信或猶豫）以及毀謗（主觀排斥）。
這揭示了心靈障礙如何阻礙對正法覺悟的領悟。

此句在《瑜伽師地論》中通常處於對特定心態或根機的詰問，探討對法（dharmas）缺乏正確認知或不具備正見的狀態及其特徵。
。
本句在《瑜伽師地論》中分析「無知」的成因。
說明對正法產生不認知的狀態，並非單純的缺乏資訊，而是由認知上的缺失（不思惟）、偏差（邪思惟）以及心理上的障礙（放逸、疑惑、毀謗）共同導致的結果。

此句出於《瑜伽師地論》，處於對修行者或特定對象之認知狀態的詰問。
在瑜伽師地的分析框架中，此處在探討對僧伽（僧團）之知曉與不知的狀態，用以分析心識的認知範圍或對法社羣的瞭解程度。
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本句在《瑜伽師地論》中分析導致「無知」的種種心態原因。
說明修行者若在面對僧團的正行（正確的行持）時，缺乏正念思惟或心存雜染（如放逸、毀謗），將無法獲得正確的見解，進而陷入無知狀態。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在探討對「苦」的無知（無明）之具體狀態。
在瑜伽師地的分析框架中，這通常涉及對苦的性質、成因及其真實相狀缺乏正確認知，是導致輪迴與痛苦的核心因素。
。
本句在分析「無知」（無明）的具體形式。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，對苦性的無知並非單一狀態，而是由認知缺失（不思惟）、認知偏差（邪思惟）以及心理狀態（放逸、疑惑）或外在影響（毀謗）共同導致的結果，說明瞭無明如何透過不同路徑產生。
。
本句在討論對四聖諦的無明狀態。
說明若對第一聖諦（苦）缺乏正確的認知，則對其餘三聖諦（集、滅、道）同樣處於無知狀態，強調四諦在認知上的連貫性與整體性。

本句在《瑜伽師地論》中探討無明（Avidyā）的具體表現。
此處聚焦於對「因」的無知，即未能正確認知事物產生的條件與因果律，導致對法性的誤解與執著。
。
本句在論述「無知」的具體表現，指對因果律的錯誤認知。
在瑜伽師地論的體系中，這類分別屬於「見倒」或「計執」，將不具備解脫能力的世俗因緣（如士夫、中間人等階級或外道所主張的自在天）誤認為能導向聖果的因，或否認因果律（計無因），皆屬於對法義的錯誤判讀。
。
本句探討無明（無知）的運作機制。
在瑜伽師地論的體系中，無明不僅是對根本原因（因）的不知，這種無知會延伸至由該因所導出的所有結果（諸行），導致對現象界的全盤誤解，進而形成執著與輪迴。
。
此處討論善惡的判定標準。
在瑜伽師地論的分析框架中，善與不善的區分基於行為是否產生「罪」（過失/染汙）。
無罪即是不造作惡業、不違背戒律，故定義為善；有罪則是造作惡業，導致心靈染汙，故定義為不善。
。
此句說明在瑜伽師地論的修習體系中，判斷某種法是否需要修習的標準在於其是否能對脫離煩惱、證悟解脫產生實質的「利益」。
這是一種實踐導向的判準，旨在讓修行者區分有益與無益的法門，避免在無益的法上浪費時間。
。
此處為《瑜伽師地論》中以顏色比喻說明業果或心識狀態的判別。
透過「黑、白、雜」三種色彩的對比，將抽象的「有罪（有過）」、「無罪（無過）」與「有分（部分有過）」具象化，以便於修行者辨識心念之清淨與染汙程度。

本句探討修行者在瑜伽師地中對「觸」這一感官接觸過程的覺知程度。
要求達到「如實通達」，即對六觸（眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸）的生起、滅盡及其性質有完全的洞察，不留任何無知死角，以破除對感官經驗的執著。
。
本句定義「增上慢」在瑜伽師地論中的義理。
增上慢是指修行者對自己的證量產生錯誤認知，將未證得的境界誤認為已證得，或對證悟的狀態產生顛倒的認知。
這種「顛倒思惟」導致其對「有無」的判斷出錯，是修行路上極大的障礙。

本句為《瑜伽師地論》中關於「無知」（Avidyā/無明）分類論述的總結。
在瑜伽師地論的體系中，無知不僅指總體的無明，更細分為不同層次與類別的認知缺失，用以分析眾生如何因缺乏正確見地而陷入輪迴。

此處出自《瑜伽師地論》，旨在分析「無知」（Avidya/Moha）的不同層次與面向。
這七種愚笨涵蓋了從世俗常識、具體事理、法義轉化、最高境界的認知、真理的辨識、染淨之分，以及由我慢引起的認知偏差，是用於診斷修行者心智缺陷的分析框架。
。
此句為論述中的詰問，旨在釐清不同分類體系下「無知」（無明/不覺）的邏輯關係。
在《瑜伽師地論》的分析中，常透過「攝」（inclusion/subsumption）來界定廣義與狹義的定義，或說明不同層次的無知如何相互涵蓋。
。
此處在論述心所法中「無知」（Avidya/無明）的分類與攝集關係。
文中透過「攝」字說明不同類別的無知如何被歸納至對應的五種主體或範疇中，展現瑜伽師地論對心法細微分類的嚴謹邏輯。

此句為論書的結構分析（判釋），旨在將文中提到的不同層次的「無知」（無明/不覺）對應到相應的分類項目中，以釐清法義的歸屬次序。

本段出自《瑜伽師地論》，旨在分析修行者在認知與實踐中可能陷入的五種愚鈍狀態。
這些「愚」是指對法義的誤解或心態上的偏差，會成為修行路上的障礙，導致無法正確進入瑜伽之境。
。
此處為論書中典型的對照分析，旨在釐清不同分類體系下的名相關係。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，「攝」指將較細分的類項歸納至較寬泛的類項中，或說明兩組分類之間的邏輯重疊與包含關係，以確保法義的一致性。
。
此處在討論「愚」的分類。
見愚（dṛṣṭi-mūḷha）是指在認知、見解上的迷失。
文中將其定義為對前述六種法（通常指六種特定的心法或對象）以及由因緣而生的法（因所生法）缺乏正確的知見或完全不認識。
。
本句描述缺乏正見且放逸的人，由於對因果律（業）與果報（異熟）缺乏正確認知，導致其在生命中持續造作惡業而不知其後果，陷入輪迴之苦。
。
此句描述愚者（無明者）在面對真實義理時的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對佛、法、僧及四聖諦（尤其是道諦）的正確認知是脫離愚癡的關鍵，而愚者因缺乏正見，對這些核心真理處於完全無知的狀態。
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此處描述修行者若陷入「增上慢」（誤以為自己已證得某種果位而產生的傲慢），會被這種愚癡的狀態所遮蔽（攝），最終導致對法義的認知完全缺失，無法真正進步。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論教法對不同根機眾生的攝受能力。
說明即便是在義理理解上較為遲鈍（義愚）的人，透過適當的修行路徑或教法，依然能被納入修行體系中，達到解脫或進步，體現了佛法教化之廣大與圓滿。

本段在《瑜伽師地論》中對「無明」進行細分。
作者將無明區分為六種不同的表現形式（差別），並強調這些差別並非隨機，而是與前文所述的「七種無知」在邏輯與層次上相對應。
這體現了瑜伽師地論對心識狀態極其精確的分析，旨在透過區分無明的層次，讓修行者能對照自身缺失而進行對治。
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此處描述無明（Avidyā）的形成過程。
在瑜伽師地論的分析中，無明並非單一狀態，而是由不同層次的「無知」（對法性的不識）匯聚而成。
當兩種特定的無知狀態結合時，便形成了最深層、最徹底的無明黑闇，導致眾生在輪迴中無法見真如。

在《瑜伽師地論》的分析體系中，此句用於承接前文，指出在已討論的項目之外，仍存在其他層次的區分或差異，旨在對法相進行更精細的剖析。
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本句說明《瑜伽師地論》中關於智慧修習的次第。
修行者透過「聞」（聽聞正法）、「思」（深思理路）、「修」（實踐體悟）三種層次的慧學，來對治不同的煩惱與疑惑，且此過程具有嚴格的遞進順序。
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此處屬於《瑜伽師地論》中關於醫藥治病的具體論述。
文中討論藥物的品質等級（上品）及其差異，旨在說明對治病苦的藥物需依其品質高低而有不同的效用與分類。
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本句說明在瑜伽師地論的分析框架中，對法相或病理的分類並非隨意，而是基於「所治」（治療或對治的對象）與「自性」（事物本身的本質屬性）這兩個核心維度而設定的六種區分方式。

此句為詢問「身行」的定義。
在《瑜伽師地論》的五分法（身、口、意、心、慧）或業力分析中，「身行」指透過身體動作所造作的業力或心理意向所驅動的肢體活動。
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此句在《瑜伽師地論》中用於界定業力的種類，明確指出前文所述之對象是指透過身體動作所造作的業（身業），與口業、意業相對。
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此處在論述三界中的定境與果位。
欲界與色界中，較低層的定果雖有福報但仍有煩惱、不穩，故稱「福非福」；而達到最高層級的定果（如色界第四天），因心意識極其安定，不再隨業力劇烈波動，故稱為「不動」。
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此句為論書中的設問，旨在探討「語行」的定義。
在《瑜伽師地論》的業力與行為分析中，行（Karma/Kriya）分為身行、語行、意行。
此處針對口業（語行）的性質與組成進行詢問，以釐清語言行為如何構成業力。
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在《瑜伽師地論》的業力分析中，將業分為身、口、意三種。
此句明確界定討論對象為「語業」，即透過語言表達而造作的業力行為。
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此句為論書中常見的概括性表述，指示讀者將前文已詳細論述的分析方法、判準或次第，直接套用於當前討論的對象，以避免重複冗長的敘述。
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此句為論書中的設問，旨在探討「意行」的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，行（saṃskāra）指造作，意行則是指心意識的造作或心理活動的運作，是構成業力與心識流轉的核心機制。
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在《瑜伽師地論》的業力分析中，此處將討論範圍限定在「意業」，即由心意識所造的業，是身口業的根源。
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此句討論在不同三界層次中，對特定心法或狀態的定義差異。
在欲界中，某些狀態雖有福報之名，但因仍處於欲樂與輪迴中，非真正解脫之福；而到了色界與無色界（上二界），由於定力深厚，心意識不再隨慾念波動，故稱為「不動」。

此句為論書中的設問，旨在探討視覺認知過程。
在《瑜伽師地論》的唯識體系中，眼識是指由眼根與色境相觸而生起的覺知功能，是用以分析識分組成與運作的起始問題。
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此句闡述瑜伽行派關於「種子」與「果識」的運作機制。
說明意識在未來感知色境時，其識的性質是由過去福（善）、非福（惡）、不動行（ neither wholesome nor unwholesome）三種業力在種子識中燻習而決定，最終成熟為對應的果識。
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此句在《瑜伽師地論》的識論體系中，是用以概括前文對特定識之分析的推論。
意指前述關於眼識的運作、性質或生滅理路，同樣適用於耳、鼻、舌、身以及意識，無需重複贅述。
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本句探討認知或現象產生的差異原因。
在瑜伽師地論的體系中，現象的顯現並非孤立，而是由「所依」（指產生意識的依據，如心身）與「境界」（指意識所對取的對象）共同決定。
當這兩者發生變化時，所感知的差別（別差別）隨之產生。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，是在分析特定心法或心所（如某些種類之意識或心所）在三界（欲界、色界、無色界）中的分佈情況。
說明該法在不同定境或生命層級中的數量差異，體現了瑜伽師地論對心法精確的分類與量化分析。

此句為論書之提問，旨在探討五蘊中「受」的定義與性質。
在《瑜伽師地論》的體系中，受是指對對象產生感受的心理功能，區分為苦、樂、捨三種感受，是構成意識經驗的核心要素之一。
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此處在論述關於感官或意識接收對象的機制，說明其涵蓋了所有能被領納（接收）的對象種類，屬於瑜伽師地論中對心法與對象關係的細緻分析。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在對五蘊中的「想蘊」進行定義與詳細分析。
在《瑜伽師地論》的體系中，想蘊是指對對象進行取相、認定、名稱標記的心法功能。
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本句在《瑜伽師地論》中討論認知對象的範疇。
所謂「了像」（了相），是指心識所能覺知、識別的對象特徵或形態。
此處旨在界定心意識在分析對象時，所涵蓋的所有相狀種類。
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此句為詢問五蘊中「行蘊」的定義。
在《瑜伽師地論》的分析中，行蘊是指除心王以外的所有心所法，涵蓋了所有有為的心理造作與心理功能。
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本句在定義「意業」的範疇。
在瑜伽師地論的心理分析體系中，意業並非單一心王的作用，而是由心王與心所共同運作，特別是心所的造作功能所產生的意識行為與種種心理狀態。
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此句為論典中典型的定義式提問，旨在對五蘊之中的「識蘊」進行詳細的法義界定。
在《瑜伽師地論》的體系中，識蘊是指對對象進行覺知、識別的心識功能，是構成生命個體的五種聚集（蘊）之一。
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此句在《瑜伽師地論》中討論心識的功能，指心識能夠對對象進行區分、辨識（了別）的各種方式與類別，強調識的功能在於對對象的分別與認定。
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本句說明五蘊（色、受、想、行、識）的運作與存在並非孤立，而是遍及欲界、色界、無色界這三種不同的生命層次。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了蘊的組成在不同境界中的普遍性與共相。

此句為論述物質構成的基本要素。
在《瑜伽師地論》的毘曇體系中，四大種（地、水、火、風）是構成色法（物質世界）的最基本組成單位，透過其特質的組合形成所有物質現象。
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此處指物質世界的四種基本組成要素（四大），在瑜伽師地論的分析中，用於說明色法（物質法）的組成基礎，強調物質現象的構成特質。
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在《瑜伽師地論》的禪定與境界討論中，此句指特定的心意識狀態或定業，其作用範圍不僅限於欲界，而是能涵蓋並通達色界與無色界這兩個更高層次的定境。
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此句為論書中的提問，旨在探討物質世界（色法）的構成基礎。
在瑜伽師地論的體系中，色法分為「四大種」及其由四大種組合而成的「色」，此處詢問的是後者（即衍生色/造色）的定義與性質。
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本句在定義「色法」的範疇。
在瑜伽師地論的分析框架中，色法被劃分為由十色處（如眼根、五色等）以及法處（指色法本身的性質或類別）所涵蓋的範圍，旨在精確界定物質現象的組成與分類。
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此句在論述色法的分類。
在瑜伽師地論的體系中，將色法分為假色與實色。
此處指在欲界中由十種色法（如地水火風等）以及法處（指色法之總體或特定範疇）所涵蓋的假色，強調其依賴條件而成立的暫時性特質。
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本句在討論色法的分類與範圍。
指出色界八有（八種定住層次）以及法處（指色法之總體性質）所涵蓋的色法，並非指世間所有類型的色法，旨在區分不同層次的色法範疇。
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此處討論名色在種子與果位上的區分。
在瑜伽師地論的種子理論中，名色分為兩種狀態：一是潛在於識種子中的「種子名色」（潛在狀態），二是由種子成熟後顯現的「果名色」（顯現狀態），說明瞭從潛在因到顯現果的演化過程。

此句為論述之啟問，旨在定義「眼處」的內涵。
在《瑜伽師地論》的體系中，處（āyatanas）是指感官與對象相互依止的領域。
眼處包含眼根（感官）與色境（對象），是視覺認知過程的基礎。
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本句說明眼識運作的物質基礎。
在瑜伽師地論的識體系中，眼識不能直接作用於外境，必須依託於「淨色」（即眼根的物質部分）才能產生視覺功能。
文中提到的「已見、現見、當見」是指視覺經驗在時間維度上的三種狀態，強調了依止（依）與能見（識）之間的因果關係。
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本句討論六內處（眼、耳、鼻、舌、身、意）的修行觀照。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者需對各感官處的運作及其產生的執著進行分析，隨其應盡的煩惱或錯覺而予以消除並徹悟。
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本句出自《瑜伽師地論》，強調在分析任何法相或處所時，必須考量「三時」（過去、現在、未來）中業力的運作（業用）及其產生的差異。
這體現了瑜伽師地論以「業」為核心，分析心身演化與果報承接的嚴謹分析法。
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在《瑜伽師地論》的論述體系中，此句用於對前文提及的特定法相或對象進行分類，將其區分為兩種不同的類型，以利於後續詳細分析其性質與功能。
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本句在論述種子與果位的關係。
在瑜伽師地論的種子學說中，名色種子作為基礎，攝受（包含）了六處（眼耳鼻舌身意）的種子，而這些種子在成熟時，則會生起對應的果位六處，構成感知世界的生理與心理基礎。
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此處在論述不同層次的定或意識狀態之範圍。
第五種狀態涵蓋欲界與色界，而第六種狀態則能通達欲界、色界與無色界之三界全體。

此句為論書中的設問，旨在定義「眼觸」的具體組成與運作機制。
在瑜伽師地論的體系中，觸是指感官與對象接觸時產生的觸感，此處特指眼根、色境與眼識三者和合而生的觸法。
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此句在《瑜伽師地論》中討論心意識的運作。
所謂「三和」是指心、心所、根（感官）三者共同和合，才能產生意識，進而對外領悟（取）清淨且微妙的境界。
這強調了認知過程中條件的完備性。
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此句屬於《瑜伽師地論》對「觸」之分析。
在瑜伽師地論的心法分析中，觸是指感官與對象的接觸。
由於觸的種類繁多（如眼觸、耳觸等），文中採取類比法，說明其餘的觸與其對應的感官對象（境）之相應關係，與前文所述的邏輯一致，故不再重複詳述，讀者可依此類推。
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此句為論書之承接語，用於將前述之法相或對象進一步細分為兩種類別，體現《瑜伽師地論》嚴謹的分析與分類體系（分法）。
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本句探討瑜伽師地論中關於「觸」的種子與果位關係。
在唯識體系中，感官（六處）的種子在潛在狀態下接收訊息（種子觸），隨後在條件成熟時顯現為實際的感官接觸經驗（果觸），說明瞭從潛在種子到顯現果報的因果過程。
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此句在《瑜伽師地論》中是在說明三界（欲界、色界、無色界）中，不同層次之定或意識狀態的分類數量。
欲界包含六種（如欲界四禪及其他狀態），色界四種，無色界一種，用以界定心意識在不同境界中的運作特徵。

此句為瑜伽師地論中對「受」（Vedanā）之分類進行詳細定義的詢問。
在論述心所法時，將受分為苦、樂、捨三種，此處旨在釐清「樂受」的具體定義與特質。
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本句在分析「受」的組成與分類。
說明適悅受（樂受）的產生機制：必須具備感官（根）與對象（境）的契合（順），由此產生的心理感受被歸類在「受」這一心所法之中。

此句為論書中之設問，旨在定義「苦受」的內涵。
在《瑜伽師地論》的心理分析體系中，受（Vedanā）是指對對象的感受，苦受則是指心靈體驗到痛苦、不快或壓抑的狀態，是分析心法與五蘊中「受蘊」的重要環節。
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此處在分析受的種類及其生起條件。
在瑜伽師地論的心理分析中，探討特定感受（非適悅受）是如何由特定的緣（如苦、空）而生起，並明確其在五蘊或心所分類中屬於「受」的範疇。

此句為詢問關於「捨受」的定義。
在瑜伽師地論的感受分析中，受分為苦受、樂受與不苦不樂受（捨受），此處旨在探討中性感受的性質及其在心法體系中的定位。
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此處討論的是瑜伽師地論中對「受」的細分。
在分析受的種類時，區分了對立的苦樂以及中性的狀態。
此句描述的是一種中性的感受，它不偏向快樂也不偏向痛苦，在心法分析中，這種感受依然屬於「受」這一心所的攝受範圍。
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本句在論述心所或受的分佈。
在欲界與色界的不同層次中，感受的性質有所差異。
特別指出在深層的定境（第四禪至最高定境）中，不再有苦受或樂受，而僅存一種中性的「不苦不樂」受。
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此句為論書之分類導引，用於將前述之法義進一步細分為兩種不同的類別或面向，以利於瑜伽師地論之嚴密分析。
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此處討論的是瑜伽師地論中關於種子與果受的關係。
觸（phassa）作為種子，攝持（包含）了受的種子；當此種子成熟時，會產生對應的果報感受（果受）。
這體現了唯識體系中種子生現行、現行燻種子的因果鏈接。