大藏經白話翻譯計畫

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本句處於論述認知過程的邏輯轉折點。
在瑜伽行派（唯識）的體系中，認識過程需區分「依」與「相」：『依』是指認知對象的基礎或依據，而『相』是指對象顯現出的特徵或形態。
此處由對依據的討論，轉向探討如何觀照對象的相狀，以確立正確的認知路徑。
。
此處論述的是瑜伽行派（唯識宗）的核心教義「三性質」。
它將現象的存在狀態分為三種層次：依他起是現象產生的依據（因緣和合），遍計所執是對現象的錯誤認知（主觀妄執），圓成實則是脫離妄執後所顯現的真實本性（真如）。

此句是在探討三性質（三自性）中的「依他起性」。
在《攝大乘論》的體系中，依他起是指一切現象皆依賴因緣而生，沒有獨立的自性，是理解空性與假名的關鍵橋樑。
。
本句闡述瑜伽行派關於阿賴耶識的定義與功能。
阿賴耶識（種子識）不僅儲藏種子，且所有由虛妄分別（妄想）所驅動的意識活動，最終都歸屬於阿賴耶識的攝受範圍內，說明瞭輪迴意識的根源與統一性。
。
此句為論書中常見的承接式疑問句，用於在分析前項論點後，引導出對下一個名相或法義的詳細定義與解釋。
。
本段在論述「身」的內涵，將其導向意識（識）的層面。
強調「受」的功能由「識」承擔，並詳細列舉識在認知對象上的多種面向，包括能受與所受的對立、對時空、數量、語言、主客體以及生死趣向的辨別，旨在分析意識如何建構對個體與世界的認知。
。
本段討論意識（識）的種種分類與產生機制。
在《攝大乘論》的瑜伽行派框架下，強調意識中的各種區分（如能受與所受、對世間或數量的認知）並非實有，而是由於過去名言（語言概念）的持續燻習，在阿賴耶識中種植種子，進而現行而生。
。
本句論述意識如何產生主客對立的錯覺。
在瑜伽行派（唯識）體系中，能將意識對象區分為「自我」與「他人」的差別感，並非事實，而是源於深層潛意識中「我見」（對自我的執著）之種子不斷燻習而產生的虛妄分別。
。
本句探討十二因緣中「識」與「有」的關係。
在唯識與攝大乘論的框架下，死生識（投生之識）並非無端產生，而是由前世「有支」（業力之有）在阿賴耶識中燻習種子，當時機成熟時，種子發現，導向善趣或惡趣的投生。
。
本句論述意識如何作為媒介，使虛妄分別顯現。
在《攝大乘論》的體系中，意識（識）的作用使得原本由因緣和起的「依他起性」被誤認為實有，進而產生雜染的虛妄分別，導致眾生在各種界與趣（生命形態與生存環境）中輪迴受苦。
。
本句闡述唯識宗的核心觀點：外在現象並非真實存在，而是由意識的「虛妄分別」所構築。
所謂「唯識為性」，是指現象的本質僅是識的顯現；而「無所有」與「非真實義」則強調這些顯現缺乏獨立的實體（自性），僅作為顯現的依據，而非真實的客體。
。
本句總結前文對「依他起性」的論述。
在《攝大乘論》及瑜伽行派體系中，依他起是指現象依賴因緣而生起，雖有顯現但無自性，是理解從迷到悟、從妄想轉向真實的關鍵中道觀。

本句探討三性質（三自性）中的「遍計所執性」。
在《攝大乘論》的瑜伽行派體系中，遍計所執相是指心意識對不存在的實體（假名）產生錯誤認知而執著的現象，是造成輪迴痛苦的根本原因。
。
此處討論唯識學中「識」與「義」的關係。
在意識的運作中，雖然客體（義）實際上並不存在（無義），但意識仍會產生一種像是存在客體的錯覺（似義），說明瞭識所執著的對象僅是意識自身的顯現，而非真實外在之物。

本句處於《攝大乘論》對法相與實相的論辯語境中。
旨在探究在各種名相、觀點或法門中，究竟哪一種能完全契合且不失真地顯現萬法的本質（實相），用以區分權教與實相的差異。
。
本句論述依他起性之空性。
依他起相雖有現象上的顯現，但其顯現的「義」（意義/實體）僅是「似」（相似/假象），並非真實存在。
因此，依他起相在實質上永遠缺乏獨立、恆常的自性。

本句在分析「身」的組成。
在《攝大乘論》的分析框架中，將「身」定義為能感受與能識的機能，進而將其對應到六內界（六根），說明個體感官與意識的構成，旨在破除對實體「我」或「身」的執著。
。
本句探討識與其對象的關係。
在瑜伽行派（攝大乘論）的體系中，強調識的能覺與所覺。
此處說明識在感知過程中所對待的對象（所受），在現象層面上即表現為色、聲、香、味、觸、法這六種外界。
。
本句在論述識的運作與界（dhatu）的關係。
指當感官（根）與對象（境）相接，產生能接收、能覺知的意識功能時，此種狀態即構成眼、耳、鼻、舌、身、意六識界。
強調識的成立依於其「受識」的能動性。
。
本句旨在說明意識系統的統一性與差異性。
在《攝大乘論》的體系中，強調雖然識的名稱或功能有所不同，但其本質（體）是一致的，所謂的「差別」是指在相、用上的區分，而非本質上的截然不同。

本句探討識的本質。
在《攝大乘論》的瑜伽行派框架下，強調「識」作為一種認知功能，其本身僅是意識的運作（唯有識），而其所認知的對象（義）並非獨立於識之外的實體，因此說「無義」，旨在破除對外境實有之執著。
。
此句為論書中常見的設問形式，旨在透過比喻（喻）將深奧的法義具象化，以便於對象理解。
在《攝大乘論》的論證結構中，通常在提出理論後，透過設問引出比喻，以強化對法義的認知。
。
本句旨在說明前文所述之夢境等現象並非實相，而是為了方便理解而設的譬喻。
在《攝大乘論》的論理框架中，強調透過對比虛幻（如夢）與實相，以破除對現象界的執著，指明譬喻的工具性，而非將譬喻本身視為真理。
。
本段以「夢」為喻，說明意識所造之相（相分）缺乏實體之特質。
在唯識學框架下，強調意識能顯現種種對象（如色聲香味觸及環境），但這些顯現的對象僅是意識的投影（影現），並非獨立於意識之外的實有對象（義），旨在破除對外境實有的執著。
。
本句旨在透過前文的比喻，導向「唯識」的核心觀點。
強調外在的時空環境（時處）並非實有，而是意識（識）的變現，旨在破除對外境實有的執著。
。
本句在論述如何以比喻來破除對法執或對現象的誤認。
透過「幻誑」（幻術）、「鹿愛」（鹿對皮之執著）與「翳眩」（眼疾導致的錯覺）等比喻，說明眾生對虛妄法的執著如同錯覺，旨在引導修行者識別現象的虛假性。
。
此句為論著中的辯論邏輯，旨在探討「識」與「境」的關係。
透過類比「夢中」與「覺時」的對比，質詢若主張覺醒時的現象亦如夢境般僅由識所造，則應能像從夢中醒來般，意識到覺醒狀態下的現象同樣是識的轉變（轉依），而非真實外境。
。
本段以「夢醒」比喻「覺悟」。
說明在未獲真智（真實智慧）之前，眾生處於迷妄狀態，其意識（此覺）被習氣與妄想所縛，無法轉化；唯有透過真智的覺醒，才能將迷妄的意識轉化為清淨的智慧，此即「轉依」或「轉識成智」的邏輯。

本句探討在唯識學體系中，如何區分「未得真智」的凡夫或修行者與「已得真智」者的差異。
其核心在於透過對比（比知）意識狀態與對境的認知方式，來判定個體是否已轉依並獲得真智。
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本句強調透過「教」（聖教、經論）與「理」（理路、邏輯推演）的相互印證，來確立對大乘法義的認知。
在《攝大乘論》的論證體系中，這是一種結合權威依據與理性分析的認證方法。
。
此句引用《十地經》以證明「唯心」之義。
在《攝大乘論》的語境中，旨在說明外在現象（三界）並非實有，而是由意識所變現，強調心法之主導性，是唯識思想的核心論據。
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本句探討的是瑜伽行派（唯識）中關於「心」與「影像」的關係。
慈氏菩薩詢問在三摩地（定）中所見的影像（如幻化之相）是否與意識心本身是同一或不同，旨在釐清定境中顯現之相的本質及其與能覺心之關係。
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此句為論著中常見的詰問形式，旨在透過反問來引導讀者思考兩個概念或法相之間是否存在差異，是為了進一步分析法義而設的邏輯鋪陳。
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此句為論述之轉折，佛陀指導慈氏在面對特定法義辨析時，應採取「無異」的觀點，隨後將進入對此結論的邏輯論證（何以故）。
在《攝大乘論》的體系中，這通常涉及對大乘法義與實相之統一性的論述。
。
本句探討認知過程。
在《攝大乘論》的瑜伽行派語境中，強調外在影像的顯現實際上是意識（識）的運作結果，說明感知對象與識的依賴關係，旨在破除對外在實體的執著。
。
此句闡明唯識宗的核心觀點：外在的感知對象（所緣）並非獨立存在於意識之外，而是意識本身的投影與顯現。
旨在破除對外境實有的執著，確立「萬法唯識」的義理。
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此為弟子向佛陀請法或對話時的尊稱，表示對覺者至高無上的敬意。
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本句旨在探討意識的對象性。
在瑜伽行派（攝大乘論）的邏輯中，認識過程（取）必須與認識對象（所取）有所區分。
若禪定中的影像（所行）與覺知的心（此心）完全同一，則失去了「主體」與「客體」的對立，因此在邏輯上無法成立「心取心」的認識行為，用以破除對心之實有的執著。
。
此處為佛陀或論主對其弟子慈氏（Maitra）的稱呼，開啟對話以進行法義論述。
。
本句旨在說明心意識的運作機制。
強調在認知過程中，並非由一個實體（法）去抓取另一個實體，而是心念生起與影像顯現之間的一種同步關係，旨在破除對「主體取客體」之實體性的執著，揭示心識顯現的依他起性。
。
此處以「質」（實體）與「影像」的比喻，說明對象與認知之間的關係。
旨在破除將「影像」（表象/認識）視為獨立於「質」（對象/實體）之外的錯覺，揭示認知對象時，實則依緣而起，而非獨立存在。
。
本句在論述心識的生起與對象的顯現。
說明心在生起作用時，會產生一種「有對象」的錯覺，將內在的心像（影）誤認為是外部獨立存在的異相，揭示了識分與所見之影像之間的關係。

本句說明在特定的論證或修行基礎之上，大乘的教理得以清晰地呈現。
在《攝大乘論》的體系中，強調透過對法義的正確攝持與分析，使深奧的教理由隱而顯。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前文論點的理由說明與邏輯論證。
。
本句旨在說明心意識對外境的投射與認知本質。
在定中觀照時，所見的顏色（如青色、瘀色）及其影像，雖在感官上呈現為外部客體，但其本質僅是心識的顯現，是用以破除對「外境實有」之執著，揭示萬法唯心之理。
。
本句論述「唯識」的核心義理。
強調意識所感知到的對象（境界）實際上是意識的顯現（變現），而非真實存在的外部實體。
菩薩透過此道理，破除對外境的執著，體悟到一切現象皆由識所變現。
。
本句討論識的對象（所緣）。
在分析顏色（如青色、瘀色）的感知時，強調目前的感知對象並非來自於「憶持識」（記憶）中儲存的影像，而是當下現前（現前住）的感知對象，用以區分直接感知與記憶回想的差異。
。
本句論述唯識學中關於「憶持識」的運作機制。
憶持識（記憶識）的功能是保存過去的經驗，當意識再次對這些過去的影像進行認知時，其對象（所緣）實際上是過去的種子或影像，而非當下的實體，從而證明所感知的一切皆是意識的顯現（唯識），而非外在實有。
。
本句說明在修行尚未達到圓滿覺悟（真智覺）之前，修行者可以透過「比量」（邏輯推論）的方式，在唯識學的框架下對真理進行推論與認知，作為通往實證的準備過程。

本段處於唯識論的辯論過程。
作者先以夢境比喻（夢中雖見色相，實則心識所現）來證明外境不可得，成立「唯識」論。
隨後提出對立觀點（ opponent's objection）：既然感知到有顏色（色相），若完全沒有外在的色法，僅靠識本身，如何能產生「見」的現象？此為典型的唯識論辯證，旨在後續解釋「識」如何能自顯為「色」。
。
本文處於論證邏輯之中，指涉前文已建立的論證模式。
在《攝大乘論》的體系中，「教」指佛陀的教言（聖教），「理」指法性的真理（理路），強調結論的成立必須同時符合聖言的依據與邏輯理性的推演。
。
本句探討唯識學中「識」如何顯現為「境」的機制。
在《攝大乘論》的語境下，討論的是意識在轉依前，如何因種子業力而呈現出似有實體的色法相狀（似色性），以及這種虛妄相如何維持穩定性（堅住）並在時間上連續運作（相續），旨在破除對外境實有的執著。
。
本句在論述煩惱或非真實之法的產生條件。
在瑜伽師地或攝大乘論的體系中，某些法（如妄想、錯覺）無法獨立存在，必須依託於「顛倒」（對真理的錯誤認知）以及其他「雜染」（使心靈不純淨的法）作為其生起的基礎（依處）。
。
本句在論述認知的邏輯基礎。
其核心在於探討「義」（對象的內涵或意義）與「認知」的關係。
論者主張，若缺乏對象本身的義理基礎，則不可能產生對該義的「顛倒」（錯誤認知）。
因為顛倒的前提是必須先有一個被認知的對象，若完全沒有義，則連「錯認」的基礎都沒有。
。
此句採反證法，論述雜染（煩惱與所知障）必須依託於某種基礎（如意識或種子）而存在。
若基礎不存在，則障礙無法產生，藉此證明該對象之實有性。
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此句採取「歸謬法」論證。
在《攝大乘論》的論理體系中，旨在證明某種基礎性質或法相的必然性。
若否定此前提（此），則會導致結果（諸清淨法）亦無法成立，藉此證明該對象是清淨法得以成立的必要條件。
。
本句強調修行者應將染汙的識（如第八識阿賴耶識）透過修行，轉化為清淨的智（如大圓鏡智），此即「轉依」之核心義理，旨在消除習氣，達成覺悟。

此句為論書中的過渡語，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來總結或強調前文所述的法義。
在論典中，偈頌通常用於方便記憶與傳承核心要義。

本句探討識與色（物質）的關係。
在《攝大乘論》的體系中，討論意識如何與物質相應或產生錯亂的認知（亂相、亂體）。
此處旨在分析色識（對物質的認識）與非色識的界限，強調若缺乏相應的條件（餘），則相關的識體亦不能成立。

本句在論述「身」的定義。
在《攝大乘論》的體系中，身不僅指物質肉身，更強調意識（識）與受用對象的和合運作。
透過能受（主體）、所受（客體）與受（過程）的交互作用，才構成一個能運轉並產生受用經驗的生命個體。

本句為論述之轉折，旨在探討為何需要將意識區分為不同種類（如五識、意識、末那識、阿賴耶識等）及其運作機理。
在《攝大乘論》的瑜伽行派語境中，分析識的差別是為了揭示眾生如何因執著而造業，以及如何透過轉依達成覺悟。
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此句說明眾生在輪迴中的處境。
在佛教觀念中，「無始」指無法追溯到起點的極長時間，強調生死輪迴的深沉與漫長，以此揭示解脫的必要性。
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此句說明眾生（有情）的範圍極其廣大，數量不可勝數，是用以論證菩薩行願需涵蓋所有眾生之必要性，體現大乘佛教普度眾生的廣度。
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此句在論述空間或世界的廣大，說明「器世間」的數量極多，不可計數，用以對比或襯託法義中的廣大境界。
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此句描述法義或事相在傳播過程中，經由眾多人的轉述而產生大量衍生論述的狀態。
在《攝大乘論》的論證體系中，這通常用於說明名相或言說的繁複與變異，以對比究竟的實相或單一的真理。
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此句在論述眾生因業力與根機的不同，在攝取（獲取）與受用（享受）法益時產生巨大的差異。
在《攝大乘論》的語境中，強調個體差異（差別）是導致果報與修行進度不一的原因。
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本句說明「愛」與「非愛」（貪與嗔）作為造業的心理動機，會導致截然不同的業力結果。
由於業力的細微差別，在異熟果（果報成熟）時，所感得的受用（快樂或痛苦）極其多樣，進而導致眾生在生死輪迴中所處的境界與狀態有無數種差別。

此句為論著中的提問，旨在探討如何透過邏輯建構（安立），證明外界現象並非實有，而僅是由意識所轉現的性質（唯識性）。
這是唯識宗論證「萬法唯識」的核心邏輯起手式。
。
此處討論唯識宗的核心論點，旨在說明現象界並非外在實有的對象，而是意識的顯現。
所謂「無有義」，是指在唯識的框架下，除了識的變現之外，不存在獨立於識之外的實體義理（外境）。
。
此處討論認知過程的成立條件。
在《攝大乘論》的體系中，強調「相」（被認識的對象）與「見」（認識的主體/功能）必須基於特定的性質（二性）才能成立。
若無此區分與識別的功能，則無法產生對象的顯現與主體的覺知。
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此處在論述法相或業力的生起原因。
強調現象的顯現（行相）並非單一，而是由多種不同的條件與特徵（種種行相）共同作用而生起，體現了唯識或相論中對「相」之複雜性的分析。
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此為論書中常見的設問句式，用於引出後續對前文論點的理由說明或法義分析，旨在透過自問自答的方式，層層遞進地闡明大乘教理。
。
本句論述唯識宗的核心觀點：外在客觀對象（義）並不真實存在，所有感知到的現象僅是意識的顯現。
由於「義」（指被識所能覺知的對象）在實質上不存在，因此結論是「唯識」而已。
。
此處討論識的運作機制。
在瑜伽行派的體系中，識的成立需具備「相」（被認識的對象）與「見」（認識的行為/主體）。
以眼識為例，色法是其認識的對象（相），而眼識對色法的覺知過程則稱為見。
。
此處討論的是關於「見」的錯誤認定。
在瑜伽師地或攝大乘論的體系中，分析眾生如何誤將意識（識）的運作——特別是與身體感官相關的身識認知——錯認成恆常不變的「見」或「主體」。
。
此處在討論『見』的定義。
論著分析意識如何將六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）的認知過程視為一個整體，並將意識對這些識相的認知界定為『見』，旨在釐清識與見的關係。
。
本句探討意識（manas）的特性。
在《攝大乘論》的體系中，意識的功能在於「分別」，它將對象區分並加以認定。
由於這種分別能對應各種對象，使其在運作表現上與其他種類的識（如五識、阿賴耶識等）相似，故稱「似一切識」。

此句為承接語，標誌著論著將以偈頌（詩格）的形式來總結或強調前文所述的法義，以便於記憶與傳播。

本句論述唯識的兩種體認方式：一是透過「觀」的修法使意識進入對識之本質的認知；二是透過「悟」直接契入唯心實相。
當修行者能由悟入唯心，即可伏除習氣，離於妄想執著。

本段討論瑜伽行派（唯識）中關於意識數量與功能的爭論。
此處提及的「一類師」主張意識在功能上的統一性，認為所謂的身業、語業，在本質上皆是由意識（意思業）所驅動與轉化而來的，強調意識作為一切業力根源的主導地位。
。
此處討論心識在依止對象（所依）時產生的影像轉化。
在《攝大乘論》的瑜伽行派體系中，影像分為「唯義」與「分別」兩種，前者指對象本身的意義呈現，後者指心識對該意義進行區分、定義後的認知影像。
。
本段討論意識在色界中的依止關係。
在色界層次，意識並非獨立存在，而是依止於物質身體（色身）才能運作，其運作機制類比於感官接觸影像的轉動，強調意識與色身在色界中的共依關係。

此句為論書中的過渡語，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來總結或深化前文所述的論義。
在論典中，偈頌通常用於方便記憶與概括核心要義。

本句強調修行者應脫離安逸環境，透過獨行與遠行來對治習氣，核心在於「調心」。
真正的梵志（聖者）不在於形式上的隱居，而是在於能否克服內心的躁動與執著，達到心境的安定。

本句論述意識（意根）與五根（眼耳鼻舌身）之關係。
在認識過程中，五根雖負責接收外部刺激，但最終需由「意」來領受並整合這些境界，說明意根在認知系統中起主導與依止的作用。

本句討論十二處的定義。
在瑜伽行派或大乘論述中，將六識（眼耳鼻舌身意）的識身（識的運作體）統一歸入「意處」的範疇，強調意識在認知過程中的主導與整合作用。

本段討論瑜伽行派關於「見」、「相」、「義」三種識的功能分析。
在此邏輯框架下，將阿賴耶識視為被認識的客體（義），其餘識則轉化為表現形式（相），而意識及其依止處則扮演認知主體（見）的角色。
強調的是認知過程中，對象（義）與形態（相）如何共同構成主體（見）產生的條件與依止。
。
本句說明在唯識學的論理建構中，透過對意識運作的分析與設定（安立），旨在確立「萬法唯識」的本質，即所有認識對象皆是意識的顯現，而非外在實有的客體。

本句探討「現前分」（ปรากฏ/Appearance）的性質。
在瑜伽行派（唯識）的體系中，區分「顯現」與「實有」。
雖然對象在意識中清晰地顯現（明顯現），但其本質並非獨立存在的實體（而非是有），旨在破除對外境實有的執著，導向萬法唯識的觀點。
。
本句探討菩薩在修行中透過成就特定四法，能進入「唯識」的境界。
此處的「無有義」在唯識論語境中，通常指對外境實有的執著不再有意義（即破除外境實有之見），從而體悟萬法唯心。
此論著強調透過正確的認知轉化，消除對客觀實體的錯誤認知。
。
此處討論的是一種能識別眾生因業力與根器不同而產生認知差異的智慧（相違識相智）。
透過觀察不同類別的眾生（如天、人、餓鬼、畜生）對同一對象產生不同見解的現象，來證實識相的相違（差異性）。
。
本句在討論意識的對象（緣）與獲取的關係。
論著旨在破除對「可得智」的執著。
若意識在無對象（無所緣）的狀態下仍生起「可得」的認知，這種認知是錯誤的，因為其性質如同夢境或影像，雖有顯現但無實體，不可真實獲取。
。
本段討論「無顛倒智」的性質。
在《攝大乘論》的體系中，區分了「依功用」與「離功用」的智慧。
真正的成就（真實智）應是自然而然、不假造作的。
若依賴功用（刻意努力）而得的無顛倒，仍屬有為法，非最終真實。
文中以「緣義識」為例，說明當識心直接對準對象（義）且不產生錯覺時，這種真實的對應關係是不需要透過刻意的智力運作來達成，纔是真正的無顛倒。
。
此處論述菩薩成就智慧的次第。
在圓滿三種勝智（通常指對法性、對眾生、對方便的深刻洞察）後，能進一步運用「妙智」來隨機化導，將深奧的真理轉化為適合眾生根機的教法。
。
此句為論書中典型的問答式結構，旨在引出後文對特定三種法義的詳細定義與分析。
在《攝大乘論》的論證體系中，此類提問是用於界定名相、釐清法義的關鍵轉折。
。
本句描述菩薩在修行過程中，透過「心自在」與「靜慮（禪定）」的結合，將理論上的正確理解（勝解）轉化為實際的體悟與顯現。
這強調了定慧雙運：定（靜慮）提供穩定的心境，慧（勝解）則導向真理的顯現。
。
此處描述的是一種高度專注且熟練的禪定或觀照狀態（奢摩/Śamatha）。
當修行者對法義的掌握達到此境界時，不再需要艱苦的推敲或長時間的思慮，僅僅透過初步的「作意」（意識的定向），相關的法義便能自然且清晰地呈現。
。
本句論述「無分別智」的運作狀態。
當修行者進入無分別智的境界時，心不再將對象區分為「主體」與「客體」，也不再依附於語言、概念（名言）來認知，因此所有被區分的「義」（對象之特徵或概念）皆不再顯現，達到直接契入實相的狀態。
。
本句說明在《攝大乘論》的論證體系中，透過「勝智」與「妙智」的運作，配合特定的「因緣」條件，能夠完整地論證並確立所有法義（包括正義與非義）的邏輯成立與真理。
這是一種關於認識論與論理成就的總結。

本句探討唯識學中「依他起性」的定義。
若將依他起僅視為「識」本身（作為顯現的依止），則失去了「依他」之義（即依賴因緣而生），因此質詢其如何能成立為依他起自性。
。
此句為論書之詰問，旨在探討「依他起性」的定義與成立條件。
在《攝大乘論》的體系中，依他起是指事物依賴因緣而生起，不自性獨立，亦非完全虛妄，是理解三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）之關鍵環節。
。
此句解釋「依他起性」的成因。
在瑜伽行派（唯識）體系中，一切現象的生起並非偶然，而是基於過去心識的「燻習」所留下的種子，在足夠的條件（緣）支持下而顯現。
這說明瞭現象既非完全自生（非自性），亦非完全隨機（非無因），而是依賴種子與緣的共同作用。
。
此處論述「依他起性」的定義。
依他起是指現象的產生必須依賴條件（因緣），且在生起後無法獨立、自然地恆常住持，必須依賴後續的因緣才得以延續，體現了無常與依緣而生的特質。

此句探討三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）之間的邏輯關係。
論著在此質詢：若遍計所執（虛妄分別）是依據依他起（因緣和合）的「無自性」特質而顯現，那麼這種虛構的執著如何能獨立成立？旨在分析妄想執著與依他起因緣之間的依止關係。
。
本句為論述之疑問句，旨在探討「遍計所執性」的定義及其成立的因緣。
在《攝大乘論》的三性質（三性）框架中，遍計所執性是指眾生基於妄想而虛構出的對象，此處在詢問該名相的理據。
。
本句解釋「遍計所執性」的產生機制。
意識在面對外在現象（行相）時，因不認清實相而產生妄計，將虛幻的現象誤認為真實存在，這種顛倒的認知過程即是「遍計」，而由此產生的錯誤執著對象即為「遍計所執」。
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本句論述三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）中的「遍計所執性」。
指眾生因無明，將依他起之現象誤認為具有獨立、恆常的自性（自相），這種錯誤的認知與執著即為「遍計所執」。
實則該自相並不存在，僅有「執著」這個動作與其產生的虛構對象可得。

此句為論著中的詰問，探討三性質（遍計所執性、依他起性、圓成實性）之間的邏輯關係。
質疑者認為：若圓成實性僅被定義為「遍計所執之相的不存在」（即空性），則圓成實性本身是否僅是一種「無」的狀態，而缺乏實體成立的根據。
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此句為論述之啟問，旨在探討「圓成實性」之定義與成立條件。
在《攝大乘論》的三性質（三法印/三自性）框架中，圓成實性是指離於假名與依他而然的真實本性，此問旨在導出其法義之核心。
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此句解釋「圓成實性」的定義。
在《攝大乘論》的三性質（三自性）體系中，圓成實性是指事物超越了假名與依他而起的狀態，達到絕對不變、真實不遷的本質狀態，故強調其「無變異」的特質。
。
此處在解釋「三性質」（三自性）中的「圓成實性」。
圓成實性是指事物脫離虛妄分別後，真實不變的本性。
文中說明其命名依據有二：一是其所緣（對象）完全清淨，無染汙；二是它體現了所有善法中最高、最圓滿的特質，因此得名「圓成實」。

本句論述「遍計所執性」的形成機制。
根據唯識學，由於意識的妄想（遍計），將原本空性的對象（依他起性）錯誤地認定為具有恆常不變的實體（自性），從而產生執著。
這揭示了執著的自性並非真實存在，而是由「能計」與「所計」的妄想過程所建構的虛妄相。
。
本句在探討心識的運作機制，特別是針對「遍計」這一功能進行質詢。
在《攝大乘論》的體系中，旨在分析意識如何對對象進行虛妄的分別與計度，以釐清遍計所執性的運作主體。
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此句在《攝大乘論》中探討遍計所執性。
旨在分析心意識如何將不存在的實體（假名）誤認為真實存在而進行虛妄分別的對象。
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本句為論書之詰問，旨在探討「遍計所執性」的定義。
在《攝大乘論》及瑜伽行派的三性理論中，這是指由於無明與遍計而虛構出的、不存在的實體自性，是眾生產生執著與痛苦的根源。
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本句解釋意識（manas）的特質。
在《攝大乘論》的體系中，意識的功能在於「遍計」，即不斷地對對象進行虛妄的計量與執著，而這種計量能力的根源在於其具備「分別」的性質，將事物區分並賦予主客體之對立。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後文對前述論點的具體理由或法義分析，以邏輯推演的方式闡明大乘之義。
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本段解釋「遍計意識」的形成機制。
意識透過「名言」（概念標籤）的燻習，將其轉化為潛在的「種子」，導致意識在運作時不斷產生分別心，將現象區分並賦予定義。
這種對一切法進行分別計度的特性，正是「遍計」之義理所在。
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本句闡述三性質（三自性）之間的依止關係。
遍計自在性（妄想分別）並非獨立存在，而是必須依止於「他起自性」（依因緣而生起的現象）才能產生。
若無他起之對象，則無從進行遍計。
這揭示了妄想與現象的共生關係。
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本句論述三性質（三性）之間的轉化關係。
依他起性（依因緣而生）是遍計所執性的基礎；當意識對依他起的現象產生錯誤認知，將其視為獨立、恆常的實體時，便形成了「遍計所執性」。
這說明瞭虛妄分別是如何在依他起的基礎上建立的。
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本句在論述名相與義理的對應關係。
在《攝大乘論》的論證體系中，強調透過觀察特定的「相」（特徵、相狀）來推導或確認其背後的「義」（內涵、真義），說明相與義的互鑑關係。

此句探討「遍計」的運作機制。
在《攝大乘論》的體系中，遍計（vikalpa）是指心識對對象進行虛妄分別、妄加定義的過程。
此處在質詢遍計識如何能將對象全面地計量、衡量並賦予虛構的實體性。
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此句在《攝大乘論》的論辯脈絡中，旨在探討心識在認識對象（境界）時，其依據或條件為何。
在瑜伽行派（唯識）的框架下，討論的是識與境的關係，以及心如何透過緣分而對境。
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此句在《攝大乘論》的論證脈絡中，通常是在探討對法相的觀察或定義，詢問在認定某個對象或法相時，應依據哪些具體的特徵或相貌來判定。
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此句在《攝大乘論》的論辯體系中，旨在探究執著（Upādāna/Graha）的根源與依據。
論者透過反問，分析眾生如何將無自性的對象誤認為實有而產生執著，是用以破除法執與我執的邏輯推演過程。
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此句為論述中的詰問，旨在探究對方的發言動機或論據來源，以釐清論點的起因與邏輯基礎。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後文對特定論點的論據、理由或依據的詳細分析，以確立論證的嚴密性。
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此句為論書中的詰問，旨在探討在特定的修行或法義論述中，究竟在哪些方面產生了進步、增加或獲益，用以引導後文對增益之實質內容的詳細分析。
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本段論述遍計所執性的運作機制。
說明意識如何將「依他起性」（依因緣而生）的現象誤認為具有實體的「境」，並透過感官（見、聞等）與認知過程（見、尋）產生執著與語言定義。
這種在無實義之處強加實有的過程，正是遍計所執性如何將世界「遍計」並賦予虛假定義的心理過程。

此處在探討三性質（通常指遍行、別境、自相）之間的關係。
在瑜伽行派（攝大乘論）的體系中，分析法相時必須釐清各自性之間是獨立區分（異）還是具有共相或同一性（不異），以確立對法體結構的精確認知。
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此處運用中觀的「四句」分析法，旨在破除對立的二元執著。
透過否定「異」（完全不同）與「不異」（完全相同），導向中道義理，說明現象與本質、或兩種法之間的關係不可被簡單的同一或區別所定義。
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本句探討「依他起性」的成立條件。
在《攝大乘論》的體系中，依他起是指事物依賴因緣而生，不具備獨立自存的本性。
此處強調其成立是基於「異門」（即與自性、有性相對的條件或觀察角度），說明依他起並非單一孤立的狀態，而是由因緣和合而成的特質。
。
本句闡述三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）的關係。
強調同一自性（依他起性）在不同觀察視角（門）下，既表現為被錯誤認知、虛構的「遍計所執」，也表現為去除虛妄後真實的「圓成實」。
這體現了瑜伽行派中「轉依」的邏輯：自性本身不變，但認知門徑的轉化使執著轉為真實。
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本句探討依他起性成立的邏輯基礎。
在《攝大乘論》的瑜伽行派體系中，依他起是指事物依賴因緣而生，不具自性。
此處在質詢：除了既有的論述外，還能從什麼不同的角度或門徑，來證明依他起性的成立。
。
本句論述意識或現象的產生機制。
在《攝大乘論》的瑜伽行派體系中，強調一切現象皆由種子生現行，而種子又是透過「燻習」而形成。
此處指涉的是由「依他」之因緣所燻習的種子，在條件成熟時發現，導致後續現象的生起。
。
本句探討三性質（三自性）的轉化機制。
在《攝大乘論》的體系中，討論為何「依他起性」（自性）會被錯覺所遮蔽，進而產生「遍計所執性」。
此處的「異門」指導致錯誤認知、產生執著的條件或路徑。
。
本句論述遍計所執性之成立機制。
遍計心（妄想）將對象賦予虛假的相狀（所緣相），而這個相狀本身又是被遍計心所認定、所執著的對象，形成一種相互依賴的妄想循環，導致對現實的錯誤認知。
。
本句探討從自性（Sabhāva）轉化至圓成實性（Pariniṣpanna）的機理。
在《攝大乘論》的體系中，討論如何透過特定的修行門徑或理路，使原本的自性特質在覺悟中轉化為最終圓滿的實相。
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本句論述「遍計所執性」的空性。
在《攝大乘論》的三性體系中，遍計所執性是指由於無明而妄想出的虛假現象，其本質是不可得的，因此說「畢竟不如是有」，旨在破除對虛妄名相的執著，導向對依他起性與圓成實性的認知。

此句為論書中的詰問，旨在進一步細分「三自性」（遍計所作性、依他起性、圓成實性）的具體分類與屬性，以釐清唯識體系中關於法性演繹的邏輯結構。
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本段解釋「依他起性」的兩種層面。
第一種是指現象層面的生起，強調因果鏈條中種子與燻習的依賴關係；第二種是指本質層面的遮蔽，強調雜染（客塵）使得本有的清淨性無法成立。
這是在說明萬法如何依賴條件而生，且如何因染汙而離於清淨。
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本句闡述瑜伽行派（唯識）中「遍計所執性」的細分。
遍計所執是指心意識對對象產生錯誤的虛構與執著。
分為「自性」執（將對象視為具有獨立、恆常的實體）與「差別」執（將對象視為具有彼此區分的特徵或屬性），兩者共同構成了對現象界的虛妄認定。
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此處討論三性質（三自性）中的「圓成實性」。
在《攝大乘論》的體系中，圓成實性並非單一維度，而是由自性的圓滿與客體（或對立面）的清淨共同構成，強調實相的完備性與純淨性。

本句出自《攝大乘論》，討論心識對對象的虛妄分別（遍計）。
此處將遍計分為四類，旨在分析意識如何將不存在的自性或差別強加於對象之上，以及在有意識覺知或無意識狀態下的妄計過程，是用以分析心識構造與妄想生起的細節。
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本句在討論名相與實義的區別。
在《攝大乘論》的論證體系中，指出「有覺」之說僅是為了方便導引而設定的「善巧名言」（Upāya-vākya），而非指涉一個實有的、獨立的覺體，旨在破除對名相的執著，導向真實的空性或大乘實義。
。
此處討論的是對名言（概念、語言標記）的認知能力。
在《攝大乘論》的論述脈絡中，「無覺」並非指意識缺失，而是指在處理名言、定義或概念區分時缺乏正確的覺知或精熟度，導致無法正確地對法進行名言上的界定。
。
本句討論的是「遍計所執性」在邏輯認定上的細分。
此處指涉一種認知錯誤：將「名稱」與「意義」之間建立的約定，誤認為是該對象本具的、不變的實體自性（自性），導致對名相產生執著。
。
本句探討名與義的關係。
在《攝大乘論》的體系中，此處討論的是一種錯誤的認知方式：將對對象（義）的遍計（虛妄分別）所產生的名稱，誤認為該對象本有的自性。
這揭示了名相與實相之間的錯位，說明世俗名相是基於遍計而建立的，而非對象本身的真實自性。
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本句探討名相的依據。
在三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）的框架下，遍計名自性是指對現象的錯誤認知與虛構賦名，屬於未達究竟真理（未了義）的暫定名稱，用以說明眾生如何透過妄想分別而建立對自性的錯誤認知。
。
此處討論的是「遍計所執性」在義理上的運作。
指眾生在面對法義時，因未得解脫、未了達實相，而根據自己的妄想分別，將虛構的名稱與定義視為真實的自性，從而產生錯誤的認知與執著。
。
本句出自《攝大乘論》，討論三自性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）中的遍計過程。
此處解釋「二自性」是指在遍計時，將「名」（語言符號）與「義」（對象內涵）分別賦予實體性的錯誤認知，是導致執著與迷妄的根源。

本句出自《攝大乘論》，旨在對「分別」（vikalpa）進行分類。
在此語境下，「分別」指心識對對象的區分與造作。
將阿賴耶識列為「根本分別」，是因為它是所有意識活動的基礎與種子來源，所有後續的意識區分皆由其演生。
。
此處討論識的運作機制。
緣相分別是指意識在接觸對象（緣）時，對其特徵（相）進行辨識與區分的過程。
以色法（物質對象）為例，眼識或意識在感知色法時，會將其與其他對象區分開來，此即為緣相分別。
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此處討論的是意識對現象的區分（分別）。
在瑜伽師地或攝大乘論的體系中，顯相分別是指透過感官意識（如眼識）對外境顯現的相狀進行辨識，而這些前六識的運作必須依託於更深層的意識（如意識、末那識或阿賴耶識）才能成立，故稱「所依識」。
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本段在論述「緣相」的變異，旨在分析眾生在不同條件（緣）下，其相狀如何隨之改變。
這涵蓋了生理（老）、心理（樂受、貪）、時間環境（時節代謝）、生命形態（趣）以及空間維度（界）的全面變遷，用以說明一切現象之無常與依緣而起的特性。
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此處討論的是「顯相」在變異過程中的細微區分。
在《攝大乘論》的分析框架中，旨在透過對變異（差異性）的層次分析，剖析現象的顯現與其內在特性的區別，以確立對法相的精確認知。
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此處討論的是意識（心意識）在受外界牽引而產生的分別狀態。
所謂「他引」，是指意識受對象（境）的牽引而生起對待。
這裡將其細分為兩種：一種是聽到不符合正法的內容而產生的分別，另一種是聽到正法內容而產生的分別。
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此處討論的是一種錯誤的認知方式（分別）。
在《攝大乘論》的體系中，將「不如理分別」定義為外道之見，即其思考與判斷的基礎並非基於佛法正理，而是建立在錯誤的見解之上，導致無法正確認識實相。
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此處討論的是修行或認知上的正確分辨能力。
在《攝大乘論》的體系中，「如理分別」是指在接觸正法時，能依據理路正確地辨析法義的類別與屬性，避免產生錯誤的見解，是獲取正確正見的關鍵過程。
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此處討論的是導致煩惱的「分別」類型。
執著分別是指心靈在錯誤的認知方向（不如理作意）下，基於對「自我」的錯誤執著（薩迦耶見），進而衍生出六十二種種錯誤的見解（六十二見），並在這些見解中產生執著與分別。
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本段出自《攝大乘論》，討論菩薩在修習智慧時，對於名相與義理的分析（分別）過程。
所謂「散動」，是指心念在不同法相之間跳轉、分析的狀態。
這十種分別涵蓋了從有無相、增減、性質單一或差異，到名與義的對應關係，旨在透過精細的分析，最終破除對法相的執著，體現大乘圓融的智慧。
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本句說明在修行過程中，面對心意識的十種散亂狀態（散動），應以般若波羅蜜的核心——「無分別智」作為對治手段。
無分別智是指超越主客對立、不落入名相分別的直觀智慧，能直接破除因分別心而產生的躁動與執著。
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本句透過「所治」（病）與「能治」（藥）的對比，說明對治關係。
在《攝大乘論》的論理框架中，以此比喻說明般若波羅蜜多作為最高智慧，能對治一切煩惱與無明，涵蓋了破除執著、達到彼岸的完整義理。

此句探討唯識學中「三性質」的關係。
在攝論的論辯邏輯中，討論依他起性（依賴條件而生）與遍計所執性、圓成實性之間的對立與統一。
此處質詢若將三自性皆視為依他起之體現，則三者之間應無差別，旨在透過反詰來釐清三自性在體與用上的區分。
。
本句討論三性質（三自性）之間的邏輯關聯。
在《攝大乘論》的體系中，依他起性是遍計所執性與圓成實性的基礎。
若依他起性的成立不依賴於此論所述的特定門徑（異門），則無法推導出對立的遍計所執（虛妄分別）與圓成實（真實空性）的成立關係。
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本句討論三性質（三自性）的成立邏輯。
在《攝大乘論》的體系中，遍計所執、依他起、圓成實三者雖互相關聯，但其成立的門徑（理據）不同。
若僅能證明某物具有「遍計所執」的特徵，不能直接推論其必然同時成立「依他起」或「圓成實」的性質，強調三性在論證上的獨立性與嚴謹區分。
。
本句討論三性質（三自性）之間的體悟關係。
在《攝大乘論》的邏輯中，圓成實是離於遍計與依他起的真如實相。
作者在此指出，若修行者是透過非本論所述的「異門」（其他方法）而證得圓成實，並不代表能自動推導或同步證得對依他起與遍計所執的正確認知，強調三自性體悟在特定路徑下的非必然同步性。

本句探討三性質（三性）的辨析。
在瑜伽行派（唯識）體系中，依他起性是依賴因緣而生的真實現象，而遍計所執性則是對此現象產生的錯誤認知與虛構實體。
此處旨在詢問如何區分「真實的因緣生起」與「虛假的主觀執著」。
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本句在論述名相與實體的關係。
在《攝大乘論》的體系中，討論某些概念（如覺）若僅作為名稱存在，而其所指的實體（體）與名稱的定義相違背，則該名稱所指的對象在實相中是不成立的。
此處旨在破除對特定名相的執著，強調名與實的不相應。
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本句討論名相與實體的關係。
在《攝大乘論》的論理框架中，強調「名」與「體」的區分。
所謂「眾多」是指名稱上的多樣性，而這種多樣性的根源在於其對應的實體（體）在性質或特徵上是不相同的（相違），因此才需要不同的名稱來區分。
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此處討論名相與實體的關係。
在論述法相時，若僅憑名稱而無法確定其具體定義（不決定），且其組成成分（雜體）與應有的特徵相互矛盾或不一致（相違），則無法成立該法相的確立。

此句為承接語，指出後文將引用兩段偈頌（頌）來論證或說明前述之法義。

本句探討名相與實相的關係。
在《攝大乘論》的論理框架中，強調透過對「名」的分析，發現其背後缺乏恆常的實體（覺無），而由於世間對同一對象有許多不同的稱呼（多名），導致在名相層面上無法對其本質做出絕對的決定或定義。
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此處屬於《攝大乘論》中對名相與實體的邏輯分析。
論著在討論某種法（如自性或實體）是否成立時，指出若將其定義為「成稱體」（符合名稱的實體）、「多體」（多個實體）或「雜體」（混雜的實體），這些定義在邏輯上會產生相違（矛盾），因此用以破除對特定實體存在的執著。
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本句闡述大乘中觀與唯識之綜合義理：法之本性空寂（無），但依緣而顯（可得）；因本性無染，故其清淨之性自然成立。
強調一切現象的實相如同幻象與虛空，旨在破除對法相的執著，體悟真空妙有之理。

本句探討三性質（三自性）的差異。
如所顯（parikalpita）是指主觀妄想的虛構，故完全無所有；而依他起（paratantra）是指依因緣而生的現象，雖無恆常自性，但在現象層面上具有依他而生的存在狀態，故不能說其「一切都無所有」。
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本句探討圓成實性（Pariniṣpanna）的成立條件。
在《攝大乘論》的體系中，圓成實性是指離戲論後的真實狀態，若缺乏前述的基礎（如對空性的正確認知或對妄想的排除），則無法體現圓成實的自性。
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本句在《攝大乘論》的論證體系中，旨在強調某個核心法相或前提條件的絕對必要性。
若該關鍵要素缺失，則後續所有依之而成立的法相、現象或推論均無法成立，體現了論著中嚴謹的因果邏輯與法相分析。
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本句探討三性質（三自性）的空性。
若依他起性（依緣而生）與圓成實性（真如實相）皆無自性（即空），則不再有染汙（煩惱）與清淨（解脫）的二元對立區分，從而破除對性質的執著。
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本句旨在論證「非空」之義。
若一切皆為絕對的「無」，則不存在從雜染到清淨的轉化過程。
既然修行能使心靈或環境由雜染轉為清淨，說明其具有可轉化的實質基礎，而非徹底的虛無。
。
此句為論書中的過渡語，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來總結或強調前文所述的法義，以便於記憶與傳承。

本偈論述三性質（依他起、圓成實、一切種性）之間的相依關係。
依他起性是圓成實性的基礎（依他起之空性即是圓成實），而一切種性（種子）則是轉化染汙為清淨的潛能基礎。
若否定基礎，則結果（圓成實、淨化）亦不能成立。

本句引入大乘教法中對「遍計所執性」的探討。
在《攝大乘論》的體系中，這是分析三性質（遍計所執性、依他起性、圓成實性）的開端，旨在引導修行者識別因妄想分別而虛構出的實體感，從而破除對「自性」的執著。
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此句旨在透過論證，否定其他非大乘或非正見宗派（異門）的觀點，以確立本論所主張的法義正統性。
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本句為論述之疑問句，旨在探討「依他起性」的定義與特徵。
在《攝大乘論》及瑜伽行派的三自性體系中，依他起性是指一切現象依賴條件（因緣）而生起，既非單獨獨立存在（非遍行），亦非完全不存在（非-空），是理解空性與假名之關鍵環節。
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此句列舉九種虛幻的譬喻，旨在說明一切法（現象）的本質是空寂的，雖有顯現但無實體，用以破除對現象世界的實有執著，是論述「空性」的典型比喻法。
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本句為論述三性質（三自性）中的「圓成實性」之認知方式。
在《攝大乘論》的體系中，圓成實性是指排除所有虛妄分別後，事物真實不變的本質，是超越對立與妄想的究極實相。
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本句為論著中的導引或總結句，明確指出前文或後文之論述核心在於「四清淨法」。
在《攝大乘論》的體系中，清淨法旨在消除煩惱、淨化心識，以達成解脫之基。
。
此句為論書中的設問，旨在引出對「四清淨法」之定義與內涵的詳細解釋。
在《攝大乘論》的體系中，清淨法通常指去除煩惱、恢復本然清淨狀態的修行法門或心法。
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此處在論述自性清淨的內涵，將其等同於真如、實際等五種名相，旨在說明萬法本質的空寂與絕對真理的同一性，強調超越現象的實相。
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此句在論述修行或心境的特質，強調「清淨」並非外在的洗滌，而是透過修行除去內在的煩惱、習氣等「障垢」，使心靈恢復本然的清淨狀態。
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此處論述修行者如何透過實踐菩提分法（覺悟之分項）與波羅蜜多（度化彼岸之行）來淨化修行路徑，消除障礙，以達成覺悟之目的。
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本句在論述產生清淨心或清淨境界的條件。
在《攝大乘論》的體系中，強調大乘妙正法作為正法教導，是導向清淨境界、破除煩惱與執著的核心依據。
。
本句探討透過正法教導消除妄想執著的過程。
在《攝大乘論》的體系中，強調透過對法教的領悟使心意識清淨，從而破除「遍計所執性」，即意識將虛幻的現象誤認為真實不變的自性而產生的執著。
。
本句在討論法界的性質。
指出最淨法界等現象具有「流性」（變易、不恆常），因此不能將其視為具有獨立、固定且依賴他緣而生的「他起自性」。
這是在透過分析自性的不成立，來論證法界的實相。
。
此處指前述的四種法門（通常指四正諦或相關四法）能全面概括所有導向清淨、斷除一切染汙的修行法要，達到究竟的清淨狀態。

此句為承接語，指出後續將引用兩段偈頌（頌）來論證或說明前文所述之法義。

本段討論四法體（四種真如相）的判定。
文中以「幻」等比喻生起之相，強調其本質無可計較的執著對象（無計所執）。
當修行者能體悟到四種清淨（指遠離一切染汙的清淨狀態）時，便能契入「圓成實性」，即究竟圓滿的真實相。
。
本句在論述清淨法的分類與攝受範圍。
說明所有屬於「清淨」範疇的法，無論是其自體性質（自性）、去除雜染後的狀態（離垢），或是作為修行路徑的對象（所緣），最終都能被歸納在四種相狀（四相）的體系之中，用以確立清淨法的界定與邏輯結構。

本句為論著中的詰問，旨在探討為何將「依他起性」（依賴條件而生起的性質）比作「幻象」。
在唯識與中觀體系中，依他起性雖有現象上的存在，但因缺乏獨立自性，故其本質如幻，此比喻是用以破除對現象實有的執著。
。
本句說明在論述中提及「依他起性」的目的，是為了破除對象對該自性的錯誤認知或迷思。
在《攝大乘論》的三性質體系中，依他起性是指依緣而起的現象，若對此產生虛妄執著或疑惑，則無法正確進入中觀的空性理解。
。
此句處於《攝大乘論》討論三性質（三自性）的脈絡中。
依他起性是指事物依賴因緣而生，雖非絕對實有，但其生起過程是真實的。
此處討論的是修行者或對論者在理解「依他起」與「虛妄」之關係時產生的認知偏差或疑惑。
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此句探討的是「空性」與「作用」的關係。
在《攝大乘論》的論證體系中，討論對象（境界）若在實體上是空（無義），則如何能作為認知或修行的對象。
這是在分析名言與實相的辯證，旨在破除對「實有」的執著，同時解釋現象界如何運作。
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此句說明論師在論述中為了破除對象的特定疑慮，而採取比喻法（譬喻），透過「幻事」（如魔術或幻象）的特質，來對比說明法相的虛幻或不真實性，使對象能更直觀地理解深奧的理路。
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此句探討心識在缺乏對象（無義）的情況下，其功能（心法）如何運作。
在《攝大乘論》的體系中，旨在分析心與心所的關係，以及心在無對象狀態下的能動性，用以辨析心法轉動的機制。
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在論述中，為了破除對對象實有性的錯誤認知或疑惑，使用「陽炎」（陽光照射下產生的幻影）來比喻現象的虛幻性，說明其雖有顯現但無實體，旨在引導修行者體悟空性。
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本句探討在空性（無義）的基礎上，眾生如何因執著而產生愛與非愛的心理反應，以及隨之而來的受用差異。
此處旨在分析名相與實相的矛盾，揭示愛憎之別僅是基於錯覺的妄想分別。
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此句為論著中的承接語，作者在分析完某個論點後，發現對方或讀者可能產生疑問，因此透過「夢喻」這種譬喻法，將深奧的法義具象化，以破除對特定名相或狀態的執著與疑惑。
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本句探討業力與果報的關聯。
在《攝大乘論》的體系中，分析「愛」（渴愛/貪著）與「非愛」（厭離/憎恨）如何作為心理驅動力，根據其性質（淨、不淨或無義）而導致不同層次的生命狀態與果報差別。
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此句為論著中的過渡句。
作者在分析法義時，發現對象可能產生疑惑，因此採取「譬喻」的教學手段，透過影像（鏡像或影子）的特性來類比說明法義的虛幻或依他起性，以化解對方的執著或誤解。
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此句探討意識在缺乏實體（無義）的情況下，如何依據種子或因緣而持續產生變現與轉化。
在《攝大乘論》的體系中，強調識的轉變是基於虛妄分別而非真實本質。
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此句為論著中的承接語，旨在透過比喻法（譬喻）來破除前文所提出的疑義。
在《攝大乘論》的論證體系中，常以具象的比喻來闡明深奧的法義，使對象能明確區分實相與假相。
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本句在探討對法義的誤解或錯誤詮釋。
在《攝大乘論》的論辯語境中，指涉那些不契合真實義理，僅在文字、邏輯或概念上進行無謂爭論（戲論）的言說方式，這種轉述無法導向解脫，僅是徒勞的語言遊戲。
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此處為論著中的轉折句，作者旨在透過「谷響」的比喻，來破除對前文所述法義的誤解或疑慮，以類比法說明名相與實質的關係。
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本句探討在禪定（三摩地）修行中，如何超越對對象的語言概念（無義），而能真實地把握（實取）並轉化（轉）心意識的行境。
這涉及瑜伽行派中關於「心意識」與「所緣境」之關係，強調在不落入虛擬名相的狀態下，實現對境界的真實掌控與轉化。
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此句為論述之轉折，旨在透過「水月」這一經典比喻，說明現象（假名）與實相（真如）的關係：水月雖有顯現之相，但本質空寂，不可得。
用以破除對法相的執著或對特定義理的誤解。
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本句在探討菩薩在追求利他（辦利樂事）與解脫（離生死）之間的辯證。
在《攝大乘論》的論理框架中，若菩薩仍在「思受生」的層面運作，即便動機純正（無顛倒心），若未達至究竟的空性智慧或圓滿覺悟，其行為在絕對真理的視角下仍被質詢其「義」（意義/正當性），旨在引導修行者超越對「受生」的執著，進入更高層次的菩提心境界。
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此句為論著中的過渡句，說明作者為了破除對前文所述法義的疑慮，而採取比喻法（譬喻）來進行闡釋，旨在將深奧的理路具象化，使讀者易於理解。

本句探討如來超越對立二元的境界。
在《攝大乘論》的論辯語境中，此處旨在說明佛陀已超越了「生死」與「涅槃」這兩種對立的相對概念，不落入任何一種極端，體現了中道與絕對的超越性。
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本句闡述唯識三性質的關係：一切現象皆是「依他起性」（依因緣而生）。
當對依他起性產生錯誤認知時，即為「遍計所執性」，導致生死；當對依他起性如實認知、離除執著時，即為「圓成實性」，即是涅槃。
因此，生死與涅槃皆是以依他起性為基礎，其本質並無差別。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前文論點的理據分析與論證，符合論書之辯論體例。
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本句闡述瑜伽行派「三性質」的核心關係：依他起性是中介，若對其產生虛妄分別（遍計所執），則陷入生死；若能徹悟其空性本質（圓成實），則證得涅槃。
說明生死與涅槃並非兩個獨立實體，而是對同一依他起性的不同認知結果。

此處採取分析法（毘曇）的框架，將一切法依其性質分為「雜染」（受煩惱影響、有漏）與「清淨」（無漏、解脫）兩極，而「彼二分」則是用以涵蓋這兩種性質之關係或綜合狀態的分析類別，旨在透過對立與統一的分析來破除對法的執著。
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此句為論典中常見的詰問形式，旨在探究佛菩薩或論師在闡述特定教法時，其背後隱含的深層目的（密意）與論證邏輯，以導向對真理的精確理解。
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本句闡述唯識三自性之關係。
依他起自性作為基礎，其上疊加了錯誤的妄想（遍計所執），形成雜染；而去除妄想後顯現的真實本性（圓成實），則是清淨。
這說明瞭清淨與雜染皆基於依他起，而非獨立存在。
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本句說明佛陀或論師在開示時，其言詞（顯義）是基於深層的法義（密意）而設定。
在《攝大乘論》的論述體系中，強調區分顯著的文字表述與深層的究竟義理，以導引修行者從文字進入實相。
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此句為論著中的設問，旨在透過比喻（喻）將深奧的法義（義）具象化，以便於受眾理解。
在《攝大乘論》的論證結構中，常以「設問—回答—比喻」的模式來闡明大乘教義的特質。
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此句在《攝大乘論》中是用於說明法義的譬喻法。
金土藏（金庫）通常象徵著珍貴、儲藏或潛在的功德，用以對比說明某些法義的珍貴性或其內在的蘊蓄。
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此處以金礦藏為喻，說明在同一處（藏中）包含不同性質的法（地、土、金）。
在《攝大乘論》的論證體系中，這通常用於說明「總分」關係或「共相與別相」的辨析，旨在論證某種法在整體中雖共存，但其體性或功能各異。
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此處以「土」與「金」比喻名相與實相的差異。
土代表現象上的顯現（假名），雖可感知取得但無自性實體；金代表真實的本質（實有），雖真實存在但難以被凡夫覺察或獲取。
旨在說明對象的「現量」與「實相」之區別。
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此句以「金礦煉金」為喻，說明透過修行（火燒）的淬鍊，能除去煩惱與雜質（土相），使本具的佛性或真理（金相）得以顯現。
在《攝大乘論》的語境中，強調的是透過正法修行去除外在遮蔽，還原本質的過程。
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本句探討物質（地界）在不同顯現狀態下的性質差異。
在《攝大乘論》的體系中，透過「土」與「金」的對比，說明同一種元素（地界）在不同相狀下，其虛妄與真實的屬性區分，用以論證法相的二分性質。
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本句論述識體在未證悟前的狀態。
以「火」喻指無分別智，說明在未以智慧破除妄執前，意識被「遍計所執性」所遮蔽，僅能顯現虛妄的假象，而無法契入「圓成實性」的真實本質。
這體現了從妄想到真實的轉化過程。
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本句描述轉依過程。
以「無分別智」比喻為火，燒盡阿賴耶識中的虛妄分別（遍計所執性），使原本被遮蔽的真如自性（圓成實性）得以顯現。
這是從有漏識轉化為無漏智的核心機制。
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本句說明「依他起性」與「遍計所執性」的關係。
虛妄分別識（遍計所執）並非獨立存在，而是依附於依他起性（因緣和合的識）而生。
文中以「金土」為喻，金（依他起）中混有土（虛妄分別），說明在依他起自性的運作中，同時包含了能執與所執的二分結構，兩者雖不相離，但性質不同。

此句提出關於「法性」之恆常與無常的矛盾表述。
在《攝大乘論》的論理框架中，這屬於「權巧方便」的教法，旨在根據對象的根機與執著程度，分別運用不同對立的觀點來破除對法之實有的執著，最終導向中道或大乘的真實義。
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本句論述三性質（三自性）的內在關係。
依他起性是指事物依因緣而生，其本質中包含「圓成實」（真如實相，恆常不變）與「遍計所執」（妄想分別，生滅無常）兩個面向。
因此，依他起性在真如面是常，在妄執面是無常，整體而言則處於非恆常亦非無常的中道狀態。
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此句說明佛陀或論師在宣說教法時，並非隨機而定，而是基於深層的理路與意圖（密意），以適當的權宜或邏輯來開示，旨在引導修行者契入真理。
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本句旨在破除對立的二元對立觀。
在攝大乘論的體系中，透過分析名相的實相，揭示常與無常、苦與樂在究極義上並非截然對立的實體，而是相互依存或同屬空性，從而導向不二的智慧。
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此處依據《攝大乘論》之中觀與破相義理，旨在破除對「淨」與「不淨」的對立執著。
說明在實相中，淨與不淨皆是依條件而起的假名，並無自性之區別，以此導向不二的智慧。
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本句旨在破除對「空」與「不空」的二元對立執著。
在《攝大乘論》的體系中，強調中道觀，說明現象的空性（無自性）與其假名顯現（不空）並非截然對立，而是同一實相的兩面，以此導向不落兩邊的圓融智慧。
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本句探討「我」的實相。
在《攝大乘論》的論理框架中，透過分析「我」的定義，揭示其缺乏實體性（無我），進而破除主客對立、能所二元的執著（無二），旨在導向中道諦觀。
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此處探討的是中道與非二元的境界。
在《攝大乘論》的體系中，旨在破除對「寂靜」（涅槃、空性）與「不寂靜」（世間、輪迴）的對立執著，揭示兩者在實相上並非截然不同的兩端，而是不二的體性。
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此處論述中道觀，旨在破除對立的極端。
無論是執著於「有自性」（常見於外道實有論）或執著於「無自性」（常見於斷滅論），皆屬對法性的錯誤認知。
真正的智慧是超越這兩種對立的二元對立，體現非有非無的中道實相。
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此句旨在破除對立的二元對立觀。
在《攝大乘論》的體系中，透過否定「生」與「不生」的對立，導向中道或空性的體悟，說明現象的生起與不生在實相上並無差異，以消除對相的執著。
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本句旨在破除對「滅」與「不滅」的對立執著。
在《攝大乘論》的論證體系中，透過否定兩極的對立，揭示實相超越於有無、生滅的二元對立，體現中道義理。
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此句體現《攝大乘論》中對真如與現象之關係的辯證分析。
透過「寂靜」與「非寂靜」的否定與肯定，旨在破除對「寂靜」這一狀態的實體化執著，揭示出超越對立、不二的實相，說明真如之性不離於現象，亦不被現象所染。
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此句體現《攝大乘論》中對涅槃本質的辯證分析。
透過「是」與「非」的否定，破除對涅槃作為一種實有實體的執著，旨在說明涅槃並非在對立的兩端，而是超越了二元對立的絕對狀態，即「無二」之義。
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本句體現大乘中道觀，指出生死與涅槃在實相上並非對立的兩個實體。
生死是迷染之相，涅槃是清淨之相，但其本質（體）相同，旨在破除對兩極的執著，體現不二法門。
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本句強調理解佛陀深意（密意）的關鍵在於掌握「三自性」（遍計所執性、依他起性、圓成實性）。
透過這三種性質的分析，修行者能分辨佛法在不同層次（如世俗諦與勝義諦）的表達，從而正確決定法義，避免在「常」與「無常」等對立概念中產生執著。
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此句為承接語，指出後文將引用多段偈頌（頌）來論證或說明前述之大乘義理。
在論書體例中，常以偈頌來概括核心要義，便於記憶與傳播。

本句旨在破除對「法」之實有的執著。
首先否定法具有獨立、恆常的實體（實不有），隨後指出法在現象上的顯現是多樣且隨緣而生的（非一種），以此導向空性與中道的理解，符合《攝大乘論》破除見解、建立正見的論述體系。
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此句體現中觀與攝大乘論之核心邏輯，旨在破除對立的兩端（邊見）。
「法」代表肯定存在的實體（有見），「非法」代表否定存在的虛無（無見）。
透過「非...非...」的雙重否定，超越有與無的對立，導向不二的真如實相，避免落入任何一種極端。
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此句探討對法之性質的判斷。
在《攝大乘論》的論理分析中，若僅依據對象的某個單一面向（一分）來觀察，會導致對「有」與「無」的矛盾認知。
這旨在說明若不從全體或中道視角看待，將陷入對立的偏見。
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此句探討對象的實相，旨在破除對立的極端見。
透過否定「有」（肯定存在）與「非有」（否定存在）這兩種二分法（對立觀念），引導修行者超越二元對立的認知，進入中道或空性的理解，避免落入常見或斷見。
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本句論述現象的虛幻性。
在《攝大乘論》的體系中，強調現象雖然在感官上「顯現」，但缺乏實體自性（非有），因此在勝義諦上被定義為「無」。
這是用以破除對現象實有之執著的論證過程。
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本句探討名相與實相的關係。
在《攝大乘論》的體系中，強調事物並非實有，而是由於特定條件（因緣）而顯現出某種相狀，因此在世俗名言上被稱作「有」。
這是一種對「假名」與「顯現」的分析，旨在破除對實有的執著。
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本句旨在論證「無自性」的邏輯。
透過分析事物缺乏獨立、恆常的實體（自體無、不堅住），推導出對其執著缺乏依據，最終確立萬法皆無自性的核心觀點，符合《攝大乘論》破除我執與法執的論理體系。
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本句探討法性之空性與涅槃的關係。
強調萬法因「無性」（空性）而能成立，且這種空性狀態並非後天造就，而是本來就無生滅、本自寂靜的。
這種自性寂靜的狀態即是般涅槃，體現了攝大乘論中關於法性與解脫一致的論述。

本句說明解讀佛說教法（佛言）的判準。
在《攝大乘論》的體系中，為了正確理解佛陀的教導，必須掌握其說法的意趣（目的）與祕密（深層義理），如此才能在面對多樣的教法時，能正確地決定其義理並徹底領悟，避免對權相之教產生誤解。
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此處討論的是對法義的認知意向（意趣）。
「平等意趣」是指將自身在過去的修行或狀態，與正等覺（佛果）的境界相對照，體現一種平等視之的認知方向，是用於分析心法或論證修行位次的論述方式。
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此處討論的是邏輯推論中的「意趣」分類。
所謂「別時意趣」，是指因與果在時間上並非同步，而是具有時間差的推論關係。
在本例中，誦名（因）與獲得菩提的決定性（果）之間存在時間上的先後順序，而非同時發生。
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此句在《攝大乘論》中是用於討論修行條件與果位之關係。
文中以「僅憑發願」作為假設，旨在探討單純的願力是否足以達成往生之果，抑或必須配合實踐與正見，是用以辨析「願」與「行」之關係的論辯過程。
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此處討論的是大乘法中關於「解義」的條件。
別義意趣是指特定的、非普遍的義理要求。
文中強調理解大乘法義需要極高的資歷與福德，即必須經過無量劫的修行，曾遇過恆河沙數般的佛，方能具備解悟大乘深義的根基。
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此處討論的是佈施時心念的染汙。
當佈施者的意樂（意願）繫於特定的「補特伽羅」（個體/對象）時，心境會隨對方的態度而波動。
若因他人的讚嘆而歡喜，因毀謗而憂惱，說明佈施心仍處於對人相的執著中，而非純粹的無相佈施。
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本句將佈施的修行原理類推至持戒（屍羅）與禪定（一分修），強調在菩薩修行六度或三學時，其對法義的領悟與實踐邏輯具有一致性。
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本句為總結性陳述，旨在對前文所述的四種心念方向或意向（意趣）進行定名與歸納，確立分類框架。
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此處討論的是論述技巧中的「祕密」手段。
為了讓根器較淺的修行者能進入法門，佛法在教化初期會依「世俗諦」（世俗真理）而暫時設定個體（補特伽羅）或法之自性的區別，這是一種權宜的方便法門，旨在引導眾生逐步走向究竟的空性真理。
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本句探討的是『祕密』的分類。
在《攝大乘論》的體系中，『相祕密』是指透過對法相（現象）的分析與揭示，進而導向對三自性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）的體悟，將深奧的實相隱藏於顯現的相狀之中。
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本句說明在該法門或處所中，包含了針對不同根機、不同煩惱而設計的八萬四千種對治方法（對治行），旨在消除眾生的習氣與障礙，以達成解脫。
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此處討論的是大乘經論中詮釋教義的四種祕密（或稱四種隱義）。
「轉變祕密」是指透過對文字義項的轉換或重新定義，將表層的字面義轉化為深層的實義，使讀者能從文字的轉變中領悟到真正的法義。
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此句為論書中的過渡語，準備引用偈頌（頌詞）來證明前文所述的論點或法義。

本句描述大乘修行者在面對現象界時的逆向轉化。
透過體認一切法之「不堅」（無常、空性），反而能獲得不被動搖的堅定信念（真堅）；在充滿顛倒妄想的世間中，不被其牽引而能「善住」，並在煩惱的極致磨練中，將煩惱轉化為菩提，體現了大乘佛教將煩惱即菩提的修行邏輯。

本句闡述大乘法解釋的邏輯框架。
首先透過「緣起」確立萬法無自性的基礎；其次分析「從緣所生法相」，探討現象在因緣下如何呈現；最後透過「語義」將理路具體化為可傳達的教法，形成從原理到現象再到語言的完整解釋體系。
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本句為承接語，旨在引入對「緣起」法義的具體論述。
在《攝大乘論》的體系中，緣起是分析現象生起之條件的核心理論，用以破除實有見並建立中道觀。

本句論述唯識學中關於「種子」與「現行」的互發關係。
燻習所生的諸法（現行）源於種子（彼），而異熟（果報身心）與轉識（意識的轉變與運作）之間則存在著相互依存、互為條件的緣起關係，體現了種子與現行互為因果的循環機制。

1.

2.

3.

本句探討認識論中「相」與「見」的因果關係。
在《攝大乘論》的體系中，強調對象的相狀（相）是產生錯誤認知或執著（見）的前提。
透過分析相的性質，方能破除對法執的見解。

此句為論著中的承接疑問句，旨在引導出後續對特定法相（相狀）的詳細定義與分析，符合《攝大乘論》以邏輯推演、定義名相來建立大乘體系的論述風格。
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本句闡述三性質（三自性）的關係。
遍計所執性（虛妄分別）是建立在依他起性（因緣和合）之上的錯覺，但依他起性本身並不包含遍計所執的實體。
這說明瞭妄想的對象（所執相）在其實際運作的基礎（依他起）中是完全不存在的，以此導向空性的體悟。
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本句探討三乘三無性（或三自性）中的「圓成實性」。
在《攝大乘論》的體系中，指超越了遍計所執性與依他起性後，事物最究竟、不被任何妄想遮蔽的真實狀態。
此處強調圓成實相並非虛無，而是在法性之中確實存在。
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本句處於《攝大乘論》對法相與認識論的分析中。
旨在說明在真實的體性（真者）中，對立的相狀（如有無、得失、見未見）並非在時間上的先後更替，而是在同一體性中同時成立的對比關係，用以破除對時間線性演進的執著，揭示法性的同時性。
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此句闡述三性質（三自性）的關係。
依他起自性是現象的基礎，當我們除去對此基礎的錯誤認知（遍計所執）後，事物本然的真實狀態（圓成實）便得以顯現。
這說明瞭圓成實並非獨立存在，而是在依他起中去除遍計後所得的真如實相。
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此句討論兩種對立或互斥的法相或狀態。
在特定的轉化（轉）過程中，兩者之間存在互斥關係，無法同時成立，旨在分析法相的排他性或轉化過程中的必然選擇。
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此句為論書中的承接語，用於指引讀者回溯前文已論述的義理，以避免重複論述，在論理結構中起銜接作用。

本句論述三性觀之核心。
依他所執（妄想執著）本無實體，而圓成實（真如實相）則恆常存在。
既然執著的對象本空，那麼在現象界中追求的「得」與「失」便失去了對立的基礎，最終在實相層面上達到平等無別。

此句在論述邏輯與語言分析，說明一種定義或解釋的結構：先給出一個總綱或核心陳述（初句），再透過後續的詳細分析（餘句）來展開其具體義理，確保義理清晰且不產生歧義。
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此句討論在攝大乘論的論述框架中，對法義或對象的分析切入點。
分為「德處」即從功德、特質、優點等正面特徵來觀察；「義處」則從其內在義理、定義、本質等邏輯層面來分析。

本段描述「德處」之內涵，重點在於闡述佛之功德的絕對性與圓滿性。
強調佛陀的覺悟超越了二元對立（不二），且其智慧與行相在法界中完全無礙。
文中提到的「無中邊」與「極於法界」是指佛果之境界在空間與時間上的無限延伸，體現了《攝大乘論》中對佛陀究竟覺之圓滿、平等且無礙的定義。
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本句討論論述邏輯與法義的顯現方式。
強調在闡述深奧的法性時，單一陳述往往需要依賴其他對比或補充的句子（分別顯示）來完整定義，如此才能構成對法性正確且圓滿的說明（善說法性）。

本句定義「最清淨覺」的內涵，明確指出其主體為佛世尊，並揭示此覺悟之基礎在於佛陀所具足的二十一種功德。
在《攝大乘論》的體系中，強調覺悟的清淨性與功德之圓滿互為表裡。
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本段詳細列舉佛陀圓滿的功德相。
這些功德涵蓋了智慧（無礙轉、入真如）、事業（佛事不休息、安立正法）、神通（變化身、無分限）以及慈悲救度（調伏有情、利益安樂）。
在《攝大乘論》的體系中，這強調了佛陀作為大乘圓滿覺者的全能性，其功德不僅在於自覺，更在於隨機化導、對治一切障礙並在法界中無礙運作的能力。

本句討論菩薩的定義界定。
在《攝大乘論》的論述體系中，區分了從「名相」或「義理（義處）」來定義菩薩。
此處強調若要符合菩薩的實質義理定義，必須具足特定的三十二種法（如六波羅蜜、四無量心等），而非僅僅在名稱上稱為菩薩。
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本段文字詳細列舉了菩薩在攝受眾生、修行菩提道時應具備的心理特質與行為準則。
其核心在於「大悲」與「方便」的結合。
從對眾生的平等心、忍辱、精進，到具體的修習（如四梵住、五神通、般若），展現了從內在心法到外在方便手段的完整體系，旨在說明菩薩如何透過無私的意樂與精確的方便，引導一切有情達到究竟涅槃。
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此處屬於論書的邏輯分析，說明後續的多個表述（諸句）實際上都是針對最初提出的核心命題（初句）所做的詳細區分、分類或不同層次的闡釋，旨在釐清概念的界限。
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此句描述菩薩修行中「大悲心」的具體運作。
在《攝大乘論》的體系中，強調將對眾生的慈悲轉化為一種「增上」的意樂（意願），使其不僅是普通的同情，而是一種能驅動菩薩為眾生設法、導向解脫的強大精神動力。
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本句處於論述業力與果報的分析框架中。
作者指出在定義「利益、安樂、增上意樂」的相關表述時，必須區分十六種不同的業力運作方式或類別，以精確分析業與果的對應關係。
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本句出自《攝大乘論》，旨在分析業力的運作機制。
此處列舉十六種業的運作方式，其中「展轉加行」是指業力在運作過程中，並非單一發生，而是透過不斷的循環、遞增與相互影響，使業果更加深厚或複雜的過程。
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在《攝大乘論》的體系中，此處討論的是解脫或聖者的特質。
所謂「無顛倒業」，是指不再造作基於錯覺、誤認（顛倒見）而產生的業力，從而切斷輪迴的根源。
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此處描述菩薩或修行者在進修上的自覺性。
不依賴外在的促請或指令，而是基於內在的菩提心與智慧，自發地精進於利他與自覺的修行行為。
。
此處討論的是關於業力與破除（壞）的分類。
在《攝大乘論》的體系中，探討不同性質的業，其中「不動壞業」是指那些因果強度極高，在特定條件下無法透過一般的對治方法而予以消除或破除的惡業。
。
本段論述菩薩在修行中如何處理「染業」。
「無求染業」是指不追求導致輪迴的染汙業。
三句差別分別從「內在狀態」（無染繫）、「對人關係」（無愛恚）以及「時空維度」（生生隨轉）三個層面，說明菩薩雖處於世間，但心不染著，能以平等心與大悲心在生死中自在運作。
。
本段討論「相稱」之義，旨在區分語業與身業在組成或運作上的差異。
在《攝大乘論》的論理體系中，需透過對比不同業力的特質，來精確界定法相的對應關係。
。
此處論述菩薩在修行中的平等心。
指在面對樂境與苦境時，不生執著與厭離，而是在「無二」（不對立、不分別）的智慧中，將一切業力視為平等，以此破除對立的二見，實踐大乘的平等觀。
。
此處討論菩薩或修行者在成就道果過程中所應具備的特質。
指修行者已離棄或不再造作低劣、粗重且導致墮落的惡業，是心靈純淨與戒行清淨的體現。
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在《攝大乘論》的體系中，此處討論的是一種特殊的業力。
所謂「無退轉業」，是指修行者在達到特定境界或發心後，其正向的業力已不可逆轉，不再會墮回低於目前的修行階段，確保了向菩提心進發的必然性。
。
此處指菩薩在修行過程中，為了度化眾生而運用種種巧妙手段（方便）所積累的善業。
在《攝大乘論》的體系中，強調將方便法門納入修行體系，以達到利他與自覺的圓滿。
。
本句處於論述對治法（治業）的脈絡中，討論修行者在面對需要消除的煩惱或業力時，產生的「厭惡」心理。
作者指出這種厭惡感在不同的法義層次或對象上，存在兩種不同的區分（差別），旨在指導修行者正確區分「正厭離」與「負面厭惡」，以免在對治過程中產生新的執著或偏差。
。
此處討論的是業的分類。
所謂「無間作意業」，是指心念在作意（意識主導）時，其意識流轉連續不斷，不間斷地趨向某種特定對象或行為，導致業力強烈且持續地積累。
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本句討論「勝進行業」的分類。
在《攝大乘論》的體系中，將修行分為不同層次，此處指出勝進行業包含六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）與四攝法（佈施、愛語、利行、同事）的正加行，用以說明菩薩在實踐大乘道上的具體行持差別。
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本段描述在進入正式修行前，為成就正果而需先行修習的「加行」條件。
這些條件旨在營造外在環境（如親近善士、住阿練若）與內在心態（如離惡尋思、作意功德），以確保修行者能正確地接收正法並在適當的環境中精進，是成就菩提的必要準備工作。
。
本段討論「成滿業」的具體內涵。
在《攝大乘論》的體系中，成滿業是指透過修行使善業圓滿，其結果體現為三個層面：一是心境與業力的徹底清淨，二是獲得能轉化環境或度眾生的強大威神力，三是最終證得不可思議的功德位。
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本段論述在建立特定業力（或修行法門）時，需考量四種不同的動機或條件。
這四者分別對應於：對眾生的調伏能力（御眾）、教導的權威性與確定性（教授）、物質與精神的雙重攝受（財法攝一），以及修行者內心的純淨度（無雜染）。
這是在論述如何有效地引導眾生進入大乘法門的具體考量。
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此處為論述邏輯的總結，說明後續提及的多個表述或句式，在本質上皆是針對最初提出的核心命題（初句）所進行的細節區分或義理展開，旨在透過差別分析來釐清定義。

此句為論書中的承接詞，用於引導後文對前述論點的進一步展開或總結，確保論證邏輯的連貫性。

此句處於論理分析階段，討論如何透過對特定經句或定義的最初表述，來區分不同層次的功德或法義類別，屬於論書中對名相定義與分類的邏輯推導。
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此處屬於論書的邏輯分析，討論在組成論述時，起始句（最初句）的設定決定了後續句式與義理的區分與差異，強調論理推導的嚴謹性。

本句處於論述認知對象（所知相）的邏輯轉折處。
在定義完「所知相」的性質後，作者提出問題，探討如何透過正確的觀察（見）來進入或體認該相，旨在引導修行者從理論定義轉向實踐性的觀照。
。
本句討論燻習的依託（所依）與阿賴耶識的關係。
在《攝大乘論》的體系中，區分了單純的燻習過程與最終形成種子的狀態。
此處強調某些燻習的依託並非直接被阿賴耶識所攝受，旨在精確界定種子生成與燻習依託之間的邏輯差異。
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本句討論在修行過程中，即便透過「如理作意」（正確的導向），仍可能產生一種「似所取」的錯覺。
這種錯覺雖然接近真理（似法似義），但本質上仍是意識對對象的虛構抓取（所取），且這種虛構的認知體現於見解（見）、心念（意）與言語（言）三個層面。

本句在《攝大乘論》的論證脈絡中，旨在考察修行者或對象是否能正確契入對法相（尤其是真如或究極實相）的正確認知。
此處強調的是從「知」到「悟入」的轉化，即不僅是知識上的瞭解，而是實踐上的契入。
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本句描述菩薩成就佛果前的必要條件：首先是透過「多聞」建立正確的見解（正見），其次是透過「相續」的燻習使種子深植，再經由「遇佛」獲得加持與指引，最後以「積集善根」將智慧轉化為實際的福德資糧，此為大乘修行者圓滿福智的必經過程。

此句為論述過程中的詰問，旨在探討進入大乘法門或特定境界的門徑與條件，體現論書透過問答方式導向正確見地的論證結構。
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本句討論認知過程中的「似」與「實」。
在攝大乘論的論證體系中，強調區分對象的真實性質與僅僅是「相似」的語言表象（意言）。
此處指出若僅依據似法、似義的語言描述，所生起的大乘法相可能僅是概念上的擬制而非實相。
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本句描述修行者在不同道階（行地至究竟道）中，對法性的認知進程。
強調透過「勝解」（正確的理解）與「如理通達」，逐步對治並脫離煩惱與習氣之障礙，最終在識性中體悟真理。

此句為論述中的詰問，旨在探討進入大乘境界或獲取特定智慧、證悟之狀態所需依止的條件、方法或門徑。
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本句解釋修行者能持續精進的原因在於「善根」的支撐。
修行過程包含三個層次：首先是透過「三種相」對心靈進行磨練；其次是斷除「四處」（指四種執著或障礙）；最後是在面對法義境界時，能恆常地實踐止觀（定慧），且在加行過程中保持無放逸的精進心。

本句描述大乘修行之極致境界，強調在極短的時間（剎那）內，能讓無量眾生同時證得佛果。
此處的「練磨其心」是指透過大悲願與大智慧的修習，將心靈鍛鍊至能令眾生速疾覺悟的最高境界。
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本句強調「意樂」（cetanā/citta-saṃkāpa）作為修行動力的關鍵作用。
在《攝大乘論》的體系中，正確的菩提心與意樂是實踐波羅蜜多的前提，唯有心念正確，其後的佈施等行持才能轉化為解脫的智慧，而非世俗的善行。
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本句描述菩薩在建立正確的意樂（志向）後，修行波羅蜜的效率提升。
由於內在願力強大，不再僅靠外在的刻意強求，而能較自然地趨向圓滿。
此處的「練磨其心」是指透過層次遞進的修行，逐步淨化並強化心靈的能耐與智慧。
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本句論述善業與投生果相的關係。
在《攝大乘論》的體系中，強調透過修習特定的「障善」（能對治生存障礙的善法），可在死後獲得圓滿的色身，為進一步修行創造有利條件。
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此處描述菩薩在修行過程中的心靈轉化。
透過培養「妙善」（精妙之善）與「無礙善」（不受限之善），使心靈達到圓滿狀態。
所謂「第三練磨其心」是指在特定的修行次第中，透過對善法的深化與實踐，進一步去除心中微細的習氣與障礙，以達成究竟的圓滿。

此句為承接語，標誌著論著將以偈頌（詩 verse）的形式來總結或強調前文所述的法義，在論書中常用於方便記憶與傳播。

本句強調一切有情眾生，無論處於何種境界（尤其是人趣），皆具備證得等覺（佛果）的潛能。
透過強調眾生數量的無量與證悟的可能性，鼓勵修行者在菩提道上精進，不可因路途艱難而生退心。
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本句論述修行與心境的因果關係。
在《攝大乘論》的體系中，強調「勝者」（勝義、正見或菩提心）的先行獲得是實踐具體善行（如佈施）的基礎。
並非僅靠外在行為的堆砌，而是基於清淨的意樂與對勝義的體悟，才能真正轉化為具備菩薩道特質的修行。
。
本句對比一般世俗的「善」與佛法中「勝善」的差異。
一般善行雖能在死時帶來安樂滿足，但真正的「勝善」是指透過永斷煩惱（如阿羅漢或菩薩之斷惑）而達到的解脫，這種圓滿是絕對且永恆的。

本句討論修行者在進入大乘境界時，必須捨棄小乘（聲聞、獨覺）的狹隘志向。
所謂「作意」是指心中設定的目標或傾向，當修行者生起大乘菩提心，將不再以追求個人解脫（聲聞、獨覺之果）為目標，從而斷除對小乘果位的執著。
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本句論述大乘教法在破除疑情上的效能。
透過大乘的圓融智慧，使修行者能脫離對法義的猶豫，特別是消除對於「異慧」（不同層次或類型的智慧）所產生的對立與懷疑，從而達到定解。
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本句論述斷除「法執」的路徑。
在修行過程中，修行者透過聞思法義，若能意識到在這些被聞、被思的法相中，並不存在實有的「我」或「我所」（屬於我的東西），進而離掉對法相的執著，即可達成斷法執的境界。
這是從對象（所聞所思）入手，破除對法之實有的錯覺。
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本句描述一種禪定或觀照的狀態。
透過「現前現住」於現象（相）中，但不對其產生主觀的執著（作意）或對立的判斷（分別），從而達到消除意識虛構與對立的「斷分別」境界。
這是在攝大乘論體系中，關於如何透過心意識的轉化來契入真義的實踐路徑。

此句為論書中的過渡語，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來總結或闡發前文所述的法義。
在論書體例中，通常先以散文（論述）解釋，再以偈頌概括，以便於記憶與傳承。

本偈描述一種進入三摩地或證悟空性的狀態。
透過「自然住」與「安立一切相」，指在不離世間相狀的同時，心不被相所轉；而「不分別」則是破除主客對立的二元執著，從而契入最上菩提的覺悟境界。

此句為論著中的詰問，旨在探討達成覺悟（悟入）的依止條件（由何）與具體實踐路徑（云何）。
在《攝大乘論》的體系中，這通常涉及對正見、修行次第以及破除執著的邏輯推演。

此句論述認知過程。
修行者透過聽聞正法（聞燻習），在如理作意（正確的注意力導向）的作用下，能初步形成與正法相近（似法似義）的見解、意念與言說。
這是一種從外在燻習到內在認知轉化的過程，強調「如理作意」在將聞法轉化為正確見解中的關鍵作用。
。
本句論述認知對象時的四種思維路徑。
在《攝大乘論》的邏輯分析中，對法（事物）的認識是透過假立名號、理解義理、探究自性以及區分差別而建立的，這屬於對現象界認知過程的分析。
。
本段討論認知對象的虛幻性。
在《攝大乘論》的論理體系中，即便是以「如實遍智」（對事物真實狀態的全面認知）來觀察，但由於這種認知是基於名相、事相、自性、差別這四種假立的框架而建立，因此在究極義上，這些認知對象與認知過程本身依然是不可得（空性）的。
。
本段描述進入唯識修行（加行）的具體認知過程。
修行者需破除對「語言（文）」與「意義（義）」具有實體自性的執著。
透過分析，體悟到文字名稱與其對應的義理，在本質上皆是意識（意言）的投射，並非外在獨立存在的實體，從而體現「唯識」的核心義理。
。
本段探討名言與實相的關係。
在《攝大乘論》的論理框架中，強調透過對「名」與「義」的分析，破除對事物具有獨立、不變「自性」的執著。
當修行者證悟到所有區分僅是語言（意言）的建構時，便能體悟到名相與自性差別皆是假立，最終導向空性的體悟。
。
本句論述如何透過特定的認知過程（四尋思與四遍智）來破除對語言文字（似文似義）的執著，最終體證唯識體系的核心——唯有識性（識之本質）而無外境。

本句在探討修行者進入「唯識性」的境界時，其覺悟的具體對象與內容。
在《攝大乘論》的唯識體系中，這涉及對「識」之本質的徹悟，旨在區分對現象的錯覺與對真實識性的認知。
。
此句為論書中的設問，旨在探討修行者如何透過智慧的覺悟，進入大乘佛法所揭示的實相境界。
在《攝大乘論》的體系中，這涉及從對法相的認知轉向對究竟實相的體悟。
。
本段屬於唯識學對「性」的分析。
透過進入唯識性（意識的本質），分析名相與實相的關係。
文中列舉六種義理（名、義、自性、差別假、自性差別義），旨在透過分析證明這些區分在究極實相中皆是空寂、不存在的，以破除對現象區分的執著。
。
本句探討認識論中的主客體關係。
在瑜伽行派（唯識）框架下，能取（主體/認識功能）與所取（客體/被認識對象）的對立顯現，是產生錯覺與執著的基礎，此處說明其性質現前導致的結果。
。
本句討論名相的生起機制。
在《攝大乘論》的體系中，強調現象的「相」並非實有，而是基於某種條件或時間點，顯現出類似某種特徵的意義（相義），導致觀測者產生對該相的認定或生起對應的概念。
。
此處運用中觀學派經典的「繩蛇比喻」來說明「幻象」與「空性」。
繩子是實體（基），蛇是錯覺（相）。
蛇的顯現依賴於繩子，但蛇本身並無實體。
此比喻旨在說明現象界的顯現雖有「相」，但其本質（自性）是空的，並非真實存在。
。
此句運用「繩蛇之喻」說明錯覺（遍計所執性）與實相（依他起性）的關係。
當修行者透過智慧破除對「蛇」的妄想後，原本被遮蔽的「繩子」實相才會顯現。
這說明瞭破除虛妄與體認實相的次第：先滅除錯誤的認知，才能恢復對真實對象的覺知。
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本段討論對現象的分析與破除。
指出即便進入微細的分析層次，所感知到的對象依然是虛妄的。
其核心在於說明「覺」是對感官對象（色香味觸）的依附，如同「繩索被誤認為蛇」的經典比喻（繩覺），一旦認清本質，這種錯誤的覺知便會滅除。
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本段討論在修行進入圓成實覺的階段時，必須破除對「唯識」這一階段認知（唯識性覺）的執著。
六相（相、名稱、類、比喻、比量、定義）在初階分析時有用，但若將其視為實有，則成為障礙。
將「唯識性覺」比作「蛇覺」（指將繩索誤認作蛇的錯覺），強調其雖比無明進步，但相對於圓成實自性覺而言，仍是一種需要被除遣的虛妄認知。

本句論述菩薩透過對三性質（三性）的逐步體悟而達到覺悟的過程。
首先透過破除對語言文字（意言）虛假義相的執著，體認到「遍計所執性」的虛妄；接著透過體悟萬法由意識依他而起，體認到「依他起性」的實相；最後提出如何進一步悟入究竟實相「圓成實性」的疑問，體現了從破除妄執到體認依他、最終契入真如的修行次第。
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本段論述唯識學中關於「義想」與「似義」的滅除過程。
菩薩透過修行，消除由意識、語言及聞法所留下的習氣（燻習），使心不再產生對外部客體（義）的虛假想像。
當「義想」（對對象意義的執著）被遣除後，所有「似義」（看似真實的對象）皆無法生起，進而消除「似唯識」（誤以為是唯識但仍有對象之相）的錯誤認知，達到真正的唯識現觀。
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本句說明修行者透過前述因緣，達到「無分別智」的境界。
當心不再對法義進行對立或主客體的區分（無分別名）時，心與法界（真實理體）便能直接契合，達成現量見證的相應狀態。
。
本句描述菩薩在修行過程中，突破主客對立（能緣與所緣）的二元分別，證得一種平等的無分別智。
當能觀與被觀不再對立，即是契入「圓成實性」的標誌，此為大乘瑜伽行派中關於究竟覺悟的關鍵階段。

此句為論書中的過渡語，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來總結或闡述前文所述的法義。
在論典中，偈頌通常用於方便記憶與概括核心要義。

本句在論述「所行差別」的具體分類。
在《攝大乘論》的體系中，這是在分析修行或觀察對象時，根據不同的對象（如法與個人）、方式（如略與廣）以及狀態（如淨與不淨）而產生的差異區分。

本句闡述唯識宗的修行路徑：透過體悟「唯識性」（萬法皆是意識之顯現），打破對外境實有的執著，進而能正確認知所有法相（所知相）的真實狀態，不再被錯覺所誤導。
。
本段描述菩薩在修行過程中達到「見道」的關鍵轉折。
透過進入極喜地（初地）並通達法界，菩薩打破了自我與他者的對立，體現出與一切有情、菩薩及佛類同的平等心性，標誌著從資糧道進入見道，正式開啟對真理的直接現觀。

此句為論著中的承接疑問句，旨在探討進入「唯識性」（Viniścaya/Svalaksana）之分析的必要性與目的。
在《攝大乘論》的體系中，這通常是為了破除對外境實有的執著，導向對意識本質的正確認知，以達成解脫。
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本句說明修行次第：首先需透過「止觀」對總體法（總相）建立出世的正確見解，以此為基礎，才能進一步發展出對具體現象（種種相）的精確辨識與認知能力。
這體現了從總體原則到具體分析的認知遞進過程。
。
本句描述修行者透過轉依（āśraya-parivṛtti）的過程：首先消除阿賴耶識中導致錯覺與執著的種子（斷），同時培育能與法身契合的種子（長），藉此改變意識的依止基礎，最終達到證得一切智（ sarvajñatā）並體悟唯識本性的圓滿境界。
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本段論述菩薩透過智慧破除對意識產生的現象（了別相）之執著。
阿賴耶識作為種子識，其顯現的現象若被視為實有即是顛倒；當菩薩體悟到一切顯現皆如幻化，且在分析因果時能區分「世俗因果」與「勝義空性」，便能達到無顛倒的境界。

本句說明在修行唯識法門、體悟萬法唯識之本性時，需要透過四種特定的三摩地（定）來穩定心意識，使心進入適合進行「決擇」（正確分析與判斷）的狀態。
定（三摩地）在此作為基石，支持慧（決擇分）的生起，體現了定慧雙運的修行路徑。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引導讀者進入對特定法義的詳細論證與分析，是論理推導的轉折點。
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本句論述修行者在進入更高階的忍耐與定力之前，如何透過四種尋思（對法理的思考）在下品無義忍的層次中獲得明三摩地（光明定），並將其作為暖、順、決擇分這三個修行階段的依止基礎，體現了瑜伽師地中次第上升的修習過程。
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本句探討修行階位中的定慧關係。
在「無義忍」（對法義不生執著的忍辱）的高級階段中，透過「明增三摩地」的定力，能使智慧增加，進而成為「決擇分」（分析與判斷法義）在頂順階段的基礎依止。
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本句描述修行者如何透過遍智（ omniscient knowledge）與唯識觀，破除對外境實有的執著（無義），進而進入真義的定境（三摩地），以此作為證得「諦順忍」的基礎。
這體現了唯識學中從破除虛妄到證悟真諦的次第過程。
。
本句描述透過持續不斷地制伏對「唯識」的錯誤認知或執著（識想），進入一種不間斷的定境（無間三摩地）。
在《攝大乘論》的體系中，這種定力是修行者在世間能依止的最殊勝法門，是用以證悟真理的基礎。
。
本句在界定修行階段的範圍。
在《攝大乘論》的體系中，將各種三摩地（定）的修習歸類為「現觀」階段的邊際或範疇，用以區分定慧修行的次第與界限。

本句探討菩薩在達到「見道」階段（初步證悟真理）後，進入「修道」階段（深化證悟、去除殘餘習氣）的具體修行方法。
在《攝大乘論》的體系中，強調從見道到成佛之間需經過嚴格的修習過程。
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本句說明菩薩透過對十地位階的正確安立與對一切經義的攝受，在總相法（總持法）出世後，藉由修習止觀智慧，歷經極長的時間（劫數）積累，最終達成「轉依」（從凡夫依止轉向聖者依止，即意識的根本轉化）。
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本句描述修行者設定的目標與實踐方式。
在《攝大乘論》的體系中，修行旨在證得佛身，而「三種佛身」通常指法身、報身與化身，強調透過精進修行來轉化凡夫身，最終成就圓滿的佛果。

本句旨在探討不同乘（聲聞乘與菩薩乘）在證悟實相（現觀）時的認知差異。
聲聞之現觀側重於對法之無我、空性的觀察以求解脫；菩薩之現觀則在體悟空性的同時，進而觀察緣起與圓滿的法性，以利於普度眾生。
。
本段旨在區分菩薩與聲聞在「現觀」（直接觀察真理）上的層次差異。
菩薩的觀照對象（所緣）是廣大的大乘法（如空性、圓融等），而聲聞則側重於個人解脫的法義，由此決定了兩者在證悟境界上的根本區別。
。
此處討論修行者在成就佛道過程中所需之「資持」（即支持修行的物質與精神基礎）。
在《攝大乘論》的體系中，強調福德（福資）與智慧（慧資）兩者不可偏廢，必須雙管齊下才能圓滿成佛。
。
本句論述通達差別的基礎在於對「補特伽羅法無我」的體悟。
在《攝大乘論》的體系中，區分法義的差別需先破除對個體實有的執著，透過體認到個體（補特伽羅）並非實有（無我），方能正確辨析法相的差異。
。
此處討論涅槃的層次區分。
在《攝大乘論》的體系中，區分涅槃的種類是為了說明更高層次的「無住大涅槃」——即菩薩不墮入私人寂靜的有餘或無餘涅槃，而是在空性中不離世間，以利他心恆常住於覺悟狀態的最高境界。
。
本句說明菩薩修行在「地」上的差異。
在《攝大乘論》的體系中，菩薩透過十地的次第修行，每一地代表不同的證悟層次與功德，藉由這種層次上的差別，逐步地從煩惱與輪迴中出離。
。
此處論述修行清淨之功德與結果。
透過不同層次的清淨修行（清淨差別），能根除深層的煩惱習氣，而心境的清淨與外在環境（佛土）互為感應，最終達到淨化佛土的境界。
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本句論述菩薩行中「平等心」的重要性。
在《攝大乘論》的語境下，菩薩需破除對自我的執著與對他人的分別，建立自他平等心。
這種心境的轉化是決定修行進展的關鍵（差別），能使菩薩在度化有情眾生的加行（修行實踐）中獲得成熟，且能恆久不懈地精進。
。
此處討論的是成就佛果或特定身分之因緣。
在《攝大乘論》的論述框架中，此句說明個體在世間顯現的差異（如身分、環境）是由於過去業力所導致的「生差別」，而能生於如來家則是極其殊勝的因緣，有利於快速接觸正法並成就菩提。
。
此處討論菩薩或眾生在不同佛場受生的差異。
說明由於受生條件的區別，使得某些眾生能恆常在諸佛的大集會中獲得攝受（指被佛力接納、教化或安置），進而在此環境中出生，有利於修行。
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本句討論佛果的特質。
在《攝大乘論》的體系中，佛陀與其他聖者（如聲聞、緣覺）的區別在於「果」的圓滿程度。
十力、無畏等特質是唯有圓滿覺悟的佛陀才具備的特有功德，以此說明佛果之殊勝與圓滿。

此句為過渡性敘述，指引後文將出現兩段以偈頌形式呈現的論述內容。

本段討論名（名稱/概念）與事（實際事物）的關係。
在瑜伽行派的認識論中，名與事皆非實有，而是互為依託的客體（客塵）。
透過對名事性質的思惟與推論，可導向對「唯量」（僅憑量測/推論）與「唯假」（僅是假名設定）的理解，旨在破除對實體的執著。
。
本句探討實智（真實智慧）與分別心的關係。
在《攝大乘論》的體系中，實智的觀照旨在破除對法之實有的執著（無義），而所謂的「三種分別」是指在修行過程中，心識對法所產生的不同層次的辨析與區分，用以導向最終的無分別智。
。
此句論述緣起與空性的關係。
透過否定依託之對象（彼）而推導出主體（此）的無自性，藉此揭示現象界的空義，進而契入三性（三自性）的體悟。

此句為引文過渡句，指出後續將引用《分別瑜伽論》中的兩段偈頌作為教導依據。
在《攝大乘論》的論證體系中，常引用瑜伽行派的論著來支持其對心識與修行次第的分析。

本句闡述唯識宗的核心觀點，強調外在現象（影）並非實有，而是由意識（心）所變現。
菩薩透過定力，能徹悟現象與心的同一性，破除對外境實有的執著。
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本句論述對外境之「義相」（對象的特徵與概念）進行分析與破除後，修行者應審視意識的運作，發現所謂的外在對象其實僅是意識自造的虛妄相狀（自想），旨在導向對意識本質的覺察，破除對客觀實體的執著。
。
本句描述透過內觀修行，依序破除對「所取」（客體）、「能取」（主體）以及「觸」（主客接觸的過程）的實有執著。
這是典型的瑜伽師地或唯識體系中，透過分析能所雙方皆空，最終達到無所得的解脫境界。

此處提及「別現觀」，在《攝大乘論》的體系中，現觀分為「共現觀」與「別現觀」。
共現觀是所有聖者共有的見道體驗，而別現觀則是指針對不同法門或特定境界的專屬觀照。
此句旨在引述《大乘經莊嚴論》中的偈頌來進一步闡釋別現觀的具體內容。

本句說明菩薩在進入究竟覺悟前，必須具備「福德」與「智慧」兩大資糧。
福德保障修行的環境與能力，智慧則用於破除執著。
當兩者圓滿且對法思量正確時，方能領悟「了義」（究竟義），而由於真理超越語言，故其所言之「趣」僅能以語言作為近似的指引。
。
本句強調語言（名言）與實相的區別。
修行者需體認到一切教法義理僅是導向真理的工具（言說），而非真理本身。
當心不再執著於文字表象，而安住在「唯心」的本質理路中，方能證得不被分別心遮蔽的真法界，從而消除能、所二相（主客對立）的執著。
。
本段論述心與境的關係。
首先透過「離心無別物」確立唯心（或心境不二）的觀點，隨後進一步破除對「心」本身的實有執著（心非有），達到心境雙亡的境界。
最終在「二無」（心無、境無）的空性中，體現真實法界的平等性。
。
本句描述「無分別智」在修行中的實際功用。
無分別智能打破對象的二元對立與偏見，以平等心周遍作用於心法，將根深蒂固、如荊棘般糾結的煩惱（過失聚）徹底根除，強調智慧在破除習氣上的強大效能。
。
本偈描述修行者安慧在體悟佛法後的轉化過程。
透過對「根法界」（指感官與對象之界）的觀察，體認到意識的流轉（念趣）僅是虛妄的分別心，進而破除執著，迅速地趨向解脫的彼岸（德海岸）。

本句處於論述認知過程（所知相）與因果律之關係的轉折處。
在《攝大乘論》的體系中，討論如何透過對「所知相」（認知對象的相狀）的把握，進而推導或觀察到因果運作的邏輯與實相。
。
此句說明菩薩成就佛果所需修習的六種波羅蜜（六度），是菩薩道的核心修行體系，旨在透過對他人的利益與自身的修持，達到彼岸（覺悟）。
。
本句旨在探討修行實踐（六波羅蜜）與認識論（唯識）之間的關聯。
在《攝大乘論》的語境中，討論如何透過菩薩的六種圓滿修行，最終轉化意識，證悟萬法唯識、心法本性的真理。
。
本句探討修行實踐與果位成就的關係。
在《攝大乘論》的體系中，六波羅蜜多（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）是菩薩道的核心修行方法，旨在透過這些修行來消除煩惱、積累福慧，最終達成佛果或特定的聖果（入果）。
。
本段描述修行者進入「唯識」境界的前提條件。
首先需在世俗與道德層面（財位、屍羅）達到穩定，其次在面對苦難與修行時保持定力。
當消除所有導致心散亂的「散動因」後，心才能達到「專一境」（三摩地），在此定力基礎上，方能運用智慧「簡擇」諸法，破除外境執著，體證唯識之理。
。
本句描述菩薩修行從「行」到「證」的轉化過程。
首先透過六波羅蜜的實踐，在認知上進入「唯識」的境界（破除對外境實有的執著）；隨後，這種認知轉化為深層的「增上意樂」（強烈的正向志向），使波羅蜜的修行不再是刻意的造作，而是在清淨意樂的驅動下自然成就的證悟。
。
本段論述修行者在正式圓滿六波羅蜜之前，如何透過「加行」（準備性修行）來加速進步。
關鍵在於對聖教的「勝解」（正確且深刻的理解）以及正向的心理作意（愛重、隨喜、欣樂），使心念能恆常地與法相應，將初步的加行轉化為圓滿波羅蜜的動力。

此句為論書的過渡語，用以提示接下來將列舉三段偈頌（頌），用以論證或說明前文所述之法義。

此處指修行者已完全成就清淨、無染的法義，達到圓滿狀態。
在《攝大乘論》的體系中，強調對正法（白法）的徹底體悟與實踐，排除一切煩惱與雜染。
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此處指修行者在實踐菩薩道過程中，能迅速地獲得忍辱波羅蜜的成就，使心靈在面對逆境時能快速達到不動搖、不嗔恨的狀態，是修行進展迅速的標誌。
。
此句描述菩薩在修行大乘法門時，面對其教義之深邃與廣博。
在《攝大乘論》的語境中，強調大乘之「乘」與小乘之區別，在於其教法能包容一切眾生且直指究竟真理，具有深廣之特質。
。
本句描述菩薩在修行至「等覺」階段時的心智轉變。
在進入完全的等覺之前，對法性的體悟仍帶有微細的分別（唯分別）；而透過修行，最終能證得「無分別智」，即不再將主體與客體、能覺與所覺對立看待，直接契入真如實相。
。
本句描述修行者在追求真理過程中的心態轉變。
首先追求「勝解」（究竟正確的見解），以此消除迷妄而達到清淨；隨後將這種清淨轉化為穩固的「意樂」（志向與願望），使心靈在追求解脫的過程中不再受雜染干擾。
。
此句描述法流（正法傳承）的接續與功德。
在《攝大乘論》的語境中，強調正法之流傳不絕，使修行者能透過此法脈的指引，最終達成見佛的果位。
。
本句強調菩提（覺悟）並非遙不可及，而是透過正確的修行與見地即可契入。
在《攝大乘論》的體系中，旨在鼓勵修行者破除對覺悟的遙遠感，建立信心以精進修行。

本段旨在總結前文三頌中關於「清淨增上意樂」的特質。
在《攝大乘論》的體系中，意樂（cetanā/abhisamskāra）是修行成道的關鍵動力。
此處列出的七種相，是用以衡量或定義一種能導向覺悟的強大願力應具備的條件與特徵，強調願力不僅是心理傾向，更需具備資糧支撐與正確的對象（所緣）。
。
此句為論書的結構說明，指出前文所述的論理順序（次第）即為後續偈頌（伽他）展開論述的框架，旨在引導讀者依循特定的邏輯層次來理解大乘教義。

本句為論書中的設問，旨在探討波羅蜜多（度化彼岸之法）在數量上被設定為六項的理據。
在《攝大乘論》的體系中，這通常涉及對菩薩行之核心構成及其與對治煩惱之對應關係的分析。
。
本句說明在修行體系中建立「對治」（對抗與消除煩惱的方法）之必要性。
對治是指針對特定的煩惱或障礙，採取相對應的修行法門（如以智慧對治愚癡），旨在消除妨礙覺悟的障礙。
。
此句說明菩薩或佛陀在度化眾生時的兩個關鍵條件：一是自身已證得佛法之根本依處（如空性或正法），具備教導的權能；二是能根據有情眾生的根機與習氣，採取適當的方便法門，使其達到修行上的成熟。
。
本句說明波羅蜜修行的目的在於對治（消除）妨礙修行者發心趨向覺悟的習氣與因緣。
在《攝大乘論》的體系中，施與戒作為基礎波羅蜜，是用以對治貪婪與殺心，進而使修行者能發起趨向佛道的正因。
。
本句討論修行者若未能發起趨向覺悟的菩提心或解脫因，其根源在於對世俗財富、權力地位以及家庭眷屬的強烈執著（著），這些執著構成了阻礙修行、不發趣因的障礙。
。
本句說明在菩薩道修行中，僅有發心不足以保證究竟成佛，因修行過程中會遇到種種障礙導致退轉。
因此需要透過「忍」來耐受苦難、「進」來持續努力，以對治退轉之因，確保修行能恆常不退。
。
此句解析修行者在道途上產生「退還」（退轉）的兩個主要原因：一是因違犯（如破戒、造業）而導致的苦果，使心志受損；二是因長期精進於善法而產生的心理疲勞（倦怠），若缺乏恆心或正念，容易在疲憊中失去進取心而退轉。
。
本句解釋定慧波羅蜜的設立目的。
在菩薩道中，即便已達到不退轉的階段，若缺乏定慧的加持與對治，仍可能在面對複雜法義或外境時產生偏差或失壞。
因此，必須透過定（止）與慧（觀）的修習，來鞏固修行成果，確保圓滿成佛。
。
本句分析導致心靈正法或定力失損的原因。
在《攝大乘論》的體系中，心不專一的「散動」與對真理認知錯誤的「邪慧」是破壞修行進展與正見的核心障礙。
。
本句討論在修行過程中，針對特定的煩惱或障礙（所治）而設定相對應的對治法（對治）。
根據該論著的邏輯體系，為了有效消除這些障礙，在此處僅設定了六種對治的數量或類別。
。
本句討論波羅蜜多與「不散動」（不動心/不退轉）之間的因果關係。
在攝大乘論的體系中，將波羅蜜分為階段，前四者（通常指佈施、持戒、忍辱、精進）作為基礎條件（因），而隨後的波羅蜜（如禪定或般若）則將此基礎轉化為實際的成就（果），使修行者達到不再退轉的境界。
。
本句強調定力（不散動）是智慧覺悟的前提。
在《攝大乘論》的體系中，心不散亂的定境提供了穩固的依止，使修行者能以「等覺」（平等覺）的視角觀察諸法，從而破除執著，契入佛法的真諦。
。
本句處於《攝大乘論》對法相與體系的論述中。
作者透過對佛法依處（基礎/根據）的論證，將複雜的法相歸納、簡化為六個核心數量（六數），旨在建立一個嚴謹且精簡的理論框架，以避免冗餘的設定。
。
本句說明菩薩透過實踐「施波羅蜜」（佈施波羅蜜），在度化眾生時能運用正確的手段（正攝受），使其在不產生執著的情況下接受教導，是菩薩化導眾生的基礎手段。
。
本句說明戒波羅蜜的實踐結果。
在《攝大乘論》的體系中，戒波羅蜜不僅是個人的清淨，更在於透過不毀害、不傷害有情的慈悲實踐，將戒律轉化為利他之行，以達成菩提心之目標。
。
本句說明「忍辱波羅蜜」的實踐效用。
在大乘修行中，忍辱不僅是消極的忍耐，更是透過對空性的體悟，在面對外在毀害時保持心不亂、不生嗔心，將逆境轉化為修行資糧。
。
本句說明精進波羅蜜在菩薩道中的實踐功能。
精進不僅是努力，更是指在正法上不懈的恆心，能將其他波羅蜜的願力轉化為具體的行動，確保修行目標得以達成。
。
本句說明菩薩透過「攝利」（攝受利益）的手段，為眾生創造適宜的條件，使其在心靈與根機上達到成熟，從而能承接更高深的大乘法義。
這強調了修行中「因緣」的鋪陳與「根機」成熟之間的關係。
。
本句描述修行次第的導引過程：首先由散亂轉為安定（得定），再由安定轉為斷除煩惱（解脫），最終在覺悟之時達到法義的圓滿成熟。
這體現了從定到慧、由慧入解脫的漸修路徑。
。
本句說明佛法教化之機宜，指菩薩或佛在度化眾生時，會根據有情的根器與需求（隨順），設定特定的教法數量或階段（六數），以使其根機成熟而獲解脫。
此處強調的是教法設定的系統性與對象的適應性。

此句為論書中的設問，旨在引導後文對特定六種法相（通常涉及對法義的觀察或分析）的具體辨析與證悟路徑之探討。
。
此處論述某種法（通常指菩薩行或特定修法）之所以稱為最勝，是因為其具備六項優越條件。
首先在「所依」這一項上最勝，是指該法是以「菩提心」（發心為眾生開悟的心）作為基礎與依據，而菩提心是所有大乘修行中最高、最根本的依止。
。
此處討論的是「最勝」的分類。
在《攝大乘論》的體系中，將最勝分為不同層次。
此句說明「由事最勝」是指在實際的法相運作、功能表現（現行）上達到最高境界，強調的是功能性的圓滿而非僅是理論上的定義。
。
此處在論述「最勝」的條件之一。
在《攝大乘論》的體系中，判定法義或修行之最勝，不僅看其性質，亦看其「依處」（基礎/對象）。
若該法之依據是為了導向一切眾生的利益與安樂，則稱之為「處最勝」。
。
本句在論述大乘法門之優勝之處。
強調大乘不僅在理上深奧，且在「方便善巧」（指引導眾生解脫的靈活手段）上達到最勝境界，而這種最勝的方便是建立在「無分別智」的基礎之上，使其不落入對象的執著，能隨機化導。
。
本句說明在菩薩修行中，迴向的對象與目標必須是「最勝」的。
所謂最勝，是指不將功德用於追求世俗福報或小乘解脫，而是將其全部迴向於成佛（無上正等菩提），以此確保修行不退轉並能圓滿大乘果位。
。
此處討論修行達到「最勝」境界的條件。
在《攝大乘論》的體系中，清淨是指排除一切染汙。
所謂「二障」即煩惱障（障礙解脫）與所知障（障礙智慧），當這兩種障礙不再集起或被徹底清除時，方能成就最勝的清淨境界。

此句為論著中的詰問，旨在探討「施」（佈施）與「波羅蜜」（到彼岸/圓滿）之間的定義關係，是用以釐清波羅蜜之實義的邏輯起手式。
。
此句為論述過程中的詰問，旨在釐清「波羅蜜多」（度化/到彼岸）的具體內涵是否僅指「佈施」。
在《攝大乘論》的語境中，這是為了進一步區分小乘與大乘在修行波羅蜜上的差異，以及對波羅蜜多定義的精確界定。
。
本句旨在區分一般的「佈施」與大乘的「波羅蜜多佈施」。
並非所有施捨行為都能稱為波羅蜜多，必須具備特定的心態（如無相、無執）與願力。
作者隨後將透過四種不同的判準（四句）來界定何種施非波羅蜜多。
。
此處為論書之結構性指示。
作者在前面詳細分析了「佈施波羅蜜」的四個面向（通常指其定義、目的、方法及果位等），在此告知讀者，其餘的波羅蜜（如持戒、忍辱、精進、禪定、般若）均可依循相同的邏輯框架進行分析。

本句為論書中的設問，旨在探討六波羅蜜多（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）在修行體系中排列順序的邏輯與必然性，說明修行由淺入深、由事入理的次第。
。
此句論述波羅蜜多（六度）之間的遞進與相依關係。
在菩薩道的修行中，前一階段的修習並非獨立，而是作為後一階段修行的基礎與條件（隨順），形成一種由淺入深、層層遞進的圓滿過程。

本句為論著中的承接問句，旨在引導讀者進入對「波羅蜜多」之名相定義與內涵的詳細分析。
在《攝大乘論》的體系中，對名相的精確定義是建立正確見地的前提，此處準備對波羅蜜多的字義與實義進行訓釋。
。
本句說明大乘波羅蜜多與世俗或小乘善根的區別。
大乘的佈施等修行因其不著相、發菩提心，故比世間或聲聞、獨覺的善根更為殊勝，能真正導向圓滿的解脫（彼岸）。
。
本句闡述「施」之功德。
從對治面看，施能破除內心的吝嗇（慳悋）與外在的匱乏（貧窮）；從獲益面看，施能積累世間的財富地位與出世間的福德資糧，為修行菩提道提供必要的物質與精神支持。
。
本句解釋「戒」的功用。
在《攝大乘論》的論述框架中，戒不僅是禁制，更是具有轉化作用的工具。
透過息滅導致惡道的惡業（惡戒、惡趣），並建立導向善道與定境（善趣、等持）的基礎，從而達到調伏心身、趨向解脫的目的。
。
此處解釋「忍」之法義。
在《攝大乘論》的體系中，忍不僅是忍耐，更是一種能消除嗔心、化解對立，進而達到內心平靜與外在和諧的定力與智慧，是成就解脫的重要條件。
。
此處定義「精進」的雙向作用：一是「除惡」，即遠離懈怠與不善法；二是「修善」，即生起並增長善法。
精進不僅是努力，更是具備方向性的轉化，將心念從消極、惡劣的狀態轉向積極、良善的狀態。
。
此處解釋「靜慮」（Śamatha）的定義。
其核心在於兩個面向：一是「止」，即消除心念的散亂跳躍（散動）；二是「定」，即使心意識集中於單一對象而不再變動（安住）。
。
此處定義「慧」的兩種功能：一是「除遣」，即破除對法執著的錯誤見解（見趣）與錯誤認知（邪惡慧）；二是「品別」，即正確地分辨法的性質與特徵。
慧不僅是破除迷妄的手段，更是獲知真實法性的能力。

本句為論書中的設問句，旨在引出後文關於波羅蜜多（彼岸）具體修習方法與準則的詳細論述，強調修行者對實踐路徑的認知與掌握。
。
本段出自《攝大乘論》，旨在對「修」的過程進行分類。
此處將修行分為五種層次或方式，涵蓋了從初步的加行、理會（勝解）、專注（作意）、運用方法（方便）到最終達成目標（成所作事）的完整邏輯體系，體現了瑜伽行派對於修行次第的嚴謹分析。
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此句為論書中的承接語，指涉前文已詳細論述的四種修行方法（通常指與大乘道相關的修習次第），旨在提醒讀者回溯前文以獲完整義理，避免重複贅述。
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本句論述如來在圓滿波羅蜜後，仍持續任運行使佛事，以利樂眾生。
此處強調佛之修行並非在成佛後即停止，而是在圓滿境界中持續地、自然地（任運）實踐度化眾生的事業，體現大乘菩薩道與佛果之不二性。

本段論述修行者如何透過「作意」（意識的定向與專注）來建立正向的心理狀態。
在《攝大乘論》的體系中，修習並非僅是枯燥的專注，而需配合「意樂」（心理傾向/動機）的轉化。
透過六種正向的意樂，將對法的態度轉化為愛重與欣樂，從而建立強大的修行動力，使心靈在修習過程中保持積極且純淨。

本句旨在闡述菩薩佈施波羅蜜之極其深廣與恆久。
透過將「時間（無數大劫）」與「空間/物質（恆河沙世界之七寶）」以及「生命（頓捨身命）」之極端量化，對比菩薩內在「意樂（願心）」的不可量測，強調大乘菩薩以無盡的慈悲與捨離心追求覺悟的堅定意志。
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本段描述大乘菩薩極其強大的願力與精進心。
即便處於極端惡劣的環境（世界熾火）與物質匱乏（乏資生具）中，仍能恆常維持五種修行核心（五波羅蜜），且這種精進心不因時間之久或達到成佛之果（菩提座）而止息，體現了菩薩道「無量」與「不退」的特質。
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此句定義菩薩之「意樂」，指其為了度盡一切眾生而發起的宏大願心。
在《攝大乘論》的體系中，意樂（cetanā/saṃkalpa）是修行菩薩道的心理驅動力，強調其願力的廣大與深遠。

本句強調菩薩修行需具備極強的恆心與願力（意樂）。
在追求覺悟的漫長過程中，不因艱難而生厭離心，直至達成圓滿覺悟（安坐菩提座），這種不間斷的精進是菩薩道的核心特質。

本句描述菩薩透過實踐六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）來利益眾生，並將這種「利他」的結果轉化為內在的法喜。
這種歡喜並非世俗的快感，而是基於菩提心、見到眾生獲益而產生的深層精神滿足，是菩薩修行路上的重要心理動力。

此處描述菩薩在行菩薩道時的謙下心量。
菩薩雖以六波羅蜜度化眾生，卻不將其視為施予，反而將眾生視為令其能修行菩薩道的對象（即「對境」），因此將眾生視為恩人。
這種「反轉恩情」的觀念是為了破除傲慢心，深化大悲心，將利他視為受恩。

本句闡述菩薩行之核心：將個人修習六波羅蜜（六到彼岸）所獲的功德，不為私有，而透過「迴向」轉化為利他之功德，旨在導引一切有情眾生獲得優良的果報，體現了大乘菩薩「自利利他」的願力體系。

本句說明菩薩修行之核心：將個人透過「六度」（六到彼岸）所積累的功德（善根），不為私利，而與一切有情眾生共同迴向於成佛（無上正等菩提）。
這種將自利轉為利他的心念，即是「純善意樂」的體現，強調大乘菩薩不離眾生而求正覺的特質。
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本句描述菩薩在修行過程中，如何透過六種特定的心理傾向（意樂），將心念導向對正法深切的喜愛與專注（愛重作意），以建立穩固的修行基礎。

本段描述菩薩透過「隨喜」他人的善行來積累功德。
重點在於將隨喜對象具體化為「六種意樂」（指菩薩在修行上的六種正向心理傾向或志向），透過與他人的善根相應而產生深層的隨喜心，將他人的功德轉化為自身的修行資糧。

本段描述菩薩的「利他」與「自修」之圓融。
菩薩不僅希望眾生能透過六度（到彼岸）解脫，自身亦堅持不離六度之實踐，直至達成最高覺悟（妙菩提座）。
強調「意樂」作為修行的心理驅動力，將欣樂的心態轉化為具體的作意（意識定向），體現了大乘菩薩以普度眾生為己任的願力。
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本段強調「信心」在修行中的強大力量。
即便尚未達到菩薩的圓滿境界，只要能依循菩薩的六種意樂（願心）而生起正信，其福德之大足以消弭宿業。
此處以「一念信心」與「菩薩」對比，旨在說明法門之殊勝，以及信心的關鍵作用。

本句為論題，旨在探討波羅蜜多（圓滿）在實踐與體現上的差異性。
在《攝大乘論》的體系中，波羅蜜多雖在體上不異，但在行相與功能上有所區別，此處旨在引出對各波羅蜜多具體特性的分析。
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此句為論述結構的說明，指出前文所提及的各個法相或類別，在細分上均具有三種不同的層次或品質（品），旨在建立嚴謹的分類體系以利於分析。
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本句定義佈施的三種基本形式。
法施旨在破除無明，財施旨在緩解物質匱乏，無畏施則旨在消除恐懼與不安。
在《攝大乘論》的體系中，這三者共同構成菩薩佈施波羅蜜的實踐基礎。
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此處闡述大乘菩薩戒的層次結構。
律儀戒為基礎，旨在止惡；攝善法戒為進階，旨在修善；饒益有情戒為最高目標，將戒行昇華為大悲心，將自律轉化為利他，體現菩薩道「自利利他」的特質。
。
本句將「忍」分為三個層次：前兩者（耐怨害、安受苦）屬於對待外在環境與生理痛苦的忍耐，旨在消除瞋心；第三者（諦察法忍）則屬於智慧層面的忍辱，指透過對法性的深刻觀察，體悟萬法空義，從而達到不再對法產生執著或不安的最高境界。
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本段將菩薩的精進分為三個層次。
第一層「被甲」強調防禦與堅守，不被外境幹擾；第二層「加行」強調在基礎上不斷增進、深化修行；第三層則達到心境的絕對穩定，排除恐懼、退轉與懈怠（喜足），體現出不可撼動的圓滿精進心。
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本句定義了《攝大乘論》中關於靜慮（Dhyāna）的三種功能分類。
安住靜慮指維持定境的穩定；引發靜慮指透過禪定產生特定的心靈能力或智慧；成所作事靜慮則是指將定力應用於具體的修行目標或利他事業中。
。
本句闡述瑜伽行派（攝大乘論）中關於「無分別智」的發生過程。
將智慧分為三個階段：首先是透過修行努力（加行）而趨向無分別的階段；其次是真正契入、不再有主客對立的無分別體悟；最後是從定中而出、將無分別的體悟應用於世間的後得狀態。

本句在探討如何透過「攝」的機制（將多種相狀歸納、攝受於一理中）來觀察法相。
在《攝大乘論》的語境中，強調的是透過正確的觀照與歸納，使散亂的相狀能被統攝，進而顯現其本質。
。
本句在論述大乘法如何攝受一切善法。
透過「相」（特徵）、「隨順」（順應其性）與「等流」（性質相同、相應）這三個條件，說明大乘法與一切善法在本質上具有一致性，因此能將所有善法納入其範疇。

此句在論述修行如何對治煩惱。
文中「治攝」指透過修行方法對煩惱進行調伏與攝受，使其不再起作用。
此問句旨在探討在對治過程中，如何觀察並辨識這些雜染的狀態及其轉化過程。
。
此句在《攝大乘論》中討論法相與因果的邏輯關係，強調事物的存在（相）、產生（因）與結果（果）三者互為依據，說明現象與實相之間的條件聯繫。

本句為論述之轉折，旨在探討實踐六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）後，所獲得的「勝利」（即超越煩惱、證得菩提的果位）在法義上如何呈現與體現。
。
本段論述菩薩在流轉生死中，為了方便攝受眾生而刻意營造的種種條件。
這些外在的富貴、人脈、能力與內在的清淨、智慧，皆是菩薩為了利他而設的「方便」，使其能進入不同階層的社會，以適當的手段引導眾生走向覺悟。
。
本句描述菩薩修行至究竟果位的狀態。
所謂「勝利」並非世俗的競爭獲勝，而是指透過無罪（清淨）的修行，最終證悟正覺，並能運用圓滿的方便與智慧，為一切眾生提供究竟的利益（義利），達成度化眾生的圓滿目標。

本句旨在探討六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）在實踐與體悟上的區別與關聯。
在《攝大乘論》的論述框架中，強調透過「抉擇」（辨析）來釐清各波羅蜜的特質，以達到圓滿的修行。
。
本句說明佛陀運用「方便」之法，依據眾生根機的不同，在不同場合分別強調六波羅蜜中的某一方面，以導引眾生修行。
這體現了瑜伽行派中關於教法隨機而設的圓融特質。
。
此句為論書中典型的承接式提問，旨在引出對前文教理之深層目的、邏輯動機或實踐意義的詳細解析，以釐清論述之核心旨趣。
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本句闡釋「波羅蜜」修行的圓融性。
在《攝大乘論》的體系中，波羅蜜並非孤立的單項修行，而是在「加行」（準備修行）階段即已體現出互攝互入的關係，任何一項波羅蜜的成就都依賴於其他波羅蜜的共同支持，體現了修行上的整體性與不可分離性。

此句為引言，旨在引入特定人物（嗢拕南）的偈頌，用以論證或說明前文所述之大乘義理。

本句出自《攝大乘論》，屬於論理分析與定義法（Definition）的討論。
作者在此列舉一系列邏輯分析的工具與步驟（如數、相、次第等），旨在說明在建立法義定義或進行論理推導時，如何透過這些維度來精確地界定對象、區分差異並判定其屬性，以達到無誤的認知。