大藏經白話翻譯計畫

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此為疏文引用《阿彌陀經》正文之起始呼喚語。
佛陀藉由呼喚智慧第一的尊者舍利弗之名，發起並提示後續將宣說之極樂世界無量功德莊嚴與淨土法門。
。
本句為《阿彌陀經》核心持名唸佛法門。
說明信眾聽聞阿彌陀佛名號後，透過受持稱唸佛號，由一日乃至七日精進不懈，令心念專一集中、不被雜念妄想所惑亂，為往生極樂世界的重要行持方法。

本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對經文結構與義理的段落分判。
承接前文，此處標示出解釋經文的第二個要點，即詳細說明往生極樂世界或成辦相應功德所需要具備的多種因緣與條件。
。
本句解釋在家居士「烏波索迦（優婆塞）」的梵漢對音與名義由來。
明確指出其因受持五戒、能親近承事僧團而得此稱謂，顯示在家眾學法、護法與親近三寶的修行定位。
。
本句依《阿彌陀經通贊疏》之疏釋，解釋「善女人」的梵語原意與得名因緣。
「烏波斯迦」即優婆夷（近事女），因受持五戒並能親近承事比丘尼而得此稱。
。
此處解釋印度梵語等語言具有文法上的性別區分（如陽性、陰性、中性等），在音聲表法或譯經造論時，語音結構隨之有所差別。
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此段解釋「聞說阿彌陀佛」的發起因緣，指出聽聞淨土法門主要透過親近善友（親教師或善知識）聽受教法，或是自行披閱經典，這是修持淨土往生行的基礎信解。
。
此段解釋《阿彌陀經》中「一心不亂」之義。
強調持名唸佛若能從一日至七日之間無有間雜隔閡，心念專一不散，即契合經中所說的一心境界。
。
本句為窺基大師對《阿彌陀經》「一心不亂」中「不亂」二字的釋義。
強調行者在唸佛修持時，心念應嚴密繫縛於佛號或依正莊嚴上，使心體專一凝定，不被外境牽引或內在妄想所幹擾散亂。

本句引述天親菩薩《往生論》（即《無量壽經優波提舍願生偈》）中的觀廣大功德二十九種莊嚴之一的「大乘善根界莊嚴」。
句中提及女人、殘缺者與二乘種姓者不生極樂，乃論述極樂世界為純一大乘清淨平等之土，無有女形、身根缺陷及小乘執著，旨在突顯極樂淨土淨德極致，引發大乘信心，後文對此疑難展開問答與對會。
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此句為論辯或疏解中的設問，旨在提出兩者或多者在義理、教說或文義上是否存在矛盾與衝突，以利後文進行會通或抉擇。

本句解答關於女子能否往生淨土的疑難。
依淨土教義與彌陀願力，極樂世界無有女人及女身之苦。
女子若能至誠專一念佛，臨命終時蒙佛願力加持，轉女身為男相而往生淨土，體現阿彌陀佛平等救度之法義。
。
本句承接上文對修持或往生障礙等條件的討論，說明諸根（如眼、耳、鼻、舌、身、意等感官機能）殘缺者的情況，其理趣與前述之例相同，皆遵循相同的法義標準與判斷原則。
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此處引用《文殊般若經》說明持名唸佛法門之殊勝，指出藉由專念他方淨土佛名並發願，即可決定往生彼國，體現了淨土法門中稱名唸佛與信願行的實踐義理。
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此處引《觀佛三昧經》明示修習唸佛三昧以成就之根本資糧，首重清淨戒品，因戒生定，戒為入定修觀之基礎。
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指修持淨土教法或持名唸佛之行者，於正法中安住，不生起違背因果、實相的顛倒邪見。
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此處指修行者應遠離諂曲（心不端直、媚求於人）與傲慢（高舉自大、輕蔑他人），保持正直與謙和，方能契合清淨修持之本懷。
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此句列舉菩薩行持或往生淨土之行者應遠離的染汙心所。
不恚即不生瞋恨，不嫉即不妒忌他人賢能或利養，此為清淨身心、培植福德之基礎行持。
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指修行者在菩提道上心生勇猛、志意強健，對於斷惡修善、求生淨土等行法精勤不懈，無有退轉。
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此段引《鼓音聲經》說明淨土法門中行者修持唸佛與禮拜的精進儀軌，強調透過七日七夜與一日六時的相續行持，攝心專念彌陀名號，以成就往生因緣。
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引述《賢愚經》之意，說明修持淨土法門雖多途，然若能於一定期間內持戒清淨、專心一意繫念阿彌陀佛，亦得感應道交，成就往生淨土之果報。
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此段說明不同譯本之淨土經論（如《平等覺經》與《大阿彌陀經》）皆同歸於三輩往生之教法，顯示淨土法門各經義理相通。

此段引述《阿彌陀經》之文，闡明唸佛行者臨命終時，感得阿彌陀佛與聖眾現前接引的淨土法門核心瑞相，體現彌陀本願與行者感應道交的修持成果。

此段為《阿彌陀經通贊疏》中對經文科判的釋義，指出臨終時聖眾現前接引往生極樂世界的第三個科節。
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說明《阿彌陀經》中修持一日至七日專心念佛、至心不亂之修行身分與行持者。
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此段解釋淨土法門中「臨命終時」的實質意涵與瑞相。
說明修行唸佛者在壽命將盡、色身報盡之際，感得阿彌陀佛及清淨海會聖眾慈悲現前接引，並引用梁朝珍禪師見白銀臺或化佛來迎的歷史公案，證明淨土感應與臨終瑞相真實不虛。

說明臨終時若能保持正念、心不顛倒，即可憑藉阿彌陀佛本願感通，順利往生極樂國土。
此為淨土法門往生的重要關鍵與心態條件。

此句為《阿彌陀經通贊疏》中的科判科名與小結，用以標示《阿彌陀經》經文意旨中關於往生淨土的第四科段。
依華嚴及淨土疏釋語境，明示諸有情眾生往生極樂淨土之法義。
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此段闡釋淨土法門中「一心不亂」或臨終正念的義理。
行者臨命終時若能保持正念不顛倒，感得阿彌陀佛與聖眾接引，於淨土蓮華中化生，相好莊嚴如諸菩薩。
心無妄想顛倒而正念正修，即能捨穢土而頓生極樂淨土。

此處為《阿彌陀經通贊疏》中的立問，針對凡夫造罪深重、如何憑藉短時唸佛即能滅罪往生淨土的疑情提出詰問，為後文疏文闡發淨土法門不思議願力與稱名滅罪之理作引導。

本句引用《十疑論》（淨影慧遠或智者大師所作，此處依疏文體系）之意，闡明唸佛功德之所以能轉化或敵對宿世惡業，關鍵在於心念的虛妄與真實之別。
真心（唸佛）具真實體性，能破除虛妄心所感的生死業闇，正如光明能破千年暗室。
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此段闡明造罪與唸佛在所緣境界（境）上的根本差異。
造罪因迷執顛倒境界而起，唸佛則因契合勝妙功德而生，透過真實清淨的佛號功德，遣除虛妄的罪障，於理完全合理。
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此段闡明唸佛功德（淨心）遠勝於造罪惡業（染意）。
淨心順應法性與覺悟之力，其殊勝強大猶如星火燒薪、利刀斷索，雖看似微小或初機，卻能摧毀深重惑業。
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此段引《觀經》證明唸佛功德之殊勝。
於念念中能滅無量生死重罪，顯示淨土法門中稱名或觀想功德的不可思議，能即時破除無明煩惱與生死根本。
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本句指出，當行者藉由修行淨除往昔罪障、身心清淨之後，內心本具的迷惑與疑慮亦隨之止息，不再生起。
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本句記述印度（西域）地區民間與佛教信徒臨終時的助念傳統，透過迎請幡像、親友助念阿彌陀佛，促使臨終者發願往生淨土，體現淨土法門中臨終助念與信願行的實踐軌範。
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此段引述《華嚴經》之意，說明臨終之際若能透過憶念與觀想如來之勝妙功德，便能蒙佛接引或正念相續，於命終時往生清淨佛國。
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此處闡明臨終助念之法。
於臨終之際，藉由勸唸佛號與瞻視尊像，引導其心識轉念並安住於善法，藉此善念之力感通淨土而得往生。

本句為假設問難，探討臨終唸佛/作善與平時預先修持勝業之間的關係。
說明臨終造善雖有往生之機，但平時修諸勝業能累積穩固善根資糧，避免臨終因病苦或業障牽引而錯失正念。

本段說明預修功德（生前自修或預作福業）之必要性。
無常迅速且死緣不定，若臨終昏昧或突然猝逝，將無法臨終唸佛或修善；生前若未積集資糧，死後隨業受報難逃惡趣。
故提早預作善緣、積累淨業，方能防範臨終無措及後世墮落之過咎。

本句為提出疑問，探討依阿彌陀佛願力往生極樂世界者，在死亡與投生極樂之間，是否如一般世俗輪迴般歷經「中有」（中陰身）的過渡階段。
此處展現了淨土教理與俱舍、瑜伽等阿毘達磨論書中對「中有」概念的對照探討。

本句引述懷感大師《釋淨土羣疑論》中的主張，探討造作極善（如唸佛往生淨土）或極惡（如造五逆十惡直墮地獄）的眾生，臨終時是否歷經「中有」（中陰身）。
第一師認為極善極惡者神識隨業頓往，不經中陰。
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本句論述死生之際「中有」（中陰身）的存否與功能。
窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中說明，凡夫死後至下一世受生之間，普遍具有中有身，其運作機制在於「傳識」，即作為前世識體過渡至後世的媒介。
唯有極少數特殊情況，如現世直接變換身形（如龍趣變現或神通變身等），不經歷命終捨報的過程，才沒有中有。
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本句討論往生淨土過程中是否存在「中有」（中陰身）。
疏主依據教理推論，認為淨土雖為極善之地，但往生時仍具備中有階段，故判定主張有中有者符合正義。

此為《阿彌陀經通贊疏》引述《阿彌陀經》正文之起句。
佛陀呼喚尊者舍利弗之名，準備為其宣說極樂世界之莊嚴與阿彌陀佛之功德名號。
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本句引述《阿彌陀經》中釋迦牟尼佛勸信勸願的核心經文。
佛以現量親見往生西方極樂世界的殊勝利益（如不退轉、壽命無量、無有諸苦等），因而懇切勸導聞法眾生應當發起求生淨土之願心。
在淨土法門中，「信、願、行」為往生三資糧，發願乃是承接佛力、導歸極樂的關鍵連結。

本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對《阿彌陀經》正宗分或全文結構科判的結語標示。
說明經文至此進入第五個段落要點，旨在總結全經意旨，切要勸誡並引導眾生發願往生極樂淨土。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》中「我見是利，故說此言」之疏釋。
解明佛陀稱「我」乃如來隨順世俗施設之自稱，而「是利」指阿彌陀佛極樂世界無有眾苦、但受諸樂以及持名唸佛即得不退轉等殊勝利益。
世尊親見此等不可思議功德利益，故發起慈悲心勸進眾生發願往生。

此處為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中引述《阿彌陀經》本文，乃釋迦牟尼佛呼喚智慧第一的大弟子舍利弗尊者之名，準備宣說極樂世界之莊嚴與淨土法門。
。
本句為六方（或十方）諸佛讚歎阿彌陀佛的引申例證，強調阿彌陀佛的名號功德與極樂淨土之莊嚴超越世俗思量。
在《阿彌陀經》語境中，釋迦牟尼佛指出諸佛皆同聲稱讚阿彌陀佛，藉此建立眾生對阿彌陀佛本願與淨土法門的堅固信心。

本句為窺基大師《阿彌陀經通贊疏》科判經文的架構說明。
意指經文至此進入第三大段落，即六方（或十方）諸佛各於本國出廣長舌相、說誠實言，共同讚歎阿彌陀佛不可思議功德，並證明《阿彌陀經》所說唸佛往生淨土之法真實不虛，以啟發眾生信心地。
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此句為窺基大師在《阿彌陀經通贊疏》中對經文結構進行科判分析。
說明將該段經文分為三個層次，第一部分內容為陳述自讚之言語。
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本句為窺基大師《阿彌陀經通贊疏》中科判文分之段落標題。
說明經文中引述六方（或十方）諸佛出廣長舌相、說誠實言，以此證實阿彌陀佛名號功德及唸佛往生淨土法門之真實不虛，用以啟發眾生信心。
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此處為經疏科判中的常見科名，旨在依據經題的文字結構與教理內涵進行剖析與釋義，為後續深入經文義理奠定基礎。
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此句為經疏科判之用語，用以標示所判釋之科節次第為「初」段。
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說明西方極樂世界阿彌陀佛的清淨功德深廣絕倫，超越世間凡夫的分別意識與言說範圍，唯證乃知。

此段引《阿彌陀經》明東方世界諸佛，說明十方恆沙諸佛皆同讚護淨土法門，顯現諸佛護念、無量無邊之意趣，於疏文中用以釋明東方諸佛之名號。

此句為《阿彌陀經通贊疏》中的科判科名與疏解標示，說明經文次第進入「引諸佛證誠」之段落，藉他方佛之廣長舌相來證實淨土法門真實不虛。
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本句為經疏對《阿彌陀經》結構與經文比照的解析。
《稱讚淨土佛攝受經》（玄奘譯本）中廣說東、南、西、北、下、上、東北、東南、西南、西北等十方諸佛讚歎讚揚；而鳩摩羅什譯《阿彌陀經》則簡略僅列舉六方（東、南、西、北、下、上）。
科判上即依此六方區分經文段落。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中科判經文結構之語。
大師在解說經文六方諸佛讚嘆時，暫以東方為代表來說明，指出每一方經文皆可劃分為五個段落，而第一段即是標明諸佛所處的國土世界名稱。
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本句為窺基大師《阿彌陀經通贊疏》科判解釋結構之條目。
意在說明經文此處之科段係以「標舉佛名」為主要內容，用以引出阿彌陀佛名號之顯發與修持持名唸佛法門之依據。
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本句為《阿彌陀經通贊疏》科判或條目分析中的第三點，旨在透過對文義或事相（如聲聞、菩薩人數或壽命等）數量的辨析，建立清晰的經義結構與範疇劃分。
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本句為《阿彌陀經通贊疏》中章節結構的分科標題，意在說明科判體系中的第四個要點——闡明修行者在修持唸佛法門或觀想時，心行與境應所現起的修證相狀與驗證徵兆。
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此處為疏文科判與唱導儀軌之說明。
「引證言」為經疏中引用聖教量以作證明之科段，「今初」指進入該科段之首。
末句說明經文儀軌中將前後兩段合為一處進行唱誦。
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本句為《阿彌陀經》疏文之釋義，說明經文中列舉諸方佛名時，方位指涉國土，隨後即舉出該國土之佛名（如東方阿閦佛等），以顯十方諸佛同讚護念之意。
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此段為唐代窺基大師《阿彌陀經通贊疏》中解釋《阿彌陀經》列舉六方佛時，說明為何首先引述東方世界的原因，反映出印度西域傳統地理文化以東方為上的尊崇習慣。
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本句解釋阿閦如來名號之含義。
「阿閦」意譯為「無動」或「不動」，指修行者心意堅固，不受內在煩惱與外在四魔（天魔、煩惱魔、死魔、蘊魔）之順逆境界所擾亂與動搖。
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此處解釋佛陀三十二相之一的「須彌相」，指佛身端嚴高廣、金光晃耀，猶如妙高山王卓立羣山，象徵福德圓滿、巍巍不動。
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此句解釋「大須彌」之名義，指出其相狀巨大，猶如佛教宇宙觀中的須彌山王。
在經疏部釋義語境中，用以彰顯法義或果報的廣大殊勝。
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此處解釋特定光明名號之由來。
依淨土經疏脈絡，阿彌陀佛或極樂世界之光明名稱往往依其殊勝特德而立，此處「須彌光」即比喻其光廣大雄偉，猶如山王之身光。
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此句解釋極樂世界或菩薩梵音的音聲特質，其音聲深妙絕倫、清徹明朗，且能普聞十方，彰顯佛法功德與音聲佛事的殊勝相。

此段引《阿彌陀經》之文，說明十方恆沙諸佛出廣長舌相以證誠淨土唸佛法門之真實不虛。
出廣長舌相為佛陀三十二相之一，表誠實不虛、言無虛妄之德。

此處為經疏科判之文，「第三辨多少」與「第四明證相」為《阿彌陀經》疏文中的科段名目，用以條理經文義理的次第。
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此句在經疏語境中，藉由恆河沙數之無量諸佛來顯示數量之極多，藉此抉擇與明辨佛土或眾生福德因緣的廣大無邊。
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本句闡述諸佛於各自國土中，廣說淨土法門並辨明往生西方之瑞相與憑證，以令眾生起信行願。
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說明經文中「等」字的含義，顯示諸佛數量無量，無法一一列舉，故以「等」字統攝其餘無量諸佛。
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本句釋明「恆河」一名之梵音轉譯源流與命名由來。
在佛教經典中常用恆河沙數比喻數量極多，此處說明其名稱本源，以利後續量數之理解。
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此句為唐代義疏中常見的音義反切註解，旨在為經文中的梵語音譯字提供正確的讀音依據，以確保誦經與傳法時音韻無誤。
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說明經教中常借用恆河沙之多來比喻無量無邊的數量，以彰顯淨土法門或諸佛功德不可思議。
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說明無熱惱池為四大河之所出，然此四河在源頭或本質上具備同一性，體現華嚴經疏或唯識經論中依理融事的深義。
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此處解釋阿彌陀佛或極樂淨土名號或義理之具足多種含義，此句為列舉五義之第一項，以梵語音譯「沙多」進行名相判釋。
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此句評破外道邪見與世俗迷信，指世人妄執恆河等外道水為「福水」，迷信入水沐浴能消罪生天，實屬不合理之邪因緣。
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說明佛陀的名號或功德不會隨著世間成住壞空的劫毀而消滅，具有常住不壞的勝義。
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此句列舉淨土依正莊嚴或說法因緣之相，說明佛陀常於該處宣化微妙法門，顯示淨土國土常隨佛化、聞法無間的特勝。
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此處解釋經論中多用譬喻的原因之一，是由於眾人共委、機感相應，透過譬喻能令大眾易於理解幽深法義。
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此處疏文中引用特定的河流譬喻，旨在透過具體的量度與相狀，進一步闡明教義中的義理與證量之相。
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此段釋明《阿彌陀經》中十方諸佛出廣長舌相的真實事相。
依經疏義理，諸佛雖現於他方或各土，然實質乃各在本國本土舒展舌相，表誠實不虛之教化與印證。
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本句引述《大智度論》對佛教宇宙論中「三千大千世界」結構的界定。
說明所謂三千並非指空間層疊上有三個千，而是指小千、中千、大千三種層次的遞增數目結構，即小千乘以千為中千，中千乘以千為大千，因具備此三千倍數之相，故名三千大千世界。
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本句引用《俱舍論》解釋宇宙層級與佛陀廣長舌相之因果關聯。
三千大千世界由小千、中千、大千次第倍增構成，各層級世界在成、住、壞、空四劫中同等運作。
佛陀之所以展現廣長舌相遍覆大千世界，是因過去無量劫中嚴持口業，永離妄語、兩舌、惡口、綺語等四過，故以此廣長舌相表徵其所說法真實不虛。
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本句解釋《阿彌陀經》中諸佛出廣長舌相之涵義。
佛陀之廣長舌相為三十二相之一，乃由久遠劫來不妄語、諦實語之功德所感得。
經疏說明舌相覆面至髮際已能證明所言真實不虛，今為證明阿彌陀佛唸佛往生之重大法門，故六方諸佛皆伸廣長舌相遍覆三千大千世界，以示此法極其真實、絕無虛妄。
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本句出自《阿彌陀經通贊疏》，解說《阿彌陀經》中諸佛出廣長舌相讚歎證誠之意。
因持名唸佛之「因」極為簡易，而往生成佛之「果」極為殊勝，凡夫易生疑惑。
故疏主說明唸佛法門實為永脫輪迴苦惱之要道、速證涅槃常樂之捷徑。
正因事關重大，諸佛始現舒舌遍覆大千世界之廣大神通瑞相，以至誠無妄之語為眾生作證，申明西方極樂世界為真實可信之常樂處。

此句引用《阿彌陀經》中六方（或十方）諸佛出廣長舌相讚歎阿彌陀佛極樂世界功德之勸信語。
諸佛以無妄之誠實言，勸導大眾應信受阿彌陀佛名號與極樂淨土之殊勝不可思議功德，並明示信受此經者必蒙一切諸佛護佑憶念。

本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對經文結構所作的科判標題說明，指出此段疏文旨在解釋經中第五處引經據典以立信驗證的段落。
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此為疏鈔作者（窺基大師）註解經文時的省文用語，指該段阿彌陀經原文本義明確、文詞淺顯，無須再另作繁複的名相鋪陳或層層發揮。
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本句為疏鈔對文義的字詞訓釋，以「實」解釋「誠」，強調發心或作意必須真實不虛、絕無虛妄偽飾，方能與淨土修持之感應道交相契合。

此為《阿彌陀經通贊疏》中設問科判之開頭，用以啟導後續對經文中稱呼「汝等」（即佛對在座大眾或極樂世界諸眾生）之範圍、對象及深義的釋疑與論難。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中提出的設問，用以抉擇經文中讚嘆與勸信語句的發起者。
探討究竟是六方諸佛各自向其國土的眾生宣告讚嘆，還是釋迦牟尼佛在祇樹給孤獨園向此方會眾引述六方諸佛之言以作勸誡，藉此釐清經文設教之對象與意趣。

本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中，針對經文中諸佛讚嘆讚揚阿彌陀佛與極樂世界之文勢脈絡所作的教理辨析。
指出從經文的語勢觀察，可體解出兩種層面的意趣與目的，其第一種意旨即是說明他方世界諸佛各自向其國土中的化度眾生進行開示與讚嘆。
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本句說明釋迦牟尼佛引用西方諸佛（如阿彌陀佛等）之言教與證言的意圖。
藉由諸佛共同的聖言量與權威作證，除疑生信，使法會現場所有眾生皆能對西方極樂淨土與唸佛法門生起堅固的信仰與崇敬心。

本句為窺基大師對《阿彌陀經》名稱與別名的解釋。
經文指出《阿彌陀經》之舊譯名為《一切諸佛所護念經》，而依據經文內涵與玄奘大師新譯本（《稱讚淨土佛攝受經》）的語意，其完整名稱實應表達「稱讚阿彌陀佛不可思議功德」，現行經名乃是語文上的簡略。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》別名「一切諸佛所護念經」之疏解。
說明「護念」兼具諸佛神力護持與明記不忘之意。
疏文對比其他廣大行願，強調持經唸佛之功德極為殊勝，能消弭紛諍並感得六方諸佛同以神力加持護念。
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本句解釋《阿彌陀經》之別名「一切諸佛所護念經」的深義。
說明諸佛聖人數量極多（多如恆河沙數世界），且神通智慧不可思議，能在極微細短暫的一念之中普遍憶念、護持受持此經的眾生，顯發此經蒙受十方諸佛同聲讚歎與加持護念之殊勝。

此為《阿彌陀經通贊疏》中提出的問難，旨在討論淨土法門是否為諸佛所護念。
發問者認為，釋迦牟尼佛親口宣講淨土，可以說是佛所護念之教法，從而引出後續針對教理與護念內涵的深入辯釋。
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此句依《阿彌陀經》疏釋脈絡，論述《阿彌陀經》為諸佛護念之法，唯有宣說此經方契合諸佛護念之旨。

此段說明佛陀宣說淨土之教法即具備經藏之正理與威權。
如世間王言為勅令，佛陀金口所宣之教法即為成經之體性，稱讚淨土即是成立經法。
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本句闡釋《阿彌陀經》中「諸佛所護念」之經題意趣，於慈恩宗（法相宗）疏釋淨土經典的語境下，將此名號或法門歸結為釋迦世尊一代時教中所宣說之《阿彌陀經》本義。

此處為經疏中常見的問答難詰，藉由對比《法華經》靈山會上多寶塔出現時須遠召十方分身諸佛的儀軌，來詰問《阿彌陀經》在舍衛國祇樹給孤獨園宣講時，經文未顯現十方諸佛來集或特地延請的緣故，藉此引出淨土法門之特殊因緣與自說本緣的教相判釋。

此段說明《法華經》中多寶佛塔湧出時，釋迦牟尼佛以右手指開塔之意趣。
召佛開塔非諸佛實身來此，而是為成就發起大眾之信心與順應諸佛本願，各安本土而顯現其悲智。

此為《阿彌陀經通贊疏》引述《阿彌陀經》本文的起頭。
「經曰」表明後文為經之正文；佛陀在此呼喚尊者舍利弗之名，準備對其宣說極樂世界之莊嚴與阿彌陀佛之功德名號。
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本句為《阿彌陀經》中讚歎阿彌陀佛不可思議功德之南方五佛名號。
六方（或十方）諸佛各於本土出廣長舌相、說誠實言，勸信《阿彌陀經》，顯示淨土法門乃十方諸佛所共護念與印證。

本句為窺基大師《阿彌陀經通贊疏》中對《阿彌陀經》科判與段落標題的註解。
「贊曰」為疏主標示解釋的發端；「第二南方也」指經文繼「東方世界」之後，依序闡述南方諸佛讚歎阿彌陀佛功德與勸信的段落。
。
此句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對經文結構科判的疏解說明。
說明該段經文依據前文確立的五重科判進行分段，目前處理的是前兩個段落，其文義清楚明確，無須繁贅解釋。
。
本句為《阿彌陀經通贊疏》對「日月燈佛」名號德相的釋義。
日、月、燈分別象徵大智破暗之光明，其中「身光」照耀外在物質世界與眾生身色（外照），「智光」照破眾生內心無明惑障（內照）。
身智二光內外圓滿照耀，故號「日月燈佛」。
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此段解釋阿彌陀佛十二光中「名聞光」之義理，說明光明與名聲互攝，能普照身心內外，並以名光作緣，令眾生聞見而發起菩提覺悟。
。
此段解釋《阿彌陀經》中佛陀身相或相關光明之名相。
透過字源與義理的訓詁，說明「焰肩」既可指實相的光焰自肩而出，亦可通於身光與智光的圓融齊等。
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此處解釋經文中特定名相的含義，以燈焰之光能破除黑暗來比喻佛菩薩或聖者身光殊勝、能破除眾生無明闇障的功德。
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此句闡明菩薩無量精進的行持實質，即在於利益與安樂一切有情眾生，體現了大乘佛教悲智雙運、以利他為行證的菩提道精神。

此段引述《阿彌陀經》經文，說明十方恆河沙數諸佛出廣長舌相現證誠信。
在淨土或大乘經疏語境中，廣長舌相為諸佛誠實不虛之瑞相，以示所說淨土法門真實不虛，令眾生生起信心。

此處為疏文之科判與提問，依序標示出《阿彌陀經》疏科中對多寡之辨析、證驗相狀之明辨，並追問其修行行相之義理。

此段引《阿彌陀經》本文，強調佛語真實不虛，並指出信受此經能得諸佛護念、具無量不可思議功德。

此段為疏主對《阿彌陀經》相關經文所作的科判與義理疏解，指出此處引用的證明言詞，其解釋方法與前文一致。

此句為《阿彌陀經》之經文引言，標示疏釋之正文開始，佛陀以此呼喚智慧第一的舍利弗尊者，為宣說淨土法門作序引。
。
此段列舉西方世界諸佛之名號，依淨土經疏語境，明示西方不限於彌陀一佛，亦有無量無邊諸佛同讚攝受，彰顯淨土法門唸佛得諸佛護念之義。

此段為疏文中對《阿彌陀經》經文科判與結構的科釋，說明此處西方淨土的判攝方式與前五段前後呼應、體例一致。
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此處闡明「無量壽」名號之安立，依經疏部釋經體例，指西方淨土本尊阿彌陀佛名號具足深義，並呼應前文之釋義。

此段為問答釋疑，透過世間儒家倫理中「謙遜不自誇」的道德標準，質疑淨土法門中阿彌陀佛自讚其國土與功德不可思議是否相違。
藉此引出後續對於諸佛度生權巧方便與勝義諦實相的解釋。

此處說明經文文勢與意趣，指出經中相關內容即為十方諸佛的共同讚歎與護念，屬於經疏中對經文脈絡的判釋。
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此段說明諸佛如來雖常謙遜不自讚，但若為引導眾生生起信願、求生淨土之殊勝勝意，即便示現自讚亦無違佛理。
在淨土教義中，佛陀讚歎自身功德是為了攝受眾生，屬方便權巧。

此處闡明阿彌陀佛身相無量之理。
依淨土經疏脈絡，佛身具足無量相好，表其功德圓滿、福慧無邊。
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此處解釋「無量幢」之名義，以世間高懸之「幢」作比喻，說明佛菩薩法身之相好與福德巍峨高顯，超絕世間。
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此段解釋阿彌陀佛名號或德相中「大光」之義，指出身光與智光圓滿遍照，無有一處不照耀，體現佛陀智慧與福德之光明遍佈法界。
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本句解釋「大明」之義，說明大明即是證得三明、無所不知，亦即佛陀的「正遍知」果德。
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此處解釋經論中「寶相」的涵義，指出內德與外相皆具備可尊貴重之德，故名寶相。
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此句釋義「淨光」一名，透過解明「淨」之含義為無漏，顯發清淨光明超越世俗有漏煩惱之清淨本質。
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此處依《阿彌陀經通贊疏》之疏釋，解釋阿彌陀佛或極樂淨土相關光明之體相，將「光」開為身光與智光二種差別，說明其清淨光明之義理。

此段引《阿彌陀經》原文，說明恆河沙數諸佛現廣長舌相遍覆三千大千世界，以無量神力與真實不虛的言教，向眾生證明淨土法門真實不虛，令眾生生起信願。
「廣長舌相」為諸佛三十二相之一，表言無虛妄、真實不虛。

此處為疏文科判之標示，指出緊接之經文屬於科判中的第三與第四科。
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此句為疏文中承上啟下的結語，指前文所論述的義理或事相，於此處皆同前釋，不再重複宣說。

本句引用《阿彌陀經》之結勸經文，為東方等六方（或十方）諸佛出廣長舌相所說之誠實言，勸囑眾生信受持巡此經。
經名揭示阿彌陀佛名號及極樂淨土具足不可思議功德，凡信願唸佛者，皆為一切諸佛之所護佑與加持念護，發起無上信心。

本句為窺基大師對《阿彌陀經》經文結構與段落劃分的註疏評析。
說明此處屬於通贊疏中判釋經文結構的第五個段落，其所引用的經文或聖言量作為確證，文義相當清楚明瞭。

此處為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中引述《阿彌陀經》原文之起首，為釋迦牟尼佛呼喚其智慧第一之弟子舍利弗，準備宣說阿彌陀佛極樂淨土之功德莊嚴與持名唸佛法門。
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本句列舉北方世界五尊佛名，為《阿彌陀經》中東、南、西、北、下、上等六方諸佛讚歎阿彌陀佛不可思議功德之北方諸佛名號。
《通贊疏》在此依經文解釋北方諸佛名號之顯德，說明北方世界諸佛亦出廣長舌相，勸信極樂淨土功德。

本句為窺基大師對《阿彌陀經》北方諸佛勸信段落的科判與註解。
經文中以六方（或十方）諸佛出廣長舌相證誠阿彌陀佛功德與《阿彌陀經》之真實不虛，此處指出北方諸佛證誠的文義結構與前述各方相同，皆具備讚嘆、證誠、勸信等相應的文段架構。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對南方世界「焰肩佛」名義的簡要釋義。
意指「焰肩」一詞所代表的智慧光明與擔當精神，其法義解釋與前面已出現過的相關佛名（或前文提及之威德、光明象徵）相同，故不再重複贅述。
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此句為《阿彌陀經通贊疏》中對特定名號或音聲特質（如佛菩薩、天人或迦陵頻伽等妙音）的字義解釋，指出「最勝音」乃因其音聲極其美妙殊勝、無有能超越者而得名。
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本句解釋阿彌陀經中諸佛名號之德義。
「難阻」指佛之威德神力威猛無比，能破除一切煩惱魔、天魔等諸般障礙，於弘法與化度眾生時絕不被任何惡勢力所阻撓或摧折。
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本句為窺基大師對「日生」（即古印度名稱或尊號「日生」）之名義解釋。
以「日」比喻佛菩薩或善知識的智慧，一方面如旭日東升宣流教法，普照世間；另一方面以智慧之光照耀眾生，使其心靈萌生並增長種種善法。
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本句解釋菩薩或經疏中「網明」一詞的意涵。
以「網」比喻教法廣博能攝受救度眾生，以「明」指智慧與對佛法的通達瞭解。
安施設立此教法廣度眾生，目的在於啟發眾生的勝解與無漏智慧。

本句引自《阿彌陀經》，說明六方（或十方）諸佛出廣長舌相讚嘆淨土法門。
廣長舌相為佛三十二相之一，代表歷劫不妄語之功德果報；諸佛同出此相，意在證誠阿彌陀佛名號功德及《阿彌陀經》所說真實不虛，令眾生生起堅固信心。

此處為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對經文段落的科判與簡省說明。
意指第三、第四段經文的文義結構與解析方法與前文相類，故不重覆贅述，讀者依循前文的釋義原則即可理解。

本句引自《阿彌陀經》中東方等六方諸佛（或十方諸佛）出廣長舌相勸信之語。
「說誠實言」彰顯諸佛語無虛妄；「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」為《阿彌陀經》之本名，說明信願唸佛法門功德難思，能蒙一切諸佛護持念照。

此為窺基大師（或疏主）對《阿彌陀經》科判與文義的簡要提示。
表示第五段經文旨意明確，無需贅述，讀者依文即可理解其教導。

此為疏釋《阿彌陀經》時引用經文本文的開頭呼喚語。
佛陀於會上稱呼尊者舍利弗之名，準備為其發起宣說西方極樂世界之依正莊嚴與唸佛法門。
。
此段列舉下方世界的諸佛名號，依《阿彌陀經》及相關疏釋，十方諸佛皆出興於世廣宣法音，證誠唸佛法門與護念一切眾生。

此段為《阿彌陀經通贊疏》中的科判與釋義，用以標示科判次第中第五科「下方證」之義理闡述。
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此為《阿彌陀經通贊疏》中之科判註解用語，說明當前經文結構與前文段落同例，指示此處包含兩段經文意旨。
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此段以「師子（獅子）」在獸中之自在無畏，譬喻佛陀於一切諸法中獲得究竟解脫與自在無礙的境界，因此立「師子佛」之名。
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此處運用譬喻，以獸中之王獅子降伏羣獸，比喻佛陀具足大威德力，能徹底降伏障礙修行與解脫的四魔。
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本句解釋「名聞」之涵義。
在經疏語境中，多指諸大阿羅漢或菩薩德行高廣，其名聲聲譽廣傳於十方世界，令眾生聞名生信、產生欽仰。
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本句解釋《阿彌陀經》或淨土教理中佛號與光明之作用。
佛之光明不僅能照亮黑暗，更能發揮度化眾生的功能；眾生藉由聞聽佛名、目睹佛光，能啟發內心的智慧與善根，進而生起對佛法的覺悟。
。
本句解釋「達磨」（Dharma）之名義與本質。
在唯識與經疏語境中，達磨即「法」，其定義為「軌持」——能軌生物解、任持自性。
此處說明法身乃以法為體，亦為一切有為法（現象）與無為法（本性）所依止的根本。
。
本句解釋南方「法幢佛」名號的涵義。
佛陀廣泛宣說建立佛法正教，能破除邪見、顯揚正法，其功德高超顯赫，如同摧邪顯正的勝幢一般，故名法幢。
。
本句為《阿彌陀經通贊疏》解釋同名佛尊名號之意涵。
「持法佛」象徵法脈的承先啟後，強調將過去諸佛所說之正法銘記受持，並持續弘揚、囑付傳承於未來的菩薩與眾生，使佛法薪火相傳、永不斷絕。

此段引述《阿彌陀經》之文，說明十方恆河沙數諸佛出廣長舌相以作誠實證信，證明淨土法門真實不虛、不可思議，令眾生生起信受之心。

此處為疏家對經文科判段落的釋義指引，指出第三與第四科的經文文相顯明，讀者自行閱文即可明瞭，不須過多繁複解說。

此段引《阿彌陀經》本文，強調淨土法門乃諸佛所說之誠實言，勸導眾生信受此經所具之不思議功德與諸佛護念之力。

此處為疏文的科判與釋義，說明當前所釋之第五段文軌，其行法之相狀與前文一致。

標示此處開始引用《阿彌陀經》之正文，由佛陀呼喚當機眾舍利弗尊者，以啟發下文淨土法門之宣說。
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本句列舉《阿彌陀經》中上方世界的十方佛之一，此處出自《阿彌陀經通贊疏》對經文十方唸佛三昧及諸佛廣長舌相廣讚世界之疏解。
疏文依淨土經論語境，列舉諸佛名號以顯法界諸佛同讚淨土不可思議功德。

此處為《阿彌陀經通贊疏》中對六方佛讚頌之偈頌或贊文，點出六方唸佛中的第六方——上方世界之佛。
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此處為《阿彌陀經通贊疏》中對經文的科判註解，說明文句結構與段落劃分。
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此句解釋佛陀或淨土清淨音聲之特質。
「梵音」為佛陀三十二相之一，因其聲音清淨、深遠、美妙，能令聞者心生歡喜、滌除煩惱。
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本句解釋「宿王佛」名號之義理，透過星宿與月亮的譬喻，說明佛陀於眾星般的諸尊或眾生中尊貴殊勝之地位。
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此處闡明「佛」為一切聖凡之王，核心在於究竟斷惑證真、獲得無礙自在，故能超越並攝持十地菩薩、二乘（聲聞、緣覺）及凡夫。
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此處解釋「香上佛」名號之由來。
以戒律與德行所成就的芬芳為最勝，無有過之，故立此佛名。
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此句為《阿彌陀經通贊疏》中對「香光佛」名號德相的解釋。
依淨土經疏脈絡，佛之「香」表戒定真香或德香遠聞，「光」表智慧之光攝化羣萌、光顯教法，顯示佛陀自利利他之功德圓滿。
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此句解釋佛的名號由來。
在佛法中，諸佛菩薩常現光明或火光等瑞相，以表徵智慧光明、破除黑暗與煩惱之功德，此處依身相特徵立名。
。
此段解釋《阿彌陀經》中佛號之義理。
透過心華發明之內修德相，與外在眾寶嚴身之相好，顯示佛陀身土不二、悲智莊嚴的自性功德。
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此句以娑羅樹王之能覆庇蔭涼，譬喻佛陀慈悲覆護眾生、使其免受三毒熱惱之功德，彰顯佛名錶德之意涵。
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此段解釋佛陀名號中具足「寶華德」之義，說明佛之身業與智德圓滿，具足如寶般尊貴殊勝之功德，故名為佛。
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此段解釋經文中的「見一切義佛」。
將「義」釋為「境」，指出佛以圓滿的五眼照見一切法界境界，彰顯佛智之無見不周。
。
本句以須彌山的高峻來譬喻佛陀，說明「佛」的德行特質在於福德與智慧圓滿具足，高超偉大，超乎世間。

此段引《阿彌陀經》六方佛讚化之文，說明恆河沙數諸佛出廣長舌相，以真實不虛之言證誠淨土法門，證明其真實不虛、決定無疑。

此處為疏文中對經文段落的科判與點評，指第三與第四段文義淺顯明白，故不另作繁述。

此段引述《阿彌陀經》之正宗分結勸流通之文，明言淨土法門乃諸佛護念、真實不虛之不可思議功德法門，勸信受持。

此處為疏文對經文科判或文句段落的科釋用語，指第五段經文的義理與前文相似，故略而不述。

此為《阿彌陀經》之經文引用。
經疏旨在闡釋淨土教理，此處引經起發下文之義理疏解。
。
此句為《阿彌陀經》科判中的徵起問端，藉由提問「一切諸佛所護念經」的立名因由，引出後文對諸佛護念真實義理的疏釋與顯發。

本句為窺基大師《阿彌陀經通贊疏》的科判總啟語。
「贊曰」為註疏者自稱之辭；「第三釋經名字」指進入玄義或疏解結構中的第三個章節段落，專門門針對《阿彌陀經》之經題名義進行詳盡的體性與義理剖析。
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此句為窺基大師在《阿彌陀經通贊疏》中對經文結構進行的分文科判。
古德註疏經論，常運用「科判」的方法剖析經文脈絡，將文勢劃分為發問、解答與結勸等層次，以幫助學習者有條不紊地理解經文結構與旨趣。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對科判或義理條目的標示說明，用以劃分經文結構，明確指出當前解析屬於該科段中的第一項內容。
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本句為世尊呼喚聲聞弟子舍利弗之稱呼語，為後續宣說淨土法門與法義開示之發端。
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此句為疏文引述或發問，旨在啟發對《阿彌陀經》別名（《一切諸佛所護念經》）之涵義與由來的探討。
說明凡有眾生信受持誦此經，皆得十方諸佛慈悲護念、不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

此為疏文引述《阿彌陀經》本文，乃釋迦牟尼佛呼喚尊者舍利弗之名，準備宣說極樂世界之依正莊嚴與唸佛法門。
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本句闡釋聽聞佛名與經名之功德利益。
經由聞持諸佛名號與大乘經典，得蒙十方諸佛慈悲護念，使修行者信願堅固，於無上菩提佛果終不退墮轉變。
此為《阿彌陀經》及疏鈔中強調之他力護持與淨土法門信願功德之體現。

此句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對科判結構的標示說明。
指出當前解釋文本屬於整體疏釋結構中的「第二通釋」段落，用以引導讀者掌握經疏科判之脈絡。
。
本句解釋《阿彌陀經》中「護念」的對象。
凡是發心信受持誦《阿彌陀經》及諸佛名號的善男子、善女人，皆能獲得六方（或十方）諸佛的慈悲護念，令其於菩提道上不退轉。
。
本句闡釋《阿彌陀經》中「護念」之核心義理。
凡聽聞並信受阿彌陀佛及六方諸佛名號者，皆得六方恆沙諸佛的慈悲威德加持與護佑，令其於菩提道上不退轉。
。
說明凡能信受持誦《阿彌陀經》或唸佛名號者，皆得十方一切諸佛的慈悲攝受與加持，使其不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
窺基大師於疏中強調「得正護念」，意指諸佛之護念非世俗福報之庇佑，而是令其正念不散、於菩提道上得正確無誤之庇護。
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本句闡釋《阿彌陀經》之功德與諸佛護念之因果關係。
大眾之所以能往生極樂淨土，源於聽聞並受持釋迦佛與十方諸佛所說之淨土教法（持名與受持經典）；而此經能有如此勝益，正是因為其為「諸佛所護念經」（即《阿彌陀經》之別名「一切諸佛所護念經」），展現了佛力加持與自心信受相應的往生正因。
。
本句為梵文音譯名詞「阿耨多羅三藐三菩提」逐字分析與音義對照。
疏主透過拆解梵語音節，說明其漢譯為「無上正等正覺」，即指諸佛所證得最高、最圓滿、無可比擬的超卓智慧與覺悟狀態。

本句為疏文設問，提出淨土宗修持的核心疑問：單憑專念阿彌陀佛名號是否足以達成往生與位不退轉，抑或必須搭配其他助修的方便法門。
藉由此問答引導出唸佛法門的殊勝與攝機之廣。

本句闡明淨土法門或行持修持不單靠稱名與禮拜，更需結合大乘普賢七支供養中的懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願等行願。
透過至誠懺悔能轉化應報之定業，並藉由發願與功德迴向，圓滿修行資糧，如如意寶珠般快速獲得不退轉於菩提的果位。
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此處闡明唸佛行人得生彼國乃至不退轉之因緣，乃是由於蒙受十方諸佛之護念加持，故於阿耨多羅三藐三菩提心堅固不退。

此句為經文引言，標明以下將承接前文義理，進一步向舍利弗開示淨土法門之修持與功德因緣。
。
此句強調對佛陀教法的絕對信任與依教奉行。
在淨土教法中，信受佛語（尤其是彌陀淨土法門的不可思議功德與唸佛成佛之理）為往生之根本信解。

此句為疏文科判之評贊語，指明此段經文為全經或分科中的第三個段落，其作用在於總結前義並勸發修習。
。
本句解釋經疏中常見的科判與釋義慣用語。
「是故」為承前啟後的連接詞，在此處用以總結前文所說的因由，以引出下文的結論或義理。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》經文的註解，說明經文中所出現「皆當信受」等「皆當」二字，旨在殷切勸勉與鼓舞眾生發起信願、隨順修持。
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本句勸誡眾生應當生起堅固信心。
世尊不僅親自宣說淨土法門，更引證六方（東、南、西、北、下、上）無量諸佛同聲讚歎與證誠，說明此法門真實不虛，應當至心信受。

此為《阿彌陀經》中釋迦牟尼佛引導、呼喚當機眾舍利弗尊者，準備宣說淨土法門或顯明極樂世界功德莊嚴的開端語句。
。
本句闡明願力為往生淨土之關鍵要門。
發願分為三世（已發願、今發願、當發願），說明不論過去、現在或未來，只要建立起求生極樂淨土的堅固誓願，即種下與阿彌陀佛願力感應道交之因，必得往生不退。

本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對《阿彌陀經》經文結構的科判說明。
指出從此句開始進入科分的第四個小節，內容旨在剖析經文中關於過去、現在、未來三生發願往生極樂世界的義理。
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此處為《阿彌陀經通贊疏》中對經文結構的科判方式，將經文科分四科，此句指出第一科之內容為「發心往生」，即發起求生淨土之菩提大願。
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此處為經疏科判之目次，旨在揭示依持淨土法門修行所獲之殊勝功德與利益，激發行者之欣慕與信願。
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此句指彌陀淨土或佛陀之境界通達並安立於過去、現在、未來三世之中，體現法身無礙、時間性之圓融周遍。
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此處指淨土宗經論中勸信、勸願、勸行三資糧之「勸願」，勸勉行者發願往生阿彌陀佛之極樂國土。
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此句為疏文中對科判或條目層次的標示，指出當前所論述的內容即屬於所列舉項目的首項。
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此處依三世（過去、現在、未來）的時間維度，將發願往生淨土的眾生依造作之時點劃分為三際，說明發願往生的行者涵蓋三世一切時分，無有間斷。
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此句對「欲」字進行訓詁與定義，指出在經論語境中，欲心即是對於某種境界或果報的希求嚮往。
。
此句依《阿彌陀經通贊疏》之天台或唯識疏釋語境，明示「生」之主體並非實有自我，乃是由色、受、想、行、識五蘊因緣和合而成的假名安立。

此段引《阿彌陀經》本文，說明往生彼國之眾生皆能獲得不退轉於無上菩提之殊勝果位，彰顯淨土法門橫超三界、究竟證果之勝妙義理。

此處為經疏科判之語，標明接下來要闡釋經文所帶來的殊勝功德與利益。
。
闡釋唸佛發願者蒙受佛力護念之理。
行者修持唸佛並發起求生淨土之願，感得他方阿彌陀佛與此方諸佛（或釋迦如來等）冥冥之中加持護衛，使道心與往生之志堅固不退，此即「不退轉」之義。
。
此段闡明淨土法門中「發願即得往生與不退」的圓融時態與信願行之關係。
無論過去已發、現在正發或未來當發，只要真實發願，皆能同得不退轉果位，顯現阿彌陀佛願力不可思議、超越時空的攝受力。

此段引《阿彌陀經》往生三時之文，闡明往生極樂世界者涵蓋過去、現在、未來三際，顯示彌陀願力攝受十方三世眾生無有遺漏。

此處為《阿彌陀經通贊疏》中的科判讚述之辭，針對經文義理或科判次第中的第三位次，說明其安立於過去、現在、未來三世的時段之中。
。
此段解釋《阿彌陀經》中「已發願、今發願、當發願」之義。
此處「已發願者，為過去發願者已生」，依淨土經疏脈絡，指過去已發願並行持者，於今已得生往生。
。
說明淨土法門中「發願」的即時利益與實踐指向，強調信願具足即可於現世種下淨土因緣、決定當生成就。
。
此處闡明淨土法門中發願往生的時間相與相續意涵，針對未來之世發起求生淨土之願，更延伸至無盡的未來世中持續發願受生淨土。

此句為《阿彌陀經》經文之引言，由佛陀呼喚舍利弗尊者，以承接前文之義理，進而開顯淨土法門之殊勝與信願行之必要。
。
此段宣示淨土法門之修行要旨，明言信願具足為往生極樂世界之根本資糧。
凡具清淨信心之善男女，皆應發起願生彼國之大願。

此處為《阿彌陀經》疏鈔科判之科名，顯示經文至此開展第四個大科，專門勸勉行者發願往生西方極樂世界。
。
此段闡明往生淨土的機緣與行相：須具備深厚信心與輕微煩惱，信受佛陀真實語，契合阿彌陀佛攝受眾生的弘願，以此因緣得以往生西方淨土。

此句為《阿彌陀經》經文之引言。
法師於疏中引述經文原文，以作進一步的註解與闡釋。
。
顯示自他相讚、攝受與迴向的不可思議境界，契合淨土經論中諸佛護念、互相讚歎之意趣。

此句為《阿彌陀經通贊疏》對於經文段落的科判總括。
說明經文的第五個重點，主要在講述十方諸佛共同讚歎釋迦牟尼佛於五濁惡世宣說淨土難信之法，實為稀有奇特之事。
。
此處為《阿彌陀經通贊疏》中對經文結構的科判說明（科段）。
「初、讚功德難思」指經文開端讚歎唸佛功德、依正莊嚴及諸佛護念等不可思議的境界，彰顯淨土法門超越情計的勝妙特質。
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本句為疏文科判條目，總括《阿彌陀經》中諸佛讚嘆釋迦牟尼佛能於五濁惡世（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）中成就難信之法、化導難調眾生的功德與聖行。
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本句為科判或章節條目，說明疏文此處在剖析經文中讚歎、驚歎阿彌陀佛（或諸佛）成就圓滿佛果的教義分齊。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中判釋經文特質或教理功德的科判項，說明佛陀所宣說的淨土法門義理極為深廣微妙、難測難思。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對經文結構進行科判的分段說明，指出當前所分析的文句屬於該段落或科判的開端。
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此偈展現對六方諸佛（東、南、西、北、下、上）讚歎之意。
諸佛出廣長舌相證言《阿彌陀經》所說淨土法門真實不虛，能令眾生產生堅固信心，斷除疑慮，安心念佛求生淨土。
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本句闡述淨土法門中感應道交與諸佛互讚之理。
阿彌陀佛以大慈悲心誓願接引唸佛眾生；娑婆世界之眾生與導師（如釋迦牟尼佛及淨土教徒）因此特別稱揚讚歎阿彌陀佛的功德與願力，而阿彌陀佛亦在淨土讚歎能於五濁惡世信受此法門、唸佛求生的眾生與弘法者。

本句引述《阿彌陀經》經文，讚歎釋迦牟尼佛於難忍能忍之娑婆惡世成就無上正等正覺。
五濁惡世乃指世間極度污濁沈淪之狀態，能於此中成佛並度化眾生，凸顯出釋迦牟尼佛的大悲力與大威德力。

本句為窺基大師《阿彌陀經通贊疏》科判與文義解析之語。
「讚曰」標示疏文對經文的讚釋與科判說明。
經文此處科判為第二段，重點在於讚歎釋迦牟尼佛難能可貴的功德——不避艱辛，選擇在充滿煩惱與苦難的五濁惡世中展現大悲心，推行教化並度化眾生。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對經文結構的解釋。
經文中的「而作是言」（或「說此語已」等接續語），並非佛陀親口所說的教法本身，而是結集三藏的大德（如阿難尊者等）在整理經文時，為了銜接上下文、記錄說法情境所加入的敘述性語言。
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本句為慈恩基師於《阿彌陀經通贊疏》中對釋迦牟尼佛名號之音義解釋。
「釋迦」為佛陀之姓族名，代表悲化眾生之「能仁」功德；「牟尼」為佛陀之德號，代表智照自心、身口意三業清淨之「寂默」德行。
此二字合舉，即顯發悲智雙運、動靜合一之佛果境界。
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此句為疏鈔中常見的指引語，說明文中提及人物尊名或族姓（如舍利弗等族姓由來）的因緣背景，在其他論疏或經文中已有詳細論述，故此處不再贅述，引導讀者參照相關典籍。
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本句解釋《阿彌陀經》中釋迦牟尼佛能於娑婆五濁惡世成佛並為眾生說難信之法，乃極為難得、稀有難逢的功德事跡。
菩薩或佛在苦難世間行化，必須具備大悲心與忍耐力，忍受眾生的剛強難化與世間的種種逼迫，因此稱為「甚難希有」。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》經文「能於娑婆國土」所作的音義解釋。
說明「娑婆」為梵語音譯，漢譯為「堪忍」，意指此世界充滿逼迫苦惱，而其中眾生能安忍受之，故名娑婆世界。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對「五濁惡世」進行科判說明的總起句。
疏主將五濁惡世的法義分為五個門類（即五章或五個角度）來次第剖析，此處為第一門「釋名」，即先釐清五濁惡世的名相含義。
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此為佛教疏鈔或論書寫作門架（通常為十門分別或章段科判）中的常見項目，指指出該法、該經或該概念所依據的本質與體性（即「出體性」或「出體」），以便從法相或教義上明確其核心實體。
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此句為《阿彌陀經通贊疏》中科判或綱目之一，「對治」指修持佛法以斷除、對治煩惱及障礙。
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「廢立」為佛教經疏科判及宗派破立中的常見用語，指廢除不當之見解或舊義，建立正確之義理或體系。
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說明法門或諸法之間互為攝持、相融不礙的義理。
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此段為《阿彌陀經通贊疏》中對「五濁惡世」之「濁」字的訓詁與名相定義。
透過「滓穢」與「下惡可污」的比喻，說明「濁」具有混濁、染污、不清淨的本質，為闡明娑婆世界五濁特質的基礎。
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此段解釋世界處於「增劫」時期的特徵。
隨著人心向善與福德增長，外在環境的災難（三災）減輕，煩惱與惡見薄微，眾生壽命與身心狀態亦隨之增長轉勝，與減劫時期的衰損相對。
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本句解釋淨土環境之「清」與應化身佛出世的因緣。
極樂世界種種莊嚴殊勝、可樂可忻之相總名為「清」。
次句闡明應化身佛乃隨順眾生苦難與救度因緣而示現，若眾生無苦，則無須化佛出世救拔。
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本句解釋「五濁」中「濁」的總體定義與成因。
化身佛示現於世，若適逢減劫，世界便會經歷住劫中後期的衰退過程。
隨著小三災的興起與眾生三毒煩惱熾盛，眾生的身心素質（命根）、道德趨勢與知見皆走向惡化劣變。
這種充滿污染、下劣且令人厭離的世間狀態，即稱為「濁」。
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本句屬於佛學名相的構詞語法分析（六離合釋）。
說明名稱中若包含數量詞（如「五根」、「五力」等），其釋詞結構屬於「帶數釋」，即以數量冠於法名之上來表達該法之積數與範疇。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中，運用佛教唯識與因明學派的六離合釋（音譯、義譯名相的語法結構分析法）來解析經名。
文中指出若將通名（如「經」字）與別名（如「阿彌陀」）分開對照觀察，其別名本身的複合詞結構屬於「持業釋」（即前詞體即後詞，或前詞修飾後詞而體同，如「阿彌陀」即「無量」）。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中運用因明學與佛學名相分析法「六離合釋」來解釋經名或佛號之複合詞結構。
文中指出，若複合詞係以「別名」（特別、個別的語詞）來簡別、限定「總名」（通用、普遍的語詞），其結構係別名依附於總名，故在離合釋中歸屬於「依主釋」（依他為主之釋）。

本段引用《菩薩地持經》（即《地持論》）解釋五濁惡世中「命濁」的體性。
指出娑婆世界眾生福報轉減，導致壽命短促，極長僅百歲。
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本句闡述有情眾生壽命長短的因果造作與唯識學理。
命根以本識之名言種子及業所引功能差別為體，若過去善業力弱，又造作殺生等短壽之業，便會感招壽命短促的果報。
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此處解釋五濁惡世中之「濁世」與「有情濁」之相。
眾生由於違背倫常孝道、不敬三寶尊長、不信因果業報、不修福德佈施與持戒，導致身心染污、煩惱熾盛，故名有情濁。
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此段闡釋五濁中的「有情濁」。
說明眾生雖具根本第八識，但因親近惡緣、造作惡業，以五蘊假合之身行諸不善，故立名有情濁，其法體即是第八識與五蘊之和合。
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此段說明「煩惱濁」的具體相貌。
眾生因貪欲增上而造諸惡業，導致刀兵相見、爭訟鬥亂，並伴隨諂曲妄語與邪法，此種煩惱熾盛、不清淨的狀態即是五濁中的煩惱濁。
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本段出自《阿彌陀經通贊疏》，依經疏部及唯識法相與淨土通贊之語境，釋明濁世中「煩惱濁」的體性與生起之相。
除根本的五見外，其餘根本與隨煩惱皆為煩惱濁所攝，並由宿世惡習與現行惡境交織而令煩惱尤重。
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此段解釋五濁中的「見濁」。
於正法沒落、像法萌生、邪說橫生的時代，眾生內心因邪見熾盛而混濁不清，迷失正道。
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此段解釋特定煩惱或惡見的體性及其所屬範疇，指出其本質即是五見，且多與外道邪見相應而生，顯示其非正道之法。
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說明五濁惡世中「劫濁」的具體相貌，指減劫時期眾生福報轉劣，遭遇饑荒、瘟疫與戰爭三大災害橫行的時代現象。
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此段闡述特定法相或染污法（如隨眠或不相應行等概念）的體性安立。
指出其以色蘊的四塵或五蘊為依據，因迷惑造業而煩惱增盛、惡業尤重，最終感得三災等器世間的苦果。

此段闡釋《大智度論》所立的四悉檀中「對治」與「世界悉檀」之義。
悉檀譯為宗趣或成就，乃佛陀說法的四種宗旨與方法。
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為人悉檀為四悉檀之一，指隨順眾生的根機與意樂，宣說相應之法，令其生起歡喜心並植下善根、入於道法。
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「對治悉檀」為佛陀施設教法的四悉檀（四種成就眾生之宗要）之一。
指佛陀觀察眾生種種煩惱病障，相應施設法門以破除邪執與煩惱（如以不淨觀對治貪欲、慈悲觀對治瞋恚），使眾生斷惡得利。
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指諸法真實究竟的勝義境界，為四悉檀中最高層次的教化方便，令眾生契入諸法實相。
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此處闡明四悉檀中的「世界悉檀」能對治五濁中的劫濁與眾生濁。
世界悉檀順應眾生的世俗認知與歡喜心而說法，令生善根，藉此破除濁世中的迷妄與苦難。
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此段闡明修行者觀照器世間與眾生世間皆為因緣所生、虛幻不實，藉由生起對世間的厭離心而精進修道，最終得以徹底解脫生死。
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說明五濁中的命濁應以四悉檀中的「各各為人悉檀」（隨樂欲悉檀）來對治，針對不同眾生的根機與需求而給予適應的教法。
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本句闡述淨土或通教教義中，隨順眾生根機與善業修持而開示涅槃法門，進而轉化、除斷五濁中的命濁。
基於《阿彌陀經通贊疏》之經疏語境，論述三乘菩提之果報與戒善業因的相應關係。
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此處說明四悉檀中的「對治悉檀」，是用來對治眾生粗重煩惱與惡見的方法，透過針對特定煩惱給予相對的修行法門以息滅過患。
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此句指修行者透過修習相應的對治法門，使煩惱惑障寂滅而不再生起，體現斷惑證理的實踐過程。
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說明修行者透過三悉檀（世界、各各為人、對治）的方便善巧破除五濁惡世的染法，進而契入勝義諦（第一義），體證真實的法宗。

此處探討《阿彌陀經》中立出五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）之理由及其數量之所以固定之理趣，屬於天台判教中對經文名相建立與遣除的義理簡擇。
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此處依經疏部釋義，將眾生依行持與身分作初階區分，說明惡行之相多顯於未出家之在家眾，作為辨正教理與對機說法之基礎。
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此段依天台及經疏教理，解釋五濁中的煩惱濁與見濁。
煩惱濁指內心無智、三毒煩惱熾盛之狀態；見濁則指外道邪解妄求、依不正見而起之執著。
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此處依《阿彌陀經通贊疏》之教理，闡述五濁中之煩惱濁與見濁的區別。
鈍惑即指貪、瞋、癡、慢、疑等較難斷除、性質鈍悶的根本煩惱；利惑則指身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等五利使，性質猛利、隨見解而起。
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本句解釋五濁中「眾生濁」的生成因緣。
文中「二因」指見惑與煩惱惑（見濁與煩惱濁之因），「當果」指未來招感的果報。
當見惑與煩惱惑組合顯現於內在生命個體時，五陰假合的生命體表現出多惡少善、苦多樂少的狀態，故稱為「眾生濁」。
疏文在此以離合分析濁之相狀，說明眾生濁是由惑業之因聚合內在果報所致。
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本句解釋「劫濁」的體性與成因。
在五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）中，劫濁以其餘四濁之依報環境為體。
此處指出合二種外在的依報果報名為劫濁，係因劫末惡法充斥、依報惡劣，故名惡器具。
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本句闡釋唯識與阿毘達磨對時間的法義定義。
時間（時、劫）並非具有獨立本體的實法，而是於色法與心法等「法」的遷流變化上所假立的分位（不相應行法）。
因此稱「時無別時，依法辨故」。
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本句解釋五濁中「劫濁」的體性。
劫濁是指時劫濁亂，其本質（體）即是眾生所依止的器世間（環境）遭受污染與惡化。
在淨土宗疏鈔語境中，解析五濁各自的當體與體性，說明娑婆世界的環境惡劣，以此襯託極楽淨土的清淨，勸導眾生厭離娑婆、欣求極樂。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）之文義進行科判與結構剖析。
語境指出前面雖已總體陳述眾生與外在環境（依報）的染污，但對於「眾生濁」（正報惡眾生）與「劫濁／器世間」（外果依報）這二種濁所呈現的具體果報差別，尚需進一步分析說明。
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本句為疏鈔論體中常見的徵起語（提起疑問之詞），用以啟下，引導讀者關注接下來對相關法義或道理的解釋與說明。
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本句解析五濁中「命濁」與「劫濁」的定義與劃分。
窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中說明，正當的惡果體性（有情壽命短促、身心不安）即是命濁的根本；若從內外劃分，有情內在的身命苦果稱為命濁，而外在環境時節的苦果則稱為劫濁。
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本句以設問探討業報因果的建立。
在佛教義理中，一切苦果與不善業皆非天神賜予或無因生，而是源於有情自身的惑業與無明造作。
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本句解釋五濁惡世中「眾生濁」的涵義。
眾生因多造惡業、缺乏善根、苦多樂少，無法依循正法，故稱為眾生濁。

說明《阿彌陀經》等淨土經疏中特別強調「五濁」（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）的原因。
世間煩惱雜染雖多，但五濁是雜染行相中最劇烈、最顯著的表現，以此勸導眾生知苦厭離，進而導歸淨土。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中引經據典，說明《阿彌陀經》所述之「五濁」如何涵蓋其他經論所立的不同濁義。
此處引用《大薩遮尼乾子所說經》所列之「十二濁」體系，並指出現出第一種「劫濁」（指時代久遠、時代變遷所夾雜的混濁與衰相）。
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此為窺基大師《阿彌陀經通贊疏》中解釋五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）之段落。
「時濁」即「劫濁」，指佛陀於時劫濁惡之世示現成道與說法，以此彰顯釋迦牟尼佛於五濁惡世救度眾生之難能可貴與大悲心。
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此為五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）之一的說明。
指由於見濁與煩惱濁的交織，導致眾生心身粗劣、苦報多端，缺乏善根，難以調伏。
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本句為《阿彌陀經通贊疏》解釋釋迦牟尼佛於五濁惡世成佛示現之教義。
此處列舉五濁之第四項「煩惱濁」，指佛陀示現於貪、瞋、癡、慢、疑等諸煩惱充斥之世，藉以展現於濁世中度化眾生的難能可貴與大悲心。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中解釋五濁惡世的項目之一。
命濁指因眾生惡業所感，導致壽命短促、轉瞬即逝的現象。
佛菩薩應化於娑婆世間，亦順應此世間法爾規律而示現壽量短暫，藉此警醒眾生無常迅速，宜勤修淨業。
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此句為《阿彌陀經通贊疏》中列舉娑婆世界五濁之中的濁世相狀，指在淨土中唯有一乘法，而穢土中則權巧施設聲聞、緣覺、菩薩等三乘差別，顯現出根性與教法的混雜與差別相。
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此處指淨土宗及天台宗等疏鈔中，阿彌陀經釋義所列之義項。
顯示娑婆世界為五濁惡世之一的不淨國土，以凸顯極樂世界清淨殊勝之對比。
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此句指諸佛如來為度化剛強難化、煩惱熾盛的眾生，示現於五濁惡世中隨機施教、難行能行之行相。
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此句指五濁惡世中的煩惱濁。
眾生因見思惑等無量煩惱障蔽身心，造作諸業，此為法藏菩薩或諸佛示現隨機宣說之相，令眾生知苦斷惑。
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此句為五濁惡世中「見濁」或「劫濁」等面向在經疏解說中的延伸體現，指世間正法衰微時，外道邪見熾盛、擾亂正信、使人心智混濁不清的現象。
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此處為《阿彌陀經通贊疏》中分析五濁或種種世間濁惡現象的科判細目之一。
「魔濁」指魔王及其眷屬製造種種障礙與惑亂，幹擾修行者正道修行，使世間處於魔障熾盛的混濁狀態。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對五濁（或劫濁等相關濁惡現象）之分類或具體表現的細分項。
說明菩薩或佛陀在濁世度化眾生時，示現面對障礙修道之魔業，以警惕並引導眾生超越障緣。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對「五濁」（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）進行相性界定的名相對應解析。
疏文中將八個名目（劫濁、時、眾生、難化眾生、煩惱、說種種煩惱、命、外道亂）歸納歸併於傳統五濁之中，說明世間五種渾濁現象的體性與表現。
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本句出自《阿彌陀經通贊疏》，旨在界定與區分「五濁」（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）的範疇。
窺基大師在此說明，三乘教法的差別、穢土不淨之相、魔羅及其所造障礙事業等四者，並不直接歸屬於「五濁」的體性與名目之中。
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此句論述「五濁」（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）的體性。
雖諸法於淨穢交參中有種種相，但若就其最強顯的特質（據勝）來論，五濁完全是由無明煩惱與有漏業力所產生的雜染現象，無純淨無漏之體。
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說明十二濁通於能化導之機與能障礙之相，皆因諸佛隨緣示現而顯現。

此處探討佛陀降生世間的人壽壽量背景。
依佛教劫濁與眾生福德之說，佛出世之時代眾生壽命各有不同，釋迦牟尼佛於五濁惡世、人壽百歲時示現成佛；而彌勒菩薩未來下生時，人間壽命則增至八萬歲，國土豐樂，表徵不同的化導因緣與眾生根機。

此段解答諸佛或菩薩示現成佛、度化眾生的時間各有先後之因緣。
眾生根機成熟與諸佛因地所發願力相契合，故隨其本願而現世。

此句指出修行之究竟果位，即成就無上正等正覺，為諸佛所證之究竟圓滿智慧。

此處為《阿彌陀經通贊疏》中對經文義理的科判與讚歎，指彌陀淨土法門不可思議，令聞者驚歎稀有而成就佛道。
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此段闡明娑婆世界五濁惡世的染污深重，在此環境中修證菩提與解脫極其艱難罕見，藉此凸顯求生淨土、仗佛力往生之必要性。

此句引《阿彌陀經》經文，指出淨土唸佛法門超越世間常情與因果邏輯，非一般凡夫思維所能測度，故為「一切世間難信之法」。
依疏本淨土義境，顯示橫超三界、帶業往生成就佛道的不可思議勝妙法門。

此處為經疏中對《阿彌陀經》諸法深奧玄妙之旨的讚歎與總結，歸納出第四科判「說法幽玄」。
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本段闡述淨土法門為「難信之法」的意涵。
依《阿彌陀經》法門，凡夫眾生憑藉十念之功，便能超越五濁惡世並登入初地淨土，此等超越常情、橫超三界的勝妙功德，因極為稀有難思，故世人多難以起信。
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此處為《阿彌陀經》疏釋中對於諸佛讚嘆娑婆世界難信之法或讚嘆彌陀功德之文句科判，顯示隨順讚嘆之稀有難得。

此為《阿彌陀經》經文之引文標示，由釋迦牟尼佛呼喚當機眾舍利弗尊者，開啟後續淨土法門之開示。
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此句為釋迦牟尼佛自述於五濁惡世中成佛、說法及度化眾生的艱難行持。
在煩惱、見濁等五種混濁不清的惡世中弘法，極為艱難，以此顯示諸佛悲願深重。

此段為《阿彌陀經通贊疏》中對經文科判的疏解，指出第六段經文由佛陀主動開示唸佛法門為難信之法、甚難稀有之事。
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此處為《阿彌陀經通贊疏》科判之結構展開，將經文科分四科，首科指出行門難修，藉此彰顯淨土唸佛法門之殊勝與行持之艱辛。
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此處闡明淨土法門中果德不思議，其境界深妙，非凡夫心識所能輕易臆度或證得。
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此句指《阿彌陀經》中所說的唸佛往生、橫超三界等不可思議境界，為諸世間人所難以信解，故經中特立此門以發起信解。
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此句為《阿彌陀經通贊疏》中對經文義理或科判進行總攝歸納時的感嘆，顯示淨土法門因其圓頓深廣、超出常情，故要全面總結其深義極為艱難。
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此句為科判或列舉分科時的定位用語，指明當前所辨析的事相或法義為所列項目的最初部分。
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說明成佛之道必須經歷三大阿僧祇劫，廣修萬行、難行能行，捨棄身命與國城等外內財，方能究竟成就無上正等正覺。

此句指出修持的究竟果位，即成佛時所成就的無上正等正覺。
在淨土疏釋語境中，強調唸佛往生最終即是成就此究竟佛果。

此段為科判用語，點出《阿彌陀經》中難信之法，特別指西方淨土唸佛成佛之果相深妙，非凡情所能思議，故稱「果難證」。
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此句為經疏中常見的承上啟下之語，意指前文既已釋畢相關義理，此處的文句便顯而易見，不需多作繁文縟節的解釋。

此句說明淨土法門超越一般凡夫世智辯聰之範疇，極樂世界因果理事深妙，世間眾生因習於娑婆五濁惡世之生死境界，往往難以生起正信，故稱難信之法。

此處為《阿彌陀經通贊疏》科判之文，指出《阿彌陀經》所說諸佛護念、不可思議功德及淨土橫超法門，為一切世間難信之法。

此句引述《阿彌陀經》之文，讚歎於五濁惡世中信受淨土法門之極端困難，非一般凡夫輕易能辦。

本句為窺基大師對《阿彌陀經》經文的疏解段落，說明經文中第四段落的結構與法義功能。
「甚難」指釋迦牟尼佛於五濁惡世成佛並為眾生說此難信之法的極難之舉；「結上三事」指該段經文總結了前面所說的三項難能可貴之成就或事蹟，展現出經文章節之間的嚴謹結構與層次。

此句為科判轉折語，標明疏釋者對《阿彌陀經》三大分中的「正宗分」解說已告一段落，準備進入最後的「流通分」。

本句為大乘經典常見之流通分結語。
說明聽聞佛陀宣講淨土法門後，自尊者舍利弗等聲聞聖眾至天、人、阿修羅等世間八部眾，皆生起極大歡喜心，深信奉行，並以最頂禮之禮節表達感恩後依教奉行。
展現出法會圓滿、聞法歡喜與依教奉行的修行態度。

本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對經文結構三分法（序分、正宗分、流通分）之「流通分」所做的科判說明。
說明流通分之內文可細分為四個階段，此處點出第一階段即是講經畢竟、教法宣說圓滿的語境。
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此處說明修行或法會過程中的特定因緣限制，指聽聞法要的條件與機緣已告一段落或告終，屬於敘述聽法機緣圓滿或結束的條目。
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說明聽聞正法能引發內心深處對佛法的勝解與歡喜，為修習淨土法門及信受教法的重要心態與利益之一。
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此句為科判註釋，說明經文結構的第四部分「退辭佛去」包含四個小段落，在講疏中將其合併為一處宣唱與解析，用以科析經文最後作禮而去、信受奉行的流通分意趣。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》流通分結尾句的疏釋。
指出「佛說此經已」等語並非佛陀親口所說，而是阿難等結集者在佛滅度後結集經藏時，記錄佛陀說法圓滿及大眾歡喜信受聽聞過程的結集之辭，用以證實說法事項之終結。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對經文結尾大眾歡喜信受段落之科判說明。
說明舍利弗、比丘眾及天龍八部等世間有情聽聞佛陀宣說阿彌陀經後，第二階段（或第二分）聽聞佛法的因緣至此圓滿告一段落。
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本句解釋「世間」一詞之涵義與範圍。
在佛法中，「世間」兼具毀壞（可破壞）與遷流之義。
此處特別標明為「有情世間」（即具感知能力之眾生），說明凡夫有情眾生的身心與生存狀態皆屬有為法，具有無常、可破壞之特徵。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》中「天人」一詞的疏釋。
經文稱「天人」時，此處說明「天」字具體指代欲界六天，用以界定聽法大眾中天眾的範圍與層級。
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本句解釋「天」（Deva）的字義與性德。
在經疏語境中，天界眾生以具足光明清淨（光潔）與福報受用圓滿無礙（自在）為其顯著特徵，故以此性德來詮釋「天」的名稱由來。
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本句解釋「人」字在佛學語境與名義學上的意涵。
「人趣」為六趣（六道）之一。
此處引述傳統名義釋，將「人」解釋為「意多思慮」或「多能忍耐」（忍受苦樂等境），故名為人。
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本句以類比方式說明阿修羅名義。
阿修羅雖具天人之福報與神力，然因好鬥、多瞋、缺少天人應有之清淨德行，故稱「非天」；猶如有人形卻無仁德者，名為「非人」。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》結尾「歡喜信受」中「歡喜」二字的疏釋。
文中將聞法歡喜劃分層次，並從外在容貌與內在精神解析「歡」與「喜」的差別：外在容顏舒展為歡，內在心神愉悅為喜。
若從唯識學的心所與受蘊分析，歡喜即是與第六意識相應的喜受（心理上的愉悅感受），展現聽聞妙法後身心生起的清淨喜悅。
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此段讚歎《阿彌陀經》之殊勝，指出唸佛往生淨土法門乃三乘共通之要旨、諸聖修證之樞機。
藉由信願持名，即能超出分段與變易生死之鴻源，疾速證入真實常住之涅槃境界，故聞法隨喜。
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此句承前經文結集隨喜之意，闡明聞法信受而生歡喜心之理，彰顯淨土法門令眾生生起大歡喜的殊勝受用。

本句為《阿彌陀經通贊疏》中的科判問答，針對經末結經大眾是否具足菩薩眾作疑問發起，探討淨土經論疏釋中對聞經大眾與結經儀軌的判釋。

此句為經疏中的問答釋義，意指在解釋經文或義理時，針對核心大意約略標示、隨迎影跡而說即可，不必繁瑣地逐一具列所有細節。

本句解釋《阿彌陀經》結尾「作禮而去」的修行儀軌與內涵。
大眾以五體投地（五輪俱屈）展現最崇高的敬意，身口意三業清淨虔誠，圓滿聽法聞經的因緣後告退返回本土，展現對佛陀法音的依教奉行與無上尊敬。

本句為典籍流傳之題記紀錄，說明窺基大師（慈恩大師）所著之《阿彌陀經通贊》如何從中國傳入高麗（或海東）。
宋代高麗僧統義天（祐世僧統）入宋求法，蒐集大藏經未收之疏鈔典籍帶回海東刻印流通，對淨土宗疏釋典籍的保存與傳承具有重要歷史意義。
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本句為刻經印行之跋文敘事，記錄刻印《阿彌陀經通贊疏》的因緣與起訖時間。
助印經疏能廣開眾生智慧、弘揚淨土法門，屬於功德無量的護法弘法之舉。
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本句闡述迴向淨土的功德與願心。
修行者將所修集的自利利他諸般功德，轉化為成就今生後世福慧雙修的資糧，進而發大悲心，願與一切有情眾生同生極樂淨土（樂方），體現了大乘淨土法門「自利利他、同生淨土」的圓滿願力。
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本句為此卷經疏抄寫或撰述完成時的紀年落款與尾記，說明撰寫或抄錄的時間點，無直接法義教理內涵。

此句為《阿彌陀經通贊疏》的題名與作者署名，記錄造疏者的寺院職銜、法名（釋韶）與造題事宜，屬疏文之卷首或篇首題記。

此段記載高麗王子義天透過宋人柳裕與日方（西府郎）交涉，求取淨土宗要書與彌陀行願相關經典章疏的歷史史實，反映了宋、高麗、日本三地佛教文獻與法義的交流。
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此段記載佛教典籍（特別是淨土宗相關著作）傳承與流通的歷史史料，記錄了彌陀淨土法門文獻自義天傳出並由折裕、守約送達的傳法事蹟。
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本段為疏文中的記述與迴向之辭，展現造論或疏寫經印造之發心。
透過重新書寫淨土法本，種植不朽善根，成就宿世誓願，並將此功德迴向自他一切法界眾生，同生極樂淨土。

此句為寫經題記，記錄本經疏抄錄完成之年代、時辰與地點，為古抄本考證與文獻學之重要史料，本身不涉深奧法義。

此為經疏文獻中常見的科判或列舉次第編號，用於標示項目次序。
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此處說明論著或疏鈔的傳授與傳承對象，限定於以寺院常住修學為本的門徒，確保法脈與學風之純正。

此段為日本古寫經或文獻之結尾記事，記載造卷、抄寫或相關儀式之年代、緣起、主事者及處所，屬寺院與神社歷史文獻範疇。

此處為經疏中提及或引述之人名與稱號，指稱唐代或相關疏主／大德「源覺法師」，用以標示其觀點或著作所本。