大藏經白話翻譯計畫

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本段為《大般涅槃經集解》卷二十四的篇目章旨，預告該卷所講述與解析的五個核心法義與事蹟：一、剖析大乘涅槃「本有今無」（或本無今有）之性相空有偈；二、闡明世間無佛時，聲聞、緣覺二乘仍可依教修行而證有餘、無餘涅槃；三、顯發佛法平等，極下賤之旃陀羅亦得佛授記作佛；四、說明佛以神通應化，親受純陀初供，化佛分身受大眾後供，彰顯純陀供養功德殊勝；五、解說「烏鴟同樹」等偈頌，以烏鴉與鴟鴞異類同棲譬喻邪正、性相之法義。

本句為文殊師利菩薩向佛陀請法之語，請求佛陀再次開演深妙法義，詳加分別剖析，以幫助與會大眾斷除對法義的疑惑、執著與煩惱。
在《大般涅槃經》語境中，文殊菩薩常代大眾發問，引導佛陀顯發如來常住、佛性等終極實相。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文旨趣的科判與解釋。
主要針對「三乘（聲聞、緣覺、菩薩）若無決定實性，為何經中仍說三乘」之質問進行釋疑，說明經中施設三乘乃隨機化導之權巧，實則皆歸於一佛乘與佛性不空之理。
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此為《大般涅槃經集解》之科判解釋。
說明經文上文之結構與鋪陳：先重申因果法則以立定宗要（經體相同），並一再叮嚀勸勉修持，從而為後文開演具體實踐之修行方法（修法）作發起與鋪墊。
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本句為《大般涅槃經集解》解釋經文文脈之科判說明。
說明即將宣講的「五行」（聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行）是修證涅槃的根本，故先以十個問答來破除疑惑、建立穩固信心。
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本句解釋《大般涅槃經》中純陀與文殊師利菩薩問答之機感與意趣。
因佛法因果深義微妙幽遠，非一般凡夫能輕易照了，純陀洞察會眾尚存疑情，而文殊菩薩雖知其疑卻未立即剖析，遂由純陀代眾設問，借具體事相引導佛陀開示，以破除大眾心中疑惑。
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本句為《大般涅槃經集解》中闡發的破疑之論。
疑者主張一切從因緣所生之法皆是無自性的虛妄法，並據此推論三乘所證聖果亦由修因證得，故亦應屬從緣無性之法。
涅槃經系語境旨在澄清修因所顯之佛性與涅槃乃常住實有，非同一般有為世俗法之緣生無自性，由此導引出大乘涅槃常樂我淨之法義。
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本句屬於大般涅槃經體系中針對「常與無常」辯破之逆詰或假設推論。
此處立論探討：若主張佛果為常住法，則得無漏斷惑之二乘（聲聞、緣覺）極果是否亦可同等推論為常？此句作為進一步辨析佛果殊勝性與二乘所證涅槃差異的鋪墊。
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本句為《大般涅槃經集解》中闡釋「無差別」之文。
從世俗諦或應化身（肉身）的層面來看，聲聞與緣覺二乘人會入滅，體現無常；佛陀在世間示現肉身入滅（涅槃），同樣呈現無常相。
在此「皆示現無常」的現象上，二乘與佛陀並無差別。
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本句為《大般涅槃經》破斥二乘人對於「樂受」與「常」之錯謬見解的詰問。
二乘所體驗的樂受屬於有為法、苦樂相待之法，依因緣生滅。
假使二乘的樂受屬於常住不變，則常法不應有「尚未生起」與「後來生起」的時間相；既樂尚未生起，便不能稱為「受樂」。
藉由此反詰，說明有為相待之樂非真常，唯有如來涅槃常樂我淨之「樂」纔是超越生滅相待的究竟真常。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文結構與科判的註釋。
說明從此處開頭，乃至「最勝無上道」文句之間，其文義旨在讚歎大涅槃法的殊勝無上功德，屬於科判中的廣歎段落。
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此處說明佛陀所說經典對於眾生教化與修行的利益，其核心關鍵都在於明闡「因果」道理。
修習善因則感得善果，斷除惡因則免受惡報，一切解脫與功德皆從深信並隨順因果規律而生，故說經文的獲益不外乎因果。
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本句為《大般涅槃經集解》對前文問答結構的總結科判。
文中將前面的七個提問劃分為「因益」（修行過程中的利益）與「果益」（證得佛果後的利益）兩大類，說明至此已完成一輪（一週）義理的完整闡發，因果二種利益的討論已於前面的經文處理完畢。
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本句為《大般涅槃經集解》之文義標宗。
說明經文中文殊師利菩薩轉述純陀之發問並廣為讚歎的深意，旨在表明眾生之所以能破除疑惑、獲得終極開悟與解脫，完全仰賴《大般涅槃經》所闡明的佛性與常住妙義。
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此段為南朝梁代僧寶亮對《大般涅槃經》疏解之語，指出經中不同人物（純陀與摩訶迦葉）的提問雖在表相文字上有異，但指向的佛法密意、解法之本質並無二致。

佛陀對聽法者的慈悲稱呼。
此處依《大般涅槃經集解》涅槃系語境，為佛陀宣說常住佛性、引導行者契入真實法義的開端。
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本句於《大般涅槃經集解》涅槃系教義語境中，探討修行果位與根機的差別相。
聲聞乘與緣覺乘（辟支佛）在修行次第、斷惑深淺及因緣觀上有其不共之處，經中針對大乘涅槃常樂我淨之究竟實相，釐清二乘權教果位的異同與修行者的疑惑。

此段引述晉代僧人法瑤之說，指出眾生見到三寶顯現出世間相的盛衰交替，誤以為三寶無常，因而對三寶的真實常住本質產生迷惑，這正是《涅槃經》開宗明義要破除的常見執著。
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此段說明經文中由純陀示現疑惑、文殊菩薩進一步申論的科判意趣，旨在透過問答契機來引發大聖世尊宣說甚深涅槃法要。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
文中指出三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之修行者雖所學途徑有別，但其本具之佛性本質無二，終將同歸於一乘佛果。
正因佛性常住、歸旨為一，故能彰顯佛、法、僧三寶之體性永恆不滅。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，依「悉有佛性、常樂我淨」之教義進行反詰論證。
作者主張若不承認人人皆有佛性或法性常住，將導致菩薩、緣覺、聲聞三乘皆無佛性的過失，進而否定了三乘終將同證湛然常寂之本性。
此處強調佛性為三乘同具之本體。
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此句為梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文的註解。
僧宗將「疑」（或相關破惑斷疑之法）剖析為「本無今有」的生滅現象，說明凡是從條件組合而生、原本沒有而後產生的事物，皆屬無常之法，並非究竟常住的佛性實相。
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本句為大乘涅槃經疏中設難問難之語。
涅槃經系探討佛身與涅槃是「常」抑或「無常」。
若主張如來（或其功德、應化身）屬於「原本不存在、修行後才誕生」（本無今有），則在法相事理上，凡有始者必有終，故推論其應歸於「無常」。
涅槃經隨後即以破斥此執，彰顯如來法身本有、常住不變之旨。
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本句說明聽眾或論者產生疑惑的原因。
在涅槃經語境中，眾生與昔日諸經教導多執著於無常、苦、空、無我，如今涅槃會上開宗明義即宣說「常住」（佛性常住不滅），打破先前無常之教，致使聽眾一時難以會通而生起疑念。
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此處探討「三乘無性」之義理，依涅槃經佛性義之脈絡，若謂三乘究竟無佛性，則墮入斷滅空或無因果之失。
此乃破斥執著三乘各別決定無性之見解。
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此句依涅槃經疏之佛性與法義語境，探討「體」與「用」的關係。
若諸法實有常住之本性，則必能顯現其相應之作用與功能；反之若不見其用，則其自性亦不可得。
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本句為《大般涅槃經集解》之疏義解說，說明聖者雖因機緣或角度不同而用詞有異，但其證悟之真實意趣並無二致；佛陀透過引發偈頌來統合並解答雙方的義理。

此偈出自大般涅槃經集解，涅槃系語境下探討佛性與諸法的實相。
說「有差別」是從現象、機緣與權巧施設而言；說「無差別」則是從勝義諦、真如佛性與平等法性而言。
理事不二，即差別而無差別。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中「本有今無」等四句分別之疏解。
在大般涅槃經疏語境中，用以判釋煩惱與涅槃在眾生迷悟分位上的有無體性，釐清法義之本際。
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此句依涅槃系佛性與煩惱的相對關係釋義。
本無般若而有煩惱，顯示眾生在無明惑障中，真智不顯而妄念滋生，凸顯對治煩惱與顯發本具佛性的修行必要性。
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此處依涅槃經疏部經疏語境，辨明佛陀已斷盡一切煩惱，究竟解脫，不論於過去、現在、未來三世皆無煩惱，破除對佛陀功德與斷德的邪計執著。
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此段依大般涅槃經涅槃系佛性、常樂我淨之語境，闡明生死與涅槃雖同依一法界或因緣而起，但因有無煩惱之障蔽而顯現出「無常」與「常」的差別。

此處展現大乘菩薩慈悲為本的發問語境，透過迦葉菩薩對佛陀利樂有情之功德的讚嘆與啟請，進而引發後續關於佛性與涅槃妙義的開示。
依涅槃經系語境，著重於常樂我淨與佛性遍滿之教義。

本段為《大般涅槃經集解》中晉代僧亮法師對經文發端之科判與義理疏釋。
指出迦葉作為啟請法要的核心人物，因經文前段所涉涅槃妙理深奧隱密，故藉由發問來廣開其義，令大眾得以悟入。

此句為經文中佛陀對聽法者的尊稱與開示起首，大般涅槃經集解中多以此契經語境顯示如來對具信修行者的慈悲呼喚與法乳深恩。
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此段出自大般涅槃經集解之涅槃經文脈，佛陀呼喚大眾諦聽，藉由乳色如一的譬喻或因緣說明業報不失之理，引導行者深入因果業報之實相。

本句為經疏中的古人註解，僧亮以「長者」一詞譬喻過去先佛，於涅槃經疏語境中闡釋經文寓意。
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在涅槃經的譬喻中，以牛來象徵行者或修行之相，用以闡發法義、破除執著並指引實踐。
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此處依涅槃系經疏語境，以「色異」譬喻三乘（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）根性與教法的差別相，顯明佛法雖一，而隨機因緣不同而現種種差別。
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此處依涅槃經疏之語境，闡釋經文中特定「一人」之譬喻，指其象徵真實住世、具足佛性與導師相的現前佛陀。
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此段闡明修行三乘成佛正是對過去諸佛最大的報恩，其心意與世間祭祀祖先或神明以示追遠、感恩之情相通，凸顯佛法傳承與飲水思源的修行倫理。
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此處依涅槃系經疏語境，闡明大涅槃為一切修行者趣向之究竟一乘法器，諸佛菩薩與一切眾生於清淨佛性上無二無別。
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本句依涅槃系「常樂我淨」之佛性義語境判讀。
在大般涅槃經中，常、樂、我、淨為涅槃之四德，此處透過「色白」之相，用以譬喻法身具足我、樂、淨之清淨功德。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文隨文釋義之文。
論述因果法相時，指出眾生感果之因緣雖有差別，然最終呈顯之相狀或果報卻歸於一色，藉由設為驚異之辭以顯發深義。
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此處闡明因果對應之理。
修習八萬行門之清淨因，所感招的佛果或解脫果報亦相應不虛、無有雜亂乖異，體現涅槃經中因果不二、因圓果滿的深義。

佛陀或經中尊者對聽法者的尊稱，用以喚起其注意力，契入甚深法義。
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此處依涅槃經系之佛性常住與一乘義理，說明三乘聖者在趣向涅槃與證悟實相的根本理趣上並無二致，皆不離法身常住之理。
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此句說明聖者由於同共斷盡煩惱漏（欲漏、有漏、無明漏），故在解脫境界上相契，顯示出果證之同。

此處引述僧亮法師之註疏，就「乳色一」的譬喻進行判釋，用以說明法身或佛性無有差別、體性一如的意旨。

本句指出眾生對佛菩薩智慧的誤解。
在《大般涅槃經》的語境中，「乳」常用以比喻世俗相或初步的教法。
眾生以凡夫的業報觀點，誤以為佛菩薩對世間法的認知與理解也是受限於業力因緣的束縛，卻不知佛菩薩乃是出於大悲與圓滿無漏的真如智慧而了知一切法，非由世俗業因緣所牽制。

此為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文旨趣的註解。
說明修行或聽聞佛法時，經由先前的疑惑（怪）發問與思擇，進而破除疑情而達成後續的解悟（悟），體現學法由疑入悟的修證次第。

此句為經典中轉折與承上啟下的發語詞。
佛陀在講述完上一段法義後，以此呼喚聽法的大眾（或特定的發問菩薩），準備繼續闡發更深入的涅槃法門與常住佛性義理。
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此處以金礦比喻眾生本具佛性但為煩惱所覆。
金礦經由冶鍊淘汰雜質方能顯現純金，如同眾生必須斷除無量億劫以來的煩惱雜染，方能使本具的淨妙佛性究竟顯發。

本句為南朝法瑤法師對《大般涅槃經》文義的註解。
法瑤將佛性分為緣因佛性、正因佛性與果佛性。
前文比喻旨在闡明眾生具足修證助緣（緣因佛性）的普遍性，而此處經文則轉向說明作為成佛內在親因的本性（正因佛性）以及最終圓滿的佛果功德（果佛性）。
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本句依《大般涅槃經》佛性常住之教旨，闡明聲聞、緣覺、菩薩三乘皆同具如來藏佛性。
修行者雖須歷經修道斷惑、修習梵行的過程（陶冶成佛），但所顯發的佛性理體本身本自具足、非由造作所生，故離於「本有今無」（原本有今斷滅）與「本無今有」（原本無今始生）的生滅斷常二邊，顯明佛性為常住法之理。

本句為迦葉菩薩代表大眾提出疑難（發問過咎），為涅槃經中藉由問答推敲顯發「佛性常住、如來法身無有變易」等大乘究竟義理的典型問答形式。

此句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文轉折處的科判說明。
論者欲申明法義上的「差別」（如不同階段或名相之異），故先從「無差別」（平等、一味）處發起詰難，以此反襯並帶出後續關於差別義理的討論。
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本句為提出詰問之論難，探討「因」與「果」在存在性（有）上的同一性與差異性。
若從存在本質而言，「因」與「果」皆屬於「有」，既然二者的「有」之體性無別，則論爭因果之間的相異處何在。
此為《大般涅槃經》論述因果相即與佛性非因非果、亦因亦果之辯證脈絡。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，探討「眾生皆有佛性」的義理。
發問者或論者因聽聞「眾生皆有佛性」，容易產生誤解，以為佛性如同外道所執著的「本有神我」或已然成就的實體，因而產生「若本已有佛性，何須修行」或「若已有佛性，為何仍是凡夫」等問難。
此處點出該疑難的根源，在於未能明白涅槃經「非即非離、非本非今」的佛性中道義。

本句探討涅槃經系中「佛性本具」與「修證入滅」之間的義理關涉。
雖然一切眾生皆本具佛性與如來常住涅槃之因（理即佛），但若未斷盡煩惱修習聖道，則在事相上仍不能現前證入般涅槃（入滅）。

本句為僧亮大師對《大般涅槃經》文義的註解，以邏輯破斥「本有論」。
若佛性或果位是先前即本來具足且已有，則發心修證所獲之結果理應前後一律相同；既然現見修證結果有所差異，即說明不能簡單地視為「本來已有」而無需修證顯發，用以引導對「本有」與「修得」的正確理解。

佛陀對與會具足善根、信受大乘法門之男子的尊稱，亦為經中提示聽眾諦聽、警覺法義的呼喚語。
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本句闡釋《大般涅槃經》中「善有」之涵義。
諸佛世尊所證之大般涅槃，具足常樂我淨等真實功德，能永離生死重苦且具無量妙用，故異於凡夫之雜染有與二乘之偏空，特稱為「善有」。

本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》經義的註解。
在涅槃經義理中，探討佛性與涅槃是「本有」還是「始有」（修得）。
僧亮認為，既然唯有成佛才能徹底證得此境界，可見其並非在尚未修證之前就已經現成存在，強調修證成就之功德。
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此段依涅槃經疏之理路，透過破除「先有」之執，解構關於因果或本末先後所產生的兩端詰難，顯示中道無礙之義。
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此段依涅槃經集解之語境，闡明「有」（三有或有為之存在）的本質即是有漏、造作之不善法，迷執於有則造作惡業或染污法，未能契入無為清淨之真實法性。
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此處闡述涅槃經疏中對「無為」與「有」的判釋。
涅槃經系強調佛性與常樂我淨，於此語境下探討無為法雖超脫造作，然於勝義諦中具真實功德，故稱善有。

此段闡明即使佛陀住世因緣已盡而入涅槃，世間仍有聲聞、緣覺等二乘聖者（如辟支佛、阿羅漢等）出現於世，依法修行並為眾生開示三乘法義，彰顯聖道傳承不絕。

本句引述僧亮之說，闡明唯有諸佛圓滿成就究竟之善果與善有，其餘凡聖所證若未達究竟，則不名為真實究竟之善有。
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此句說明佛陀出世之極難得與稀有。
成佛所需的至善因緣與福德智慧極難圓滿，必須經過無量劫的長久修行方能成就，藉此彰顯佛果之殊勝與眾生值佛聞法之難。
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本句說明佛陀施設三乘教法（聲聞、緣覺、菩薩）乃順應眾生根機的權巧方便。
三乘之區別並非實有自性，亦非最初即為終極究竟之法，最終皆歸於一佛乘（大般涅槃）。
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本句為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》文義的註解，指出聲聞與緣覺（二乘）所證之涅槃僅為偏真涅槃，並非如來所證圓滿常樂我淨的大般涅槃。
此詮釋契合《涅槃經》顯揚一乘佛性、闡明二乘未究竟之教旨。
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本句說明大乘涅槃究竟離言、極為深細。
菩薩雖具深厚慧根與修行，於無佛之世亦難以獨力圓滿證入極致涅槃，顯發二乘（聲聞、緣覺）之智更難窺其堂奧，必須依止佛陀教導與大乘圓頓法門方能究竟解脫。
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本句依《大般涅槃經》之一乘實相與佛性教理，說明聲聞、緣覺二乘所得之涅槃非究竟實相。
經疏中指出若謂二乘能得大涅槃或究竟佛果，乃偏於權教之說，非究竟真實之理。
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此段引述僧宗之說，闡明眾生之諸根（根機、能力）既有大小之分，其所趣向與證悟的境界亦隨之而有廣狹的差異，體現隨機應教的涅槃教義。
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此段依涅槃經佛性常樂我淨之語境，闡明諸佛出世隨機施教。
若無發大心之菩薩則不說一乘常果成佛之法，但對於二乘根機，則權巧方便宣說聲聞、緣覺證得有餘涅槃與無餘涅槃二滅。
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本句闡述涅槃經中「權實二教」與隨機施教的教理。
對於根機狹小、尚不能直接接受究竟一乘大法的眾生，如來施設方便權巧之說，引導其漸次趣入佛道。
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本句依涅槃系經疏語境，辨析眾生或權乘之果尚屬未極（未至究竟涅槃），不可將未盡之虛幻果報與如來真實究竟的大涅槃相提並論。
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本句闡述涅槃經系中關於佛性與二乘得果的義理。
在此經疏語境中，辨析若世間無成佛之理（即無常住佛性），則聲聞、緣覺二乘亦無從證得有餘涅槃與無餘涅槃。
此處藉由遮遣「無作佛理」來成立二乘所證涅槃之實質意涵，體現涅槃經闡揚一切眾生皆有佛性、迴向大乘究竟之圓融教觀。
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依大般涅槃經集解之涅槃系語境，此處闡述二乘（聲聞、緣覺）所得之果位乃佛陀為根機未成熟者所作之權巧施設，非究竟實相，故其果位與圓滿究竟之佛果有所不同。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文的註疏，解釋佛陀出世之難得、需歷經無量長遠劫海方得值遇，說明如來出現於世的稀有難得。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系語境，聚焦於佛性、常樂我淨與眾生根機之辨。
此處說明眾生之所以難以見佛、佛身不能恆常顯現，是由於自身對正法的圓解難以固守，且常樂我淨之顛倒見（常倒）容易滋生，缺乏相應的善根感召之力。
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此句指眾生具備能受正法的善根機緣極其稀少，因此如來應化降世亦非常罕見，彰顯佛法值遇之不易。
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此處依涅槃經疏部語境，指若背離佛陀的真實教化、錯失得度的機緣，將長劫輪迴於生死中，如何能與真實究竟的大乘涅槃妙義相應。
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此段闡明涅槃經及大乘經疏的判教觀點，說明三乘（聲聞、緣覺、菩薩）次第與果位為如來隨機應化的權巧方便，旨在引導初機，究竟真實唯有一乘佛性。

此段依《大般涅槃經》涅槃系「佛性」、「常樂我淨」及「大般涅槃」之語境，指出菩薩與二乘通達或趣入涅槃之義，故立此名。

本段為《大般涅槃經集解》中僧亮的註疏觀點。
說明經文在總結答覆之後，進一步引述昔日之說來個別解明先前的疑難，體現了涅槃經疏中依古釋義、層次分明的判教與解經脈絡。
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本句總結大般涅槃經中關於伊字三點、解脫與色法之關係，以及聲聞教法之特質，說明此三事皆契合「善有」之佛法義理，依涅槃經佛性與常樂我淨之語境判讀。

此段顯示迦葉菩薩承受佛陀教導，契入涅槃經中「佛性」或「法身」等實相不二、而隨緣施設有異的深義，體會到諸法離即離非、亦差別亦無差別的中道實相。

此處為《大般涅槃經集解》中引述晉代僧亮大師之註疏，說明經文係對佛陀不同契機或層次的雙重說法進行承擔與領解，符合涅槃經疏部因緣與教相判釋的語境。

本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，探討佛性、煩惱與法性之關係。
迦葉尊者追問關於性差別與諸煩惱雜染之間的相應義理。

此段為《大般涅槃經集解》中僧亮之註疏，說明經文重問之緣起。
前文已辨明佛陀與二乘（聲聞、緣覺）果位之差異，此處進一步探討眾生根機與佛性之差別相，故有此問。
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此段依大般涅槃經之涅槃系佛性語境，譬喻聲聞弟子與菩薩對於佛陀之親疏因緣與果位漸次。
如乳之初出轉為酪等漸次喻，顯出修行階位之遠近差別。

此段出自大般涅槃經集解，涅槃經系強調佛性常住與一切眾生悉有佛性。
此處記載迦葉對拘屍那城中目犍連等人速成佛道的授記或發言，體現大乘涅槃經中迴小向大、聞正法即速成菩提的佛理。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏（案語），探討聲聞與旃陀羅在佛法得度因緣上的特殊對比。
涅槃經疏部強調佛性平等、迴心不退，旃陀羅雖身處賤業，因緣契合反得授記入千佛數；聲聞雖修行有次第，若執著於小乘果位，在圓頓涅槃大教之顯現中，反而顯得因緣迂遠。
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此句為經疏中承上啟下、追問原因之問句，依涅槃系論疏語境，旨在引導出後文對佛性與常住義理的深細解釋。

此句為佛陀對聽法大眾或特定菩薩的尊稱開端，大般涅槃經以如來常住、一切眾生皆有佛性為核心教義，此處「善男子」指修持善法、趣向佛道的修行者。
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本句說明聲聞乘行者因其發願求成之速遲不同，佛陀給予授記的時間亦有差別。
在涅槃經義中，此處探討菩薩或聲聞發願及受記之機緣差異。

此段為僧亮對經文「行」相的註疏，指出修行實踐有內修與外顯之分，且因修習範圍或方法的偏圓不同，導致成就的遲速差異。
依涅槃系與疏部語境，此處探討修行的差別相。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
經疏以此處判釋聲聞乘之修行侷限，指出聲聞人偏於沉空滯寂，未能通達佛性常住與大乘中道圓融之理，故其所行稱為「偏行」；相較於大乘究竟實相的內證佛性，聲聞之修行仍屬於未入究竟法界實相的「外行」。
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本句為經疏解說，說明為何如來施設特定教化或偏側之行。
因眾生先前根器狹劣、抱持小乘心量（小心），無法直接領受圓融大乘，故佛陀先順應其偏局之機，引導其逐步捨離狹劣之心。
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本句承接上文對比聖者與凡夫之差異。
聖者因具備智慧觀照與功德，能不受諸行無常快速遷流的逼迫或隨業流轉；凡夫則不具備此種道力與正念，故於諸行遷滅、生死流轉中極為迅速顯現無常壞滅之相。

經典中佛陀於講述完上一段法義後，轉入下一段闡述時的發語詞與對聽眾（如大眾或菩薩）的稱呼。
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本句以譬喻說明佛陀授記的深意。
如商人遠行求利，或護法者於惡世護持正法，雖然距離最終果報（如成佛或獲利）時間尚遙遠，但佛陀因其善根與誓願，預先為其授記未來必定證果，用以安立其信心，使其勇猛精進不退轉。

本句為《大般涅槃經集解》中彙整南北朝梁代僧亮法師對經文的科判提要。
僧亮指出自此句以下的經文，主要在闡明未斷惑證真之凡夫的特質、執著或修行境界，為後續經文劃定科判與解釋脈絡。
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本句為經疏解釋佛陀不輕易或過早為聲聞弟子授記成佛的原因。
聲聞人多求速證阿羅漢果，根器與志願相對狹小，易生自卑懈怠或未證謂證等過失。
若過早授記成佛，可能使其產生增上慢或喪失勇猛精進心。
此處預告下文將以譬喻說明此中經義與教化機宜。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的釋解。
以尋寶導師（商人）比喻示導解脫的佛陀，以稀有難得之寶珠比喻能蒙佛授記成佛的清淨修行，說明佛陀以因緣教法引導眾生趨向菩提成就。
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本句出自《大般涅槃經集解》，為註解經中譬喻之文。
以世間市場買賣（交易定價、言無虛妄或明交易對價）來比喻佛陀為菩薩授記成佛的決定性語言，說明授記之辭確鑿明確、定不可移。
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本句以水精（頗梨珠）易受外在環境或光影影響而變現顏色的特性，比喻眾生隨無明與業力於生死中造作牽引（生死行）。
在《大般涅槃經》的語境中，藉此說明種種有為無常之法如珠之幻變，用以顯發非生死、不動轉的真實佛性。

本句為迦葉菩薩向佛陀請益之語。
於《大般涅槃經》語境中，菩薩因修持大乘深法、積集無量功德，故能感得志同道合、道心堅固的清淨眷屬。
此處「不可沮壞」指眷屬間的法情金剛不壞，不受外道、邪見或惡緣所破壞，彰顯大乘功德力的殊勝感應。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文旨趣的案語註釋。
經文中論及菩薩成就諸般功德，此處特別說明菩薩如何修持淨業，從而獲得和合、堅固、不被外道或惡緣所破壞的相應眷屬與大眾。
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本句為《大般涅槃經集解》之註釋疏文，說明經文以聲聞眷屬莊嚴作為勸進修行的意旨。
聲聞眾與護法眷屬為佛陀威德與教化所感召的外在呈現，故稱為「外果」（相對自證之內德而言）。
經疏解釋此處乃藉由呈現佛陀圓滿的外在果德景象，來策勵與勸進修行者發心修持。

本句為迦葉菩薩聽聞佛陀說明五眼義理後，總結並承接上文的提問或領解。
在《大般涅槃經》的語境中，此處討論肉眼等五眼的深義，說明肉眼雖為凡夫所具之器官，但在大乘涅槃教法下，其名相與本質亦有其層次與體解之義。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的疏解，解釋前文所提「為生盲作眼目導」之問答因緣。
在涅槃經語境中，「生盲」比喻缺乏智慧、未見佛性之凡夫眾生；「為作眼目導」則指諸佛菩薩以大悲心與開示佛性的智慧，為無明眾生引導涅槃解脫之路。
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此處屬於《大般涅槃經集解》涅槃系涅槃經文疏解語境，強調藉由修行所證得的內在真實果德，來引導並堅固行者的信心。
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本句出自涅槃經集解，涅槃經系以佛性、常樂我淨為核心。
此處闡述未能了知涅槃常果與常因之關係，猶如生盲之人不見光明，比喻凡夫迷於無常而不知真實常住之法。
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此處依涅槃經集解之語境，釋義身分或根身覺知之障礙。
因經文討論身分具足與根缺之相，下方不知手足等事即指下半身失去觸覺、知覺或功能，於譬喻或法義上顯示根身不具或障礙之相。
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此處闡述佛性與真理為煩惱障礙所隔，導致眾生不能見法。
涅槃經系強調眾生雖具佛性，但因無明障蔽而不能見，猶如身處障外不見光明，故稱無眼者。

此句為經文承上啟下之轉折語，用以引發下文更進一步的教法開示。
「善男子」為佛陀對聽法者的尊稱，指歸信佛法、修持善行的男子。
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本句承接《大般涅槃經》「佛性常住」與「大悲救護」之義。
如來以無緣大慈、同體大悲生養眾生之法身慧命，撫育救護一切有情，且此救護無有窮盡、體性常住，故稱為「父母」。
在涅槃經疏語境中，強調如來非如世間父母般有生死無常，而是以常住法身為眾生依怙。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文結構與科判的說明。
經文中發問者向佛陀（大仙）請教示現多頭等神通相貌的深旨，僧亮指出此處即是佛陀針對該問題進行解答的相應經文。
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本句闡釋藉由說明說法者尊貴身分與慈悲本懷，以勸發聽者對法產生決定信心。
佛陀以大慈愍念眾生如視赤子，故其所說實語、真語，堪為眾生究竟依怙，聽者當生決定信受之心。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文文義的隨文釋義。
疏主指出自「所以者何」標徵起詞之後的經文，旨在闡明「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」的圓音具足功德，並以此作為佛陀具備大慈心、普及一切眾生的具體例證。

此句為經典中承上啟下的轉折與呼喚語。
佛陀在講述完前文法義後，以「復次」引出下一段新的論述或要義，並再次稱呼聽法的大眾（善男子），使聽者提起精神、專心聞法。
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此處以世間父母生子之喜悅與愛護，譬喻如來或菩薩視眾生如獨子，發大慈悲心為眾生讚說涅槃妙法，體現大般涅槃經中常樂我淨與佛性常住的慈悲教義。

此段引述晉代僧亮之疏釋，探討涅槃經中如來隨順眾生根機次第說法的權巧方便。
若前後說法示現無常與常有矛盾之嫌，恐令眾生生疑，故透過經文辨析以顯正理。
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此為《大般涅槃經》註疏之語，解釋經文中為何使用此譬喻。
在《涅槃經》中，諸佛菩薩為教化根機淺薄之眾生，常隨順眾生境界施以方便教化，如同父母教導嬰兒時會配合其牙牙學語一般，藉此彰顯如來大悲善巧之「嬰兒行」。

此段為僧亮對《大般涅槃經》品名的疏解，說明因化緣已盡、佛將示現涅槃，故大眾請求以此義理來為相應的經品命名。
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此段為涅槃經疏解中的科判問答，探討佛陀如何示現究竟圓滿的涅槃相，體現涅槃常樂我淨之常住法身。
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此段依《大般涅槃經集解》之涅槃系語境，闡釋佛陀入涅槃前的威儀或示現行事（如吉祥臥等相關事相），皆表顯甚深涅槃法義。
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此段依涅槃經系之佛性常住、如來常住義理，說明佛陀之入滅並非真實的生滅斷滅，而是為了度化眾生所作的方便示現。
透過前後事例對比，彰顯法身常住不滅之真實義。
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此段為經疏中對經文結構與義理展開的科判釋義。
「開三事」指開展出三種事項或義理，而「示一切事訖」則說明該段落或階段的法義至此圓滿結束。
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此句依涅槃系經疏語境，闡明理解佛陀法身常住之理，即是明瞭佛陀於世間應化度生的事業至此已告圓滿完結。
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此段闡明涅槃的開示已涵蓋有餘涅槃與無餘涅槃，針對未來眾生的教化亦圓滿結束，體現涅槃經中法義圓融、教化具足的究竟義理。
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此段說明經文中為文殊師利等菩薩授記的科段，標示此處菩薩相關行事已告一段落。
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此處依涅槃經系之佛性與法身義理，說明如來果德圓滿，具足常、樂、我、淨等究竟功德，故於世間現起滅度之相。
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此段為《大般涅槃經集解》中引述晉代僧人法瑤之註疏。
指出經文以「月初」（新月漸長）譬喻功德或教法的初階增長時，是針對初基修行者先宣說契合其根機的淺近無常法理，為後續深奧佛性常住之義作方便引導。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系語境，闡釋涅槃常樂我淨之終極教言，明言佛性與法身真實不生不滅、永恆常住之勝義。
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此段為經疏中對《大般涅槃經》科判與品名之釋義，指明本段經文旨在解答第二十六問，並說明其相應的品名「隨喜品」，依涅槃系論疏語境闡發義理。
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此句描述大眾聽聞佛陀開示法身常住之理後，內心生起隨喜功德，體現聞法生信、隨喜讚嘆的修學態度。
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此句顯示對於他人成就佛道生起隨喜功德。
在涅槃經義境中，隨喜菩薩道與佛道之功德無量，彰顯自他互利、同成菩提之慈悲胸懷。
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本句為經疏之科判解說，指出經文中長行結尾處的內容是用來解答問題，展現《大般涅槃經集解》對於經文結構與問答脈絡的疏釋方式。
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此句依涅槃系經疏語境，闡釋佛陀示現生滅之相，其真實意旨乃在於顯明法身常住不滅之勝義。

本句出自《大般涅槃經集解》，描述佛陀現瑞放光、神力攝持之相，彰顯涅槃經義中佛陀威德圓滿、慈悲攝化的不可思議境界。

此句為《大般涅槃經集解》中對經文的古德註疏。
僧宗為南北朝時期研習涅槃經的名僧，此處點出經文情節或法義背後的實際意圖，在於促使大眾及時修設或圓滿供養。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解。
說明「過中不食」（過午不食）乃古佛以來世世相承的清淨戒法與修行軌則，用以抑制貪欲、助長清淨心與定慧生起。
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此句解釋佛陀於涅槃會上放光之要因。
佛陀於涅槃時至，因時機特殊或非言語所能盡宣，故不以言語說明，而以放光相示，令大眾覺知法義與聖意。
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本句為南北朝高僧智秀對《大般涅槃經》文義的科判解析。
智秀法師在此處標明自此以下的散文（長行）段落共涵蓋十項事理或義理結構，而本句所指處即為這十事中的首項。
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本句為《大般涅槃經集解》之註疏，說明經文結集者記錄純陀受佛光照耀後感應道交，頓悟佛即將入滅及設供之因緣，隨即興起備辦最後供養的心念。

本句描述大涅槃法會上天人前來供養佛陀的情形。
在《大般涅槃經》語境中，眾天人與大眾爭相於佛入滅前獻上最後的供養，體現對佛陀的極高敬仰與種植福田之意。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對涅槃會上聖眾響應佛陀放光召集的註解。
光明代表佛陀的威德與召請，佛陀放光重催，意在提示大眾供養與聽法的時節因緣已至；聖眾心懷恭敬，感念佛恩而隨順遵行，展現了心光相應、機感相投的修證境界。
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此處為《大般涅槃經集解》中晉代僧人智秀對經文義理的註疏與判釋，用以標示經文所列舉的次第或事相。

本句描述大眾聽聞比丘僧眾應供的場景。
在《大般涅槃經》語境中，眾生聽聞僧寶受供，能生起清淨歡喜心，種下廣大福田，展現大眾對佛法僧三寶的尊重與護持。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文句的註解說明。
文中指出大眾體解佛陀已斷除世俗需求、不復受供，故不敢強求佛陀自受；但因體念施主供養修福之意，故仰祈佛陀展現大悲，特許比丘眾代為受供，展現慈悲攝受與成全眾生福德之意。
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本句為南北朝梁代智秀法師對《大般涅槃經》經文節次與事理標目的文義判釋，用以標明當前科判或條目屬經文所論之「第三事」。

本句屬於《大般涅槃經集解》中對佛陀入滅或說法時節因緣的詮釋。
比丘們深諳「時節因緣」已至，其心靈之安適、清淨與隨順，恰如西方安樂國土（極樂世界）的聖眾般清淨無礙。

本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文結構所作的科判說明。
指出經文第四階段係由結集經者記錄與會眾比丘察知佛陀將入涅槃等時節因緣，因而起立恭敬準備請法或聽聞教法。

本句敘述純陀居士在佛陀即將涅槃之際獻上最後供養。
純陀以此最後的勝妙供養，成就並圓滿了六度中的佈施波羅蜜（檀波羅蜜），顯發大乘涅槃經中最後供養尊貴殊勝之法義。

本句為《大般涅槃經集解》引述梁代高僧智秀的案語，用以科判經文結構。
經中佛陀示現即將入滅，大眾悲感懇請，此處為智秀所劃分請佛住世的第五重關卡或文義層次，展現眾生對佛陀住世教化的殷切期盼。

本句說明若供養未能順應佛陀真實意旨或無上法性，縱使是大菩薩所備置的廣大供具，亦流於徒勞虛設。
於《大般涅槃經》語境中，強調極談佛性與常住妙理，引導修學者離相入實，不執著於外在形式之供養。

此處為《大般涅槃經集解》中晉代僧人智秀的集解按語，說明經文中第六段所指為純陀奉施最後供養後，大眾隨喜讚嘆之意。

此段顯示世尊慈悲，欲令大眾皆能親自受用純陀最後所奉設之供養，體現佛陀對施主供養的隨喜與對大眾的平等攝受。
依涅槃經系語境，此為如來示現人間最後受供之重要情節。

本句為南北朝僧亮對《大般涅槃經》中佛陀示現涅槃之教理註解。
依涅槃系「常樂我淨、佛性常住」之經義，化佛不食彰顯佛陀非凡夫肉身、本無生滅；示現涅槃乃權巧方便，實則法身常住不滅。
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此段闡明如來隨機施教、應病與藥的方便權巧。
純陀最後供養之義，在涅槃經義理中屬隨順世間相、應化眾生之方便說，非實有限量之定法。
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此段為涅槃經集解中僧宗之問。
討論法身（真理之身、無形無相）與應化身（隨緣示現之應身、化身）之間的體用關係，探討真諦與俗諦、本體與顯現的分際。
。
本句為《大般涅槃經集解》中解釋佛陀為何特地親自接受純陀最後供養的經疏解析。
佛陀親自應供，一來證明請供的主人真實存在、誠心具足，二來顯發純陀過去世曾發願作最後供養的特殊因緣，以此凸顯純陀與其他無此宿願眾生之間的功德差別。
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此為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文科判或事理條目的標註說明，用以標明當前經文所論述的內容屬於第七個要點或事項，便於梳理涅槃經文的章節結構與法義次第。

本句描述《大般涅槃經》中，純陀居士向佛陀及僧團獻上最後供養（粳糧）時，在場的大眾亦皆隨喜效法，各自設供獻佛。
體現出大眾發廣大心、同等獻供的圓滿功德與最後供養之殊勝語境。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝梁代智秀法師對經文科判或事理分類的註記，標示此處文本屬於其所列八事中之第八項內容。
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本句為經疏之科解總結，點明純陀（Cunda）獻供大眾供養之願圓滿成就，令與會眾生皆生歡喜法悅。
純陀為佛陀入滅前最後供養者，其供養心至誠，成就大福德，故眾人見其願遂而同感歡喜。

依大般涅槃經之義理，佛陀神力與法性平等加被，使與會大眾所受用之飲食無有高下差別，體現佛法平等、無分別相的境界。

此為《大般涅槃經集解》中晉代僧人智秀對經文義理的註疏評案，點出此處所論述的第九種佛法事相或修行次第。
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此處依涅槃經疏部語境，說明大眾因蒙受佛陀之教旨引導，方能趣向並發起真實解脫之涅槃思念。

本句表達佛陀涅槃時眾生的悲哀與依怙的喪失。
佛陀被尊稱為「無上調御」（調御丈夫），指其能調伏引導一切眾生趨向解脫。
佛陀入滅，使天、人、阿修羅等六道眾生失去了智慧導師，失去了指引解脫之路的光明，因此以「盲無眼目」比喻眾生失去佛陀後陷入無明與茫然的狀態。

此句為《大般涅槃經集解》中引述晉代僧人智秀的註疏評語，用以標示科判或條目次第中的第十事。
。
此句為經疏中的前言或科判過渡語，用以承接上文的情感懷思，進而轉入正文義理的宣說與闡發。

本句指出世尊說法的意圖在於安慰大眾，並揭示大悲願力乃是一切諸佛最為殊勝究竟的本誓與大願。

此處為經疏中對經文偈頌數量的科判與註釋，僧宗指出該段偈頌未有明確指涉的文句。
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此句為經疏中對於經文偈頌取捨之科判與釋義，指導如何抉擇正文偈頌之核心段落。
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此段依涅槃經疏部語境，闡釋佛陀法身圓滿究竟、超越生滅。
法身體性圓極，雖具足隨緣應化之相，然應化之跡雖起滅而法身真實不滅，彰顯常住佛性之義。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文偈頌的科判與義理疏釋。
指出經文透過前後偈頌的次第，先作悲心慰喻，次令安住信心，藉此彰顯如來常住、究竟涅槃的真實義趣。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明佛陀示現成道與入滅皆是施設方便，實則如來法身久已圓成。
其中「伊字圓德」比喻法身、般解脫三德如伊字三點，不橫不豎、不並不別，體性圓融無礙。
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此段闡釋涅槃經中法身與應身的義理。
法身本體常住不滅，故應化之跡隨緣起用、無時不化；雖常化而無固定形相，若隨緣之應化暫停不現，即假施設名為滅，並非本體實滅。
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記錄南北朝時期高僧寶亮對於《大般涅槃經》經文偈頌數量出入的考辨與疑義，反映古德治經時嚴謹對校文字的態度。
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此處解釋經文流傳過程中可能出現的散佚或殘缺情況，屬古德對經文編纂與文獻傳承狀態的考察。
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此句為經疏中對經文字數或校勘異文的辨正評語，旨在釐清經文傳抄或數字上的正確性，屬於古代經藏解讀與文本校對的客觀考辨。
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此處為涅槃經集解中僧亮等諸家（智秀）對經文偈頌結構的科判與義理詮釋，說明偈文法義層次次第為四階。
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此段依涅槃經疏部語境，解釋如來示現入滅乃是權巧方便（應化身之示現），其法身常住不滅、壽命無量，彰顯佛性常樂我淨之義。
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此處依涅槃經疏之語境，闡明修持特定行法而證得大涅槃果德者，能究竟斷除生死流轉中種種逼惱，故得常樂我淨，長久解脫飢渴等諸苦之逼迫。
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本段闡釋《大般涅槃經》中「常住不滅」的法身義理。
佛陀的示現涅槃並非實質上的斷滅，而是為了度化眾生而權巧示現的生滅相。
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此段為《大般涅槃經集解》對經文結構與義理層次的科判解析，指出偈頌中的意趣分佈，前一個半行具有勸導、勸發之意。
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此處為經疏之科判與釋義用語，說明隨後引出的十二行經文或偈頌，其主要目的在於彰顯、闡釋相應偈頌的核心義理與精神。
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本句為疏家對經文結尾段落的科判與意趣釋義，指出此處經文旨在總結流通並勸發行者信受奉行。
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此段依涅槃經疏語境，指出第四科透過闡述佛、法、僧三寶的常住不變，來彰顯究竟涅槃真實常住的體相。
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此處為涅槃經疏之科判句，用以解析經文段落的意旨結構，指出該段偈頌具有三種意趣，前兩行主要在於勸發修行。
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本句為經疏科判語，說明接續經文之旨趣。
疏主指出該行偈頌或文句以三寶為依怙，意在勸導修行者切莫執著世間無常之法，應當一心求證常樂我淨之涅槃常果。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文偈頌結構的註疏說明。
解說後方一行偈頌旨在以諸佛廣大誓願為依據，總結並表達勸發眾生修行、奉持法門的深意。

本句承襲《大般涅槃經》以「栴陀羅」反喻能通達常住佛性之人的特殊修辭手法。
一般經典中「栴陀羅」多指屠兒、惡人，但在涅槃經語境中，將能打破有為無常執著、明瞭佛法僧三寶本性常住者，尊稱為不為世間無常法所動的真修行者。

本句為《大般涅槃經集解》中曇纖法師對經文的註釋。
經文前有提及精進（勇進）之問，曇纖認為此處經文解答「勇進」的意涵，是為了開示人道、天道以及魔道等不同世間與邪正境界，使修道者明確區分並精進修行，不墮於魔業或單純世間有漏善法。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明行者若能隨順佛陀發下大菩提願，即屬於涅槃經文所論「天道」（第一義天、佛道）的範疇。
在《大般涅槃經》中，天道除指世間天道外，亦特指第一義天（即佛性、涅槃之妙道），發願隨佛修行即是通往或符合此清淨天道。
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本句出自《大般涅槃經》體系之法義。
大乘涅槃教法強調「一體三寶」與「常樂我淨」為如來究竟實相。
若不能通達此至極妙理，反而心生疑謗或落入邊見執著，即違背了正法究竟義，屬於邪見魔道。
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本句經疏旨在詮釋「栴陀羅」的象徵義理與譬喻。
在印度的種姓制度中，栴陀羅為從事屠宰、賤業之人。
經典將「魔」譬喻為栴陀羅，意指魔能斷害眾生之慧命與善根，如同屠夫戕害生命，故「栴陀羅」即是「殺者」，為魔害法身的異名。

本句依《大般涅槃經》常住法身之教理，說明瞭知三寶體性常住不壞的功德與勝解。
在涅槃經語境中，三寶並非世俗無常之法，而是究竟常樂我淨；若能真實明瞭三寶常住之理，則心無恐怖，世間一切魔障、困厄或外部力量皆無法對其造成實質的侵害或阻礙。

本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文結構的判釋。
說明經文此處正要解答佛陀如何如實照見諸法實相（知法性），並於寂滅無為中獲得無漏之法喜樂受（受法樂）。
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本句依《涅槃經》常住佛性之教旨，說明佛法僧三寶非無常生滅之相，其體即是真實法性（常樂我淨）。
眾生若能以智慧通達此法性實相，破除無明執著，即能解脫生死苦海，證得永恆究竟之涅槃安樂。

本句描述佛陀臨般涅槃前，天人、阿修羅等各道大眾表達至誠敬意之景象。
於《大般涅槃經》語境中，眾生以種種微妙天樂伎藝供養佛陀，象徵對佛法之至高崇敬與追思，亦顯示大會大眾之集會盛況。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮大師對經文的註解說明，旨在解釋經文此段是在回答並論證無相、無受的「法性」（佛性/真如）如何能體驗到大乘涅槃所說的「法樂」。
此處依涅槃經系常樂我淨之教理，說明法樂並非世俗生滅之苦樂受，而是法性本具的寂滅安樂。
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本句闡明體悟「佛身常住」與「證知法性」之密切關係。
在大乘《涅槃經》教法中，佛身非同世俗有為無常之法，而是究竟不滅之法身。
大眾若能正知佛常住不滅，即是明照諸法實相法性；離諸無常顛倒執著，故能獲致究竟涅槃之大安樂。
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本句解釋佛陀示現涅槃之意。
依涅槃經疏義，佛身常住本無生滅，所謂「滅度」乃是因世間應化緣盡、教化道業已圓滿，故順應眾生機感而示現雙樹入滅，非實有生滅之相。

本句為《大般涅槃經》核心旨趣之顯發。
涅槃經系強調佛身常住、如來藏不滅。
佛陀在此向迦葉菩薩開示，應當正知並確立「如來即是常住不變之法」的決定見解，打破聲聞乘認為佛陀入滅即歸於灰身滅智、斷滅無常的狹隘認知。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文之集解。
指出展現種種殊異見解與如來祕密神力的背後，本質上皆源於對真實法性的通達，從而生起法喜與安樂。
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涅槃經疏中常見科判科句之語，指經文對同一義理有重覆問答的層次，此處標明為第一番問答，由迦葉尊者發問。
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此段為南朝梁代僧人寶亮在《大般涅槃經集解》中對經文的科判與疏釋，指出迦葉菩薩的回答中包含五種事相，首要即是見諸佛數量極多之相。
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此處出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，闡述不思議解脫境界中大小相容、芥子納須彌的不可思議神通與法性。
坐處雖小而能容納，顯示超越世俗空間限制的解脫自在力。
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此段描述法會中大眾依佛陀所說之法隨順讚頌，各抒發十三偈以表悟解與隨喜，體現涅槃經集解中大眾聞法後的共發讚詠。
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本句出自《大般涅槃經集解》，解說涅槃會上佛陀展現的神力與法界不思議境界。
大眾各自產生「唯我獨得供養」的心念，反映出佛陀隨宜應化、令與會者皆感到佛與自己親近獨存的殊勝境界，體現佛陀應化身的不思議力與平等大悲。
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本句說明《大般涅槃經》中純陀供養之事的第五種殊勝法義。
純陀為鐵匠之子，於佛陀臨涅槃前獻上最後的最後供養。
雖然其食物數量極少，但以佛陀不可思議之神力與供養者極其純淨虔誠之發心，使全場無量大眾皆獲得飽足，顯發功德不可思議與法界圓融之妙用。

本句描述佛陀於般涅槃前向純陀開示法要之場景，展現大乘菩薩眾會圍繞世尊聆聽妙法之莊嚴因緣。

本句為《大般涅槃經集解》中寶亮法師對經文進行的分段與義理整合。
純陀為涅槃會上最後供養佛陀的妙姓鍛師子。
寶亮法師將純陀自身所見之經文事蹟，與前文提及的義理或事蹟進行歸納，總結為六種事相或六種意旨，用以條理化經文的結構與思想體系。
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本句為《大般涅槃經集解》之註解，解釋佛陀即將入滅時，其一生應化世間的功德與因緣已然圓滿。
佛陀示現成道至入涅槃，所化度的有緣眾生皆已得度，說明世尊大悲救度皆隨順因緣，有緣者化度已訖，示現事畢入滅。

此段顯示佛陀印可純陀先前所見菩薩的修行相貌，指出其修行已達圓滿具足之境，彰顯大乘涅槃經中佛性與菩薩行法的究竟圓融。

此段為南朝梁代僧亮（寶亮等集）《大般涅槃經集解》之疏釋，總結前文關於法身常住之廣略釋疑及答問，並點出純陀因聞法修行而成就十住地、所作皆辦的果位。
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此句強調佛法之理與教典並非空談，皆可透過實際的教理對照與修行實證來獲得印證。
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本句探討陀羅尼咒之功德與威神之力。
於涅槃經集解語境中，強調真實說法與密咒感通，能令大眾於當下頓證無生法忍，契入不生不滅之諸法實相。
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此段依涅槃經系判教語境，闡明佛陀隨順眾生根機施設種種權巧方便（昔教），至《涅槃經》等究竟法門則顯露真實圓滿之義（今教），體現權實二教之差別。
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此段闡明施設方便教化與示現得道的必要性。
若不適時宣說有人得道的事實以生起大眾的信心與希求心，則根機愚鈍的眾生便會懈怠，難以發起精進修行之心。

此句為《大般涅槃經》中的經文問答起手，迦葉菩薩發問，確認佛陀所宣說之教法為大乘大涅槃經，契入常樂我淨之佛性義理。

本句為經疏中的古人集解（僧亮曰），用以標示科判段落的脈絡，指出此處正在解釋經文中關於未來世的問答。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部語境，依涅槃經佛性與因果善惡之理，說明佛陀剖析邪正、區分魔道與天道之意趣，旨在勸導眾生捨惡修善，藉此明瞭未來果報之相已究竟顯現。