大藏經白話翻譯計畫

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本句為宋代以後淨土宗疏鈔流佈之史實記述，說明孤山智圓法師之著作於日本等邦未能廣傳，為學人研索淨土教理的一大憾事。
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此段為作者自述刊刻《阿彌陀經疏》之緣起與宏願。
強調流通經疏能利益後學，使修持淨土法門者得正法資糧，助其往生與修行。
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此為疏鈔作者在論述淨土法門或彌陀願力功德後，表達自身誠心歸命、殷切仰望佛力加被與導歸極樂之謙辭與祈願。

「時」為佛經六成就中的「時成就」，指說法機緣成熟、佛陀應機說法的具體時節，代表因緣具足。

本句為此疏文撰寫或出版時的題記年款，載明日期為明武宗正德甲午年（1514年）仲秋（八月）的吉日，用以記錄著述或刻印之年代背景。

本句為經疏卷末或題記之署名，記載撰寫、抄寫或整理此《阿彌陀經疏》的僧人身分與寺院稱號。
「謹書」表達對經教及著作的恭敬態度。

此句為《阿彌陀經疏》開宗明義之語，直指眾生本具的心性乃萬法之本體，其體性清淨光明、昭昭不昧。
疏主藉此點出淨土法門乃至全經要旨，皆不離自心本性之明覺。
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此句於《阿彌陀經疏》中用以讚歎淨土法門或依正莊嚴所顯現的清淨寂滅之相，契合極樂世界無諸煩惱、遠離塵勞的寂靜本質。
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此處強調專一不二之意，於淨土教法中指行持或指歸唯在彌陀淨土法門。
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本句闡述法身本體超越一切相對相狀，本無凡聖、依正、時劫與淨穢之別；然而因應眾生機緣而起妙用、隨緣顯現，則幻化出六凡法界與三聖法界，以及相應的依報與正報國土。
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說明依報世界與正報果報相因相成，隨著眾生業力的造作，感得的壽命長短與國土淨穢亦隨之而異。
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本段出自《阿彌陀經疏》，闡明佛陀為度化迷惑眾生，運用慈悲為本懷，透過權巧方便示現淨土與穢土、長壽與短壽，藉此對機生起欣求淨土與厭離娑婆之心，為修持淨土法門展開善巧接引的權實施設。
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此段說明諸佛示現國土淨穢各有密意與教化方便。
釋迦牟尼佛示現娑婆穢土與有限壽量，其深意即在於激發眾生對於娑婆三界痛苦的厭離心，進而欣求清淨佛土。
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此句闡明阿彌陀佛示現無量清淨莊嚴以成就西方淨土的本懷，在於引導眾生生起欣求淨土的願心，藉此發願往生。
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本句闡明諸佛菩薩隨機應化、施設教化之權巧方便。
或折伏、或攝受，種種施為皆無非為令眾生歇止迷妄、契證本來清淨佛性。
文中引用《淨名經》（即《維摩詰經》）中「隨所調伏眾生而取佛土」之句，說明淨土之建立與眾生根機之調伏相應相成。
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此段闡明淨土依報雖具黃金鋪地與寶樓莊嚴，然其本質乃清淨法界之顯現，並非世俗五欲之樂。
藉此彰顯淨土境界不生貪著、能令人直契『唯心現量、外境本空』之理。
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此處闡述淨土依報（風樹鳥鳴）雖具聲塵之美，但不同於娑婆世界引生貪愛或悲愁的世俗音樂，其本質能助道發心，使見聞者自然起念三寶、安住歸依。
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說明契合真理、返歸本源之清淨心體本自現前，不費周折，猶如翻掌般輕而易舉，彰顯圓教一心之體解脫自在。
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此段引述《阿彌陀經》之意，指凡是往生淨土之眾生，皆證得不退轉果位，具足趣向佛道而不退失的殊勝功德。
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此句為讚嘆辭，於《阿彌陀經疏》中用以讚嘆淨土法門深廣無邊、不可思議的境界與悲願。
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說明聖人為度化眾生而施設的善巧方便（善權），隨機應化，妙用無方。
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說明諸經雖廣說種種法門，但多偏讚西方淨土，皆因其具備易行道之攝受力與究竟圓滿之特勝義理，契合末法眾生之根機。

此句為經疏對經題或經文義理的探問，探討《阿彌陀經》之弘傳是否為偏讚淨土法門，帶出後續對淨土教法殊勝與攝機普遍性的釋義。
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此句為元曉大師於《阿彌陀經疏》中讚歎《阿彌陀經》之文體與旨趣。
表達淨土經論文字雖簡，卻具備深奧圓滿之理趣，能攝受並教化初機眾生。
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此段為作者造疏的謙辭與立宗旨趣。
明言其造疏之依據為龍樹之中觀學說與天台智者大師之教觀，並以依經辨理為原則，展現出承先啟後、弘法利生的謙沖願力。

此處說明《阿彌陀經》疏中「釋題玄義五重」的判教與題解結構，其中「二土」在此處被視為果位之人的名號或彰顯果德的名義。
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說明「方等」之義即是諸法之「實相」體性，體現大乘平等不二與諸法真實相貌的教理。
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指出信願為修持淨土法門的根本樞紐。
於淨土宗中，信（深信因果與極樂淨土）與願（欣求往生極樂世界）為發起行持之前導，與行並稱為往生淨土的三資糧。
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此處闡明淨土法門或特定修法之功用，在於令修行者離苦得樂。
依《阿彌陀經疏》之經疏語境，顯示出法義中自利利他、轉染成淨之勝妙作用。
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此處運用《涅槃經》中著名的乳、酪、生蘇、熟蘇、醍醐五味相生之喻，將佛陀一代時教判為五時，其中「生蘇」對應大乘教法，比喻教理漸次深奧。
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此段闡述佛教疏釋經論時立基的科判綱要，說明「名、體、宗、用」四重義理的相互關係與顯現次第。
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此句說明判教（教相）的必要性。
在研經時，若大小乘的界線與權實教法未明，便無法正確理解佛陀一代時教的體系，因此必須藉由「教相」來判別其義理階位。
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本句為《阿彌陀經疏》解釋經題「佛說阿彌陀經」六字之開端。
佛教經疏解釋經題，傳統上常以「通別二名」來區分：「通名」為一切經典所共用（如「經」字），「別名」則為本經所獨有（如「佛說阿彌陀」）。
此處說明「經」字屬於通名，無論是大乘還是小乘經典，皆通稱為「經」。
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本句為《阿彌陀經疏》中對經文或名相列舉的註釋說明。
說明前面所列出的五個別名，在此處疏解中的涵義或說法，與其他經論或上下文別處的詮釋有所差異，故特作辨析。
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本句釐清淨土宗疏鈔中關於「佛」與「阿彌陀」的名稱範疇。
「果人」指已證得究竟佛果的聖者。
名稱有通有別：通名是指一切證果者皆可稱為「佛」；別號則是專指阿彌陀佛個人獨有的名號。
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本句解釋《阿彌陀經》疏鈔中對釋迦牟尼佛稱謂的施設意趣。
釋迦牟尼佛為娑婆世界之化主，此方眾生無不知曉，故於文中不必特別詳加別名標註，而直接採用大眾熟知之通稱，體現立言簡要、順應眾生認知之教化智慧。
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本句解釋《阿彌陀經》經題名號之施設意旨。
在佛學中，「佛」或「世尊」為諸佛共有之通名，「阿彌陀」則為極樂淨土教主的專屬別稱（別名）。
為明確指出該經所讚歎與施設的特定淨土教主，故省略普遍通用的名稱，而特別強調其專有別名，以達標別區分、顯彰特質之功用。
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本句屬於經疏註解中對經文結構與名義的解析。
說明「通」（通用於諸經的名相或法門）與「別」（特屬於本經或本法門的專義）兩者相互映照、顯發，使經典的整體義理與特殊法義皆能極為清晰明確地呈現出來。
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本句為華嚴宗法師（如智昇或窺基等疏鈔家）解析《阿彌陀經》題名與體系時的「對法」分析，屬於中國佛教經疏對名題的教義結構剖析。
此處指出經題與內涵總歸有三組相對關係，第一組即「能詮之教」（言語文字、經文）與「所詮之義」（教法所含藏的義理）相配對。
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本句解釋《阿彌陀經》經題中「阿彌陀」與「佛說」的對應關係。
古德於經疏中說明，「阿彌陀」代表西方極樂世界的教主（彼土世尊），而「佛說」則彰顯於此娑婆世界宣說此經的教化之主釋迦牟尼佛（此方化主）。
兩者相對，顯示出此方導師遙指彼方淨土、引導眾生往生之教化意旨。
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本句為經疏中分析文句對偶與體用關係的註解。
疏主將說法者發起之誠實口業，與佛陀所具備之金色妙色身相互對照，展現佛陀身口二業之莊嚴與相應。
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本句為《阿彌陀經疏》中對淨土或教法範疇（如世界、心量、教理）進行界定與分科比校的語句，指出在文義或法義上有「寬」與「狹」互相對照的三組相對概念存在，用以釐清法門廣狹與淨土相狀之層次。
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本句闡釋「佛」之稱號的法義源頭與修證邏輯。
佛果為至高無上的圓滿極果，果位非憑空而得，必由修因所證得。
文中「始悟名因」指始覺之智為修因之始；而覺悟與迷妄相待相成，正是因為眾生處於迷妄之中，纔有藉由修行打破迷情、轉迷成悟的必要性與實踐意義。
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此句指出迷與悟皆無自性。
迷妄並非本具之實體，既然迷妄本空，則相對應的覺悟亦無所依附。
旨在破除對「迷」與「悟」的對立邊執，顯發本真清淨、迷悟雙泯之理。

本句說明欲通達《阿彌陀經》之圓融教旨，須先建立天台宗「六即佛」之修證位次觀念。
「理即佛」指一切眾生本具佛性真理，雖在迷未修，然理體與佛無二無別。
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此處為天台宗「六即佛」判教體系的第二階位。
謂理即佛雖本具，然未聞佛法，今因聞名、讀誦經教，於名言中通達佛法，知一切法皆為佛法，故名「名字即佛」。
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此為天台宗「六即佛」判教理論中的第三個階段。
謂修行者已能聞法起觀，於日常生活中念念思維觀照心性，使所觀之理與能觀之智慧相應，行解相扶。
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此處指修行階位中達到相似覺悟之境界，雖未究竟圓滿，但智慧與德行已與佛相似。
語境源自天台宗六即佛之教判。
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「分真即」為天台宗六即佛中的第四位，指修行人自初發心乃至十信、十住、十行、十回向、十地等位，已斷一品無明、見一分法身，真理分證，故名分真即佛。
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指修行圓滿，斷盡見思、塵沙、無明三惑，智慧與功德究竟圓滿，即是無上正等正覺的佛陀。
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此處依《阿彌陀經疏》之淨土與天台圓教教相語境，闡釋位次之安立。
凡聖不濫指因果、階位分明，初後皆是表明圓融互具之義，顯示淨土法門中行果的圓滿不紊。
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此段闡釋天台宗六即佛中的「理即佛」。
從實相理體來看，一切眾生本具如來藏性，一念心即具足空、假、中三諦與相應的三智，非因修行才造作生起，乃本來具足之真實理體。
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本句闡述天台宗「六即佛」中的第二階位「名字即佛」。
理即佛階段雖具佛性，然眾生全然不知；至名字即佛階段，雖尚未實證修悟，但透過聞思善知識之教導或閱讀經卷，於名相言語上明白圓融三諦之理，覺知萬法皆為佛法，從而翻轉無明愚癡。
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本句依天台六即佛（理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即）之位次判釋。
說明若僅停留在口說耳聞而無實質觀行修證，只如「蟲食木成字」，缺乏智慧自覺與通達實相之力，不能稱作真正的觀行修證或覺悟（菩提）。
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本句闡釋天台六即佛中的「觀行即佛」位階。
指修行者不單是口說教理或理路明白（名字即），而是能在心中保持清晰的觀照力，讓智慧與實相教理相契合，並且言行如一、解行相應。
此時雖未斷盡煩惱，但觀行功夫綿密，實踐與所解之理相符。
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本句出自天台六即佛思想中的「相似即佛」階位。
天台宗將修行歷程分為六個階段（六即佛），相似即佛指圓教十信位。
在此階位中，修行者透過止觀雙修，使觀智愈加明瞭、止息愈加寂靜，從而伏斷見思惑等粗垢，達六根清淨位。
雖然尚未真正證入三諦圓融之實相（真金），但其相似觀智已能如鍮（黃銅）似金，顯現與真佛極為相似的功德德相。
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本句闡釋天台宗「六即佛」中的第五階位「分真即佛」（又稱分證即佛）。
修行者由圓教相似即佛位（鐵輪十信位）進一步破除一分無明、證得一分法身，即入初住位（發心住），體悟部分真理與佛性。
自初住起至等覺位，皆屬分真即佛範疇，能隨緣於九法界示現身相、廣度眾生。
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此段闡明六即佛中的「究竟即佛」，指修行階位至此已達佛果極頂，斷惑圓滿、智光無上，唯佛與佛乃能究竟證知。
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此段以貧人藏寶喻眾生自性本具如來藏性或無量功德，卻因無明覆蔽而不知；須藉由善知識開示引導，斷除煩惱（耘除草穢），深入修行（漸漸得近），終能顯發自性功德，受用無盡法財而得大涅槃安樂。
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此處運用天台宗的「六即」義理（理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即）來融通闡釋淨土教理，說明修證位次的階梯與圓融不二的關係。

此段闡明《阿彌陀經》中對「佛」之名號的深義解讀。
指出佛陀不僅是事相上教化娑婆的釋迦化主，更是究竟圓滿之人。
從因果不二與自心本具的立場出發，兼具「理具」與「性具」的圓融觀點，使修行者對下不怯弱、對上無傲慢，體現大乘經疏中圓教圓解的修持態度。

說明說法者因見眾生根機成熟而得開導，心生法喜，此即為經論中隨機說法之「悅」。
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此段闡明淨土法門中佛陀說法的契機與本懷。
依據彌陀經疏之語境，佛懷持淨土經典以應眾生之機，透過讚歎依報國土與正報佛身之莊嚴，引導具緣眾生發願往生；往生後即可入不退轉位，疾至無上菩提，此即諸佛度生之究竟本懷。

此句依《阿彌陀經疏》之經疏體系，解釋「阿彌陀」聖號之名義。
「阿」對應無，「彌陀」對應量，合之為無量，顯示佛德與淨土境界超越數量與時間空間之侷限。
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此句為經疏中針對《阿彌陀經》經題或經文中所涉「無量」名義發問，藉由提問以闡發淨土法門中諸如壽命、光明無量等超越有限時空的勝義。
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此處解釋名號或名相立名的因由，透過「四義」中的第一義「光明照耀無量」來闡明其特德，於《阿彌陀經疏》之經疏語境中，解析名義之安立有其法相依據。
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此處解析《阿彌陀經》中阿彌陀佛及其人民壽命無量的特質，顯示極樂世界超越娑婆世界的有限生死，為淨土修行之依報莊嚴。
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此句於《阿彌陀經》疏釋中，列舉極樂世界清淨大海眾之殊勝，指西方淨土中攝受之聲聞（小乘）與菩薩（大乘）聖眾數量廣大無邊。
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此處闡述極樂世界中一生補處菩薩眾多，由於具備特定的殊勝因緣（即前文所言之四事），故不另立別尊號，體現淨土法門中諸上善人聚會一處之平等與不可思議境界。
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此段說明「無量壽」一名雖常見於諸經，但在《阿彌陀經》的疏釋中，阿彌陀佛之名具備多重深義（如壽命無量、光明無量等），單譯為無量壽僅得其一端，其餘諸義皆圓滿含攝於經文之中。
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說明諸佛具有化現的生身與真如的法身。
生身雖有生滅應化之相，但其慈悲教化與壽量隨機無盡，故雖有量而顯無量，稱為有量之無量。
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說明阿彌陀佛法身廣大無邊，非一般世俗或通途之無量可比，乃超越一切數量極限的絕對無量。
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本段闡明法身與生身（應身）的體相差別。
法身如虗空般離諸生滅，無有邊際；應身則隨機緣而現，如水中月影般幻化隱顯。
釋迦與彌陀二佛於法身理體上皆具無量無邊之功德，但因娑婆與淨土兩土眾生根機的勝劣不同，所見佛之生身便有量與無量的差別。
進一步指出，即使極樂世界的人天大眾被稱為無量，也是從數量繁多之角度而言；若與常住的法身相比，示現的生身仍有其相狀與數量。
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此段說明諸佛度生無有定法，淨穢國土皆由諸佛願力所現，釋迦佛與阿彌陀佛隨機應化，自在無礙，破除凡夫對淨土與穢土、有量與無量的絕對執著。
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引述《大智度論》之義，說明諸佛皆隨願力成就清淨佛土，娑婆世界雖現穢土相，釋迦牟尼佛亦有其清淨國土，與阿彌陀佛之極樂淨土無異。
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此處闡述諸佛國土隨眾生心淨則國土淨之理，阿彌陀佛雖現極樂淨土，亦能隨化現之機緣而顯現穢土，如釋迦牟尼佛之娑婆世界，顯示佛陀應化無方、隨類現形之義。
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說明娑婆世界（閻浮提）因惡濁而佛壽短，其他淨土善妙而佛壽長，顯示佛陀壽命隨眾生福德與國土清淨與否而現短長。
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引述《大般涅槃經》中關於西方無勝國之記載，說明諸佛淨土莊嚴清淨，佛陀隨緣應化、示現出世以教化眾生。
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此句指釋迦牟尼佛於此娑婆世界為眾生開示並顯現極樂淨土，體現佛陀教化之妙用與淨土法門之真實不虛。
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本句引述《鼓音王經》中關於阿彌陀佛過去因地或示現成佛的種姓、父母及僧團中逆緣弟子之記載，說明淨土諸佛示現人間成佛時，亦具備相應的世俗因緣與教化對境。
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此句為《阿彌陀經疏》中針對淨土依正莊嚴及往生機類的難問與辨正。
依淨土經論，極樂世界本為清淨無染之土，若往生者中仍有女性或造五逆惡業者，行者易生疑謗，認為與娑婆穢土無異。
此處透過理辨，闡明彌陀淨土圓融不思議境界，隨機示現以攝化一切眾生。
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此段闡明彌陀與諸佛之生身隨因緣而現淨穢之相，體現隨緣應化之理。

本句為《阿彌陀經疏》中提出的疑難問答。
問題的核心在於探討釋迦牟尼佛與阿彌陀佛度化眾生的因緣差異，以及為何釋迦佛不在自己的穢土或所現淨土中安立眾生，而是特別讚嘆並勸導眾生往生西方極樂世界。
這涉及淨土法門中「他力攝受」與「彌陀願力特勝」的法義理解。

此處解答教化方式何以有所差異。
眾生受教的根機、感應的條件（物機）各有差別，佛菩薩順應不同眾生的根器與需求而設教（為化），故所呈現的說法或度化型態亦各不相同，體現隨機應變、因材施教的度化智慧。
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本段說明佛陀度化眾生隨緣設教的道理。
眾生根機與因緣各有不同，佛陀隨應眾生機緣而有獨自度化或多佛協同教化的不同方式。
釋迦佛與彌陀佛即為顯著的協力例證：釋迦佛於娑婆穢土以折伏門摧伏眾生煩惱惡業，彌陀佛於極樂淨土以攝受門接引眾生安心修道。
折伏與攝受二門相輔相成，共同導引眾生趨向究竟菩提。

此為淨土經疏中常見的疑難發問。
質疑者認為菩薩應以慈悲心留在苦難世間救度眾生，若專求往生淨土，似有偏離菩薩道的獨善其身之嫌。
此問旨在引出後續關於專求淨土乃為成就道業、積聚大功德力以廣度更廣大眾生的淨土教義。

本句引述龍樹菩薩《大智度論》對於菩薩類型的分類討論。
菩薩發心與修行側重有所不同，此處指出第一種菩薩以大慈悲心為主導，其修行動機與行願皆以救度利樂一切眾生為核心首要目標。
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本句說明能生起成就淨土因緣或見佛修持的第二種條件或要因，強調應廣修、廣聚與諸佛相應的種種清淨善根與功德。
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本句闡釋眾生依據各自發心與修持偏好（積集功德或利益有情）而感得不同的往生或化導去處。
前者傾向求生極樂清淨佛土以成辦自他功德；前者若著重化他，則甘願至無佛法處弘揚三寶、開導眾生。

本句為論辯中的設問，針對樂於自修集聚功德與化導眾生之間的關係提出質疑。
此處探討菩薩在修行取向上的偏重，質疑專務積集自利功德者是否會偏離教化有情的菩薩道業。

此為對答論辯中的簡扼答覆。
旨在指出對方的疑難在於混淆了順序與階段；兩者本質未必有別，差別僅在於起修或呈現的時間順序（先後次第）不同。
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本句引用《大智度論》說明菩薩度化眾生與自我成就有不同的發心與修行次第。
一者偏重自利利他之順序，先積集福智二資糧再廣度有情；二者展現極致的大悲心，如地藏菩薩「眾生度盡，方證菩提」般，以成就眾生為先。
兩者皆是菩薩道的展現，體現大乘佛教自利利他、悲智雙運的修持路徑。

本句解釋「經」字的名稱來源與涵義。
「修多羅」原義為線或貫串，中文譯為「契經」。
「契」有契合之意，具備「契理」與「契機」雙重意涵：一方面上契諸佛所證的實相真理，另一方面下契眾生當下的理解與救度根機，體現了佛陀因材施教與真理客觀性相結合的教化精神。
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本句引用《佛地經論》來解釋「經」（梵語 sūtra）的字義與功用。
經者「貫」與「攝」，「貫」指將零散的佛法義理貫穿如線串花，使不散失；「攝」指以聖教慈悲攝受一切可化導的眾生，使不墜落。
本疏透過論書確立「經」的權威定義，作為後續解說《阿彌陀經》題名與法義的立論基礎。
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此為註疏體裁中的段落結語。
古德撰述經疏時，常依五重玄義或文析段落之法，首重「釋名」（解釋經題名稱與涵義）。
本句說明對經名的詮釋與分析已告一段落，即將轉入後續的教理或文義解析。

此為天台宗「五重玄義」（釋名、辨體, 明宗, 論用, 判教）中的第二重「辨體」。
意指說明本經所依據的根本理體，即以大乘方等經典所詮顯的「實相」（諸法實相、平等真實之理）作為本經之正體與實質核心。
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本句解釋「方等」（即方廣平等，大乘經典之通稱）的字義與法義。
古德以空間（橫）與階位時間（豎）雙重維度剖析實相之體：橫向空間無所不包、廣遍萬法謂之「方廣」；豎向階位無所不通、平等涵攝凡聖謂之「平等」。
以此說明大乘實相教法圓融廣大，普遍究竟。
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本句說明天台宗等教判中，判釋《阿彌陀經》或淨土教理為佛陀成道後十二年方說，藉此區別於鹿野苑時期所說之小乘阿含教法，凸顯其教相深淺之不同。
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此處引用《無量義經》之教證，說明佛陀一代時教中宣說大乘方等經典與般若智慧之次第，顯明淨土法門與大乘諸經之判教圓融關係。
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此段引《涅槃經》五味之喻，以「酪出酥」比喻從修多羅（契經）開展出方等部類，判攝為如來一代時教中的第三時（五味中之生酥味），體現判教中教法漸次深生之次第。
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此處運用天台宗五味相生（乳、酪、生蘇、熟蘇、醍醐）的判教喻，將經典所詮法義配屬為生蘇位（如《法華經》或特定圓教權實位次之譬喻），藉此名相說明其教法體質與深淺次第。
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此段闡明彌陀淨土的依正莊嚴與眾生往生的根本依據在於「法身真體」。
佛因究顯此體而成就淨土，眾生因本具此體而發願即得往生，彰顯出能所不二、生佛同體的方廣平等之義。
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本句為隋代吉藏大師於《阿彌陀經疏》中解析「體」字的三種詮釋角度：一、「主質義」，指事物內在的本質與主體；二、「底義」，指窮盡至極、徹極無餘之處；三、「達義」，指通達無礙、貫通一切。
疏主藉由剖析「體」字的三重文義與法義，為後續闡明經體或諸法實相之本質奠定詮釋基礎。
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本句解釋《阿彌陀經疏》中「主質」的義理架構。
經疏結構中，全經綱要（四章或三分之教法）皆以此為主體與核心本質；正如社會秩序以君主為樞紐、日月星辰依附於天空而發光，說明「主質」在經文結構與法義中居於核心與統攝的地位。
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本句說明大乘教法中「底」字的深刻法義。
大乘從初發心（因）到圓滿佛果（果），皆依實相而立，無有虛妄；般若智海極其深廣，唯有如來極智方能究盡其源底。
此處以大海極深之底比喻實相智度之極致。
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本句闡釋般若與實相「體一名多」之理。
般若智慧與法性實相本體為一，然佛陀為隨順眾生根器而施設種種名號。
若能透達名相背後的無二本體，不執著於言語文字的差異，即是真正通達法義。
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此句為章疏科判之結語。
漢傳佛教經疏（如天台五重玄義、賢首十門開啟等）在開宗明義時，常依玄義體例解釋經名與經題。
「釋體」即五重玄義中「辨體」一門，旨在闡明一部經典所依據的實相或法性本體。
此句標明對經體的解釋告一段落，準備進入下一個科判章節。

「明宗」為古德科判經文的要目之一，意在闡明一部經的核心宗旨與修行趣向。
此處指出《阿彌陀經》以信、願、行（淨業）為修行骨幹與究竟歸趣。
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此段闡釋《阿彌陀經》之宗要。
以「因」攝一切行，以「果」攝無量功德，說明因果並立即是本經修行與證果的核心樞要。
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此句強調往生淨土的行持中，「發願」為不可或缺之核心資糧。
依淨土法門語境，信、願、行三資糧缺一不可，此處引用經文以勸發大眾欣求極樂。
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此句指出經文所論述的內容乃在闡明招感果報或成就功德的因由。
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此段引述《阿彌陀經》之文，說明聞經受持的功德利益。
指修持淨土法門者，因佛力加持與法門殊勝，能於無上菩提道上不退失、不墮落，直至究竟成佛。
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此句指出經文中顯示果報之處，依淨土教理，即指往生極樂世界所成就之依正莊嚴等果德。
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此處闡明《阿彌陀經》立說之旨重在勸發往生之行。
於行因、果德二義中，修持淨業之因爲正，所感殊勝果報爲傍，旨在策發行者發願求生極樂世界。
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此段引述《阿彌陀經》之意，說明淨土法門以信、願、行三資糧為本，信為發願之基，願為導行之引，信受淨土真實不虛，即應發起往生彼國之切願。
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此段引述淨土法門的核心修持，強調信受奉行阿彌陀佛名號，透過一心專念（執持名號）至七日之久，即可感通彌陀本願而得生極樂世界。
此處依經疏部釋論語境，闡明持名唸佛之功德與往生因果。
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此處闡明淨土法門的核心修行資糧，指出往生淨土必須以信、願、行（淨業）為根本宗要，為《阿彌陀經》疏釋中的立宗樞紐。
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此句為疏文中科判段落結束的標示用語，表示對該經或該段大旨（宗致）的闡釋已經圓滿告一段落。

此段闡述《阿彌陀經》之「用」（作用與功用）。
依淨土經疏脈絡，往生淨土之法門以出離娑婆三界之苦、證得極樂世界清淨安樂為其實踐與利益之用。
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此段解釋經題中的「用」字，指經典所具備的勝妙功能與實踐力量。
修行者依循淨土經論之教導，便能由堪忍之娑婆世界轉生極樂淨土，離苦得樂。
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此處標示經疏科判中的段落結束，說明該段關於「論用」（論疏的作用或應用）之義理闡述至此圓滿。

此處進入《阿彌陀經疏》中對教相判釋的科判細目，闡述如何依據教法所顯之味（如五味等教義深淺差別）來區分佛陀一代時教。
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說明疏主造論釋經的發起因緣與背景，為經疏科判中的常見綱目，旨在闡明造疏之必要性。
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此段依天台宗五時八教的教判體系，辨析《阿彌陀經》之教相。
經文初段既是針對聲聞眾而發，且開顯眾生皆可成佛之理，故非華嚴初成道時的頓說，亦非聲聞專屬的小乘教法，而屬方等或圓頓大乘之教理。
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此處以「熟蘇」比喻經過提煉至極純淨、醍醐灌頂般究竟圓滿的般若勝義。
意指大乘經教若未能究竟闡明諸法皆空之理，便無法顯發真實究竟的般若智慧。
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說明《阿彌陀經》之教相判攝，指出其不似《法華經》與《涅槃經》以會通二乘歸於一乘為特色，而是歸屬於特定的方等大乘教攝，展現祖師對淨土經論的判教定位。
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此段為《阿彌陀經疏》對經文勸持往生之義的判釋，透過與《觀經》的對比，界定本經所攝之機與善行性質，彰顯淨土法門融攝人天至大乘圓頓的特質。
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此處探討淨土法門中「臨終心不顛倒即得往生」與聖道門「證無生法忍」之間的層次差異或同異辨正，釐清平庸往生與上位證忍的攝化因位。
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此段引述《阿彌陀經疏》中對於淨土蓮華大小之辨析。
意在說明極樂世界蓮華雖有常說的如車輪大者，亦有更為廣大殊勝、縱廣達二十五由旬者，展現淨土依報不可思議之殊勝境界，不應以凡夫之見或單一尺度侷限其相。
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透過前後教理或行相的對比，來辨別勝劣差別，明辨法門的殊勝與淺深。

此處說明《阿彌陀經》傳譯之歷史背景與新舊譯本之區別，為經疏造起因緣的科判之一，透過標明羅什法師之舊譯，確立本疏所依據之文本依據。
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此處說明《阿彌陀經疏》所依據的梵本翻譯來源之一，指明唐代玄奘大師所譯之《稱讚淨土佛攝受經》，即為鳩摩羅什所譯《阿彌陀經》之同本異譯。
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本句為淨影寺慧遠大師於《阿彌陀經疏》中說明鳩摩羅什譯本（秦本）定名《阿彌陀經》之依據。
疏主指出經題立名乃直接引用經文結尾佛陀自述「如我今者稱讚阿彌陀佛不可思議功德之利」，顯發阿彌陀佛名號與功德利樂為本經之核心旨趣。
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本句說明唐代譯本經題的由來，乃是直接依據經文末後結勸之語而確立，強調本經講述阿彌陀佛超情離見的不可思議功德，凡信受受持者皆能得到十方諸佛的慈悲護念。
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本句出自《阿彌陀經疏》，說明羅什譯《阿彌陀經》（提及「諸佛所護念經」）與玄奘譯《稱讚淨土佛攝受經》（提及「諸佛攝受」）之經題差異。
疏主指出「護念」與「攝受」本質同義，說明兩位譯師確立經題皆有明確的經典文證，展現淨土法門中諸佛護持、攝受眾生的同等涵義。
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說明本經疏（智顗述《阿彌陀經疏》）所依據的經本來源，為後秦鳩摩羅什大師所翻譯的《阿彌陀經》單卷本，藉此明確註釋之文本根據與版本範疇。
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作者說明撰寫《阿彌陀經疏》的發心與因緣。
天台宗以「空、假、中」一心三觀為核心觀法，作者立下宏願，運用天台觀法註解十部重要經典，期能深入闡發經義、廣作法施，藉由法佈施引導眾生契入佛法真實義。
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本段為作者自述撰述《阿彌陀經疏》等註疏之因緣與經過。
作者發願註釋諸經，工程已達七成，卻遭遇長期病苦，深感無常迅速、人壽短促，若不及早完功恐違昔日誓願，故強忍病痛完成剩餘的三部經疏。
此處展現出祖師大德對弘法利生使命之迫切感與對無常之深刻體悟。
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本句為撰者說明註疏的結構與寫作時間歷程。
前句指出兩部疏文皆設有「因起章」，用以闡明解釋經文的發起因緣與旨趣；後句則記載撰寫此疏文的具體始末時間，展現嚴謹的著述態度與歷史背景紀錄。
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此為作者自謙之辭，表達撰寫經疏之目的不在於顯耀文采或深奧義理，而是為了踐履自身發心度眾、弘揚淨土的誓願，並藉此撰疏功德，作為自己與眾人求生西方極樂淨土的因緣與介紹（先容）。
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作者藉由著述完成後的感懷，表達對身心萬法的空觀思維。
「空華」比喻四大假合之肉身虛妄不實；「谷響」比喻言語聲名如山谷迴音，緣起即滅。
兩者皆為大乘佛教常用之幻喻，旨在說明世間名利與有為法皆如夢幻泡影，發起不染著於著作名聞、了知諸法實相之無我智慧。
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此句為作者（幽溪傳燈大師）記錄撰寫或講述《阿彌陀經疏》時的個人年歲，屬於記載著述背景與年譜的時間紀錄，無直接法義開示。
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本句為考據辯偽之論，指出當時世傳署名天台智者大師（智顗）的《阿彌陀經疏》（自日本流傳回中國者）實非智者大師本人所作，提醒學者應審慎考證文獻出處，避免混淆天台宗真正的教義與著作。
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此句為疏鈔作者對某篇傳署著作的辨偽與批判。
作者從文辭風貌與義理結構切入，指出其語言俚俗、剖析佛義疏漏不實，進而推論該文本並非正統祖師真跡，而是日本（倭人）學者假託名稱創作的偽作，展現了佛教文獻學中的考證與辨偽態度。
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此句為疏鈔文章之段落結語。
古德撰述經疏時，常於玄義或序分立「判教（教相判釋）」一門，用以確立該經在整體佛法體系中的地位、時味與教理層次。
此處總結該門之討論，準備進入下一科判內容。

本句說明漢傳佛教註疏科判經文之架構（即三分科經法：序分、正宗分、流通分）。
此處指出第一部分，係從經首的「如是」起至介紹與會大眾結束，皆屬於交代發起因緣與法會聽眾的「序分」。
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本句為科判經文結構之說明。
古來註疏解釋佛經，多依道安法師所立之「三分科經」法，將一經內容分為序分、正宗分、流通分。
此處疏主將本經自「爾時」起至「生彼國土」止之段落，科定為闡述該經核心義理與修持法門的「正宗分」。
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此處科判佛說阿彌陀經的結構，指出「流通分」的經文範圍，說明將此法門流佈後世、利益眾生的段落。
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此段闡述天台或古德釋經時對經首序分的判釋原則。
序分一般分為「通序」（即六成就：如是我聞、一時、佛、在某處、眾成就）與「別序」（每部經依不同緣起而發起之機緣），此為經疏判教與釋義的基礎架構。
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說明《阿彌陀經》之義理兼具通途與別教之特質，此處指出該經存通而闕別之判教語境。

本段為《阿彌陀經疏》中的問難，探討《阿彌陀經》為何無問自說、缺乏如阿含經或一般大乘經常見的特定起教機緣（序分因緣）。
在天台教判語境中，此乃由於淨土法門事相特殊、乃諸佛所護念之無問自說法門。

說明聖人垂示教化皆有其本懷與興起之因緣，因事理平常而由譯者從略，體現古德譯經的取捨原則。
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此處為疏文中的徵問語，用以提起下文，將針對前述法義或名相展開具體的分類、列舉或深入辨析。
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本句出自《阿彌陀經疏》，解釋《阿彌陀經》之通序（集眾）與別序（發起）之關係。
一般經典常由弟子請問而發起，但淨土持名唸佛法門極為難信，無人能問，故如來見眾大雲集、機緣成熟，便「無問自說」。
疏主指出，序分中的「大眾雲集」不僅代表聽眾到齊，其本身的用意即已兼具引發如來宣說這部經的「發起」作用。
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本句為經疏對不同譯本（如鳩摩羅什舊譯與玄奘新譯《阿彌陀經》／《稱讚淨土佛攝受經》）序分成就中「同聞眾」敘述的對比說明。
疏主指出新譯本明確寫出了大眾發心集會的宗旨，即「為聞法故」，凸顯聽眾來會的目的在於求法聞法。
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此句為註疏文中用以印證、肯定或結語之詞，承接前文論述，表示確定或即是此意。
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本句說明經典開頭皆具備「六成就」（信、聞、時、主、處、眾等六事）的由來。
結集經藏時，阿難依尊者阿泥樓陀之教示，向臨滅度的佛陀請問「結集經首安何等語」，佛指示以「如是我聞」等六事為通序，用以證明經法乃佛親說，以此印信正法、斷除大眾疑榜、區隔外道邪說。
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此處闡述《阿彌陀經》或通經起首安立通序（六成就）的科判與傳述規範，指出經文軌則中對佛陀住處與隨從大眾的通稱方式。
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此句表達諸佛同讚、展現十方諸佛出廣長舌相證明淨土法門真實不虛的同心共證之意，非僅釋迦牟尼佛一人讚嘆。
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說明諸佛說法之經典，其卷首或起首之儀軌通途皆具一致性，彰顯佛法無二、諸佛心印相契之義理。

此段為疏文之科判綱領，將經文中阿難起信或相關的六事分作兩大段落，以明顯經文詮釋之次第與意趣。
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此處解釋《阿彌陀經》中「如是我聞」的科判義理，說明「如是」為阿難尊者表顯其親自聽聞佛陀所說之法。
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此段為《阿彌陀經疏》中對於六成就中「信成就」或經首「我聞」之科判與義理疏解。
闡明經文中的「我聞」二字，正顯示阿難親自聽聞佛陀說法的能力與事實，為建立法寶信證的根本依據。
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此段解釋《阿彌陀經》中經典起首「一時」之義。
論疏指出，經文中的「一時」即是阿難尊者結集經藏時所指示的聽聞時節，表示師徒契會、感應道交的當下。
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此句解釋《阿彌陀經》中經題立名的科判義理，說明名號具德，稱揚教主尊號即顯其圓滿佛果。
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此段闡明經文中顯示說法教主所居之處所。
以佛陀隨緣應化，住於舍衛國等處說法，彰顯說法之處所因緣。
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此句說明《阿彌陀經》列舉大比丘眾之意趣第三點，旨在顯明佛陀作為教化之主及其徒眾，與諸大比丘等清淨僧寶隨行共聚的緣由。
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此處疏文評析經文中阿難結集時之相關義理，指出雖有多重意趣或層次之差別，但歸結之際皆落實於阿難集經時擔負「證信」之功能。

本句解釋《阿彌陀經》經首「如是」二字的深義。
「如」指諸法實相不二之體，「是」指契合正理、遮遣一切妄執（百非），顯示經文所詮乃究竟真理。
。
此段解釋《阿彌陀經》中「如是」與「我聞」的連屬關係。
「如是」為信順之辭或指事之詞，指所說之淨土教法真實不虛；「我聞」則表明此經確由佛陀親說、阿難親聞，具足傳教的真實憑信。

此段為《阿彌陀經疏》中對經首「如是我聞」中「我聞」二字的科判與義理析辯，說明聞法的根機與見聞之相，屬於經疏部疏解經文之體例。
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此處列舉根本煩惱之一的「慢」，指心高舉、自大，於他人起凌蔑之心，為障礙修行與解脫之染污心所。
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此處為經疏科判中的綱目分類，依天台宗五重玄義之釋名，指辨析經題的名稱意義。
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說明阿難尊者結集經藏時已證阿羅漢果（無學），斷盡見惑與我慢，其經文中自稱「我」乃隨順世間語法與俗諦教化之便，非起染著我執。
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本句引述《大智度論》闡明耳識生起之緣起法理。
聽聞聲音必須具備耳根清淨不壞、外聲處於可聞之處、內外因緣和合、心念作意欲聽等條件，皆依因緣而生，無獨立常住之聞者。
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說明勝義諦中真理離言絕相、本無音聲文字可得，而凡夫所知的「聞」乃是隨順世俗假名安立，顯示言說與聞思皆為方便權設。

此段解釋經首「一時」通序之義。
經疏明言不記具體年月日乃因各地曆法差異，以顯法會之通義與隨順世俗之方便。
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此句透過娑婆世界的四時（春夏秋冬）對比極樂淨土的特殊時間相狀或三際（過去、未來、現在），說明淨土雖具時分流轉之相，但其本質與意義乃依真如法性而施設，屬華嚴及淨土疏釋中融攝時空之法義。
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此段藉世間各地風俗曆法之異，說明名言安立因時因地而有所不同，顯示事相隨緣而設之理。
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說明經首「如是我聞：一時」中的「一時」乃因時節難以確指，故隨順世俗通稱之，並非指具體的某一時刻。

此段辨析能說法者的正統性，釐清聞法之正源，強調所依之教法乃親承佛陀所說，而非輾轉傳聞或由弟子、仙人及化現之天人所說。
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本句解釋「佛陀」之名義，指出佛陀乃指究竟徹證諸法唯心之真理者，體現大乘唯心淨土與圓融教理之深義。

本句為疏導經首「在舍衛國祇樹給孤獨園」之文。
註解者說明「如是我聞」乃至「在舍衛國」等序分內容，旨在證明經文確係阿難親從佛聞，且有具體之時地、同聞眾等證信要素，用以彰顯經文之真確可靠。
。
此句為淨土經疏中對「在」（如「在舍衛國」）字所作的訓詁與釋義。
說明「在」字於此處代表安住、止住之意，指佛陀或聖眾安居於特定時空場域之中。
。
本句說明如來「本跡二門」之體用關係。
如來以法身本具之理，安住於無為寂靜、極致圓滿的常寂光土；然出於救度眾生的大悲心，因而示現應化身之足跡，降生人間並居於舍衛國祇樹給孤獨園，廣度有情。
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本句解釋舍衛城（Śravastī）之名義。
疏家採用舊譯俗解，將舍衛釋為「聞物」或「聞物城」，以「聞物」雙關說明此城之殊勝：一者物質豐碩，具足五欲財寶；二者人文鼎盛，有聽聞佛法而出離解脫的大德智人。

本句解釋《阿彌陀經》經首「祇樹給孤獨園」之名稱由來與經文省略形式。
古印度舍衛國之祇樹給孤獨園，乃由祇陀太子佈施園中樹木、給孤獨長者（須達多）佈施園林地基共同成就，故合稱「祇樹給孤獨園」。
經疏此處旨在開顯供養功德之圓滿以及聖地因緣。
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本句解釋《阿彌陀經》開頭祇樹給孤獨園之「祇陀」太子名號的由來與漢譯含義。
說明名稱乃依當時國王戰勝外敵之因緣事件而命名，屬經疏中對與會人物或地名由來之背景說明。
。
本句解釋《阿彌陀經》中給孤獨長者的名稱由來與梵漢對譯。
「須達多」為其本名，義譯為「善施」；「給孤獨」則因其常以財物供給孤寡貧困者，獲鄉裏尊崇而得之讚稱。
疏文藉由翻譯與名義解析，彰顯長者護持佛法與廣修佈施度眾的慈悲功德。
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本句為《阿彌陀經疏》解釋佛陀說法處「給孤獨長者」（即須達長者）稱號之由來。
經疏指出其慈悲喜捨、救濟貧困弱勢的利他行持，展現菩薩道佈施波羅蜜之實踐精神。
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本句為《阿彌陀經疏》解釋經首通序「祇樹給孤獨園」之名稱排序理由。
祇陀太子為國王之子（君），給孤獨長者為臣下（臣）。
先說祇樹、後說給孤獨園，是依世俗君尊臣卑的倫理與尊卑秩序來對舉排序。

本句為《阿彌陀經疏》對經文「與大比丘僧」等句的科判註解，說明經文中隨侍佛陀聽法的聲聞弟子等大眾屬「徒眾」（即同法伴侶、聽法會眾），為成就法會圓滿的證信科分之一。
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本句解釋《阿彌陀經》發端「如是我聞」中阿難尊者表白「我聞」之意。
說明經法非阿難私自獨聞，而是在大眾雲集的法會中，阿難親身參與並與大眾共同聆聽佛陀宣說，藉此彰顯經文記載之真實不虛與極高可信度。
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本句為吉藏大師《阿彌陀經疏》對經首「六種成就」（信、聞、時、主、處、眾）總結設問的解析。
六事交織具足，證明阿難尊者結集經教時皆有確鑿依據，非憑空捏造或傳聞失實，藉此建立後世眾生對經文義理的至誠信仰。
。
此處為《阿彌陀經疏》對經文大意科判的說明，將後續介紹的大眾分類科釋為三類，第一類即為聲聞弟子（阿羅漢等）。
科判旨在條理化經文文勢，便於理解與讀誦。
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本句為疏釋經文聽法大眾科判中的第二項目，指發菩提心、上求佛道下化眾生的大乘修行者。
。
此為《阿彌陀經疏》在科判與結構分析中，對同聆經法之法會大眾進行分類的第三類。
通常在聲聞眾、菩薩眾之後，指天、龍、夜叉、乾闥婆等其餘各道諸天大眾與世間凡夫之眾。
。
此段依經疏部釋論之敘述，說明法會中聖眾列序之排列依據。
從外相威儀與衣冠服飾來看，聲聞弟子恆常隨侍佛側，故於序眾中居先。
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此句解釋菩薩隨應眾生機緣而現種種身相，隨緣應化，形相無定，故列於其次。
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此處指人天果報雖勝，但仍屬三界輪迴之內，未出世俗惑業，故在修行或果位次第上列於出世法之後。
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本句闡明凡夫眾生往往執著於佛菩薩隨類應化的應身形跡，而未能契入其深奧真實的法身本源。
由於見解流於表面，遂以外在的形相、威儀或瑞相來區分勝劣優劣，此乃凡夫分別妄想之表徵。
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此段依淨土經疏之語境，對比三乘與人天的發心與境界：聲聞斷見思惑證偏空涅槃為「沈空」，人天修福報執著生死有相為「著有」，菩薩通達二邊離空有二執為「從中道」。
「季孟」借指次序間的中介或不同階段，用以會釋經文中位階或心行次第的差別。

此句為淨土經疏（《阿彌陀經疏》）中科判結構的文義標目，用以統攝並分析隨佛聽法之「聲聞眾」的內涵。
疏主將聲聞眾的解說細分為六個項目，首項即先辨析與說明聲聞大眾的類別與名義。
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此為《阿彌陀經疏》對經文科判分段的科文名稱，用於標明經文中闡明大眾數量或特定法義數額的段落體例。
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此處為經疏文中科判標題之一，意在總標或解釋該段落旨在顯發、闡明修行者所處的位階或經文中尊者、菩薩等所證之果位。
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本句為經疏科文結構之一，指經文中讚歎與會大眾或諸佛菩薩殊勝功德的章節，用以生起大眾之清淨信心與崇仰心。
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此為經疏解析經文科判或解釋結構中的第五個項目，旨在列舉相關的人名、尊號、法門或名相名稱，以便下文展開具體說明。
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此處為經疏科判中的第六科，意在將前文義理作一歸納與結集，便於行者掌握全段核心旨趣。

此句為《阿彌陀經》經疏中對「與大比丘僧」之釋義，明示佛與隨行大眾同處一類、德行相應。
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此句為字義訓詁，解釋《阿彌陀經》經文中「與」字的含意，指其具有「共同、一同」的義理，為後續解經作詞義界定。
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此句解釋《阿彌陀經》中「摩訶」一詞的漢譯內涵。
透過「大義」、「多義」、「勝義」三種維度，闡明此字在佛法中不僅指空間或數量上的廣大，更涵蓋了殊勝絕妙的實相勝義。
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此段解釋《阿彌陀經》中「大比丘眾」之「大」字的含意。
疏家依三種勝德釋「大」：一者福德尊高為天人所敬故大，二者多聞博學通達內外故大，三者智德超勝外道故大。
此乃明示聲聞眾雖示現凡夫僧形，實具廣大功德。
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本句闡釋「比丘」一詞在修行因地與證果果地上所具備的六種表義。
前三者為因地修持之相（乞士折伏驕慢、怖魔令魔王畏懼、破惡斷除煩惱），後三者為果地證得之德（應供受人天供養、殺賊斷盡見思惑、無生不再受生死輪迴），彰顯比丘戒行與解脫圓滿的內涵。
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此句解釋「比丘」三義之一的「乞士」。
比丘受持清淨戒律，以乞食為生，藉此資養色身以修道，同時嚴格斷除仰口食、維口食、下口食、仰面食等四種不正當的邪命自活方式。
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此段解釋「怖魔」之名義。
出家修行意味著出離欲界生死及煩惱魔網，這會使魔王心生怖畏，故修行者發心出家的行持本身即能震懾魔王。
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此處闡釋「破惡」之義，指能斷除見思惑等九十八使根本煩惱之因，故得此名。
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說明《阿彌陀經》法會中隨佛聽聞的聲聞大眾，表面上示現為尚在修因的聲聞人，但實際上皆是深證聖果、慈悲倒駕慈航的聖者，彰顯大乘不可思議之不思議境界。
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本句解釋「僧」之名義。
「事和」指六和敬等事相上的共住和合，「理和」指同證無為法之真理。
僧寶須四人以上具足清淨戒法並展現事理二和，方符清淨眾義。

此處闡釋淨土經論中標明常隨眾數量的意涵。
依據天台宗或古疏釋例，經首列出具體人數（如千二百五十比丘），旨在顯示僧團大眾的真實具德與數量規模。
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此段記載佛陀初轉法輪度五比丘後，進一步攝化外道歸佛法流。
三迦葉原本是事火外道，統領千名弟子，其歸伏象徵外道歸向正法，為佛教開展廣大僧團奠定基礎。
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本句敘述舍利弗與目犍連二大弟子及其徒眾歸佛並證果的因緣。
在經疏語境中，此為說明隨從聖眾得度與宿世因緣及感恩護持的行儀。
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此段說明經中常列常隨眾千二百五十人之緣由。
此數字多表最初隨佛出家、最早歸向三寶之核心弟子，結集時列名乃表敬重與傳承之始，並非指說法當時人人皆在場。

此句為《阿彌陀經疏》中對經文列舉聲聞眾身分之科判與註解。
指出經文標明「皆是大阿羅漢」，並非僅指其名字，而是旨在顯明大眾已斷盡煩惱、證入無學的聖者果位。
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說明大經中列舉的比丘大眾皆非修學中的聖者，而是斷盡煩惱、所作皆辦、位居究竟無學果位的聖僧。
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此段解釋阿羅漢的名義與果德。
以梵語「阿羅漢」多義之「應供」為首，說明其斷惑證真、福田清淨，為世間培福之無上良機，並指出其為出家乞士修持所成就的聖果。
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此處解釋「阿羅漢」的名義之一為「殺賊」，「賊」比喻會劫奪善根功德的煩惱。
斷除一切煩惱即是「破惡」之果，體現了聲聞乘斷惑證真的修行成果。
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此段闡明修行證得無生之果的真實內涵。
「無生」指斷盡煩惱，不再承受未來三界生死輪迴之身（不受後有）。
此境界能令魔王心生怖畏，故稱「怖魔之果」。

此段解釋《阿彌陀經》中「眾所知識」之義，透過「知」與「識」的拆解，說明大眾對於聖者德行的聞名生信與見相恭敬，體現崇敬讚嘆之意。

此處為疏文科判與釋文之句式，標示經文中列舉諸大弟子名號之起點，說明隨後將依序開列長老等眾之名單。
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此段為對鳩摩羅什大師所譯《阿彌陀經》中「舍利弗」尊者名字之字源與得名因緣的註解說明，依經疏部釋論語境，解釋尊者名字的由來與其母的特徵。
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此處解釋尊者名號之由來。
依淨土經疏之語境，說明因緣所生或依因得名的命名錶相，顯示名相雖有其事相因緣，然本體當體即空或依法界緣起而立。
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本句為《阿彌陀經疏》中對大目犍連尊者名字之名義訓詁與姓氏淵源的釋義。
在古印度音譯中，常藉由翻出名號的含義來彰顯其德行或家族淵源，此處說明其姓氏由來與上古仙人後裔之傳承。
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本句為《阿彌陀經疏》解釋經文中「大」字（如「大比丘眾」或「大阿羅漢」等）之功用。
於大眾中，同具僧姓（如釋姓）或同名者極多，疏主說明此處標示「大」字，係為顯發尊特、名德高遠，以與一般普通弟子或同姓者有所區別。
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本句解釋摩訶迦葉尊者姓氏的由來及其譯義。
尊者出身婆羅門名門，其先祖有古仙人身具熾盛盛光，能映蔽遮奪其餘一切光芒，故以「飲光」為其氏族之名。
疏鈔藉由解釋名相，顯發尊者德行與尊貴族姓。
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本句解釋阿彌陀經中大弟子「摩訶迦旃延」尊者的名相由來與故事背景。
文中說明其名「扇繩」乃是以喻立名，比喻母親因眷戀兒子而無法改嫁，如同扇子被繩子牽繫綁住，體現世俗親情牽絆與名相隨緣施設的特點。
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本句解釋《阿彌陀經》聖弟子眾中「摩訶俱絺羅」尊者之名義與身分。
俱絺羅（Kauṣṭhila）為音譯，意譯為「大膝」，因其身體特徵而得名；其身分為舍利弗尊者的母舅（長爪梵志），後歸投佛法證得阿羅漢果，以答問第一著稱。
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本句為《阿彌陀經疏》解釋佛陀大弟子「離婆多」（Revata，又譯離越）尊名之來由與梵漢對應。
離婆多為北方二十八宿中「室宿」（室火豬）之音譯名，其父母因向室星禱告求子而生尊者，故依印度傳統以星宿名稱為其命名。
疏文藉由解釋尊者名義，說明佛陀常隨弟子之出身與名相本源。
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本句解釋《阿彌陀經》十六大弟子之一「周梨槃陀伽」（即周利槃陀伽）尊者的名字譯義與由來。
依佛典記載，尊者的母親因與奴僕私通逃亡，先後於路旁產下長子與次子，故以此為名。
疏文列出兩種翻譯說法：一為義譯「蛇奴」，一為依音譯解析其出生於「路邊」的因緣，用以說明尊者名號之由來。
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此句為經疏註解，用以指明《阿彌陀經》經文中隨侍佛陀的「周利槃陀伽」（或作周梨槃特）即是各部經律中記載的那位尊者，幫助讀者通曉人物對照與背景。
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本句出自經疏，解釋聲聞弟子難陀（此指難陀牧牛人，又稱難頭和羅、牧牛難陀）的尊名含義與出家因緣。
佛陀善巧因材施教，藉由難陀所精通的牧牛十一事，轉化為修證佛法、調伏身心的實踐法則，說明佛陀順應眾生根器而說法的隨機應機智慧。
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本句解釋阿難陀尊者之名號由來與身分。
阿難尊者為釋迦牟尼佛之堂弟，因其出生之日正值佛陀證得無上正等正覺，全國上下歡欣慶賀，故名「慶喜」。
阿難尊者多聞第一，隨侍佛陀二十餘年，對於經藏之結集有重大貢獻。
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本句解釋《阿彌陀經》列眾中「羅睺羅」尊者名號之意譯及其由來。
羅睺羅（Rāhula）為釋迦牟尼佛出家前所生之子。
疏文說明其名「羅睺羅」意為障蔽，原為阿修羅王（羅睺阿修羅王能以大手障蔽日月）之名。
因羅睺羅降生（或使悉達多太子生起對幼子的眷戀），構成了佛陀出家的世俗牽纏與障礙，故以為名。
此外，羅睺羅尊者在密行與密行第一的修行上有其獨特地位，疏文在此則先從名相原義與人倫親屬關係（如來嫡子）作基礎解說。
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本句解釋佛陀大弟子之一「憍梵波提」（Gavāmpati）尊者名號的涵義及其尊相成因。
尊者因往昔業緣（毀謗輕慢過期比丘如牛嚼草），雖今世證得阿羅漢果，但宿業餘報未盡，仍保有牛反芻（牛呞）與牛蹄之相。
此句展現佛教因果業報真實不虛、業氣難除的教理，並說明其名號之由來。
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本句為《阿彌陀經疏》對與會聲聞弟子「賓頭盧頗羅墮」尊者尊名與種姓的考據與譯名解析。
疏文指出其名號的不同音譯係因梵音與地方方言（楚夏）語音差異所致，並引據諸譯說明「賓頭盧」（不動）與「頗羅墮」（捷疾、利根、廣語、重幢等）的漢字翻譯含意。
同時說明「頗羅墮」本為婆羅門十八姓之一，尊者即以此種族姓氏為名。
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本句為《阿彌陀經疏》解釋佛陀大弟子「迦留陀夷」尊者名號之意譯與由來。
疏主結合尊者的膚色特徵與音譯名相，說明其梵名在漢譯中的意譯意涵。
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本句解釋佛陀弟子劫賓那（劫賓那尊者）尊號的漢譯名稱由來與因緣。
依經疏說明，劫賓那音譯自梵語，義譯為房星（二十八宿之一）。
其父母因久無子嗣而向房星祈禱求子，後果生此子，遂以星宿為名。
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本句說明《阿彌陀經》眾傑弟子之一「薄𤘽羅尊者」的名義由來。
薄𤘽羅尊者因宿世持戒施藥之功德，感得九十歲壽長且無病痛，兼具端正圓滿之相貌，故其名號意譯為「善容」。
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說明阿那律尊者宿世因緣所感，福德具足，非由造作而生，亦不因無常而滅，顯示真實功德法財的常住體性。

此處科判經文結構，指出「如是」以下之文為全經或某段落之總結語。
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本句闡釋「弟子」一詞的字源義理與師徒倫理的分際。
「弟」象徵後學隨行，「子」象徵慧命傳承，同時彰顯師之謙德與資之敬意，體現大乘經疏中對於尊師重道與傳承法脈的規範。

此句為《阿彌陀經疏》中對經文科判或字句之釋義，指出「並諸」等語之下所涵蓋的對象為菩薩大眾。
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此處為《阿彌陀經疏》中對經文科判的細目說明，將某一法義或品類劃分為三個科段，首段為明辨其種類。
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本句為《阿彌陀經疏》文中解釋經文結構科判的標目，說明註疏在此科分下進行列舉具體名號（如與會大眾或諸佛名稱）的解析。
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此為經疏註解中的科文結構項目，用於標示對前文所論述的法義或結構進行歸納總結的段落。
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本句為《阿彌陀經疏》解釋經文中「菩薩」一詞的名義。
疏主採大乘通途之「上求下化」詮釋菩提薩埵（Bodhisattva）：一方面以清淨智慧上求無上菩提（自利/智德），另一方面以平等慈悲向下救度一切沉淪眾生（利他/悲德），悲智雙運方名菩薩。
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本句解釋《阿彌陀經》聖眾列名中「文殊師利」尊號的涵義。
疏主依天台或大乘教義，將「妙德」解析為「微妙三德」（法身、般若、解脫三德）在分證即佛或因位修證中漸次彰顯與開發（分開發），說明文殊菩薩大智深廣、彰顯佛性功德之理。
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本句引用《大智度論》解釋「法王子」之名義。
佛陀通達一切法，於法自在，故稱為「法王」；菩薩親證法性（入法正位，即見道位），乃至升至十地，能繼承並弘揚佛陀法統，終將成佛，猶如國王之太子堪任繼承王位，故稱為「法王子」。
文中舉文殊菩薩為例，說明其具備繼承佛陀法王之位的極高位階與德行。
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本句為經疏對彌勒菩薩異名「阿逸多」（Ajita）的釋名。
疏主說明稱其為「無勝」（無能勝），是因為大乘菩薩所證得的究竟圓滿智慧，超越了不究竟的偏邪主張與侷限於自利的二乘（聲聞、緣覺）小乘教法，故無人能勝過他。
。
本句解釋梵語「乾陀訶提」（Gandhahasti，或譯香象）在疏中的義理轉譯與得名因緣。
於《阿彌陀經疏》等天台教觀語境中，以中道正觀的實相觀行不間斷、念念相續流入法界，來釋明「不休息」之義。
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說明持續不斷的精進能遠離過度與不及的二邊懈怠，為修持淨土法門的重要資糧。
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於經疏解釋中，針對經文中列舉諸大菩薩及大眾之後的結集語句（如「與如是等諸大菩薩摩訶薩」）進行科判與義理歸納，指出此句是用來作結前列大眾的總結文句。

此句為《阿彌陀經疏》中對經文列席大眾的科判或疏釋，「釋提桓因」即帝釋天，率領諸天及雜類大眾參與法會，顯示法會殊勝、人天大眾雲集。
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此句解釋「釋迦因陀羅」一名之含義。
「釋迦」意譯為能，「因陀羅」意譯為天帝，合稱能天帝，因其具備統領諸天之威德與主宰地位。
。
此段解釋經文中「等」字的含意，於《阿彌陀經》等淨土經論疏釋中，用以攝取法會中與會的大梵天王及四天王等護法天主，顯示天龍八部等護法聖眾的圓滿。
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此處解釋《阿彌陀經》中列席法會的無量大眾範疇，指除了特指的天眾之外，其餘無量無邊諸天亦皆來會聽法。
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此處解釋《阿彌陀經》經文中的「大眾」所指範疇，包含天道、人間以及阿修羅等八部眾等，顯示聽法之眾通於凡聖與異類。
。
此處為《阿彌陀經》結經時的通途結益之文，說明法會大眾聞法之後皆獲利益，顯示淨土法門普攝九法界眾生之功德。
。
此句依天台經疏部語境，點出經文所明之法義或瑞相悉皆真實攝屬於當前法會之中，顯示法會大眾親聆妙法之殊勝。
。
此句說明在撰述疏釋或整理經文時，對於新譯經本的參照與比對，於此處完整列出以資證明與對照。

此處為經疏科判之語，標示《阿彌陀經》本文中進入正宗分（闡述淨土依正莊嚴與持名唸佛主旨）的起點。
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此處屬於《阿彌陀經疏》的科判結構，用以條理經文脈絡，將經文內容劃分為大綱與細目，此句指出下文將分成兩科，首先為總告。
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此處標示經疏科判中的「別示」，指在總相說明之後，進一步分別顯示各別的義理或相狀。
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此段為疏文之科判與釋義，說明經文開端「告舍利弗」一語，係結集經藏者（經家）用以記載佛陀說法時當機對告之主體對象。
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說明《阿彌陀經》發起眾中特指聲聞眾之深意，係針對修習小乘、初發心之行者，引導其欣慕淨土以求生，終能迴小向大，趣入無上菩提。
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此段評述聲聞乘舍利弗雖證阿羅漢果，但在方等部教化時因偏空滯寂而菩提心不振，自以為究竟滅度，實則對應大乘菩薩法門而言尚須轉化（變易生死），且二乘行者依其自身修證途徑，本不以求生極樂世界同居土為歸趣。
。
此處解釋《阿彌陀經》中如來對告眾之用意，指出佛陀說法乃是以上妙法義教導、化度根機較劣或居下的眾生。

此段為問答釋疑，針對修行淨土法門最初是否屬於大乘道提出疑問。
在天台教判或淨土疏釋中，往生極樂國土雖以帶業往生或三根普被為始，但其究竟歸趣究竟是大乘圓頓法門，此處即在辨明初機求生與入大乘之關係。

引述經文中的梵語音譯術語「阿耨多羅三藐三菩提」，作為後續義理疏解的依據。
。
本句為《阿彌陀經疏》中以反問語氣推論法義的句子，強調所論述的境界或法門歸屬於大乘（大菩薩或大乘法）範疇。

此句為註疏家對經文結構之科判說明，指出自該處起之經文，乃佛陀向在大會中之全體大眾普遍開示、總宣法要之言語。
。
本段為《阿彌陀經》疏文，依天台宗教理對經文「從是西方過十萬億土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」之科判與釋義。
透過分析距離數量、依報世界名號與正報佛名，並以「現在」一詞簡別過去、未來，確立淨土實有及佛陀現正說法之意。

本句為《阿彌陀經疏》中的科判（註解文章結構的綱目）說明，指引讀者自文本中「舍利」（即舍利弗）一詞開始，進入文中第二個大段落「別示」（個別、具體地展現或標示經文義理）。
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本句為《阿彌陀經疏》科判結構之標示，將經文內容劃分為二。
其第一部分旨在闡明淨土中「依報」（極樂世界的依報環境，如寶樹、蓮池、宮殿等）與「正報」（阿彌陀佛及諸聖眾的壽命、光明、身相）兩種莊嚴清淨之相。
。
此為《阿彌陀經》科判（文章結構分段）中的重要段落標題。
淨土法門以信、願、行「三資糧」為核心，本句屬於「勸願」部分，意在引導眾生心生切願、求生極樂淨土。
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此句為科文結構，將經文內容劃分為依報與正報兩大類。
依報指生命個體依以生存的國土環境、器世間；正報指生命個體自身（如佛菩薩及眾生之身心主體）。
淨土經疏常依此二報來分類說明極樂世界之莊嚴。
。
此句為經疏科判組織文句，說明對經文進行科解時的層次結構。
疏主將當前段落的第一大項再細分為兩個子項目，其首要步驟為「徵名釋義」，即先徵詢、提問該名相之名稱由來，隨後展開闡釋其深層義理，此為佛典註疏常見之科判條理與解經模式。
。
此為《阿彌陀經疏》科判或文義分析之語。
指在解釋經文時，從極樂世界或佛菩薩之果報業力、功德相狀來顯發義理，為科文解經的切入角度之一。
。
此句為經疏科判之用語。
「初又二」標明將前述第一大段文字再細分為兩個子段落；「一、徵名」指第一子段落之內容為提出發問，用以徵詢、詰問該佛號或法門名稱之由來與內涵。
。
本句為《阿彌陀經疏》科判與科脊之標題，用以導引經文結構。
說明自經文「其國」二字起，進入註解體系中的第二門「釋義」，即對《阿彌陀經》之文句與極樂世界依正莊嚴進行詳細的法義剖析與名相解釋。
。
此段說明「極樂」世界得名的由來與其相對意義。
淨土之名往往依對治或對比此土之苦而安立，娑婆既具備無量眾苦，彼土則相對於此而顯現純無苦惱、但受諸樂之境界。
。
此處疏論天台宗對淨土權實的判釋。
十方淨土雖分凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，若仍有轉變遷流之相，即非究竟圓滿的絕對極樂，唯至常寂光土方得極樂究竟。
。
此處闡明淨土宗與天台宗所判之四土中的第一重「凡聖同居土」。
在此土中，凡夫與聖人雜居，娑婆世界即是五濁惡世的凡聖同居土，而極樂世界亦有同居淨土之殊勝，十方世界皆有此類國土之設。
。
此處闡述天台宗四土中的「方便有餘土」，指聲聞、緣覺及藏教菩薩等修習方便道，斷盡三界內見思惑（四住惑），出離分段生死，但因塵沙、無明惑未盡，故居於此土，受法性生身並感受變易生死。
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此段解釋天台宗四土中的「實報無障礙土」，指修行破無明證中道的菩薩，感得身色與心識皆圓融無礙的殊勝果報。
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本句為天台四土（凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土）中對「常寂光土」之定義。
常寂光土非外在有形的物質世界，而是修證者徹證心性本具妙理的最高境界。
其中「常」代表法身不遷不滅；「寂」代表解脫離繫；「光」代表般若智慧。
。
本句闡明涅槃「寂滅」之體與「法身」、「解脫」二德的無二關係。
寂滅並非虛無，而是離一切煩惱執著與生滅相的湛然寂靜，此寂靜之體即是佛之法身，亦即從諸縛中徹底舒解釋放的解脫狀態。
。
本句為《阿彌陀經疏》中對阿彌陀佛「光明無量」之義理詮釋。
疏主將佛光顯現對應於內在的般若智慧，說明佛陀所放出的光明並非僅是物理上的照耀，而是智慧靈照、破除眾生無明煩惱的象徵。
。
此句為註疏對法門或義理結構的判釋，指出前三者著重於事相上的修行或現象顯現（事），最後一者則指指貫穿事相的本體理致或空性理體（理）。
事理圓融、相即不離，為解析大乘經疏義理的重要判釋架構。
。
本句以比喻說明天台宗四土（凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土）之間的體用關係。
前三土（三土）為應現之相或所依之法，故比喻為「像」與「飯」；常寂光土（寂光）為諸佛所證之理性與法身本體，能生能容一切諸土，故比喻為能照之「鏡」與能盛之「器」。
此處強調寂光土為前三土之本體與依據。
。
此段闡明淨土經疏中對「苦樂」二者的判別。
五濁惡世障深道遠故為苦，而依教起觀、善巧斷惑則契合道妙故為樂，此展現佛法教化的善巧方便。
。
此段闡述修行法門的漸頓差異與果報境界。
次第修證為因行漸次，歷經艱辛故說為苦；圓融頓入為契理速疾、一超直入，故說為樂，此指向實報莊嚴土的因果境界。
。
此段依天台宗教理詮釋《阿彌陀經》之義。
分證即分證位，於真如法性雖有分證但未究竟圓滿，故帶有微細變易之苦；唯至究竟圓滿時方為真樂，此即常寂光土之境界。
。
此段為疏文科判與文義疏解之句，說明經文中不同段落闡述苦樂境界的切入角度，即分別從果報與因行來辨明因果相續的義理。
。
此段依天台宗教理，對比凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土以及究竟的常寂光土。
前七種國土（包含三土中的有漏與化城等境界）因仍有變易或分段生死，故相對而言皆名為苦；唯有究竟圓滿的常寂光土，法身與真理圓融，方為真實究竟的極樂。
。
此處闡述佛陀施設教化的善巧方便（權巧施設）。
透過讚嘆次一階段的境界（第二），使修行者生起厭離心而捨棄當前的粗劣苦受或初階境界，最終引導眾生趨入究竟圓滿的第八之樂。
。
此段讚歎菩薩修行階位的殊勝與佛陀善巧方便的化導。
在淨土與大乘教相中，初發心與階位不退為入聖之基，由階位之證入推展至更深地次（如第八不動地），皆仰賴佛陀微妙的善巧方便（善權）引導。

此段為《阿彌陀經》疏釋之科判結構，說明經文自「舍利弗」以下之經文，旨在闡明極樂世界依報國土的清淨莊嚴與快樂相貌，其中第一科即為欄楯、羅網與行樹的種種勝妙莊嚴。
。
此句為《阿彌陀經疏》中對極樂世界依報莊嚴之「池水」與「樓閣」德相的科判標題，顯示依報國土清淨莊嚴、水德殊勝及殿堂華麗。
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此句列舉淨土清淨莊嚴之相。
「金地」表堅固無漏之勝因，「天華」表自然感得之勝果，顯示極樂國土之殊勝莊嚴，非同世俗雜染。
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此處疏文科判《阿彌陀經》中極樂世界種種奇妙雜色鳥演法共響的依報國土莊嚴。
。
此段解釋《阿彌陀經》中極樂世界微風吹動寶樹演法之妙音莊嚴。
說明極樂國土由於具足種情無情之種種勝妙莊嚴，故名為「但受諸樂」，無有眾苦。
。
此段為對《阿彌陀經》中「欄楯」一詞的名物訓詁與名相界定，透過縱橫結構辨析建築欄杆的形制，以明極樂淨土莊嚴器界之相。
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本句列舉淨土莊嚴所具之四種珍寶，說明依正莊嚴之物質殊勝，為《阿彌陀經》疏釋中對經文七寶之部分辨正與標明。
。
此處闡述西方極樂世界七寶池水以及其上樓閣的殊勝莊嚴，依阿彌陀經疏之華嚴及淨土疏釋語境，顯示依報國土清淨微妙、隨心現起之境界。
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此處引《稱讚淨土經》說明極樂世界八功德水之第一相，即水質清淨透明、無諸雜濁，象徵修行者心意清淨、無有煩惱塵垢。
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此處列舉極樂世界德相之一。
清冷指離煩惱熱惱，清淨涼爽，為涅槃寂靜之德的表徵。
。
此處為《阿彌陀經疏》中對於極樂世界水德或諸供具德相的品類列舉，此句「甘美」指水或飲食等滋味美妙，於法義上象徵佛土清淨殊勝、滿足眾生無漏受用。
。
此處闡述身心柔軟、調伏粗重之德，屬於淨土或修行境界中的功德相狀。
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此為《阿彌陀經疏》中對特定德目或法數之條列分科，依經疏語境，指佛法或功德能滋潤善根、生長菩提苗芽之義。
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此處為《阿彌陀經疏》中列舉極樂世界或修行功德相應的特質之一，「安和」指身心安穩、和諧寂靜，無諸惱亂。
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此句說明極樂世界水德殊勝，飲用之時即能自然除滅飢渴之苦，體現淨土衣食隨念而至、無諸逼惱的清淨安樂境界。
。
此處闡述飲用極樂世界八功德水之利益。
水能滋潤身心，使眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根清淨強健，具足修行所需之身心條件。
。
此句於《阿彌陀經》疏文中，旨在說明極樂世界國土莊嚴所具足的珍寶種類，以金銀為基礎並列舉其餘諸寶。
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本段出自《阿彌陀經疏》，為經文中「瑠璃」一詞作名相訓釋與字源考證，說明其梵語原音、義譯及其名稱由來，並辨析字體演變。
。
本句為經疏中對淨土七寶之一「頗梨」的音義辨析與名物解釋。
說明「頗梨」為梵語音譯，並指出其質地類似此方的水晶，具赤白等色，用以幫助理解經文所記載之莊嚴寶物。
。
本句解釋《阿彌陀經》中七寶之一「車渠」的梵漢對音與名義。
透過梵文原音的訓釋，明確此寶在印度語境中的原意與色彩特徵。
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本句為《阿彌陀經疏》引據儒家古籍《尚書大傳》，用以比喻或解說經典中關於珍寶（如「貝」或大寶）的尺寸規模。
經疏作者借用世間典籍對巨大寶貝的描述，協助讀者理解極樂世界或經中所載寶物之宏大莊嚴。
。
本句為《阿彌陀經疏》引述《佛地經論》對西方極樂世界七寶中「赤珠」（赤真珠）的名義解釋。
一者從出處而言，係由赤蟲產生的寶珠；二者從顯色而言，指本身顏色赤紅的珍寶。
藉由說明西方淨土莊嚴寶物之名義與相狀，彰顯極樂淨土的殊勝莊嚴。
。
本句引《大智度論》之例，說明事物之生成或功德之施設不拘於單一常途與狹隘預設。
在經疏語境中，常藉由「珍珠非僅出於蚌胎」來比喻極樂淨土之莊嚴珍寶或無量功德可以由種種因緣與佛陀願力所感現，不應以世俗狹隘的眼光去固執或侷限法門與妙寶的來源。
。
本句為《阿彌陀經疏》對七寶中「瑪瑙」的名相訓釋。
說明其梵語音譯與漢譯名稱的由來，指出該寶物因顏色形態類似馬之腦髓而得名，用以解釋極樂世界莊嚴寶物之名義。
。
本句為經疏對七寶中「瑪瑙」（梵文 aśmagarbha）音譯與意譯之名義考證。
說明新譯名稱與舊譯之異同，並指出「瑪瑙」字形演變係由「馬腦」後加石字旁或玉字旁而成，用以說明經典用語與翻譯名稱之演變。

本句為隋代智顗（或智者大師門人 recorded）所撰《阿彌陀經疏》之科判文。
作者對《阿彌陀經》中「池中蓮華大如車輪」等文進行結構剖析，將解釋蓮花的段落科判為三部分，此處正解釋第一部分，即經文以「如車輪」來通廣說明蓮花的形狀與體量（形量）。
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本句為《阿彌陀經疏》中對經文「青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光」的科判與解釋。
說明經文在介紹極樂世界蓮花時，接續前文形貌大小後，進一步標示蓮花的光芒與色彩，並指出其對應四種顏色各自顯發相應光芒的特殊差異。
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本句為《阿彌陀經疏》中對極樂世界香氣特質的判釋。
註解者說明經文後續總括提示香氣之德，是以「微妙香潔」來闡明極樂世界諸物所散發的香氣不同於世俗穢氣，兼具極其精微、香美與清淨無染之特質，用以表顯淨土功德莊嚴。

此句為《阿彌陀經疏》中對極樂世界種種莊嚴相狀進行分類標示的第三項目。
經疏藉由「黃金為地」與「晝夜雨天曼陀羅華」等相狀，說明淨土由阿彌陀佛清淨願力所成，顯現出極致殊勝、光明潔淨且離諸垢穢的依報環境莊嚴。
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此段解釋《阿彌陀經》中提及的曼陀羅華之名義。
透過音譯詞的義譯與色相說明，顯示其能令見者心生歡喜清淨之表法意涵。
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此句為《阿彌陀經疏》中對名相語詞「衣裓」的古義訓詁，說明其在經文中指衣服的襟部或用衣角包裹物品的器物。
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本句為經疏中引用真諦三藏對特定名相之譯意或釋義，說明梵語音譯名詞在天竺（外國）的實質對應物或器用背景，有助於理解經文中相應物品的形制與用途。
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說明僧團或修行者在用齋後進行經行（緩步旋行）的實務與目的，藉由適度的緩行幫助消化、調和身心，維持日常修持的安適。

此段為疏文之科判結構，標示《阿彌陀經》中關於極樂世界七寶池等處眾鳥宣法之莊嚴相，並進一步將此科分為正明與結歎等層次。
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此為註疏中科判（結構分段）的標題，說明接下來的內容旨在針對前述義理或經文可能產生的疑問進行解答與剖析。
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本句為《阿彌陀經疏》中對經文結構進行科判註解的說明，指出開頭段落（初文）包含四層文義或意圖，其第一項為「舉類」，即舉出同等或同類的事物或概念作為開端說明。
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本句為經疏科文結構用語，標示疏文在剖析經文時，繼前述劃分分類或總標之後，進一步逐一列舉具體的名目與尊號。
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本句為《阿彌陀經疏》中對經文科判或法義分類的第三個項目。
「演音」指演暢、宣揚微妙法音，在此淨土經疏語境中，多指西方極樂世界鳥聲、風樹等諸般音聲宣演五根、五力、七菩提分、八聖道分等法門之功德教化。
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本句為經疏科文中的章節標題。
「顯益」即顯明教法、持名或修持所帶來的殊勝利益與功德，旨在引發修學者生起信心與樂求之心，屬於註解書中剖析經文結構（科判）的常用項目。
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此段引用世俗《相鶴經》中關於白鶴形貌與生理特徵的描述，於《阿彌陀經》疏釋中用以譬喻極樂世界化生之白鶴等諸鳥皆是阿彌陀經變所作、具足無量壽命與勝妙清淨相，展現依正莊嚴。
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此段引述世俗典籍《山海經》解釋極樂世界化鳥中的「鸚鵡」，藉此說明其外形與能言之特徵，作為疏解經文名相之依據。
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此句引用晉代學者郭璞之註解，用以佐證或解釋經文中關於名相或物象的義理。
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說明舍利弗尊者名字之義源。
舍利弗之母因眼睫如鶖鷺眼（或如春鶯聲美）而得名舍利，其子故名舍利弗。
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此段解釋《阿彌陀經》中化生之鳥迦陵頻伽的含義與殊勝。
經疏部語境下，說明此鳥未出殼即有妙音，藉此彰顯西方淨土化生諸鳥的清淨勝妙與報得殊勝果德。
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此處解釋極樂世界中化生之鳥「共命鳥」（梵文 Jīvaṃjīvaka）的形相與特徵。
兩首一身表象體之特殊，異神識顯示心意別異，同報命說明其業果相連，用以比對說明淨土依正莊嚴的不可思議法相。
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此段明辨諸經中對同一種異鳥（命命鳥／共命鳥）的不同音譯與異名，說明名言雖異而所指同一，體現佛教疏釋中對物相名號的辨正。
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此段解釋《阿彌陀經》經文中提及的名相「耆婆」（此處為祇樹給孤獨園之「祇」之相關譯名或音譯辨正之脈絡，於此疏中闡釋其梵音字義），指出其梵語原意通於生命、生存之義。
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此句為字義訓詁，解釋經文中的「雅音」即是正音、正法之音，遠離邪曲鄙俗。
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此句為《阿彌陀經疏》中對經文詞彙的訓詁與義理開展。
「演」指廣泛宣說、開示法義，「暢」指條理顯發、無有滯礙，合之則指佛法宣流圓融通暢。
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說明修行道品中的五根。
根有能生善法的作用，其中信能生出世間信心，進（精進）能勤修善法，念能憶持正法，定能攝心不亂，慧能斷惑證真。
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此句解釋「根」的詞源與基本義理。
「根」有能生、滋生之義，在佛教教義中，諸如信等五根能生善法，眼等諸根能生眼識等，凡具備生長、出生功能者皆立名為根。
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此句解釋「五力」的定義。
「五力」即信力、進力、念力、定力、慧力，具備增上勝進、堪能任持善法並能破除煩惱障礙的功能，為三十七道品的重要修行項目。
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此段解釋七菩提分（即七覺支）之名義，說明「菩提分」與「覺分」、「覺支」名異實同，皆指通往覺悟之道品。
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此處解析七覺支（七菩提分）在定與慧兩者之間的攝屬分配。
念覺支通於定與慧，擇法、精進、喜三覺支偏屬慧，輕安、定、捨三覺支偏屬定，顯示七覺支圓滿涵攝定慧修持。
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說明經論中「八聖道分」與「八正道」名義相通，皆指通往涅槃解脫之八支正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
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此處列舉八正道，即正見、正思惟、正語、正業、正精進、正定、正念、正命，為通往涅槃解脫的八項實踐道法，亦是修行的正軌。
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此處為《阿彌陀經疏》中對經文科判或疏解的句讀與科名，說明聽聞極樂國土音聲之後所產生的功德利益。
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本段以醫藥喻三寶，將煩惱比作重病，佛如醫王能診斷病源、法如良藥能對治病症、僧如看病者能從旁照護協助，說明修行念三寶能有效對治並平息眾生的惑業煩惱；「別相三寶」指差別相觀修，即分別觀佛、法、僧各自的功德特質。
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此段闡述天台宗或華嚴圓融觀法中「同體三寶」的修持。
透過返觀自心，體認心體本具「寂」（體）與「照」（用）的不二特質。
寂而常照即是佛寶之覺照，照而常寂即是法寶之離相，寂照不二即是僧寶之和合，融攝三寶於一念清淨自心中。
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此段闡釋淨土世界不思議境界：法音雖一，而聽受者各隨根器機緣而能隨類獲解。
透過「別相」與「同體」雙重義理，說明妙音既具備個別殊相的隨機應化，又體現清淨法界圓融無礙的同體本質。

此句為《阿彌陀經疏》中的科判眉目，指出接下來的疏文將針對經文中的疑情進行辨析與解答。
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此處為經疏科判之文，指出接下來的文段分為兩科，首先針對修行者或聽法者內心可能產生的疑情進行斥遣與破除，以利正信建立。
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此句為疏文中對經文義理進行分科或列舉綱目時的次第二項，旨在展開說明與剖析文義。
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本段闡釋《阿彌陀經》中舍利弗等聽法大眾可能產生的疑情。
極樂國土既有白鶴、孔雀、鸚鵡等化鳥出現，而娑婆世界之鳥類屬於三惡趣中的畜生道、為罪業果報所感，因此質疑淨土為何亦有畜生趣，藉此引出下文對淨土化鳥為法音宣流之妙用的釋疑。
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本句引述《阿彌陀經》經文，說明極樂世界的白鶴、孔雀等眾鳥並非由於惡業罪報而墮入畜生道，而是阿彌陀佛欲使法音宣流，以神力變化所作。
由此彰顯極樂淨土無三惡道之淨土莊嚴。
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此句為科判標目與疏文結構說明。
「所以」通常引出原因或發端；撰疏者在此標示自經文或前文「所以」一詞開始，進入整體結構中的第二科段，專門針對前面的立論或提問進行審細解析。
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此處為經疏科判之句，意在將正義與邪見或錯誤的理解進行梳理揀別，以釐清經文真義。
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本句為註疏文體中的科判項目。
在剖析經文或對治邪執時，於破除錯誤（破邪）之後，進一步開顯並建立正確的佛法正義（顯是）。
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此句為註疏文體中的科判結構說明。
作者在剖析經文結構時，將「初」（第一大段或第一小節）進一步細分為二個層次，本句正標示出其第一層次乃「直接指明彼處（極樂世界）無有（三惡道等苦難或障礙）」。
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此科判句旨在說明以名相、名號的勝妙來譬況、比對並彰顯其實際所對應的真實功德或境界，為經疏科判中的常見解讀方法。
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本句為《阿彌陀經疏》對經文中「汝勿謂此鳥實是罪報所生」之解釋。
疏主說明極樂世界的眾鳥（如白鶴、孔雀等）並非因過去造作惡業而墮入畜生道的實體生命，而是阿彌陀佛欲使法音宣流、變化所作。
因此提醒讀者切勿將淨土禽鳥視為世俗因果業報下的產物，強調淨土純淨、永離三惡道（地獄、餓鬼、畜生）之教義。
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此處為經疏科判之語，透過列舉當機眾或標名之「名」，來彰顯法門的真實殊勝。
在經疏判釋中常見「舉名以況實」或「舉人以顯法」的科判手法。
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說明極樂淨土清淨絕相，連三惡道的名稱尚且不聞，更無因罪報而生的真實惡道果報。
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此為《阿彌陀經疏》中的科判科文指示用語。
「顯是」為疏主用以標示經文彰顯真實義理的科段，指示讀者參照經文正義瞭解。

此段為疏文對於淨土依報莊嚴之科判與略釋，指出極樂世界七寶行樹隨風振動，能演發無量法音，其義理與《阿彌陀經》本文相符，故云「如文」。

此段為疏文科判標目，指出《阿彌陀經》中「舍利弗於汝意云何」以下之經文，是用來闡明依正二報中的「正報」，即教主阿彌陀佛與大眾的清淨果報身土莊嚴。

本句為《阿彌陀經疏》中的問答設釋。
問者基於佛學依正二報的常理，認為正報（佛身）尊貴，依報（國土淨土）次之，疑慮經文敘述次第何以逆於尊卑，先彰淨土之莊嚴，後示彌陀之身相。
疏主藉此問答引出後續關於經文結構編排與導引眾生契入淨土法門之用心。

本句為淨土經疏中對經文結構順序的問答釋疑。
疏主解釋為何經文先講極樂世界的依報環境，再講阿彌陀佛的正報身相。
第一個原因是由於術語習慣上常稱為「依正」，依報文字在前，正報在後，為順應名稱言說的次序與方便，故先說國土後說佛身。
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此處為《阿彌陀經疏》解釋經文排序或設教次第之理由。
謂世界之成建與佛陀之出現有其事理上的順序（義便），即先有世界作為依報環境，隨後纔有佛陀出世施設教化，順應事理秩序以便施設詮釋。

此為《阿彌陀經疏》中科判文句的常規作法，先辨明名相，再闡釋真實義理，有助於學人契入經藏意旨。
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此處依《阿彌陀經疏》之淨土經疏脈絡，針對依正莊嚴中由宿世功德所感得的果報進行相狀的標示與解析。
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此句為疏文科判之語，「初」指第一大科，「又二」指其次再分兩小項，「徵名」即是發問並推求經題或名相的義理根源。
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說明「阿彌陀」梵名之漢譯義理。
於淨土教法中，以此德號收攝佛身壽命、光明及功德無量之相。
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此為《阿彌陀經疏》中對經文科判與段落綱目之標示，將「舍利弗」等經文發起或稱呼處以下之文，歸納為第二科「釋義」，即解釋經文之名相與法義。
。
此處進入疏文科判的細目，依據《阿彌陀經》之名號立名，解析其名所含藏的雙重義理與深廣內涵。
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此段依據《阿彌陀經》疏釋阿彌陀佛成佛以來的時間久遠（成道十劫），顯現其誓願成就、國土久立，為眾生提供真實救度之依處。
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此段解釋《阿彌陀經》經文中「阿彌陀」釋名的第一個層次。
依天台宗或古疏之釋義，名號具多種含義，故立無量名，首明「光明無量」，顯示佛身光德無有限量。
。
此句指極樂世界教主阿彌陀佛及其人民的壽命永無窮盡，為淨土殊勝果報之一，契合淨土部類之教理。

此段為《阿彌陀經疏》中的問答難詰，探討釋迦牟尼佛與阿彌陀佛名號與光明德用的差別。
阿彌陀意為無量光，釋迦佛的光明亦能照無量國，故有此問，藉此釐清諸佛光明雖同而名號安立之密意。

說明佛陀隨緣示現之應身各有不同光相。
劣應身（應化身之隨劣機而現者）常光通常僅有一尋，若需放大光明普照無量，則須藉由神通威力展現。
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此處解釋阿彌陀佛名號由來之一，說明彌陀現殊勝應身且常光無量，契合經論對名號德相的詮釋。

此科判標示《阿彌陀經》疏文中的段落結構，針對阿彌陀佛成佛以來已經十劫的事相進行闡明，屬於淨土教理中對佛陀壽量與成佛時間的科文判釋。
。
此段為元曉《阿彌陀經疏》之釋文，旨在釋明經文中顯示阿彌陀佛成佛以來已經過之劫數，回應先前通告現今說法之意旨。

此為《阿彌陀經疏》中的科判科名，將經文結構依義理分段。
「約報示相」指依據依正果報（如國土莊嚴、身相功德）來顯示淨土的勝妙相狀。
。
此處闡明淨土依正莊嚴中，大乘與小乘聲聞弟子隨其果位與德行所展現的清淨莊嚴相。
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說明往生西方淨土的修行者，位居不退轉地（即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提），此為淨土法門中功德果報的特殊莊嚴之一。
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此段闡述《阿彌陀經》疏文中對於不同語境下「莊嚴」一詞的判釋。
前文偏指國土器世間的極樂相狀，此處則指依正功德的無量無邊，顯示經文文句雖同，而其所詮表之深義各異。
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此段依淨土經疏語境，釋明阿彌陀佛之所以名為「無量」，乃因其所度化的聲聞弟子與往生人民數量皆無窮無量，故其果德亦稱無量。
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此處於《阿彌陀經疏》的疏釋語境中，針對名相或前文義理進行分科辨析，此句點出「望前」立義之四種面向中的第一種「光明」。
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此處列出彌陀淨土或眾生果報中的第二項相狀「壽命」，在《阿彌陀經》疏義中，用以顯示極樂世界依正莊嚴中無量壽之特勝。
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此句為《阿彌陀經疏》中對經文中「弟子」一詞的科判或名相列舉，指隨順佛陀教法而修學的出家與在家大眾。
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此處解釋《阿彌陀經》中「阿彌陀」佛名之義。
結合經疏上下文，說明光明無量、壽命無量、大眾無量、以及此處之「生無量」（或依疏文脈絡指涉之無量功德或化生無量），四者皆具備無量之相，故立號為阿彌陀。
。
本句為《阿彌陀經疏》對相關法相科判的辨析，說明前兩種名目（或發心、善根等）屬於自力或自心運用，後兩種則屬於他力或藉由他人緣起所成。
。
此句為經疏解說，說明經文前端文字的旨趣，在於闡明極樂世界中跟隨阿彌陀佛修學的聲聞與菩薩兩類弟子，其數量皆不可勝數，顯發彼土聖眾莊嚴與化導功德之廣大。
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此句解釋「聲聞」一詞之名義。
聲聞乘人藉由聽聞佛陀宣講苦、集、滅、道四聖諦之言音教示，如實修習而斷惑證真、悟入聖道。

此為《阿彌陀經》疏鈔科判之語，標示經文段落與義理脈絡，說明往生極樂世界者得不退轉果位之功德莊嚴。
。
本句為淨土經疏中對修證階位「阿鞞跋致」的解說。
菩薩修修行至此階位，不再退墮。
三不退中，「位不退」指入聖流而不退墮於凡夫地；「行不退」指恆常度化眾生而不退墮於二乘（聲聞、緣覺）地；「念不退」指心心流入薩婆若（一切種智），於佛道正念不退失。
。
本句依天台化法四教中「通教」的判教體系，說明位不退、行不退、念不退（三不退）對應的斷證階位。
通教初果（見地）至阿羅漢（第九地）斷盡見思惑，不墮凡夫地，為「位不退」；第七地（色自在地）伏斷沙惑，廣利眾生而不墮二乘地，為「行不退」；第八地（心自在地）斷無明惑、雙照二諦，心心流入薩婆若海，為「念不退」。
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本句以天台別教之菩薩五十二位次，解釋「念不退」之證位。
別教將菩薩階位分為十信、十住、十行、十回向、十地等。
在別教判教體系中，藏教與通教未明言念不退，而別教雖有十信位斷見思惑（位不退）、十行位破塵沙惑（行不退），但唯有到了「初地」（破一分無明，證一分法身）才能達到「念不退」（心心流入薩婆若海，不離真如法界）。
在十回向位（向位）時，尚處於修習無漏觀智之階段，並未真正證得念不退。
。
本句闡釋天台圓教所立之「三不退」（位不退、行不退、念不退）與五十位修行階位的對應關係。
位不退指不退失聖人之位，入凡夫地；行不退指不退失大乘菩薩度化眾生之行，墮於二乘；念不退指心心流入薩婆若（一切種智），不退失中道實相之正念。
初信至七信斷見思惑，證位不退；八信至十信伏斷塵沙惑，證行不退；初住破一品無明，證法身，故證念不退。
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此句為疏鈔解釋經文中「皆是」一詞的涵義。
說明「皆是」表示普遍涵蓋，因此在義理上必定統括前面所論述的三種情況或層次（如三種莊嚴、三身、三土等），展現了疏主對經文全體大用、圓融無礙之理的剖析。
。
說明菩薩修行的階位。
「一生補處」指菩薩於此生結束後，下一生即可補佛之位；在菩薩五十一位階（或五十二位階）體系中，此位階即相當於「等覺」，為僅次於妙覺（佛果）的高深階位。
。
本句解釋淨土法門中「一生補處」與高階位次之成因。
極樂世界無有退緣且壽命無量，故修行者不必經歷多世輪迴的退轉風險，得以在當前生身中持續修習，直達等覺（一生補處菩薩）之位。
。
說明梵語「阿僧祇」的漢譯含義。
在佛教教義中，常用此詞來形容極長的時間或極多的數量，超越一般數字所能計量。

此段為天台宗智者大師《阿彌陀經疏》中對經文科判之標示。
顯示經文在闡明淨土功德之後，進一步勸勉聞法眾生發起求生西方極樂世界之願心。
。
此處為經疏科判之格式，將經文文義分科為三段，首段為「總勸」，即總括勸發眾生信願往生。
。
此處為《阿彌陀經疏》中的科判結構用語，「別示」意指個別詳細開示或顯示經文的具體義理，與總說相相對。
。
此處為經疏科判中的結意段，意在對前文的義理作一總結歸納，使文意圓滿。
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本句為淨土經疏之解釋，說明《阿彌陀經》中「眾生聞者，應當發願，願生彼國」等經文的「聞」字意涵。
疏主指出，此處的「聞」指眾生聽聞並信受前面文句所宣說的極樂淨土依報清淨（極樂世界之莊嚴）與正報清淨（阿彌陀佛壽命與光明無量）。
聽聞此依正二報之莊嚴無量，進而引發切願求生淨土之心。
。
此段依淨土經疏語境，釋明往生極樂世界與諸上善人共聚一處的深義。
「正」指正報（有情眾生，即諸上善人），「依」指依報（國土處所，即俱會一處之蓮邦清淨處），顯示依正不二、同受法樂之境。

此句為《阿彌陀經疏》中的經文科判用語，標示疏釋結構的轉折與段落區分，指出接下來將依序逐段詳細解說經文含義。
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此處為經疏科判之條目展開，將文義或義理細分二門以利解說。
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此處為經疏科判之科名，標示正文正式開示修行法門與義理之段落。
。
此段闡釋《阿彌陀經》中「不可以少善根福德因緣得生彼國」之義。
經文既明言不能以小善得生，從反面即可彰顯必須具備多善根方得往生淨土的道理。
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本段依《阿彌陀經》疏釋「多善根福德」之義，辨明散亂隨便的稱名與依期約日限專修持名在善根大小上的差別。

標示《阿彌陀經》中釋迦牟尼佛對當機眾舍利弗尊者的呼喚，為正宗分正示淨土依正莊嚴的起首。
。
此處為《阿彌陀經疏》中對於經文義理或修行次第的科判分類，列出四種中的第一種「修因」，指修集往生淨土或成就佛果的相應因行。
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此處指淨土法門中由能感之機與所應之相交感顯現的相狀，說明眾生修持感應道交之瑞相或淨土依正莊嚴之現前。
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此為《阿彌陀經疏》中科判之名目，用以顯示依經修行所能獲得的殊勝功德與利益。
。
此處解析往生淨土的門徑與利益，「得生」指依信願行感果，往生極樂國土。
。
此段解釋淨土法門中「執持名號」之義。
明辨「執」為信力所起的信受納於心中，「持」為念力所起的持續憶念不忘，點出信、念二力在持名唸佛中的核心作用。
。
此為《阿彌陀經疏》中的科判眉註，用以標示經文段落的結構與綱目，「感相」指感應之相貌或瑞相。
。
此句為經疏科判之語，將《阿彌陀經》經文分段標示，此處進入顯示依經修行所得殊勝功德利益的段落。
。
此段為疏文科判，「即得下」指經文「即得往生阿彌陀佛極樂國土」之句，此科判明往生淨土之益。
。
此句於經疏中用以指涉疏釋之義理皆與經文原意完全契合，無所違背。

此處為《阿彌陀經疏》中對經文結構與科判的標示，「結意」指總結該段經文的宗旨與深意。
。
此段闡釋釋迦牟尼佛說《阿彌陀經》之本懷與「見利說言」之因緣。
因見極樂世界國土勝妙、壽量無窮及依正二報之無量功德莊嚴，故發慈悲心勸化眾生發菩提心、持名唸佛，求願往生彼國。

此句為經疏科判之語，用以標示《阿彌陀經》後半部勸信流通、使正法流佈後世之段落的起點。
。
此句為《阿彌陀經疏》中的科判結構用語，將經文段落劃分為流通分之起首，指出此段核心在於勸發流通淨土法門。
。
此處為經疏科判之名目與解說。
「眾喜」指聞法大眾心生歡喜、信受奉行；「會散」則指法會圓滿結束，大眾各自散去，顯示法理宣說完畢、法不孤起隨緣而散的儀軌相。
。
此處為經疏科判之條目，說明下文經文大意為諸佛同音讚嘆淨土法門，藉此彰顯淨土唸佛法門真實不虛、十方諸佛共所護念之意旨。
。
此科判標目顯示經文進入總結階段，核心在於勸發行者信願持名、求生西方極樂世界。
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此科判顯示《阿彌陀經》之弘傳，因淨土法門事相希有、橫超三界，為世間難信之法，故特舉其難以信解之處以勸勉生信。
。
此處為《阿彌陀經疏》中對經文科判的結構說明。
「初又二」指前文所開展的初段大科底下再細分為二；「明釋迦讚」即指顯示釋迦牟尼佛讚嘆西方極樂世界與阿彌陀佛功德的文段。
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本句為科判標題，說明經疏在此段落旨在彰顯十方諸佛在證悟體性、所說法門或護念眾生上的同等與一致性。
。
此處為疏文中標明科判次第一開（初），並指示接下來的經文含義正如字面所顯，不另作繁釋。
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此句為《阿彌陀經疏》對經文科判結構的說明。
註解者在分析東方諸佛讚嘆阿彌陀佛的經文時，將該段落分為不同要點，此處指東方段落中的第二個層次，旨在闡明十方諸佛同聲讚歎、同證實相、所說法義一致的道理。
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此段為疏文中對不同漢譯本（如秦本與唐譯本）內容詳略之對比與辨析，說明譯經傳本在方隅列舉上的廣狹差異。
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本句為《阿彌陀經疏》對經文中「六方諸佛讚歎」段落的科判結構分析。
疏主將讚歎段落按方位劃分為六區塊（四方與上下），並指出每一方位皆具備雙重涵義或結構，其首要部分為描述該方位諸佛顯現神變或尊相，以證實並彰顯阿彌陀佛極樂淨土功德之真實不虛。
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本句為《阿彌陀經疏》對經文中「汝等眾生」等語句的科判科解。
疏主將此段經文歸為「示彼佛發言勸信」，意指經文中六方（或十方）諸佛讚歎阿彌陀佛並出廣長舌相勸信之段落，旨在說明諸佛同聲證誠，勸勉眾生應當信受讚歎不可思議功德一切諸佛所護念經。
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本句解釋《阿彌陀經》東方阿閦鞞佛之名義與出廣長舌相之涵義。
阿閦鞞佛以「無動」為名，表法上指離於斷常、有無等偏執二邊，達到究竟不動的實相智慧；佛陀伸出廣長舌相遍覆三千大千世界，是以身相表法，證明其所說淨土法門真實不虛、絕無虛妄。
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此句為經疏中對經文「汝等眾生當信」等相關文句的科判與釋義，意在勸發眾生信受奉行淨土法門。
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說明《阿彌陀經》之梵本原名或別名義理。
唐代玄奘譯本名為《稱讚淨土佛攝受經》，古德疏釋中亦有稱之為「稱讚至佛所護念」者，彰顯此經受諸佛所護念之殊勝功德。
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此處指明玄奘大師所譯之《稱讚淨土經》（即《阿彌陀經》之同本異譯）經題由來與立論依據，說明經文核心在於宣揚淨土法門不可思議的功德利益。
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本句闡釋《阿彌陀經》中「諸佛護念」的深義。
由釋迦牟尼佛宣說阿彌陀佛極樂淨土的依報（國土環境）與正報（佛及菩薩眾），能感得十方諸佛共同隨喜守護，使唸佛行人免於天魔擾亂，堅固菩提信心而不退失。
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此處以世間的光明照耀比喻出世間的智慧，日月之燈象徵三智之光破除黑暗、照了諸法。
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本句為《阿彌陀經疏》對阿彌陀佛或菩薩名號「名聞光」的字義解釋。
以「光明遍照」為喻，說明佛菩薩的神聖聲譽與功德名號普遍傳揚於世，能如光明般破除眾生無明、帶來利益。
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本句解釋《阿彌陀經》中諸菩薩眾或佛之德號「大焰肩」的象徵義理。
以「肩」象徵能荷負的二智（權智與實智），以「焰」象徵光明熾盛、能照察法理之智慧，體現悲智雙運的修行內涵。
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此段解釋「須彌燈」名號之義。
以「須彌」配「妙高」，進而以圓融的三智、超越因地的果德，以及燈的遍照光明，詮釋佛法智慧的圓滿與廣大。
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此處闡明修行者若能親證諸法實相，心契真如，則外在的煩惱魔、陰魔、死魔、天子魔等四魔皆不能破壞沮敗其道心，故名「難沮」。
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此句解釋「網明」之名義，指出其智慧光明圓融周遍，無所不包，能遍及十方法界。
此類經疏語境側重於法相與名義之疏解。
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本段出自《阿彌陀經疏》，依經疏部釋義語境，對經文中梵語「達磨（法）」及其相關詞彙作義理判釋。
此處運用天台宗或相應的天台圓教三諦圓融視角，將「法」、「法幢」、「持法」配釋為真諦、俗諦、中道三諦，體現法界圓融與一心三觀之旨。
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此句解釋阿彌陀佛或極樂世界依正莊嚴之「雜色寶華嚴身」。
以菩薩萬行之因華，莊嚴成就佛果之法身功德，體現因果相應、行因感果之理。
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本句解釋梵語「娑羅」（śāla）的漢譯含義。
在經疏語境中，常透過音譯與意譯的對照，闡明名相背後的義理特質。

此處為經疏科判之科名，指出《阿彌陀經》經文至此轉入結勸往生之段落，標示經文結構與義理次第。
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此處依《阿彌陀經》之疏解結構，將經文義理或修行功德作科判綱目之細分，此句標示出聞經所得利益為二種分類中的第一項。
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此處疏文科判為「明願生功能」，依淨土教理闡釋發願往生西方極樂世界所含攝的殊勝功德與實際利益，彰顯信願行中「願」之行相與功能。
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此句為經疏科判之文，「初又三」指將科文分為三大段，「牒異名起徵」則是釋義前的綱領，先引出名相的不同稱呼，藉此引發後續的義理辨正。
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此處為經疏科判之文，指明經文自「舍利弗」以下之段落，旨在闡明佛陀於經中所開示之殊勝利益。
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本段出自《阿彌陀經疏》，依天台宗教理對「阿耨多羅三藐三菩提」進行釋義與圓融判解。
「無上」顯果德究竟，「正」與「等」對應中道與二邊的雙照，並進一步將其會歸於「一心三智」，體現華嚴與天台圓教中果德融攝之義。
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此段為疏文科判之標示，指明經文至「是故」此處，開始進入總結勸勉行者應當發起信願雙具的淨土修持。

此為《阿彌陀經疏》之科判用語。
「舍利弗下」指經文中以舍利弗尊者為當機眾、發起勸信發願往生的經文段落；「明願生功德」則指解釋信願持名、發願求生淨土所能獲得的利益與功德。
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此處疏文將經文脈絡分科判釋，指出淨土法門中「發願」與「往生利益」的因果相續關係，透過列舉願心來彰顯其所能得到的殊勝功德利益。
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此段闡釋往生淨土之因果感應與三世發願之關係。
說明信願行之行者，無論過去、現在或未來，隨其發願皆得感得相應之往生，彰顯彌陀願力攝受之無時空限制。
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此科判句出自《阿彌陀經疏》，將《阿彌陀經》經文結構進行科解。
「約信結勸」指依據前文所說深信切願之法理，總結勸導大眾發願往生淨土。
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闡明修學佛法之根本次第，以信心為趣入佛法大海的門徑，以智慧為出離生死海、到達解脫彼岸的工具。

此科判句標示《阿彌陀經》經文結構中的第三段，即佛陀無問自說西方淨土極樂依正莊嚴，因其事相不可思議、世間難信，故特舉難信之法以堅固大眾求生信願。
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此為《阿彌陀經疏》中對經文科判的結構標示，用於區分經文段落的條理與綱目，「明我讚彼」指明釋迦牟尼佛自發讚嘆西方極樂世界之義。
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此科標示《阿彌陀經》中六方佛讚嘆釋迦牟尼佛能於娑婆世界五濁惡世宣說難信之法的文段。
依天台宗《阿彌陀經疏》之判釋，顯示十方諸佛同讚娑婆導師，以證明淨土法門真實不虛。
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此處疏文解釋《阿彌陀經》中「諸佛稱讚」之文，指出經文所舉的東、南、西、北、下方、上方等六方諸佛護念稱讚，即是當下所顯現的稱讚內容。
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此科判語解說《阿彌陀經》中十方諸佛出廣長舌相讚歎娑婆世界釋迦如來能說此經、難信之法的文句科段，此段明諸佛讚歎之義。
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此處為經疏科判之文，將經文科分段落以條理義理。
「舉彼讚」即舉出彼土之讚歎，用以顯示淨土功德莊嚴殊勝，啟發眾生欣慕之心。
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此處為《阿彌陀經疏》中註解經文科判或義理結構的標目，意在說明經文或法義的第二個要旨是為了彰顯佛所說法及淨土依正莊嚴皆為真實不虛，用以增長修行者之信心，免除疑惑。
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本句解釋佛陀名號「釋迦牟尼」之漢譯涵義與法義。
「釋迦」譯為「能仁」，代表悲心應物之利他行；「牟尼」譯為「寂默」，代表智理冥合之自證境。
大悲與大智二者體用互融，為佛陀圓滿悲智雙運的具體展現。
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本句闡釋釋迦牟尼佛於娑婆世界成佛與說法的兩大難事。
於劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁等五濁惡世中打破無明、證得無上正等正覺（菩提），極其不易；而五濁眾生垢重障深、執著世間見解，要向其宣說極樂淨土淨土法門等不可思議、超越世俗常情之法，更是不易。
此二事彰顯諸佛大悲與殊勝功德。
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本句解釋「娑婆」世界名稱之由來與字義。
娑婆世界為五濁惡世，充滿種種痛苦與煩惱，但在此世界的眾生具有忍耐苦難與三毒（貪、瞋、癡）煎迫的能力，因此名為「堪忍」。
經疏中說明世界之名，旨在提醒眾生認識自身生存環境的苦迫本質，從而發離育心與求生淨土之願。
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本句解釋五濁惡世中「劫濁」的定義。
劫濁本身並無獨立的濁體，而是以煩惱濁、見濁、眾生濁、命濁等後四濁在特定時代（減劫）中劇烈交織聚集，致使時代整體呈現混濁不安的狀態，故名劫濁。
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本句解釋五濁中「見濁」的內涵。
見濁是指末法時代眾生邪見增長，思想混亂。
此處點出見濁的本質即是「五利使」（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見），這五種惡見作用猛利，能迅速引發各種迷妄與煩惱，故稱為利使。
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本句解釋五濁之一的「煩惱濁」。
煩惱濁指眾生因貪、瞋、癡、慢、疑等五鈍使而引發種種思惑與心理污染，使身心昏昧不安、沈淪生死。
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此段解釋淨土教義中五濁惡世之「命濁」。
眾生因惑業而感得根機利鈍不同的果報，假立生命主體之名相；隨著煩惱熾盛，色身迅速衰退、壽命短促，即為命濁之相。
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此段以沙土投水之喻，說明「濁」相的現起：土失其沉降而上泛、水失其清淨而渾濁，藉此比喻五濁惡世中法塵擾動、清淨本體被覆蔽的狀態。
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本句以「水」比喻眾生本具或真理之法性（理），以「五濁」（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）比喻遮蔽與污染。
說明在五濁惡世中，眾生因煩惱雜染交織，導致真如理體被遮蔽，無法彰顯清淨本性。
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本句解釋《阿彌陀經》中「難信之法」的涵義。
淨土法門以極樂世界的廣大莊嚴與不退轉果位為目標，然修行者僅需一日專心執持阿彌陀佛名號，臨終即可蒙佛接引往生。
如此「以少善根、少因緣獲極大功德利益」的易行道，超越一般業報因果與次第修行的常規認知，故稱為難信之法。
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本段闡釋淨土法門之理與信受之難。
從本性而言，凡夫與賢聖體性平等無別，若能心清淨則隨處即是淨土，往生極樂本是易行之法。
然而眾生因無明深重、執著世俗見解，聽聞圓頓教法仍難生實信，故經典稱此法門為難信之法。

此處為《阿彌陀經疏》中對經文科判的科名，指出該段經文旨在印證佛言真實不虛，令眾生生起信解。
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本段出自《阿彌陀經疏》，闡述在五濁惡世中修行證菩提已屬不易，弘揚淨土難信之法更是難中之難，彰顯淨土法門信願持名之殊勝與行持之艱辛。
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此句彰顯諸佛讚歎釋迦牟尼佛於五濁惡世成辦不可思議功德之言真實不虛，亦呼應《阿彌陀經》中六方諸佛同讚釋迦牟尼佛能為甚難希有之事。

此句為經疏中對《阿彌陀經》結經科判的綱目科文。
經疏依天台宗五重玄義與科判結構，將經文分科析解，此處指經末大眾聞法歡喜、奉行而退的結經流通分科段。
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本句解釋阿脩羅道名稱由來及其趣相特質。
阿脩羅雖具天福而無天德，因其心多諂誑，故雖享天樂而非真天人。
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此句指聞法者聽聞稀有難逢的淨土法門，生起希有想與清淨信心，歡喜信受奉行，為契入佛法的起信基礎。
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表現求法者對於法與師的恭敬態度。
於佛法修行中，重法尊師為生起正信、承嗣法乳的根本行持。