大藏經白話翻譯計畫

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此段為經文起發序，世尊應大慧菩薩之請，準備宣說「意生身」的分別與通相。
《楞伽經》中意生身為修行者證得如幻三昧等境界後所起之殊勝身分。
。
佛陀或講法者提醒大眾收攝身心、專注聽聞正法，為後續宣說深奧義理作準備。
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佛教經論中常見的警策之詞，提醒大眾收攝心念、專注聆聽法義。
。
為佛陀或祖師對聽法者之殷勤囑咐，意指對於所說法要應當深入思惟觀察，並在心中憶念不忘。
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此句為《楞伽經》中大慧菩薩對佛陀說法的隨喜與讚歎，啟請佛陀深入宣說法義。
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此句為聽法者承順佛陀或大師教導時的恭敬答應之詞，體現弟子對法義的信受奉行與依教奉行。
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此段為《楞伽經》揭示修行至三地至七地等階段所證得的殊勝身相。
意生身指不受粗分色身束縛，由心意所生、如意自在的微妙法身或境界，主要通於如來藏與唯識宗的實修次第。
。
此句為經疏中承上啟下、徵起下文列舉三種法數的問句。
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此處列舉《楞伽經》中所說的三種意生身，為修行者證得如幻三昧及法性境界後所轉現的殊勝果報身與無漏身心狀態。
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此處指修行者於初地（歡喜地）之後，能如實了知階位向上勝進的相貌，因而成就相應的三種身（如法身、報身、化身或依宗義所判之三身境界），體現修行證果的次第。

說明意生身為通教菩薩自利化他的實踐法門，因其重要性故如來不待請而說。
。
此句指出經論註解的常見結構與次第，即先標列名相，再發起徵詰並詳加釋義，體現佛教論議中名相與義理的辨正方法。

為《楞伽經》中世尊呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，藉此凝聚聽眾注意力，準備宣說甚深法義。
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此句為楞伽經中探討修行境界的問句，詢問關於依三昧樂與正受而產生的意生身之相狀與義理。
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此段闡明菩薩於三地、四地、五地中，由於深安住於三昧樂正受之力，能使心識之海雖有微波而無真實妄相生起，了達一切外在境界皆為自心所現、本無實性（唯心所現、性本無性），因而成就清淨的意生身。

本段解釋《楞伽經》中關於「三昧樂正受意生身」的義理，說明菩薩藉由十地修行次第，逐步斷除見惑與思惑（即見思二惑），心意寂靜無染，進而趣入並安住於真空三昧的法樂之中。
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此句解釋佛教術語「三昧」與「正受」的對譯關係。
三昧為梵語音譯，正受為華語意譯，二者指涉同一禪定境界，即心定於一境而正受諸法。
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此處解釋「意生身」之義，指出其乃由作意修行而成就契合真空法性之清淨身，體現唯識與如來藏思想交融之經疏語境。
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本句闡明菩薩證空與二乘之差別。
二乘雖斷我執，但對法相仍生味著，易為境界之風所動；菩薩達心外無境、萬法唯心，於空性中如如不動，故能安住於心性之海。
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此段說明覺悟者（或修行者）之觀心不同於凡夫。
凡夫因無明迷惑，隨六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）攀緣外境而生起煩惱波浪，因而障蔽、覆蓋了諸法皆唯心所現、無實自性的真實相狀。
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此處解釋《楞伽經》中所立的三種意生身之第一種，指修行者證得如幻三昧意解，其身如意而生，不受四大粗色身之障礙。
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此句指《楞伽經》中所說的聖智自內證境界，非從他聞，是修行者親自實證之行法。

為《楞伽經》中世尊呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，標示法義問答之始。
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此句為《楞伽經》中關於意生身分類的問句。
意生身為修行證得三昧後，心意所生之殊勝身分。
此處詢問「覺法自性性意生身」之義，即探討通達法無我、覺悟諸法自性所顯現的意生身境界。
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本句闡釋《楞伽經》三種意生身中的「覺法自性性意生身」。
第八地（不動地）菩薩深觀諸法如幻，體悟諸法無自性（悉無所有），從而引發身心轉依。
此時菩薩獲得如幻三昧與種種定門，具足無量相好、神通自在與光明。
其意生身非世俗四大實法所造，卻又能圓滿顯現種種色相莊嚴，如水月鏡像般隨意化現，遍入一切佛剎應機說法。

本句闡釋菩薩登第八地（不動地）之修行境界。
第八地菩薩證得無生法忍，徹見萬法如幻無相，實現身心之轉依（轉變無礙）。
因安住於如幻三昧，故能不離寂滅而普現諸佛剎土，以無功用行施展自在神通，如妙花莊嚴法界。
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本句為經疏之解析，說明經文於「迅疾」一詞之後，以「如意」（隨心隨念）與「如幻」（如幻化無質）等譬喻，旨在闡明佛菩薩化身（或意生身）隨機應現時，其運轉極為迅速且自在無礙之德用。
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本句解析「非造非所造」之義理。
在阿毘達磨與唯識體系中，色法分為「能造」（地水火風四大種）與「所造」（依四大產生的五根五境等所造色）。
化身佛之色相乃應機化現，非由實體四大元素所組合製造，故既非能造之四大，亦非四大所造之色。
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本句出自《楞伽經》經疏，闡釋三種意生身之一的「自性性意生身」（亦即覺法自性意生身）。
菩薩通達諸法唯心所現、如幻不實之理，雖於諸佛剎土中垂形化現具足福德智慧莊嚴之身相以度化眾生，然深達諸法本無實體、唯是自性之顯現，故能隨意化現而無所執著。
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此句為疏註之解說，說明前文所提及的法門或功德作用，屬於「化他」（教化利益其他眾生）的範疇，與修證自身解脫的「自利」相對應。

佛陀呼喚與會的對告眾大慧菩薩，提示其注意力，準備宣說精要法義。
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本句為《楞伽經》中討論「三種意生身」（心意所生之身）的提問，探討第三種最為微細的意生身。
「種類俱生」指與諸法自性、法界種類俱時而生；「無行作意」指不假功用、無有功用行，隨功用究竟、任運現前。
此乃證得法空、離一切行作之大菩薩所獲得的自在意生身。
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本句解釋《楞伽經》三種意生身（智生身）中的第三種。
謂菩薩通達一切佛法皆由自證聖智（自得樂相）而起，自然契入無心、無功用行的法性境界，任運顯現種種隨類化現的身相，故稱「種類俱生無行作意生身」。
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此為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，提示其注意聽聞接下來關於唯心、無自性等大乘深妙法義。
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本句指出修行者應當對三種身相（如法身、報身、化身，或意生身等身相特質）進行深刻的觀照與覺悟明瞭，並將此作為修行實證所應當勤加修習的學處。

本句闡明修行者對「空」與「假（有）」的漸次執著。
修行者最初體悟生死輪迴虛妄不實而趨入涅槃寂滅（從假入空），隨後為度化眾生而從空寂中起用，建立言語法門（從空入假）。
然而，若將「空」與「假」割裂為對立或前後遞進的階段，仍落入偏離中道的「二邊」執著，未達圓融之中道實相。
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本句旨在解釋《楞伽經》中「自得樂相」的修證體位與法義。
在《楞伽經》心佛不二與自心現量的語境下，八地（不動地）菩薩離一切心意意識之妄想分別，契入無功用行與中道實相。
菩薩於此階位了達諸佛內自證之聖智法相，本非外求，純是自心真如之顯現。
明瞭佛心即我心、心佛不二，故能於內自證中獲致無上清淨法樂，稱作「自得樂相」。
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本句引用天台宗湛然大師《止觀輔行傳弘決》來解釋「種類俱生」。
意指修行者若能體解佛陀所親證的中道實相真理，遠離二邊偏執，即能契入佛法種姓，屬於佛陀之法嗣種類。
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此為經典註解者破斥他人錯誤見解的句型。
在《楞伽經》破除法執與唯識無境的語境下，註解者在此直接否定了將經文某段理體或名相，作世俗字面意義上「千種萬類」的表面解讀，提醒讀者不可望文生義或執著於數量的實有分類。
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此處解釋「俱生」之義，指自身既入於真實法中，則所化導的機緣與眾生亦具足成佛的種性與因緣，二者相應而起，故稱俱生。
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此句闡述入此修行位階時，能智轉境寂、行相融攝，達到無造作、無相的般若實踐境界。
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說明三種意生身中第三種「意生相」的階段特徵：修行者雖尚未究竟證入聖道，但在神識心意之生起與相續上，已呈現出由三昧力所引發的意成身狀態，故立名為意生相。
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此處說明佛身之建立並非渾然無別，而是依據修行階位的不同而有層次與相狀的差別。
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此句引用《楞伽經》卷二經文，用以比喻意識攀緣攀涉、生滅轉變之迅捷，說明心識造作與流轉無有間歇的特質。
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本句為經疏中對文義解釋方法的判定。
說明由「處」（所依之處、境界）與「願」（菩薩誓願、本願）兩個層面來闡釋經文義理，是屬於通於諸法、廣泛適用的通用解釋（通釋），用以區別特定或局部的別釋。
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此為註解書中對經文段落大意的提示，說明該段經文旨在告誡警惕並勸勉修習佛法，其義理經由閱讀文句即可直接明瞭。

此句為經文中常見的轉接敘事句。
佛陀在長行（散文體）說明法義後，為了照顧後至聽眾、便於受持誦持，或再次提綱挈領地深化要義，因而以偈頌（詩歌體）重複闡述前文所說的法義。

本偈頌出自《楞伽經》語境，闡明大乘法門之第一義諦。
大乘本性離於主客對立，不屬人我所乘，亦超離語言、文字等名相施設。
真諦與解脫亦皆無實性可得，不可執著；然而此「非」乃為破除言思執著，非落入斷滅見，故言「非無有境界」，顯示離言自證之實相境界。
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本偈說明大乘菩薩的修行與證德。
菩薩依止大乘（摩訶衍）法門，能於三昧（三摩提）中得心自在；由此定慧力故，能成就「意生身」（由心意所生之身，能隨類化現、無礙自在），並以自在無礙的功德華彩來莊嚴法身與國土。

此段闡釋《楞伽經》偈頌前四句的意旨，強調如來自證境界超越語言思維與相狀。
大乘雖為運載之名，但若執著於「大乘」之相即成戲論，故以「離相」故說無乘可乘，彰顯般若空義與絕待真心。
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本句闡明楞伽經宗趣，指出真實之法超離言說名相、絕諸能所，非思量分別所能取得；但為了隨順機宜、接引學人，實相境界仍有其施設開示的方便。
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此段解釋《楞伽經》中「乘摩訶衍」之義。
以能乘（修行之心識、行者）與所乘（大乘法義）來釋名，並具體指歸至證得如來地所得的三種意生身，顯示大乘實修之果德。
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此處依楞伽經疏之義理，將三摩提（三昧）與修行階位中的意生身相印證，指修習定力達到相應境界時所證得的初品意生身。
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此句解釋楞伽經中關於意生身的義理。
意生身為修行證得三昧、心意自在所現之身。
此處明辨其超越了三界中由種類與業力所俱生之粗顯色身。
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本句解釋《楞伽經》中關於「意生身」的教義。
意生身為修行達到一定果位（如菩薩入地後或三昧樂境）所現之身，神妙自在，猶如意念所生。
此處「華莊嚴」即是用以讚頌其中的第二種意生身境界。

此句為經文常見之發起序儀軌，由大慧菩薩向佛陀請問法義，為《楞伽經》宗趣與心識轉依問答的開端。
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此句引用世尊之說，探討造作極重惡業（五無間業）者為何不墮無擇地獄的深義。
在《楞伽經》之如來藏及唯心相應語境中，此類經文往往藉由不可思議的方便或勝義諦理，破除凡夫對定業生死的實有執著，顯示法界唯心、業性本空或諸佛權巧方便的深理。
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此為菩薩或弟子對佛陀的尊稱，表達至高的敬意與請法之意，於《楞伽經》中通常為發問或啟請之起首。
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本句探討造作極重惡業（五無間業）卻未墮入無擇（無間）地獄的特殊因緣或理趣，屬於經論中對業果相續與行相的深細簡別。
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世尊喚醒大慧菩薩集中意念，準備宣說甚深法要。
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此為佛陀或疏主講法時敦促大眾收攝身心、專注領受法義的警策語，意在令聽法者遠離散亂，契入真實義理。
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此句為佛陀對聽法者的叮嚀與開導。
「善思念之」意指令修學者收攝心念、專精思惟法義；「當為汝說」顯示佛陀隨機應病、應機說法的慈悲教導。
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此句為經中常見之請法起手式，大慧菩薩啟白佛陀，讚嘆並隨喜如來宣說之微妙法義，藉此請佛更深入闡示真實義理。
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此為弟子或大眾聆聽佛陀或尊長開示後，恭敬應諾、承奉教誡之辭，體現聞法生信、依教奉行的修行態度。
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此句為《楞伽經》中佛陀應大慧菩薩之問，即將開示極重惡業「五無間業」（即五逆罪）的體相與過患。
無間意指受苦無有間斷。
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此句列舉佛教中的五逆罪（五無間罪）。
五逆是極重的罪業，造作此罪者命終必墮無間地獄。
在《楞伽經》等大乘經論語境中，此處用以說明深重惡業與障道因緣。

此處闡明五無間業為諸惡中之極惡，其感果迅速且連續不斷，造作此業者死後必定直墮無間地獄，承受極苦的果報。
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本句闡述如來為隨順眾生根機或針對特定密意而作之權巧說法（方便說）。
五無間業本為墮入無間地獄（無擇獄）的重罪，但經中或有提及不墮者，乃係從佛陀之別意密說或特定教化善巧而談，顯示佛法非一向絕對之死板教條，而重在觀機逗教。
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本句描述法會中大慧菩薩為求甚深法義，針對未透徹之處向佛陀發問，為《楞伽經》宗趣啟請的典型結構。
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此句為經疏科判或文義結構的說明，指出論釋在解答時，採用先依事相列出名相，後依勝義法理追究解釋的次序。
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說明經論文字或名相的施設，雖因應破執、顯正或逆對凡情而有不同立名（如從逆），其所詮表之真實法理卻純然隨順實相與正道。
此為經疏解說中常見的承上啟下之辭。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經要義的起首，標示對機說法之始。
。
此句為經文問端，探討「眾生母」之義理。
在《楞伽經》等如來藏系經論中，常藉此闡明無明、煩惱或本覺真如與眾生生死流轉之關係。
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此段以世俗父、母之譬喻，解說十二因緣中流轉生死的根本動力。
以無明為父、愛為母，二者和合共同滋潤生起六入處（眼等六根之聚落），使有情在三界生死中相續受生。
若能斷除「無明」與「愛」這生死二根本，即是通往解脫、破除生死繫縛的修行。

本段解說經文中將「貪愛」喻為母、「無明」喻為父的深意。
在十二因緣體系中，無明為發業之父，貪愛為潤生之母。
現在世之「愛支」依「受支」引發，與未來之貪著喜悅相合，具有滋潤業種、引發未來生死的功用，故以母親養育兒女隨即造成誕生來比喻貪愛能引發後有。
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本句說明生死輪迴的依起因緣。
眾生因缺乏對實相的智慧（無明）與對境界的執著（貪愛），因而生起六入（六根感知）與十二處（根境對待）等虛妄積聚。
經中以「聚落」比喻六入與十二處，意在揭示感官與外境皆為眾緣合和的集聚，無有實體。
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此句依《楞伽經》以寓意詮釋「殺父母」之密意。
經中以「愛」能潤生喻為母，「無明」能發業喻為父，二者為生死輪迴之根本。
斷除貪愛與無明，即是破除輪迴受生之依怙，故稱為「害父母」。

本句出自《楞伽經》對「五無間業」的密意解釋。
世俗義之「害阿羅漢」為極重惡業，然於本經密意中，「使」指潛伏之隨眠煩惱，其隱微難察如體內潛伏之鼠毒；若能以無漏智慧徹底斷盡一切煩惱與諸法執著，摧毀隨眠種子，即稱為密意上的「害阿羅漢」。

本句闡明阿羅漢斷惑之層次。
在《楞伽經》註解之唯識與如來藏教義語境中，煩惱分為「正使」（根本煩惱）與「習氣」（習慣餘勢）。
阿羅漢已斷盡能招感生死苦果的正使煩惱，故煩惱不復現起；但過去世長期積習的微細餘氣尚未清淨，故言「使不現」而非習氣悉盡。
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本句以鼠咬復發為喻，說明阿羅漢雖已斷盡見思煩惱正使、證得解脫，但殘餘的「習氣」（微細習慣性氣分）並未徹底斷盡。
平時雖不現起，然遇特定外境（如相風、天樂）引觸時，仍會表現出過去生中的習慣動作。
這顯示阿羅漢與佛陀在徹底清淨圓滿上的差異，亦為大乘經論區分煩惱正使與餘習的重要教理。
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本句為《楞伽經》對「五逆罪」中「殺阿羅漢」的密意（隱喻）解說。
在內在修證上，阿羅漢喻指生起種種法執的根源——「不染污無知」（即無明、所知障）。
將此不染污無知究竟斷盡，不再生起法執，即是真實層面上的『害阿羅漢』。

本句為提問句，旨在探討與審視破壞僧團和合（破僧）的涵義。
在五逆罪中，破和合僧屬於極重之惡業，後世大乘經論及疏鈔常藉此提問，進一步區分世俗事相上的破和合僧與勝義義理上的破僧（如破壞和合僧團或惑亂清淨法界）。
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本句屬於《楞伽經》對「破僧」的內在勝義（內五無間）解釋。
事相上的「破僧」是指破壞僧團的和合；而勝義上的「破僧」，則是指以無漏智慧徹底斷除由五陰（五蘊）種種異相所和合積聚的虛妄身心與執著，使五蘊和合相徹底瓦解解脫。

本句為註解者對經文的釋義。
梵語「僧伽」（Saṃgha）本義為眾多和合聚集之團體。
此處註解運用「五陰（五蘊）和合」構成眾生個體的譬喻，來說明「和合」即是「僧」的核心定義與名義由來。
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本句解釋「異相」與「積聚」的內涵。
凡夫所見千差萬別的「異相」，實則不外乎構成有情身心的五陰（色、受、想、行、識）；而「積聚」正是「蘊（陰）」的本義，眾生因為五陰的因緣和合積聚，而產生了生死輪迴的流轉現象。
此處點出眾生流轉之因在於五陰積聚，藉此引導修行者照見五蘊本空，以期解脫生死。
。
依《楞伽經》密意，佛陀將五無間重罪賦予內在修證的象徵義。
「僧」有和合之義，在此象徵五陰（五蘊）等諸法和合之相。
若修行者能斷除五陰和合的妄想執著，破除蘊相，即契合大乘法義中「破僧」的甚深密意。

此為佛陀在宣說法要或解答疑問前，呼喚本經當機眾大慧菩薩之名，以提醒其專注諦聽，並藉此引領大眾。
。
此為《楞伽經》對於五逆罪中「出佛身血」的內義（大乘唯識宗義）詮釋。
二乘行人因未通達「萬法唯心所現」的實相，不知外境皆是自心現量，遂將空、無相、無作三解脫門視為究竟，意圖徹底斷滅前七識以求灰身滅智。
經中指出，七識的體性本具如來藏覺性（七種識佛），二乘人以此「無漏惡想」斷除大乘成佛之機，阻斷如來種性，於大乘理上即等同於「惡心出佛身血」。
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本句總結造作極重惡業的名稱與定義。
在一般教理中，「五無間」即五無間業（五逆罪），因其果報將直墮無間地獄，受苦毫無間斷而得名。
而在《楞伽經》的特有語境中，佛陀除了明示外相上造作罪業的五無間，更開示了內在修證的「五無間」密意（例如以貪愛為母、無明為父，藉由斷除煩惱來證得解脫）。
此處為對此名相的總結標註。

本段出自楞伽經註解，闡述唯識深義與如來藏思想的交融。
眾生由於無明，未能了知外在一切法及自心法相皆為自心現量，反而執取自相與共相為實有。
進一步言，由於迷失八識的真實本體，錯將第七識（末那識）的染污妄覺當作究竟佛法，此種根本微細的法執，必須藉由空、無相、無願等三解脫門的無漏清淨行持方能徹底斷除。
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此段闡述對於本然清淨、無漏純善之法妄加惡名，等同於違背善法而趣向毀壞破壞，故說隨順殺害義。
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此段依楞伽經疏之註解語境，闡釋「出佛身血」的深層意涵。
在如來藏及唯識學的經疏體系中，「破壞七識（即意識及末那識等有漏心識之執著與根本）」或直指對治迷惑自心的根本無明，即是從本質上瓦解迷惑幻現的佛身相狀，故於理上借喻為「出佛身血」。
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此段引述《入楞伽經》之意旨，辨明八識與九識在瑜伽行唯識學與如來藏思想交融脈絡下的分位。
八識（阿賴耶識）雖含藏染淨，但其根本體性仍屬無明（迷執之根本），故安立為菩薩識（修行進趣之位）；而清淨無垢的九識（阿摩羅識）方究竟顯現佛之清淨覺性。
若執八識為究竟佛身而斷除其迷相，或錯解其本質，則與內心深重的五無間煩惱相應。
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此句為經疏註解中的科判科名或文段指引，說明經文自「若男子」以下之法義段落為總結之文。

此為佛陀對大慧菩薩啟講下一段法義的轉折呼喚語，用以提示聽眾注意接續論述的深廣義理。
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此句為承上啟下的敘述，說明在剖析內無間業（指內在心理、惑業層面的無間）之後，接著要宣說外無間業（指外在行為、事實層面的無間罪業）的意涵與相狀。
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說明聽聞並理解《楞伽經》所說如來藏與自證聖智等深妙法義，能建立正確知見、斷除執著，從而在未來世中不致被邪見惑亂或墮入無明愚癡。
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本句提出五無間的問端，為後文解釋五無間地獄或五逆重罪所造作的五種無間果報做準備。
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本句承接上文解釋「無間」之義。
若修行者於修持中生起執著或謬誤，就無法在空、無相、無願等三解脫門中直下相應、無間隔地現前親證解脫平等之法。
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本段闡述三乘聖者（聲聞、菩薩、如來）各別之化現神力，其目的在於救度造作重罪（無間罪）的眾生，透過神力示現令其斷除疑悔並發心向善。
在《楞伽經》註解語境中，展現如來藏大悲隨緣教化的方便力用。
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本段闡明業果不失的必然性與解脫的樞紐。
造作無間罪（如五逆罪）者必墮無間地獄，其因果相續無有間斷。
然而法無定法，解脫的關鍵在於契入「自心現量」、斷除身財妄執以及我與我所的深重執著，並藉由善知識的引導，方能截斷生死輪迴中六趣相續的妄想。

此段為對無間地獄或無間罪業之內外差別作疏解。
於經疏部七中，依論疏體系，將能感果之無間業與所趣之處或五種無間作內外之判別，以明義理之脈絡。
。
此段說明經文密意，指出造作五無間極惡之因轉為證得聖智的教法，乃是針對特殊根性或具深意之密語，並非助長造惡不受惡報之邪見，故須進一步辨明因果不亡之理。
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此段闡明通達因果報應真實不虛而斷除迷妄之理。
對於外在無間業的因果感報若能深信不疑、不生疑惑，即能破除邪見與無明，故稱不墮愚癡。
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此段辨析「無間」一詞在不同教法與義理中的差別。
外道或其他經教中常指造作五逆重罪而墮入無間地獄的「無間業」，而大乘經教中則開顯出通達解脫的三種無間等法，兩者境界與意涵天差地遠，不可混為一談。
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本句解釋《入楞伽經》中「權造」（權巧造作）的義理。
佛菩薩或大阿羅漢為度化眾生，雖現行非道或示現造作惡業（權巧方便），其究竟目的乃是引發眾生改過遷善並契入真實佛法（引實），並非真正造罪。
此即大乘經論中「以權引實」與「行非道通達佛道」的方便善巧法義。
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此處舉調達（提婆達多）與阿闍世王為例，說明造作重罪、逆罪的眾生。
在楞伽經與相關疏記中，常以此類歷史人物作為闡發佛性、闡提或因果報應的實例。
。
此段為對經文「無有」一詞的註解，強調因果業報的必然性與真實性。
凡造作極重惡業（如五逆重罪）者，決定招感無間地獄（阿鼻地獄）之大苦果，無有例外。
。
本句指出造作諸業者並非絕對斷絕解脫之緣，透過覺悟萬法皆為自心現量，即可契入真實義趣。
。
此段闡明《楞伽經》唯心與離執之旨。
修行若能徹悟諸法唯心、破除人法二執，即便宿業未盡、猶在生死輪迴的其他趣別中受生，只要值遇善知識、止息分別攀緣，終究能成就解脫。

佛經中常見的文體結構，於散文長行之後，以韻文（偈頌）重覆闡述前文之法義，以便於大眾誦持與理解。

此段以世間親屬與三寶聖眾為喻，將生死流轉的根本煩惱與修行覺悟轉化為法義觀照。
貪愛與無明為能生生死之父母，能覺之識為佛，斷盡諸使煩惱為羅漢，五陰和合為僧，體現楞伽經通達法界、即事而真之圓融見地。
。
此偈頌闡明修行斷惑的次第。
透過無間斷的精進修持以斷除煩惱，即能成就五無間道，從而清淨業海，不墮入無間地獄（無擇獄）。
此處立足於楞伽經義與瑜伽唯識論疏之修行次第語境，強調因行無間而得解脫。

此句為《楞伽經》註解中的科判與釋義語，用以指明隨後的偈頌所詮釋的對象為「內五無間」，即心識中造作極重惡業而感得的內在無間大苦，非指外在的器世界無間地獄。

此句為《楞伽經》經文中的常見問起儀軌，標示大慧菩薩承接前文義理，進一步發起請法之端，為後續闡明宗趣作準備。
。
此句表達請法之誠，懇請宣說佛陀所證之清淨知覺與自內所證境界，契合《楞伽經》以心意識轉入如來藏自證聖智之宗趣。
。
此句為經文中的弟子對佛陀的尊稱，用以起白下文或表達恭敬請法之意，依《楞伽經》語境，顯現依止如來法義的契機。
。
此句探問佛陀究竟的知覺智慧為何，在《楞伽經》以如來藏與唯心識觀為核心的語境中，佛之知覺即是自證聖智，超越凡夫虛妄分別與外道見解的真實覺照。
。
此段明辨佛陀無上正等覺的究竟內涵。
透過證悟人空與法空、斷盡粗細二障、超脫生死流轉（分段死與變易死），方能具足圓滿的佛知見。
。
此段依楞伽經疏部語境，指聲聞、緣覺二乘行者若能斷惑證真、契悟如來藏真實法義，究竟解脫時，在法身實相上亦可通稱名為佛，彰顯一乘究竟歸趣之義。
。
此處依楞伽經與相應註疏之教理，說明諸法因緣與真實究竟的權實施設，佛陀開示究竟唯一佛乘，旨在引導修行者趣入真實法界。
。
此句為佛經中常見的過渡文句，世尊以偈頌（重頌）形式，將前文的散文長行義理再次精煉歸納，便於大眾理解與記憶。

本頌闡明佛陀究竟覺悟的內涵。
透過通達二無我以破除我執與法執，進而斷除煩惱障與所知障，並徹底超越凡夫的分段生死與聖者的變易生死，達到圓滿的佛知覺。

此段承接前文，指出雖已標明一乘覺道的總相，但對於所緣境、所證之法的具體內容尚未詳盡開示，故需進一步辨明所知所覺之法體。
。
此句為經疏中請法與許說之過渡語，說明請法者因殷重求法而再次祈請，佛陀因而應許並為其宣說法要。
。
本句闡釋「覺」與「知」的真實內涵。
了達人無我與法無我即是覺悟，通達煩惱障與所知障即是正知。
若從究竟實相論之，人法雙泯、眾生與佛體性平等，本無人執與法執之對立。
此為《楞伽經》離妄想執著、證入平等法界之核心義理。
。
本句闡釋真如實相離言絕相之理。
在絕對的真如法界中，萬法平等，連『眾生』與『佛』這類對待施設的假名皆不可得，故於真如境界中實無名相之執著。
。
本句依唯識與《楞伽經》語境說明平等性與無法執之關係。
在證得諸法平等無差別之本性時，超越了主客能所與自他對立之形相；當心識不再起自他相之分別時，即代表已遠離將諸法視為實有自性的執著（法執）。
。
本句闡釋「無我」之法義。
眾生因迷失自心本性，因而生起「人我執」與「法我執」兩種錯誤執著；如來則徹悟本性實相，體證二我執本質皆空，故經中稱「無我」，旨在破除此二種偏執，而非否定現象之存在。
。
點出大乘修行所要斷除的兩大障礙。
在《楞伽經》與唯識論典的語境中，「惑障」即煩惱障，能障礙證得涅槃、導致有情於生死中流轉；「智障」即所知障（法執），能覆蔽法界實相，障礙無上菩提與正智的生起。
大乘行者須漸次斷除此二障，方能圓滿佛果。
。
本句闡釋以二空觀照破除二執、從而斷除惑障的原理。
在《楞伽經》與唯識義理中，我執與法執是一切煩惱妄想的根源（即「惑」），而人空與法空則是照見諸法實相的智慧（即「智」）。
修行者若能以二空智慧照破並消融我、法二執，便能徹底消除障礙清淨心性的煩惱惑障。
。
本句闡釋《楞伽經》終極體悟中「境智雙泯」之義。
修證者初以智慧觀照萬法皆空，此能空之智仍屬執著；唯有當觀照之智亦歸於泯滅、能所雙亡時，方能徹底離卻對「智」的微細法執，達到無智障的究竟解脫境界。
。
本句解釋斷除「二障」（煩惱障、所知障）能永離「二種生死」（分段生死、變易生死）的因果道理。
煩惱障招感界內分段生死，所知障障蔽菩提而生界外變易生死。
依因果法則，招感生死的業因既已斷除，其所引發的生死苦果自然熄滅無餘。
。
本句解釋「二死」之定義。
佛教將生死分為兩類：一是三界六道凡夫因業力所感、身量壽期皆有界限的「分段生死」；二是三乘聖者因無漏業與迷理惑所感、心念意生身之微細遷變換代的「變易生死」。
大乘經論常以此說明由凡入聖、乃至究竟佛果所須斷除的生死邊際。
。
本句指出「二煩惱」為通惑與別惑。
在漢傳大乘教理中，通惑指三乘共斷的見思煩惱，別惑指菩薩特斷的無明與塵沙煩惱。
這兩類煩惱微細深重，唯有修行至究竟圓滿的佛果（極果）方能徹底斷盡無餘。
。
總結前文所述的境界，指出若能如實通達諸法實相，遠離能所分別與虛妄執著，達到徹底的覺悟，這種清淨無染、如理照見的智慧與覺察，便是佛的知覺。
此契合《楞伽經》轉識成智、證入自心現量的核心教義。
。
本句闡述大乘佛教中「迴小向大」的教義。
聲聞、緣覺二乘雖偏於自利解脫，但其本具之性與佛無異，若能捨棄求取個人涅槃之心，轉修大乘菩薩道，契入與佛同等的覺悟境界，究竟實即是佛。
這呼應了《楞伽經》中究竟唯有一乘（一佛乘）的法義，彰顯如來藏之平等性。
。
總結佛陀宣示「一乘」究竟教法的原由。
在《楞伽經》的如來藏與唯識語境中，諸佛以方便施設三乘（聲聞、緣覺、菩薩），而其究竟旨趣唯在引導眾生證悟自性清淨心，此即「一乘」之真實義。
。
此為註解書中常見之簡略語句。
意指該段重頌（以偈頌重複長行義理的經文）之旨趣已於前文長行中詳述，內容清晰易懂，故註解者不另作逐句繁複解釋。

此句為經文中請法與發問的起始語。
大慧菩薩作為《楞伽經》的請法者，在此向佛陀恭敬稟告，準備提出法義疑問。
。
本句發問世尊何以在大眾中宣稱自己即是過去諸佛及其種種受生。
在《楞伽經》語境中，此非指世尊在世俗肉身或個體輪迴層面即是過去諸佛，而是基於如來藏、法身平等、無二無別的法義。
佛陀為了打破眾生對自我與諸佛的分別執著，開顯法身常住與如來藏一實相之理，故作此密意宣說（密意語）。
。
此句為佛陀說明自身於過去世行菩薩道時的本生化現。
佛陀在未成佛前的無量劫中，曾於六道中廣行六度萬行，隨類應化，或為聖王、帝釋等尊貴天人，或為大象、鸚鵡等旁生，亦或為仙人修治梵行，藉由種種身相累積福德智慧資糧，展現菩薩隨緣救度眾生的慈悲大願。
。
本句指出佛陀於過去生中修行菩薩道之種種因緣事蹟，皆已於眾多本生經中廣為宣說，用以證明修行功德與因果不虛之理。

本句闡明「理同事異」的法義。
從諸佛所證的究竟實相（道）而言，三世諸佛體性平等、無二無別；然而若從事相上的覺悟次第與因緣示現來看，則有時間上的先後順序，因此於施設上仍有過去、未來、現在三世的差別。
。
本句提出疑問，探索佛陀在經中自稱即是過去諸佛的深意。
在《楞伽經》與大乘如來藏法門的語境中，此非指世尊在肉身或個體人格上等同於過去諸佛，而是指諸佛所證的法身、如來藏、平等法性無二無別，故佛佛道同，於法性體上說「我是過去一切佛」。
。
此句指出眾生隨其業力與受生因緣的不同，所感的色身形相亦隨之轉變，體現六道輪迴中依報與正報隨著業因差別而現出種種形態的緣起道理。
。
說明大慧菩薩針對經中所顯現的相對兩端或二邊戲論起疑，進而向佛陀發問以求決斷。
在楞伽經義中，離二端、入中道為重要修行見地。
。
此段引《本生經》說明如來於因地修行時，經歷無量劫的頭陀苦行與菩薩道，隨類化身、廣修六度萬行。
在《楞伽經》註解的語境中，用以闡明如來本行菩薩道時的無量示現與因行圓滿。

本段說明佛陀於大眾中宣示自己過去世曾現身為過去諸佛（拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛），其根本依據在於「四等」，彰顯如來法身平等、悲智無二之法義。
。
本句為發問之辭，旨在徵引並解釋「四等」之法相義理，於楞伽經註解語境中探究修行或教理之分類。
。
此處闡述《楞伽經》中的「四等」，指出在清淨法界中，文字、語言、法義與佛身皆具平等無差別之相，契入諸法實相。
。
此句說明佛陀在大眾中宣說法要的依據。
「四種等」為如來隨順真實理法而起平等宣說的根基，顯示佛陀證法之平等無異。

此段解釋《楞伽經》中佛陀如何回應關於過去諸佛身分之問。
藉由「四等」之因緣，說明過去諸佛（如拘留孫佛等）的出現與法義相應之理，屬於經疏部對經文脈絡的註解。
。
此處為經文註解中的指示性語句，指引讀者參閱後續文段以明瞭具體義理。

此處為《楞伽經》中對名言文字與真實義理關係的提問。
「字等」指文字、言說等法在勝義諦中平等無相的自性。
。
此段闡明名言文字與真實法性無二之理。
在楞伽經唯心與如來藏語境中，一切名句文字皆無自性，隨心所現。
稱佛之字與稱諸佛之字，其本體空寂、法性平等，並無高下差別。
。
此句為辨正名相之問，探究「語等」之義理與內涵，屬《楞伽經》宗趣中對於名言與實義之抉擇。
。
此段闡述諸佛說法音聲之平等無二與清淨法性。
佛之梵音具足六十四種相，非造作生滅，其本質皆屬清淨法界，如來與眾生在妙音聲性上無增無減、無有差別，皆具迦陵頻伽美妙梵音之自性。
。
此處針對《楞伽經》中關於「身等」的名相提出發問與辨析，探討色身或身類等相關法義之界定。
。
本句闡明法身與眾生本體無二無別，諸佛隨類應化示現種種相好，純粹是為教化調伏不同趣向的眾生，體現如來藏自性清淨與隨緣應化的圓融佛理。
。
此句為經疏中針對《楞伽經》義理的提問，「法等」即諸法平等之義，探究一切法在實相中無有高下、差別的平等性。
。
此處闡明自他同證三十七菩提分法之旨趣，並將其攝為佛法無障礙智，依楞伽經疏部語境，彰顯如來藏唯心與法界無礙之實智。
。
此處總結說明四等的定義與名相，於楞伽經義中，對應慈、悲、喜、捨等四無量心的修行與境界。
。
說明佛陀具備諸種尊號，於大眾中宣說真實法義，顯示其說法的權威性與真實不虛。
。
此句為佛經中常見的過渡與結構用語。
世尊在以散文（長行）宣說法義後，為了令大眾更易於受持、理解並記憶，故以重頌（偈言）的形式再次歸納與強調前文之義。

此偈出自《楞伽經》，顯示如來法身遍一切處，過去諸佛與釋迦牟尼佛法身一體，不二之理。
此處的「四種等」指諸佛平等法身或四種等覺之法，為如來為真佛子所說的實相法門。

此處解析《楞伽經》中的「四等」概念，指出能詮之字、語及所詮之身、法在實相中皆無高下、本性平等。
。
此段解釋《楞伽經》中的「字等」義理，闡明一切諸佛在名號之字相上平等無二，皆名為佛，顯示諸佛法身德相一體無別之理。
。
此處闡釋諸佛如來成就「語等」功德，指佛陀以清淨圓滿的六十四種梵音說法，且一切諸佛的音聲功德平等無二，彰顯佛身語意圓滿的共相。
。
本段引用《密跡力士經》說明佛陀梵音圓滿清淨的六十四種音聲功德。
此處將梵語文法中的八格（八轉聲）與音聲德相相結合，體現佛梵音無礙、善巧宣說的勝妙境界。
。
本句說明經文引用「頻伽鳥」作為比喻的緣由。
頻伽鳥之音聲極其和雅清澈，勝過一切鳥類，經疏中常用以比喻佛菩薩說法妙音之圓滿清淨與超勝無比。
。
本句闡釋《楞伽經》「四平等」中之「身等」。
說明自身實性與諸佛三身（法身、報身、應化身）本質平等無二。
雖然諸佛因應眾生種種不同根機而示現相異的應化事跡，但若會通其最終所歸之旨趣，實則皆為同一實相。
。
本句解釋《楞伽經》中所說「法等」（法平等）之涵義。
說明修行者依教修持所證得的道品法門與覺悟法性，本質上與諸佛所證完全一致，無有高下差別。
。
本句闡釋「無障礙智」的體用。
謂修行者若能證得四種平等、通達法性，於一切佛法教理即能圓融無礙；同時能明瞭如來為化度眾生所現之種種化跡，雖有差別同異，其本體無二，故不致被外在事跡所惑。

本句為大慧菩薩引述佛陀曾宣說的離言法門。
在《楞伽經》語境中，佛陀所證的自覺聖智與第一義諦超越語言文飾、離言說相。
言說僅是隨順眾生根機的方便施設，於實相本體中無有一法可說，故稱從成道至涅槃『不說一字』，用以彰顯實相離言絕慮之理。
。
此處為弟子或對話者向佛陀稟告、請法時的尊稱呼喚，表達極高的尊敬與虔敬心。
。
本句為大乘楞伽經體系中探討「無佛說法」之法義問難。
如來雖圓滿宣說諸法，但自證聖智境界離言語文字、離戲論邊執。
出於遮止眾生執著經文言說為實法、防止隨言生解之因緣，故佛施設「我不說一字」之方便教示，引導修證者親證離言法性。
。
此句為佛陀對大慧菩薩解釋其授記或開示背後所依據的教理原則。
《楞伽經》中佛陀常以「二法」（如宗法與說法、依施設法與依自證法等）來揭示言說教示的權實與所依，說明一切佛語皆非虛妄或隨意施設，而是依於實相與對機化導的法理。
。
此為提問句，用以發起對於「二法」（對立或相對立的兩種法/現象）之性質與內涵的討論。
在論釋語境中，通常作為劃分法相或剖析妄想分別之起始發問。
。
本句解釋《楞伽經》中佛所依據而說法的兩種真實法（自性法）：一為「自得法」（或稱自證法），即聖者於內心親自體證、離言說相的聖智境界；二為「本住法」（或稱法界本住），即法界本來如是、古今不變的常住法道（如法住、法界、法性）。
諸佛依此二法而立教化。
。
此句為佛陀結語，說明其開示與立言皆有明確的法理依據（即前文所述之二種法），並非無因無緣的施設，展現如來隨機設教、依理開演的嚴謹性。

本句解析經文問答之遞進脈絡。
佛陀先前雖開示如來四種平等（字、語、身、法平等），但凡有言說開示，即未離語言文字之施設相。
為引導眾生超越文字名相、契入第一義諦之自證境界，故復舉『如來自成道至涅槃始終不說一字』之旨發問，表顯實相離言絕慮之理。
。
本句闡釋《楞伽經》「離言法性」的核心義理。
佛陀稱自己「於其中間不說一字」，乃是依據「自證法」（親證之離言實相）與「本住法」（法界本然常住）二法。
勝義諦實相超越語言文字與名相施設，故明達「無法可說」，方契合佛陀說法的真實旨趣。
。
本句解析《楞伽經》中「自得」與「本住」的法義。
「自得」指修行者以自到智慧親證的後天功德（修德）；「本住」指眾生真如本性本來常住、不假外求的先天功德（性德）。
修德與性德體性不二（修性一如），且離言絕慮之第一義諦本不可宣說，佛陀順應機宜以言顯道，故言「我如是說」。

本句為《楞伽經》對「緣自得法」的發問。
在《楞伽經》與註解語境中，「自得法」（或自證聖智）指超越言語文字與心意識分別、由內在親體實證的聖智境界。
「緣自得法」即是以此內證之法為所緣境，進入勝進修證的修持歷程。
。
此段闡述自覺聖智與如來所證法界平等無二，離言說妄想與文字二趣（如能所、有無等執著），體現楞伽經宗趣中「自證聖智」與「言說離相」的無分別境界。

本句闡明真實的「自證境界」即是諸佛之究竟真實，離於語言思維之相。
在楞伽經的唯心與如來藏圓融語境中，此境界為內自證聖智行處，言語思慮皆屬妄想，故云不可言思。
。
說明真實勝義離於言說相，語言文字僅為詮顯實相的方便工具，不可執著文字為實法。
。
此句引用《入楞伽經》之旨，闡明真如實相超乎凡夫之名言概念、心識分別與假名安立。
修行者須離此三相，方能契入真實勝義諦，不被世俗戲論所縛。
。
本句為註解者的考辨之辭，指出經文中所言之「二趣」出處或意涵不明，故保留疑問、闕疑待考。

本句為《楞伽經》中大慧菩薩向佛陀請問法義的提問。
「本住法」（梵文 sthititā 或 pauraṇasthitidharmatā）指古仙人道、法界原本常住之理，即諸法本然自性、不論佛出世與否皆常住不變的法性。
。
本句以「古仙人道」喻顯實相法爾如是。
佛陀出世或不出世，法界之理體（法性、法住、法界）皆恆常安住，不增不減，如金銀之本質即使埋於地中亦不改變其金屬特性。
此處彰顯實相非佛所作，乃諸佛所共證之常住法性。
。
此句以「古城古道」為喻，闡明佛法乃客觀真理而非佛陀所創造。
法界（真如、實相）本自常住，不隨如來之出世與否而增減或改變；佛陀的作用僅是發現此本具之法道並開示給眾生，如人發現並行走於早已存在的古道。
。
此句以經典中著名的「古城喻」（或「古道喻」）說明佛法修證的源遠流長與必然性。
佛陀並非憑空創造解脫之道，而是發現並重新標示出過去諸佛所行過的古老正道（八正道/真如法性）。
修行者若能循此古道而行，終能抵達涅槃古城（圓滿覺性），獲享無漏安樂。
。
此為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，用以發起或提醒其注意聽聞後續所說的唯心、如來藏等深妙法義。
。
此為佛陀或論師向聽法者提問之常見句型，旨在引發思維與觀察，檢驗對法義的理解是否契合真實。
於《楞伽經》等大乘經疏語境中，常藉由問答破除眾生之執著。
。
此處隨楞伽經文問答之語境，探討世俗行道、境界及城邑中種種欲樂之幻相，依楞伽經唯心所現之旨趣，一切境界皆不離自心。
。
此處為《楞伽經》註解中的問答遣辭，透過否定句破除對特定法相的執著，顯示諸法空寂、無自性可得的宗趣。
。
此段闡明諸佛法身與法界同其常住，不生不滅。
於楞伽經之語境中，強調如來藏與法界之真實常住，非因造作而有。
。
此處闡明如來實際無所說之真實法界義。
佛陀雖示現成道與涅槃，且長時說法，但從實相法身及離言自性而言，真如離言，絕諸戲論，故言「不說一字」，顯法體空寂、言亡慮絕。
。
此句為經文中的常見格式，佛陀在散文（長行）之後，以精煉的韻文（偈頌）重覆闡述前文之法義，令大眾易於受持記憶。

此偈出自《大般涅槃經》等經，常被用來闡明如來真實法身絕言離相、超越名言概念的深義。
佛陀雖隨緣應機說法四十九年，然從究竟真實義（法身、實相）而言，真理本自離言，無有一法可說，實乃彰顯言教之方便與勝義諦之不可思議。
。
此句說明佛陀說法的依據並非憑空臆測，而是源於親證的法住實相，即自覺所得之真實真理。
。
依楞伽經「一切法如幻、自心所現」之旨，佛與眾生之法身本性本無二致，顯現平等無二之真如實相。

此句解釋經中「古先聖道」之義，指出聖道非人為造作或外求，而是諸佛本具、法爾如是的真如法性，為悟道之本源。
。
此段以金銀本性為喻，闡明「本住法性」非由造作而生。
在楞伽經與如來藏思想之語境中，真如法性本自具足、常住不變，猶如金礦中本具金性，不因後天冶煉方始生成，藉此破除執著法性為因緣造作所生的常見。
。
此處闡明法界法爾常住的真理，不因佛陀出世與否而有所生滅變異。
在《楞伽經》與唯識如來藏之語境中，法界與法性相狀本具常住之體性，超越時空與諸佛出現之因緣。
。
此句解釋楞伽經中「法界常住」之義，指出法界並非造作而生，而是本來清淨、常住不變的真實體性，即是一切諸法本住之法。
。
本句指出楞伽經文中的譬喻，旨在說明修行契證的「自得」境界與本來清淨的「本住」法性，二者實為不二，本質上一體圓融。
。
說明真正的平坦正道並非造作而成，而是指眾生本具、不生不滅的清淨法性，即如來藏本住之理。
。
此處借喻修行人深入境界中領受法樂，乃是自身親證真實法義。
。
此處闡明楞伽經宗趣，修行契入真實正道非由外求，乃因心性本具正道，故能隨順入理並安住於真如法性之中。
。
本句闡明言教與真實法性（二法）的關係。
真如實相超乎言思，佛教化眾生雖立言詮，終究是「以言遣言」的權巧方便，旨在破除對文字相的執著，終究諸佛所證之理無二無別。
。
此句為經疏註解中的常見慣用語，表示該段偈頌的文義明白易懂，不需繁複疏解，以便集中篇幅闡釋義理深奧之處。

本句為楞伽經中大慧菩薩承前啟後、再度發問的儀軌起首，標示出新一輪法義問答的開始，體現大乘菩薩為利樂有情而勤求法要的精進心行。
。
本句表達懇請佛陀宣說一切法的真實相狀（包含有、無與非有非無等邊見），透過破除對「有」與「無」的執著，令菩薩行者速證無上菩提。
在楞伽經語境中，強調離於有無等一切戲論妄想，契入真實真如之法性。
。
佛陀呼喚大慧菩薩，指示其專心諦聽，準備宣說甚深法要。
此為大乘經論中佛陀開示前警策大眾之常規語法。
。
佛教經典中常見的警策語，佛陀或說法者指示聽法大眾收攝身心、專注諦察所說深法。
。
此為佛陀說法前之警策句，提示聽法者須收攝心念、專精思惟，方能契入甚深法義。
。
此句為經中菩薩向佛陀讚嘆、請法的經典起起承轉合之問答儀軌。
「善哉」表示隨喜讚嘆佛陀所說之法契合真實義理。
。
本句為弟子聽聞教示後的恭敬應答，表達心無違逆、至誠信受並依教奉行的態度。
。
本句揭示世間凡夫與外道常見的二邊邊見（常見與斷見）。
世人往往依據「有」（實有）或「無」（虛無）來立論，因而墮入追求實有性（性）或否定實有性（非性）的見解欲求中。
若未能體悟諸法唯心所現、本無自性，即使企圖求解脫或遠離，仍會落入將『遠離』本身當作一種實有相狀的微細執著，未能真正離諸戲論。

本句闡明大慧菩薩請法之因緣。
最極致的真理（至理）本自寂滅、離言絕慮，超越相對之「有無」二邊。
然而眾生迷昧於此實相，起心動念皆墮於「有、無」、「斷、常」等相對邊見，無法契合並回復本具之自體清淨。
大慧菩薩為救拔迷情，遂代表大眾向佛提問，以期破除妄執、還歸本源。
。
說明經文結構中佛陀答問的次第，先依問答覆，後再追徵發釋，顯現對法義的善巧開示。
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本句解析眾生妄想執著之根源。
世間眾生因未了達諸法皆為自心所現，故於外在境界中生起「有」（實有、常見）與「無」（斷滅、斷見）之對立分別，進而落入二邊偏見中。
。
本句為《楞伽經》註解，說明執著於諸法有自性（性）或完全斷滅（非性），即是落入「有見」與「無見」的邊執。
楞伽心宗強調離有無二邊、體認實相自證聖智，執性與非性皆未離妄想分別。
。
本句解釋「欲見」之名相義理。
在《楞伽經》與瑜伽行派（唯識）語境中，「欲」為貪愛、樂著，「見」為不正見或妄分別之見解。
「欲見」即指對自身所起之顛倒妄見產生貪愛與堅固執著，屬於隨順煩惱、阻礙見道的妄想結縛。
。
本句解釋《楞伽經》中「不離離相」的涵義。
眾生或外道執著非真實能導向解脫的世間法或邪見（非出離法），誤以為可以藉此獲得涅槃出離；此種心態並未真正擺脫世間執著（不離），只是主觀產生的虛妄出離觀念與相狀（離相）。

佛陀呼喚主要當機者大慧菩薩，提示下文將宣說重要的法義與心宗要旨。
。
本句為《楞伽經》百八問之一，探討世間眾生為何會產生並依止「有」（實有、常見）的偏執。
在《楞伽經》的法義體系中，世間眾生因妄想分別，未能通達自心現量與萬法唯心所現，故執著諸法為真實存在（依有），從而陷入二見與生死輪迴。
。
本句旨在闡明緣起假有之理。
世間諸法皆由因與緣和合而生，無獨立自性；但於世俗諦中，因緣所生之現象並非斷滅無，故稱「非不有」，用以破除撥無因果的斷見，顯現離有無二邊的中道義。
。
本句闡釋諸法生起的因果道理。
在《楞伽經》及其註解的語境中，旨在破除無因生或無中生有的邪見，指出現象界的一切生起皆必須具備先前的因緣條件（有），絕不可能從純粹的虛無中憑空產生。
。
佛陀稱呼大慧菩薩之名，提示其專注聽聞後續所宣說之法義。
。
本句旨在破斥外道的邪見。
若主張事物的存在與變化不依憑因緣，即落入「無因論」。
《楞伽經》立足於萬法唯心與依他起性，強調一切現象皆依因緣相續而生；若否定因緣，便會撥無因果，毀壞世出世間的修證與解脫基礎。
。
此為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之稱名，用以提醒聽眾注意，準備宣說深妙法門。
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此句為《楞伽經》中關於世間依處有無的問難，探討世間依止處之自性本空，契入唯心如來藏與緣起無自性之義。
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此段闡述心識於煩惱自性上的虛妄分別與遍計執著。
先認取貪瞋癡之自性，復起顛倒分別執著其為空無自性（非性），顯示凡夫於煩惱法中展轉生起能所取之虛妄計度。
。
此處為佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經義的主體對象。
。
本句闡明楞伽經之圓通空義與不取著法相之旨。
貪、恚、癡三毒本無實體自性，其性相本寂；三乘聖者（如來、聲聞、緣覺）了達諸法空性，故不落於「有」或「無」的兩邊戲論。

此段為《楞伽經》註解中對「有相」的判釋。
闡明世間諸法並非無因無緣的空無虛妄，而是基於真實的世間因緣而生起，破除頑空之見，彰顯緣起法真實有體的勝義。
。
本句經疏旨在破斥對於「生」與「因緣」的執著。
外道或未達究竟者雖口稱「非無有生」，實質上卻將能生的因緣視為實有自性，此即「計無為有」（將無自性者執為實有）。
《楞伽經》與疏文指出，若主張有獨立實有的因緣能生諸法，本質上即違背了緣起性空的究竟義，等同於外道不達真因的無因論或邪因論。
。
本句為《楞伽阿跋多羅寶經註解》中對「無相」概念的破斥與辨析。
疏者指出，此處所破的「無」，並非如實觀察法空所顯的清淨空性，而是基於「先執為實有，後又斷滅地否定其有」的妄想對待。
先承認三毒有實體自性，隨後再抹煞其性，這種將「非性」立為「無」的見解，仍屬於妄想計度的二邊執著（增益與損減），而非離言絕相的真如無相。
。
本句闡明觀空即能斷除執著的修證法義。
貪、瞋、癡三毒皆由虛妄分別而生，本無自性與實體。
若能通達三毒體性本空，不妄加計度其為實有，便不會被煩惱所縛，從而心無所取、離諸執著。
。
本句闡明「無執」即能契入體相寂靜之理。
若不對法起執著心，則一切法的本性（性）與顯相（相）本即寂滅無戲論。
文中以佛與二乘聖者為例，聖者雖知三毒現象，但不住著、不取著其自性，故能不墮於「有」或「無」的兩邊邊見，契合中道實相。

此為佛陀呼喚主要對告眾大慧菩薩之名號，旨在提醒對話者注意聽聞即將宣說的如來藏與唯識深妙法門。
。
此句為《楞伽經》疏中就經文義理發問之句，探討何謂「壞」相或壞滅之法，依楞伽唯心、如來藏與宗通教義語境，辨析法之生滅與體性。
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此句為《楞伽經》中大慧菩薩向佛陀發問的經典白話起首，標誌著法義問答的展開，體現大乘經疏中弟子啟請如來宣說深法之儀軌。
。
此段探討對煩惱自性（貪、瞋、癡）的執著與遣除。
依楞伽經註解語境，觀照並了知煩惱無自性，即能斷除後續的取著，契入無相法門。
。
此句為佛陀對大慧菩薩提問或發言的讚許與肯定，標誌著接下來將進一步開示深法。
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「善哉」為讚歎、隨喜之詞，於佛典中常表讚許所言契合真理或法義。
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此句為經疏中對修行者或問者的開示與印可，強調對於法義應當如實契會、如理思惟，不偏離真實經旨。
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佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，藉此引起大眾注意，準備宣說《楞伽經》之宗要與深奧法義。
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本句闡述《楞伽經》中關於「性非性」（本性空寂）之見解。
若對真理起偏執，不單是將三毒根本的空寂視為斷滅壞法，對於聲聞、緣覺及佛果等聖賢境地與法身，亦會形成知見上的破壞。
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此為佛教經論中常見的徵問句式，用以引起下文，進一步闡明前文所說之理由或法義。
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此處闡明內外諸法求之本無實體，故說內外不可得；同時破除對煩惱體性的實有執著，說明煩惱與真如或本性之間既非絕對相異、亦非絕對不異，顯示法性空寂與無相之理。

此段闡述如來為大慧菩薩解說「有無」二邊之相後，進一步反問大慧關於有無二見之問中，究竟何者屬於破壞佛法的見解，藉此破除執著、顯示離言中道之理。
。
此處依《楞伽經》瑜伽唯識與如來藏交融之宗趣，闡明執法為有或為無皆落於邊見。
若先執三毒實有（增益見），後又計其斷滅為無（損減見），既違法相也壞正理，屬於破壞真實義的邊執見。
。
此處說明於楞伽經註解語境中，若邪計執著法相或空理有壞滅之相，將導致對聖位果德及佛寶的違背與破壞，顯示見解謬誤對修行果證的過患。
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此段批判外道或權教執法有實性之見解。
若謂煩惱本有而後滅，即落於斷滅見或法執，未見諸法空性本來寂滅，故經論斥為「壞」法。
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此段解釋《楞伽經》中關於「自性」與「離四句」的義理。
聖者證悟內外諸法皆空，了知煩惱本不生滅，其體性本離一、異、俱、不俱等四句分別，超越戲論，故無壞滅之可言。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經義的主體對象與法筵開端。
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本句闡明三毒（貪、恚、癡）本無自性、求之不可得。
由於其本性本無真實之「身」（積聚）與「取」（執著），其寂滅非由佛或二乘聖者外在造作破壞而得，乃法性本然、自性清淨之理。
。
本句闡明三乘聖者同歸一極，其本性本來清淨解脫。
從勝義諦而言，眾生本具之清淨本性中並無煩惱繫縛之實體，縛與能縛之因皆屬緣起幻有、無自性，契入此實相即為究竟解脫。
。
佛陀呼喚大慧菩薩之名，以引起其注意並隨後宣說楞伽經之深奧法義。
。
此句依楞伽經註解之瑜伽唯識與如來藏交融語境，探討「能縛」與「所縛」的因果關係。
指出凡有受束縛者，必然存在其束縛的自性與因緣，由因起縛，法相宛然。
。
此句為佛陀對法會中大慧菩薩的直接呼喚，用以引起其注意並開示楞伽經宗趣。
在《楞伽經》中，大慧菩薩為常隨請法的主尊，佛陀藉由呼喚其名，進一步宣說諸法實相與自心現量之理。
。
此處闡述法相之壞滅實乃當體即空，無有一實體可得，故名「無有相」。
依楞伽經疏之語境，破除執著有實法壞滅之見。

此段為經疏之科判與釋義說明，指出經文在闡明三毒（貪、恚、癡）之後，進一步解釋其體性或所依之真實理趣何以不壞。
。
此處闡明三毒（貪、瞋、癡）本性空寂，無實體可得。
透過對內心、外境及中間處的推求，顯現煩惱無生無相、不可得的勝義諦，契合《楞伽經》以禪定印證自心實相、諸法無所有之旨。
。
本句彰顯諸法空相之理。
依楞伽經宗趣，一切法從因緣生，求其實體了不可得，若能契會此理，則知能取所取俱寂，破除對法相實有的執著。
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本句總結說明三乘聖者（佛陀、聲聞、緣覺）皆體證實相正法，不落於斷滅見與毀壞邊執，亦不毀壞法性，故稱為「非壞者」。
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本句依《楞伽經》與大乘經疏之實相義理說明，佛與二乘（聲聞、緣覺）在心性本源上皆具自性清淨與本來解脫。
客塵煩惱非心本有，故實無可束縛者；既無真實之縛，亦無相對可建立之脫，徹底超越束縛與解脫的二元對立。
。
本句說明「縛」（煩惱繫縛）的因果法則。
指出凡夫若先前已生起領受納受，縱使後續試圖不予執取，先前形成的繫縛業果早已成立。
繫縛為果，有果必有其成因，而其根本成因即是貪、瞋、癡等煩惱。
。
本句闡釋《楞伽經》語境中對「壞」與「空」的正確認識。
若認為諸法因繫縛而有毀壞，並將毀壞理解為現象徹底歸於烏有，便會落入撥無因果的「斷滅空見」。
經文所說的「無有相」，是指諸法本自離於生滅、常斷等二邊執著，而非實有物體壞滅後所呈現的斷滅相。

佛陀呼喚對啟者大慧菩薩之名，用以提醒並集中其注意力，準備宣說核心法義。
。
本句出自《楞伽經》核心義理，意在告誡修行者切勿誤解「空性」而墮入惡取空。
執著「人我見」雖是煩惱，尚不致撥無因果，仍可依善惡法修行；但若產生「無所有增上慢空見」，未證謂證，將空性誤解為一無所有的斷滅見，則會毀謗因果、廢棄戒善，其害甚於凡夫之執著，故佛陀以極強烈之對比警惕後學。
。
此為佛陀呼喚對話者「大慧菩薩」之稱呼語。
在《楞伽經》中，大慧菩薩為當機眾，代表具足深廣智慧、能領受並請質問答第一義諦的大乘發心者。
。
本句指出一種「壞法」的錯誤知見。
修行者若未實證卻自以為無所獲得（無所有增上慢），便會墮入對自相、共相的邊見與希望中。
此類人未能體悟「萬法唯心所現（自心現量）」，反而將無常理解為外在事物的剎那生滅與五陰十八界十二入的變滅，試圖以這種執著無常、否定外境的方式來遠離文字妄想，這本質上仍是心外求法、破壞正見的「壞者」。

本句解釋《楞伽經》中「寧起人見如須彌山，不起空見如兔角」之經文意旨。
人見（我見）雖沉淪生死，但仍信因果，終有出離之期；若執著於惡取空（邪空見），則撥無因果、毀謗三寶，斷滅善根，其過失遠甚於人見。
註解者以「以大況小」之層遞說法，強調惡取空的嚴重危害。
。
本句解釋「增上慢」之名相義理。
增上慢為七慢之一，指尚未證得聖果或殊勝法義，卻因執著於自己微淺的修證或見解，誤以為已得已證，因而起慢心與偏見。
在《楞伽經》與其註解語境中，強調修學者須破除未證謂證、未得謂得的增上慢執，方能契入實相。
。
本句揭示修行者容易產生的「增上慢」與大妄語過失。
修行者若未真正契入法性或取得聖果，卻因心生傲慢、產生錯覺或妄立名相，自以為已得已證並對外宣說，將遮蔽自身的進修覺察，亦嚴重誤導他人。
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此句為經疏註解中的直指語，旨在明確指認與印證前文所論述的主體對象或修行者正是此人。
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本句指出執著人我或常見（人見）的過失尚且有限；但若未證言證而起「增上慢」，並落入邪空見（惡取空），則會撥無因果、廢棄一切戒律與善法，徹底斷滅善根，因此稱為「壞」。
。
本句引述大乘經論之警示。
執著「人見」（我執）雖然尚未解脫，但仍承認因果業報、依教止惡修善；若落入「空見」（即惡取空、斷滅邪見），則會撥無因果、廢棄戒行，招致極重惡業。
因此修行者寧可留有如須彌山般沉重的我執，也絕不能起虛無邪空之見。
。
本句依唯識與《楞伽經》唯心教義，剖析斷滅空見（邪空見）的生成機理。
眾生因不瞭解「萬法唯心所現」，誤以為心外有實法（自生或共生），並見蘊、界、入等法相續生滅變壞。
當其見到這些「外法」壞滅後，便錯誤地推論事物滅後即歸於烏有，從而落入「執實法滅後為斷滅」的邪空見，而非理解諸法本性自空、唯心所現的真正空性。
。
此處闡明在楞伽經唯識與如來藏的交融語境中，言說文字與真實義雖非一非異，但若執著文字或全然否定文字（離文字相），皆會落入斷常或破壞教法真實義的過失。

此句為經文中常見的承上啟下之過渡句，佛陀以偈頌（重頌）方式將前面散文（長行）所說的法義再次精煉表達，便於大眾記憶與深入領解。
於楞伽經疏部中，重頌多具抉擇如來藏唯心與諸法無性之密意。

本頌指出「有」與「無」皆屬戲論二邊，並延伸至一切唯心所現的境界。
修行若能斷除對境界的執著與染污，契合諸法平等之實相，便能令分別心息滅，證入寂滅解脫。
。
本頌依楞伽經如來藏與唯心境界之旨，說明諸法離於能取所取之執著。
法性雖寂滅空寂，非斷滅空，一切事相皆是真如法性，契合聖者所證之真實境界。
。
本頌闡明佛法中的緣起無自性。
一切法非由無因（無種）而生，亦非真實有常住之體性，乃是因緣和合而生、因緣離散而滅。
於諸法中見其緣起性空、有而不有，即是契合如來之真實教法。
。
本偈闡明中道緣起觀，破斥神我外道之「神造/常見」與斷滅空見。
諸法既非外道所執著的神我或主宰者所造，亦非離因緣而有佛陀特有的實體；既不屬於神我，也不屬於神我之外的離繫實體。
諸法皆依諸多因緣和合而集起，既由緣起故「非有實體」（破常見），亦由緣起顯現故「非徹底無」（破斷見），顯現緣起即空、空而不斷的中道正見。
。
本偈旨在破除凡夫與外道對於因緣法的兩邊執著。
外道或未達究竟者，若非執著因緣所生法為實有（常見），即是執著因緣散壞為斷滅（斷見）。
此種落入「有無」、「生滅」二邊的論調，皆屬於非正見的邪見與妄想計度。
大乘深廣法義（如《楞伽經》）強調應離有無、生滅等二邊對立，徹照諸法實相。
。
本偈闡明楞伽經體悟法性本空、遠離二邊的中道實相觀。
萬法皆為自心現量，求其體性實不可得，故非實有生，亦非實有滅。
透由如實觀察諸法本自空寂，便能超越「有」（常見）與「無」（斷見）兩種偏執，契入不生不滅之清淨法界。

此句為疏註之科判說明，指出前文八句偈頌的宗旨在於顯發佛教內部不共外道的正實教義（內教正義），作為判釋經文結構與法義綱要的依據。
。
本句為《楞伽經》註解之科判釋文。
說明經文中自「無種而有生」起之偈頌意旨，旨在破斥凡夫與外道執著於因果生滅、有無二邊之虛妄分別，表明離於生滅有無等對待分別，纔是佛陀所立之正法。
。
此段闡明緣起正理，破除外道常見的四句分別（如自作、他作、共作、無因作）。
指出諸法皆從正因緣和合而生，非造物主或神我所作，同時亦非斷滅空無，顯示遠離常見與斷見的中道緣起義。
。
此段闡明緣起無我的中道實相。
透過「誰集因緣」之問與「因緣所生法非我叵得」之答，破除對於實有或實無的執著，顯示諸法無自性、空寂不可得的勝義。
。
此句依楞伽經疏之語境，指出外道邪見背離真實，落於有、無、生、滅等相對戲論之中。
楞伽經重在破除世間種種妄計執著，直顯離言法性。
。
本句闡明透過觀照生滅皆無自性，契入諸法空寂之理，超越有見與無見的相對戲論，體現中道實相。

此句為《楞伽經》經文與註解中的常見發問儀軌。
大慧菩薩為會中請法之當機眾，於前段義理告一段落後，再次稟白世尊以啟請更深一層的法義。
。
此句為請法之辭，祈請佛陀為大眾開示「宗通」的義理與相貌。
「宗通」在楞伽經中通常指自內證聖智境界，即實相真理的體證。
。
此段闡述唯有佛與諸大菩薩方能究竟通達「宗通」之實相。
在楞伽經系中，「宗通」指自證聖智境界，離言說相，唯證乃知，故唯有究竟覺悟的聖者方能真實通達。
。
此段闡明通達諸法真實之相為趣向究竟覺悟之關鍵。
修行者若能如實證知此相，即能速疾圓滿無上菩提，不為虛妄分別之覺想所動搖，亦不為魔擾及外道邪見所迷惑。
。
此句為世尊開示《楞伽經》時，提醒大慧菩薩及大眾收攝心神、專注聆聽甚深法義的經典起始句式。
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佛教經典中常見的警策之詞，佛陀或說法者指示大眾收攝心念、專注聆聽法義。
。
此句為佛陀說法前的警策之言，教導聞法者應當專注思惟、銘記於心，方能契入深法。
。
此處為大慧菩薩與佛陀的問答對白，展現菩薩依教奉行的恭敬與承順，為隨後進入甚深法義的宣說作準備。
。
此處闡明大乘佛法中修行與弘法的兩大核心層次。
「宗通」指契合真實法義、親證聖智境界；「說通」指善能隨順眾生根機、以方便善巧語言文字演說正法。
聲聞、緣覺、菩薩三乘修行皆須具備此二通相。

本句闡明弘法利生之要件。
宗指內證之真實理體，說指契經之言教宣說；唯有解行並重、宗說俱通，方能契理契機，引導眾生趣向菩提大道。
。
此處闡明「宗」與「說」之分。
宗為心體寂滅、親證之實際本源，為道之根本；說則為隨順機緣、施設言教以引導眾生的文字言說，如尋跡以索本。
言教為外在之軌跡，真實之宗理方為內證之體性。
。
說明立宗與歸趣的相依關係。
在佛教經論註解中，確立宗旨（宗）是為了引導修行者趣向真實的法義與實踐目標（趣），若無明確的歸趣指引，修行便會迷失方向。
。
說明教法與真理的關係。
教（語言文字與施設）為能詮，理（真實法義與覺悟境界）為所詮；若不能透過教法通達真實之理，修行便會失去門徑而流於迷妄。
。
說明實證真理（宗通）與善能施設言教、開示眾生（說不通）之間的關係。
若僅契證本理而無善巧方便的言語宣說，則深奧之理難以彰顯於世，利益羣生。
。
本句指出宗與說的偏失。
於文字言說能通達無礙（說通），但未能實證真實本體（宗通）；雖能辯才無礙，卻未契入修行與解脫的真實要旨。
。
說明體與用相輔相成之理。
於楞伽經註解語境中，真如實相與隨緣妙用互為表裡，不可偏執一端。
。
此段說明經論中對於深奧法義的闡述，有時僅舉其綱要，而宗通（證悟實相、聖智境界）之理即攝於其中，不待繁說。
。
此句為經疏中對名相或義理互攝現象的解釋。
在論義或答問時，若有兼帶並言之處，往往是因為所論及的法義具有相依相成、缺一不可的特性，必須二者兼備方能圓滿表達其義理。

佛陀呼喚當機眾大慧菩薩，為下文開示如來藏、唯心現量及諸法實相之深義作準備。
。
此段闡釋《楞伽經》中「宗通」的內涵。
宗通指內證聖智之境界，不依文字言說，直接契入無漏自覺聖智，遠離戲論妄想，從而能伏斷煩惱與外道邪見。
。
此段說明「宗通」的相貌，修行者透過自覺內證之智，趣向真實光明之境，智慧光輝自然發顯，此即為悟入自覺聖智之宗通相貌。

本句出自《楞伽阿跋多羅寶經註解》，闡明《楞伽經》的核心概念「宗通」（聖智內證）。
《楞伽經》將佛法區分為「宗通」與「說通」：說通為教法言語的宣說導引，宗通則指超越言思、直下親證的內證智慧。
文中敘述從「依教思修」起步，經「得意忘言」與「離文字分別」，進而登歷菩薩地位、悟證無生法忍，最終度越三乘偏局、降伏魔外，圓滿佛地究竟覺智。
此處強調經教為標月之指，唯有離言親證方能達致宗通極致。

本句為《楞伽經》論述「說通」與「宗通」二種通達時的發問。
「說通」指順應眾生根機，運用言語、文字與施設名相以宣說教法的善巧能力；「相」為特質或展現之形態。
此句即請問宣說教法之通達具有何種體相與特徵。
。
本句闡釋《楞伽經》中『說通』（言說通）的法義。
佛法將覺悟與化他分為『宗通』（自證境界）與『說通』（言語化導）。
『說通』指能夠善巧宣說九部教法，且在言說中不落入一異、有無等二邊對立的戲論概念；更能運用方便善巧順應眾生根機，給予適當教導，使其斷惑度脫。
。
此為佛陀呼喚經中請法主體大慧菩薩之名，作為開演深妙法義或對其所問給予解答的呼告語。
。
此句為對與會大眾的囑咐與勉勵，示明前述所宣說之法義非僅止於言語知解，而是菩薩行者皆應切實依教修持與體證的法門。

本句解釋《楞伽經》中「說通」之體相與旨趣。
佛法分為「宗通」（自證聖智境界）與「說通」（語言言說教化）。
「說通相」即佛陀隨順眾生不同的根性、理解能力與因緣（逗機），善巧運用語言文字與施設教法以利樂眾生的外在言說相貌。
。
本句解釋佛陀言教之分類體系。
「十二部經」（十二分教）係將佛陀教法依體裁與內容歸納為十二種類型。
聲聞（小乘）與大乘對「九部經」之定義不同：小乘去除了大乘特有的「方廣」（宣說廣大深奧空性與菩薩道）、「無問自說」（佛陀不待請問而自說，如阿彌陀經）及「授記」（預記菩薩未來成佛）三部，僅保留其餘九部。
。
說明佛陀隨機施教的權巧方便。
九部法（或十二部經）乃佛陀針對不同根機的眾生，以相異的體裁與形式所宣說之教法，實屬應機設教之方便善巧。
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說明大乘九部經與小乘十二部經（十二分教）在體裁分類上的差異。
大乘教法以直顯實相為主，故將偏向教化因緣、比喻引導及問答議論的「因緣、譬喻、論議」三部扣除，構成九部經。
本句引天台宗智顗大師《法華玄義》（妙玄）之判教觀點作為印證。
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本句解釋《楞伽經》等經論中對教法體裁的答問。
註解者說明，前文若僅列九部等說法是偏於特定機感或別業的側重回答；若從通途廣義的聖教總體來看，一切佛法皆具備十二種體裁類別，即「十二部經」或「十二分教」。
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本句解釋《楞伽經》註解中關於「九部教」的立教意趣。
佛陀隨順眾生不同根基，以善巧方便先說九部小乘或權教法門，目的在於循循善誘，引導執著小乘的眾生逐步進入大乘極談。
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本句闡明離執與施設言說的辯證關係。
『異不異、有無』為四句邊見之代表。
實相不可言說，故須『離四句』以脫離對立之妄執；然證得實相後，不滯於空，為度化眾生隨順世俗，故『無妨四說』，顯發離言而不住言、言說無礙之妙用。
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本句解釋《楞伽經》中「如應說法」之義。
疏註指出「應」者乃契機契理、當機立教之意。
佛菩薩觀機逗教，依眾生不同的根機與需要，宣說相應的法門，目的皆在於令眾生斷惑證真、得度解脫，體現隨機化導之大悲方便。
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本句闡釋《楞伽經》中「宗通」與「說通」之關係。
如來於自證實相（宗通）成就佛果後，為度化眾生而建立言教善巧，稱為「說通」。
菩薩若欲利樂有情，既需自證佛理，亦須通達方便說法之能，故此說通之相為菩薩所必修學。

本句為佛經中常見的承上啟下轉折句。
世尊在長行（散文）闡釋法義後，為了使大眾易於記憶、誦持與理解，故以結構緊湊、利於吟誦的偈頌形式重新總結並宣說先前論述的法義。

此偈闡述修行者應當通達「宗通」與「說通」，契合自證境界與佛之教法，以般若智慧善能觀察分別，不隨心識中的種種妄想覺觀流轉，為楞伽經中明辨自覺聖智與言說教法之重要原則。

本句解釋《楞伽經》偈頌中前三句的義理，指出其內容旨在闡明「二通」（通常指如實通與通相通，或指聖智通及生得通等楞伽經疏相關教理）的行相與特徵。
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此句依《楞伽經》註解語境，闡明「善見」即是契合經論旨趣、親證勝義諦的「宗通」境界。
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此處解釋《楞伽經》中「分別」之義，在經疏部論義脈絡中，指明分別即是「說通」，契合教法開演與語言文字宣說之通達。
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此處解釋《楞伽經》中行者不隨塵勞覺想之境界。
行者若能成就相應的二通相狀，便能徹底破除外道主觀臆測、強作分別的虛妄分別心。

本偈出自《楞伽經》偈頌，屬唯識與如來藏交會之經疏語境。
經文指出一切外境與諸法本無實性，皆是凡夫（愚夫）由無明所生的虛妄分別與執著（妄想）。
進而提出問端，探討妄想由何而生，以導向「自心現量」與「無明分別」之機理。
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本句承接上文對「解脫」體性的辨析，說明解脫並非實有某個具體的體性或實體可得，而是指了達一切諸法皆無實性（無自性）、遠離諸相與執著的心理狀態與境界。
在《楞伽經》語境中，強調不墮於「有性」與「無性」之二邊，破除將解脫視為實有法或妄計有實體法可滅的邊見。

本句闡明唯識與楞伽法門中「依他起性」若未通達「圓成實性」（真如實性），則一切心識運作皆屬「遍計所執性」之虛妄分別。
未證實相之前的意識計度，本質上皆是未脫離無明輪迴的愚夫妄想。
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本句為提問句，旨在探討與界定《楞伽經》中所說「妄想」（遍計所執性）的體性與內涵，為後續解析虛妄分別、執著假名與相狀的生起機制奠定基調。
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本句指出一種關於解脫的邊見或邪見。
指修行者若誤將「諸法不具自性」或「斷滅無性」的空無狀態執為最終的解脫實境，即落入妄想分別，未能通達《楞伽經》所說離有無二邊、超越言詮之真實解脫。
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此處闡明「性」與「無」的關係。
在楞伽經唯心與如來藏的語境中，「性」指真實自性或實法，若言「非性」，即非真實有自性，故即是「無」，破除對實法的執著。

本頌指出若凡夫無法了達有為法如幻如化，反而落入生滅相續的見解中，便會堅固斷常等二見，深陷於無明顛倒而不自知。
依《楞伽經》如來藏與唯心之義理，有為諸法皆是心現，執相續則生戲論。
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此處闡明真諦與涅槃的義理，真諦指真實不虛的勝義諦，無罪則指遠離一切煩惱業障的清淨涅槃境界。
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本句闡明世間一切妄想分別皆無實體，透過智慧觀察其虛妄不實，能破除對世間法之執著。
於楞伽經註解語境中，強調諸法虛幻不實之空性智慧。

本句闡明世間諸有為法皆屬幻化生滅，眾生因迷執而起斷常有無之二邊見。
唯有契入真如涅槃妙心，方能覺破一切虛妄相，體會諸法如幻夢芭蕉般無實之性。
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闡明無罪的究竟意義在於體認罪性本空，無實體可得，契入空性即是證得涅槃寂滅。

本頌闡明三毒煩惱與五陰生起的緣起空性。
雖有煩惱之相與五陰之聚，但推求其實體，了無真實的「人」或我。
一切有為法皆由愛執而生，本質空寂，如幻如夢，體現楞伽經宗通與幻化三昧之義理。

本句為經疏科判或段落標示，意在重新闡發《楞伽經》中關於「如幻」等諸法空寂、唯心所現的義理。
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此段闡明煩惱三毒無自性之理。
雖然現象上有貪、瞋、癡的運作，但推究其本源，由於人我與法我二執本來空寂，造作煩惱的主體不可得，因此三毒亦無實體可言。
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此處闡明愛欲為五陰生起之因，而一切有漏之愛與五陰皆無真實自性，其本質虛妄不實，猶如夢幻泡影。
依《楞伽經》常談之如幻法門，通達五陰如夢幻，即能破除執著、斷除生死根本。

此句為經文中的常見發起序，由大慧菩薩向佛陀請法，為《楞伽經》後續深奧法義的開展拉開序幕。
大慧菩薩表徵上求佛道、智慧第一的行者，世尊則為法身與應化身的圓滿覺者。
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此處請求宣說「不實妄想相」，指明世間一切虛妄分別、攀緣執著的法相，皆無真實體性，乃依心識變現而起，為楞伽經系破除妄執、明心見性的重要教理之一。
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此句探究「不實妄想」的生起因緣。
在楞伽經中，妄想乃因無明及對外境的執著而起，此處透過問答形式剖析其緣起，以引顯唯心所現之理。
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此句為《楞伽經》中對「不實妄想」之法相進行追問與辨析，探討凡夫由於無明執著而產生的虛妄分別與心意識幻相。
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此句為《楞伽經》中關於分別妄想之問，探究凡夫眾生究竟是以何種法境作為所緣而生起不真實的遍計所執妄想。
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此句為世尊對大慧菩薩發問或見解的讚許與肯定，標誌著接下來將開示更深廣的法義。
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此為佛經中常見的讚嘆語，用以印可、隨喜或肯定對方的言說與契合佛法之處。
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此句讚嘆請法之功德與利他之行。
向佛陀請問真實義理，不僅能利益大眾、安樂身心，更體現了拔苦予樂的慈悲心，普濟世間一切天人。
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佛陀或說法者於開示甚深法義前，提醒大眾收攝身心、專注意念以聆聽正法。
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此為佛陀或講法者開示前的重要呼喚與警策，要求大眾收攝心念、專注傾聽隨後宣說的甚深微妙法義。
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此句為佛陀開示前之警策語，勸導聽法者收攝身心、專精思惟，以契入甚深法義。
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此句為《楞伽經》中大慧菩薩請法前的讚歎與白佛之辭，體現對佛陀說法的隨喜與讚美，為後文深入如來藏心識與法義辨正開啟端緒。
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此為弟子對佛陀教誨之恭敬承順、依教奉行之語。
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此段闡明迷妄攀緣的起因。
由於對世間諸法產生種種義別的認知，加上心識不實的分別妄想與執著，從而引生無明妄想的相續不斷。
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佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經要義、啟發大眾諦聽的發起句。
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本句依《楞伽經》唯心與唯識語境，揭示眾生輪迴迷妄的根本原因。
眾生因妄想分別，執著於能取（主觀心識）與所取（客觀外境）的二元對立，無法如實了知一切現象皆是自心識所顯現的「自心現量」；進而計較萬法為實有或實無，落入斷常二邊，導致外道邪見不斷增長，偏離中道實相。
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本句闡述《楞伽經》之唯識無境義理：眾生因無始以來的虛妄分別（妄想）與潛在習慣力量（習氣），誤將心識所現之境當作真實存在的外部事物（外種種義）而產生執著；由此引發心識主體（心）與心理作用（心數）的虛妄計度，進而生起對「自我」（我）與「自我所有」（我所）的妄執。

本句闡明破妄顯真之修證要旨。
妄想乃心識虛妄分別，若欲斷除，須澈照其生起與運作之極微細處；真性乃本自清淨之真如實相，若欲顯發，須徹底徹照並窮盡心性之根本源頭，方能徹悟離妄。
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本句旨在闡明返本還源與離妄顯真之理。
若能溯源究極，窮盡虛妄分別心之根源，則眾生本具的真如自性自然顯現；若能通達法性至極之理，則一切虛妄分別心當體即空，無處存立。
此體現了《楞伽經》破除妄想分別、徹見自性清淨的修行核心。
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本句剖析《楞伽經》中大慧菩薩向佛陀請法之提問脈絡。
針對眾生將虛妄分別視為實有的迷執，大慧菩薩就『不實妄想相』共提出三道疑問，首要問及妄想生起的因緣與根源，藉由層層剖析妄想的起源與無自性，引導眾生體悟唯心所現、離言法性之理。
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本句為經疏中對《楞伽經》法義發問的徵問之詞。
在《楞伽經》與其註解體系中，透過問答辨析「妄想」（遍計所執性／虛妄分別）的本質，進而導引出對唯識、百法、諸法無自性及離言法性的正實知見。
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本句為經疏對大乘《楞伽經》問答層次的剖析。
在楞伽法門中，旨在審究妄想（虛妄分別）的生起所依與運作機制。
經文透過層層追問，導引學人體究妄想無有自性，從而了達唯心所現、轉依成智的教理。
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本句為經疏註解中對上下文脈絡的銜接說明，指佛陀針對前文發問者所提出的諸多疑問或法義關要，依照其提問的先後次序，逐一給予相應的解答與明晰的釋導。
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本句疏文詮釋《楞伽經》中關於「種種義」之質問。
凡夫與外道因未能體悟諸法唯心所現、本性空寂，因而取著種種外在事相（種種相），並對其施設種種名稱與意涵（義）。
然而這些相與義皆非真實，妄心復依此虛妄境相交織生起，從而產生種種不實的執著與煩惱。
此處旨在點出妄想計著的根源在於誤將虛妄之相義視為實有。
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本句為《楞伽經》註解，說明外道及凡夫因不知「萬法唯心所現」，從而產生「能攝（能能抓取的主觀感官/心識）」與「所攝（被抓取的客觀境界）」的對立執著。
在心外妄計實有或實無，進而滋生各種外道邊見。
若能明瞭此等現象皆由妄想所生、無有實體，即能通達其虛妄之理，破除執著。
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本句係經疏針對《楞伽經》前後文義呼應所進行之解析。
說明經文中後段所回答的『妄想』與『習氣』等雜染種子，即是前段經文所討論一切輪迴現象所依憑的根本依處（即阿賴耶識或心性隱覆狀態）。
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本句疏釋《楞伽經》中妄想產生的根源。
心（心王）與心數（心所）因虛妄分別而計著「我」（個體自我）與「我所」（我所有的萬法）。
註解直指「人我執」與「法我執」即是妄想依附生起之處。
修行者若能洞照人法二我皆無自性、本不真實，便能切斷生起煩惱與妄想的源頭；源頭既空，種種虛妄執著自然隨之熄滅。

本句為經典中請法者向佛陀啟請發問的序言公式。
大慧菩薩作為《楞伽經》的當機眾與主要請法者，向佛陀呈稟並尊稱「世尊」，準備發問深妙法義。
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本句闡明妄想生起的因緣。
當眾生對於外在顯現的種種事相名義，以及內在不真實的虛妄分別產生執著時，便會相續引發更多的虛妄分別與煩惱。
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本句指出眾生起惑執著的根源在於「能所雙執」與「不達唯心」。
因將能緣之心（能攝）與所緣之境（所攝）妄計為實有，無法體悟一切顯現皆是自心所現的境界（自心現量），進而落入常見（有見）與斷見（無見）的二邊偏見，最終導致外道邪見的不斷增長。
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說明凡夫因微細的妄想習氣，攀緣執著外境種種差別義相，進而促使心與心所（心數）運轉，不斷生起我見與我所見的執著，流轉生死。
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對佛陀的尊稱，顯示發問者對覺者的至高敬意與依止，為大乘經論中弟子向佛請法之常見起首語。
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本頌依《楞伽經》之圓融判教與如來藏唯心之義理，破除外道及凡夫對外境種種差別義相的實有執著。
若執取外境差別，即墮於「有」或「無」的邊見，未達法性本離有無、性與非性、以及能見所見之見相的真實勝義。
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此句為經文中弟子對佛陀的尊稱，表達敬意並啟白法義。
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說明勝義諦（第一義）超越一切心意識的認識範疇與言語安立。
不落入心識的度量、根機、支分、譬喻及因果相狀，非心言所能及。
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此處為弟子或啟請者向佛陀表達敬意的尊稱語，為經文中發問或請法時的起始呼詞。
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本句為《楞伽經》反問徵詰之語，探討眾生顛倒妄想之根源。
眾生因無明習慣於依他起與遍計所執之虛妄境（一處妄想不實義）中執著種種自性；而第一義（勝義諦）超越言語、相狀與差別，離一切執著，故非虛妄計著相所能生起之處。
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本句為大慧菩薩對佛陀法義的疑問反詰。
在《楞伽經》語境中，若將外道主張的「自然」、「神我」等無因論或邪因論，與佛法所說的勝義法相混淆，便會產生此種質疑。
此處旨在透過反問來釐清佛法所說的因緣離於外道邊見，並非外道所執著的邪因論。
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此句為《楞伽經》註解中對二元對立見解的剖析。
說明世間或外道常將「生」與「不生」分作二體，立一者生起、一者不生起的相對理論；然而在楞伽唯心、離言自性之法義下，生與不生本無二體，皆是妄想分別。

本句為經疏註解文字，說明經文結構與對話邏輯。
大慧菩薩藉由重述與領悟佛陀先前的開示，進一步發問，以深化對實相法義的鋪陳與剖析。
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此處闡明《楞伽經》宗趣，佛陀雖施設言說，然真實義乃超越世俗之「有」與「無」二邊。
外道於外境種種法上起有無之執，若依正觀，其自性本自清淨，遠離有無戲論以及一切斷常等惡見。
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本句藉由問答探討第一義諦與世俗種種法義的體性關係。
第一義超越六根、量、宗、因、喻等言思戲論與邏輯範疇；若萬法本性與第一義無二無別，則須進一步辨明為何世俗諸義能引生名言分別，而第一義本身則無分別相。
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本句詰問「有生有不生」是否違背真實義理。
在楞伽經的唯心與如來藏語境中，一切法自性本不生，若執著於生與不生二邊，即落入戲論，故此處透過反詰來破除對生滅相的妄執。

此段闡明妄想（分別心、虛妄分別）的體性無二。
在瑜伽行派與楞伽經的唯識如來藏語境中，一切虛妄分別皆由心現，無有實體，故其生滅相亦非真實一異，破除對妄想差別相的執著。
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此為經論中常見的徵問句型，用以承上啟下，引發下文對前述法義的深一層因緣或理由之解釋。
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本句闡明《楞伽經》「唯心所現」與「離有無二邊」之核心法義。
眾生因起「存在」與「不存在」等對立分別，遂執著外境為實有或斷滅；若能明瞭外在顯現之諸法並無獨立自性，體悟一切境界皆為自心所現之現量，即可離諸邊執，使顛倒妄想自然止息。
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此句為佛陀呼喚經中當機眾大慧菩薩之名，作為開示法義之前的警策與提唱。
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本頌闡明一切外在境界與世間事業皆不離自心妄想。
眾生因無明覆蔽，不知外境皆是自心變現，故於種種虛妄之法生起性相的實有執著，隨妄流轉。
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本段出自《楞伽經》註解，屬於瑜伽行唯識與如來藏交融之楞伽學脈語境。
探討凡夫如何透過修行遣除我執、我所執，斷除造作因緣的過患，覺悟一切唯心所現之妄想心量。
隨之身心轉依（轉識成智），通達菩薩修行諸地，最終契入如來自證境界，超越五法、自性與見的妄想分別。
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本頌明辨妄想與真實之因果。
眾生因不瞭解諸法實相，對虛妄不實的外境與身心產生錯誤計執，因而生起種種妄想；若能契入如實之義，照見諸法真實相，便能破除迷執，使自心從種種妄想中解脫。

此段闡明《楞伽經》中關於生滅與不生滅之中道實相。
在世俗諦中，一切法由虛妄分別而現生滅假相，非真實有生；在第一義諦中，實相本自寂滅，亦無所謂不生之對立相。
離於生與不生之戲論執著，方契如來真實密意。
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此處為疏文常見的科判與解讀方法，指出經文接下來透過「徵釋」（提出問題並加以解釋）的方式，來闡發前文的密意。
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本句闡釋楞伽經「生不生」之義。
謂透過觀照離棄對外境實有的執著，了達諸法唯心所現，妄想止息即契真實，真實不離妄想破除之處，並非於妄想之外別求勝義諦。
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本句闡明唯心所現之理。
凡夫由於不明一切法皆不離自心，故將心現幻境誤以為真，於中生起分別妄計；實際上世俗諦之法亦無外於心，皆是虛妄分別所顯。
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此段闡述佛陀慈悲觀照凡夫因無明而流轉生死。
眾生由於執著「人我」與「法我」，並落入「能作、所作」的主客對立因緣造作中而生諸過患。
楞伽經宗脈重在破除二執與戲論因緣，契入真實自覺聖智。
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此段闡述修行中觀照妄想自心現量、轉依身心、趣入佛智之次第。
強調離五法與三自性之虛妄事相，契入如來真實自證境界。
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本句闡明唯識與楞伽經系中，主客二分皆屬虛妄之旨。
外在的「事」（現象）不離「名相」（名言概念），內在的「見」（能見之心）即是「妄想」（分別心），離此心境外相則無實法可得，旨在破除凡夫對現象的實有執著。
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此處闡明妄想生起的根源。
因心生起種種虛妄分別與執著，導致雜染的妄想相續不斷而生起，為生死流轉的根本。
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本句闡明契證真如實相之理為解脫生死束縛的關鍵。
依楞伽經宗趣，離心意識之妄想即契真實，如實了知法性真實義者，諸妄想自然止息，即證解脫。

此句為佛經中常見之承上啟下句型。
世尊以散文（長行）說法後，為使大眾易於受持、記憶與思惟，復以偈頌（重頌）方式重申前義。

此偈說明世間一切法皆由因緣所生，凡夫不解緣起實相，以虛妄分別執著於「有、無、亦有亦無、非有非無」等四句戲論，因而障蔽了對如來真實法義的通達。
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本頌闡明世間諸法實相，透過遮遣「有生」、「無生」、「亦有亦無生」、「非有非無生」等四句百非，破除凡夫與外道對於生滅實有的執著，彰顯一切法本不生、空性無自性的中道實相。
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本頌探討因緣生法的實相，破除凡夫對因緣起滅的執著。
因緣所生法體性空寂，離於有、無、亦有亦無、非有非無四句戲論，顯示諸法實相不落二邊。
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本頌闡明緣起性空的實相。
如來以般若智慧觀照世間，證知人空與法空（無我）；由於諸法皆依因緣而生，無有獨立自性，故其本性不生，以此破除對實有自性的執著。
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此頌旨在破除諸法實有與自生之見。
萬法皆從因緣生，無有獨立常住的自性；若謂事物能自生，則墮入常見或無窮過失中，藉此闡明緣起無自性之中道義。
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本句闡明破除對立二分與實有執著的理路。
在《楞伽經》與相關註解的語境中，「二事」指能取與所取、或「有」與「無」等雙重對立事物。
若主張事物有獨立實體，即會落入二邊對立的過失；正因無此對立二事的過失，故可知一切法皆無實有自性可得。

本句為經疏之科判說明，指出該段偈頌的結構與宗要。
前文探討凡夫外道錯誤計度因緣與造作之謬誤，故此處偈頌旨在總括頌述先前所論「因緣造作」之種種過咎，進而導向法無自性的勝義。
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本句闡明世間萬法皆由因緣和合而生，本無獨立自性。
妄想凡夫不達此理，遂於因緣法中生起「有、無、亦有亦無、非有非無」等四句邊見，落入言思戲論；因而無法體悟如來自證聖智所通達超越四句之離言實相。
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本句註解說明經文「世間非有生」之旨趣，在於引導修行者破除對諸法具備實體自性的妄執。
「四句」指四種邏輯邊見或生起主張（如自生、他生、共生、無因生），強調一切諸法皆由心現、本無自性生起，顯發無生無滅的中道實相。
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本段註解闡明《楞伽經》破除對因緣與萬法之妄想執著。
註者指出諸法本體自空，凡夫卻於空法中計著因緣生滅。
破除執著時，不僅要破除對「有、無、亦有亦無、非有非無」等體性的妄執（性執），也要破除對現象顯相的妄執（相執）。
離此性相二執，即契合《大智度論》所述之性空與相空二義。
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本句說明透過如實觀察，能轉化並打破對「體性（自性）」與「顯相（事相）」的兩種邊執，從而由執著轉為清淨智慧，體悟人身無實自我（人無我）與諸法無有自性（法無我）的真實智慧。
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本句闡釋大乘中觀與楞伽經的核心法義：緣起性空。
萬法雖在現象界經由因緣和合而顯現，但其本性（自性）真實不曾生起；凡是由條件生起的事物，皆缺乏獨立不變的自性（無自體）。
因此「生」僅是條件的聚散，非實有生滅。
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本句疏釋破斥諸法自生之謬執。
在因果法則中，「事」代表由因所顯現的果法。
若推究生起之因，因本身尚且無法自性獨立生起（因無自性），則依因所產生的果法，更不可能離開因緣而憑空自生。
藉此揭示因果皆無自性、本自不生之中觀與楞伽法印。
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本句說明遠離二邊見的論證邏輯。
在因果討論中，若執著果生於無（無因生）或果生於有（已有而生），皆落入過失；若能洞察並遠離此二種錯謬，則不墮「有」與「無」的邊見自性執，即能通達諸法無自性、畢竟空寂的經義。

本偈闡明《楞伽經》唯心顯現與離能所分別之法義。
世人所認知的心量多屬能緣心與所緣境相對立的虛妄分別；唯有觀察諸有為法皆屬虛幻，徹底離卻能攀緣（心）與所緣（境）的對立，證得無能所、無分別的「無心」之體，此種絕待的自性清淨心量，纔是佛陀所說的真實心量。
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本頌闡明世俗虛妄度量與唯心實相之別。
凡有能量、所量之對立分別，皆屬於妄計自性之範疇；唯有遠離因緣生滅與自性執著，體證心性本來清淨無染，方為離能所對立的「心量」（唯心所現之實相）境界。

本句係經疏科判，說明後續偈頌之旨趣。
疏主指出，從此處至卷末之偈頌，旨在重頌前文「覺自妄想心量」（明白一切外境皆是自心虛妄分別所現）與「顯如來自覺境界」（顯發如來親證之內證聖智）；其中這八句，即是簡要歸納重頌「唯心所現」的心量法門。
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本句為《楞伽經》與唯識學派的核心義理。
意指萬事萬物（諸法）皆為自心所現的影像，心外別無實法。
若未能如實了達「萬法唯心」的真理，便會妄想分別，將心內顯現的相分誤認為客觀獨立存在於心外的「所緣之境」，並由此產生執著與煩惱。
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本句闡釋《楞伽經》「心量」（唯心）的根本義理。
當以無分別的正智觀察時，能認知的心主體（能緣）與被認知的外境界（所緣）皆被超越，擺脫主客對立。
一旦遠離能所分別，即顯現絕待的真如實相，這纔是「唯心」之真諦，故經中稱此境界為「心量」。
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本句闡明《楞伽經》中「心量」的深廣義理。
若僅在知解上理解「諸法唯心」，但內心深處仍執著外境具有獨立自性（性執對境），且未能忘卻主觀去攀緣的心念（能緣之念），則仍未脫離能所對立的虛妄分別。
唯有徹底遠離能緣所緣以及對諸法自性的執著（緣性俱離），超越能所二邊，才能契入離言絕慮、本自清淨的究竟如來藏心之真正心量。
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此段釋義闡明「緣性」之構詞與法義，將能緣的心識與所緣的客觀法境對立而觀，顯示心境相依而生之理，契合楞伽經唯心所現之體系。

本頌闡明「我」與「法」皆依世諦因緣假立而無實體。
五陰（色受想行識）為諸陰和合之施設，其自性本空，離諸妄執之實事。
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此偈頌出自《楞伽阿跋多羅寶經註解》，闡述《楞伽經》中所說的四種平等法門。
在瑜伽行派與如來藏思想交融的語境下，平等性涵蓋了現象之相、生起之因、法無我以及修習主體與實踐的無差別性，顯示諸法實相本自平等。

此句為經疏科判之文，指出下文將進一步廣泛闡明並展示如來藏心體廣大無量、遍一切處的境界。
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本句闡明「世諦我」與「人執」的對應關係。
在世俗諦（世間名言假立）的層次中所施設的「我」，實質上即是補特伽羅我執（人我執），為凡夫妄執五蘊為實我之根本執著。
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本句為《楞伽阿跋多羅寶經註解》對經文「諸陰」所作的名相詮釋。
在《楞伽經》等大乘唯識與如來藏交涉的語境中，將「陰」（五陰、五蘊，即色受想行識）開演為對客觀現象與心法生起實有見解的「法執」，說明五陰積聚之本質乃由妄想法執所成。
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本句闡釋《楞伽經》中打破「我執」與「法執」之關鍵。
若以「自相」（個體獨特特徵）與「共相」（共通普遍特徵）去審視萬法，可知一切法皆為因緣和合、虛妄分別所現，無有獨立固定的實體可得（無實事可得）。
既無實體，則諸法性空，本自平等，進而開顯出四種平等見。
首創「相即五陰，則相與非相平等」，指出五陰顯現之相（形相/顯相）與非相（無相/無自性）皆無實性，體同一如。
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說明萬法顯現之相皆由因緣所生，且因與果在性空或如來藏自性之層面本質平等，無高下分別。
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本句闡釋大乘如來藏與中道實相之理。
於緣起因果具足的相狀上假立為「我」，實則此「我」即是性空法爾之顯現。
故「我」與「無我」皆為應機施設之名言，於實相真如中無二無別、本體平等，不墮於凡夫執著之實我，亦不滯於二乘偏空之無我。
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本句闡明唯識與楞伽如來藏交會之離相妙修法義。
若執著有法可修，即落於人我與法我之邊見；唯有透過無分別智，徹照諸法無我（人無我與法無我），不歷階級，方為真修。
達此實相者，不見有修之能所，亦不落於無修之斷滅，故「有修」與「無修」二邊皆融通平等。

本頌指出凡夫眾生因無始虛妄分別的習氣轉動，致使心識變現出種種差別相，將心所現之境執為外在實有，這正是凡夫虛妄的世俗心量（即唯心所現、迷心為境的妄想境界）。
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此偈闡明唯心現量之理。
外在諸法皆非真實獨立存在，乃是心識所變現並攀緣見取，乃至世間的身相與財物等執著，皆不出心識之範圍。

本句闡明唯識緣起與世俗心量的形成。
一切惑亂心識皆源於無始以來的妄想燻習，由微細虛妄轉生粗顯心識，進而於內心變現出能見與所見的外在境界，此乃凡夫惑境交織的世俗心量。
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本段闡明唯識所變之理，外境本無自性，皆因心識妄取而現種種差別相。
五塵為眼等五根所緣之境，身財皆依妄心而立，歸根結底不離心量。

本頌出自《楞伽經》，闡明唯心（心量）之旨。
修行若能遠離一切相對的見解、能所對立的妄想，達到無得無生的真實境地，即契入一切法唯心所現的實相。
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本頌出自《楞伽經》，強調諸法唯心、離言自性。
透過破除「性」（實有）與「非性」（空無）的相對戲論執著，揭示心離二邊妄想的清淨解脫境地。
在此，「心量」即指一切萬法皆不出自心現量。
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本頌出自楞伽經，闡明萬法唯心的真理。
如如、虛空、涅槃、法界乃至三界六道中因意念而生的種種意生身，本質皆不離真如心體，悉由心量所顯現，破除對外境實有的執著。

本頌釋文闡明《楞伽經》中觀行之要旨。
修習正智必須破除人我與法我二執，並超越主觀能想與客觀所想的對立妄想。
當能所雙亡、心境俱寂時，即契入無得無生之真實空性，此即圓滿之正智心量。
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此處闡述遠離四句分別與能所對立的境界。
在《楞伽經》的修行實踐中，超越有無等四句執著以及離開能離之心，即是契入真實的無分別正智。
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此段引《入楞伽經》闡明如來藏唯心與離邊見之理。
法無自性故非常有（非性即非有），亦非斷滅無（非非性即非無），於勝義中離有無二邊，唯假名安立有無。
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此段解釋《楞伽經》中經文的名相異名同體。
透過真如、實際、大涅槃與法界等不同概念的對應，說明諸法實相本無差別，皆為同一真實本體的不同稱呼。
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此段闡述如來離妄顯真後的功用。
修行者若能遠離名相與虛妄分別，契入無分別的正智與真如實際，安住於清淨涅槃法界，便能隨類化身、自在示現種種意生身廣度眾生，此即如來勝義諦之第一義心量境界。

此句為《楞伽經》中菩薩請法的經典起請格式。
「爾時」指說法因緣成熟的當下；「大慧菩薩」為楞伽經法會之當機眾與請法者，象徵大智慧者；「白佛言」為弟子向佛陀陳白請示。
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此句強調菩薩修行不僅須通達言說文字（語），更須契入真實法義（義），悲智雙運，善巧說法與悟解深理。
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本句為《楞伽經》義理問答的起手式，探討菩薩契合正法的善說與微義，旨在釐清大乘菩薩說法與解法的標準，不落於世俗戲論。
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此句為《楞伽經》註解中對名言言語之相的辨正與發問，探討名言概念與真實義理的關係。
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此句為《楞伽經》中對「義」之名相與法義的詰問與發起，探討真實道理、勝義諦或經義之所指。
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此句為經文常見之起首語，世尊告誡大慧菩薩應專心諦聽，準備宣說甚深微妙之如來藏唯心法義。
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勸請大眾專心聆聽佛法，攝心諦受教導。
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此句為佛陀或尊者開示前策勵聽法者的經典常用語。
「善思念之」意指令聽法者攝心專注、如理思惟；「當為汝說」則表示隨順機緣開演法要。
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此句為《楞伽經》中大慧菩薩請法前的讚嘆與隨喜之辭，表達對佛陀所說之法的由衷讚美與契合。
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此為弟子對佛陀或大德教導之誠摯承諾與依教奉行，體現修行中恭敬順從法義的態度。
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此段為《楞伽經》中佛陀與大慧菩薩的問答起首，旨在進一步探究言語文字的真實本質與名言概念之建立，為後續闡明言說與真實義的關係張本。
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本句闡明語言文字的生起緣起：聲音與言說並非實有自性，而是依於生理發音器官與心識的虛妄分別、習氣執著交織和合而現起，屬於虛妄識心的變現。

此段說明經文中問答起因之次第。
因前文開示如如真如與法界本體等甚深法義，故下文相應生起對契理之「善語」與契機之「善義」的辨析問答。
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本句為《楞伽經》疏鈔解析「善語」與「善義」之差別。
文中指出解答時先界定「善語」的範疇，說明凡是透過言說、文字符號以及心識虛妄分別（妄想）所產生的表詮語句，皆屬「善語」，屬於導引通達勝義之施設方便。
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本句引《入楞伽經》闡明「語」（言說）的內因與外緣。
在唯識與《楞伽經》教義中，言語生起的根本親因緣是阿賴耶識中所含藏的「分別習氣」（過去虛妄分別所燻習的潛在種子），增上緣則是依憑喉、舌、脣、齒等發音器官。
透過發出聲韻（音聲）並交織成概念符號（文字）來進行人際談說溝通，即定義為「語」。
此處揭示言說本質乃由虛妄分別燻習所顯現，非自性實有。

此句為佛陀對《楞伽經》主要請法者大慧菩薩的呼喚，用以引導其專注聽聞隨後宣說的深妙法義。
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本句提出對「義」的定義徵問。
在《楞伽經》體系與註解語境中，「義」指聖智所內證的實義、實相或真實本質，與表象的「名」及「言說」相對。
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本句闡釋《楞伽經》中「言」與「義」的關鍵差別。
言語與虛妄分別皆屬假立之名相；唯有超越心識分別（妄想相）與言語表詮（言說相），方能親體離言絕相的勝義實相。
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此為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，用以發起後續對心意識與實相法義的開示。
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本句出自《楞伽經》語境，說明菩薩如何通達「義」（善義）。
菩薩於寂靜處修習聞思修三慧，不隨外境轉，而能內省自證（緣自覺了）。
透過修持使阿賴耶識中所藏的煩惱與所知習氣發生質的變革（習氣身轉變，即轉依），親證自證聖智境界。
隨後於菩薩十地及地地之間的進階過程（勝進相）中，清晰觀照內修外證的殊勝意趣。

本段出自《楞伽阿跋多羅寶經註解》（即大乘入楞伽經之註疏），闡釋「言說」與「實義」之關係。
言說僅為顯示真理之工具（標月指），若執著於言說文字（隨語生見），則無法親證真如實相。
修習者應遠離妄想與言說相，於阿蘭若處依「聞、思、修」三慧觀察真如法界，藉由「自覺聖智」突破妄想習氣，經歷菩薩諸地之修證，方能轉依至涅槃境界，此即為真正的「善知義理」。

此為佛陀於《楞伽經》法會中，針對大慧菩薩再次發起警策或轉入下一段法義闡述的銜接呼喚語，用以承上啟下，示現次次第深入的教法。
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本句闡述《楞伽經》中言語（名相表詮）與實義（自證境界）之間的辯證關係。
語言是顯發實義的方便，實義需藉語言顯現，故「非異」（不相離）；然語言本身非實義，執著言說即迷失實義，故「非不異」（不相即）。
菩薩深達言義相即相離的中道實相，故能不滯於言語，亦不廢離言語而契入實義。
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本句闡釋言語（語）與真實義理（義）之間的辯證關係。
在《楞伽經》與唯識/如來藏語境中，語與義非一非異。
若言語與實義完全割裂（異），言語即無法發揮詮表義理的功能；然而學人仍須依憑言語作為媒介與指引，進而契入離言之實相。
經中以「燈照色」為喻，說明言語如燈光，雖非色法本身，卻能照亮顯發色法，故強調「因語入義」而不可「執語忘義」。

本句闡釋「語」（言教）與「義」（義理）互為表裡、相輔相成的關係。
「能詮」指能詮表義理的言語文字，「所詮」指言語文字所指向的內涵義理。
善於理解語言教法，能進而契入其所蘊含的實相義理；反之，若通達真實義理，亦能透徹明瞭言語教法的立意與設施。
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本句闡釋大乘法義中「能詮」（能表達之名言言語）與「所詮」（所表達之實相法義）的辯證關係。
雖在名言施設上有能表達與被表達的分別，但在實相體性上兩者並非對立割裂（能所不二）。
若執兩者相異，則名言脫離實相；若執兩者完全同一，則名言即是實相。
因此以『非異非不異』說明能詮與所詮之間不即不離的相待關係。
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本句闡釋「言」與「義」（名言與勝義）之間的方便與究竟關係。
在《楞伽經》體系中，言語名相屬於虛妄分別，非真理本身；但若離言語，眾生則無從體解勝義。
故言語為導引悟入真理的方便法門，猶如以燈照物，燈非色法，卻能顯發色相。
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本句以持燈照物為喻，說明言語文字與實相義理的關係。
文字如同燈光，能發揮指示、照顯實相（物）的作用，但文字本身並非實相本身。
若能體悟文字之本性本就離於實體與言詮繫縛（文字性離），而不執著於名相，即能證得解脫。
如此既能善巧運用語言，又能圓滿通達實義，即是「善語善義」。

此句為經文轉折之辭，佛陀呼喚大慧菩薩，準備進一步開示更深細的法義。
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本段出自《楞伽經》註解，闡述若對佛法中的諸相名言（如不生不滅、涅槃、三乘等）起實法執著，未能契會離言實相，即會落入「建立」（執著諸法實有）或「誹謗」（撥無諸法空義）的兩邊邪見。
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此段解釋「異妄想」之義。
謂眾生於真如實相中虛妄計度差別相，種種分別妄想皆如幻化而不真實。
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本句藉由世間幻化之喻，說明凡夫於諸法空相中妄起分別、執為異相，與聖者了達如幻之實相不符。

此句指出修行者或學者若不悟經教實相，反而隨逐文字相、執著於言說所表，即落入名言戲論之過失。
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本句闡明「離四句、絕百非」的中道實相義。
即便是「不生不滅」等詮釋法性本體的最高名言，也只是為了打破眾生生滅執著而施設的假名（理性名言）。
若執著此名言為實有法，即成常見；若執為一無所有的虛無，即成斷見。
顯示第一義諦離言絕相，不可以邊見執著。
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本句解釋《楞伽經》中「異建立異妄想」的涵義。
凡夫無法體解名言假立的本質，隨名著相，將言語施設所建立的種種差異執為實有，進而生起分別妄想。
此種隨言轉相、認幻為實的認知，乃凡夫未證實相的顛倒見解，聖賢則能明瞭名言施設皆空，而不生計著。

此為佛經中常見的發起偈頌句式。
佛陀在長行（散文體）說法後，因應聽眾根機或為令大眾加深印象，以凝練的偈頌（詩歌體）再次總括或闡發前述的法義內容。

本偈說明執著名相言說之危害。
凡夫與外道不達諸法唯心所現，生起言說妄想，強加施設名相並執為實有（建立於諸法）。
以此虛妄分別與貪嗔癡業，死後招感惡報，墮入地獄。
此乃《楞伽經》闡明「名相言說皆是妄想」之核心法義。
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本偈說明大乘瑜伽/楞伽教系對於『我』與『五陰』關係的性空妙有觀。
凡夫妄想執著五陰中有我或五陰即是我（即『人我執』）；若斷然認為完全沒有我，則易墮入斷滅空。
大乘破除凡夫妄執之勝義我、實我，同時立如來藏藏識所顯之真心真我，故言『不如彼妄想，亦復非無我』。
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此偈破除凡夫對外境實有的執著。
若外境如凡夫妄想般實有自性，則人人皆應能見真實諦理，但凡夫因無明而起虛妄分別，不見真諦，故知凡夫所見之性並非真實，乃是虛妄計度。
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此頌闡明楞伽經中「諸法無性」的空義與如來藏緣起之妙理。
一切法皆無自性，故無清淨與汙穢之實體可得；然而這並非指頑空斷滅，而是超越有無二邊的中道實相，猶如依幻見而有諸相，雖體性本空，卻非斷滅頑空。

此段闡明執著於言教文字而起邪見之過患。
依語起見即未達真實義理而落入戲論妄見，終將招致惡果。
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此段說明外道針對五陰執著自我的四種常見錯誤見解（即常見的四種我見形態），以此破除對五陰實有我相的執著。
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此段闡明修行者雖不落入外道粗顯的邪見，但若對言說文字產生種種計度執著，依然未離「我」相與自我見解的繫縛，顯示細微法執與我執的過患。
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此句依《楞伽經》之圓覺唯心與破除外道邪見之語境，指出若執著一切法皆有真實常住之自性，便落入認為諸法常住不變的「常見」。
《楞伽經》主辦心外無法，諸法如幻，若見一切悉有自性則違背緣起空義。
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本句彰顯《楞伽經》破除遍計所執的空義。
若執著一切法具有真實不虛的自性，依修行次第理應親證勝義諦（見諦）；若根本未證見真理，卻妄言諸法實有，即屬無明錯謬的虛妄計度。
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此段闡述《楞伽經》中對「無性」與「斷見」的辨正。
於楞伽學理中，說一切法無性並非落於頑空的斷滅見；若執著清淨與染污皆無的斷滅空，則違背正理，故須特加破斥，明辨勝義諦與世俗諦之差別。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩以引發下文、開示深法之常規承上啟下之辭。
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佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經深奧法義、諸法實相與自覺聖智境界的起首發端。
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此處闡述楞伽經體系中智的層次差別。
世間智指凡夫世俗之智；出世間智指二乘聲聞、緣覺契入空性之智；出世間上上智則指菩薩乃至如來通達究竟法界、真如實相的究竟佛智。
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此處徵問世間智的定義與特質，在瑜伽行派與楞伽經的語境中，世間智通常指屬於世俗迷妄分別、未證真如法性的有漏意識與世俗知識。
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此句說明外道凡夫未能契入中道，心生常見或斷見，對「有」（實有、常住）與「無」（斷滅、虛無）起強烈執著，因而流轉生死。
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此句提出關於出世間智的詰問。
在《楞伽經》與唯識、如來藏學理中，出世間智指超越世俗三界執著、契合真實法性、能斷除煩惱障與所知障的無漏清淨智慧。
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本句指出聲聞、緣覺二乘雖能斷除人我執，但對法相（自相與共相）仍存有希求與計著，未能徹底通達法無我與真實空性，此為楞伽經判教中顯示二乘境界未竟之處。
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此處探討出世間上上智之定義。
在楞伽經唯心及如來藏之教理架構下，出世間上上智指超越世俗迷妄、契合真如實相的究竟智慧。
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本句闡述諸佛菩薩觀照諸法實相的境界。
透過觀察一切法空無所有，契入不生不滅、離於有無二邊的中道實相，於如來地圓滿人法二無我，明瞭萬法皆依因緣而生。

本段說明《楞伽經》之所以不待問而自說的緣由。
諸法的真妄與名言的對錯，唯有依止如實的「智」與「識」才能徹底辨明，因此佛陀不待請法而直接開示真實法義。
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說明《楞伽經》中對「智」與「識」的抉擇。
在唯識與如來藏思想交融的語境下，「智」通於無分別之真智、淨分，「識」通於有分別之妄識、染分，二者在經教義理上有其通通與差別之處。
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此段解釋《楞伽經》中關於智的分類，依據世俗諦與勝義諦等不同層面的認知與覺照能力，立為三種智，顯示智慧於世出世間之通達。
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本句闡釋世智外道的定義與侷限。
出家若不依正法即屬外道；即便修行至世間禪定的最高境界「非想非非想處」，因未破除有見或無見的戲論，仍屬世俗有漏之智，無法契入真實解脫。
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本句闡釋《楞伽經》中對二乘（聲聞、緣覺）修行境界的評判。
二乘雖修出世智，但因其觀法仍侷限於五陰、十八界、十二處、十二因緣與四諦，執著於法之自相與共相、總相與別相，且起「厭生死、欣涅槃」的差別取捨之心，故對涅槃境界產生希望與計著，未能契入究竟無相的大乘真實法界。
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本句闡釋楞伽經中「上上智」與「無所有」之深義。
依楞伽經所說，真修觀行須離生滅、有無等戲論邊見；至究竟覺地時，人我、法我二執雙亡，證入諸法實相。
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本句闡明《楞伽經》的核心意旨：清淨的聖者智慧（自覺聖智）乃自心內證體悟之果，超越言說與外在名相分別，絕非向外尋求或由外部給予而得。

本句為佛陀稱呼法會當機者大慧菩薩之名，藉由呼喚其名以發起後續法義之開示。
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本句闡明『識』與『智』的根本差別。
凡隨因緣牽引而生起、滅盡，處於二元對待現象者稱為『識』（妄識）；而體證實相、超越生滅變異的本具無漏覺照，則稱為『智』（聖智）。
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本句依《楞伽經》經義，明示「識」與「智」之界線。
「識」即虛妄分別，因執取二邊而陷入「有相與無相」、「有與無」等對立相狀；「智」即無分別聖智，能離一切有無相對之相，照見諸法實相。
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本句闡明「識」與「智」之體性差異。
在《楞伽經》語境中，凡隨順妄想分別、能長養三界生死業習與種子者，皆屬於「識」之運作（具長養相）；反之，能離妄想分別、不積集不滋長生死業因者，即屬於「智」之照用（非長養相）。

本句說明註解者在分析經文時，係採用「三識」（如轉識、業識、智識，或真識、現識、分別事識等《楞伽》體系之識）與「三智」（如真智、賜智、般若智等相應之智慧）相互對照、比較與簡擇，以闡明迷悟、轉識成智的法義脈絡。
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本句經疏闡釋「識」與「智」之界限與體性差異。
九界（六凡三乘）眾生未證清淨真如，心識隨緣生滅，故生滅之法屬於九界，稱為妄識；唯有佛界證得不生不滅之真如實相，故不生不滅之法屬於佛界，稱為真智。
由此明示轉識成智、超凡入聖之法義。
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本句解釋「相」與「無相」的涵義。
在註解語境中，「相」代表現象界的「有」，「無相」代表本體或斷滅的「空」。
九界（九法界）眾生因未證得如來藏中道實相，故其見解與認識始終侷限於「空」與「有」的二元對立（二邊）之中。
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本句闡釋《楞伽經》中「識」與「智」的核心差別。
凡夫與二乘之生滅心識（八識）習慣於對立二分，非著於「有」（執著世間實有）即著於「空」（落入斷滅或偏空），皆未脫離邊見；唯有轉識成智、證得無分別平等真如之實相智慧，方能雙泯空有、不落二邊，契入中道第一義諦。
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本句解釋《楞伽經》中所論「相因」之定義。
在緣起與因果體系中，「因」與「果」為相互依存、相對立而成立的概念。
說明「相因」即是相對於其所引發或對應的「果」而施設，強調因果間的相對性與依存關係。
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本句說明註解者對「長養是識」之法義界定。
指出心識隨外在色法等境界而滋長相續，乃相對於人無我與法無我的真理來立論，藉由闡明心境相依相續之現象，進而引導破除對心識與外境的實有執著。
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本句闡明「識」與「智」之根本差異。
凡需依託外在六塵境界作為所緣、對外取相以滋養內在心識運作者，屬虛妄分別之「識」；不需依侍任何外在條件、能於內心自證清淨本性者，則為離言自證之「無分別智」。
此論述切合《楞伽經》轉識成智與離塵自證之核心法義。

本句闡述《楞伽經》教理體系中的三種認知智慧層次：第一「知生滅」指觀察現象界無常遷流與生死變化的智慧；第二「知自共相」指解析諸法個別特徵（自相）與普遍法則（共相，如無常、無我）的分析智慧；第三「知不生不滅」指超越相對生滅現象、直達第一義諦與真如本性的大乘平等智。
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本句依《楞伽經》法義，辨析『智』與『識』的分野。
『智』乃離分別之無分別智，能通達法性而無所罣礙（無礙相）；『識』則依妄想分別而起，執著外在境界，因而生起種種侷限與遮蔽（境界種種礙相）。
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本句辨析「識」（妄識）與「智」（無分別智）之體相差別。
依《楞伽經》語境，依待根、境、識「三事和合」而生起、具相對差別與權宜施設（方便）之相者，皆屬依他起之「識」；反之，不待外在因緣事相（無事）、任運無功用行（方便）而直顯法性本然（自性）之相者，即為體證真如之無分別「智」。
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此段依《楞伽經》唯心與如來藏之宗趣，闡明識與智的差別。
識由於落於能所對立、執取外相而生虛妄分別；智則離相無得，契入真實。
聖智境界超越生滅出入，猶如水中月般非有非無、幻化而真實不虛。

此處解析《楞伽經》中關於智慧差別之教理。
說明此三種智慧雖有不同，但在實踐與證量上，皆可由同一位佛陀（如來）所圓滿通達，並依經文偈頌作義理印證。
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本句闡明觀察並了知一切法生滅無常的智慧，即契合於佛法的究竟智慧（一切智）。
在楞伽經的唯識與如來藏思想脈絡中，觀照生滅法無自性乃是通達實相的關鍵。
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此處闡述道種智之體相與功能。
道種智為菩薩所修之智，能通達諸法差別相與共相，以此引導眾生斷惑證真。
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本句闡明楞伽經宗趣中，佛智對究竟真理的體證。
不生不滅即指諸法實相，而通達諸法差別相與共相、究竟圓滿的智慧即是一切種智，為如來究竟覺悟之果德。
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本句闡明體用不二的法義。
佛智本體為一，即究竟圓滿的實相智慧；然因應化導眾生及了達諸法之不同作用，施設一切相智、道相智、一切智等三智名稱。
智體無二，唯隨用立名。
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本句闡釋《楞伽經》中「智」與「識」的差別。
前文所述之三智（世間智、出世間智、出世間上上智）若能於一心中融通泯滅，不滯留於任何差別與染礙之相，即轉識成智，契入無礙之境；反之，若留存心識分別、生起染著與相狀之障礙，則仍屬於虛妄分別的「識」。
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本句解釋識的生起因緣與凡夫執著之病根。
在唯識與《楞伽經》語境中，凡夫誤以為由諸根、境界與主觀之「我」三者和合相應即可生起心識，並於中計著有真實的能生與所生。
然而，這種生起現象實源於無法如實了知諸法無自性的真實相（無自性相），因而妄生分別與執著。
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本句說明本覺靈知乃自性本具，非因緣和合所生之有為法。
若能通達諸法性相，則知一念本靈不假外求、不依緣起；不須刻意作意施設方便，其自性本然呈現之顯相即是無漏真智，體現《楞伽經》離緣起、絕能所之真心無事、本自具足之義理。
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本句解釋《楞伽經》中「識」與「智」的分別。
「識」以執著事物相狀（得相）為特徵，隨順妄想流轉；「智」則能如實了達相之本性（不得相），不執著於外相。
性相之相本無兩樣，差別僅在於心靈是否隨相轉化或執著離相，離執即智，著相即識。
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此處闡明如來所證之聖智境界乃內證自覺之境，言語道斷，心行處滅，超離生滅出入之相，猶如水月空幻而無實體。

此句為經文中常見的承上啟下過渡句，佛陀以偈頌（重頌）形式再次歸納與總結前文的法義，便於大眾理解與記憶。

本頌闡明大乘佛法中「慧」的真實義理。
透過觀照一切法而通達其空無自性（無所有），進而斷除執著，獲得心靈的解脫與自在無礙之力，即是究竟的無分別智。
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此頌依《楞伽經》如來藏及唯心唯識之旨，辨明心、智、慧之層次差別。
以無明執著境界而起貪愛繫縛為「心」（識），尋思分別之覺想為「智」（世俗之智），若能達空性無所有並契合勝義諦，則真實抉擇諸法實相的「慧」便由此而生。

本句闡述入實相之智的境界。
經疏語境中，根（能認識之官能）塵（所認識之境界）本屬待對而立，若能了達其本性空寂而超越對立，則主客（物我）皆亡，心無取著，此即契合無分別智之體性。
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本句闡明觀察因緣所生法體空而得解脫之勝智。
依楞伽經疏之語境，諸法緣生無性，當體即空，契此實相即得解脫自在。
並指出在此義理下，『慧』與『智』體性無二，皆指真實簡擇與證悟之勝智。
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說明心識與智慧的體用關係。
在楞伽經唯識勝義語境中，凡夫執著虛妄生滅之心為自我，若能透過觀照覺知此妄心本虛，轉凡夫之識為聖智，即是修行悟道的關鍵。
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此處為古德註疏經文之科判與指示文，指明某段經文的義理與前文相同，無須重複闡述，體現楞伽經疏釋中前後呼應、省文簡要的註解體例。

本頌出自楞伽經，闡明超越八識心意識的分別虛妄，遠離依心意識而起的思惟分別想，契入離念無相的境界。
此種境界唯大乘佛子所證，超乎二乘聲聞的階位。
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此偈頌依《楞伽經》如來藏與唯心勝義語境，闡明寂靜忍辱與如來清淨智皆從勝義諦中出生，其修行所行之境界皆能遠離戲論與執著。

此處闡明究竟智慧在於超越並斷除心識的分別妄想（思想法）。
在楞伽經唯心及如來藏的語境中，真實的智慧（智）體現於熄滅攀緣執著的虛妄分別，契合真如實相。
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此句說明在修行中若能契入離念無相之法，遠離妄想分別，便能息滅虛妄生滅的識心，進而轉染為淨，成就無分別的圓明真智。
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此句依《楞伽經》大乘教法語境，判別菩薩種性與聲聞二乘之別。
聲聞依四諦法門趣向涅槃，偏於自利；而菩薩行者趣向大乘佛果，故此境界契合菩薩道，為發起真實佛智的初始因緣。
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此段闡釋《楞伽經》中關於修行階位與智慧的深義。
寂靜勝進忍指修行者於法義深入後所得之殊勝進趣與安忍，與如來之真實寂滅相契合。
忍智則融攝了安忍與般若智慧，為趣入真實究竟之極致表現。
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此句闡明無漏的清淨智乃依第一義諦（勝義諦）而生，真智現前時，能徹底遠離世俗妄執與有相行處。

本頌說明勝義菩提智超越二乘境界。
二乘人於法計著自性、心有所有，未能徹見諸法無性；若起執著，即落於聲聞乘的思維與境界中，與大乘究竟空義不相應。
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此偈明示如來真實智慧之境界。
一切凡夫皆因心識之「心量」分別而生種種執著，若能超度此等心量，契入離心意識的法性，則顯發如來本具之清淨大智。

此段解釋《楞伽經》中藉由思惟觀察而開顯層次遞進的智慧。
凡夫由於心起妄想，執著於世間的生滅法，因此輪迴不已；必須依止殊勝的智慧通達真實義，方能出離生滅。
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本句闡述二乘聖者（聲聞、緣覺）雖能斷除粗分外在執著，離諸所有，但因微細處仍落於法有自性的實執，未能契入究竟法無我空性，故其智慧仍屬二乘侷限，未達如來藏圓融實相。
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本句闡明如來究竟清淨智慧的超越性。
《楞伽經》體系強調離心意識與超心量，如來所證之無上清淨智慧（極智），不依於凡夫與二乘的心、意、意識等虛妄分別，故能徹底超越一切心識思量與認知侷限。

此句為經文中承上啟下的發語語詞，為佛陀接續前文、準備闡述新一段法義時對請法主的稱呼。
大慧菩薩為《楞伽經》中的主要發問者，代表能體解唯識自證深義的廣大智慧。
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本句剖析外道對於萬有變化（轉變）的九種執著與妄計。
《楞伽經》語境指出，外道未能體悟諸法皆為自心所現，故將世間現象誤認為實有實體的生滅演變，因而立此九種轉變論。
佛法藉由列舉此九見，旨在破斥外道對實有轉變的迷執，導歸唯心所現之實相。
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此為佛陀稱呼《楞伽經》請法主大慧菩薩之名，用以提示並引出後續關於唯識與如來藏之深妙法義開示。
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本句指出外道對事物變化所產生的九種錯誤執著（轉變見）。
《楞伽經》以此揭示外道因未能洞察唯心所現與緣起無自性，故於諸法中計著「有無、生起、轉變」等邊見邪論。
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本句為徵問之辭。
在《楞伽經》及其註解之語境中，旨在探討世俗所執著的物質或現象在形態（形）與空間位置（處）上的變異與轉化，進而說明萬法皆為自心現量，離外客觀質礙之自性。
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本句出自《楞伽經》註解，剖析眾生或外道因執著顯色形色（形）與空間方位（處）的差別，進而起心動念產生種種分別見與虛妄分別。
法義上旨在指出一切外境形貌與所處空間皆為自心現量，若執為實有差異，即落入妄想異見中。
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本句以「金與金器」喻說明「隨緣變現與自性不變」的法義。
諸法隨順因緣顯現出種種差別現象（如金器之形貌），但其心性或真如本性（金性）本自清淨、體無增減。
如來藏隨緣成一切法，而體性常住不變。
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本句屬於《楞伽經》論述外道執著與妄想自性的語境。
外道對於諸法施設種種邊見與事相變化的妄計，其所執著的情相，從實相觀之，既非即是真如（非如），亦非離真如而有別體（非異）。
凡夫外道不達緣起性空，將虛妄分別所現之相執為實有，故說種種邊見皆出於妄想。

本句剖析外道所主張的「九種轉變」執見，指出外道雖分析種種現象的生成與變化（如形態、特徵、因果生滅等），但其思維範疇仍侷限於地水火風四大與色受想行識五陰等有為法之中，未能達至勝義諦與真如實相，故稱其為妄計。
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本句指出凡夫與外道因不達諸法唯心所現，於緣起虛妄現象中觀察到生起、滅盡與遷變差異，便妄計實有法體在經歷轉變。
此為破斥於諸法相上起虛妄分別之執著。
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本句闡明正教（佛法）與邪教（外道）的根本差別。
大乘正法（尤其《楞伽經》語境）揭示萬法皆為因緣所生、如幻不實，且本質上純屬「自心顯現」（自心現）。
外在現象並無獨立自性（外性非性），唯心性不變。
最關鍵的是，佛陀應機施教而不作固定的絕對主張（未嘗定說），避免學者產生名相執著；外道則各立定論、落入斷常兩邊。
不落固定執著，正是區分正法與邪說得失的核心關鍵。
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本句為《楞伽經》註解中對九種現象或法相的拆解說明。
註解者將世間法之特質分為形、相、因、成、見、性、緣、作、事九個維度，從物質形體、生滅相狀、業因果報，到心識見解、本性、緣起變滅及造作事相，說明世間有為法皆是由因緣和合、遷流無常所構成。
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本句剖析對因緣與有無的妄計執著。
依《楞伽經》離言絕相、超越二邊之法義，凡夫或外道以為由「因」能生起「有」或「無」，實則僅是「從有至無」或「從無至有」的動態相狀轉換。
此等變易並未超越「有」與「無」的對立框架，仍屬戲論與邊見。
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此為經疏對經文段落結構的科判說明。
「云何」為發問、徵起之辭；「徵釋」指文中先提出疑問以引出議題，隨後進行相應的答釋與說明。
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本句解釋唯識及楞伽經中對於現象變遷與法性常住的辨正。
四大（地、水、火、風）與諸根的形質隨因緣而有生滅變異，凡夫執著於外相的生滅流轉，誤以為諸法真實有變易，卻不明瞭真如法性本自不動、未曾改變。
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此段以「金與器」的譬喻闡釋如來藏與萬法的關係。
黃金本體不變，隨緣可作種種器皿；諸法雖有千差萬別之相，其真實本性（金性）始終如一，藉此彰顯真如隨緣而不失自性之理。
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本句解釋《楞伽經》中關於「性」與「變」的義理。
在如來藏唯心與楞伽經系語境中，現象界（一切法）因緣生滅而有種種變異，然其勝義本性（如來藏本體）則超越生滅、恆常不變，體現現象與本體的雙重真實。
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本句說明經論中針對外道邪見進行辨正與破斥，藉此顯明正理、摧破邪執。
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本段闡明眾生於法性本然、非一非異之實相中，因不覺而起虛妄分別，因而流轉造作種種差別相，顯現三界六道之生滅變異。

本句指出世間一切現象（性）皆非固定不變，而是依因緣生滅而發生轉變。
在《楞伽經》與瑜伽行派的體系中，提示修行者應正智觀察諸法之轉變相，體悟無常與無自性，進而破除對萬法實有之執著。
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本句出自《楞伽經》論述萬法唯心所現之旨。
外道觀察到世間現象（如牛奶變乳酪、果子成熟或發酵成酒）的物理變化，便妄想執著有一個實體自性在發生「轉變」（勝義的生滅轉化）。
經中點明，世間現象無論表現為「有」或「無」，皆是眾生自心阿賴耶識所顯現的幻相（自心現）；外在事物實無獨立不變的自性（外性非性）。
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此為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，用以提醒並提示發起下文之法義宣說。
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本句闡釋《楞伽經》核心的「唯心所現」與「虛妄分別」義理。
凡夫眾生之所以沉淪輪迴、見種種染淨諸相，皆因未能如實了知外境本空，長久以來依於自身的虛妄分別（自妄想）不斷重複燻習、起惑造業，因而生起生死輪迴之果。
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佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，用以提醒並警醒聽眾注意接下來所要宣說的深妙法義。
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此句依楞伽經如來藏及唯心相應之義，說明一切諸法皆無真實的生滅自性，其生滅相猶如夢幻泡影，皆是心識虛妄變現，本無實體，藉此破除凡夫對世間諸法實有生滅的執著。

此段說明經疏破正邪之理。
外道常執著諸法本性由一轉變為多，或實有自性轉變；此處依楞伽經義立宗，遣除外道計度諸法自性轉變之邪執。
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於《楞伽經》義疏之疏釋脈絡中，為了令觀者通達深顯之法義，往往採取「先舉譬喻以顯明」之次第，藉由世間顯近之喻來開通勝義之理。
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本句指出修學者應了知外道將世俗法中如乳酪、酒果般的次第轉變執為實有。
然而從勝義諦之理觀察，法無自性，本非實有生滅變異，因此破除其執著，明示法本無轉變之相。
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此句依《楞伽經》唯心現量之旨，說明世俗所執之「有」、「無」等一切萬法，並非心外實有，皆是阿賴耶識所現之影像，破除外道及凡夫對外境實有的執著。
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本段引用《入楞伽經》之文，說明凡夫所見之森羅萬象與生死輪迴，皆因無始以來的分別習氣而起，並無真實自性。
諸法本無生滅，猶如夢幻泡影、石女無子般空無實體，破除凡夫對世間實有的執著。
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本段闡述對「生滅」現象的三種不同見解。
於生滅法中不生邪見契合世俗諦的正理；執著生滅相不放則墮入外道戲論；而體察一切法如夢如幻，則是圓融觀行、通達實相的修行者。
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本句闡明《楞伽經》之核心要旨——唯心所現與法無自性。
修行者若能親見一切現象皆不離自心，且體達外境本無真實自性，即契入經中真義。

此句為經文中的常見承接句式，世尊以偈頌（重頌）形式將前文散文所說之義理再次精煉總結，便於大眾記憶與深入思惟。

本頌闡明勝義諦與世俗諦的緣起觀。
經論語境中，如來之最勝智見通達一切緣起性空，離於凡夫的遍計所執妄想；然而世間顯現的萬法緣起，其本性虛妄不實，猶如乾闥婆城（海市蜃樓），雖現幻相而無真實自性。

此段闡明楞伽經中以「乾闥婆城」（海蜃樓閣）比喻諸法緣起而無自性之義。
緣起法雖非外道所計的常住實我或無因論，但其本性空寂，無真實自體。

此句為求法請益之辭。
「一切法相續義」指諸法因果相生、生滅不斷的緣起相續之理；「解脫義」指超越生死繫縛、離諸煩惱的真實涅槃之義。
在楞伽經註解語境中，通達法相續與解脫為趣入佛智之要道。
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本段出自《楞伽經》註解，闡述菩薩如何善巧通達法相的相續（生滅流轉）與不相續（空寂無常），不被語言文字及名言妄想所縛。
透過離言說妄想、具足神通道力與總持印，深入十無盡句與無方便行（即無相無功用行），心如日月、摩尼、四大般無心利生，於一切菩薩地中遠離自我妄想分別，親證一切法如幻如化，最終入於如來法身之地。
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此段闡述菩薩隨眾生根機應病與藥、隨類說法之行願。
透過引導眾生悟入一切諸法如幻如夢的空性本質，從而超越有與無的相對戲論，息滅生滅妄想與種種語言文字的執著，契入真實法義，身心因而獲得清淨勝妙的轉化。

此處闡明言語設施本為破執，若眾生不解其意反因言生解、執取名相，便會相續生死見解，起惑造業。
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本頌闡明語言文字與名相本無自性，若能體達文字之性本離、名言之相不相續，即契入真實解脫境界。
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說明生死流轉與涅槃解脫皆建立於心識的相續與不相續上。
於《楞伽經》語境中，心識染淨迷悟之相續不斷與斷除惑染之不相續，為修證解脫之核心樞紐。
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此段闡明《楞伽經》中關於「分別」的深義。
若能善巧辨別自心所現與外境二種相，便能真正理解佛法，不被表面言說或文字所綁架，從而超越戲論與虛妄分別。
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此處闡明修行者契入真實法義後，心量無礙，能於一切諸佛國土中隨順機緣、精進修學菩提道法。
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此句解釋楞伽經中提及的「力」、「通」、「總持印」三者，皆為修行證得的功德法門，屬於楞伽經疏部中對聖智境界與修行成就的解釋。
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此段解釋經文中關於菩薩化用與大願的意涵。
說明諸佛菩薩起種種神變、放光照物，乃因契入佛之智慧而能圓滿普賢菩薩十大行願，「無盡句」即表徵此等廣大無邊的誓願。
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本句說明「無方便行」乃指菩薩證悟實相後不假造作、無心應物的「無作功行」（即無功用行）。
文中以三喻彰顯菩薩化道之相：一以日月行空喻心無所住、無依無著；二以摩尼隨色喻隨緣應化而體本空寂、無有自性；三以四大周遍喻妙用無礙。
菩薩教化眾生，雖無心機施設，卻能任運普度。
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本句說明菩薩從階位修證至圓滿佛果的歷程與化他功德。
菩薩於十地中分分斷除虛妄分別與無明執著（分證法身），徹照諸法緣起無自性、如幻如夢。
至究竟果位時入於佛地，成就無漏法性身；進而由體起用，起大悲心普現應化，依眾生根器施設權巧說法，使其漸次契入第一義諦之實相。
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本句闡釋菩薩於修行度化中體解諸法如幻、遠離邊見執著之妙用。
菩薩明瞭萬法虛妄如幻，遠離常見（有）與斷見（無），斷除對事物生滅現象的實有執著，亦不拘泥於言語表象。
在廣作化度之後，不執著外在化功，將度化功德融攝回歸於自身無漏法性，內外相應，使自身身相轉加精純殊勝。

此句為佛陀對大慧菩薩發問或請法表示讚歎與印可。
《楞伽經》中，佛陀讚許大慧菩薩能代大眾提出切中第一義諦與自證聖智之關鍵問難。
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「善哉」為佛典中表示讚嘆、歡喜與肯定的用語。
多於聽聞善言、正法或極為當理之發問時，表達深切讚許與印可之意。
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「諦聽」為佛陀或法師在宣說要法前，囑咐聽眾專注、用心審視聽聞的用語。
聽聞佛法需離聞法三過（如覆器、穢器、漏器），唯有審實諦審，方能如實領會經教真義。
。
「諦聽」為佛陀或講經者在宣說微妙法門前指示聽眾專注諦審之用語。
意指聽聞佛法時應遠離散亂與邪思，以虛心、專注且如實審察的心態領受教法。
。
此為佛陀或導師開示前對聽者的提示與叮嚀，勸誡聽者在聞法時當用心專注、審慎思惟法義，方能真正領會箇中實相妙理，亦即「聞、思、修」三慧中由聞入思的修持態度。
。
此句為弟子聽聞佛陀指示後表示順從與稟受的恭敬答詞。
在《楞伽經》語境中，大慧菩薩作為請法者，展現出聽聞深妙法門時虛心聽受、奉行教敕的敬順態度。
。
本句出自《楞伽經》，屬瑜伽行派（唯識）與如來藏交融之體系。
佛陀向大慧菩薩開示眾生因迷執言說（如所說義），而於無量諸法中產生種種相續不斷的妄想執著。
此處列舉了十一種「相續」，說明凡夫及修行者若未達唯心所現、離言法性，便會在相、緣、性、生滅、三乘等對立觀念上起妄想計著，層層相續，無法解脫。

此句為註解者剖析經文回答結構之語，指出佛陀於解答中，首先揭示諸法與心識前後連綿不絕的現象與特徵（相續相）。
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本句解釋《楞伽經》中關於言說與執著相續的法義。
十法界的一切身心（正報）與環境（依報）、物質（色）與精神（心），無論是可以透過語言說明的，或是超越言語的，眾生之妄識皆會對其產生連續不斷的執著。
「如所說義計著相續」是指心識隨順言教名相，誤將言說所指的對象執為實有，進而生起連綿不絕的虛妄計度。
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本句疏解《楞伽經》中關於「相」與「緣」的名相定義。
註者先從世間有為法的範疇進行分析：所謂「相」（事物的表相與體性），即指構成有情身心的五陰（五蘊）；所謂「緣」（心識產生的依託與對象），即指心識所對待與緣取的六塵境界。
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本句為經疏對文中概念的簡明界定。
「性」指事物的實有自性，「非性」指否定實有或無自性。
註解指出這兩者即是凡夫與外道所執著的「有」與「無」二邊見。
透由指明「性、非性」即是「有、無」，提示修學者應遠離對「有」與「無」的兩端妄執，契入不二中道。
。
本句依據《楞伽經》大乘唯識與如來藏教理，說明「生」（萬法的生起）與「不生」（現象的不生或消滅）若被視為相對立的兩端，仍落入二元對立的生滅見解之中，因此本質上仍屬於生死輪迴的範疇。
。
此句依楞伽經疏部語境，探討涅槃法相中「滅」與「不滅」的無二無別。
透過泯除生滅與常住的相對執著，顯現諸法本然的寂滅相。
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本段依楞伽經註解語境，辨析內外道之別。
「乘」以運載為義，唯有佛法大、小乘能真正將修行者從三界生死運載至涅槃彼岸；外道雖亦立修行之法，但因不能斷除根本煩惱、出離生死輪迴，故不名正乘，稱為非乘。
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本句闡明法相的對立與融攝，將「有為／無為」對應於「世間／出世間」及「作／無作」，顯示一切諸法皆不出此範疇，於楞伽經註解中體現如來藏心所現之凡聖染淨諸法。
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此處引《入楞伽經》說明「法愛」之相。
行者於禪觀或修行中，對所證得之法或禪定境界生起耽著與貪戀，即名為法愛，此乃修道過程中的微細障礙。
。
本句指出外道各種斷常邪見的根源皆不離「有無」二邊。
外道或執著諸法為實有（有見/常見），或執著諸法為斷滅（無見/斷見）。
《楞伽經》等瑜伽中觀教法旨在破除此種非有非無的執著，顯發離言法性。
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本句解釋「三乘一乘無間」的涵義，說明三乘（聲聞、緣覺、菩薩）與一乘（佛乘）在教法體系與修行內涵上貫通無礙，對於大乘與小乘教法的開演與理解能夠無間斷地連續運行。

此為佛陀對大慧菩薩啟請法義時的承上啟下之詞，預示將進一步闡述深妙的自證法門與心識諦理。
。
本句闡明凡夫眾生流轉生死的心識機制。
眾生因未能體達諸法唯心所現，於無實體處起虛妄分別（妄想相續），並由妄想造作種種業習。
此過程如蠶作繭自縛，妄念之絲不僅囚禁自身於輪迴，亦影響惑亂他人。
最終於事物的存在（有）與不存在（無有）等二邊邊見中起相續不絕的執著（計著），無法契入真如實相。

本句為疏註之總結性語句，說明經文在此處總結並呵斥先前所論述的種種虛妄分別與偏執，引導修學員離泯妄想、悟入實相。
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此段解釋經文中對於「執著」輕重的區別。
內道弟子雖有法執或微細執著，但因契入正法，其執相對較輕；外道由於未得正見，深著我法二執，故執著深重，皆屬凡夫愚癡的虛妄分別。
。
此段比喻眾生由於無明妄想，自作自受，以虛妄分別的絲線將自己與外境層層束縛，深陷於常見、斷見以及執著實有、實無的戲論見網中而不得出離。

此句為《楞伽經》中佛陀轉折話題、承上啟下並直接呼喚菩薩名號的經文起首慣用語，引導大慧菩薩繼續深入聆聽法義。
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本句闡述《楞伽經》中離心意識、離妄想分別的境界。
於勝義諦中，諸法無生無滅，本性寂靜。
菩薩因離諸虛妄分別，故能親證一切法的寂靜本然。
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此句為經文轉折之辭，佛陀呼喚大慧菩薩，準備進一步開示更深細的法義。
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本頌闡明唯心現量與觀察諸法無相之理。
修行者了知外境諸性皆非真實，皆是自心所現幻相。
透過觀察自心現量，破除對法性有無的執著，體認一切諸相皆無實體，進而見到心識相續生滅的本性本來寂靜，最終於一切法中超越相續與不相續的二邊分別。
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為《楞伽經》中常見之轉折辭，用以承上啟下、引申說明或開展次一層次的法義辨析。
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此段闡明實相中本無二元對立之縛與解。
依楞伽經如來藏唯心及離戲論之旨，一切法本自解脫，若起縛解之見，即是未能如實知見法性，落入虛妄分別。
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此為佛教經論中常見的問起語，用以徵詢前文立論或現象背後的根本原因，引發下文的法義闡述。

此句為疏文中對經文結構之標示與段落劃分，用以指明義理層次與科判，協助理解經疏之脈絡。
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本句解釋《楞伽經》中離二相之理。
菩薩契入諸法實相，見一切法本來寂靜，無生無滅，離於相對之相。
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此處探討世間諸法表相的生滅流轉與真實本性的寂靜無生之間的關係。
在楞伽經唯心及如來藏系語境中，現象界雖有生滅遷流，但其自性本空、本自寂靜，並非生滅之外另有寂靜，而是生滅當體即具寂滅相。
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本段闡明楞伽經「唯心」之旨。
透過觀察外在客觀相狀皆無真實自性、唯心所現，進而悟入一切有相與無相皆本自空寂，超越時間性與相續不斷的執著。
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本句闡明「縛解不二」的中道實相。
凡夫因無明而執著心念的生死流轉（相續）或斷滅（不相續）為束縛，並以對立的止觀智慧為解脫；但在究竟真實法界中，能縛與所縛、縛與解皆無自性，唯因不見真理而施設此二法。
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本句透過徵詰解釋破除對法相的實有執著。
從一切法「若有若無」皆不可得的勝義諦觀察，作為補特伽羅或眾生的實體亦不可得，藉此顯發人法二空之理。

說明凡夫因為內在根本煩惱（貪、瞋、癡）以及對未來有生之愛的相續不斷，進而導致生死趣向的相續流轉，於五趣（天、人、畜生、餓鬼、地獄）之中頭出頭沒。
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佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經深奧法義、諸法實相及宗通、說通之開端。
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此處解析《楞伽經》中關於「相續斷」的義理。
相續指心識、法相的相承不斷，斷則是超越或不立此相。
透過離於相續與不相續二邊，顯明諸法實相本無生滅斷常之相，契入中道法性。
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說明凡夫因根、境、識三和合而起虛妄分別與計著，由此成為識流不斷生起相續的動力，導致生死流轉不息。
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本句闡明斷除妄識相續與證得解脫的關鍵機制。
根、境、作意三者和合而生識，若能了達外境唯心所現、不生執著，則依三和合之緣所生起的妄識（緣識）即告斷除；由此親證空、無相、無願三解脫門，使煩惱與生死輪迴的相續不再生起。

本句闡明流轉生死之因果關係。
以貪、瞋、癡三毒煩惱為造作諸業之根本，驅使有情眾生在五趣（五道）中不斷輪迴生死，相續不絕。
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本句闡明業感緣起與三世因果之理。
過去所造善惡之因，引生現在所受之果；而當下身口意所作之業因，又將招感未來相應之果報。
此示生死輪迴相續之運作機制，提醒修行者端正當下的因心。
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本句闡釋十二因緣中「愛」支於未來的展現。
眾生因對未來的順心果報生起貪愛與喜樂，促使根本煩惱（三毒）相續不斷，進而成為引發後有、使眾生於六道中輪轉流轉的動機與業力來源。
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本句釐清「趣」的涵義以及「五趣」與「六道」的對應關係。
「趣」指眾生依業力所趨往受生的處所。
經典中或說五趣、或說六道，此處說明阿修羅隨其業報隨類受化，遍佈於天、人、鬼、畜等道之中，故不單獨另立一趣，統稱為五趣。
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本句闡釋『相續斷』的法義。
相續是指身心與業力在輪迴中遷流不息的狀態。
貪、瞋、癡三毒為引發輪迴的根本原因，五趣苦果則是其所生的結果。
若能斷除三毒之因，連綿不斷的輪迴苦果自然隨之止息，體現了『因滅則果滅』的緣起教理。
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本句闡釋《楞伽經》離相對二邊之絕待法義。
相續（常見、生滅相續）與不相續（斷見、斷滅）皆為虛妄邊執；若能離此二相，則無生死煩惱之「縛」，亦無涅槃寂靜之「脫」。
最終達致所緣之境與能緣之智皆泯滅不可得的「境智雙亡」境界。
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本句旨在破斥外道對於心識生起機理的錯誤知見。
佛教唯識與楞伽法義認為，識的生起是依於根與境（即根、塵、識三和合），且無實我存在；外道則妄執有一個實體之「我」作為執持主體，與根、塵三者和合而生識。
註解點破其非因計因之妄執，以明唯識無我之理。
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本句解釋《楞伽經》中『方便計著』之涵義。
謂因心識運用巧便種種分劑、籌量（方便）而生起虛妄分別與取著，一旦產生這種執著，流轉生死與煩惱妄想便會相續不斷、沒有間隙。
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本句闡明截斷生死相續與輪迴之關鍵。
謂若能通達三緣（種子、無明、貪愛等生起之因緣）之虛妄，遠離對境界與自心之執著，親證三解脫門（空、無相、無願），則妄想心識與生死輪迴之相續即得永盡，不復生起。
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本句出自《楞伽阿跋多羅寶經註解》，依真諦、天台或楞伽疏鈔體系，將解脫開顯為三：性淨（自性清淨）、圓淨（惑業淨盡、圓滿清淨）、方便淨（隨緣應用、巧設化導）。
疏家指出，若能照了因緣、攀緣、等無間緣等「三緣」（或明瞭因緣本空），此了達本身即是三解脫，離此心性與因緣之外，並無另立的實體解脫可得。

此為佛經中常見的轉折語句，標示世尊將以精練的偈頌形式，重新復述與總結先前以散文（長行）所闡述的法義，以便聽眾記憶受持。

本偈闡明妄念相續與轉迷成悟之機要。
不真實妄想係指心識對虛妄境界的分別執著，因前後念相續不絕，故稱為相續相。
若能運用智慧照見妄想本空、體達其實相，則纏縛眾生於輪迴中的相續之網便能斷絕。
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本偈以「蠶蟲作繭自纏」為喻，說明唯識與心量教義中名相與妄想的束縛。
凡夫因不能如實了知諸法無自性，隨順言語施設而執以為實，由自心顯現的虛妄分別反過來繫縛自身，於生死中相續不絕，未能以智慧審察諸法實相。

本句為《楞伽經》註解，闡明生死輪迴與還滅解脫的根本在於妄與真。
凡夫因虛妄分別與惑業牽引，令心識與生死果報相續不斷；若能體悟真如實相、斷除妄想，則輪迴之相續自然止息，達於寂滅不續。
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本句闡釋《楞伽經》大乘圓融實相之理。
妄想與真如並非對立的兩端，若能體悟虛妄當下即是真如實相，則一切萬法皆歸於平等一如（無差別性）。
在此無差別的真如法界中，諸相本空，超越了時間與因果流轉的「相續」或「斷滅（不相續）」等二邊對立看法。
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本句指出眾生因對諸法實相缺乏正知，從而固執於言辭名相（隨語取著）。
名言本為假立，若誤將字面名稱當作真實存在，便如蠶吐絲作繭般，以自身妄想纏縛自己與他人，陷入無有間斷的煩惱循環。
此困境的根本原因在於「不觀察」，即未能運用正智慧對諸法現象進行如實觀照與省察。

此偈為《楞伽經》中闡明唯心所現、諸法無自性的核心教理。
指出一切惑亂境界皆由妄想心所現，並無真實的客觀自性，法相皆由心之分別妄想而立。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達敬仰與依止，並啟請下文的法義。
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此段探討對「自性」與「妄想」的邪解過失。
若將一切法僅落入妄想的無性或相對待中，會導致對經中所說「煩惱清淨無性」的誤解或過失，此處顯示出對大乘空義若無正解，易墮入斷見或惡取空。
本經屬於楞伽經註解，應依瑜伽與如來藏交融之楞伽經義理脈絡判讀。
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此偈說明諸法唯心所現、因妄想而有。
從勝義諦觀之，一切法皆無真實自性（即非性），契合楞伽經所宗之唯心、離言及空性義理。

本句為經疏註解，說明大慧菩薩發問的前因與語脈。
大慧菩薩聽聞如來開示種種妄想的本質與種類後，契會佛意，故以此為由端發問，引導出後續關於妄想與實相的深入討論。
。
本句為註解對經文中「彼彼」一詞的詮釋。
在《楞伽經》語境中，「彼彼」代表種種不同的虛妄分別與雜染妄想，說明凡夫因執著種種外境與內心分別而生起無邊的妄想心念。
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本句為《楞伽經》註解中對大慧菩薩發問動機與疑理的剖析。
文義說明萬法本無實體，皆由妄想虛妄計度而生。
大慧菩薩之所以起疑，是在於探討「自性（有自性）」與「非自性（無自性）」是否陷入了相互對待的二元對立（遮表相待）。
若「非自性」是相對於「自性」而建立，則仍落於相對待的妄想中，故發問以釐清清淨與染污諸法無自性的究竟實義，避免將「無自性」誤解為與「有自性」對立的另一種概念。
。
本句說明大慧菩薩提出質問的發心與理路。
在唯識與《楞伽經》法門中，諸法皆由妄想分別而顯現，本質上並無獨立固定的「自性」（無自性）。
大慧菩薩因而據此發難：若一切法皆無自性，則能產生種種分別的「妄想」自身是否也不具自性？藉此引導出對遍計所執性與依他起性、圓成實性等深層法義的辨析。

此為佛陀印可大慧菩薩所陳述的法義與問難。
佛陀連續使用兩次「如是」，表達極度的肯定與讚許，證明大慧菩薩對實相法義的體悟完全符合諸佛所說。
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佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經深奧法義的開端，提示大慧及大眾專心諦聽。
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本句彰顯唯識及楞伽經義，破除凡夫對妄想顯現之法的實有執著。
愚夫不覺心識虛妄，起自性分別執之為實；實則妄想本身本無真實體性。

此段解釋楞伽經中聖者與凡夫的見解差異。
凡夫因無明覆蔽，執著於法有自性（性自性），將虛妄分別的妄想當作真實不虛之法；而聖者則能了達萬法唯心、自性本空，故言見解不同。
。
此段引《入楞伽經》之文以釋「妄想自性」，指出凡夫依心識虛妄分別所執取的一切法，皆屬遍計所執性，本無真實自性與相狀，藉此破除對現象界實有之執著。

此處闡明聖者清淨智慧的本質與自性。
楞伽經宗趣強調如來藏與自心現量，聖智、聖知、聖見、聖慧眼皆非外求，而是法性本具的真實自性之知。
。
此段為大慧菩薩向佛陀確認聖智境界之體性。
強調聖者的了知乃依真實無漏之聖知、聖見與聖慧眼，其體性本自如是，超越凡夫基於根塵對立而起的妄想執著。
。
弟子對佛陀的尊稱，用以起首發問或稟白法義。
。
此句探問凡夫眾生受無明覆蔽，何以深陷名相虛妄分別之中，因而無法契入、覺悟聖智真實本性（聖性事理）。
在《楞伽經》唯心現量與宗通妙義的語境中，強調愚夫因執著外境而流轉生死。
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為弟子對佛陀的尊稱，表達至高敬意與依止，於經文中通常為起請或承接前文之呼稱。
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此句立於楞伽經義及相續解脫之離言法性，說明勝義諦中離於「顛倒」與「不顛倒」二邊之對立，破除執著實有倒與不倒之妄想戲論。
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此為佛經中常見的科判問句，用以承上啟下，引發下文對前述義理的深一層解釋與理由說明。
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此段解釋未能契入真實法義的根本原因。
因無明覆蔽而不能證知勝義諦之自性，且執著於有見或無見，故無法見到超離有無相對戲論的真實法相。

此句說明《楞伽經》中藉由「自性非性」的法義，破除眾生對法相實有的情見與妄執，契入空性。
。
此句解釋楞伽經中關於「有性自性」的名相意涵。
「有性自性」指諸法真實存在的自性，於此經疏註解中，旨在開顯勝義諦之理，辨明法性真實。
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此段闡明如實理性（真如實相）超越了佛智、佛眼的範疇。
在《楞伽經》註解的語境中，真如理性非二元對立的認識對象，絕非一般心識境界，故立「聖知聖見」以顯其超越性。
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此段闡明佛陀所證之「自證境界」超越凡夫情見與世俗眼識（如天眼、肉眼等），非心意識所能測度，大慧菩薩依此義理進一步請法以確認勝義。
。
此處展現《楞伽經》中藉由發問以辨明真妄之理的脈絡。
愚夫異生因無明覆蔽，不覺自心所現之聖智境界，故生起「凡夫如何離妄想顯真理」之難題，為後文闡明如來藏自性清淨與轉識成智作鋪墊。
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說明聖智與凡見各異，凡夫執著於顛倒與不顛倒之相，而勝義諦中離此戲論，故言非顛倒非不顛倒。
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此段解釋《楞伽經》中關於「不覺聖事性」的意涵。
說明凡夫由於無明覆蔽，未能覺悟聖者所證之真實勝義境界（聖事性），因而流轉生死，念念顛倒。
。
本句闡明聖人契入超越「有」與「無」之對立的真實法性（離有無相）。
凡夫執著於有見或無見而起顛倒妄想，聖人遠離此二邊戲論，契合中道實相，故云非顛倒。

說明聖者不隨世俗之法起諸分別妄想，能離心意識之執著，不以虛妄的外境自相為真實所緣。
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「世尊」係請法者或讚嘆者對佛陀之尊稱，表達對佛陀無上智慧與功德的極高敬仰。
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本句依據《楞伽經》唯識與無自性義理，破斥外道與凡夫對外境實有自性的執著。
經文指出，凡夫所見的種種現象（彼），皆是源於虛妄分別（妄想自性，即遍計所執性）所顯現的假相，並非真實具備獨立的自體（性自性相）。
若企圖建立「有因」或「無因」來解釋諸法生成，本質上皆已墮入執著實有自性與實有特徵的邪見（性相見）。
外在種種差別境界並不符合彼等妄想執著的情形；若堅持實有自性的立論，必將導致邏輯上無窮遞推的過失。
。
這是對佛陀的尊崇稱呼。
在經文對話中，通常為弟子向佛陀請法、稟告或應答時的敬稱。
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本句說明眾生產生妄想執著的原因，在於未能如實照見與覺悟諸法體性本具的真實相狀。
在《楞伽經》唯識與自心所現的語境中，若不能覺知諸法本無獨立自性、遠離二執的實相，便會生起虛妄分別。
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「世尊」為佛陀十號之一，梵語薄伽梵（Bhagavat），意指具足萬德而為世間所共尊者。
此處為菩薩對佛陀的敬稱，用以發起請法問答。
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本句為《楞伽經》質疑與辨析自性與妄想關係的立論。
文中探討若覺知體性不屬於虛妄分別的「妄想自性」，亦不具備作為生起條件的「因性自性相」，則此種覺知便超脫了世俗妄想與非妄想的二邊對立，進而說明如何方能擺脫妄念、達到對妄想本質的如實照了。

本句為疏家引《入楞伽經》解釋「聖亦不如是」之義。
凡夫常以名相虛妄分別來揣測聖境，以為聖者之證得亦如凡夫意識所描繪的具體相狀；然聖智所行乃離言思、離施設之親證實相，絕非凡夫分別心所能相應或測度。
。
本句解釋《楞伽經》中「性自性」之義理。
註者指出真實體性（如來藏／法空真如）非聖人所獨有，聖人與凡夫在體性上平等無二。
然而愚夫因無明妄想，致使此本具之真實性相隨順妄想而顯現出種種虛妄境界。
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本句闡明大乘如來藏與自性清淨心超越世間二邊妄執之理。
如來真實體性非因緣所生（非有），亦非自然無因（非無），離於「有、無、因、果」等相對概念。
凡夫愚癡，以虛妄分別執著諸法有真實自性，故墮入常見或斷見、實有性相之邊見中。
。
本句承接《楞伽經》對聖凡境界之辨析。
聖人以無分別智親證諸法實相，遠離對體性與名相的邊執；凡愚則因未能覺了諸法自性相本空，進而產生種種虛妄分別，執著事物的體性（性）與顯相（相），招致無窮無盡的因果分別與煩惱過失。
。
本句探討諸法性相與虛妄分別之間的相依關係。
在《楞伽經》與唯識教理中，辨析現象與其體性是否全由心識分別所構成。
若主張諸法的本性與事相並不依賴分別心而成立，就不應說是因分別而有；反之，若屬妄想自性（遍計所執），纔是由分別心施設。
此處提出詰問，旨在釐清施設假名與法性實相的界限。
。
本句出自《楞伽經》註解，提出關鍵詰難：凡夫長久沉溺於妄想（虛妄分別）之中，心識皆由妄想所構成。
因此，若無聖智引導，凡夫無法單憑虛妄的心識去體悟超越分別的「非妄想」（離言法性），更無法自發地如實照見妄想本身的虛妄不實。
此處強調破除凡夫依憑妄心自以為能證入實相的錯覺。

此處為菩薩向佛陀請法或起答時的正式敬稱，表達對佛陀圓滿功德與至高無上智慧的崇敬。
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本句承接《楞伽經》對法相與心識的剖析，指出眾生能分別的虛妄心念（妄想）種樣各異，而所分別諸法呈現於現象上的各自體性與特徵（自性相）亦各有不同。
經文藉由區分妄想與法相的差別，引導修行者明白施設與法相皆由心現，進而悟入離言法性。
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本句為弟子或請法者對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬仰慕之意，作為向佛陀請益或陳白語義的前導詞。
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本句指出唯識法相中「不相似因」與「妄想自性相」的觀察疑情。
諸法自性本來離言說妄想，然凡夫受無明覆蔽，不能如實通達法界真實相，因而起惑造業。
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此段闡明經教施設的方便權巧。
眾生執著於種種虛妄分別相，佛陀因而針對這些妄想之相說其非真實有，其最終目的在於引導眾生破除心識執著、離諸妄想，而非建立真實的實體法相。
。
為弟子對佛陀的尊稱，於經疏中常為請法、發問或承接法義之起首語。
。
此段探討楞伽經中遮遣有無二見及維護如來藏自性與空義的辯證。
經教一方面破除眾生對法有法無的自性計著，以及對聖智境界起心動唸的「有見」執著；另一方面，雖說空法無自性（遣相），卻又建立聖智之清淨自性與妙境界事（顯性），藉此破除空無實義的斷滅見，彰顯真空妙有的中道實相。

此段解釋《楞伽經》中關於「妄想異」的義理。
說明凡夫由於明見未破、心起分別，於一真法界中妄見諸法之性（體性）與相（形相）種種差別，此乃生死流轉之根本妄惑。
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本句解釋《楞伽經》中論破「不相似因」之理。
說明事物顯現出不相似的差異，乃源於觀察者自身的知覺與分別心（因所見之不相似），而非諸法本體自性存有絕對的「異」（不同）或「不異」（相同）。
法本離言絕相，妄想分別始生同異之論。
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本句為註解「各各」二字之涵義。
文中說明「各各」係指種種顯現的世俗諸法。
諸法本自如如，但凡夫（愚夫）缺乏無漏智慧，被無明妄想所覆蓋，因而無法如實照見萬法自性與空性本質。
。
本句闡明如來隨宜說法（施設語言言說）的根本目的與度化意趣。
依《楞伽經》及疏鈔意旨，世尊施設種種法相與名言，並非言說本身有真實獨立的實體，而是作為指月之指的方便教化，旨在破除眾生對名相與諸法自性的虛妄分別執著（離妄想），使其通達諸法緣起無自性、非實有的空性實相。
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本句為《楞伽經》註疏中對大慧菩薩提問的科釋。
大慧菩薩代表修學者發問，疑慮佛陀一方面教導眾生遠離有無二邊（斷見與常見），另一方面卻又建立「聖智自性」與「聖智境界」，是否會讓修學者轉而執著於聖智境界，反而墮入另一種「有見」，未能契入究竟空寂。
此問旨在引出佛陀對「聖智自性」非世俗有無、而是聖者內證自覺境界的深廣開示。

本句為《楞伽經》闡述「空」與「聖智自性」不落空有二邊的中道實相義。
佛陀澄清其所說之「空」，非斷滅無性的惡取空；所說之「聖智自性」，亦非世間外道所執著之有見。
如此立說，旨在破除眾生對於「無」的驚恐與執著，引導眾生超越常斷二邊，入自證聖智之境界。
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說明眾生無始劫來由於無明，對一切法生起「性自性相」及聖智境界的實有執著。
為了對治此種強烈法執與遍計所執，諸佛菩薩因而為其宣說「空法」，令其破除對自性之妄見。
。
此句為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，標示法義問答與心性密意開示之對象。
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此句強調超越語言概念的分別執著。
在《楞伽經》等唯識與如來藏思想脈絡中，諸法性（法性）、自性（自體性）與相（外在相狀）皆屬施設名言，離於真實勝義，故佛陀說法不落此三者之自性執中。
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佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經深奧法義的起首與提示，令其專心諦聽。
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本句闡述修行者安住於自證空法、離諸戲論分別之境界。
依楞伽經系如來藏與唯心所現之語境，遠離心現之惑亂相與非性見，契入三解脫門，得真如實相之印證，於法性本然中安住於自覺聖智。

此句為疏釋經文時的科判與論議結構說明，顯示論主在解答對方疑問或異議之前，首先排除、破除對方所立之難問，以確立正理。
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此段解釋《楞伽經》中關於「離恐怖」的句義。
眾生往往因偏執而落入極端：一者聞空性而生斷滅恐懼，二者聞諸法實有而起實有之執著。
為破除此二邊執，故須宣說聖智所證之自性真實，導歸中道。
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本段闡明楞伽經中「空」與「有」的施設皆為隨順眾生根機的方便對治，究竟實相超越有無戲論。
聖者自證之境界乃是如實空法，非由造作，本來常住。
。
本句闡述修行者遠離邪倒、安住中道後，破除自心現量之有見與無見，進而契證三解脫、得如實印並超越有無二邊執著的修證次第。
在《楞伽經》宗趣中，強調「自心現量」及離心意識分別，不落斷常有無之見。

為經論中常見之承上啟下轉折語，用以引出下一段更進一步的法義開示。
。
此段依楞伽經註解語境，探討如來藏實相與諸法空義的破執。
論及「一切法不生」若被執為頑空或實有自性之生滅，則墮於邪見與戲論，菩薩摩訶薩不應執取此類偏見為宗。
。
此為佛教經論中常見的徵問句式，用以引起下文，進一步闡發前文所立之理或探究其因緣根源。
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本句依論書與經疏之破立語境，針對「一切法不生」之宗見進行甄辨。
指出若執著一切法全無自性且僅由因緣生相，反而會導致「不生」之宗見自身的破壞，體現中觀或楞伽經系破執遣相的辯證思維。
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本句指出外道或他宗立「一切法不生」之宗，但因其主張本身仍依待緣起（有待而生），在邏輯與勝義上自相矛盾，故其宗義得以被破壞、瓦解。
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本句為經疏中對論敵宗義的破斥與過失檢討。
論主指出若立「一切法不生」之宗，並以入一切法或不壞相來成立，在邏輯上會導致自身說法破壞的過失，體現中觀或相應經論中破除極端戲論的辯證方法。
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此句為佛陀呼喚大慧菩薩之名，開啟下文之教法。
在《楞伽經》中，大慧菩薩為法會之當機眾，佛陀每多以「大慧」直接稱呼之以垂示深法。
。
此段闡明楞伽經中離諸戲論、破二邊執著之理。
所謂「有無不生宗」即指超越「有」與「無」生滅對立的真實法義；當深入一切法的空性時，有相與無相皆不可得，契入諸法實相。
。
佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經法義、開示諸法真實相的起首。
。
本頌探討立宗破執之理。
在勝義諦或中觀、楞伽之離言自性空義中，若所立之「宗」本身無生，且諸法本性亦無生，則立宗之依據即告瓦解。
由於「有」與「無」的體相本不生起，故不應妄立戲論之宗。
。
此段依因明與論議之理，破斥立「一切法不生」為宗分的過失。
指出立論若違背五分論之理路、因相展轉相異且為有作之法，則此宗義不成立。
。
本句指出一切法皆空且無自性，從瑜伽行與如來藏合璧的楞伽經義理來看，破除一切執著自性的戲論。
由於諸法無自性，因此不應執著建立任何實有之宗見，契入真實離言之境界。

1.

2.

3.

4.

本段闡明菩薩為眾生宣說一切法如幻夢的深義。
由於諸法虛妄不實，隨因緣而現相或不現相，且眾生因心識分別而產生能見所見的過患，故菩薩以此引導眾生契入空性。
說法時應善巧方便，使初學者不生驚怖，不致因對空性產生斷滅見而捨棄大乘法道。

本段闡明《楞伽經》破邪顯正之意趣。
前面既破除錯誤的執著與立宗，此處則顯真實之正理，指出一切法皆如幻如夢，本無實體，隨因緣而現或不現。
。
本句承襲《楞伽經》唯識與法相義理，說明凡夫所見之顯現（現）與未顯現（不現），皆屬心識所變現之假相。
事物不論呈現或隱沒，其本質皆無自性，非真實體有。
。
本句闡明佛陀說法或修證之目的，在於導引眾生超越見聞覺知等感官與意識的虛妄分別。
於《楞伽經》與其註解之語境中，「見聞覺知」雖為心識顯現之作用，但若執著其為實有，即成虛妄分別之過失。
遠離見聞覺知之過，即是離妄分別，契入自證聖智之境界。
。
本句說明《楞伽經》中「除愚夫」之密意。
愚夫心量狹劣，易執著於斷常、有無等二邊戲論。
聖者隨宜施設「如幻如夢」之教法，旨在打破其定有或實無之執著，引導其離於邊見，契入中道實相。
。
本句闡釋菩薩隨機說法與護念眾生根機的教導。
大乘中道實相之理（非有非無）極為深妙，初學或小乘根機者若驟聞此法，易生驚恐疑惑，反而退失信心、遠離大乘。
因此經典告誡菩薩須具備方便善巧，觀察聽者的接受能力與機緣而說相應之法，以防護眾生善根。

此頌闡明諸法無自性、無相續的勝義空理。
愚夫不解緣起無相，於幻化法中強起分別妄想，執著實有，猶如死屍般毫無真實覺知而起惡見，迷失於生死流轉中。
。
本頌闡明大乘佛法不生不滅之理。
一切法無生乃指諸法空性，非外道常見或斷滅之見；此無生之理非虛無，而是基於性起與緣起相依的法性真實成就。

本句依《楞伽經》宗趣，闡述諸法無生與本無自性的空性勝義。
一切法既無實體自性，即離言說相，離言說相則無言說可得。
。
此段闡明言語造作與現象生滅的因果關係。
若離於言說戲論，則無心意識之造作（事），無造作則無生死流轉的相續相；當本源與末端的一切法皆不再生起時，即契入真實寂滅。
。
說明凡夫未能契入真實法義，反而落入名相與戲論，執著於「不生」之見而起惡覺，心識猶如死屍般毫無真正的覺照智慧。
。
本句闡明離言遣相之理。
《楞伽經》強調一切法本不生，然若執著於「不生」之相，亦落入相對的戲論之中。
真正具足般若智慧者，生與不生二邊皆離，心無所住，故絕不作生滅之想。
。
說明外道或異宗所主張的「不生」，並非離生之外別有真實不生，而是依待於「生」的概念而安立的相對法，未能契入絕待的究竟空寂。
。
說明覺者（佛陀或證悟者）已斷除一切戲論與錯謬見解（如邊見、妄見），契合真實法性，故經文雲「悉除滅」。

本頌揭示楞伽經唯心所現、離言自性之旨。
三有中的一切法皆是依言說施設而有，本無真實自性；若執著外境或名言為真實自性，即落入能所對立的妄想分別中。
。
本頌出自《楞伽經》註解，指出語言文字與名相事相乃因應眾生根機而施設。
若執著於相事與言教，反而會導致心意動搖散亂（震掉）。
真實的修行者應當超越名相文字的戲論，直契真實，遠離一切虛妄的分別妄想。

本句透過「翳目」與「垂髮」的比喻，說明世間凡夫因無明障蔽而見諸相，實則如眼目有翳而見空中虛花、毛輪，體性本空卻妄見為有，藉此辨明邪見與正智之差別。
。
說明三有即是三界，其本質空寂、無實自性，一切境界皆由唯心妄想所現，無真實的主體與自性可得。
。
本句解釋「施設」的含義與如來設教的方便。
說明一切法皆因妄想分別而有建立，如來的言教亦是隨順世俗、假施設立的暫時方便，目的在於透過假名文字破執引導眾生，並非實有自性。
。
說明眾生因未能如實通達法義，執著言說相而生起能所分別，致使心識動搖、無法安住，呈現出「震掉」的散亂狀態。
。
此段闡明唯有菩薩行者方能斷除迷妄與過失，徹底超越三界生死輪迴。
依楞伽經疏之語境，菩薩依真實智起行，故能出離三有之縛。

此偈說明眾生因無明與渴愛，於非真實之法中起顛倒想（如於無常、不淨、苦、無我中執為常、樂、我、淨，或如熱時見陽炎而起水想）。
愚夫因此而生迷惑執著，而聖者具正見，不生此顛倒虛妄之想。
。
此偈闡明聖者契入清淨真實之理後，自然生起三解脫門（空、無相、無願），遠離世間生滅流轉，心無所著而行於無相空寂之境。
。
本頌出自《楞伽經》註解，依楞伽經楞伽唯心、如來藏與離言自性之旨，闡明修行當契入諸法無所有、離於自性與非自性戲論的平等真實理，以此無分別智方能證得聖果。

本句闡明聖人與凡夫對三界認知之不同。
凡夫以虛妄分別見三界有生死煩惱，聖人則以無漏正智照見三界諸法空寂，無煩惱生死之實體，故契合清淨真如之理。
。
本句闡釋定慧雙修與證入實相的修證次第。
三解脫門（空、無相、無願）屬觀照勝慧，三昧為心一境性之正定。
定與慧相即共生，便能拔除生死輪迴的生滅妄想，任運遊化於無可取著的無所有境界，此無所有即是諸法究竟不可得之畢竟空。
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本句解說《楞伽經》中觀照法性之修行境界。
「無所有」即無所得，指離一切相、不執著實有法；菩薩若依此無所得而修，即可契入非有非無的中道實相，故說「亦無性非性」，意在破除有性與無性二邊之執著。
。
本句闡明超越「有」與「無」二邊對立的修證智慧。
在《楞伽經》語境中，凡夫常執著於「有」（實有）或「無」（斷滅）。
若能如實體悟「有無平等」、遠離對待妄想，即能契入諸法實相，成就究竟佛果。

本句為《楞伽經》中向佛陀請益法義之問句，旨在探討諸法之「有性」（存在、實體）與「非性」（非存在、無實體）。
經中藉由對性與非性的詰問，導引大眾超越「有、無」二邊之妄想分別，體悟諸法離言絕相之實相。
。
本句為發問句，旨在審問「平等」之真實涵義。
在《楞伽經》體系中，「平等」指遠離對立與虛妄分別、體悟諸法無二無別之真如實相；經中亦常從字平等、義平等、法平等與無我平等等多重維度展開論述。
。
本句闡釋愚癡無明對心識的作用。
心識因未能如實了知諸法實相與自心所現之影像，因而心念執著於內在的心識與外在的六塵境界，致使內外境相皆處於動盪不安的流轉狀態。
。
本句承接大乘唯識與楞伽經體系之旨，說明若能破除二邊對立（如能取、所取或主客相待等虛妄分別），心體便能遠離差別執著，徹見諸法平等之實相。

本句說明佛陀自設問答以闡發《楞伽經》的核心義理。
法性本體上，『有』與『無』無有二相，『凡夫』與『聖人』本自平等一如；種種對立差別，皆源於眾生因無明而產生的『迷』，或離妄見本的『解』（覺悟）。
此乃如來藏與唯心所現之空有不二、凡聖不二教義。
。
本句闡釋唯識與楞伽經「唯心所現」之核心法義。
眾生因無明迷執，妄計外境為實有，不知一切諸法皆是自心所現（心外無法）；因將外境視為心外之實法，遂被順逆外境（境界風）所牽引吹動，進而起心動念、造業受苦。
。
本句說明透過智慧解悟破除妄想偏見的重要性。
眾生因無明起諸妄見，遮蔽自性；若能悟解實相之理，便能摧毀諸般邪見與對立執著，使心體回歸本來具足、無差別的平等實相。

此句為經典對話的發端序詞。
大慧菩薩作為《楞伽經》的請法當機者，在聽聞法義後再次向佛陀請益，表現出求法之殷切，並為後續唯識與如來藏等深妙法義的發問揭開序幕。
。
本句闡明《楞伽經》唯識無境與無分別智之理。
心識若隨順外境（攀緣事）妄生執著，即無法證得無分別之實智；因為一切名相與詮表皆隨順世俗假名（施設）與定量思維所建立，非勝義實相。
唯有契入境智不可得，方能離言顯真。
。
本句闡明「能取」與「所取」皆為假名施設之理。
所受之境與能攝受之識皆無固有自性（無自性空），既無可攝抓之實法，依託對境所生起之虛妄分別心智即無從生起，萬法本質唯是世俗假立的名言概念。

本句說明經文請法的脈絡背景。
前文已闡明能離心意識對外境的攀緣執著即是真智；此處則進一步遞進，說明不只外境不可攀緣，能觀之「智慧」本身亦無實體可得，須去除對「智」的微細法執，因而以此義理發起後續提問。
。
本句闡發《楞伽經》中『攀緣事』與『施設量』的唯識心量法義。
愚癡凡夫因妄想執著，將世間六塵境界誤視為實有並向外攀緣；然而若依清淨『正智』如實觀察，一切外境皆唯心所現、本無自性。
因此，世間凡夫所執取的虛妄塵境，絕不可作為建立真實教法或度量諸法的概念依據。
。
本句闡明唯識與楞伽經義，說明一切外在境界皆由妄想所建構。
當體察境界本不可得時，主客對立的能取、所取雙雙泯滅，能生之智亦隨之寂滅，一切名言施設皆為妄想假名，無有實體。

此句為請法之問端，於楞伽經義中，修行者針對甚深法義生起疑念，向佛陀提出理路或名相之詰問，藉此啟發如實之覺照。
。
本句探討「不覺性」的自相、共相及其異與不異之狀態，於此境界中智慧是否「不可得」。
在楞伽經唯識與如來藏交融的語境中，不覺即無明妄想之根源，而觀照其自相與共相、異或不異，皆是破除妄執、顯露真實智之問難。
。
本句探討真智為何無法顯發。
由於外境之自相、共相、種種性及諸法自性相層層互相隱蔽，眾生執著於虛妄相狀，導致真實智慧（智）無從通達。
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此處為《楞伽經》中對智光障礙與如來藏心體緣起之詰問，探討究竟智是否會受物理性或四大障礙所侷限。
。
本句為唯識與楞伽語境中對認知障礙的詰問。
在因明與唯識論理中，世俗眼根等感官常因「極遠」（如遠處微塵）或「極近」（如眼睫毛）而無法對審境知；此處藉由詢問智之「不得」（無法證知或察覺），探討能觀之智與所觀之境的關係，引導轉依與離相之理，說明真智非如世俗根境般受空間極限所籠罩。
。
本句為反問句，意在破除對「獲得智慧（如來智慧或聖智）」的世俗條件限制執著。
法義上說明智慧為自心現量之頓悟與離念清淨，非關肉體年歲、感官殘缺或世俗聰敏與否；若認為老年、幼小或肢體感官不具者即不能得智，乃誤將世俗諸根條件視為證得佛法智慧之障礙。
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「世尊」為佛陀十號之一，代表具足無量功德、為世間與出世間所共同崇仰尊重的聖者。
此處為發問者或讚歎者向佛陀呈稟敬意時的尊稱呼喚，表示恭敬聽受或發問的開端。
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本句為因明與大乘唯識／中觀抉擇法相之理。
聖者以勝義智觀照諸法時，了知諸法之自相（個別特徵）與共相（共通特徵）不論是開合為『異』或『不異』，皆屬戲論攀緣，其體不可得。
若不能了達此『異與不異不可得』之理，反而執著有實在的事物或相狀可得，即落入無明虛妄分別，故非真智，應名為無智。
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本句承接大乘瑜伽行派與《楞伽經》之唯識觀點，說明「智慧」的本質在於照見萬法實相（自相與共相）。
若心識因無明惑業所遮蔽，無法如實體證法性，則無法發起清淨般若；這種被隱蔽而無法現觀的狀態，即是不稱名為「智」的無明愚癡。
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為對佛陀的尊稱，弟子以此尊稱發問或啟白，表達至高敬意。
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此處闡釋智慧與境界（爾焰）的關係。
楞伽經系中常論及「爾焰」（境界、所緣境或如如之相），智慧乃因對境界之真實了知而生，非謂斷滅無性之空寂即是智慧。
。
本段出自《楞伽經》註解，論述妄想分別與真實智慧的辨別。
若對山石、地水火風、遠近空間、老幼盲冥或根缺不具等客觀事相無法通達、生起執著或無明，這並非真實的般若勝義智，而是無明愚癡，因為這些妄現的法事相本質空寂、求之不可得。

此段解釋《楞伽經》中關於「不覺」與「自共相」之義。
陰、界、入為五陰、十八界、十二入，即一切法之總相。
凡夫因無明不覺，於此諸法不能如實通達其自相（各別之體性）與共相（同共之無常、苦、空等）之異同，故生起迷惑，引發「智不得」之問。
。
此處引文探討眾生未能生起真實無分別智的原因。
諸法的「自相」（各別體性）與「共相」（通貫諸法的普遍相狀）以及種種「自性相」，若未能如實透達而執著其相，便會成為障蔽實相的障礙，導致智慧無法顯發。
。
此段為《楞伽經》註解之科判與釋文，指出面對諸多難處時，清淨智慧不造作諸惑；並說明經文中顯而易見的詞彙不需贅言解釋。

本段出自《楞伽阿跋多羅寶經註解》（華嚴與瑜伽圓融、楞伽唯心經系語境），破除對立之知見。
佛陀指出實相非凡夫情見之攀緣所及，一切名言施設皆為量義建立，離於戲論。
。
本句闡明唯識所現與緣起性空的楞伽經義。
行者若能覺知一切境界皆不離自心現量，便能破除對外境有無實性的妄執，了知諸法緣起無性、求之不可得。
。
此處闡明諸法空寂、無所得之理。
當契入實相無所得時，能緣之智與所緣之爾焰（境界相）皆無自性而寂然不生；乃至順向三解脫（空、無相、無願）的觀智，亦因無相而不可得，體現勝義諦中能所俱寂的境界。
。
此段闡明妄想與非妄想的真妄對立。
所謂的「非妄想」，並非真正契合真實離言之法，而是無始以來由虛偽習氣所薰染的妄智所生起的知見；這種看似超越妄想的知見，本質上仍然是戲論，故說「是知彼不知」。
在楞伽經唯識如來藏語境中，一切分別知見皆屬虛妄。

此句解釋經論中答覆問難的語句結構與用意。
在論議中，若對方提出不當的詰難或誤解，論主往往以「不如是」否定之，藉此遣除對方的過失與疑難，建立正理。
。
此處闡明楞伽經中離相絕言的真實智境。
透過「非智之智」破除對智慧實有的執著，進一步指出能證之智與所證法皆不可得，故以「非非智」雙遣雙捨，顯示第一義諦不可言說之體性。
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本段依據《楞伽經》註解闡釋三智（空智、假智、中道智）與一心不二之理。
於一心中圓融獲得三智，雖有所得而本性空寂、無所得執，契合中道實相之智慧不可得。
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此段闡明佛陀說法依機緣而有顯說與隱覆之別。
言說是顯是隱端視對機而定，隨宜施設，非一概而論。
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此段闡明唯識宗與楞伽經的核心教義「萬法唯心」，修行者若能體察一切境界皆不出自心現量，即契入真實智慧，斷除對外境實有的執著。
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此句解釋楞伽經中「外性非性」之義。
外性指心外之法或世俗執著的法性，非性指其無自性。
此處依楞伽經註解語境，明瞭諸法本來空寂，破除對外境實有之執著。
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此句闡釋《楞伽經》中超越能所對立的「無分別智」境界。
「如是而知」指如實了知萬法唯心所現；「知而不知」指雖有觀智之用，卻不生起「能知」與「所知」的二元執著；由於了達外境本空，無有一法可被實質捕捉，故稱「事不得」（一切現象皆了不可得）。
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本頌依《楞伽經》疏解意趣，闡明境智皆空、能所雙亡之理。
事相即是境界，境既空寂無所得，能緣之智亦不生；爾焰為微細智障，當契入空、無相、無願三解脫門時，連智慧之體性亦寂滅不立。
。
此段闡釋《楞伽經》中「非妄想」之深義。
經疏藉由「揀妄知」說明聖者無分別智不同於凡夫無始以來的世智。
凡夫雖有心識分別，但因執著外境實有，不知諸法唯心、自性本空，此即「知彼不知」（知外境事物卻不知真如自性），終致心隨境轉、喪失本具之智。
唯有契入真實的無分別智，方能超越凡夫的虛妄分別。

此段闡明唯識所現之理。
凡夫不知外在境界皆為自心現量，反而於心外妄立形相、執著人法二我，因不明心外無境之實相，隨境生心、妄想不斷，進而落入常見之中。

佛陀在經文中常以散文長行敘述教法後，再以結構嚴謹、韻律整齊的偈頌（重頌）重新歸納，以利大眾記憶、受持與深入思維。

本偈依《楞伽經》唯心與無分別智語境，批判對於智慧的錯誤認知。
若認定外在實有可供心識攀緣的境象，僅以不觀察、不思量作為智慧，實未體悟萬法唯心所現、本無自性的實相。
此種狀態既不等於一般的愚癡無知，亦非真實的般若智慧，僅是落入虛妄分別中的偏執之說。
。
本句闡述實相平等與虛妄分別的差異。
「不異相性」指諸法本性平等無有差別。
若心智未能體認此無差別之實相，反而生起空間隔礙、距離遠近等相對差別執著，即屬於背離實相的「邪智」（虛妄分別心）。
真正的實相智慧能通達法性平等，不拘於空間與物質之隔閡。
。
本句闡發「邪智」的範疇。
老人與幼童雖然感官衰退或未成熟，心智昏昧而無法產生世俗分別智慧，但其心識中依舊存有「爾焰」（所知的對象或境界）。
只要心識未能泯滅境相、尚存能所對立，即使不具世俗聰慧，本質上仍屬於未達無分別實相的虛妄分別，因此亦被判定為邪智。

本句指出凡夫認知與聖者智慧的根本界線。
在《楞伽經》與唯識法義中，凡夫心識常將現象設定為心外實有的客觀對境（所緣境），因而產生能緣與所緣的分別與二取；聖者之無分別智則能體達萬法唯心所現、無有心外實境。
因此，凡是建立在「有實體境界可供心識攀緣」基礎上的認知，均屬於未達實相的世俗凡夫智慧。
。
本句闡釋《楞伽經》唯心思想與「五法」（名、相、分別、正智、如如）之義理。
凡夫因虛妄分別而執著外境為實有；若能如實照見一切所緣境界皆唯自心所現，即可打破妄想分別，轉入無漏之「正智」，體悟諸法實相。
。
本句說明般若正智的體用特性。
正智無能緣與所緣的對立（無緣），卻能如實照見諸法（而緣）。
因不存有心識能取所取之執著，故稱為「無智」（無分別智、聖智無知）。
。
本句釐清《楞伽經》等大乘深廣法門中「無智」之真義。
大乘語境中的「無智」或「無智無得」，並非指凡夫的愚癡無知（非智），而是指聖者遠離能取、所取之執著，超越世俗分別心所顯現的清淨實相智慧。
若將此「無智」誤解為純粹的沒有智慧，則是落入凡夫虛妄分別的妄想二邊中。
。
本句為經疏對偈頌義理的總結說明，指出該偈頌是在闡明「智慧不可得」的道理。
在般若與楞伽體系中，實相離於妄想分別，能緣之智與所緣之境皆無自性，故不可得；體悟此「不可得」即是究竟實相。
。
本句為經疏註解，解析偈頌意旨。
說明智慧在觀照法性時，若不執著於諸法「非異（不異）」的相狀與本性，即能通達離言法性。
註者指出此頌文旨在總結前文關於自相、共相、異相與不異相等四種差別執著的思擇。
。
本句為《楞伽阿跋多羅寶經註解》中對法義的詮釋。
說明若缺乏正智觀照，心識便無法契入實相，即為「智不可得」。
離卻妄想分別的觀察，方能成就正智；若不作如理觀察，則無法生起般若智慧。
。
此句為註解之結語，說明本段其餘未盡述之文義，皆已包含於前文偈頌之中，參照前文即可明瞭，故不另作贅述。

此句為佛陀在《楞伽經》中對主要對告眾大慧菩薩開示時的轉折發語詞。
「復次」承接前文義理，引出下文更深入的法義宣說。
。
本句揭示凡夫因無始妄想流轉，致使混淆「宗通」（聖智內證實相）與「說通」（言語文字教授）。
凡夫將自心所現之影像誤執為外在實有之法，並僵化執著於應機導引的方便教說，因而無法體悟超越「有、無、亦有亦無、非有非無」四句妄想邊執的自性清淨通相。
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此句為大慧菩薩對佛陀開示的印可與順受。
大慧菩薩在聽聞佛陀闡明法義後，表達完全認同與信受，為對話中承接聖言的恭敬應答。
。
本句為大慧菩薩向佛陀請法之語。
「宗通」（內證聖智之境界，離言說相）與「說通」（隨順眾生根器以言語施設教法）為《楞伽經》之核心教理。
菩薩若能圓滿具足宗通與說通，既能體證真實，又能善巧說法破除偏執，便不致被凡夫及二乘（聲聞、緣覺）尋得理論或修行上的過失（不得其短），從而安住正法、廣度有情。

此處為經疏中常見的徵起問端，針對前文已闡明之宗通與說通相狀，進一步探問在此處重疊或續說之密意與必要性。
。
本句辨析教法通局之異。
「三乘」指聲聞、緣覺、菩薩之修行階位與所得果證；「唯在佛」則顯示某些至極究竟的境界或法義，非二乘及因位菩薩所能通達，唯有圓滿覺悟的佛陀方能具足證知。
。
此句辨析經文中發問與答說的機緣差別，說明前半段是由大眾發起請法，而此處則是佛陀無問自說或應請而自行開示。
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此段解釋《楞伽經》中凡夫對於真如法義無知的根源。
凡夫因無明覆蔽而起惑造業，於真實法義全無所知，故隨生死流轉。
。
此段解釋《楞伽經》中「迴轉」之義。
修行者因迷失本心，心隨境轉而向內外馳求，執著於心現幻境與文字方便，以致無法契入離四句、絕百非的清淨真實宗本，故須由大慧菩薩發起請問以顯發深義。
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本句出自《楞伽經》註解，說明「宗通」與「說通」的差別。
「宗通」指內自證聖智之境界，「說通」指隨順眾生根器演說法要的能力。
若僅得宗通而未得說通，雖自證無礙，卻欠缺教化導引眾生的善巧方便，因此稱其短處在於化導。
。
本句指出「說通」與「宗通」的差別。
「說通」指通達言教、能宣講經論；「宗通」指親證一心、通達實相。
若僅能談說教理而未能證悟心宗，其根本缺憾在於缺乏切實的自行（修行實踐），未能將教理落實於心性證悟。
。
本句為經疏論註中對法義通達程度的辨析。
指出若能雙通兩種教義或理路（如通達權實、理事或二諦），其見地與功德即非狹劣短淺，展現法義論辯中對於圓融無礙見地的肯定。

此為佛陀讚歎大慧菩薩能代大眾發問、問得極好之語，為後續宣說如來藏與唯心深妙法門的開端。
。
為讚嘆、肯定或嘉許對方發問、言論或解悟符合正法之用語。
在《楞伽經》語境中，多為佛陀讚許發問者（如大慧菩薩）能提出契合實相法義之深妙疑問。
。
勸發聽聞心，令聞法者收攝身心、專精思惟甚深法義。
。
佛陀或講法者於宣說甚深法要前，警覺大眾收攝心念、專注聆聽之語。
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此為佛陀說法前的警策之辭，提示聞法者應當專注攝心、深入思惟法義，方能契入真實義趣。
。
此句為大慧菩薩聞法後之承順語。
在經論體系中，標示菩薩對如來所說深法心生信解、領納於心並依教奉行，為法會中常見之啟請與奉持儀軌。
。
此段明示三世如來所具之二種法通。
「說通」指善能演說教法、隨機化導眾生之辯才；「自宗通」又稱證通，指親證真實法性、離言自覺之境界。
此為楞伽經宗趣之重要樞紐，強調言教與實證相輔相成。
。
此處解釋「說通」，指通達說法無礙之智，能隨順眾生根機與心念所需，演說種種契經，令其悟入法義。
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此段闡釋《楞伽經》中「自宗通」（又稱證自性通）的勝義。
宗通乃相對於教說通而言，指內證離言之真實法。
修行者必須破除心意識的分別與能所對立，遠離離合、一異等戲論，契入如來藏自內證的聖智境界，方為真正的自宗通。
。
為《楞伽經》中佛陀呼喚上首菩薩大慧尊者之辭，藉此引發後續甚深如來藏與唯心宗要之法義。
。
此段總結《楞伽經》中宗通與說通的相貌。
宗通指契合自證內相之實相真理，說通指善巧演說法義以利樂眾生的方便，二者為菩薩修行自利利他的核心。

此處闡明過去、現在、未來三世諸佛在自利之修行與利他之教化上，其法理與本質皆圓融無二，彰顯佛佛道同之義。
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此處依《楞伽經》宗趣，辨明禪宗修行中「宗通」與「說通」二義，此句為科判標目，指出首先解釋依文字言教而起的說通。
。
此段解釋「眾具契經」之名義。
以「眾具」指前九部經能攝盡一切佛法資糧，以「契經」指其上下合於真理、中下合於眾生根機，彰顯經教之體用兼備。
。
此處闡述《楞伽經》中所立的宗通。
宗通屬於聖者自內所證之境界，超越名言心識，本不可說；但為了引導初學者，必須藉由差別的修行門徑與行相來顯示其實相。
。
本段闡明唯心現量與離言絕待之理。
行者若能不落入『一、異、俱、不俱』等四句戲論，心之種種妄想即息滅；妄想止息則心識攀緣斷絕，從而親證如來所證的自覺聖智境界。
。
本句解釋《楞伽經》中關於離「因成見相」之義。
因成假為立假安立之一，此處指意根攀緣法塵而生起虛妄分別之見，修行者須遠離此種名言分別之見相。
。
本句闡明如來所證之自內證境界超越世間外道及二乘偏執，非落入空、有二邊者所能測度，唯有修學大乘菩薩道者方能契入實相。

此句為經文中常見的轉折格式，佛陀在長行散文之後，以韻文（偈頌）重覆總結前文的法義，使聽聞者更容易理解與憶持。
在《楞伽經》的脈絡中，偈頌往往濃縮了瑜伽與如來藏思想的核心修行要點。

此偈出自《楞伽經》，闡明佛法教導的二種層次。
「言說通」指契經之文字、名相、教理之解說，利於初機（童蒙）循教入理；「宗通」指契證真實勝義、離言自覺之境界，為實際修持、親證法性之行者而設。

此處闡明佛教經論疏解中「童蒙」與「宗通」的對立與層次。
童蒙通指初發心、初入佛法的學習者，而解說通則指文字教理的通達；相對於體證實相的「宗通」，文字教理的解說雖常針對初機，但其通達之境並不侷限於初學。
。
此段闡明《楞伽經》中「宗通」與「說通」的差別。
宗通不著於言說文字，乃是聖者內自所證的真實境界，離心意識，唯證乃知。

此句為經文常見之起請序分，由大慧菩薩代表大眾向佛陀請問法義，標示請法因緣與問答之始。
。
此段引述世尊之教誡，警惕修行者應遠離世俗外道種種戲論與世智辯聰。
世俗言論多助長我執與貪愛，無益於解脫；唯有遠離諸論，方能契入清淨正法。
。
弟子對佛陀的尊稱，表達敬意並啟白法義。
。
此句為經疏中常見的牒問語句，用以發起後文對經文義理的解釋，藉由追問「為何作此說法」來破除執著、顯示真實義理。
。
此段闡明世間言說文字若流於戲論與辭藻堆砌，往往成為盲修瞎練或凡夫執著的溫牀。
世俗言論透過因緣、譬喻及詞藻莊嚴，容易迷惑無明凡夫，使其無法體證聖者的自內證真實智慧（自通），對一切法生起顛倒妄想，落入常見、斷見等相對立的二邊戲論中。
。
本句闡發《楞伽經》唯心與無自性之核心義理。
凡夫因癡惑而未能體悟「自心現量」（一切外境皆為自心識所顯現），因而妄想計著心外之物具有獨立固有的「自性」。
此種虛妄執著使心識於六道諸趣中相續流轉、不得解脫。
世間凡未達此唯心真理的種種學説與辯論，皆無法真正斷除生死苦惱，反而徒增欺誑與惑亂。

本句為經疏解釋《楞伽經》中大慧菩薩請問「世論」之背景。
佛法區分導向解脫的「出世間論」與順世外道之「世間論」。
邪正兩者雖理不並立，但在世俗中往往同時流行。
為防修行者受世俗邪見染污，如來告誡慎勿親近，大慧菩薩遂代眾生請法，以辨析邪正。
。
本句點明《楞伽經》中所指「世論」的具體對象。
外道「盧伽耶陀」（即順世外道）多主張唯物、斷見等世俗論調；「左世」形容其理論邪偏不正、違背解脫正法，「惡論」則指其能引導眾生生起邪見、障礙善法與修證。
註解者在此釐清其名義，用以誡提醒察外道邪說。
。
本句指出世間戲論或外道論典對修行的危害。
此類言論僅以華麗文辭掩飾，缺乏引導眾生離苦得樂的實義，反而容易迷惑智慧未開的凡夫。
若親近修習此類言論，只會使人心轉向貪求世間名利與五欲，無法獲得斷惑證真、解脫生死的出世間清淨法利。
。
本句說明破斥邪執之理。
回答時先指摘對方之錯誤，因其言論未能詮表第一義諦之正理，無法導引修行者契入內自證聖智（真實自通）之境界；若離於實相，其論述最終勢必墮入常與斷、有與無等二邊對立之見解。
。
本句為《楞伽經》註解（宋譯《楞伽阿跋多羅寶經註解》），闡明凡夫因無明愚癡、領受燻習妄法而招致輪迴的機理。
由於內心起惑、執著虛妄習氣，自毀離言實相之正見，因而產生諸趣（六道）中的生死流轉與相續不斷。
。
本句為經疏註釋語，點出下文旨在說明若執著於非理邪見或錯誤理論，將導致無法獲得解脫，其種種過患與論理過失在隨後的文句中皆可清楚審視。

此為佛陀呼喚對告眾大慧菩薩之名，用以提起聽眾注意，準備宣說核心法義。
。
本句敘述帝釋天（釋提桓因）具備廣博的世智辯聰，能通達諸論並創製聲論（語言學/文法著作）。
在《楞伽經》與其註解的語境中，多以此類世俗外道或天帝之聰智世論，對比聖智所證的第一義諦與離言法性，說明世間文詞聲論雖廣，仍非自證聖智之境界。
。
本句引用外道（世論者）執著世俗辯術、妄圖以邪見破毀正法（帝釋天千輻輪）之典故。
帝釋天千輻輪象徵正法之威德與無上功德，外道弟子以幻化或雕飾之龍形為憑藉，立下極端誓約（斷頭謝屈）進行論辯，呈現出外道依憑世智辯聰、自恃邪見而招感斷身之苦的盲目與過患。
。
本句說明對治與降伏之過程。
於完成前述觀行或處置後，運用釋迦牟尼佛所說之無上正法，折服天界之主帝釋天的驕慢與邪執，以此顯發佛法超勝世間天神義理之殊勝。
。
本句係註解《楞伽經》中所提及的外道論辯典故。
「墮負處」（梵語 nigrahasthāna）為因明學術語，指論者在辯論過程中出現邏輯過失、違背論則或無法回答，因而被判定為失敗的關鍵點。
此處說明外道論師若在論辯中落入敗局（墮負處），即依約毀壞自身乘坐之車駕以示服輸，並返回人間。
。
此為佛陀對當機者大慧菩薩的呼喚與總結語詞，用以肯定並印可前文所說的法義確實如此，提醒聽者諦聽思唯。
。
本句揭示世間言論與外道學說多善於運用推理（因）與比喻（譬）進行文辭修飾，本質上未能擺脫生滅二邊的虛妄見解。
若心存生滅執著，即易被巧妙的名相句味所迷惑；連福報廣大的天人與阿修羅若未破除生滅見，尚且會被言語句味所惑，何況是凡夫人類。
藉此警惕修行者不可沉溺於文字言飾與世俗辯疾，應透達離言說相之實相。
。
「是故」為承接前文論述並引出結論之連接語；「大慧」係指《楞伽經》之請法主大慧菩薩。
佛陀在此呼喚其名，提示聽者專注於隨後講述之核心法義。
。
本句強調修行者應捨離世俗無益的戲論與染汙言說。
世間言論多屬滋養煩惱、障道集諦之法，為招感生死眾苦的因緣，故須嚴加防範，斷除習近。

此句為經疏註解中的科判或評點之辭，指出下文所引用以證明的歷史事蹟或經論典故在義理或傳本上有所缺失、偏失，提醒研讀時注意考辨。
。
本句解釋佛教經典中常見的天帝名稱。
「釋提桓因」為梵語音譯，意譯為能天主、因陀羅，此處說明其與「帝釋」同指欲界忉利天之主。
。
此處解釋經文中關於現諸龍身或持龍形像的含意，指修行者或神通力者隨意變現為龍的形體。
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此為古人註疏經典時常見的字義訓詁。
註解者指出經文中的「要」字具有「簡約」、「總括」之意，意指提綱挈領地收攝、總結深奧的法義。
。
本句為引述《入楞伽經》中的對話開頭。
「作是要言」指發起如此言詞或言語；「憍屍迦」為帝釋天（天帝釋）的姓氏，為佛陀或諸菩薩在經中對帝釋天的稱呼，用以提醒或告誡發言對象。
。
本句為外道或論敵向佛陀或大士挑戰論辯時的誓言，以「千輻之輪」（轉輪聖王或外道威勢象徵，亦比喻其嚴密之論鋒與法輪）為賭注或威嚇手段，意在表達若論敗則甘伏摧伏，或強加摧毀對方論脊。
在《楞伽經註解》語境中，顯現外道仗恃世智辯聰、依執法相以為極致，企圖以戲論破壞正法，而不知如來自證聖智乃超絕一切言詮與論鋒。
。
此句為外道或爭辯者立論辯論時所立下的誓咒發願語，表達對自身論點的極度自信與辯論敗北時願受重罰的決絕態度。
在經疏語境中，多用以襯託外道執著於勝負、生死勝負心重，與佛法無爭、順應實相的平等觀形成鮮明對比。
。
本句為《楞伽阿跋多羅寶經註解》對經文中外道論法或論辯術語的解釋。
「釋法」在此處特指天帝釋（帝釋天）所創製的世論或聲論法度。
外道常依憑天神所造之論典作為立論依據來質問難破佛法，本句即直指其詰難所依據的論法淵源。
。
本句為經疏對「墮負」一詞的字義與事相解釋。
「墮負」為論議或辯論、交戰中落敗、陷入負方之意。
註解說明此處的「墮負」即是指帝釋天（天帝釋）未能獲得勝利。
。
此句解釋六道輪迴中畜生道攝受的眾生類別，舉出龍身為例，說明由於業力不同，畜生道亦現種種形相與變化。
。
本句指出修學者應遠離世俗論議，因世智辯聰之世間論有害於修行正道，故須審慎戒避。

此句指出世俗外道與世間凡夫的論議，其認知範疇侷限於根身與觸境的粗顯相狀，未能通達如來藏心及諸法真實唯心的妙理。
。
佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經深奧法義、開示宗趣的發端。
。
本句指出正法流傳至末世時，外道世論繁興，且僧團內部將出現破壞經律結集、惡見熾盛的現象，惡弟子隨順邪見而受持，顯示法運衰微與護法之難。
。
此句為佛陀喚醒大慧菩薩之詞，承接前文所說之法真實不虛，印證所明義理。
「如是」表法義契合真實相。
。
本句批判世俗外道之論議破壞佛法結集，流於文句、譬喻之莊嚴而偏離實相，執著於局部的因緣生法，無法契入自證聖智之法門。
依《楞伽經》常以唯心、自證聖智抉擇破斥外道邪論之語境判讀。
。
佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，以引起其注意並啟發下文甚深法義。
。
本段評破外道不達真實佛法或自性清淨之理，反而沉溺於世俗戲論、廣說種種世間法門。
由於自心闇鈍，不僅無法自證通達，更無法自覺其所執著之世論實屬無明愚癡，障礙解脫道。

本句指出世俗外道的學說與世智辯聰，不論如何繁複多變，其本質仍不出五陰與八識情識的侷限。
唯有契入如來藏自覺聖智，方能超越情識妄想，通達究竟至道。
。
此段解釋佛滅後不同時期的教法住世狀態。
依《金剛功德施論》之說，將百年壽命均分為前後二期，說明隨著時代推移，眾生根機與教法攝化的力量亦隨之遞減，顯示正法欲滅的歷史階段。
。
本句解釋《楞伽經》中關於「著自因緣」的義理。
意指修行者雖能察覺自身的根身覺受，卻未能契入究竟真理，無法靠自力通達法性，故顯現出滯留於現象的執著。
。
本句指出若缺乏真實的內證與通達，即便廣泛解說種子差別或事相法門，若落入戲論與名相執著，終究只是惑世之法，無益於解脫，且當事人往往不自覺其謬誤。

此為《楞伽經》中大慧菩薩啟請法要的標準起祈問儀軌與經文結構，標示發問的主體與對象。
。
本段詰問在於探討外道世論與佛說世論的本質差別。
外道之言雖有辭藻與譬喻莊嚴，但因未契真實、內心執著於世俗事相，故無法自證通達；而如來雖亦隨順世間法而說世論，乃是為了攝受異方來集的天人眾等，其本源乃出於圓滿自證之智，故兩者有本質上的差異。
。
本句為楞伽經註解中的問難之辭，探討佛法智慧是否與外道世智辯聰之言說同屬於世俗或外道數論範疇，藉此釐清如來真實智與外道言說的分際。
。
本句彰顯楞伽經之如來藏唯心與離戲論義。
佛陀所說非世俗諦之生滅戲論（世論、來去），而是超越生滅去來之真實勝義（不來不去），即諸法空寂、本不生滅之實相。
。
此為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾、大慧菩薩之詞，標示接下來將宣說深顯自心現量與如來藏總持之教法。
。
本句闡述離戲論的中道實相。
以生滅對立的來去為世俗法之聚散，而超脫來去的法性則究竟不生不滅，超越世間名言思維與妄想戲論。
。
此為佛教經論中常見的問答承接句式，用以引起下文，進一步推究前文成立的理由或因緣。
。
本段闡明唯識無境之理，修習觀行者若能不執著外境實有，皆知其為自心所現，則能超越斷常、有無等二邊戲論妄想。
體認「相境非性」，乃是破除心外取法之執著，令心安住於唯心現量之境界，使染汙妄想無由生起。
。
本句闡明離妄想即是體證三解脫門之理。
當虛妄分別心不再生起，即不執著諸法實有（空）、不取諸法外相（無相）、不生妄想期求（無作），由此契入三解脫門，斷除一切煩惱繫縛，即名為究竟解脫。

本句為註解書中揭示經文宗旨之語，旨在說明該段經文的核心意旨，在於彰顯佛陀所說的真實正法，用以對治邪見與不究竟之說。
。
本句為註疏對經文中大慧菩薩請法結構的概括。
大慧菩薩代表眾生向佛陀發問，質疑如來所說是否會落入世間外道議論的範疇，並由此提出兩種邏輯質難，目的在於透過發問來顯發佛法不落斷常、超越世論的實相義理。
。
本句出自《楞伽經》註解語境，探討「自通」（自證通／宗通）與「說通」（言說通／隨他意語）之間的關係。
在《楞伽經》體系中，自通指親證實相的自內證境界，隨他意語則指隨順眾生根機所作的化導教法。
此處以反問指出，佛菩薩為他方天人廣說諸法時，雖然表現為順應聽者意樂的言教，但其發起與內容實以自內證的智慧為依據，故此類隨他意語亦包含並體現了自通的意涵。
。
本句以反問作警策，指出若離開親證實相，僅憑世俗智巧與言詞戲論來推量法性，則與外道心外求法的言說無異，無法體入第一義諦。
。
此句為註疏家對《楞伽經》文中佛陀回答問難時的句義剖析。
說明佛陀在解答疑問時，首先標明自身教法與世間外道無益之論（世論）劃清界限，先化解對方立基於外道見解所提出的首要質難，再開示第一義諦。
。
本句對比世俗外道與佛法對時空現象的根本觀點。
世間外道執著於實有時空與實有法體的來去遷流；佛陀則以緣起性空、如來藏自性清淨的理體，揭示諸法本無去來、動靜本空之實相。
。
本句解析「來」字於諸法生起時之法義。
指出「來」並非真有某實體自他處遷流而來，而是指種種條件因緣聚會和合，從而顯現生起之狀態。
。
本句為《楞伽經》註解中對「去言散壞」的詮釋。
說明若能去除對言語假名的虛妄計著（去），則依言語所生起的一切妄想因緣便會隨之離散而息滅（散壞）。
此處強調語言名相本無實體，唯緣聚而有，緣散即滅。
。
本句出自《楞伽經》註解語境。
文中「異是言」指超脫於外道或世俗相待妄想的殊勝教法；「不去不來」體現空間相的寂滅，「不生不滅」體現時間與本體的無起，二者相即不二，為如來藏自性清淨心與第一義諦的體悟，乃佛陀與諸大菩薩所通達的圓實法門。
。
本句為《楞伽經》註解中破斥外道邪見之語。
「世論」指世俗外道所構築的言論體系；「妄想數」指心識虛妄計度所產生的類別與範圍。
外道哲學多建立於「有」（存在）與「無」（不存在）的分別對立之上，並以此衍生諸般世論。
本經義理強調應超越有無二邊的對立分別，方能不墮入外道虛妄計度的範疇。
。
本句為經疏對經文義理的進一步剖析。
「徵釋」係自問自答以深化議論。
疏文指出，不落入「存在（有）」與「不存在（無）」兩端對立的極端見解；正因心無所住、不生執著，世俗對於有無的虛妄分別與妄想，便無法動搖或轉變清淨心體。
。
本句依《楞伽經》與唯識法義，闡明自相境界皆由分別心所現，並無獨立固定的實體（非性）。
既然無自性即是本空，則現象界並無真實固有的物質或心相可供轉變與生滅。
。
本句依據《楞伽經》唯心與自心現量語境，闡明實證「自心所現」與「斷除妄想」的關係。
修行者若能體證外在諸法皆是自心識所變現的影相，徹底了達「萬法唯心」，便不會對外境產生遍計所執。
既知無心外實境可得，妄想分別即失卻所依，自然無從生起。
。
本句闡釋由體解「不生」而證入「三解脫門」（空、無相、無作）的修證次第與涵義。
空解脫門旨在觀照諸法體性本空；無相解脫門旨在觀照外在顯現之相狀皆空；無作（無願）解脫門則是性相皆空之究竟體悟，使心不再起意造作或希求三界事物，進而徹底解脫繫縛。
。
說明「無作」與「無願」同義，皆指斷除對三界世間的貪著與希求，為解脫門之一。

此段為佛陀追述往昔與世論外道問答的因緣。
經疏語境中記錄外道不依禮俗、直端詰問的場景，藉此展開後續法義辯證，顯示佛法契理契機的應化方便。
。
此句為經疏中對修行或法義的詰問，探討一切造作是否具備真實自性，或檢視諸法因緣所作之相。
。
此句為經文中的對話敘述，佛陀回憶並記錄過去或特定因緣中，自己對婆羅門的開示或回應，屬於經文內自述宿緣的起首語。
。
本句指出凡著重於「所作」（有為、因緣造作、生滅變異）的言教與理論，皆屬於世間凡夫或外道初級的思辨（初世論／世論）。
《楞伽經》以第一義諦為宗，強調離言說、離造作的自證聖智；若落入「有作」、「有為」的見解，即未入究竟實相。
。
本句為外道或問者就世間萬法的造作性與生滅性所提出的反問。
在《楞伽經》與其註解的法義語境中，旨在破除外道對於「所作（有為）」與「非所作（無為）」的兩邊邊執，進而引導至超越有為、無為二邊的自性清淨與實相觀。
。
本句為大乘《楞伽經》中佛陀破斥外道世論的對答之一。
外道執著於世間種種邊見，其中一類主張「一切皆非造作」（主張法無因無緣，非造作成就），佛陀指明此種偏執見解屬於世間邪論（世論）的一種類型，旨在破除外道對「非作」的虛妄分別與邪見執著。
。
本句為外道向佛陀提出的極端見解質問之一，試圖以「常」（永恆不變）來劃分與定義世間萬法。
在《楞伽經》語境中，佛陀超越「常」與「無常」的二邊戲論，指出外道執著於實有論，因而產生常見；如來教導之法乃離言絕相、超越世間常與無常對立的自證境界。
。
本句為發問者針對「諸行無常」之普遍性提出質疑或審問。
《楞伽經》語境中，常與無常之辨乃為破除生滅與不生滅之邊見。
此處發問旨在探討萬法是否皆屬生滅無常，抑或存在超越無常之實相。
。
此句為辨析法義之問，探究諸法是否皆有生起，藉此破除常見之執著，引顯緣起無生之理。
。
此句為《楞伽經》中關於諸法實相的提問。
在楞伽宗與如來藏思想的語境中，探討一切法究竟是否本來不生，藉此破除世俗的生滅執著，直顯萬法皆無實性之空義。
。
此處涉及外道邪見或世俗見解的辨正。
在《楞伽經》註解的語境中，辨明外道執著於世俗數論或斷常等邪見（如六世論等），透過破邪顯正以指歸真實佛法。
。
為《楞伽經》中佛陀對當機眾大慧菩薩的直接呼喚，標誌著開示宗通、言說義理的法門端緒。
。
此處詰問一切法是否為單一、一元（一趣），乃《楞伽經》破除外道執著「一切皆一」或「一切皆異」之戲論的問答語境。
楞伽經宗趣在於離心意識、覺自證聖智，此問即是用來勘驗對一切法本體關係的見解。
。
此句為經疏中對外道或戲論見解之詰問與研討，探討一切諸法或言說是否悉皆落於邪見，藉此破除偏執、顯明正理。
。
此處針對《楞伽經》中關於法之生起與因果關係的詰問。
探討諸法是同時俱起（俱生）抑或前後相續，藉此破除邪執、顯明法性實相。
。
此句依《楞伽經》唯心現量與遣執破邪之旨，探討一切因緣與諸受生之相是否落於邪見幻影，藉此辨明惑業因果之虛妄不實。
。
本句記載對於外道或世俗論師所持見解的指稱與辨正。
「十一世論」指執著世間或靈魂等法有十一世（或立十一種生死相續之見）的戲論，楞伽經中常藉此破除外道常見、斷見等實有執著。
。
為《楞伽經》中佛陀呼喚上首菩薩大慧之呼稱，開啟後續深妙法義之宣說。
。
此處探討「無記」之法。
在佛教中，無記指不記為善或不善（非善非惡），屬於既無善報也無惡報、無法記別異熟果報的法。
此問詰難一切諸法是否皆屬無記。
。
此處探討如來對一切諸法或提問是否皆給予決定性的答覆（記別），在楞伽經註解語境中涉及佛陀說法之答覆方式與諸法實相之簡擇。
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此句為針對外道或執著實有自性之見的詰問。
在《楞伽經》等大乘唯識與如來藏思想的脈絡中，破除對「我」的實有執著為解脫之要，此處探討是否存在真實的主體或自我。
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本句為楞伽經註解中針對外道或學者破執問難之詰問，探究法義中究竟是否破除我相與我執。
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此句探問世間之真實性或是否有現世之存在，於楞伽經義理中，主要破除世間虛妄執著，顯示諸法如幻，並透過問答辨析斷常二見。
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此句為經文中的詰問，探討「此世」之存在與否，破除常見的斷常二見，藉此引顯真實法義。
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此處詰問是否有死後之來世或他世，為古印度外道及世人常見之斷常疑見，楞伽經中藉此破除斷見與常見之執著。
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此句為經文中的詰問，探討是否真實存在解脫之境界或法門，藉此破除執著並導向正理。
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此句為針對經文中「無解脫」之觀點所發出的詰問或辨正。
在楞伽經註解語境中，旨在破除對解脫相之執著，或探究實相本無縛脫之意。
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此句為針對諸法無常、念念生滅（剎那）之義理的發問或破執，探討一切法是否皆具剎那生滅之相。
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此句詰問一切法是否皆非剎那生滅，依楞伽經重實相、破妄執之意趣，探討諸法生滅變異與真實本質之關係。
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此處探討「非數滅」（非擇滅）之法義。
非數滅為部派佛教所立無為法之一，指由於緣缺不生，非由智慧簡擇力所得之滅。
經文透過詰問辨析其體性與成立是否如是，以破除對法相的執著。
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本句為質問語句，用於審視與辯析所提及的境界或狀態是否為真實的涅槃。
在《楞伽經》之語境中，常透過發問打破外道或二乘將偏空、斷滅或特定禪定境界誤認為終極涅槃的執著，進而導向離言絕慮的大乘圓滿寂滅。
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本句為呼喚稱詞。
「瞿曇」為佛陀之族姓，於經典對話中，多為外道、異學或世俗人士對釋迦牟尼佛的稱呼。
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本句為《楞伽經》疏註中探討諸法體性之問難，詰問法是出自因緣造作，抑或是離於造作。
藉由設問「作」與「非作」，引導體究邊執不可得，進而超越有為與無為之相對概念。
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本句提出疑問，探討死後至投胎轉生之間是否有「中陰」階段的存在。
在佛學教理中，「中陰」指有情從死亡至下一世結生之間的過渡狀態，經疏以此提問，以展開對生命轉世與結生機制的義理審視。
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本句為反詰疑問句，探討生命在死亡與下一世投生之間，是否不存在「中陰」（中有）這一過渡階段。
這是佛學中關於死亡、轉世機制與五蘊相續的重要法義辨析。
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此處為佛陀呼喚主要對告眾大慧菩薩之名號，用以發起後續對於唯識心量與阿賴耶識義理之重要教示。
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此句為世尊述說過去因緣時的對話記錄，記述佛陀昔日對婆羅門所作的答覆。
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本句強調佛法與世間論議（世論）的本質區隔。
在《楞伽經》語境中，「世論」指順應世俗妄想、著於有無外道戲論的言說。
佛陀指出若將隨順世俗、著相的見解視為佛法，即離實相；真如法性超言絕慮，不落入世俗常見或斷見的戲論之中。

本句為註解之文，說明經文或註文在此處引用論典教證，藉由深入且廣泛的論辯，以釐清邪見與正法的界線，使修行者能明辨離邪歸正之理。
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本句解釋印度四種姓之一「婆羅門」的梵語音譯與漢譯義理。
在印度傳統與佛教語境中，婆羅門自視為梵天所生的後代（淨裔），並以奉行清淨梵行、修習祭祀與誦經為業（淨行）。
經疏說明此名相，旨在幫助讀者理解其語源與文化義涵。
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本句敘述印度婆羅門種姓（梵志）的起源傳說與自性執著。
古印度四姓階級觀念中，婆羅門主張自身源自創世天神大梵天之口，故尊貴於其他種姓，專司宗教祭祀與清修。
經疏引用此說，旨在揭示外道隨梵立姓、自命尊貴的世間執見；在佛法義理中，種族階級皆屬虛妄分別，唯有淨化身心與修持戒定慧纔是真正的解脫之道。
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本句為經疏對特定事物、植物或名物地理分佈的客觀說明，指出該物僅產於或存在於印度全境（五天竺），其他國家地區則不曾存在或不生產。
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本句說明外道之傳承形態與修行病態。
外道流派各有獨自傳承之典籍，並以世襲或師徒相授方式繼承其學說方術。
無論其形式為在家或出家，皆因執著並倚恃世俗技藝方術而生起傲慢，難以契入無相實相。
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本句解釋請法者向師長提問時應具備的威儀與禮節。
請法不宜冒昧突兀，必須觀察師長是否有空暇餘隙，心懷恭敬與尊重；註解者並引用世間儒家《禮記》「請閒」之規範，說明佛門請法禮儀亦通於世間尊師重道之理。
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本句為經疏對文中對答背景之說明。
發問者心懷傲慢，未具恭敬請法之儀軌與態度，且倉猝發問，故遭呵責。
此處呵責意在折伏其慢心，令其肅然敬法、生起求道之誠。
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此段為經疏中對問答遣辭之釋義，指出面對繁雜的詰問，若直接以單一世俗時限之因果或立場概括回應，即是斷除其戲論、拒絕不實追問的善巧方便。
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指出一切落於世俗知見與情識分別的言說，皆非真實勝義，皆是眾生以凡夫情見所造作的虛妄執著。
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此句說明佛陀對外道或世俗言論的簡別態度。
經文中指出某些言論並非如來所說之聖教，而是世俗凡夫的世間言論，藉此劃清佛法與世俗學說或外道見解的界線。

本段闡明生死輪迴（三有）與諸惡的根本在於眾生不覺「自心現量」，誤認心外有法而生起妄想攀緣。
對照外道以「我、根、境三和生識」的相對認知模式，佛教則透過唯心所現、離心無境的觀點破除外道常見實有之執著。
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此句為世尊對婆羅門的呼喚語，依楞伽經疏之語境，佛陀常藉此契機開示外道或當時印度社會中以婆羅門種姓為尊者，導引其歸向真實佛法。
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本句為《楞伽經》闡述緣起非外道因緣與自然（無因）論。
佛陀所說之緣起，乃建立於能取（能攝）與所取（所攝）之妄想分別性上，意在破除外道執著實有因緣或無因自然之邪見。
若人執著於五受陰（受）與實我（我）之相續不斷，則無法真正覺知離言自證的如來緣起真義。
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此處為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，用以提醒並發起後續對心識實相與第一義諦的深廣法義開示。
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本句闡釋《楞伽經》大乘空性與唯識無相之理。
在部派佛教（如俱舍、毘曇）中，常將無為法劃分為虛空、擇滅、非擇滅等實有之法；然而在大乘法義下，無為法乃是離言絕相、無有實體的名相施設。
所謂「三無為」僅是言說名相上的分類與數目，而非真實存在三種各別獨立的客觀實體，旨在打破對無為法實有之執著。

本句為《楞伽經》註解（宋代蘇軾或提舉官等註疏系統），說明佛陀教法的核心在於揭示生死輪迴的機制與解脫之道。
三道即「煩惱道、業道、苦道」，為十二因緣的流轉結構。
此處說明眾生自無始際以來的無明乃至殘留之習氣，皆屬於三道中的「煩惱道」，乃引發造業與受苦的根源。
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此處解釋「業道」之義，指眾生所造作的種種惡業，為通往苦果之道路或原因。
在《楞伽經》註解的語境中，點出業道為流轉生死的動力。
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說明欲界、色界、無色界等三有境界皆屬於生死流轉的苦果與苦道，未出三界即不離苦患。
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此句解釋佛教十二因緣或因果論中「因」的定義，指出眾生流轉生死、感招苦果的根本原因即在於自身的煩惱與惡業。
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說明凡夫因不瞭解萬法皆是自心所現，向外馳求、起妄想執著，此乃如實的佛法因緣觀，異於外道所執的斷常或邪因緣。
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此為註解《楞伽經》經文的用意。
佛陀在經文中反覆提及外道見解，其目的並非認可，而是為將外道的虛妄計度具體提出，透過推究與辯證來破除其錯誤的學說，藉以彰顯大乘佛法的正理。
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此段解釋經文中關於認識生起的緣起。
透過我（主體）、根（感官）、境（客觀對象，此處「義」即指境）三者和合，方能生起相應的了別作用，即名為「識」，說明心識活動並非單一孤立，而是依因緣而生。
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此處闡明如來離於二邊之說。
佛教破除常見之「定性因」（認為有一真實不變的生因）與斷見之「無因論」（認為諸法無因自然生起），顯揚離言絕待的中道實相。
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本句指出世間論及的「因」即因緣論，「無因」即自然論，皆是依凡夫妄心的能取與所取境界而建立的緣起差別，超越了外道斷常我執的思維測度範圍。
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此段闡明《楞伽經》中對「三無為」的釋義，辨明佛教無為法與外道數論實質差別。
外道計執諸法實有差別，而佛教雖於名相施設涅槃、虛空、滅三種無為，然法體空寂，唯是施設假名，實無三體之異。
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指出三無為法的意涵已於前文註解中說明，提示讀者參照前文以理解其名相與法義。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩以引發下文法義的轉折發語詞，標誌著經文論題的推進或新義理的開顯。
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此段經文探討生死流轉的根本因緣。
外道世論婆羅門詰問世尊，三有（欲有、色有、無色有）是否由癡（無明）、愛及業力為因而生。
在楞伽經唯心如來藏的語境中，生死相續皆是虛妄分別所致，此處藉由問答釐清迷執之源。
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此句為《楞伽經》中針對外道或執著世間諸法無因論之質難與破斥，探討萬法生起是否具有真實因緣，釐清佛教緣起正理。
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此句說明世俗言論多屬戲論或外道見解，並非勝義諦之真實法義，顯示出世間言說與究竟實相的差別。
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此句為經疏中對諸法自相與共相攝入關係的詰問。
在唯識與楞伽經義中，探討一切法之體性是否皆攝屬於自相（諸法各自的獨特體性）與共相（諸法通同的無常、苦等普遍特質），藉此釐清法相的界線與融攝。
此處屬經疏部論理釋義語境。
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此句為經文中的問答對話，指出對方的觀點或說法屬於世俗諦的世間言論，尚未契合第一義諦的真實勝義，顯示出世俗知見與出世間佛法的簡別。
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佛陀呼喚婆羅門尊稱以展開對話，此處為《楞伽經》中對婆羅門種姓或外道智者的直接稱呼，藉此破除其固有見解而開示佛法真實義。
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本句指出凡夫由意根所生起的意識流轉，以及對外在六塵境界的虛妄計度與分別，皆屬於世俗情見的偏執，未能契入真實法性。
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此為《楞伽經》中佛陀轉折話題、喚醒大慧菩薩以繼續開示法義的慣用語，承前啟後，引發下文更深細的唯心與如來藏教理。
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本句為《楞伽經》中佛陀回溯過往受外道提問之情境。
世論婆羅門執著於世間論議、生滅因果，此處發問探求是否存在超脫世俗世論之真理或修行者，藉此引出佛法不共世間的涅槃寂滅之義。
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此段顯示外道邪見依於種種言句、因緣與譬喻以為嚴飾，自立門戶而為外道之宗，於楞伽經中多用以破除世俗戲論與外道邪執。
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此句為經文中佛陀與婆羅門對話的承接語。
在《楞伽經》的註解語境中，記錄了佛陀針對外道或婆羅門問難時的答問往來，展現如來隨機應化、破邪顯正的善巧方便。
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此處釋明《楞伽經》中關於「有」與「宗」的法義。
破除凡夫與外道對「有」的實執，指出諸法非純有亦非純無，超越言說與離言之相，並透過譬喻來顯發真實義理。
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此處婆羅門向佛陀請益勝義諦境界中超越世俗言說與名相戲論的真實法義。
在楞伽經系中，這類問答旨在破除外道常見與執著，顯示佛法非同於世俗世論，亦非落入常見、斷見或偏執宗派。
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此句為經文中的對話敘述，佛陀（我）對婆羅門發問或回應的開端，體現《楞伽經》宗趣中隨順機緣的教化方式。
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本句出自《楞伽阿跋多羅寶經》中對「非世論」的闡釋。
經文核心在於破除外道對外在客觀實體的虛妄計著，指出一切境界皆是自心現量。
唯有體認妄想不生、不取外塵，令心識之妄息滅，方能契合佛法真義，此非世俗外道所能知見。
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本句強調佛陀或聖者自證聖智與外道、邪見者的根本界限。
「我法」指佛陀親自內證的第一義諦與真實正法，非外道所能掌握或具足，用以明示正法唯證相應、非世俗戲論或邪見者所能分享。
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此句為說法者對婆羅門種姓者的呼告，用以喚起對方注意，發起後續法義之闡述與對答。
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本句總括說明心識於生死輪迴中的種種作用與顯現。
於《楞伽經》與唯識語境中，心識（包含阿賴耶識與轉識）因無明妄想，顯現往來生死、受苦受樂、沉溺諸見、執著外相；並經由種子與現行和合相續，生起愛染與妄計執著，為輪迴不絕的根源。
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本句為經典中的稱呼語。
在《楞伽經》及其註解語境中，為佛陀向前來請益或對話的婆羅門進行的直稱呼喚。
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本句強調世間的邏輯推論與哲學思辯（世論）皆為分別心之產物，無法如實契入離言絕慮的勝義實相。
佛法之核心在於自證聖智，非關世俗立宗建相之言戲。
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此處為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，用以發起或警醒後續重要法義之開示。
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本句出自《楞伽經》語境，說明世間外道論師（世論婆羅門）以世俗二元邏輯與有因有果論質難佛法，但在佛陀開示「覺自心現」之無生法門後，無言以對而退去。
外道事後反思，承認佛法超越了外道世論所能通達的界限（通外），其核心在於悟知一切外境皆是自心妄想所現，若能覺察自心，則妄想現相自然不生，進而證得無生、無相、無因之實相。

本句為經疏註解性文句，說明《楞伽經》經文當下的敘事脈絡，指出此段經文是釋迦牟尼如來向大慧菩薩重述外道婆羅門所提出的質問與佛陀相應的對答，旨在引導大眾理解外道見解與佛法正見之差異。
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本句說明佛陀隨機應答的施設教化手段（應機施教）。
問者雖夾雜部分佛義發問，但其心量與認知仍侷限於世俗諦，故佛陀不直接示以第一義諦，而是依據問者所能理解的世俗理論作答，使其漸次通達。
。
本句出自《楞伽經》之註解，立足於唯識與楞伽自證聖智之語境。
凡夫發動第六意識生心動念，隨順六塵妄想執著，無論其所論為世俗所謂的邪或正，皆未離離言法性，故皆屬「世論」（世間戲論）。
欲達自證聖智，必須杜絕此等妄想言論，令妄心無處安立措辭，以斷除心量戲論。
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本句敘述論敵或外道在世俗論理被破斥、窮盡無對之後，進而請益超越世論（世俗戲論或順世外道哲學）的出世間勝義法義。
說明從破除世間戲論與二邊執著，轉而尋求出世間解脫真理之過程。
。
此句旨在點明「非我所」之空性法義。
如來教導修行者，五蘊、六入及一切外境皆由因緣所生，虛妄不實，並非自我所能主宰或永久擁有，故應當破除對一切事物的貪著與執受。
。
本句闡明佛陀在隨宜說法中運用「遮詮」（否定）的教化方便。
外道常立種種有邪見之宗，佛陀為與其邪論有所區隔，故以「非」來破除外道之執，甚至連譬喻與文飾亦說為「非」，目的在於破除對言語相的執著。
此種否定與譬喻僅屬微細啟發的權巧方便，尚未直接宣說第一義諦之諸法實相。
。
本句記載大慧菩薩向佛陀再次提問法義。
在《楞伽經》語境中，『宗』指自證聖智所達之實相理體（宗通），『說』指隨機應病之言詮教法（說通）。
大慧菩薩透過『非非宗、非非說』的雙重否定句式，請示離於相對對立、超越言詮與邊見的究極實相。
。
本句展現示導妄執者或淺識者時的折伏語氣。
在《楞伽經》法脈語境中，諸法實相與自證聖智境界超越世俗思量與虛妄分別，非凡夫、二乘或外道以情識意想所能測度，故以嚴詞遏止其妄想攀緣，令其休歇狂心、迴光返照。
。
本句闡述對外境生起虛妄分別與堅固執著者，根機未熟，若逕予開示非但不能契入真實法義，反而容易依文解義、落入名相戲論而增長邪見過失，因此聖者採取難以宣說的態度。
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此處闡明楞伽經宗趣，指出修證之要旨在於斷除攀緣執著之虛妄分別，令心體寂靜，妄想不起即是契合真如。
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本句闡明唯心所現之理。
透過覺察一切法皆不離自心，斷除對外塵的攀緣與執著，從而息滅妄想，契入聖智境界，即是不隨世俗凡情流轉的非世論。
。
說明佛法無實法與人，修行核心在於息滅妄想，不假外求，妄想歇息則本具之真實妙性自然顯現。
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此句記載論辯過程中的勝負情狀。
外道或論敵在論理上被折服、無法對答後，深感羞愧而狼狽退去，顧不上禮節性的告辭，僅留下話語表示要回頭尋求破除理障、通達義理之處。
展現佛法正理折伏外道邪見、使對方心服理屈之效。
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本句為疏譯解說《楞伽經》中關於外道境界與佛法自證境界之差別。
外道雖有世間神通（自通），但以己之修行體驗與執著去衡準佛陀所說的實相法門時，發現無法以世間通力或妄想心思相應，方纔自省並承認此等境界超出其神通見解之外，因而將其冠上「無生無相」等名相。
。
本句為疏註之評語，說明透過檢視學人或對答者對法義的領解與體會（「所領」），即可判斷其在道業或法義上是否真正有所體證與獲益（「有所得」）。

此為佛陀呼喚對啟眾大慧菩薩之名，用以提醒並警覺聽眾，將告以深妙法義。
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本句佛陀回應問者，說明熱衷世俗言論與言詞辯捷，只會引發世間的名利與貪欲，無法契入離欲寂靜的解脫正法。
世論辯說流於戲論，非修行者所應親近。
。
此句為經文中菩薩向佛陀請法的常規起首白文。
大慧菩薩為《楞伽經》之法會當機眾，藉由問答展開如來藏與唯心之宗要。
。
此句為《楞伽經》中就染污貪欲與佛法教理之攝受關係進行的名相與義理辨正，探討其在教說中的實際句義與內涵。
。
此句為世尊對於大慧菩薩所問或所言表示讚許、印可的常規對話起首。
在《楞伽經》語境中，佛陀讚嘆「善哉」往往是為了進一步開示深奧的唯心、如來藏與宗通、說通等勝義。
。
此乃讚美、隨喜或印可之詞，表示對於所說之法或行持深表讚許與認同。
。
此句為如來讚嘆菩薩發心之辭，讚許其不為自身求解脫，而是慈悲為懷、為後世眾生抉擇深法、發問甚深義理。
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此為佛陀或講法者召請大眾專心聆聽正法之辭，令與會者收攝身心、斷除散亂，以期契入真實法義。
。
佛陀或講法者於宣說甚深法義前，提醒大眾收攝身心、專注聆聽之詞。
。
此句為說法者於開示深法前，教導聞法者收攝身心、起正念而專注聆聽之慣用語，體現聞法需具備專念思惟之恭敬態度。
。
此段為經文中弟子大慧菩薩與佛陀之間的問答儀軌。
大慧稟白啟請，佛陀應允並開示，體現教法授受的師徒傳承與尊重。
。
本段出自《楞伽經》，說明貪欲的相狀、生起因緣及其過患。
經文指出貪不外乎對外塵境界的取捨、觸樂與味著，其本質是落入二邊見，並由愛染牽引而招感生死諸苦。
同時強調親近世俗外道論議會助長此種貪染，遠離正法攝受。

本句為經疏中的科判結語，用以明示前文問答之段落已告一段落，協助讀者理清經文脈絡。
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此段說明《楞伽經》中大慧菩薩請問「貪欲」與「法」之義理，經答以「取捨等為貪」。
在唯識與楞伽經教語境中，貪不單指世俗貪愛財色，更根本的是指第六、第七識對外境與法相起心動唸的「取」與「捨」，即攀緣執著而造作生死流轉。
。
此句闡明惑（煩惱）與業的因果流轉關係。
貪欲為根本煩惱，眾生因內在貪欲而向外攀緣、執取六塵境界，心識受其繫縛，由此造作便結成了牽引生死輪迴的業力。
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本句指出流轉生死中的苦陰等法即是苦道，並強調其根本動力在於「愛」（渴愛），體現十二因緣中以愛為煩惱本元的教理。
。
此段解釋貪愛的生起因緣，指出愛慾源於對世俗言論的燻習與親近，以及世間論議者（眾生）彼此的影響，這些外在條件皆能攝持身心使貪欲滋生，故經文立名為「攝受貪欲」。
依經疏部及楞伽經疏之語境，側重於對世俗虛妄分別與戲論的執著如何助長煩惱。
。
此句解釋楞伽經中「不攝受法」之義。
在涅槃與唯識經論語境中，正法即是如來所說契經等清淨法寶，不攝受法即指未能依持、奉行並守護正法。

此為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，標示法義宣說之對象與契機，引發聽法大眾之專注。
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此處探討「攝受法」的定義與內涵，為楞伽經宗趣中關於如何攝持、受持正法或攝化眾生的教理範疇。
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本段出自《楞伽經》註解，闡述「法」的究竟實相與修證境界。
核心在於契入「自心現量」與「二無我」（人無我、法無我），透過捨離末那與意識的分別造作，超越世俗二邊對立，最終成就如實智慧與無礙自在。
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佛陀呼喚經中發問的主機大慧菩薩，提示下文將宣說甚深如來藏與自性清淨法門。
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說明外道不解中道實相，往往落入常見（認為我與世間恆常不變）或斷見（認為人死燈滅、業果俱空）的二邊邪見之中。
。
此句闡述無智之人因執取無因論（認為諸法無因而生），因而落入常見（主張諸法常住不滅、靈魂常存等外道見解）。
楞伽經系強調遠離斷常二見，契入真實空性。
。
此段闡述《楞伽經》中破除外道邪見之理。
若見外因緣壞滅，便執因緣為無性、無常而否定因果相續，則墮入斷滅見；正觀應知因緣雖空而緣起不滅。
。
此句為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，標示下文將開示甚深法義。
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本頌依楞伽經瑜伽行唯識與如來藏交融之義，闡明諸法無生無滅、本性寂滅之實相。
真實之「法」超越世俗有為法的生住滅三相，離於生滅變異，方契真實法性。
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此處為佛陀稱呼《楞伽經》之請法者與當機眾大慧菩薩之名，藉由喚名以提起大眾注意，即將宣說核心法義。
。
本句說明貪欲與諸法之名稱與相狀，勸誡菩薩應如實通達貪欲及其相應諸法之本性，藉由修學體解其生滅與寂滅之理，以斷除煩惱、超越執著。

本句為經疏作者點明經文段落脈絡之語，說明經文此處內容乃是佛陀正解答大慧菩薩先前針對「攝受法」（如何攝持與領受正法，或心識如何攝受萬法）所提出的疑問。
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本句出自《楞伽經》註解，解釋何謂「法利」（法的真實利益）。
文中指出真正的覺知在於體悟「唯心所現」，明瞭外境非心外另有實體，進而通達人法二無我、離相離分別。
修行者若能離心意識（超越八識的分別執著），善知菩薩諸地進修階次，便能蒙諸佛灌頂、圓滿十願，對一切法通達無礙。
此乃《楞伽經》以唯心無境、離分別相為核心之法義體現。
。
本句闡釋經文『不墮一切見』之意旨。
在《楞伽經》如來藏與心識語境中，凡夫與外道因妄想執著而落入常見、斷見、有見、無見等種種偏執（即邪倒）。
經文說明不墮諸見，目的在於顯發諸法與心識本體離言絕相、本自清淨，不為種種妄想顛倒所染。
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本句為《楞伽阿跋多羅寶經註解》對經文的釋義。
說明凡落入「斷見」與「常見」等二邊見者，皆屬外道愚癡法，不具備正見與實相智慧。
此處特別指出「非小乘黠慧」，意在區分外道邊見與小乘聲聞見解：外道執著於斷常邪見，連小乘所擁有的世俗或偏真智慧都算不上。
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本句疏解無因論（外道邪見之一）的立論錯謬與結歸。
外道誤認四大本性實有且恆常存在，否定事物由因緣和合而生的法則（不假因成）。
依佛法緣起正見，凡是無因、常住之主張，皆不符「諸行無常、諸法無我」的實相，故被判定為落入外道雙邊見中的「常見」。
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本句指出偏離中道而落入「斷見」的謬誤。
觀察外在因緣法之生滅壞滅時，若不能如實體解「緣起性空」，反而執著滅盡後即歸於烏有、否定因緣果報的續生與作用，即構成撥無因果的斷滅邪見。
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本句依《楞伽經》與大乘中觀義理，解析諸法實相。
凡夫與外道執著於有實體的生、住、滅，因而落入常見（以為有實法常存）或斷見（以為斷滅無有）。
經疏點出「不見生住滅」，乃因諸法本性空寂，雖顯現生住滅之相，本體卻無實法可得（生而無生、住而非住、滅而非滅）。
如此即不落於「常」（非實生實住），亦不落於「斷」（非斷滅無相），遠離二邊、體閤中道，此即諸法之實相（名為法）。
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此為經疏解註中的簡省用語。
作者在註解經文至結尾勸誡之處時，認為其文義顯豁，無須再多作逐字釋義，故作此提示，說明文末勸誡之意已極為清楚。

此句為經文中由長行轉入偈頌的銜接語。
世尊以韻文（偈頌）形式重新闡述前文所述之深妙法義，以便聽眾記憶、思唯與受持。

本偈旨在剖析外道世俗言論之虛妄本質。
外道理論往往建立在「能作（創造者或作用主體）」與「所作（被造物或作用對象）」的二元妄見上，因而陷於因果邏輯之矛盾，無法確立究竟真實且能自圓其說的宗義（自宗）。
唯有超克能所二執，方能契入法性。
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本句依《楞伽經》自證聖智語境，闡明佛法核心在於直指實相。
「自宗」指佛陀親證的唯一真實教法（自證法門）。
此法門超越「能作」（造作的主體或因）與「所作」（被造作的客體或果）之二元對立與因果對待，遠離世間外道種種無益的哲學爭辯（世論）。
佛陀以此不二實相教示弟子，引導其不墮世俗戲論。
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本偈闡述《楞伽經》自心現量與離二邊的中道實相。
心量無形無相，非分別觀照所能見；若能體達能取（能攝）與所取（所攝）皆由自心所現、本無自性，即不生能所對立的分別心。
如此既不執著實有（離常見），亦不落入斷滅無物（離斷見），即得契入遠離能所二取、遠離斷常二邊的中道正見。
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本句指出凡是以心識分別、妄想遷流為基礎所構成的見解與言說，無論如何精妙，本質上皆未脫離世間的虛妄思辨（世論）。
唯有息滅心識的分別流轉，方能超越世俗戲論、體證真實法性。
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在楞伽經的唯心與如來藏語境中，一切外在境界與粗細妄想皆是自心所現。
當觀照妄想不隨其流轉、或直觀妄想當體即空而令其轉滅時，當下即是契入自心真實相貌的關鍵。
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本頌依《楞伽經》唯心現量之旨，指出眾生因無明而妄執外境有實體的生滅來去。
若能以智慧明瞭觀察，通達一切法皆心現幻化、本無真實去來，則能息滅能所對立，使攀緣妄想不再生起。
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此偈批判外道與世俗凡夫執著於常、無常、造作與非造作，以及生死此世他世等二邊戲論。
在楞伽經唯心如來藏之語境下，世間諸見皆屬名言戲論，非真實勝義，須透過離言自覺聖智方能契入。

此段闡明唯心之旨。
世俗外道與世論不察萬法皆唯心所現，於自心幻現之法中強分能作、所作，並執著於實有的「有」或斷滅的「無」，落入邊見。
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此段解釋楞伽經中破斥外道計執因果實有的見解。
「作」指能造作的因，「所作」指所成之果或諸法；此處以梵天、微塵為外道常見的「能生」本因，說明執著有實體之因能生萬物的常見觀點，屬於楞伽經破邪顯正、遣除戲論的語境。
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本句疏解《楞伽經》中「唯我」之義。
佛陀所施設的教法，乃以證悟「自心現量」為根本宗義，徹底擺脫外道計著「能作」（創世主或作者）與「所作」（被造物或所作法）的虛妄對立。
佛陀為弟子宣說此第一義諦正法，目的在於引導修習者離諸戲論，不為世間外道學問或哲理（世論）所惑。
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本段依《楞伽經》宗義闡明真心本體超越凡夫的分別測度。
真心無實體自性，故超越「有、無」的對立；絕待圓融，故超越「能（主觀）、所（客觀）」的二元對立。
破除能所與有無的分別，即遠離了偏執虛無的「斷見」與偏執實有的「常見」，契入中道實相。
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本句點出「二心」的本質，即是落入「有」與「無」的二邊之見。
在《楞伽經》的語境中，眾生因虛妄分別而生起執著實有或虛無的相對概念，唯有息滅有無二見，超越對待分別，方能契入不生不滅的如來藏實相。
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本句點出《楞伽經》破除邊見、直指本心的核心法義。
凡夫與外道的心識常落入「斷滅」或「恆常」的對立見解中，這皆是虛妄戲論；修行者唯有息滅能所對立的虛妄分別，不隨邊見流轉，方能契入真如，親證自心清淨現量。
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本句點出外道對「生滅」的虛妄分別。
外道將現象的「來」（生起）執著為實有生，將「去」（消散）執著為實有滅，把法相的隱沒不現當作斷滅。
在《楞伽經》的唯識法義中，萬法皆唯心所現，本無實體的來去與生滅；外道落入來去、顯隱的二邊分別，因此其所見境界全屬生死流轉的妄想分別。
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本句闡釋緣起無自性之理。
諸法本無實體之來去，即是本不生滅之真實相。
行者若能如實照見去來皆空，則能斷除能所對立與微細妄想，契入法性清淨。
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此句為經疏之科判與釋義評語，指出經文中某段偈頌的內容屬於世俗外道或世間學論的範疇，不直接等同於勝義諦的佛法，依文解義即可明瞭。

本句為《楞伽經》中常見的請法儀軌與經文結構，由大慧菩薩代表大眾起請世尊宣說深法。
楞伽經宗途重於自證聖智及諸法實相，此處問端開啟後續如來藏與唯心之理的深入辨析。
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本句為經文中的提問，旨在探究涅槃之實體與法義，依楞伽經註解之語境，探討涅槃非斷滅法，而是離心意識妄想、契真實之法界。
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說明外道不達真實法性，隨各自邪見而起種種虛妄分別與執著。
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佛陀對大慧菩薩之開示，為啟發其專注聆聽真實法義之序言，強調聞法應具備至誠諦聽之態度。
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佛陀或講法者於宣說甚深法義前，提醒大眾收攝身心、專注傾聽，以契入真實法義。
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此句為佛陀說法前的警策之辭，提示聽法者當收攝身心、專注諦聽，方能契入甚深法義。
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說明外道以虛妄分別心所計度的涅槃，皆屬戲論，背離真實法性。
唯有離心意識分別，契合真實空性，方為隨順涅槃。
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此句為大慧菩薩聞法後之承順辭，體現聞法生信、信受奉行之態度，為大乘經論中常見之發問與對答儀軌。
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本段辨析外道對涅槃的相似認知與斷滅見。
外道見五陰、十八界、十二處暫時止息，或心法不起、妄想暫伏，便誤以為是究竟涅槃，實則未破根本無明與我執，落於相似解脫或斷滅見中。
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此為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，藉由直接呼喚以提示聽法者專注，開啟後續深法之開示。
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此處闡明涅槃並非由於看見或觀照現象的敗壞、斷滅而成立。
在楞伽經義語境中，涅槃超越生滅與見聞覺知，非因眼見諸法毀壞便謂之涅槃，破除執斷滅為涅槃之偏見。

本句總結前文，釐清佛教聲聞、緣覺二乘所證涅槃與外道斷滅見的本質差異。
外道以意識心的寂滅為涅槃，實則落於斷見；而二乘雖斷煩惱，仍須依佛法正理。
此處強調正邪邪正之辨。
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此段闡明菩薩發問之深意與修行抉擇之關鍵。
在楞伽經唯心如來藏與轉識成智的語境中，若法義未能究竟通達、執見未能徹底掃除，便極易偏落邪見。
唯有透過嚴謹的法義辨正與破執，才能守護解脫道與涅槃城，令本具的法身慧命得以真實顯現。
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指出大慧菩薩對深法生起疑慮與擔憂，為瞭解開疑惑、利益大眾，因此必須再次向佛陀請法，體現求法若渴的修行態度。
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本段評破外道將身心五陰及界入等法的因緣滅壞，錯認為究竟涅槃的斷滅見。
外道常以「如燈滅種壞風止」來形容生命或現象消亡後的斷滅狀態，並以此為最高解脫。
楞伽經疏藉由提婆論釋指出此種外道邪計，以顯正法遠離斷常二邊。
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此段解釋《楞伽經》中關於「離欲」的義理。
修行者面對外在六塵境界時，心不生貪染執著，清淨無染，即是真正的離欲解脫。
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此段闡明修習觀照諸法無常，契入無相止息，從而斷除心與心所的造作。
當行者不再念著過去、現在等境界時，五陰之中的受陰即告竭盡，猶如燈火因油盡而滅、種子因失去增上緣而壞滅，不再生起後有。
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本句闡釋五陰滅盡的次第與經文密意。
在唯識與楞伽經的修行觀點中，受、想等心所相互依緣，受陰既滅，想陰亦隨之息滅，故經言「妄想不生」。
此處特指「想滅」之境界，不代表究竟法界全貌，僅就此一分位而言。
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本句指出修行若未除斷依於根塵而起的見解與虛妄相想，僅斷滅見取或外相破壞，並不能契合真正的涅槃解脫，強調必須從根本上斷除見想執著。
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此句指出經文於此處作總結，用以破除外道及凡夫所起的一切種種計度分別與迷執。

為《楞伽經》中佛陀呼喚上首菩薩大慧菩薩之起首句，標示隨後將宣說如來藏與唯心自證之深妙法義。
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此段批判外道或凡夫執著於空間移動、方位轉換或粗細境界的滅盡為真實解脫。
楞伽經強調離心意識、離能所對立，若境界想如風停般止息，方契真實法性，非指空間上的位移。
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本句闡述楞伽經宗趣，指出修行解脫並非依賴外在獲得，而是觀照能覺之智與所覺之境的對立見解悉皆壞滅、心識不再起分別取著，即是究竟解脫。
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本句指出邊見非真解脫之理。
外道或未達究竟者，常將『常』（恆常）或『無常』（生滅）的二元邊見誤認為解脫境界。
然《楞伽經》語境強調，真解脫須離常、離斷，超越一切對立觀念與名相執著。
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本句指出對於「相」與「無相」的錯誤執著。
修行者雖能察覺種種境界相與分別想是招致生死痛苦的因緣，但因未能如實覺知一切萬法皆是「自心現量」（自己心識所顯現的境象），因而對有相產生恐懼，進而轉向執著「無相」，對無相生起愛樂並誤以為是真實涅槃。
在《楞伽經》唯識心量語境中，畏相而趨無相仍落於二邊，唯有徹悟自心現量、離於有無諸相，方為究竟解脫。