大藏經白話翻譯計畫

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此處指佛教中保存教法之各種典籍或類別，通常涵蓋三藏（經、律、論）或更廣義的佛法收藏。
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此句為論述結構的過渡語，指出後文將採取「十門」的分析框架，將複雜的法義拆解為十個面向進行系統性的辨析與說明。
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此句為章節標題，旨在說明佛陀入滅後，諸弟子為了保存正法而進行集結（結集）的歷史背景與動機。
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此處討論的是關於「數」的定義或運作方式。
在義林章的分類論述中，將「名數」定義為一種可變動的量化狀態，其核心特徵在於「增」與「減」的變易，用以說明現象或法相在數量上的生滅與變化。
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此處指在論述或修行的過程中，透過辨析來區分應捨棄的錯誤見解（廢）與應確立的正確正見（立），以達到正理的澄明。
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此處討論的是「四出」之體性。
在《大乘法苑義林》的判教與義理框架中，「四出」通常指超越世間四種境界或法門的體性，旨在說明法相的超越性與本質，需依前文脈絡確定具體指涉之四法，其核心在於探討超越世俗現象的真實本質。
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此句為章節標題，旨在對前述之佛教術語或名相進行詳細的定義與義理闡釋，以正視聽，避免對名相產生誤解。
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此處討論的是法相或現象在顯現上的六種不同特徵或類別，旨在透過區分顯現的差異，來分析事物的本質或性質。
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此句為目錄或章節標題，旨在將佛陀親自宣說的教法（佛自說）依照「總」與「別」的邏輯進行分類。
在佛教論著中，「總」指概括性的原理或總綱，「別」指詳細的分析或個別的實踐方法，此處是用於梳理教法體系的分類法。
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此句出自《大乘法苑義林章》，在該章節的論述脈絡中，通常是指在建立某種法義體系或修行次第時，依據八種師資（或八類導師的教導）來奠定基礎。
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此處指佛教邏輯學（因明）中，透過九種不同的推論次第來分析對象，以確立正確的認知並破除錯誤的見解。
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此處指透過十種不同的詮釋角度或分析方法，來化解對佛法義理的疑慮，使修行者能正確理解法義，達到通達無礙的狀態。

此句為章節標題，旨在說明佛法在佛滅後，為了防止教法散佚或被誤解，由諸比丘共同聚集並編纂整理經律的歷史背景與因緣。
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此句在《大乘法苑義林章》的語境中，通常是用於引出某部特定的經典或特殊的法義卷軸，強調其在整體經藏中的特殊地位或獨立性，作為後續論述的鋪陳。
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此處在討論名相的定義。
所謂「結」是指束縛眾生、使其不能解脫的煩惱（結使）。
作者指出此定義是根據三藏（經、律、論）的傳承而來。
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此段文字為文獻引用與傳承記錄，列舉了作者在撰寫《法苑義林》時所依據的論典、疏論、地理記錄及律典，顯示其編纂過程之嚴謹與對多種典籍的綜合參照。
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此句為作者在編撰《大乘法苑義林》時的說明，表達其採取的方法是將散見於各處的經論義理，經過詳細的審核與比對，再將其彙編在一起進行系統性的闡述。
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此句為作者在編纂《法苑義林》時的編排說明，表示針對特定內容擬採取獨立記錄的方式，以利於查閱與分類。
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此句為作者在編撰《法苑義林》時的考量，說明為了避免篇幅過長、內容過於繁雜而導致讀者難以掌握核心義理，故在編撰上採取精簡或分類的處理方式。
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此句為引經據典之過渡語，作者準備引用玄奘法師所著之《大唐西域記》來佐證前文所述之地理或歷史事實。
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此句為敘事性地理描述，交代事件或人物所在的空間位置，位於古印度重要的佛教活動中心摩揭陀國。
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此句為敘事性描述，指涉古代統治者選擇建都的地理位置，在《大乘法苑義林章》的脈絡中，通常是用於引出關於風水、地相或因果感應之論述，說明世間權力的聚集地與環境之關係。
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此句描述儀軌或供養之過程，指取出品質最優且具吉祥寓意的茅草，用於特定的宗教儀式或淨化之用。
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此句為對特定地名或名相的指稱說明，在《大乘法苑義林章》的編纂脈絡中，通常用於對前文提及之處所或譬喻對象進行明確的定義或界定。
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此句為地理位置的註釋，旨在明確指出前文所述地點的具體名稱，屬於經論中常見的名相對照與地名考證。
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此處描述淨土或聖域的地理構造，以崇山環繞形成天然的邊界（外墎），象徵其清淨與與世隔絕的莊嚴環境。
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此句為敘事性描述，交代地理方位與路徑，在《法苑義林》的編排中，此類描述通常用於設定故事背景或比喻修行之途。
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此句為敘事性描述，記載建築方位或出入之門向，在《法苑義林》的編纂脈絡中，通常用於描述寺院、聖地或特定法會場地的地理方位與佈局。
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此句為對特定空間、建築或地理形態的客觀描述，在《法苑義林》的編纂脈絡中，通常用於說明佛寺、窣堵坡或特定聖地的空間佈局。
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此句為敘事性的空間描述，記錄特定地點或法物的周長尺寸，旨在提供具體的量化參照。

此處為對佛都或相關聖地的地理描述，旨在記錄古蹟之規模，以供後世參照，屬於敘事性的地理記載。
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此句為敘事性的地理方位描述，旨在交代特定法事或人物出現的具體地點，不涉及深奧法義。
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此句為敘事性的地點移動描述，記錄佛陀或相關聖眾抵達特定場所，為後續法義開示提供場域背景。
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此句為敘事性的地理位置描述，記錄特定地點的方位與距離，用以交代法義發生或人物行跡的空間背景。
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此句為敘事性描述，交代故事或法義討論之地理背景，指涉佛陀或高僧修行、講法的特定場所。
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此句指佛滅後，由大迦葉尊者領導諸比丘進行第一次結集（誦經集典），以保存佛陀正法之地點。
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此處為人名，指佛陀之前的前世身。
在佛傳故事中，「未生」之名源於其前世因對他人生起怨心，導致在未出生前便種下怨因，或指其名號之由來，用以說明因果不空之理。
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此句描述為僧團結集（整理佛法教義）提供物質條件與場所的功德行為，體現了對正法傳承的護持。
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此句為敘事性的地理位置描述，標記特定事件或聖跡發生的地點，在《大乘法苑義林章》的編纂脈絡中，用於精確定位典故之處所。
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此句為引用前賢真諦譯經或論著之說法，旨在標記特定地理位置（七葉巖）作為後續法義或故事的背景場域。
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此句為敘事性的地理位置描述，引用《集藏論》之記載，用以交代特定事件或聖跡發生的地點。
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此句為對前文三種論述或定義的總結，指出雖然表述方式不同，但其核心義理是一致的，旨在消除讀者對不同名相或說法之歧義。
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此處為作者對《大智度論》中關於佛法結集地點之記載提出異議，旨在釐清結集之真實歷史地點，體現了對典籍記載的考據與辨析。
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此句為敘事性的地理位置描述，旨在交代特定聖地或山嶽與王城之相對方位與距離，為後續法義或事蹟之展開提供空間背景。
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此句為敘事性描述，說明地理位置之相接，在《大乘法苑義林章》的語境中，通常用於描述佛寺、聖地或特定地理環境的方位。
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此句敘述佛教歷史中僧團為了保存佛法而進行的「結集」活動之地理位置，屬於歷史事實的記錄，旨在說明法義傳承的具體時空背景。
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此句指佛菩薩或高僧大德所留下的感應事蹟、聖跡至今仍可見或可考，用以證明法力的真實性與教法的正當性。
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此句為論證過程中的結論，用以否定前文所述的錯誤見解或假設，確立正確的法義方向。
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此處討論的是關於『聞』(聽聞) 這一名相在不同層次或語境下的三種定義與區別，旨在釐清名相以正義理。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，通常用於說明不同法相、境界或名稱雖異，但其體性或所處的實相位置是一致的，強調本質上的不二與統一。
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此句為引經據典之標記，指出前文所述之義理來源於《大智度論》第十一卷，用以證明論點之權威性。
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此句描述佛陀捨棄色身、進入最終涅槃的時刻。
在《大乘法苑義林章》的彙編語境中，此類敘事通常作為引出後續法義討論或記載佛陀遺教的背景時間點。
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此處描述佛陀或大菩薩現前、或重大法事發生時，大地感應而產生的異象。
在佛教經典中，地動常作為聖者出世或正法顯現的徵兆，用以表現法力的威儀與宇宙的感應。
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此句描述一種極其罕見或違背自然常理的異象。
在佛教經典中，此類描述通常用於比喻極其困難的修行路徑（如逆流而上），或是在描述佛出世、大異象發生時的自然異變，用以彰顯法力的殊勝或時空的劇變。
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此處描述極端惡劣的自然氣候現象，在《大乘法苑義林章》的語境中，通常用以比喻煩惱的劇烈、業力的顯現或修行過程中遭遇的種種障礙與考驗。
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此句描述一種宏大的景象，星光流轉遍滿虛空，在《法苑義林》的語境中，通常用於形容佛法或佛光如星辰般普照，或描述淨土、法界的莊嚴景象，象徵智慧與慈悲的無處不在。
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此句描述一種威猛或恐懼的場景。
在佛教譬喻中，「師子」常象徵佛法之威儀，能令一切魔障與外道畏縮；而「惡獸」則可能指代煩惱或外道。
在此語境下，應視其在整段譬喻中的位置，判斷是指佛法威德的震懾，或是指代輪迴中恐怖的景象。
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此句為敘事性記載，交代文中出現之天人名號，屬於典籍中對人物身分的標記，無深層法義推演。
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此句描述天人等眾生在聽聞佛法或面對特定情境後，達成共識並共同表達同一意願或讚嘆之語，體現了正法感應之普遍性。
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此句表達對佛陀入滅時間之快而產生的感嘆或疑問。
在佛教語境中，「取涅槃」指佛陀捨棄色身，進入最終的寂滅狀態。
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此句描述災難發生的規模與程度，在《大乘法苑義林章》的敘事語境中，通常用於強調業力感召或世間無常之劇烈，以襯託後續救度之深廣或法義之至高。
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本句描述覺悟者最終脫離生死輪迴、進入永恆寧靜狀態的結果。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，強調修行圓滿後熄滅一切煩惱與苦難的終極目標。
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此句為引經據典之過渡語，作者旨在引用玄奘法師所著之《大唐西域記》來佐證前文所述之地理、歷史或佛教遺蹟事實。
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此句為敘事轉折之開端，指涉佛陀弟子大迦葉尊者在特定法會或情境中出現或準備發言。
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此句描述修行者在山林禪定中，因定力或感應而現出的光明現象。
在《法苑義林》的彙編語境中，此類描述通常用於說明禪定境界或聖者的感應徵兆。
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此句描述在特定宗教或神聖事件發生時，自然界出現的異象（地震）。
在佛教經典敘事中，地震常作為重大法會、佛陀出世或重大因果顯現的隨伴現象，用以警示或標誌重大轉折。
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本句描述透過天眼神通觀照佛陀入滅的殊勝景象。
在佛教傳統中，佛陀於拘申羅山雙樹林間入滅，此處強調以天眼觀見此異相，旨在說明修行達到一定境界後能觀照佛陀的最終寂滅狀態。
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此句為引經據典的過渡語，旨在引用《大智度論》的論述來支持或解釋前文之法義。
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此句描述天界眾生的層級範圍，從最低層的欲界六天，一直延伸到色界最高層的遍淨天，涵蓋了欲界與色界的廣大天人與天子。
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此句描述羅漢在證得阿羅漢果後，最終捨棄色身，進入無漏的寂滅狀態（般涅槃），不再受輪迴之苦。
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此句描述意識內部的自省或默唸過程，在《法苑義林》的敘事語境中，通常用於引出人物內心的起心動念或對法義的省思。
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此句以「日」喻佛，描述佛陀入滅（涅槃）之狀態。
在佛教文學中，常將佛陀比作照破無明黑暗的太陽，其「滅」指佛陀肉身之終結或法身之隱沒。
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此句描述在特定的法義情境或時空變遷中，隨同導師或主體一同隱沒、不再顯現的狀態，體現了依循因緣而生滅的特質。
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此句為經典中常見的省略語，表示前文所述之法義在原典中仍有更詳盡的論述，在此處作概括性結尾。
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此句描述動物之本能與依循，在《大乘法苑義林章》的譬喻語境中，通常用以比喻弟子依止師長、或眾生隨順正法而行的次第與依循關係。
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本句感嘆傳法之師（法商）不在，導致正法傳承中斷，後世修行者失去指引，難以獲取真正的法寶。
強調了導師在修行過程中的關鍵作用。
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此句描述天人對聖者的恭敬心。
在佛教傳統中，禮拜是表達對法義領悟者或修行成就者的敬意，而說偈則是將對法義的讚嘆或領悟以詩歌形式表達，以便於記憶與傳播。
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本句描述修行者（耆年）在修習法門後，成功斷除三種核心煩惱：貪欲（欲）、嗔恨（恚）與傲慢（慢），顯示其心境趨向清淨，是解脫路上的重要進展。
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此句為描述性文字，以「紫金柱」比喻其形相之莊嚴、堅固且珍貴，旨在透過視覺上的極致美感與穩定感，表現法身或聖境的殊勝特質。
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此句描述佛法或佛像、佛塔等莊嚴法相的極致圓滿。
在《法苑義林》的彙編語境中，此類描述旨在透過對「莊嚴」的極致描繪，引導修行者生起對淨土或佛法殊勝功德的信心與恭敬心。
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此句描述修行者或佛菩薩之相好，以蓮花比喻眼目的清淨，象徵心境無染、智慧明徹，不被世間塵垢所遮蔽。
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此句為對話的承接語，標誌著說法者將針對迦葉尊者提出疑問或進行闡述。
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此句為對話中的詢問語，旨在引導對方思考或確認對某項法義的認知情況，是佛教經典中常見的設問形式，用以開啟後續的法義闡釋。
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此句通常作為譬喻，指代依止的教法、修行手段或傳承之載體遭到破壞，導致修行者失去渡脫苦海的依憑。
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此句以「城」喻法體，描述正法在世間逐漸衰落、崩潰的狀態，通常指末法時代或法義被誤解、遺失而導致修行體系瓦解之象徵。
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此句通常用於比喻佛法在世間消失，或指代某種極端、不可思議的狀態，強調法義之深廣如海，而「竭」則象徵法脈中斷或法義被窮盡之意。
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此句描述正法衰落、教法不振的景象。
「法幢」象徵佛法傳播的標誌與威儀，其「倒」指代正法在世間失去主導地位或被毀壞，通常用於描述末法時代或法教凋零的狀態。
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此句描述正法在世間逐漸衰落，修行者減少，導致佛法傳承面臨中斷的危機。
在《大乘法苑義林章》的語境中，常指代末法時代或法脈傳承之艱難。
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此處描述法身（或以法人稱之）的動向，在《法苑義林》的論述語境中，通常涉及對法身特質或化身運作的譬喻說明，指涉真理之體或其顯現欲脫離某種狀態或場所。
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此句感嘆在世間中，雖然佛法廣大，但真正能持之以恆、實踐修行以求解脫的人數極其稀少，強調修行的艱難與正法行者的罕見。
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此句描述世風日下、正法衰微之時，社會上不信因果、行惡之人增加的現象，通常用於說明末法時代或眾生業力牽引的社會現狀。
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本句強調佛法之弘揚不能僅靠理論或威權，而必須以「大慈」作為根本基調。
慈悲心是佛法的核心精神，唯有基於對眾生深切的關懷與愛護，佛法才能真正地在世間建立並產生正向影響。
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此句為敘事轉折，引出大迦葉尊者的對話或行動。
在《大乘法苑義林章》的編纂語境中，通常是用於引用經典對話以闡釋法義。
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此句以大海比喻修行者進入定境後的心態。
大海深處不隨表面波濤而動，象徵心在澄澈、寂靜的狀態下，能保持不動搖的定力，不受外界紛擾影響。
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此句為敘事轉折，描述對話者在思考或沉思之後才做出回應，在經論記載中常用於強調問題之深奧或回答之慎重。
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此句描述對話者對前述觀點的認同，以及在面對請求時採取一種不言而喻、內在接納的態度，體現了在特定情境下以沈默表達同意或順應的處世方式。
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此句描述天人禮敬佛陀後隨即隱沒的景象，體現天人之身具備隨意顯現與隱沒的神通能力，以及對佛陀至高無上的恭敬心。
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此句為引經據典之過渡句，指出後文將引用真諦大師對《部執論》的註釋內容，用以佐證或解釋前文之法義。
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此句敘述佛陀入滅後的時間經過，為後續法義討論或事蹟記載之時間標記。
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此句描述大迦葉尊者在入定或圓寂前，對其追隨的僧團（徒眾）進行最後的交代與囑託，體現了傳承法脈與僧團管理的責任感。
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此句描述佛陀在入滅前，決定前往拘屍那城（Kusinara）準備進入涅槃的行跡，屬於敘事性的記載。
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此句為敘事紀錄，描述修行者或佛弟子在旅途中與非佛教徒（外道）的相遇，通常此類情節後接隨之而來的法義辯論或對話。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於界定某種修行狀態或法相已接近其本質（自性）的階段，強調從現象層面趨向實相層面的過程。
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此句為對話之開端，記錄迦葉尊者向佛或對法義提出疑問，是經典中常見的問答形式，用以引出後續的法義闡釋。
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此句為對話中的詢問，旨在確認對方的來源，在經論敘事中通常作為引出後續法義討論或身分揭曉的開端。
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此句為敘事轉折，記錄對話過程。
在佛教經典中，外道通常指不信奉佛法、持有不同見解的修行者或哲學家，此處用於對比佛法與非佛法之論辯。
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此句描述說話者來自於世尊進入涅槃的境界或地點。
在《大乘法苑義林章》的彙編語境中，此類敘述通常出現在對特定經文或公案的引用中，用以交代人物的來源與法義背景。
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此句敘述佛陀在入滅後的時間進程。
在佛教傳統中，入滅後的七日通常與後續的火化及相關儀軌時間線相關。
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此句描述天人對佛法或聖者的極大恭敬心。
在佛教語境中，燒香、散花與供養是表達虔誠、淨化環境並積累福德的具體修行行為。
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此句描述獲取曼陀羅花的過程，在佛教典籍中，曼陀羅花常象徵清淨、殊勝或天界之供養，拾得此花通常寓意獲得佛法加持或證悟之機緣。
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此句為敘事銜接，指以特定的法義、喻道或徵象來啟發或告知迦葉尊者，旨在透過具體的示現使對方領悟真理。
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此句為敘事記錄，描述迦葉尊者前往拜訪或會見未生怨（Ajita）的過程。
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此句為敘事轉折語，用於引出對話內容，在《大乘法苑義林章》的譬喻或故事脈絡中，標誌著說法者開始向權力者（王）傳達佛法或教誡。
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此句出自《大乘法苑義林章》中引用之譬喻或敘事片段，屬具體事物的請求，並非深奧之法義論述，旨在透過具體情境鋪陳後續的義理比喻。
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此句為敘事之文，描述請求國王採取行動以獲取某物，在《大乘法苑義林章》的譬喻或故事脈絡中，通常用於鋪陳後續的法義啟示。
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此句描述世俗統治者在面對聖者或佛法教導時，放下傲慢，依循正法之指導採取行動，體現了正法對世間權力的導正作用。
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此句為敘事描述，記載在特定情境下對醫療救治的請求，在《法苑義林》的編纂脈絡中，通常是用於舉例說明因緣或事相，以導向後續的法義論述。
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此句描述國王對佛法或聖者的教導、指令表示恭敬並予以執行，體現了世俗權力對出世間正法的歸順與依止。
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此句在《大乘法苑義林章》的譬喻語境中，將修行比作治病。
問醫諸藥象徵修行者需依止善知識（導師），正確地領悟並運用佛法（藥物）來對治內心的煩惱與病苦。
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此句在《法苑義林》的語境中，通常是以醫藥之喻來對比法藥。
在佛教譬喻中，「風」常比喻為不安、躁動或種種煩惱之病，而「藥」則指代能對治該煩惱的佛法或修行方法。
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此句在《法苑義林》的譬喻語境中，將煩惱或罪業比作「瘡」（傷口），而將佛法、正見或修行方法比作「藥」。
此問旨在引出對治痛苦與業障的正確法門。
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此句為敘事過程，描述當事人再次向權力者（國王）請求追回或索取某物，在《大乘法苑義林章》的譬喻或故事脈絡中，通常用以鋪陳後續的因果或法義轉折。
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此句描述國王隨順正法或隨同聖者，將財產物資予以佈施的行為，體現了世俗權力對佛法之恭敬與支持。
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此句描述藥物製備的具體操作過程，在《大乘法苑義林章》的語境中，通常是用於說明醫藥救治或比喻修行中對煩惱的細碎研磨與消除。
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此句為敘事性描述，指將藥材或物質經過熬煮過程，使其濃縮成膏狀，通常出現在說明藥理、比喻或特定儀軌的製備過程中。
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此處為描述特定法器、儀軌或建築構造的空間位置，屬敘事性描述，旨在明確指出法物所在的具體方位。
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此句為敘事轉折，記錄對話發生的時間點與對象，在《法苑義林》的編纂脈絡中，用於銜接前文的請益與後文的解答。
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此句敘述佛陀入滅後的時間進程，在佛教傳統中，入滅後的七日通常與特定的法事或後續教法傳承之時間節點相關。
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此句描述因強烈的精神衝擊（如面對業報、真理或極大悲慟）導致身體機能崩潰而死亡，在佛教敘事中常以此強調因果之劇烈或執著之深。
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此句出自《大乘法苑義林》中引用之典故，描述特定人物（迦葉）將另一對象（王）安置於槽中之動作，屬敘事性描述，旨在透過事蹟引出後續之法義比喻或教誡。
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此句描述透過特定法門或藥物（槽）的次第治療，最終使國王脫離死境。
在《大乘法苑義林章》的編纂脈絡中，此類敘事通常用於說明因緣成熟或法力救濟的過程。
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此句描述以藥力救治病患使之甦醒之情節，在《法苑義林》的語境中，通常是用於說明藥師佛或藥師法門之殊勝功德，能救治肉身之疾並導向精神之覺醒。
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此句描述因果報應或定業之迅速，強調當特定條件（如真理的揭示或業力的成熟）達成時，生命之無常與轉瞬即逝。
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此句描述一種復原或救治的過程，在《法苑義林》的譬喻或敘事語境中，強調依循正確的次第與方法，能使失去生命或功能之物重新恢復。
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此句指明法義的對象，說明該段教法是佛陀或說法者針對迦葉的根機與疑問而開示的。
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本句闡述「有為法」的本質即是無常。
凡是由條件組合而成的現象（有為），必然隨著條件的改變而生滅，無法永恆存在，以此警示修行者應離相求實，不應執著於暫時的現象。
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此句強調一切現象（有為法）皆處於不斷變遷、無法恆常不變的狀態，是佛教觀察世間萬物最基礎的特質，旨在破除對現象的執著。
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此句旨在安慰對方，說明如來之境界或處境與所述情況相同，以此消除對方的疑慮與精神困擾，體現佛陀慈悲度化、安撫眾生的意涵。
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本句強調修行者在領悟法義後，應將責任轉化為利他行，透過傳播正法使眾生獲益，將對佛陀的感恩之心實踐於弘法利生之中。
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此句強調修行不應孤立，而應帶領親近之人共同親近佛陀，以獲取正法教導，體現了大乘佛教普度眾生、共修共進的慈悲精神。
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此句為敘事性描述，交代當時參與法會或事件的人物組成，強調國王及其隨從眷屬共同參與，體現了世俗權力者對佛法或聖者的恭敬與隨從。
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此句為名單之列舉，指涉佛陀弟子中的大迦葉尊者，在佛教傳統中，大迦葉被視為持戒第一且是傳承教法的重要人物。
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此句描述佛陀或聖者運用神通力（神足通）在極短時間內跨越空間距離，旨在顯示覺悟者超越物質空間限制的自在能力。
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此處描述的是佛陀入滅前的肉身現象。
在佛教教義中，佛陀雖已覺悟，但仍處於色身之中，需經歷生老病死之自然過程，以此示現無常之理。
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此句為敘事描述，記載迦葉將特定物品（藥物或相關法物）放入藥槽中的動作，屬於典故或事蹟記錄之部分。
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此句描述特定因緣或法力作用下，使處於死亡或危難狀態的眾生（此處為第八位國王）重新獲得生命，體現佛法或菩薩願力的救度力量。
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此句描述佛陀的相貌或儀態，在佛教造像與經文描述中，足部的顯現常與佛相的莊嚴或特定的法相特徵相關。
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此句描述佛教僧團中尊卑有序的禮敬儀軌，迦葉（通常指大迦葉尊者）向更高位者或佛陀表達敬意，而對方接受此禮。
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本句描述佛陀入滅時，不同類型的修行者共同見證此過程。
在佛教傳統中，這象徵著佛法超越階級與類別，所有追隨者皆能透過佛陀的示現而體悟無常與解脫之義。
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此句為敘事性描述，記錄特定人物（迦葉）在特定時間點尚未抵達的情況，屬於經論中的情境鋪陳。
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此句強調若未斷除煩惱或未證悟實相，則無法進入寂滅狀態。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，是用以說明修行若不正確或未達究竟，則仍處於輪迴之中，無法獲證永恆的寧靜與解脫。
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此句描述修行者在達到某種境界或目標後，心境進入完全無求、無待的狀態。
在佛法中，「無所待」是指破除對外在對象的依賴與期待，體現了心境的空寂與自在，不再被希望或渴求所牽引。
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此句描述在時間與空間的廣大尺度中，無數已證悟的聖者皆已脫離生死輪迴，進入寂靜的涅槃狀態，強調解脫之道的普遍性與必然性。
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此句描述法運衰微之時，世間缺乏具備聖者果位的人士來住持正法，導致修行涅槃的道途失去引導與維護。
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本句強調「住持」之重要性。
在佛教語境中，正法的延續不在於形式，而在於有無真正能承接並實踐法義的住持者。
只要有正法行者住持，正法便能延續，不至滅盡。
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此句描述迦葉尊者在特定法會或情境中，向尚未證悟涅槃、仍處於輪迴或修行過程中的眾生開示法義。
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此句描述聖者在特定法義或因緣下，尚未達到必須進入涅槃寂滅的狀態，強調其在世間或法界中仍有未盡之使命或尚未至終結之時。
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此句表達修行者對佛陀教法之感恩心。
在佛教中，「報恩」不僅是情感上的感激，更體現為透過實踐佛法、弘揚正法來將恩德轉化為利他行。
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本句說明編撰佛法典籍的宗旨，即將佛陀所說的經、律、論（三藏）系統化地集結，使後世眾生能依此修行而獲利益。
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本句強調遵循教導的重要性，警告若違背正法或師長教誡，將會導致嚴重的律儀缺失，產生相應的罪業障礙。
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本句描述在經過佛法教導或論述之後，部分修行者證悟並進入入滅（涅槃）狀態的結果，強調法義引導與實踐證悟的因果關係。
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此句為引經據典之過渡語，作者旨在引用玄奘法師所著之《大唐西域記》來佐證前文所述之地理、歷史或佛教遺蹟事實。
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此句為敘事轉折，交代說法之人（大迦葉）與聽法對象（其徒），準備進入具體的教導內容。
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此句以「日沒」比喻正法滅盡或智慧喪失。
當覺悟的智慧不再照耀世間，眾生將陷入無明（暗暝）之中，無法分辨真偽，處於迷茫與痛苦的狀態。
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此句出自《大乘法苑義林章》，引用善導大師之義。
強調修行者應遠離導致眾生在三惡道中顛墜、輪迴不息的因緣與習氣，以導向淨土解脫。
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此句描述修行者因缺乏精進而陷入懈怠，且在錯誤的認知中互相認同、慶賀，揭示了修行中「共業」與「惡友」之危險，警示修行者不可在懈怠中尋得慰藉。
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此句描述修行者或弟子在如來進入寂滅（涅槃）後，因體悟到解脫之義或依止佛法而獲得內心的寧靜與安樂。
在《法苑義林》的彙編語境中，常以此類偈頌說明出離生死、證悟寂靜的境界。
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此句強調僧團或修行羣體中，建立威儀與戒律之必要性。
若缺乏能訶責制止違犯者的權威或制度，則戒律將形同虛設，導致法度崩潰。
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此處描述迦葉在面對特定情境或法義揭示後的心理反應，表現出對眾生苦難或無常之深切感觸，體現了菩薩之悲心。
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本句描述僧團建立律典（法藏）的過程及其功能。
強調在處理僧眾違犯戒律時，不能隨意裁決，而必須依據集結而成的法典（法藏）作為標準，以確保法治的公正與一致。
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此句為引文標記，指出後續論述出自於譯經大師真諦之見解或譯文。
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此句為敘事性陳述，記錄迦葉尊者在傳法過程中所領有的弟子人數，屬於人物關係的簡單交代。
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此句為名相敘述，旨在交代特定人物之姓名，在《大乘法苑義林章》的編纂脈絡中，通常用於舉例或列舉佛弟子、菩薩之名號以資說明。
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此句為名單列舉，記錄佛弟子或相關人物之姓名，屬於敘事性的名相記載。
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此處描述修行者或弟子在見證佛陀進入圓滿涅槃時，因體悟到解脫之究竟義而產生的法喜。
在佛教語境中，涅槃非世俗之死亡，而是徹底熄滅煩惱、超越生死輪迴的最高境界，故而生起歡喜心。
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此句描述僧團中四種不同身分的修行者共同向迦葉尊者請法或陳述情況，體現了佛法傳承中弟子與長老之間的互動。
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此句描述迦葉尊者以威猛之勢排除不適格之人或破壞法會者，旨在維護僧團紀律或法會之清淨，體現了佛教在傳法過程中對正法環境的維護。
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此處指在編纂或整理佛法教義時，經過深思熟慮，將分散的法義系統性地彙編、整合在一起，以利於後世學習與參照。
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此句為引經句，旨在引用《大集論》（或稱集藏論）中的內容作為論據，以支持前文之法義論述。
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此句描述佛陀涅槃後，其舍利子被分配給不同羣體的過程。
在佛教傳統中，舍利的分發象徵著佛法恩澤的普及，以及信眾對佛陀遺物的崇敬與供養。
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此句描述佛陀涅槃後，弟子們處理遺體火化後的餘燼（灰炭）以及安置相關法具的儀軌過程，體現對佛陀的至高敬意與後事處理的莊嚴。
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此句描述信眾或修行者透過建造佛塔來積累功德的具體行為。
在佛教傳統中，造塔被視為極大的福德之舉，能令法音流傳，令眾生獲益。
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此句為引經據典之過渡語，作者旨在引用《大智度論》的論義以及《西域記》的地理或歷史記載，以佐證前文所述之內容。
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此句描述摩訶迦葉尊者在須彌山頂擊槌，通常出現在描述法會召集或特定宗教儀軌的敘事中，象徵以威儀或法音警醒眾生。
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此句為經論中的承接語，標誌著從散文敘述轉入以偈頌形式呈現的教義總結或重點強調。
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此句為名詞短語，指稱隨從於佛陀修行、承接教法的僧團成員或弟子羣。
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本句強調修行者在憶唸佛陀（唸佛）時，應將心念轉化為感恩與報恩的實踐，將信仰與感恩心結合，以報答佛陀開示正法之恩。
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此處語境通常指菩薩之大悲願，為了度化眾生而捨棄個人解脫的寂靜涅槃，即所謂的「不入涅槃」或「願不入涅槃」，體現大乘菩薩以利他為先的精神。
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本句描述以特定的敲擊聲（揵槌聲）作為信號或媒介，用以傳遞迦葉尊者的教示或訊息，體現了佛教在傳法或儀軌中運用聲響作為溝通手段的特質。
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此句描述佛法或佛力感應之廣大，其影響力能瞬間遍及整個三千大千世界，使所有眾生同時獲知，體現了大乘佛教中佛陀神通與法力無礙的特質。
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此句描述在佛弟子羣中，部分修行達到一定境界而獲得超常能力（神通）的個體。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，此處旨在區分或說明不同弟子在證悟過程中所獲之能力差異。
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此句描述眾人聚集於迦葉尊者處的敘事過程，在《大乘法苑義林章》的編纂脈絡中，通常用於引出後續的法義對話或經文記載。
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此句為敘事轉折，標誌著對話主體切換至迦葉尊者，準備對前文之議題進行回應或闡述。
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此句描述佛法在世間的傳承面臨終結或衰退的狀態，通常出現在討論法滅有期或末法時代的語境中，強調正法難持之危急感。
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此句為敘事之承接，指涉在佛陀的頂級弟子羣體之中，通常用於引出特定人物的特質或對比。
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此處強調修行者對正法的兩個階段：首先是「知」，即對法義的正確認知與理解；其次是「持」，即將所知之法內化於心，在生活中實踐並恆久守護，不使其失傳或墮落。
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此句描述眾生或修行者隨順佛菩薩的導引，或依循法理次第，最終達到滅除煩惱、進入涅槃的狀態。
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此句表達對未來世眾生因時序遷轉、正法衰退而陷入迷亂、難遇正法的深切悲憫之情，體現了大乘菩薩的悲心。
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本句描述佛法結集完成後，相關聖者或佛陀依其壽量與因緣，圓滿使命而進入滅度狀態。
在《法苑義林》的綜論語境中，強調的是法脈傳承與個體生命終結的自然次第。
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本句描述修行大眾在聽法或修習過程中，能依循佛法教導而心不動搖，進入安定、正覺的狀態。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，強調的是對正法教導的依止與實踐。
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此句為敘事記錄，描述在特定情境下所獲得或聚集的人數，在《大乘法苑義林章》的編纂脈絡中，通常用於引用經論中的譬喻或實例，以說明法益的廣泛或特定因緣的結果。
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此句為敘事性描述，指出在特定情境或名單中，僅有阿難一人不在此列或未參與其中。
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此句為引文標記，指出後續論述出自於譯經大師真諦之見解或譯文。
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此句為敘事性的數量記錄，記載特定法會或修行羣體中獲得的人數，在《大乘法苑義林章》的編纂脈絡中，通常用於佐證經文記載的規模或果位成就之數量。
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此句在《大乘法苑義林章》的脈絡中，通常用於論述佛弟子或特定羣體的證悟、參與或特質時，指出慶喜（Devadatta）因其特殊的執著或惡行而成為唯一的例外。
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此句為引經據典的過渡語，旨在引述《集藏論》中的觀點以佐證前文之論述。
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此處指修行者所證得的法義或功德，數量以「八十千」（即八萬四千）代表圓滿之數，強調其性質為「無漏」，即已斷除煩惱、不墮輪迴的解脫智慧。
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此句在《大乘法苑義林章》的脈絡中，用於確認前文所述的法義、教理或傳承脈絡之延續性，強調教法之傳承不曾中斷。
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此句在論述聖者階位時，將修行者分為兩類：一類是尚未證得阿羅漢果，仍需在戒定慧中修行（有學）；另一類是已證得果位，不再需要進一步學習（無學）。
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此句為引經之序詞，旨在引用《四分律》作為後文論述的依據。
在《大乘法苑義林章》這類綜論性質的著作中，常引用小乘律典以對比或補充大乘義理。
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此句為敘事性的數量記錄，指涉特定情境下先前存在的數量，在《法苑義林》的編纂體例中，通常用於引經據典或記錄僧團、供養者之人數。
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本句為敘事記錄，記載佛法傳播過程中，富縷那及其隨從加入修行羣體的數量，體現僧團規模的擴展。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在強調前後兩個概念、階段或法義之間存在著本質上的差異，不可混淆，是用於區分義理的斷定句。
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此句為引文標記，指出後續論述出自於譯經大師真諦之見解或譯文。
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本句記述特定時間點，說明當時僧團正處於夏季安居的修行期間。
安居是佛教僧團的傳統制度，旨在夏季停止遊行，集中修行與研習。
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本句敘述阿闍世王在佛教中的角色，強調其對僧團的大量供養。
在佛教傳統中，大檀越不僅指財富多，更指其發心廣大，以供養三寶來積累福德。
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此句指涉佛陀在世時，隨其出遊、聽法並實踐教法的弟子羣體，在《法苑義林》的編纂語境中，通常用於引出後續關於弟子行持或法義討論的對象。
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此句描述修行者建立定期的禮拜習慣，透過早晚兩次的禮拜，以維持對佛的恭敬心，並使心念常住於佛法之中。
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此句描述僧團在夏季停止遊行，集中於一處修行、研習佛法的制度，旨在避免在雨季損害農作物及微小生物，並利於僧眾精進修行。
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此處說明供養舍利的具體時間規律，透過定時的禮拜與供養，使修行者在一日之中能多次憶唸佛德，建立恆常的恭敬心。
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此句為引經之過渡語，旨在引用《大智度論》的論述來佐證或解釋前文之法義。
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本句敘述特定人物洴沙透過前述之因緣或法門，最終達成覺悟、證得正法之結果。
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此句描述修行者或導師在成就正果後，其周圍的眷屬因受感應或共同修行而一同獲得解脫。
在佛教語境中，「八萬四千」常作為象徵極多之數，而非絕對精確的數字。
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此句描述施主洴沙透過制度化的佈施（常設供養），實踐大乘佛教中關於佈施波羅蜜的修行，展現其廣大的慈悲心與供養功德。
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此句描述阿闍世王在殺父奪位後，雖後來皈依佛法，但內心深處仍殘留著過去造業的習氣或執著，尚未完全斷除，導致其在修行或果報上仍受影響。
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此句描述佛滅後，為了防止教法散佚或被誤傳，由一千位具備資格的聖者共同參與結集，將佛陀的教法系統化地編纂記錄。
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此句描述僧團或修行者在特定環境下，因人數較多而無法由單一供養者承擔，需前往外部乞食以維持生活，體現出佛教僧伽依止信眾、不蓄財的乞食傳統。
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此句描述在傳播正法或舉行法事時，擔心非佛教的論調（外道論議）會造成幹擾，導致修行或法事無法順利進行，強調了正法環境之重要性。
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此句敘述佛滅後，大迦葉尊者率領僧團參與結集，旨在整理與保存佛陀的教法，確保正法不失。
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此句描述僧侶或修行者透過他人向國王請求供養的場景，體現了佛教中供養與被供養的因緣關係，以及當時僧團與世俗統治者之間的互動。
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本句描述僧團在夏安居期間的特定時間點。
夏安居期間，僧眾需定期舉行說戒（誦戒），以檢視自身戒律持守情況，淨化身心，確保僧團清淨。
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此處為引經據典，作者引用當時著名的地理與文化記錄《西域記》來佐證前文所述之地理環境或佛教傳播情況。
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此句描述僧團在夏季安居期間的特定集會時間安排，旨在讓僧眾在正式進入安居修行前，透過集會進行法義討論或事務協調。
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此句為引經據典的過渡語，旨在引用《大智度論》的論述來支持或解釋前文之法義。
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本句描述迦葉尊者運用定力（神通）來檢視僧團成員的修行進度。
重點在於「盡漏」，即斷除一切煩惱漏盡，達到阿羅漢的境界，這是衡量解脫程度的標準。
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此句描述阿難尊者在佛陀在世時，雖多聞第一，但在證悟果位上仍處於學習與修行的階段（學地），尚未達到圓滿的覺悟境界。
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此句描述修行者或佛菩薩從深層的禪定狀態中出定，並將阿難領出該處。
在《大乘法苑義林章》的彙編語境中，此類敘事通常用於說明禪定之功德或特定法門的實踐過程。
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本句強調修行境界與所處環境（或法位）的對應關係。
在佛教修行中，「結」是指束縛眾生在輪迴中的煩惱，若未將其斷除，則無法進入或安住於特定的聖域或高深法位。
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此處描述阿難在面對佛法真理或自身不足時，產生強烈的慚愧心（Hri）。
在佛教修行中，慚愧心是轉向正法、發心精進的重要動力。
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此句為敘事性文字，指涉佛陀在成道後弘法利生的時間跨度，或特定法義討論中的時間界定，在《大乘法苑義林章》的彙編語境中，通常用於標記佛陀教化之年限。
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此句描述修行者或供養者在佛陀身邊侍奉，並將供養物分享給周圍的僧眾或隨從，體現了從對佛的專一侍奉擴展到對大眾的慈悲供養。
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此句旨在破除對「苦」的執著。
在《大乘法苑義林章》的論述語境中，通常是用於說明眾生因無明而感受到苦，但若從實相或覺悟的視角來看，苦的本質並非真實存在，而是由妄心所造，故稱「未曾是苦」。
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此句為對話之承接，標記說法者對聽法者（迦葉）開始陳述之起首。
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此句表達修行者對自身根機與精進力的信心。
在《大乘法苑義林章》的彙編語境中，強調透過持恆的努力（力）與時間的積累（久），最終能達成覺悟（得道）的必然性。
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此句強調在特定法義討論中，唯有諸佛所悟、所說的真理（佛法）纔是最終的依據或唯一的正道，用以區分於世俗法或小乘之法。
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此處討論阿羅漢之境界。
阿羅漢已斷除一切煩惱，離欲而住，不再有世俗的需求與執著，故在法義層面上，其不再是需要依賴外在供給以維持生存或修行之狀態。
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本句描述因物質給予或人情往來而產生的依附與牽絆。
在佛教義理中，即便微小的給予或受贈，若心起執著，皆會形成「結」（結使），成為輪迴或心靈不安的障礙。
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此句為對話之開端，標記說法者為大迦葉尊者。
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此句為對特定對象的指責或揭示，強調其罪業之深重或在既有過錯之外另有罪愆，旨在使其面對自身的業力果報。
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此句討論關於女性出家的教理爭議或歷史背景，說明佛陀在建立比丘尼制度前，基於當時社會環境或修行考量，最初並不傾向讓女性出家。
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此句描述弟子或修行者以至誠之心請求佛陀開示或準許某事，體現了佛教修行中對導師的恭敬心（敬心）以及求法時的誠懇態度。
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此句描述佛法在世間傳播後，隨時間推移而進入衰退階段的預言。
在佛教傳統中，正法衰亡通常分為正法、像法、末法三個階段，此處指涉其中一個衰減的週期。
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本句描述修行者因犯下較重的罪錯，被要求進行「突吉羅」這種嚴格的懺悔儀軌，以清淨罪業。
此處呈現的是僧團內部對犯戒者的處置與對話開端。
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此句表達佛菩薩對特定眾生（瞿曇彌）的慈悲心，是引發度化之機的心理前提，體現了大乘佛教中「悲心」的運作。
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本句說明佛法在世間的傳承與實踐，必須依賴於組成僧團的四種不同身分之眾，強調僧伽作為法脈延續之基礎的普遍性。
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此句為反問句，旨在探討律典的傳承與末法時代法義變遷的關係。
作者質疑若僅依據末法之說而否定四分律的存在或適用性，是不合理的，強調律法在不同時代的延續性。
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此句為人名與身分的陳述，指涉一位名為「大愛道」的出家女弟子（比丘尼）。
在《大乘法苑義林章》的敘事脈絡中，通常作為典故或事例的人物登場。
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此句描述特定對象對佛陀曾有過照顧、幫助或恩惠之情。
在《大乘法苑義林章》的論述語境中，通常用於說明因緣、報恩或特定人物與佛陀之間的關係。
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此句敘述佛陀早年喪母的生平經歷，旨在說明佛陀在世間成長過程中的因緣與生活背景。
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本句強調「聞法」是解脫的開端。
在佛教修行次第中，聞、思、修是必然路徑，透過聽聞正法，能破除無明，進而達成度脫之目的。
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此句為論著中的承接語，標誌著論述進入第二個要點，由迦葉尊者繼續闡述法義。
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此句敘述釋迦牟尼佛在入滅前之行跡，記錄其地理位置，為後續入滅過程之鋪陳。
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此處為敘事性描述，記錄身體的病苦狀態，在《法苑義林》的語境中，通常用於說明因果、病苦或特定人物的處境，以對比法藥之功德或無常之理。
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此句描述僧侶臥具的配置，說明使用四層的欝多羅僧布作為墊褥，反映當時僧伽生活用品的具體樣貌。
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此句為敘事紀錄，描述人物在特定情境下表達生理需求，在《法苑義林》的譬喻或故事脈絡中，通常用於鋪陳後續的因果或法義轉折。
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此句描述對聖者或修行者缺乏物質或精神上的供養行為，在佛教因果論中，供養聖者被視為積累福德的重要方式，而「不供給」則指錯失此種種福德之機。
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此句為經典中的對話轉接語，標誌著阿難尊者針對前文的詢問或議題開始進行回應。
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此句描述神通力或特殊法力的展現，將流動的水截斷以利通行，在《法苑義林》的編纂語境中，通常用於舉例說明佛菩薩或修行者的威神力，能令自然環境隨意轉化。
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此句通常作為比喻，用以說明外在的煩惱、妄想或不淨的因素，如何擾亂原本清淨的心性（如水之清澈），使其失去明覺與純淨。
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此句強調因前文所述之理（由是），導出不對對象產生執著或採取（不取）的結果。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，通常是指透過對空性或法性的體悟，進而斷除對現象的貪著與執取。
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此句為經文中的承接語，標誌著對話的持續，由迦葉尊者繼續提出疑問或進行論述。
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此句通常出現在比喻中，說明若方法不當或心念不純，原本欲淨化或解決問題的行為，反而會導致情況惡化，如同攪動清水使其變得混濁。
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此句陳述佛陀具備超越常人的神通能力。
在《大乘法苑義林》的綜論語境中，神力是指佛陀因圓滿修行而獲得的自在能力，用以方便化導眾生。
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此句以「濁水還清」為喻，象徵佛法或菩提心的強大力量，能將眾生深重的煩惱與業障（濁水）轉化為清淨的覺性（清水），體現了轉染成淨的修行義理。
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此句為對話中的詰問，旨在透過反問促使對方省察其不採取行動的原因，或揭示其內心的猶豫與執著。
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此句強調因果報應之理，指出當前所受之苦或不利處境，是由於自身過去所造之不善業（罪）所導致，旨在引導眾生正視業力，從而發心懺悔與修行。
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此處指修行者在犯下特定過失後，需依照律儀規定，採取「突吉羅」這種較為嚴格的懺悔方式來消除罪障，恢復清淨。
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此句為引經句，旨在引用律藏中的《四分律》作為後文論述的依據，用以規範僧團行持或解釋戒律義理。
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此句在《大乘法苑義林章》的脈絡中，通常是用於說明外在環境或物質現象（如水的清濁）可能受到非人（天神）等外在力量的影響，用以對比或論證心靈淨化與外在環境之關係，或說明世間現象的種種因緣。
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此句為經論中的承接語，標誌著論述進入第三個要點，且由迦葉尊者繼續進行闡述。
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此句為敘事轉折，記錄佛陀對對話對象（汝）進行詢問的開端，在《大乘法苑義林章》的編纂體例中，常用於引出經論中的對話紀錄以闡明法義。
。
本句指修行者透過特定的禪定功夫，獲得能隨意掌控物質與空間的四種神通能力。
在《大乘法苑義林》的語境中，這通常作為說明修行層次或神通功德的前提條件。
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此句討論壽量之增減，在佛教時間觀中，「劫」是極長的時間單位。
此處描述壽命在一個劫的量級上發生減損的假設或情況。
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此句表達修行者在領悟法義後，生起強烈的願力與歡喜心，決定即刻投入實踐。
在《大乘法苑義林章》的彙編語境中，強調的是從聞法到實踐的迅速轉化。
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此句為敘事轉折，描述對話雙方在問答過程中的狀態，用以鋪陳後續的法義辯論或對質過程。
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此句描述對話情境，指對方在面對三個關鍵問題時不予回答。
在佛教論辯或教導語境中，「默然」可能代表對方的無知、認同，或是在特定禪意境界下的不言之教，需視前後文對話內容而定。
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此句描述因果關係，指特定人物的行為或情境成為促使佛陀捨報、進入涅槃的緣由。
在佛教語境中，佛陀的入滅雖是定數，但世間的種種因緣（如弟子之請或外在環境）常被視為觸發入滅的直接契機。
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本句指修行者在犯下較為嚴重但尚可救藥的罪業時，應依照律儀規定，進行一種較為嚴格的懺悔儀式，以清淨罪障。
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此句為經論中的過渡敘事，標誌著對話主體的切換，由阿難尊者針對前文之詢問或議題進行回應。
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此句解釋修行者在證悟或實踐過程中，因魔障（心魔或外魔）的幹擾而導致心智被遮蔽，無法見到真實法相或產生偏差，說明瞭障礙產生的原因。
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此句旨在區分主體意識與生起的惡念，強調惡心之生起並非出自於真正的「我」或自覺的意願，用以分析心念的非我性或破除對惡唸的執著。
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此句為論著中的條目過渡語，標記論述的第四個要點，並引出迦葉尊者的進一步說明。
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此句描述一種具體的侍奉行為。
在佛教修行中，對佛衣（或僧衣）的恭敬處理，體現了對法身與僧團的尊重，將日常瑣事轉化為一種正念的修行與恭敬心。
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此句討論關於僧伽梨（袈裟）的威儀與戒律問題。
在佛教律儀中，袈裟代表出家人的法衣，具有神聖性，通常禁止以足蹈之，此處應是在探討特定情境下或對此行為的質詢與規範。
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本句指修行者在犯下較重的罪錯後，需依照律儀規定，進行一種較為嚴格的懺悔儀式（突吉羅懺），以清淨罪障，恢復清淨心。
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此句為經文中的對話轉折語，標誌著阿難尊者針對前文的詢問或議題開始進行回應。
。
此句描述處於危難之中的孤立狀態，在《大乘法苑義林章》的譬喻或敘事語境中，通常用以比喻眾生在生死輪迴或業力牽引下的無助，強調唯有依止正法或佛力方能解脫。
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此句描述某種力量或法力作用，使對象迅速脫離原位而墜落至足下，通常用於描述神通表現或因果報應的迅速顯現。
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此句旨在說明行為的動機。
在佛教律儀與禮節中，踩踏佛衣通常被視為不敬，但此處強調該行為並非出於傲慢或輕視的心理，而是有其他特定原因或情境，用以辨析「行為結果」與「內心意圖」的差異。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用律藏中《四分律》的內容來佐證前文之論點。
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此句描述弟子或隨從在侍奉佛陀時的具體行為。
在《大乘法苑義林章》的語境中，此類敘事通常用於說明即便在極其卑微或看似不敬的侍奉行為中，若心存至誠或處於特定因緣，亦能獲益或體現佛法之深意。
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此句記載於《大乘法苑義林章》，屬於對佛陀三十二相之中的「陰藏相」進行的論述。
陰藏相是指佛陀的生殖器隱藏於體內，不外露，象徵其已斷除一切慾念，是佛陀圓滿相貌的體現。
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此處描述佛菩薩在入滅後，為了度化眾生或示現方便，化現為女性身分。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，強調的是佛法度化手段的靈活與方便，不拘泥於性別之相。
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此句出自《大乘法苑義林章》，通常出現在對特定經文或情境的辯論、詰問或反諷語境中。
在佛教論著中，此類表達往往是用於引出後續的破除執著或說明佛陀以方便法門示現之處，而非對佛陀人格的真實指責，需結合前後文判讀其為「權宜之說」或「反問之法」。
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本句指針對較重的罪業，需依照律藏規定進行特定的、較為嚴格的懺悔儀軌（突吉羅懺），以清淨罪障。
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此句為經論中典型的對話轉接語，標誌著弟子阿難針對佛陀或他人的詢問開始作答。
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此句為敘事轉折，描述修行者或作者在特定情境下進入內省、思考法義的過程，是從外部經驗轉向內在體悟的起點。
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此句出於《大乘法苑義林章》，討論關於佛身三十二相之中的「陰藏相」。
在佛法義理中，佛身圓滿，其私處隱藏，不露於外，此為相好之一，用以示其清淨與超越凡夫之身。
此處敘述為特定情境之假設，用以論證佛身之殊勝與不可侵犯。
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此句描述修行者對現有身相的不滿，以及對追求佛身（三十二相）的渴望。
在早期大乘或部分經典語境中，認為男身較便於出家修行與成就佛相，反映了當時對修行條件的認知，其核心在於透過種植善根來轉變身相以利於成佛。
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此句表達佛菩薩或說法者基於對眾生根機的觀察，為了引導眾生而採取適當的示現或教導手段（方便法門）。
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此句強調破戒的動機。
在佛教戒律中，「慚」是指對自己的內省與羞恥感。
此處說明破戒之行為並非源於缺乏基本的道德羞恥心，而是可能由其他因素（如無明、強烈慾望或特定情境）所驅使，用以區分破戒者的心態層次。
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此句為對律典內容的考證，指出在《四分律》中找不到對應的條文或類別，用以論證某種行為或規定的不存在。
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此處討論戒律執行的寬嚴程度。
在特定的修行階段或對象中，重點在於大綱之戒，而不過分糾結於極其微小、不影響大局的戒律細節，以避免陷入形式主義而忽略心法。
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此句描述佛陀對弟子或隨從的安排，指派特定人員負責照顧佛陀起居與隨行事務，體現了僧團內部有序的職能分工。
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此句出自《大乘法苑義林章》，通常涉及對特定法義或身分的認同與辨析。
在該語境中，描述阿難對某種獨特性或單一地位的拒絕，體現其在法義討論中的立場或對自我的定位。
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此處討論的是關於供養或禮敬佛足的功德或事例，將「女人洗佛足」作為列舉的第一項案例。
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此句為對前文所述之法相或類別進行數量總結，將前面分述的項目合併計算，得出總數為八。
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此句為論著間的文獻比對，指出在《集藏論》（或相關傳承）中，針對前文討論的特定法相或類別，僅列舉了四種，用以對比不同經典或論著在數量與分類上的差異。
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此處列舉的是比丘或修行者在律儀中應避免的失儀行為或禁忌。
重點在於維持僧團的清淨與莊嚴，避免因與異性過於親近（度女）、對僧伽衣物不敬（蹈衣）、缺乏慈悲心（索水不與）或忽略戒律確認（不問戒）而產生過失。
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此句為引經據典的過渡語，旨在引用《大智度論》的論述來支持前文或闡發後文的法義。
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本句描述大迦葉尊者針對對方的過失要求其進行懺悔。
在佛教戒律與修行中，懺悔是指對過去過錯的深刻反省並發願不再犯，以清淨心靈，恢復修行之正軌。
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此句為對話中的承接語，表示阿難對佛陀或對方的教示、詢問表示同意或接受。
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透過身體的至誠恭敬（長跪）與內心的至誠悔悟（懺悔），以消除過去的業障，是佛教修行中極其重要的淨心過程。
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此句為承接前文之總結或轉折，用於界定某項法義的分類數量。
在《大乘法苑義林章》的論述體系中，通常是在對前述名相進行歸納後，指出其具備六種不同的面向或類別。
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此句為作者對前文或引用文獻的說明，指出在該段文字中僅列舉了五種類別或項目，旨在提醒讀者此處並非詳盡列舉所有項目，而僅是部分摘錄或重點列舉。
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此句為對文本狀態的描述，指經文或文字在傳抄、保存過程中出現缺失或脫落的現象，屬於對文本校勘的敘述，非深奧法義之論述。

此句為引經據典之開端，指出後續論述之依據出自《四分律》，旨在為法義提供律典權威支持。
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此句為經典對話之承接，標誌著阿難尊者針對前文之詢問或議題開始作答。
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此句描述修行者或眾生在造業時，因缺乏正見或對戒律、法義的認知，而處於「無心」或「不知」的狀態。
在佛教因果論中，雖不知是罪，但行為本身仍會產生業力，唯其主觀惡意（心相）之輕重會影響果報之深淺。
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本句描述修行者在聽聞上座（資深比丘）的教導或指正後，生起慚愧心並進行懺悔。
在僧團體制中，上座的經驗與指導是後學修正行為、淨化業障的重要依據。
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此句描述懺悔儀式完成後的後續動作，展現了僧團處理過錯後恢復正軌的程序，以及佛陀或長上對阿難的教導情境。
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此句強調修行必須先達到「漏盡」的境界，即徹底斷除一切煩惱與習氣，方能進入特定的聖域或達成特定的法義境界。
在佛教修行次第中，漏盡是證得阿羅漢果的標誌。
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此句描述人物動作，表現出迦葉在傳達法義或完成對話後，回歸靜慮或獨處的狀態，體現出禪門的簡潔與自律。
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此處記載大眾部（Mahāsāṃghika）之論著中，針對佛法結集過程中關於「毘尼」（律典）之編纂與議定之論述。
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此句為敘事轉折，引出阿那律尊者的發言。
在佛典語境中，阿那律以「天眼第一」著稱，其言論通常與見地、觀察或對法義的證悟相關。
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此句為名相列舉，記載佛弟子舍利弗之弟子憍梵波提，用以說明僧團中師徒傳承之關係。
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此句強調修行者或僧伽應具備對「毘尼」（律藏）的掌握，以確保行持端正，使教團制度得以維持，是修行之基石。
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此句描述特定聖者或對象目前的居所，說明其處於天界之尸利沙樹園中，屬於敘事性的地點交代。
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此句為敘事性文字，描述派遣使者前往邀請某位對象的過程，在《大乘法苑義林章》的編纂脈絡中，通常用於引出後續的法義對話或經文傳播背景。
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此句為敘事轉折，描述迦葉尊者與憍梵波提之間的互動，旨在引出後續的法義對話或事件經過。
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此句描述在閻浮提（人類居住的世界）中，僧團集體舉行規模較大的宗教儀式或法會，用以弘法、祈福或修習特定法門。
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此句為敘事性的對話，描述在特定情境下要求迅速傳喚某人的動作，無深奧法義，僅為經文敘事之銜接。
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此句為敘事性的呼喚，在《大乘法苑義林章》的語境中，通常用於引導對話或展開法義討論前的情境鋪陳，無深奧法義，僅表急切之意。
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此處描述使者對僧團表達極高敬意的禮節。
在佛教傳統中，「禮足」是對三寶或德高望重之僧侶最虔誠的頂禮方式，象徵捨棄我慢，對正法與聖僧的恭敬。
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此句描述禮拜僧團的儀式流程已完成，是佛教儀軌中表達對三寶（佛、法、僧）恭敬心的標準程序。
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此句為比喻用法，以鳥類飛行的迅速與直接，比喻心念或法力之運作能迅速到達目標之處，不被物質障礙所阻。
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此句為對話中的承接語，表示提問者基於前文所述的論點或前提，進而提出疑問，以求進一步闡明法義。
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此句為敘事轉折，描述對話主體與對象的交互，在《大乘法苑義林章》的編纂脈絡中，用於引出後續的對話或法義討論。
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此句強調在召喚或溝通時，必須先排除內心的對立與爭鬥之情，以和平、清淨的心態接軌，方能達成真正的感應或溝通。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述語境中，通常用於討論僧團內部爭端或破戒行為的普遍性或必然性，強調在特定條件下，破壞僧團和諧（破僧）的情況不可避免或普遍存在。
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此句為論述過程中的邏輯推導或對話情境，旨在透過否定式的回答來排除某種見解或證明某個論點，屬於辯論或詰問的修辭結構。
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此句以「日」喻佛，將佛陀的圓滿智慧與慈悲比作照耀世間的太陽。
詢問「佛日滅耶」通常出現在描述佛陀入滅（涅槃）或對佛法傳承、正法滅盡的憂慮語境中，探討覺悟之光是否不再照耀世間。
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此句描述使者告知對方佛陀已入滅的事實。
在佛教語境中，「滅度」指佛陀或聖者捨棄色身，進入最終的涅槃，不再輪迴。
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此句描述對佛陀入滅之時間快慢的感嘆或疑問。
在佛教語境中，「滅」指佛陀捨報入涅槃，此處反映了眾生對佛在世時間短暫的惋惜之情。
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此句為對話中的詢問，旨在確認自身與舍利弗比丘目前的處境或所在之法界位置，通常出現在描述菩薩或聖者在不同境界中移行或對照時的語境。
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此句為敘事性銜接語，指在論辯或問答過程中，要求對方針對提出的問題給予回應。
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此句敘述尊師（和上）已進入涅槃狀態，指其肉身滅盡且脫離輪迴之生死狀態，在傳記或法義記錄中用於標誌一位導師的圓寂。
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此句為對前文疑問來源的交代，說明該法義問題是由大目乾連（目犍連）所發起詢問，旨在釐清對話主體，使讀者明白法義討論的起因。
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此句描述對某種狀態（通常指煩惱、苦蘊或業力）的確認，在佛教語境中，「滅」指熄滅煩惱、斷除生死輪迴的狀態，即達到涅槃之義。
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此句描述對佛法將於世間衰減、失傳或被遺忘的憂慮或預言。
在《大乘法苑義林章》的語境中，通常涉及法滅時機或對正法維持之討論。
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此句為敘事性文字，描述文中提及之「大人」之動作，在《大乘法苑義林章》的譬喻或敘事脈絡中，指涉特定人物的移動或離去。
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此句表達菩薩對眾生處於輪迴之苦、被煩惱遮蔽而不知解脫的大悲心（Karuṇā）。
在《法苑義林》的綜論語境中，這不僅是情感的抒發，更是修行者面對眾生苦難時，生起菩提心、發願救度之起點。
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此句為敘事性的詢問，旨在確認佛弟子阿難與羅睺的所在地，屬於經典中的情節鋪陳，無深奧法義，僅為交代人物動向。
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此句為敘事銜接語，描述在對話或論辯過程中，由一方促使另一方進行回答或解釋。
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本句描述阿難對佛陀深厚的依止之情，以及在面對生老病死必然之理時，仍產生強烈的情緒反應。
這在經典中常被用作引導，由佛陀隨後教導其關於無常與解脫的真理，使其從感性憂愁轉向理性覺悟。
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本句說明羅睺羅（佛陀之養子）證果的修行路徑。
在佛教修行中，「觀無常」是破除對自我與世間執著的核心方法，透過體悟一切現象皆在遷變中，進而生起出離心，最終達到阿羅漢的解脫境界。
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此句描述對導師失去的悲嘆或陳述。
在佛教語境中，「離欲」是修行核心，指斷除對五欲六塵的執著，而「大師」則指能導引修行者脫離輪迴的尊師。
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此句依據《大乘法苑義林章》之論述脈絡，描述在特定法義或因緣條件消失時，對應的導師（和上）之相或身亦隨之滅除，用以說明法相之無常或空性。
。
此句通常出現在論述修行階段或法義辨析中，用以反問若執著於某種狀態、見解或境界而不再前進，將無法獲得真正的解脫或更高的覺悟，旨在促使修行者打破停滯，追求究竟圓滿。
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此句描述修行者或佛菩薩在圓滿使命後，透過神通力化現，隨即進入寂滅涅槃的狀態，顯示其對色身與精神境界的絕對掌控。
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此處描述菩薩或佛之神通化身，能隨機化現於不同環境（如水中）以度眾生，體現大乘佛教中「化身」隨緣現前的特質。
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此句描述佛法傳承的脈絡，指從佛陀開始的四種法門（道流）向下傳遞，最終傳至迦葉尊者之處，強調法脈傳承的連續性與正統性。
。
此處描述一種神通或感應現象，以非人、非生物的媒介（水）發出聲音宣說佛法偈頌，旨在顯示法義的普遍性或特定情境下的神異感應。
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此句描述憍梵缽提以最恭敬的姿態（稽首）表達對佛法或聖者的敬意，體現修行者謙卑、恭敬的心態。
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此句為禮敬偈，表達對具足深奧智慧（妙智）且在僧團中位列第一之大德僧眾的恭敬心。
在佛教傳統中，禮敬具德之人是積累功德、淨化心心的修行方式。
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此句描述弟子或修行者在佛陀入滅後，隨之進入涅槃或追隨佛陀之足跡，體現對導師的依止與對解脫境界的追求。
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此句以象羣之習性比喻修行者與導師（或佛法）的關係。
強調弟子應如小象隨大象般，依循正法或善知識的指引，循序漸進地修行，體現了「依師」與「隨順」的修行次第。
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本句描述使者將僧侶的資具（衣缽）送回僧團的敘事過程，在佛教語境中，衣缽不僅是生活必需品，更是出家身分與法脈傳承的象徵。
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此句為引經據典的過渡語，旨在引用《集藏論》（或稱《大集論》）中的內容來佐證前文之論點。
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此句為敘事轉折，記錄佛弟子之間關於法義的對話開端。
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此句敘述憍梵比丘的現況與境界。
其已證得羅漢果位，處於忉利天，因故未出席此次法會。
強調其「無漏」狀態，即已斷除一切煩惱之漏。
。
此句描述人物間的互動，在《大乘法苑義林章》的敘事脈絡中，通常用於鋪陳後續的法義對話或對治傲慢之情境，呈現修行者或人物在特定情境下的心態反應。
。
此句描述佛陀肉身滅盡，進入不再受生、永離輪迴的寂靜狀態。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，此處通常指涉佛陀在世間教化圓滿後的最終寂滅。
。
此句闡明大乘佛教的核心觀點，即世間一切現象（色法、心法）皆由因緣和合而成，無有恆常不變的自性，故稱為「空」。
此處旨在破除對物質與精神現象的實有執著。
。
此句為反問或詰問，旨在引導修行者審視其內心的渴求與執著，透過對「求」的質詢，揭示世俗追求之虛妄，進而導向對覺悟或真理的探尋。
。
此句為引經之過渡語，旨在引用《大智度論》的論述來佐證或解釋前文之法義。
。
本句描述阿難尊者對解脫的渴求。
在佛教修行目標中，「漏盡」是指徹底斷除煩惱（漏），不再受輪迴之苦，是達成阿羅漢果位的核心標誌。
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此句為敘事性描述，描寫人物在特定情境下的生理狀態與動作，旨在鋪陳後續情節，無深奧法義，僅呈現凡夫或修行者在世間法中的疲累狀態。
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描述修行者在經過積累後，心智突然開展，頓悟真理的狀態。
以「日破闇」比喻智慧（日）顯現時，無明（闇）瞬間消失的決定性轉折。
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此句描述修行者或聖者在定慧修習後，獲得的超凡覺知能力與神通境界，強調其圓滿無缺。
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此句描述修行者或特定人物在夜間前往僧堂尋找他人或進行某種儀軌的行為，屬於敘事性描述，旨在交代情境，無深奧法義，僅呈現僧團生活的場景。
。
此處描述的是佛教僧團內部禮節與秩序。
迦葉尊者引導來訪者進入僧眾集會之處，首先進行禮拜，體現了對三寶（尤其是僧寶）的恭敬心，是進入正式法會或僧團交流前的必要禮儀。
。
此句為引經據典的過渡語，旨在引用《集藏論》（或稱集藏傳）中的內容來佐證前文之論點。
。
此句描述阿難尊者在佛陀入滅後，透過精進修行，在樹下達到覺悟境界。
結（結使）是指束縛眾生於輪迴的煩惱，漏（隨眠）是指如漏水般不斷流出的煩惱。
結漏盡代表完全斷除煩惱，證得阿羅漢果位。
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此句描述天界眾生對佛弟子阿難的恭敬與護持，體現出聖者在天人眼中的崇高地位，以及正法修行者能感召天神護持的現象。
。
此句描述修行者或聖者進入大眾集會時的威儀。
以「師子」比喻其內在定力與智慧之堅固，無所畏懼，象徵正法行者在弘法或面對大眾時的自信與威儀。
。
此句描述迦葉尊者抵達時，眾多信眾以恭敬之禮迎接的場景，展現出對聖者的崇敬之情。
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此句描述僧團內部長老與弟子之間禮貌且親切的互動。
在佛教禮儀中，「善來」是用於歡迎來訪者或對其修行進展表示認可的問候語。
。
此句描述僧團管理之情境。
在佛教僧伽制度中，「修理」並非指修補，而是指依律儀對僧眾進行教導、糾正與管理，以維持僧團的清淨與和合。
。
此句描述迦葉尊者以威儀或權威之聲對眾生下指令，在《大乘法苑義林章》的敘事脈絡中，通常用於引出後續的教導或行動指令。
。
本句描述眾生為了脫離生死輪迴（度世），而聚集於佛法或聖者所在的處所，表達了求法者的願心與歸向。
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本句強調佛法之實用價值與救世目的。
佛陀根據眾生根機，開示不同層次的教法（種種諸法），其最終目標皆在於導引眾生脫離苦海，達成解脫。
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此句為對話銜接之語，指示阿難尊者就特定法義或情境進行闡述或回答。
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此句描述法音或教化之影響力廣大，能遍及空間上的十方世界，使眾生皆能聞法。
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此處指佛教中除了出家僧與在家居士之外，由非人類的四種眾生所組成的信眾羣體，顯示佛法化導不僅限於人類，亦涵蓋六道眾生。
。
指在佛教修行體系中，由淺入深依次達成的四個聖者果位：須陀洹（預流果）、須陀洹（一次果）、阿那含（不還果）及阿羅漢（圓就果）。
此處強調修行者在證悟層次上的區分。
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此句為敘事性名詞短語，描述世間權力與武力的象徵，在《法苑義林》的編纂脈絡中，通常用於對比世俗權勢之無常或作為譬喻之背景。
。
此句為敘事句，描述眾生或聖者在感應到佛法之聲或召喚後，迅速聚集之情景，體現法音的感召力。
。
此句為敘事性的過渡語，描述法會或集會中，在主賓或尊者就位後，其餘參與者依序就座的場景，體現佛教集會的禮儀秩序。
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此句為敘事性的距離描述，記錄特定地點之間的空間跨度，在《大乘法苑義林章》的編纂脈絡中，通常用於記載佛傳故事或聖跡的地理位置。
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此句以「月滿」比喻阿難尊者在僧團或眾人之中，以其多聞、聰慧及清淨之相而顯著，象徵其德行與智慧的圓滿與光明。
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此句描述佛陀或聖眾集會時的方位佈局，帝釋天作為護法神，隨侍於右側，體現其對正法的恭敬與守護地位。
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此處為描述佛像或曼荼羅、壇城之佈局，說明梵天在空間方位上的排列位置。
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此句描述弟子或隨從在阿難尊者身邊承事、學習的狀態，體現佛教中師徒或長幼之間的承事關係。
。
此句為敘事銜接，指涉佛陀在世、正為眾生宣說正法之時期，通常用於引出後續關於佛陀親身教導或當時情境的論述。
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此處描述天界之主釋天帝對佛法或聖者的恭敬之情，以偈頌（詩歌形式）表達讚嘆，體現了天人對正法之歸依與崇敬。
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此句描述天眾在聞法或見證佛法威力後，內心生起的法喜之情，體現了正法對天界眾生的感化與正向影響。
。
此句描述一種莊嚴的場景，以佛陀初次或正式宣說正法（轉法輪）時，眾多弟子與天人圍繞聆聽的情景作為比喻，用以說明法會的殊勝或修行者的恭敬狀態。
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此句為佛陀對阿難的安撫，旨在消除其心中的疑慮或恐懼，使其心境安定以利於領悟法義。
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此句描述佛菩薩或聖者的相好，以「魏魏」形容其高大莊嚴之姿，以「日光明」比喻其智慧與功德之圓滿，能照破眾生無明。
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此處描述的是某種法相或修行境界在初步形成時的具體形態，以「山頂」比喻其高聳或聚集的狀態，旨在透過視覺化的比喻說明法義的顯現過程。
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此處描述佛菩薩或聖者之相好，圓光象徵智慧圓滿與法身功德之顯現，能普照眾生，消除無明。
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此句描述眾生在目睹佛法之威德或修行之成果後，由衷產生恭敬與讚嘆之心，是信仰建立與法喜生起的自然反應。
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此句描述魔王因聽到相關名聲而率領隨從前來，在佛教敘事中，魔（Mara）常代表對修行者的幹擾或對正法的對抗，此處為敘事鋪陳。
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此句描述波旬（魔王）在特定情境下心念的萌發，通常作為其後續幹擾佛法或起心作意之起點。
。
此句討論佛陀滅度後的法義狀態。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，探討佛陀雖已滅度，但其法身或化身在不同層次上的顯現與出世之理。
。
此處為敘事記錄，描述阿難在特定情境或法會程序中的出入狀態，屬記錄性文字，無深奧法義，僅作情節銜接。
。
此處為名相列舉，指稱特定的尊名或法相，在《大乘法苑義林》的編纂體系中，通常用於對應特定的佛菩薩或聖者之名號。
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此句描述修行者或特定人物（那律徹）運用神通或禪定力，對廣大的宇宙空間（大千世界）進行觀察，旨在體現其覺悟境界或神通能力。
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本句說明佛陀（瞿曇）進入涅槃的本質即是「得脫」，指脫離生死輪迴的束縛，斷除一切煩惱，達到永恆的寂靜與自由。
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此句旨在強調前文所述三項修行或法義所產生的功德（德）在規模、影響力或境界上具有極高的層次與廣度。
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此句描述法運衰退之時，世間對法的認知與實踐已不復原貌，甚至因法義之消逝，導致原本對立的爭端或對法之執著、仇恨亦隨之淡化或消失，反映出末法時代之寂寥與法義之凋零。
。
此處討論如何清除違背正法、誤導眾生的「殘法」（殘餘的邪見或不正之法）。
強調滅除邪法需採取適當的手段（方宜），且其影響範圍與對象涵蓋了僧團（四部弟子）與世俗統治者（諸國王），顯示正法確立需兼顧出世間與世間的淨化。
。
此句描述魔王在修行者或聖者證悟過程中，派遣其部下（師子將）進行幹擾與障礙的敘事過程，體現修行路上的魔障考驗。
。
此句描述對正法之毀滅或對特定法義的摧殘。
在《法苑義林》的編纂語境中，常引用類比或故事來警示法難或魔障對正法的侵害，此處表現為強烈的毀滅意圖。
。
此處描述佛菩薩或聖者運用神通，化現出具有威儀的將領以護法或調伏眾生。
在《大乘法苑義林章》的彙編語境中，這類描述通常用於說明佛法威神力能化現種種相狀以利於教化。
。
此處描述法會或特定情境中，周圍出現令人震撼或恐懼的聲響，通常在佛教經典中用以表現威德、警策心念或作為某種異象的開端，旨在打破凡夫的慣性認知。
。
此句描述在特定歷史或環境下，修行者與信徒遭受迫害、被捕的情況，反映了正法行者在世間可能遭遇的種種障礙與苦難。
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此句描述極其沉重的殺業，在佛教因果論中，殺害具有統治權力的國王屬於大罪，將導致嚴重的惡果，用以警示眾生遠離殺生之業。
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此句描述對修行場所（道場）的毀損行為。
在佛教義理中，道場不僅指物理空間，亦指修行之處；毀壞道場在律儀或因果論中通常被視為妨礙他人修行或不敬聖地的惡行。
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此句描述聽法大眾在面對超驗現象或深刻法義時的心理反應，表現出對佛法不可思議之力的震撼。
。
此處指涉前文所述的四種不同根機或類別的眾生，其內心的意識活動與念頭。
在《大乘法苑義林》的綜論語境中，強調不同輩分、根器的眾生在心念上的差異及其對法義的領悟程度。
。
此句為典型的詰問句，旨在探究某種法相、見解或現象的來源與因緣，以透過追溯根源來破除執著或釐清義理。
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此句描述眾生在面對超自然或非慣常現象時的心理反應，表現出凡夫對未知法力的驚愕與不信任，通常作為後續法義揭示或正信建立的鋪陳。
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此處描述眾生或菩薩以莊嚴的相貌、服飾或法相出現，在佛教語境中，「嚴」指莊嚴，「仗」指裝飾或服飾，象徵其功德之圓滿或身分的尊貴。
。
此處描述阿難在特定情境下的心理活動，表現其對來訪者身分或目的的疑惑與思量。
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此句描述透過觀察對方的特徵（兵眾之相），能辨識出其真實身分為魔軍。
在佛教語境中，魔常以各種幻化之相出現以幹擾修行者，唯有具備智慧與正覺，方能洞察其偽裝，識破魔之伎倆。
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此處描述阿難尊者在特定情境下的反應與行動。
微笑（咲）在佛教經典中常代表對法義的領悟、慈悲或對情境的從容；而敕令國王啟程則顯示出在該故事脈絡中，阿難尊者對世俗權力的導引作用。
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此句描述以威德或力量使對立、混亂之勢力屈服，在《大乘法苑義林章》的譬喻或敘事語境中，常隱喻以正法降伏心魔或外道之亂。
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此句描述阿難尊者在特定法會情境下，運用其所證或所修的智慧能力來進行思考、請問或體悟。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，強調修行者透過智慧力來破除迷妄、契入真理。
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本句描述摩訶迦葉尊者在修行或達成某種境界時，核心依據在於其強大的精進心。
精進（Vīrya）是佛教修行中不可或缺的動力，指恆常不懈地向正道努力。
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此句描述佛菩薩或聖者以威神力制伏魔軍之姿態，象徵正法能降伏一切煩惱與外在障礙，將魔之妄心予以掌控與調伏。
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此處引用道教或早期佛教與道教融合的觀念，指體內有三種不潔之精（三屍）阻礙靈魂昇天或修行者證悟，象徵貪嗔癡等煩惱深植於身心，束縛生命，使其無法解脫。
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此處為分類列舉之句，在《大乘法苑義林章》的語境中，通常用於說明不淨觀或對物質色身的無常觀察，透過列舉屍體等不淨之物，令修行者破除對肉身色相的執著。
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此處為分類敘述之標題或條目，在《大乘法苑義林章》的語境中，通常是用於舉例說明不淨觀或因果報應，透過觀察腐敗的屍體（如狗屍）來破除對肉身色相的執著，生起厭離心。
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此處為《大乘法苑義林》在分類論述或舉例說明時的條目標記，將「蛇屍」作為第三項討論對象，通常用於說明不淨觀或因果報應之類比。
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此句描述屍體腐敗後膖脹的狀態，旨在透過觀察身體不淨的真實相狀，令修行者生起厭離心，破除對肉身色相的執著，是典型的「不淨觀」修法描述。
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此句描述魔王在強大的定力或法力面前屈服，象徵煩惱與魔障在正法面前終將消滅或臣服。
在《法苑義林》的編纂語境中，此類敘事旨在說明修行者若能持定，則能降伏內外魔障。
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此句為反問句，旨在探討阿羅漢在斷除煩惱、證得解脫後，其心境是否仍會受到世俗之人或外在環境的影響而產生困惑。
在《大乘法苑義林章》的論辯語境中，通常是用以對比小乘聖者與大乘菩薩在智慧境界上的差異。
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此句描述修行者在過去世中對佛陀產生的惡緣或攪擾，旨在透過陳述過去的業障，對比後來的轉化與覺悟，體現佛法化導之深廣。
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此句描述處境之艱難或心靈之苦楚，在《法苑義林》的編纂語境中，通常用於引出對苦難原因的省察或對解脫法門的渴求，強調現狀之極端。
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此句為對話承接語，標誌著對話主體切換至迦葉尊者，準備對前文之詢問或議題進行回應。
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本句強調佛陀大慈大悲的本質。
即便面對作惡或對抗之輩，佛陀亦以哀愍心對待，絕不以暴力或傷害作為回應，體現了佛法中「慈悲」的絕對性。
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此句表達了編撰者或傳法者彙集經論、整理法義的願力，旨在防止正法湮滅，使佛法能在世間長久流傳，利益眾生。
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此句為對外道或幹擾者之詰問，旨在維護僧團清淨，防止修行者受外界雜說或不法之徒的擾亂而心生動搖。
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此句描述對話場景，魔以舉手之禮啟請阿難，顯示在該敘事脈絡中，即便是以魔身現前者，亦遵循請法之禮儀。
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此句描述人物在面臨困境或果報時，生起悔悟之心，請求寬恕並承諾不再造作欺瞞之業。
在《法苑義林》的寓言或因果故事語境中，通常用以揭示惡業之苦與懺悔之始。
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此句描述阿難與迦葉兩位弟子共同作證或立誓的敘事過程，在《大乘法苑義林》的編纂語境中，通常用於引述前經故事以佐證法義。
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此處描述的是一種極端恐怖或不潔的相狀，在《法苑義林》的語境中，通常是用於比喻執著於死穢、不淨之相，或描述某些外道、鬼神之相，旨在引導修行者生起厭離心，對視肉身與屍骸的不淨，從而破除對色身之執著。
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此處涉及道教與佛教融合的語境。
三屍指寄生在人體內、誘使人趨向慾望並向天稟報罪行的三種精怪。
在《法苑義林》等雜集類著作中，常將此類概念納入討論，指透過修行或法力將這些阻礙修行、導致衰老死亡的內在因素消除。
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此處討論波旬（魔王）的相貌或身分特徵，指其在特定情境下無需額外顯現另一種面相或身分即可達成目的，體現其神通或相狀的特殊性。
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此句描述天眾對某位修行者或覺悟者之德行、智慧（勝善）的讚嘆，體現了正法修行者在天界亦受尊崇的境界。
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此句描述法會現場的秩序維護，由長老或領袖（迦葉）要求大眾保持肅靜，以進入專注的聽法狀態，體現了佛教傳法時對恭敬心與專注力的重視。
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此句描述諸王對聖者或佛菩薩表現出的極高敬意。
在佛教禮儀中，起身並以特定的手印或姿勢侍奉，象徵對法身或正法之恭敬心。
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此處描述阿難尊者在面對深奧法義或感悟人生無常時的心理反應，表現出對真理的渴求或對眾生苦難的感觸。
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此處以「師子」比喻佛陀。
獅子在動物界具有威儀與主宰地位，佛陀之說法被稱為「獅子吼」，能令一切魔障畏縮。
振欠四顧之動作，象徵佛陀在說法前以威儀震懾羣眾，並以慈悲之眼觀察眾生根機，準備宣說正法。
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此句為章回式論著的結語，標誌著對經文開端標準格式（如是我聞、一時）之義理分析已告一段落。
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此處描述佛法顯現或聖者現前時，物質世界產生的感應現象，稱為「地振動」，用以彰顯法力的威儀或重大事件的發生。
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此句描述大乘法門的殊勝功德，指大量天人透過聞法或感應，獲得了能洞察萬法實相、破除妄想的智慧眼（法眼）。
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此句描述佛教在佛滅後，由諸比丘將佛陀在世時所說的教法進行系統性地彙編與整理，使其成為統一的典籍體系（三藏之經藏），以確保正法得以正確傳承，避免散佚或誤傳。
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此處論述律藏的構成。
在佛教三藏（經、律、論）中，律藏不僅包含具體的戒律條文，還包含對戒律的解釋與運用規範，故將其區分為不同的組成部分（藏）。
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此處將「大法」定義為「三藏」，旨在說明佛法教義的完整體系由經、律、論三部分組成，涵蓋了修行、戒律與理論分析之全貌。
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此處在說明三藏（經、律、論）或相關法典的編纂邏輯。
將不屬於特定類別、性質各異的法義或規矩彙整在一起，形成一個綜合性的儲藏（藏），以方便查閱與保存。
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此句為經典中常見的承接語，標誌著聽法者在接收完佛法教導後，心境產生轉變或準備進行回應、發問的轉折點。
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本句描述大眾在聽法後共同證悟的結果。
「漏盡」是指斷除一切煩惱（漏），達到阿羅漢果位，不再輪迴。
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此處在論述聖者人數之分類，指達到「不還」果位（三果）的聖者數量為八千人。
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此句描述大乘佛教中「一即多」的圓融義理，強調個體與整體、微小與巨大的不二關係，體現法界重重無盡、互攝互入的特質。
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此句描述修行者或佛菩薩在證悟過程中，其功德或法相顯現，使天界眾生得以目睹，以此激發天人的信心與對正法的嚮往。
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此句描述法會圓滿後的場景。
在佛教經典中，天人常於法會時降臨聽法，法會結束後則返回天界，顯示佛法感召力跨越不同生命層次。
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此句描述在法會或特定宗教情境中，參與的四種不同類別的弟子在活動結束後，各自回到其原有的居所或職位，體現秩序的恢復與法會的圓滿。
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此句旨在說明透過對「四藏」（經、律、論、雜）編排結構的考證，可以判定該教義體系屬於部派佛教中的大眾部。
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此句敘述佛教經典傳承之源頭，指出律、經、論、雜（或依不同體係指稱的四藏）之教法，是由佛陀侍者阿難憑記憶誦出並由僧團結集而成，強調教法傳承的權威性與歷史過程。
。
此句為引經之過渡語，旨在引用《大智度論》的論述來佐證或解釋前文之法義。
。
此句描述一種極其恐怖或極端之狀態，在《大乘法苑義林章》的語境中，通常用於比喻執著、業障或死後之苦相，旨在透過強烈的視覺意象警示修行者對生死與執著的怖畏，進而發心修行。
。
此處為名單之列舉，接續前文之人物序列，直至鄔波毱多為止，用以說明法脈傳承或弟子名錄之延續。
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此句為引經據典的過渡語，旨在引用《大智度論》的論述來支持前文或闡發後續法義。
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此處描述長輩或師長對後輩的親近與慈悲之舉，在佛教敘事中常表現為傳法、安慰或認可的肢體語言。
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此句指將散見的佛法教義、經律論進行系統性的整理與集結，以形成保存佛法正義的「法藏」，確保正法得以傳承而不至散佚。
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此句描述阿難尊者在佛陀入滅後，以恭敬心向著佛陀涅槃的方向禮拜，表達對導師的追思與敬意。
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此句為承接詞，標誌著從散文敘述轉入以偈頌形式表達法義，偈頌在佛教經典中常用於總結要義或以詩歌形式深化教理。
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此句為敘事之起首，標誌著佛陀在覺悟後開始向眾生傳播正法之時間點，通常指在鹿野苑對五比丘的初轉法輪。
。
此句為敘事性的陳述，描述說法者或當事人於特定時間點的感知狀態，在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，通常用於引出後續的對比或對法義的進一步揭示。
。
此句描述佛法傳承的過程。
在佛教傳統中，法義由佛陀宣說，經由弟子傳承，再由後世弟子繼承，形成一種連續不斷的傳播鏈條，確保教法不至失傳。
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此句為敘事開端，交代佛陀說法時所在的地理位置，屬於經典的序分，旨在建立說法場景的真實性。
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此句指涉佛陀成道後，首先向最初隨其修行、後成為首批正果弟子的五位比丘宣說法義之對象。
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指佛陀在成道後，於鹿野苑向五比丘初次宣說四聖諦（苦、集、滅、道），象徵正法開始在世間傳播，使眾生得以解脫。
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此句為引經據典，指出前述之義理或偈頌在《轉法輪經》中亦有記載，用以佐證法義的普遍性與權威性。
。
此句為敘事轉折，描述聽法者（千名阿羅漢）在接收到特定教導或指令後的狀態，準備進入接下來的反應或行動。
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此句描述一種超自然的神異景象，多羅樹在佛教經典中常與莊嚴、清淨或特定的宗教象徵相關，此處表現為上升至虛空的異象，用以襯託法會或聖者的威德。
。
本句強調萬物變遷、不可恆常的自然法則（無常）具有不可抗拒的支配力，旨在警示修行者應體悟世事遷變，從而破除對恆常的執著，生起出離心。
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此句強調對佛法教義的直接體悟或對佛陀說法情境的真實再現，旨在表達法義的真實性與直接性，使聽者能產生如在目前之感。
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此句描述敘述者在特定時機才揭露其法義來源，強調法義之傳承乃基於「聞法」的真實經驗，而非自造之說。
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此句為敘事轉折，記載無滅迦葉聖者在特定法會或情境中，隨之而起，以偈頌形式表達對法義的領悟或讚嘆。
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本句強調「無常」作為一種普遍法則，其影響力極其強大，能令一切有為法變易、毀壞，旨在警策修行者體悟世事無常，進而生起出離心。
。
本句敘述佛陀弟子阿難在佛滅後，憑藉其多聞之能，將佛陀的教法按照類別彙編成「四阿含」的過程，確立了早期佛教經典的傳承基礎。
。
此句說明早期佛教經藏（經集）的分類方式。
根據經文長短與內容性質，將其分為增一阿含、中阿含、長阿含及雜阿含四類，而這些經文在梵語中統稱為「修多羅」（Sutra）。
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此句敘述佛陀在結集時，指派擅長律儀的優婆離比丘負責誦領並編纂律藏（毘尼藏），以確立僧團的戒律標準。
。
此句為佛教經典的標準開場白，用以證明經文內容是由弟子親耳聆聽佛陀教導後記錄而成，強調傳承的真實性與權威性。
。
此句為經典的開場敘事，交代佛陀說法當時所在的地理位置，屬於典型的經文序分。
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此句為經典或論書中常見的省略語，表示前文所述之義理在原典中仍有更詳盡的論述，在此處採取概括處理，不詳列其全文。
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此句描述佛陀在入滅前或特定時機，指示阿難彙整論藏（阿毘曇藏），旨在將佛法中關於心法、物質及分析性的教義系統化，以利後世修行者研習。
。
此句為佛教經典的標準開場白，用以證明經文內容是由弟子親耳聆聽佛陀教誨後記錄而成，強調傳承的真實性與權威性。
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此句為經典典型的敘事開端，交代佛陀說法當時的時間與地點，建立敘事背景。
。
此句為經典中典型的敘事轉折，標誌著佛陀將針對特定對象（比丘僧團）展開教法開示。
。
此句列舉修行者或眾生在輪迴與修行過程中需面對並克服的心理與業力障礙，分別從恐懼（怖畏）、過錯（罪）與對立（怨）三個維度概括眾生的苦惱狀態。
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此句描述真如或佛性之本質，超越了生滅與毀損的對立，處於恆常不變的狀態，不隨因緣而消失或毀滅。
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此句為典型的因果邏輯結語，用以總結前文所述的條件與原因，說明結果之產生是基於前述因緣的運作。
。
此句描述眾生在輪迴的單一生命週期中，因業力牽引而陷入持續不斷的痛苦狀態，強調生命在未覺悟前之苦相。
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此句描述因果報應之結果，指修行不足或造業之人最終墮入三惡道，後接「乃至廣說」表示原典中對此類果報有更詳盡的論述，在此處作簡略概括。
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此句描述佛陀入滅後，諸比丘為了保存正法而共同集會、編纂、核對佛陀教說的過程（結集）已告一段落。
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描述天界與龍族等非人類眾生對佛法或聖者的敬意，體現佛法感化六道眾生，使其生起恭敬心而行供養。
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此處為文學性描述，旨在營造清淨、祥和的環境氛圍，通常用於襯託法會的莊嚴或修行環境的幽靜，體現自然與法性的和諧。
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此句強調供養之心的廣博，不侷限於特定的物質，而是將世間一切能轉化為恭敬心的事物皆視為供養之物，體現大乘佛教中「萬法皆可供養」的修行觀。
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此句為經論中的過渡語，標誌著從散文敘述轉入以偈頌形式呈現的教義總結或重點強調。
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此句說明佛菩薩出於大悲心，對處在生死輪迴中受苦的世間眾生產生憐憫之情，進而啟動救度之願。
在《法苑義林》的綜論語境中，這強調了慈悲心是所有教化與救度行為的根本動機。
。
此句描述對特定三項教法或法門進行彙整、編纂（結集）的過程已經結束。
在佛教語境中，「結集」是指僧團共同對佛陀教法進行整理與確認，以確保正法不失。
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此處描述佛陀圓滿的覺悟境界。
十力是指佛陀對因果、眾生根機等十項事理的絕對掌握能力；一切智（ sarvajñāna）則是指對法界所有現象及其本質的全面洞察，兩者共同構成佛陀超越凡夫與聖者的特質。
。
此處以「燈」喻「智」，說明智慧具有破除無明黑暗、照破迷妄的功能。
在佛法中，無明是眾生輪迴的根本原因，而智慧（般若）則是唯一的解脫路徑，如同在黑夜中點燈，使人能見正道。
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此句為經論中的過渡語，用於引出另一段相關的論述、引用或補充說明。
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此處為名相列舉，指涉大乘佛教中具代表性的兩位大菩薩。
彌勒代表未來之希望與慈悲，文殊代表第一義之智慧。
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此句描述大乘經典傳承之設定，指由阿難尊者在特定的地理空間（鐵圍山）將大乘教法的三藏（經、律、論）系統化地彙編，形成專為菩薩修行而設的「菩薩藏」，強調大乘法義的完整性與傳承之源。
。
此句為引經據典之過渡語，作者準備引用玄奘法師所著之《大唐西域記》來佐證前文所述之地理或歷史事實。
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此句描述僧團在夏季安居期間的特定時間段，通常涉及安居初期的修行規範或儀軌時間計算。
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此處為對佛弟子大迦葉的稱呼。
大迦葉為釋迦牟尼佛的十大弟子之一，以持戒第一著稱，並在佛滅後主持第一次結集。
。
此句為經典中常見的承接語，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結、強調或闡述前文所述的法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於方便記憶或深化義理。
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此句為佛菩薩或法師在開示前對對話者的讚嘆與提醒，旨在使聽法者進入專注、恭敬的狀態，以利於領悟法義。
。
此句描述阿難尊者在聽聞佛法後，將其銘記於心，體現其「多聞第一」的特質，亦是佛法傳承中「聞、思、修」之聞與持的過程。
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此句記載如來對特定經藏（集素呾纜藏）的肯定與稱讚，用以證明該法藏的真實性與修行價值，使後世修行者能依此法而得益。
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此句描述迦葉尊者（或相關人物）對論藏（阿毘達磨）進行系統性彙編的工作，體現了佛教對教法從經藏到論藏的整理與深化過程。
。
本句描述佛弟子優波離在律典方面的專精。
在佛教傳統中，優波離以精通戒律著稱，被視為律宗的代表人物，強調對僧團規範的嚴謹執行與深刻理解。
。
此句為敘事性結語，指前文所述之法義或事實已為大眾所公認或熟知，用以強調該觀點的普遍性。
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此句指對佛教戒律規範（毘奈耶）進行系統性的收集與編纂，旨在確立僧團的制度與修行準則。
。
此句描述佛教歷史上重要的結集過程。
在印度傳統中，僧團於雨季採取安居，此時正適合作為集結佛法、整理教義的時機。
三藏（經、律、論）的集結確保了佛法能正確傳承而不至失傳。
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此句記載關於大乘經典在西域結集的傳說，強調其與某特定地點（此山）的關聯，旨在說明大乘教法傳承的歷史地理背景。
。
此句為對前文所述之人物或類型的具體指稱，列舉阿難與妙吉祥作為代表，用以說明特定法義或身分的實例。
。
此句為稱呼語，指稱在修行上已達到較高境界、具足大悲心與大智慧，並致力於利他救度眾生的修行者。
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此句描述對大乘佛教聖典（三藏）進行系統性收集與編纂的工作，旨在保存並傳承大乘正法。
。
此處討論的是小乘佛教在分部之後，各部派對於法相、義理產生不同見解而產生的執著（部執）。
文中隨後將引用「疏」（對經論的詳細解釋文本）來進一步闡述其義理。
。
此句描述佛滅後第一次結集時，由迦葉尊者主持，阿難尊者負責誦出所聞之佛法，將五部阿含（長度、中部、雜部、增一部）系統化地集結為「經藏」，以保存佛陀的教法。
。
本句描述佛陀派遣弟子富婁那誦讀阿毘曇論，旨在透過對論典的誦習與對照，使修行者能系統性地掌握佛法之精髓（法藏）。
在《大乘法苑義林章》的語境中，此舉強調了論典在傳承與法義對照中的重要性。
。
此處描述佛法三藏之形成過程。
佛陀在結集時，指派精通戒律的優波離比丘負責誦習與編纂律典，使其成為三藏之一的「律藏」，旨在規範僧團行止，維持教團純淨。
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此句描述法會規模之宏大，透過「無量比丘」的聚集，體現出佛法感召力的廣大以及僧團對正法追求的熱忱。
。
此句描述僧團管理之規矩。
在佛教僧伽制度中，對於僧侶居住之處有明確的界限規定（界外），旨在維持僧團的紀律與集體生活的純淨，避免因脫離僧團管理而導致修行散亂或違犯戒律。
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此句描述修行者或僧團在學習佛法時，能遵循正確的法式與次第，完整地誦習三藏教法，體現出對正法傳承的嚴謹與精確。
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此句為敘事或列舉，指存在已證得阿羅漢果位的聖者。
在《大乘法苑義林章》的語境中，通常是在討論聖者階位、乘相或對比小乘與大乘之果位時出現。
。
此句強調修行者應具備的兩種心念：一是對佛法導引脫離苦海的感恩心（報恩），二是對所有受苦眾生的慈悲心（悲心）。
這將個人修行與利他精神結合，是菩薩道的基礎。
。
此句解釋特定人物或名相的名稱由來，說明其名稱與其行為特徵（流淚）之間的因果關係。
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此句描述在僧團或修行社羣中，具備資歷或權限者扮演領導角色，負責傳法與指導他人，體現了佛教中「師徒」或「導師」的傳承與管理職能。
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此句討論的是僧團在進行「羯磨」（僧伽議事）時的程序規範。
強調議事程序的嚴謹性，一旦正式程序結束，為了維持決議的有效性與秩序，不得隨意讓遲到者進入或參與該次議事。
。
此句討論僧團在執行羯磨（正式議事）時的謹慎態度。
若在羯磨過程中因不合規矩而導致程序失效（破羯磨），則會構成偷蘭遮罪，這是一種較重的僧伽罪，需透過特定程序懺悔。
。
此處討論分類或界定的目的，強調透過區分（不令眾雜）來維持法義的純淨與明確，避免因概念混淆而導致對真理的誤解。
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此處描述特定法義的深奧，僅有少數具足根器者（五百比丘及大迦葉）能正確領會，強調法義的精深與受眾的根器差異。
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此句討論的是出家或入會的資格審查。
在佛教僧團（Sangha）的制度中，必須符合特定的戒律或條件才能獲准入會，不符合條件者則被拒絕，以維持僧團的清淨與法義的純正。
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此句描述佛教歷史中經律結集的狀況，指出在不同地點分別進行了教法彙編的工作，用以說明典籍傳承的過程或版本差異的成因。
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此句討論認知與真理的關係。
指在主觀的情感（情）與個人的見解（見）尚未被分析、區分開來之前，其狀態在表象上與對法理的正確理解（理解）相似，旨在探討迷與悟、主觀與客觀在認知初階時的模糊界限。
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此句描述僧團在夏季結夏安居結束後，恢復或延續之前的法事儀軌與修行慣例，強調法事程序的延續性與一致性。
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本句描述阿闍世王以物質供養（衣缽）來表達對三寶及聖僧的恭敬心，體現了在家信眾透過佈施來積累福德的修行方式。
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此句描述宇宙空間之廣大，指出在目前所處的世界界之外，仍有數量極其龐大的眾生存在，旨在打破對空間的侷限認知，體現大乘佛教中法界廣大、眾生無邊的觀念。
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此句為對特定名相或羣體的稱呼由來進行的說明，解釋為何在當時的語境下被稱為「多眾」，屬於對名相定義的考據與闡釋。
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此句描述迦葉尊者在當時僧團或特定範圍內的地位，強調其德行或法位之崇高，處於領袖或最頂端的位置。
。
此句記述佛陀對大迦葉尊者的肯定。
在僧團體制中，「上座」不僅指年紀或出家時間長，更代表在法義修持與德行上獲得認可，具有領導與傳承的地位。
。
本句說明佛法、戒律或經論在世間留存的目的。
由於佛陀肉身入滅，不再親自示導，因此需要將教法制度化、文字化，使後世弟子能依此修行，不至迷失方向。
。
此句說明在特定歷史時期或僧團制度中，對資歷較深或德高望重的僧侶之稱謂。
在佛教僧團中，「上座」原指以出家年資高低來區分僧侶地位的制度。
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此句為敘事記錄，記載特定人物「未生怨」的死亡時間。
在佛教典籍中，此類記錄通常用於說明因果報應或傳承時序。
。
此句敘述大迦葉尊者進入狼跡山修行或隱居的經過。
在佛教傳統中，摩訶迦葉以持戒嚴格、喜好靜處著稱，入山修行體現了遠離喧囂、專研禪定的修行方式。
。
此句為敘事性的結尾，描述法會或集會結束後，參與者各自離去的情景，無深奧法義，僅作情節交代。
。
此句為對地理名相的校正，旨在釐清佛陀或聖賢足跡所在之地的正確名稱，確保經史記載之準確性。
。
此句為引經據典，指出前述論點或規範之依據出自於《四分律》。
在《大乘法苑義林章》的編纂體系中，作者常引用不同部派的律典來對比或佐證法義。
。
此句描述早期佛教僧團在王舍城進行法義結集的情況。
重點在於「不別說」，指當時將經、律、論三藏視為整體，尚未像後世那樣將其嚴格區分為三個獨立的類別進行編纂。
。
此句描述特定法會或特定時期的僧團組成，強調初期聖眾的規模與層級，在此語境中「大阿羅漢」指已證得阿羅漢果且具備較高德行或資歷的聖者。
。
此句描述阿難尊者在佛法學習上的成就。
在佛教傳統中，「二藏」通常指經藏（佛陀的教法）與律藏（僧團的戒律），強調阿難對佛陀口述教法之記憶與掌握之深。
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此句敘述佛滅後第一次結集時，由擅長律儀的優波離尊者誦出並彙編律藏的歷史事實，確立了僧團行為準則的權威來源。
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此句為敘事性的時間或順序標記，指涉在佛弟子富樓那之後的相關事蹟或人物順序。
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此句描述佛菩薩或高僧與其隨從的聖眾一同抵達某地，展現聖眾的規模與莊嚴，在《法苑義林》的編纂語境中，通常用於引述經論中佛陀或大菩薩出沒的敘事場景。
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此句描述佛教歷史中為了正本清源、防止教法散佚或被誤傳，而請求長老迦葉主持重新整理、編纂佛陀教法（結集）的過程。
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此句討論關於佛法記載的來源與彙編，指出相關內容是由阿難尊者彙集於經藏與律藏（二藏）之中，強調法義傳承的紀錄過程。
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此句為對經典版本或論著觀點的比對，指出某部名為「五百初集」的著作在義理上與譯經大師真諦的見解相符，用以佐證法義的權威性或一致性。
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此句接續前文之敘事，描述修行者或佛菩薩在後來的果位或數量上成就至一千之數，屬數量敘事，不涉及深奧法義。
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此句為文獻比對之註記，指出當前討論的內容或觀點在《西域記》與《智度論》兩部著作中亦有相同記載，用以佐證論點之可靠性。
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此句為引經據典的過渡語，指出後續論述的依據出自於《集藏》之傳承記載。
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此句在討論部派分歧，指出大眾部在建立其義理時，採納了不屬於傳統教團界限（界外）的人員或觀點，用以說明該部派在教義演變上的特徵。
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此處討論的是關於佛法結集（僧團集會整理經律）的組織形式，說明在特定條件下，無需將結集分在兩個不同地點進行，強調其統一性或簡便性。
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此句為標題或導引，指涉小乘部派中「四分律」之法藏（律典）的義理體系。
在《大乘法苑義林章》的部類討論中，旨在對比不同部派律典的差異與義理。
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此句記錄了譯經大師真諦對部派佛教中「薩婆多部」教義的論述或翻譯，屬於對不同部派法義的彙編與解析。
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此句為引經據典，指出在《西域記》等記錄中，對於大乘佛教的教義有正確的闡述或記載，用以佐證前文之論點。
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此句為作者對《大智度論》之出處或部派歸屬表示不確定。
在佛教文獻學中，探究論典的部派背景有助於理解其教義傾向與論證邏輯。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，通常用於區分不同法相、不同類別或不同境界的聚集處（集處），強調其空間或性質上的差異，以論證其不可混淆或其功能之不同。
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此句強調個體差異。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，通常用於說明眾生根機、業力或對法領悟程度的差異，從而論證對機設教或修行次第的必要性。
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此處描述佛教在部派分化後，各部對於法義的詮釋產生分歧，導致觀點截然不同，無法透過簡單的調和來達成共識，反映了部派佛教時期的論爭現狀。
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此句強調修行與學習佛法必須建立在「如理」的基礎上，即不依憑主觀臆測或盲信，而應依照法性、教理的真實邏輯來正確理解，以避免走入偏差的見解。
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本句為承接語，指出前文所述之種種情況，皆是導致佛滅後弟子們決定進行第一次結集（誦習經律）的因緣與背景。

此處討論的是在對法義或名相進行分類與定義時，因觀點、層次或對象的不同，導致名稱的稱呼或數量的統計出現增減現象，屬於對名相邏輯的辨析。
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此句描述部派佛教中經量部（Sautrāntika）對聖典分類的觀點。
不同於傳統的三藏（經、律、論）體系，經量部強調對經文的分析與量論推論，故在其學說體系中僅立二藏。
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此處為對特定經藏名稱的音譯記載。
在《大乘法苑義林章》的分類編排中，旨在列舉不同類別的佛法藏典，此句僅為名相之列舉。
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此處為三藏（經、律、論）之分類列舉，指佛教聖典中的律藏，主要記載僧團的戒律、制度與管理規範。
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此句為引述語，指涉前文提及之特定佛教部派（部）的宗師或權威論師（師）的見解。
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此句在討論佛教典籍的編纂與分類。
經藏記錄佛陀的教法，律藏記錄僧團的戒律。
文中指出除了基本的經律劃分外，在實際的典籍組織中還存在著不同的部類（分類）系統。
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此句強調佛法之本體是一致的。
儘管後世出現多種宗派（部派），但佛陀及其弟子的教法在根本上並無分歧，皆是依據同一套真理的儲藏（法藏）而說，旨在破除宗派之爭，回歸法義之統一。
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本句說明「對法」在經論中的義理定位。
對法（Pratimokṣa/Pratipatti 或在此指對照分析之法）在此語境下被詮釋為「慧處」，即透過智慧對法相進行觀察、比對與分析的境界，強調智慧在辨析法相時的應用。
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此處討論論書的性質。
在佛教文獻體系中，「論」旨在對「經」進行詳細的解析與闡釋。
此句強調某些弟子所撰寫的論書，其功能僅限於對經文義理的釋義，而非提出新的教義或深層的體悟。
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在佛教典籍編排中，「疏」是指對「論」或「經」的進一步詳細解釋與註釋，旨在將深奧的義理展開，使讀者易於理解。
此處為標記進入疏論解析部分的標誌。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述語境中，是用於區分某項法義或論述並不屬於特定的「藏」（如經藏、律藏、論藏）所涵蓋或攝受的範圍，強調其獨立性或屬於不同的分類體系。
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此句為引用文獻，指引讀者參閱《順正理》一書的第一卷以獲取更詳細的論證或說明，體現了法苑義林章彙編諸論、互參考證的特點。
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本文說明大乘佛教在傳承教法時，並非單一模式，而是採取「依機設教」的原則。
根據修行者的根機（機）與實踐程度（行），將教法分為不同的類別（二藏），以便於引導眾生逐步證悟。
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此處指菩薩之法藏，即菩薩在修行過程中積累的功德、智慧與種子，是成就佛果的根本儲藏。
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此處為目錄或分類標題，指在法苑義林的編排中，將關於聲聞乘（小乘）的教義、經論內容歸類為「聲聞藏」。
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此段文字為文獻索引，旨在指引讀者前往《瑜伽師地論》與《攝大乘論》等瑜伽行派（唯識宗）的核心論著中，查找對該法義的詳細論證與建立。
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此處在比較三乘（聲聞、獨覺、菩薩）的教法差異。
獨覺（辟支佛）雖能自悟解脫，但因其修行依據與教法體系較聲聞乘（依師聞法）更為簡略，且不設度化眾生的廣大體系，故在理路、行法與果位的豐富程度上被認為少於聲聞教。
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此處在討論三藏（經、律、論）或特定教典的分類。
說明「聲聞藏」之名稱來源，是因為其內容主要涵蓋聲聞乘（小乘）的修行與教義，是以內容的組成決定其名稱。
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此處討論的是對某種法相或修行境界的分類方式，將其依據充盈程度（半與滿）來區分不同的『藏』（儲藏或類別），屬於對教義名相的邏輯劃分。
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此處討論獨覺（ Pratyekabuddha）的證悟境界。
在該論著的判教框架中，認為獨覺僅能證得「生空」（即對生命現象的空性觀察），且僅能斷除「人執」（對個體自我的執著），未能如佛或菩薩般斷除「法執」並證得法空，因此在果位層級上被攝入聲聞的範疇。
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此處論述眾生啟發菩提心的機緣。
強調初次發心並非憑空產生，而是透過聽聞正法（聲）而觸發，說明「聞法」在修行起步階段的決定性作用。
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本句解釋「聲聞」之名義。
聲聞者，是指透過聽聞佛陀或聖者的教法而起信、入道修行的人。
強調其入道的門徑在於「聞」，而非自悟或依止其他法門。
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此句為引經據典，旨在說明前文所述之義理在《妙法蓮華經》與《大般涅槃經》等大乘經典中均有記載，用以佐證論點之權威性。
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此句旨在說明儘管各部派在細節教義上有所分歧，但在承認佛法教典的基本結構——即由律、經、論構成的「三藏」這一體繫上，大乘與薩婆多等部派是持有共同觀點的。
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此處為名相列舉，指一種特定的物質或藥材名稱，在《大乘法苑義林》的分類編排中作為項目列出，無深層法義，僅為名相記錄。
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此處為分類列舉，指佛教三藏中的「律藏」。
在《大乘法苑義林章》的體系中，將佛法教義分為不同類別，此處標記律典之項。
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三阿毘達摩。
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此句為指引性文字，說明對於「薩婆多」（Sarvastivada，說一切有部）之教義定義或名相解釋，應參閱當時部派論書中的「毘婆沙」（ Vibhaṣā，釋論/論釋）。
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此句為承接語，指出大乘佛教的教義內容已在之前的論述或引用文獻中詳細說明，旨在將後文的討論與前文的理論基礎相連結。
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此句旨在列舉支持「三藏」說法的經典依據，說明在不同經典中對於三藏（經、律、論）的定義或存在具有一致性的記載。
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此句為敘事開端，指涉一位實踐菩提心、追求覺悟以利他的修行者。
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此處為分類論述，將「獨覺」（Pratyekabuddha）列為第二類。
獨覺是指在沒有佛陀教導的情況下，透過對十二因緣的觀察而自行覺悟的聖者，雖能解脫生死，但缺乏度化眾生的方便手段。
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此處為分類列舉之末項，指透過聽聞佛法而修行證果的聖者。
在《大乘法苑義林章》的判教或分類語境中，通常將聲聞與緣覺、菩薩並列，以說明不同乘道的修行者。
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此句闡述佛教「對機接引」的原則。
佛陀根據眾生的根機（智慧程度、業力深淺、心志傾向）而開權顯實，採取不同的教法以達到令眾生覺悟的目的，即所謂的「隨機設教」。
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此處在討論修行類別的歸屬。
因其修行之法（行）與聲聞乘的特質相同，無明顯差異，故在分類上將其納入聲聞的範疇。
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本句說明在論述佛法時，由於修行者的根機（機）、所達到的果位（果）以及具體的修行方法（行）存在細微的不同，因此在義理上需要區分開來詳細闡述，以避免混淆。
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此處在討論佛教經典的分類（四藏），列舉具體的律典與經論作為實例，說明不同觀點對「四藏」內容的界定。
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此處描述部派佛教在傳承教法時，除了標準的經、律、論（三藏）之外，部分部派（如大眾部及其分支）會將一些不屬於三藏範疇的論議、解釋或補充資料另編為「雜藏」，用以記錄該部派特有的見解或法義。
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此句屬於名相辨析，旨在說明特定術語的對譯關係。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，作者在此釐清「定」之義理與其梵語名稱「素呾纜」之間的對應關係，強調此處僅為名稱的詮釋，而非深入探討其法義內涵。
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此處在討論「毘奈耶」（Vinaya）一詞的義理定義。
作者旨在區分該詞是僅作為「戒律」的名稱，還是具有更深層的法義（如「導引」、「調伏」之意），以釐清律典的本質。
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此句在討論「對法」的定義。
在佛教名相中，「對法」通常指能對治、對應或觀察法性的智慧。
此處在辨析對法的內涵，探討其是否僅指「慧」這一單一功能，還是包含更廣泛的義理。
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此處討論的是論理或詮釋學上的分類。
在佛教論理分析中，「詮」指對法義的說明或推論方式。
當一種論述不單一使用某種詮說方式，而是混合兩種或三種不同的說明路徑時，在分類上將其定義為「雜藏」，意指綜合且包含多項詮說的類別。
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此句為引經據典，指出關於功德的詳細分類與解析可參照《分別功德經》。
在佛教義理中，「分別」指對法相的辨析，「四別」則是指該經中針對功德所設定的四種區分標準或類別。
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此處為引經據典之標記，指出前文或後文所述之內容源自於《集藏》這部經典中的記載或傳說。
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此處為數量詞，指涉前文提及或後續將論述的單一部佛經，在《法苑義林》的編纂體系中，常用於標記引用經論的數量。
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此處為目錄或分項標題，指在討論佛法體系（如三藏）時，接續於經之後的第二項內容，即「律藏」，旨在規範僧團行為與制度。
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此處處於對法門或教義分類的論述中，將其分為三類，此句指涉第三類為「大法」。
在《法苑義林》的綜論語境下，通常是指涵蓋範圍廣泛、義理深奧的圓滿教法。
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此處指在分類法義或經論體系中，將不便歸入前三類之內容，統一收錄於「雜藏」類別之中，以確保法義涵蓋之完整性。
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此句描述弟子迦栴延完成某項造作（通常指造像或供養物）後，恭敬地呈獻給佛陀，體現了弟子對佛的恭敬心與供養功德。
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此句旨在說明「大法」之名義來源。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，佛法之所以被稱為「大」，並非指數量之多，而是指其義理之深廣、能救度眾生之功德以及其超越世俗之境界。
此處為對前文所述法義的總結性定名。
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本句強調透過修行或法義的實踐，消除根源性的「癡」（無明），從而將個人的覺悟轉化為對世間眾生的實際利益，體現了大乘佛教將自利與利他相結合的特質。
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此句說明「大法」之名稱來源，是指大乘經典透過對真理的廣泛闡明與明晰揭示，使其在義理上顯得宏大深廣，故而得名。
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此句為論著中的過渡語，指出在既有的義理分析基礎上，針對該議題仍有兩種更深層次或次要的解讀方式，體現了法苑義林對經義採取多角度、層次化的詮釋方法。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述語境中，通常指心靈的覺悟或真理的體現，並非透過外在的強迫、煩擾或刻意的牽引（引導）所能獲得，強調內在自覺或自然契入的重要性。
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本句指出現前的現象或相遇，皆是由於過去世所造的業力因緣所導致，強調因果不虛與宿世關聯。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用以佐證前文觀點的引用，表明不僅是特定對象，連羅漢（小乘聖者）也持有相同的看法或對該法義有相應的陳述。
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此處指妨礙修行、惑亂正法的兩種力量：一是以天魔為代表的魔障，二是持有異端見解的外道，兩者皆是修行者在追求覺悟過程中需面對的外在與內在障礙。
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此句為對「雜藏」一名的總結說明。
在《大乘法苑義林章》的語境中，通常是指將各種不同類別的教法、義理或經文內容彙編在一起，使其如寶藏般豐富且多元，故稱之為「雜藏」。
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此處描述經典內容之結構，指文中包含大量以詩偈形式呈現的問答，其核心議題在於探討「十二因緣」的生滅運作，旨在揭示眾生輪迴的因果鏈條。
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本句說明「雜藏」的定義，指修行者以不同的入道方式或不同的法門進入同一種境界或體悟，因其路徑與形式各異而稱為「雜」。
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此句為作者在論述過程中，針對前文所述的法脈、教義傳遞或歷史記載進行審視與分析的轉折語。
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此句為論著中的結構性過渡語，標誌著論述進入第一個階段，即針對前文所引經文或論點進行義理上的解析。
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本句強調佛陀作為正覺者，能自覺並揭示過去生中深遠的因緣（宿緣），而「素呾纜」在此作為特定因緣或名相的音譯，用以標誌佛陀成道前的特定因果聯繫。
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此處討論的是對「羅漢」這一名相的不同義理詮釋。
在《大乘法苑義林章》的分類與義理分析中，將羅漢之義延伸至「雜藏」的解釋，旨在從不同層次（如功德、境界或法相）來剖析阿羅漢的特質。
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此處討論名相的詮釋層次。
在義林章的論述中，區分了對名相之定義的單純詮釋（定名）與深層義理的區別，此句旨在界定特定術語在特定詮釋框架下的稱謂。
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此處在討論經論的分類或名稱定義。
指在論述中除了主體內容外，還兼論智慧等其他法義的類別，被定義為「雜藏」。
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此句討論十二因緣在不同層次的分析（詮釋）中，如何透過智慧的區分而呈現出不同的義理切入點。
在《法苑義林》的綜論語境下，強調的是對因果鏈條在不同觀照角度下的細膩辨析。
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此句為論著中的文本比對，旨在釐清不同傳承或版本之間，對同一法義解釋順序的對應關係，屬於義理校勘之論述。
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此句記述不同部派對教典分類的共識。
在部派佛教中，「四藏」通常指經、律、論（論藏）以及部分部派所認定的第四藏（如犢子部可能涉及的特定教義分類），顯示出不同部派在組織教法體繫上的相似性。
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此處為量詞敘述，指涉前文提及或後續將論述的單一部佛經。
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此處為目錄式或分項論述的標記，指在討論佛法體系（通常指三藏：經、律、論）時，接續討論第二項「律藏」的部分。
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此處指佛教邏輯學（因明）或教理分析中，將三組對立或相對的概念進行比對分析的法門，用以釐清義理、破除執著。
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此處為名相列舉，指稱一種能令心智或環境明亮、消除愚癡黑暗的四種咒語或具有四種明亮功德的咒語。
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此句說明該經藏被命名或分類為特定名稱的原因，在於其內容核心在於集結各種具有加持力或特定功能的咒語（陀羅尼）。
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此處描述的是佛法中對法藏（法之庫藏/分類）的界定。
法藏是指對萬法性質的系統性歸類，涵蓋了時間維度（三世）、法性維度（無為）以及超越語言描述的維度（不可說），用以說明佛法對宇宙萬法涵蓋之全面性。
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此句討論邏輯上的「能詮」與「所詮」之不對應。
在義理辨析中，若表達的手段（能詮）與欲說明的主體（所詮）層級或性質不符，則無法達成正確的傳達或證明。
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此句為對法藏部教義的概括，指出該部類將教法分為五個類別（五藏），用以系統化地整理佛法內容。
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本句討論在特定的修行基礎（四項條件）之上，進而涵養、積累菩薩的法藏（即覺悟的種子與功德），強調修行由基礎向深層菩薩道的遞進過程。
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此句旨在揭示菩薩在修行過程中所實踐的具體行持與功德，強調其最初的發心與實踐路徑，以供後學參照。
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此句為引經據典，指出《成實論》對「藏」的分類定義。
在小乘部類或論書語境中，「藏」通常指儲藏、涵蓋或類別，此處指該論書所設定的五種法類分類。
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此句描述佛法教義的傳承或編排順序。
三藏為基礎教法，雜藏則包含不屬於三藏範疇的零散教理，菩薩藏則專指大乘菩薩修行與覺悟的深奧法門，顯示教法由淺入深、由小乘至大乘的遞進過程。
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此句在討論經藏分類。
在小乘（部派）佛教中已有三藏或五藏之分，而此處指出大乘佛教體系中亦有將教法分為「六藏」的分類方式，用以對比不同乘相在教典編排上的差異。
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此句為引經注論的標記，指出後文內容出自天親菩薩對《瑜伽師地論》及其相關論述（顯揚、對法、攝論）的註釋。
在瑜伽行派體系中，天親菩薩的註釋對後世理解瑜伽師地論至關重要。
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此處強調不同乘之人（大乘菩薩與小乘聲聞）在學習與掌握教法體繫上，雖皆有三藏之名，但其內涵與境界有所差異。
菩薩之三藏傾向於廣大、圓融的菩提心與方便法門；聲聞之三藏則側重於解脫自我的戒定慧與阿含教義。
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此句為引經之序詞，旨在引用《妙法蓮華經》的教義作為後文論述的依據。
在《大乘法苑義林章》的體例中，常透過引用諸經來對法義進行彙編與詮釋。
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此句出自《大乘法苑義林章》，在強調大乘法門之殊勝，警示修行者若僅停留在小乘三藏的層次，易生法執而難入大乘菩提，故建議應親近大乘善知識以開顯圓滿智慧。
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此句旨在說明大乘佛教雖在教義上超越小乘，但在經論體繫上依然保有與小乘對應的「三藏」結構（經、律、論），強調大乘法義在體制上的完備性與延續性。
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此句為承接上文的總結性敘述，說明在該法義分析的邏輯框架下，將討論的對象或類別劃分為六種，旨在透過分類使教義結構清晰，便於修行者理解與對照。
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此處指獨覺（ Pratyekabuddha）雖能自悟解脫，但缺乏如佛之廣大教化能力與系統性的教法，故其傳承之教法較少。
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此句在論述戒律的完備性或特定法門的簡潔性，強調在既有的規範之外，不再另設額外的戒條，體現了法義的純粹或圓滿。
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此處討論的是對佛法教義分類的邏輯辨析。
作者旨在說明三藏（經、律、論）的結構完整性，反對將其過度細分或強行拆解為九種類別的觀點，強調教法體系的原初結構。
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此句為論述結構的承接語，旨在將前述之法義進一步細分，以七個面向或層次來詳盡闡釋，符合《大乘法苑義林章》對經義進行系統化分類與註釋的編撰風格。
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此句為對比論述，指出小乘佛教在特定法義議題（依上下文而定）上的觀點為四種，用以區分大乘與小乘在教義數量或分類上的差異。
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此句出於《大乘法苑義林章》，在討論特定法義（如三世、三身或三乘等，需視上下文而定）時，指出大乘教義與小乘或其他觀點的不同，採取「三」的分類體系。
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此句為總結性陳述，指出前文所論述的法義在分類或層次上共分為七項。
在《大乘法苑義林章》的論述體系中，常用此類總結句來界定討論的範圍與結構。
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此句為論著中的過渡語，指出在探討某項法義或引用典據時，除了前文所述之外，並沒有其他不同的文字表述或額外的記載。
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此處在論述不同經典與部派對「藏」的分類定義。
胎藏經（密教體系）與大眾部（部派佛教體系）在對法藏的劃分上，有提出「八藏」的說法，用以對比傳統的三藏（經、律、論）之分類。
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此句旨在區分大乘菩薩與小乘聲聞在修行動機、因緣或成就條件上的差異，強調兩者在入道之因上的不同特質。
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此句為對前文法義分類之補充或另一種可能的計數方式，顯示在佛教義理分析中，同一對象可依據不同的判準而有不同的分類數量。
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此句為分類敘述，指出在《普耀》等相關經典中，對特定法義的論述分為三類，旨在為後文的詳細分析建立框架。
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此句為論述邏輯的總結，說明在前述的三個基礎項中，每一項又各自分出三種子項或層次，透過三乘三的邏輯推演，最終導出九種不同的義理分析。
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此句描述法門或法藏的數量。
在佛教傳統中，「八萬四千」常被用來象徵法門的廣博與圓滿，意指能對治眾生八萬四千種不同習氣與煩惱的對治法門。
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此句處於對法義或名相進行比對分析的脈絡中，說明在對比兩者（或多者）時，透過增加內容或減少內容的分析方法，總共歸納出七種不同的差異點。
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此句為對前文所述之數量或次第的具體列舉，在《大乘法苑義林章》的論述體系中，通常用於對法相、數量或特定教義層級的詳細界定。
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此句討論法門或相狀的數量。
在佛教經典中，「八萬四千」通常象徵法門之廣大，能對治眾生八萬四千種不同的煩惱與習氣，強調教法隨機設教、圓滿無缺的特質。
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此句為數量統計之敘述，說明在特定的法義或對象之廣說中，其總數達到八俱胝四十洛叉。
在《大乘法苑義林章》的編纂語境中，通常用於標記經文數量、法門種類或功德數量之宏大。
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此處描述論著的結構特點。
以「宗輪」比喻核心宗旨的周延與圓滿，而「疏」則是指對經論的詳細解釋（疏釋），強調其在論證過程中具有詳盡的分析與區分（分別），使義理清晰不紊。
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此句處於對名相、數量或類別的邏輯分析中，指出前述內容屬於第二類名相在數量上的變動（增減），是用於釐清定義範圍或分類邏輯的說明句。

此句為章節標題，旨在說明接下來將討論「廢」與「立」的邏輯。
在佛教論理或教義辨析中，「廢」是指破除錯誤的見解或權宜的方便法；「立」是指建立正確的正見或究竟的實相法。
此過程體現了佛教「破妄顯真」的論證方法。
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此句旨在區分大乘與小乘在教義上的差異，明確指出某些小乘的論說並不符合本宗（大乘）的宗旨與正見，用以確立宗義的純正性。
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本句在討論大乘佛教對「藏」（教典分類）的界定。
不同於小乘傳統僅有三藏（經、律、論），大乘根據法義的深淺與分類方式，提出了二藏、六藏甚至更多元的分類體系，用以涵蓋更廣博的佛法內容。
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此句為引經據典之過渡句，旨在引用天親菩薩對《大乘攝論》（或相關攝論）的註釋，以支持前文之論點。
在《大乘法苑義林》的編纂體系中，常透過引用論師之釋義來闡明深奧的法義。
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此處討論教相分類。
三藏（經、律、論）在某些判教框架中被視為基礎的下乘教法，而大乘（上乘）則因其義理之深廣與下乘有別，故在分類上將其區分為不同的藏（如大乘之經論體系），用以區分權實與乘相。
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此句為論著中的承接語，用於引出對前文所述義理的進一步解釋或詳細說明。
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此處在比較三乘（聲聞、獨覺、菩薩）的差異。
文中指出獨覺（ Pratyekabuddha）在傳承的教法、對理法的分析、修行的次第以及最終果位的廣度或數量上，較之於聲聞乘（Sravaka）較為簡略或稀少。
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此處討論的是教法分類或修行位階的歸屬。
在佛教判教體系中，「攝」意為包含、歸納。
此句指將特定的法義或修行者歸類於較低層次的乘道（如聲聞、緣覺），以區分其與大乘菩薩道的差異。
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此處在說明三藏（經、律、論）的分類體系。
將針對聲聞乘（小乘）的教法內容統稱為「聲聞藏」，用以區分大乘之教法。
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此句為類比論述的一部分，旨在說明某種法義或狀態如同處於「力」的運作或影響範圍之內，用以對比或補充前文的論證。
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此處討論的是修行者根機（資質）的強弱分佈。
在根基力量的上下之分中，存在著中等強度的層次，用以說明根機的差異性與連續性。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於對比不同層級、類別或法相的差異，透過「相形」（對比）來界定其屬性的區分，指出在該討論範圍內僅存在兩種不同的品類。
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此句描述空間位置的分佈狀態，在《大乘法苑義林章》的論述語境中，通常用於說明法相、境界或眾生處所的差異與多樣性。
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此處在討論修行或法力之強弱分級，作者採取簡略處理，僅論強弱兩極，而省略對中間程度（中力）的詳細說明。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於對比兩種不同的法義、境界或修行階段（上下），透過其往來互動的關係進行比對分析，以闡明其差異或對應關係。
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此句說明在三藏（經、律、論）或教法分類中，獨覺（ Pratyekabuddha）的修行與教義因其同樣追求斷除煩惱、證得解脫，在分類上被納入聲聞（Sravaka）的範疇。
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此句描述修行者在佛法領悟力（根機）與過去世所積累的因緣（業力）方面處於不足狀態，導致難以快速成就或進入特定法門。
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此句概括了修行實踐的四個核心環節：首先是斷除煩惱（所斷），其次是實踐正法（所修），進而達到覺悟境界（所證），最後體現出修行的實際功德與好處（所益）。
這是分析任何修法或教義時的基本框架。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述語境中，通常用於描述佛法之深廣、功德之無量或眾生之業障，強調其數量或程度之極大，無法以有限的手段或時間完全窮盡。
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此句為因果論述之結尾，說明前文所述之現象或法相，是因為缺乏「廣大」之特質而導致的結果。
在《法苑義林》的論述脈絡中，通常用於對比小乘與大乘、或凡夫與聖者的心量、功德之差異。
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此處指佛教教法之分類，通常指經藏（佛陀之說法）與律藏（僧團之戒律），或依特定宗派而指不同的法藏分類。
在《法苑義林》的綜論語境中，是用於界定教法範圍的概括性陳述。
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此句討論經典中對修行果位之分類。
在早期的教法或部分經典中，將覺悟者分為三類：追求普度眾生的菩薩、獨自覺悟的獨覺（辟支佛），以及聽聞佛法而證果的聲聞，此即所謂的「三乘」之分。
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本句說明佛法「機法相應」的原則。
佛陀依眾生的根機（機）而開權設教，雖然表現出不同的乘相（如聲聞、緣覺、菩薩乘）與修行次第（行），但其核心的聖教真理（三藏）是恆常不變的，並非隨機而創造出新的真理，亦非減少原有的真理。
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此句描述在傳承佛法時，強調對三藏（經、律、論）的忠實保存，禁止擅自增減教義，以維持正法的純淨與原貌。
素呾纜在此作為一種標準或代表人物，象徵對教法嚴謹的傳承態度。
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此句為論述轉折，指出天親菩薩（Vasubandhu）針對前文所述之法義，提供了四種不同的詮釋角度，用以釐清義理或化解矛盾。
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此處為論著中的結構性說明，指出前述的三個項目以及隨後提及的內容，在義理上與其所對應的對照法（對法）是一致的，用以簡化論述，避免重複說明相同的法義。
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此句為引出對「第一義」之定義或解釋的過渡句。
在《大乘法苑義林》的綜論語境中，「第一義」通常指超越語言文字、最究竟的真理（Ultimate Truth），亦即實相。
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此句為總綱，旨在將修行或生活中產生的各種過失進行分類歸納，以便後文詳細闡述其性質與對治方法，體現了佛教對罪業分析的系統性。
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此處為對特定法義或心態的分類列舉，將「疑惑」列為首項。
在佛教修行中，疑惑（疑）通常被視為一種障礙，能阻礙對正法的領悟與信心之建立。
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此句旨在指出某種見解或修行方式未能契合中道，而是陷入了對立的兩極（如常見的常見與斷見、或是有與無之爭），在佛法中，行於二邊即是偏離真理的迷途。
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此處討論的是一種錯誤的見解或執著（見取）。
「自見取」是指修行者或凡夫執著於自己的主觀見解，將其視為絕對真理而不能捨棄，是導致煩惱與輪迴的深層障礙之一。
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描述修行者在面對法教或修行路徑時，初期因執著、傲慢或未悟法義而產生的抗拒心理，揭示了從凡夫心轉向覺悟心的心理轉折過程。
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此處指在修行次第中，接續處理「顛倒」的問題。
顛倒是指對事物性質的錯誤認知（如將無常視為常、將苦視為樂、將無我視為我、將不淨視為淨），修行者需透過正見來破除這些認知偏差。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在辨析對特定法義的理解偏差，指出後世或後續的解釋違背了原義，並非真實的法義。
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本句說明佛法教導的「對治」與「次第」原則。
佛陀並非隨意說法，而是針對眾生不同的病苦（煩惱）開藥（對治），並依照其根機的高低設定學習順序（次第），透過三藏經中的決定義（明確不含糊的真理）引導眾生進入解脫之門。
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此句討論律法之運用，強調律典並非僵化，而是設有「開許」（例外許可）的條目，以應對實際修行或生活中的特殊需求，使戒律在彈性與原則之間取得平衡。
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本句說明論書的功用在於透過對「法相」（現象的特徵與本質）的顯現與照破，消除迷妄，進而導向真實智慧（真智）的生起。
在《法苑義林》的綜論語境下，強調的是透過正確的義理分析來破除執著。
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本句討論修行階段的判別與證悟的依據。
在法苑義林的判教語境中，強調透過對特定法義或境界的體悟，區分修行者處於尚未進入（未入）、已經進入（已入）某種定慧境界，以及如何以此作為證悟真理的依據（作證所由）。
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此處為論著之結構銜接，說明論述的第二個切入點。
重點在於「斷惑」與「業」的關係，探討如何透過斷除煩惱（惑）來停止業力的運作，進而達到解脫。
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本句說明特定三種煩惱（通常指見解上的根本執著）在修行達到「見道」階段時，因獲得正見而直接被斷除，不再產生。
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此處討論的是修行中容易陷入的兩個極端（二邊）。
「戒取」是指對戒律的死守（戒見）與對錯誤見解的執著（取見），這兩者若缺乏正見，會成為導致修行偏離中道的「行因」。
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此句在論述分類或解釋原因，指出某種法義的設定是基於對「障礙」的分析。
在佛教修行中，煩惱（惑）與業力（業）是阻礙眾生證悟、進入聖道的主要障礙，因此需依此對症下藥地進行說明。
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此句為對煩惱類別的總括定義。
在佛教心理學（阿毘達摩）或大乘義理中，通常將煩惱分為「煩惱慢」與「非煩惱慢」，或更常見地分為「內在（心所）」與「外在（境）」、或「根本煩惱」與「隨煩惱」。
此處旨在建立分類框架，以便後續詳細分析煩惱的性質與斷除方法。
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此句出自《大乘法苑義林章》，在論述法義比喻或邏輯推演時，用以說明某種情況與先前的預設或推論相符，屬於論證過程中的承接語。
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此句探討心念生起的先後順序。
在修行或認知過程中，對法義的懷疑（疑）往往是心念運作的起點，或是阻礙進步的首要因素，需先正視並破除此疑方能進展。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於對前述兩種法義、觀點或條件進行總結，確認其成立且無誤，具有確定性的結論。
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此處討論的是對法義的誤解或見解的偏差。
在佛教名相中，「見取」通常指對錯誤見解的執著（見取見），在此語境下強調在各種錯誤認知中，以這種執著為最首要或最根本的問題。
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此句說明透過前述的兩種法門或分類，可以將所有類型的煩惱盡數納入其中進行管理或消除，體現了佛法在分析煩惱時的全面性與系統性。
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此句描述修行者雖有入道的志向並實踐各種殊勝的修行方法，但在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，通常是用於對比若缺乏正見或正確導師，即便勤於行妙行亦難速證果位。
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本句強調修行應遠離對「苦」的厭離與對「樂」的追求。
若心念仍落在苦樂的對立兩端（邊見），則無法進入中道，進而無法達成真正的覺悟與正證。
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此句討論修行中的「邊」之概念，指在家者若過度沉溺於五欲之樂，則陷入「欲樂邊」，與過度苦行（苦行邊）相對，皆非中道。
在《法苑義林》的判教語境中，旨在說明修行應遠離兩極，回歸中道。
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本句旨在對比佛法之「中道」與外道之「苦行」。
外道傾向於透過極端的肉體折磨或禁慾來追求解脫，但在佛法視角中，這種偏向一邊的苦行無法導向真正的覺悟，僅是徒勞的執著。
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本句說明佛陀在特定機緣下，為了對治眾生當下的煩惱（惑）與行為果報（業），而採取權宜之計，僅宣說三藏（經、律、論）的基礎教法，以達到解脫之目的。
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此處在對佛教修行或學習的科目（學品）進行分類總結，指出其核心類別不超過三種，旨在將複雜的修行路徑簡化為系統性的框架以便於領悟。
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此句指明修行之核心三學（三慧），是佛教修行由淺入深、相輔相成的基礎路徑：以戒律止惡，以禪定凝心，以智慧破迷。
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此處在論述不同宗派對基本修行體系（三學）的詮釋差異。
增上宗在對戒、定、慧的定義或實踐路徑上，有其獨特的見解，與其他部派有所區別。
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此句強調佛法三藏之完備性與恆常性。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，意指正法之核心義理已由三藏完整涵蓋，不需外加新法，亦無遺漏之處，體現了法義的圓滿與絕對性。
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此處列舉修行者在心性與行為上的三種障礙：律儀不精導致根基不穩，散亂導致無法專注，煩惱則直接遮蔽智慧，這三者共同構成了修行進展的阻礙。
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此處為論述結構之標記，指出後續將針對修行或法義的遞進順序（次第）分為三個層次或階段進行詳細說明。
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此處列舉佛教聖典的三大組成部分，即所謂的「三藏」。
律藏規範僧團紀律，經藏記錄佛陀教法，論藏則是對經義的系統性分析與解釋。
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此處討論的是導致眾生處於特定狀態或果報的因素。
將「惡業」（行為上的過錯）、「愛」（情感上的執著）與「見」（認知上的偏差）分為三類，說明瞭從行為、情感、認知三個層面對生命狀態的影響，且具有次第之分。
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此處在討論煩惱的強度與分類。
根據貪、瞋、癡三毒在個體中的主導程度（多寡），將其次第分為三類，以便對症下藥地進行修行與對治。
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此處論述修行者因對不同層次的輪迴痛苦產生「畏心」（厭離心），而對應設定不同層次的解脫法門。
從最底層的惡趣，到中層的欲界，再到涵蓋全體的三界，其對治之法由淺入深，次第而立。
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此處論述修行之目的，旨在達成最高層次的解脫狀態。
所謂「三事」通常指不同層次的涅槃境界（如有餘涅槃、無餘涅槃或依據不同乘之區分），旨在說明修行者追求最終圓滿寂靜、永離輪迴的目標。
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本句強調佛教三藏（經、律、論）在修行上的不同功能。
論書旨在透過分析與辯證來深化對空性與智慧（般若）的體悟；律典則不僅是戒律規範，亦包含對僧團運作與法義實踐的具體解說與規範。
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本句強調經典（經）作為導師與路徑的重要性。
在佛教義理中，法身代表真如實相或覺悟的本體，修行者透過研讀、實踐經中的教法，最終能契入法身之境界。
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此處論述修行獲果的次第。
所謂「二身」指報身（ Sambhogakāya）與化身（Nirmāṇakāya）。
修行者透過研習三藏（經、律、論）的教法，能圓滿功德，最終成就佛之二身，以利於度化眾生。
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本句強調戒律（律）與究竟解脫之間的因果關係。
在《法苑義林》的綜論語境中，律不僅是外在的規範，更是通往法身（真如本性）的途徑；透過持戒清淨，能消除障礙，使修行者契入法身之本性，達成最終的解脫。
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此處指修行者透過對論典（論書）的深入研習與正向實踐，積累功德，最終成就報身。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，強調了論典作為導引修行、成就果位的重要性。
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此句探討體用關係，強調「智」並非外在的工具或附加屬性，而是就其本質而言，即是該法之主體（自體），體用不二。
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此句說明修行者透過研習與實踐佛經中的教義，能進而成就化身，以利於在世間度化眾生。
在《大乘法苑義林》的綜論語境中，強調經典作為修行路徑與成就果位之依據。
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本句說明神通的產生必須以「定」為基礎。
在佛教修行體系中，定力是開發神通的必要條件，無定則無通，強調了禪定在修行階位中的核心作用。
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此句為總結性陳述，用於對前文所述之法義、名相或修行層次的不同之處進行概括，強調其間存在明確的差異性。
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此句強調佛法教義（三藏）的完備性與恆常性。
意指正法之精髓已由佛陀圓滿宣說，其真理本質不隨時間或後世詮釋而增減，修行者應在既有正法中尋求解脫，而非追求外在的增益。
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此處描述的是一種邏輯推演或分類法，透過將兩個維度的義理（上下分）進行交叉相乘（組合），推導出最終的「六藏」結構。
這在義學論述中常用於說明法相或教義的層級構成。
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此句用於對前文所述之法義進行總結，強調該義理已完整表述，不存在其他不同的解釋或附加的含義，旨在確立義理的唯一性與完備性。
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此句說明佛法教化之廣大與精準。
佛陀針對眾生不同的煩惱（惑）而開顯對應的法門，其數量（八萬四千）正對應於眾生煩惱的種類，達到恰到好處的對治效果，無冗餘亦無缺失。
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此處描述的是一種數量級的遞增，旨在透過極其巨大的數字（八百萬億）來隱喻佛法真理的廣大無邊與法藏的深邃，強調法義之圓滿不可思量。
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此句為引經據典之標記，指出前述義理之依據出自《對法論》第十一卷，體現了《大乘法苑義林章》作為百科全書式論著，在論證時嚴謹引用各部經典與論書的特點。
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此句說明佛陀教法的「隨機」特質，即所謂的「對機說法」。
佛陀會根據聽法者的根機、資質與處境，採取不同的教法與措辭，因此其說法在形式與內容上並非一成不變，旨在使眾生能依其能力而獲解脫。
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此句討論教法詮釋的不同角度。
指透過對比「邪見」與「正法」的區分，來強調大乘佛法中唯一真實、圓滿的法藏（真理），旨在引導修行者由錯謬的見解轉向正確的覺悟路徑。
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此句在《大乘法苑義林章》的語境中，是用於界定或解釋前文提及的某項法義，明確其指向為保存正法教義的體系或集編。
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此句討論的是經藏、論藏、律藏（三藏）與其所對應之義理的關係。
在分析「藏門」（即三藏的分類體系）時，若從「所詮義」（即被表達的真實義理）的角度來看，最終指向的真理（如空性或一乘義）是統一的，故稱「唯說一藏」。
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此句為定義之開端，旨在說明「字藏」的含義。
在《大乘法苑義林章》的語境中，字藏通常指將佛法真理、經論教義凝聚於文字、符號或特定的字義之中，使之成為保存法義的寶庫。
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此句描述關於特定法相、數量或種類的觀點分歧，顯示在佛教教義的詮釋或不同經典的記載中，對於數量的認定存在多種說法，從極少（二）到極多（八萬四千）不等。
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此句為引經據典，旨在透過引用《大般涅槃經》等相關經典來佐證前文所述之法義，強調論點之權威性與一致性。
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此句強調佛法教導的核心在於揭示事物生滅的單一根本因緣，旨在破除對多種雜亂因果的執著，引導修行者直指核心法理。
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此句定義對象為「有為」，在佛教義理中，有為法是指由因緣條件組合而成、具有生滅特性的所有現象，與不生不滅的「無為法」相對。
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此處討論教法宣說的權宜之計。
根據聽者的根機與情況，佛法在闡述時會採取不同的層次，有時會詳細說明至「十二因緣」的層次，目的是為了讓聽者能順應其根機而領悟（宜聞）。
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此句為承接上文的總結，指出目前討論的此部經藏在性質、義理或結構上，與前述對象相同。
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此句強調在修行或教化中，應採取「隨宜」（隨機應變、適應根機）的原則。
當法門是根據對象的實際情況而設定時，其執行與實踐並不應被視為艱難，而應視為最契合且有效的路徑。
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此句為論著的結構性總結。
在佛教論理學（因明或義理分析）中，「廢立」是指先廢除錯誤的見解（廢），再建立正確的法義（立），是論證真理的常用邏輯方法。

此處處於《大乘法苑義林章》對特定法義或分類的論述中，「出體」指從事物的本體、實相中顯現或推導出其特質與功能，是用於分析法相的邏輯步驟之一。
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本句強調佛法三藏（經、律、論）雖然在形式、功能與內容上有所區分，但在究極的體性（本質）與核心義理上是統一的，皆指向同一真理，不存在本質上的差異。
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此處為作者在論述過程中的過渡總結。
在《大乘法苑義林章》的體系中，「四體」通常指對某一法義進行分析時所採用的四種結構（如體、相、用、本，或其他四種分析維度），旨在讓讀者在進入詳細討論前，先掌握該義理的整體框架。
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此句指涉護法論師（Hosshala）對於法相分析中「體、相、用」的區分論述。
在法相宗體系中，體是指事物的本質，相是指顯現的特徵，用是指其發揮的功能。
此處強調依據護法的論述框架來區分這四種範疇。
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本句說明法義的來源與顯現過程，強調所說之法並非憑空而來，而是能說法者（如佛或大菩薩）根據其心識之覺悟或意向所顯現出的法義總結。
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本句論述「假名」與「實相」的區別。
假名（假）是為了方便溝通而設定的標記，其本質是由語言符號（聲、名、句、文）所組成；而實相（實）則是超越語言文字的真理。
兩者在認知路徑上截然不同，強調修行者需辨析語言的工具性，以免將文字表象誤認為真實本體。
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本句說明在論述教理時，應根據對象的特性，將其歸納至三性（遍行、相應、無為）、五蘊、處、界等佛教基本分析框架中，以達到系統性的收攝與說明。

此句為章節標題，旨在說明接下來將對特定的佛教術語或名相進行定義與義理分析，以釐清概念，避免對名相產生誤解。
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此句為論著中的結構指引語，用於將前述之議題或法義進一步細分為兩個子項目，以便循序闡釋。
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此句為論書之結構指引，標誌著論述順序的開始，先從對整體名稱（總名）的定義與解析入手，隨後再展開細節分析。
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此處為名相註釋，說明在特定文本語境中，「後」字被用作釋迦牟尼佛的簡稱或別稱，用以區分或指代。
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此句為論著中的過渡語，旨在對前文提到的某個概括性術語（總名）進行詳細的定義與解析，屬於典型的義理分析結構。
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此句為引文標記，指出後續論述出自天親菩薩（Vasubandhu）的論著，用以佐證前文之法義。
。
此句為設問句，旨在探討「藏」之名義。
在佛教術語中，「藏」通常指儲存、隱祕或包含深奧義理之處（如三藏、法藏），此處為引出後續對該名相之定義與法義解析。
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此句說明某種法能將多種相狀或眾生攝入其中，強調其具備攝受、統攝的功德或特性，是導致前文所述結果的原因。
。
此句說明某種法門或名相具有總攝、包容所有正確知識（應知義）的能力，強調其圓滿與全面性，使修行者能由此掌握整體義理。
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此句為論著中的承接語，用於引出對前文經文或法義的具體解釋與闡釋。
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此處解釋「藏」字的義理。
在佛教術語中，「藏」不僅指儲存，更指對法義的攝受與保存。
教法能將深奧的真理系統化地收納，使修行者能完整獲知而不遺漏，故將經律論等教法稱為「三藏」或「法藏」。
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此句為論著中的過渡語，表示針對前文所述之義理，存在另一種不同的詮釋或解讀視角，用以引出後續的對照分析。
。
此句旨在定義「藏」的內涵。
在佛教術語中，「藏」不僅指存放經卷的場所，更指將深奧的法義攝受、涵容並保存起來，使之不散失，故稱「攝持」為其核心義理。
。
此句強調某種核心法義（依前文脈絡）具有總攝一切現象與真理的能力，說明該法義的普遍性與絕對主導地位，所有存在之法皆不能脫離此理。
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此句強調對教法、戒律或修行準則的恆常持守。
在《法苑義林》的綜論語境中，指修行者應將所習得的正法（所攝）內化為習慣，透過持續的實踐（持）來防止法義的流失或心念的退轉。
。
此處說明「藏」之名義。
在佛教術語中，「藏」意指儲存、涵容或集結，通常指將佛法教義系統性地集結起來，如三藏（經、律、論）。
。
此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於對前文所述之法相或義理進行分類說明，指出其差異性可分為二種或三種等不同的層次或類別。
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此處在討論法相或教義的分類計數，說明將法分為二、三、六等類別的計數方式。
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此句出於《大乘法苑義林章》，在討論經文解釋的方法論。
所謂「六釋」是指對經義進行詮釋的六種路徑或標準，而「帶數釋」是指在解釋義理時，結合數量、次數或類別編號來進行精確界定的解釋方式。
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此句為引經之開端，指引出先前佛陀所說的教法或典故，用以佐證後文的義理分析。
。
此處解釋「藏」之義理。
在佛教術語中，「藏」不僅指儲存，更指將佛法系統化地記錄與保存，使聖者的教導能透過文字或口傳刊記，成為後世修行與研習的依據。
。
此處解釋「藏」字的義理。
在佛教術語中，「藏」意指儲存、涵容或隱藏。
在此語境下，是指將深奧的法義、教理或功德如同寶庫般儲藏其中，使之完整且不散失。

此句為論書之過渡語，旨在對前文提及的特定名相或稱號之「別名」（異名）進行詳細的義理釋義。
。
此句為承接之語，旨在引出對「二藏」內容的進一步分析或論述。
在佛教經論中，「二藏」通常指經藏與論藏，或依特定語境指代兩種不同的法藏。
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此處指菩薩所具備的功德之庫，或指包含一切菩薩乘法門的總集。
在《法苑義林》的分類體系中，此為對特定法義類別的標記。
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此處為大乘法苑義林章之目錄或分類結構，將佛法教義分為不同類別，其中「聲聞藏」是指針對追求個人解脫、以聽聞佛法而修行之聲聞乘的教義集。
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此句為定義名相之開端，旨在對「菩薩」這一核心術語進行義理上的界定與說明。
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此句旨在說明「菩薩」一詞的完整梵文原名，強調術語在原語言中的正確稱謂，以確保義理傳承的準確性。
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此處為對前文經義的註釋，說明在特定的語境或文字表述中，為了簡潔而省略了菩薩的完整稱號或具體類別，僅以「菩薩」概稱。
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此句為引經據典的過渡語，標記後文將引用無性論師對前述法義的註釋或解析。
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此處從名相定義切入，說明「菩薩」一詞在特定義理脈絡下，被視為修行者心中所追求、觀照或對應的目標對象（所緣境），而非僅指修行者本身。
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本句說明菩薩之身分並非天生，而是基於其發心救度一切眾生的「弘誓」而得名。
強調菩薩道的核心在於誓願的確立，有了宏大的願力，方能稱之為菩薩。
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此句為論著中的承接語，用於引出對前文所述義理的進一步解釋或詳細說明，旨在釐清法義的深層含義。
。
本句描述修行者在實踐佛法（行）的過程中，不僅止於個人解脫，更生起廣大的菩提心，立下救度眾生、成就佛道的宏願。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，強調「行」與「願」的相應，即以願領行，以行證願。
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此句指菩薩發心，旨在達成佛果，而非僅求個人解脫。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，強調的是大乘修行者以成佛為最終目標的願力。
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此句描述菩薩或佛之悲願，旨在透過慈悲與智慧，將處在輪迴苦海中的眾生從煩惱中解脫，導向覺悟之岸。
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本句說明「菩薩」這一名稱的定義基礎。
在法苑義林章的論述脈絡中，菩薩之名的確立並非隨意，而是基於其修行時所依止、觀照的特定對象（所緣境）。
。
此句為承接語，旨在引出對「財」之定義或類別的詳細說明。
在《大乘法苑義林》的編纂體系中，通常用於將經論中的名相進行分類與義理剖析。
。
本句解釋「菩薩」之名義來源。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，菩薩之名並非隨意而定，而是基於其修行心意識所專注、觀照的對象（所緣境）具有特定的特質（通常指菩提心與菩提道，或悲智雙運），因其心境與此二者相應，故得名菩薩。
。
此句出於《大乘法苑義林章》，在論述義理時，針對同一名相或現象，除了主導的解釋外，提出另一種基於「相違」（相互對應、關聯）的解釋路徑，用以完善對法義的理解。
。
此句為對前文身分或境界的延續肯定，確認其具備菩薩之特質或身分。
。
此句旨在區分「智」與「悲」的本質差異。
在佛教義理中，智慧（智）是指洞察真理、破除無明的能力；慈悲（悲）是指救度眾生、拔除苦難的願力與實踐。
雖然二者在菩薩道中互為表裡（悲智雙運），但在分析其定義與功能時，兩者具有不同的義項。
。
此句討論心與菩提之關係，探討求菩提的主體是否即是心本身，涉及大乘佛教中關於心性與覺悟之能所關係的辨析。
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此處解釋「菩薩」之名義。
菩薩（菩提薩埵）不僅是指對覺悟有強烈追求的志向（志），更需具備能實踐利他與修行的能力（能），兩者兼備方能稱之為菩薩。
。
此句為論著中的承接語，用於引出對前文所述義理的進一步解釋或詳細說明，旨在釐清名相之內涵。
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本句說明修行者在追求菩提（覺悟）過程中所期許達到的最終目標或成就，強調修行之目的在於獲取覺悟之果。
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此句為對「薩埵」一詞的字義釋義。
在佛教術語中，「薩埵」通常指有情眾生，但在特定義理分析中，強調其修行者具備勇猛精進、不退轉的特質。
。
本句說明菩薩行者的發心動機。
在《大乘法苑義林》的語境中，強調修行之核心在於「菩提心」，即不滿足於小乘之解脫，而以成就佛果（無上正等覺）為最終目標。
。
此句強調修行者在追求覺悟或成就佛果時，不僅需要強大的願力（大志），還必須具備實踐該願力的能力與根基（堪能），說明願力與能力的相輔相成。
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本句定義菩薩的資格，強調菩薩並非僅在於名號，而是在於實踐並具足特定的殊勝功德（如六度萬行等），以此作為判定菩薩身分的標準。
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此句為註釋性文字，說明前文的論述或解釋是依據該經典或論典中的「主釋」（即核心的、主要的註解）而定，用以標明義理的出處與權威依據。
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本句說明對象的身分，指那些以成就無上正等覺（大菩提）為目標的修行者（薩埵）。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，強調修行者的發心方向與身分定位。
。
此句為名相定義，說明「薩埵」一詞在佛典中的義理對應，將梵語音譯名與漢譯義（有情）進行等同解釋。
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本句定義了修行者的身分，強調其目標在於「大菩提」，即不滿足於小乘之解脫，而志在成就佛果，以救度一切眾生。
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此句為承接前文的指稱，指涉前段討論中提及的特定人物（士），用以維持論述的連貫性。
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此句為引經據典的過渡語，指出後續論述的依據出自於《瑜伽師地論》及其相關釋義。
該論是瑜伽行派（唯識宗）的根本論典，系統地闡述了修行次第與心法分析。
。
此句為論著中的承接語，說明不同經典或論述在措辭上雖有出入，但其核心法義是一致的，旨在引導讀者將不同表述歸納至同一義理框架中。
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此句為引經之序詞，旨在引用《十一面觀音經》之內容以資證明或說明前文所述之法義。
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本句闡明覺悟（菩提）與智慧（般若）的同一性。
在佛法義理中，真正的覺悟並非一種狀態的改變，而是對實相之智慧的現前；而般若智慧的圓滿即是菩提的達成，兩者互為體用，不可分開。
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此處將「薩埵」（眾生或菩薩）與「方便」相聯繫，強調在救度眾生或修行過程中，必須依隨對象的根機而採取適當的手段（方便），使之能契入真理。
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本句強調前文所述之兩種法門（或修行方法）具有普適性的救度力量，能使所有具備意識的生命（有情）脫離苦厄，獲得世間與出世間的安樂。
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此句指涉追求菩提（覺悟）的眾生，在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，強調的是具有覺悟志向或正處於覺悟過程中的生命個體。
。
此句說明在義理判讀或經文解釋時，除了目前的論述外，亦參考或依循該經典的主要釋義（主釋）作為依據。
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此句為定義名相之開端，旨在解釋「聲聞」一詞的具體含義。
在《大乘法苑義林章》的語境中，通常是用以區分聲聞、緣覺與菩薩的不同乘位與修行目標。
。
此句為名相定義，旨在釐清「聲」在本文脈絡中的具體指涉，將其限定為可被聽覺感知的音聲現象，以避免與其他抽象的「聲名」或「稱號」混淆。
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本句在定義「聽聞」的組成要素：一是佛說法時產生的「音聲」（法音），二是受者的「聞」之行為。
強調聽聞是依於音聲媒介而成立的認知過程。
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本句描述修行實踐的起始條件，即透過「聞法」建立正見。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，聞法是從凡夫轉向覺悟的初步因緣，強調正法導師（佛）與修行者之間訊息傳遞的重要性。
。
本句強調修行脫離輪迴的次第：首先需建立對正法的「信受」（信心與接納），隨後以「精進」作為實踐動力，最終達到超越欲界、色界、無色界（三界）的解脫境界。
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此句定義修行者的類別。
聲聞是指透過聽聞佛陀或聖者的教法而修行，最終目標是證得阿羅漢果而解脫生死之修行者。
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此處為論著之過渡句，作者在引用《妙法蓮華經》第二卷的內容作為論據或解釋之前，先標明引用來源及其在卷冊中的位置。
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此句探討眾生內在是否具備覺悟的可能性。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，此處旨在討論眾生內在的「智性」（覺性/佛性），作為修行與解脫的基礎前提。
。
本句描述修行者獲法的基本次第：首先是「聞法」（聽聞正法），接著是「信受」（對法產生信心並接納）。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，這強調了正法傳承的來源必須是佛世尊，且修行者需具備信受之心方能進展。
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強調修行者在實踐法門時，不僅要有持續不懈的努力（精進），更需具備至誠、懇切的心態，將內在的虔誠與外在的實踐結合，方能獲益。
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本句強調修行者若欲迅速擺脫輪迴之苦，必須透過自身的精進與實踐來證悟涅槃，體現了佛教中「自依止」與自力解脫的修行核心。
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此句定義了以聽聞佛法而修行、追求解脫輪迴之苦的修行路徑，在三乘教法中屬於小乘之途。
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本句說明前述論述的立論基礎，是基於修行者剛進入聲聞乘（小乘）的初級階段（如須陀洹果位）的視角或境界而定，用以區分不同乘相的修行層次。
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本句說明眾生證悟的路徑，強調「依教」的重要性。
在佛教修行體系中，初學者需先依循佛陀所傳的教理（教），在正確的導引下才能進入實踐的修行階段（道），說明瞭教與道的次第關係。
。
此句討論修行證果的路徑。
強調雖然初學可能依賴聞法（聲），但最終證悟果位時，心智的轉化與體悟未必完全依賴於外部的聲音或語言教導，而是在於內在的實踐與覺悟。
。
此句為引經據典的過渡語，指出後續內容將引用《瑜伽師地論》的解釋。
在《大乘法苑義林》這類綜論著作中，常用此方式標記權威論典的依據。
。
本句強調佛陀教法的至高無上性。
在《大乘法苑義林章》的綜攝語境中，旨在說明在所有法音或教導中，佛陀的聖教具有最權威且最能導向解脫的地位。
。
本句描述修行者獲取正法之途，強調「善知識」（師友）在傳播教法中的媒介作用。
在佛教修行中，依止合格的導師與同修是正確理解教義、避免走入歧途的重要前提。
。
本句描述修行者由淺入深、循序漸進的過程（展轉），透過實踐與體悟，最終達到不再受生死輪迴束縛的解脫狀態（出世間）。
。
本句討論「聲聞」名相的義理來源。
一種解釋是強調透過聽聞佛陀之聲而入道；另一種解釋（財釋）則將其視為一種精神上的財富或功德之獲取。
。
此處討論的是對修行路徑或法門的理解。
所謂「自乘」，是指修行者僅從自身所屬的乘相（如聲聞、緣覺或菩薩乘）出發去理解法義，而未從圓融或一乘的視角觀之，暗示此種理解尚有侷限。
。
此句在討論修行位次或名稱的界定，強調該特定名相（如小乘或某種特定果位）是基於其修行目標僅在於自身的解脫（自利），而非為了度化眾生（利他）而設定的定義。
。
此句在論述法相或理路時，強調「性理」之確定性是推論成立的前提。
若本質（性）與規律（理）處於不定或變易狀態，則前述的結論或推論便無法成立。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在引用《妙法蓮華經》第二卷末尾的內容來佐證前文所述之法義。
。
此處解釋「聲聞」之名義。
聲聞者，原指透過聽聞佛陀或聖者的教法而進入修行路徑的人。
文中強調「聲」作為傳播佛道、啟發眾生的媒介，說明瞭此類修行者獲證果位的起始因緣在於「聞」。
。
本句說明教法宣說的基礎在於「迴心」，即將心念從小乘自利轉向大乘佛乘，並透過實踐利他行來安住於佛法之中，強調大乘修行的核心在於菩提心與利他實踐。
。
此句解釋「聲聞」之名相由來。
聲聞是指透過聽聞佛法而入道的修行者，強調其覺悟的起點在於「聽聞」教法。
。
此句在《大乘法苑義林章》的脈絡中，是用於對特定名相（此處為「有財」）進行定義或義理闡釋的過渡句，旨在說明該名稱所代表的深層佛法含義。
。
此句解釋「聲聞」之名義。
聲聞是指透過聽聞佛陀或聖者的教法而進入佛門，並依此修行直至解脫的修行者。
。
此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是指在解釋經文或義理時，應依循該段落的核心主旨或主導性的解釋（主釋）來進行判讀，以確保義理不偏離原意。
。
本句說明獨覺（辟支佛）雖以自悟著稱，但在其修行初期的階段，多數仍需依止佛陀的教法或音聲導引，而非完全獨立自悟，旨在釐清獨覺與佛陀教導之間的關係。
。
此句說明佛陀在教化不同根機的眾生時，針對小乘修行者，將繁複的法義系統化、類別化地編撰成「藏」（如三藏），以便於學習與傳承。
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此句強調修行與證悟的對應關係，指修行者透過實踐法門，最終在心中體悟並證得的實相或境界。
。
此句討論修行過程中，在斷除煩惱（所斷）的同時，如何獲得對應的智慧或解脫果位。
強調「斷」與「得」的同步性或因果關係，即透過斷除特定的障礙，方能獲得相應的聖果。
。
此處在討論聲聞乘的境界或特定名相，強調該狀態或對象並不屬於那種以廣大名聲、顯赫名望為特徵的聲聞果位或稱號，旨在區分不同層次的修行成就或名相定義。
。
本句描述佛菩薩在教化眾生時，採取「隨機接引」的策略。
根據眾生的根機（機）與應對的需求（應），在不同的機緣或教法之間靈活運用，以達到最有效的導引效果。
。
本句旨在說明某個核心法理（此）具有高度的概括性，能夠將前述兩種認知範疇（此二所知）中的所有義理全部涵蓋在內，體現了佛法中由分到總、由相到性的攝理。
。
此句強調特定法義或修行境界能同時涵蓋菩薩（大乘）與聲聞（小乘）的教法精要，將其比喻為「藏」（寶庫），意指此處蘊含了兩種乘道的核心真理，使修行者能圓滿不同層次的覺悟。
。
此處討論關於經藏與律藏（二藏）的依據，指出其義理詮釋是基於特定學者或論師（士釋）的解說，強調法義傳承與詮釋的依據。
。
此句為承接之語，旨在引出佛教聖典「三藏」（經、律、論）在不同語境或典籍中的其他名稱，屬於名相分類的導引句。
。
此處為對特定經典（普曜經）中關於「三藏」定義的分類說明。
作者採取條列式論述，先指出經文來源，再說明其名稱與前文一致，旨在釐清不同經典對三藏名相的界定差異。
。
此處討論的是「藏」的義理，將獨覺（辟支佛）的覺悟能力或其種子比擬為「藏」，探討其在心識或法性中的儲藏與顯現狀態。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在指出後續論述之依據源自於《妙法蓮華經》，在《大乘法苑義林章》的編纂體系中，用於標記法義的出處。
。
此句為條件句之起首，描述眾生與佛陀建立師徒或追隨關係的開端，是獲取正法、修行解脫的前提條件。
。
本句描述修行者在接觸正法後的心理與行為轉化：首先是「信受」，即對法義產生信心並接納；其次是「慇懃精進」，將信心轉化為實際的勤勉實踐，強調從認知到行動的完整過程。
。
此句描述修行者追求內在覺悟的狀態。
前者強調「自然慧」，指非依賴文字推論而由定慧等持所現的本覺智慧；後者強調「獨善寂」，指透過遠離雜染、獨處靜慮來達到心靈的絕對寧靜與清淨。
。
本句強調對「因緣法」的徹悟。
在佛教義理中，世間萬物（諸法）皆非獨立存在，而是由直接原因（因）與間接條件（緣）共同促成。
深知此理能破除對恆常不變之「我」或「法」的執著，是解脫的核心智慧。
。
本句定義了辟支佛（獨覺）的修行路徑。
辟支佛是指在沒有佛陀教導的情況下，透過觀察因緣、體悟無我而自行覺悟的聖者，其修行路徑與聲聞、菩薩有所區別，故稱為「辟支佛乘」。
。
此句為引經之序詞，標誌後文將引用《瑜伽師地論》的論義作為論據或解釋。
。
此句描述修行者或聖者在進入深層禪定或解脫狀態後，內心獲得恆常的安樂與寂靜，因此傾向於遠離喧囂、避開世俗雜染的環境，以維持心境的純淨。
。
此處指在進入正式的禪定或更高階的果位之前，必須經過的準備性修行階段（加行），且需修至圓滿無缺，方能進階。
。
此句描述的是「獨覺」（Pratyekabuddha）的特質。
獨覺者在沒有佛陀或善知識指導的情況下，透過觀察因緣（如十二因緣）而自行證悟解脫，與依師而行的聲聞不同。
。
此處解釋「獨覺」（Pratyekabuddha）之義。
獨覺者，指在沒有佛陀教導的情況下，依循因緣法自悟而解脫，且能永不再墮入生死輪迴的聖者。
。
本句定義「獨覺」的含義。
在佛教聖者分類中，獨覺（Pratyekabuddha）是指在沒有佛陀教導的情況下，依循前世積累的福德與智慧，透過觀察因緣（如十二因緣）而自行證悟解脫的聖者。
。
此句為註釋性文字，指出前文之論點或義理是依循於該經典或該論之「主釋」（即主要的註解或權威解釋）而得。
。
本句說明修行者證悟聖果的不同路徑。
除了主動精進外，部分修行者需在具備足夠的資糧後，觀察並等待外在因緣（如善知識的指引或適當的時機）的成熟，方能突破障礙，達成聖果。
。
此句說明該類聖者（通常指獨覺）的另一種稱呼。
緣覺是指透過觀察因緣（如生滅、老病等）而悟出四聖諦，進而證得解脫的聖者。
。
此句說明覺悟並非無端發生，而是需要特定的因緣（條件）匯聚。
在佛法中，覺悟需具備種子（因）與觸發條件（緣），當緣分成熟時，內在的覺性或智慧才會顯現。
。
此處為註釋性文字，指在解釋法義時，除了目前的論述外，亦參考或依據該項目的「主釋」（主要註釋或核心解釋）來進行說明。
。
本句在討論獨覺（辟支佛）所持之法藏的依據與解釋方式，將其比照前文對素呾纜（Sotakama）等三藏持有者的論述邏輯來進行說明，強調法義傳承與依據的一致性。
。
此句為引經據典的過渡語，準備引用《成實論》的觀點來論證前文之法義。
。
此處在討論經論的體裁。
修多羅（Sutra）在佛教文獻體系中，是指以簡練、精要的格言形式記錄教法，不作詳細的論證或解釋，旨在讓學習者能快速記憶核心義理。
。
此句為引經據典之過渡句，旨在引用《雜心論》之觀點來論證前文之法義。
。
此處討論的是對「經」之定義或內涵的分類。
在《大乘法苑義林章》的判教與義理分析框架下，將經文的義理分為五類，用以區分教法之深淺、權實或適用對象。
。
此處論述的是佛法中關於「顯現」或「導引」的五種比喻義理，用以說明真理如何從隱祕轉為顯現，或從混亂轉為有序的過程。
。
此句為承上啟下的過渡語，表示作者將從大乘佛教的教義視角，對前述內容進行更深層次或不同維度的解析，旨在將小乘或世俗的理解提升至大乘的圓融義理。
。
此句說明「經」之梵文原名及其在漢譯佛教中的特定稱謂。
契經是指與佛陀教法相契合、不雜異的聖典。
。
此處為對瑜伽行派（瑜伽師地論體系）修行次第或法門類別的總結，指出其具備二十五種具體的實踐路徑或階段。
。
此句為引經據典的過渡語，作者準備引用《顯揚》一書第六卷的內容來佐證或闡釋前文的論點。
。
此句為詢問特定名相之定義。
在《大乘法苑義林》的編纂語境中，此處為引出對特定術語或名相的解釋，旨在釐清教義定義。
。
此句說明該論著的編纂邏輯，旨在將浩如煙海的大乘契經，透過二十四個核心主題（事）進行分類與概括，使修行者能系統性地掌握經義。
。
此句為對「契」字的定義解析。
在佛教義理中，「契」常用於描述修行者的心境與佛法真理、或權實兩法之間達到完全一致、無縫接軌的狀態，強調一種精準的對應與契合。
。
此句為引經據典之過渡句，旨在引用天親菩薩（Vasubandhu）對「經」這一名相的定義與論述，以確立後文對經義的界定。
。
此句在討論法相或因果的聯繫，強調某種法能作為主軸，將相關的依據（依故）貫穿起來，使之形成完整的邏輯或存在狀態。
。
此句為論證之結語，指出前述現象或法相的成立，是由於其特定的「相」（特徵、形態或標誌）作為原因而產生的。
在《法苑義林》的判教與義理分析中，常用此類簡短句式來揭示事物的因果關聯或定義依據。
。
此句為承接前文的結語，強調某種現象、結果或狀態的產生是基於「法」（指佛法、真理或特定的法相）的因緣而成立。
。
此句為論著中的承接語，用以說明前文所述結論或現象的深層理據，強調其成立是基於法義的必然性。
。
此句為對特定人物或名相的名稱標記，在《大乘法苑義林章》的編纂體例中，通常用於引經據典時對人物身分的明確界定。
。
此句為論理分析之轉折語，旨在說明特定教法或名相的成立條件。
強調「處」（環境/情境）、「由」（原因/依據）與「為」（目的/對象）三者相備，方能構成正確的說法，體現了大乘法苑義林章在解析義理時對邏輯嚴密性的要求。
。
此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於定義某種法義或現象作為其他事物成立之基礎或依託的狀態。
在佛教邏輯與體系中，「依」是指事物生起或存在所必須依附的條件或基盤。
。
此處指涉佛教中對真理的兩種觀察維度：真諦（勝義諦）是指事物超越語言、名相的絕對實相（空性）；俗諦（世俗諦）是指在語言、概念與世俗慣例中的相對現象。
兩者互為表裡，旨在說明透過世俗的假名指引，最終領悟絕對的真理。
。
此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於定義某種特徵、形態或標誌的名稱。
在佛教名相學中，「相」指事物顯現出的特徵或外在形式，用以區分不同法相。
。
此處指修行者在實踐過程中，為了適應不同根機或達成特定目標而運用的十種靈活、巧妙的善法手段。
。
此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在為特定的對象或現象定義其佛教術語名稱。
在佛教中，「法」是一個極其廣泛的術語，可指現象、真理、教法或心法，此處為對前文所述對象的定名。
。
此句在論述「名」與「義」的區別。
這裡的「義」並非指表面的字義，而是指深層的、隱含的真實義理（密意），強調說法需契合深層的法義才能正確傳達諸法之實相。
。
此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在定義「義」的內涵。
在佛教名相學中，「名」是語言符號，「義」則是名所對應的實質內涵或法理。
此處強調當名相能準確表達其內在真理時，即稱為「義」。
。
此句為承接上文的總結或導引，指出後續將從四個不同的義理面向來對特定法相或教義進行分析與闡釋。
。
此處為人名記載，指涉佛陀時期的某位弟子或相關人物，在《大乘法苑義林章》的編纂脈絡中，通常用於引用典故或列舉證悟之人。
。
此句為引文標記，指出後續論述之出處。
出自《瑜伽師地論》，該論將修行路徑分為五分，其中「顯揚」分旨在將已證悟的真理顯現並弘揚，以利於自他之究竟解脫。
。
此句為對佛陀的尊稱，在經論中常用於對話的開端或對佛陀身分的界定，表達對覺悟者至高地位的敬意。
。
此句描述菩薩或佛在特定空間（彼方）針對特定對象（彼有情）展開利他事業的對象與範圍，強調慈悲願力的具體實踐。
。
本句說明佛菩薩在教化眾生時，會根據受教者（所化）的根機、習氣以及行為表現（行差別）的不同，而採取相應的對機教法，體現了「隨類設教」的慈悲與智慧。
。
此句指佛菩薩根據眾生不同的蘊相（身心組成狀態）而宣說相應的教理，以達到對治執著、開顯智慧的目的，體現了隨機接引的教化手段。
。
此句為經論中常見的省略語，表示前文所述之法義在原典中仍有更詳盡的論述，在此處採取簡略處理，不詳列其間之細節。
。
此句為論述之起首，旨在定義或解釋「結集法」的含義。
在佛教歷史中，「結集」是指僧團為了保存佛陀正法，由諸比丘共同集會，對佛法教義與戒律進行整理、核對並共同誦唱確認的過程。
。
本句描述佛教結集（Sangiti）的核心目的與方法。
透過將佛陀在世時所說的教法（聖語）重新彙整，並依照邏輯順序（言次）排列，確保教義不至散佚或被誤傳，使正法能在世間長久住持。
。
此句強調對佛法教義進行系統性整合的重要性。
將零散的法義如縫綴般串聯，使之形成完整的體系，方能使修行者領悟深層義理並獲得實質的解脫利益。
。
本句強調修行者能實踐「梵行」，即遠離煩惱、清淨無染的修行生活，是達到解脫與覺悟的必要基礎。
。
此句為對前文所述法義的總結與肯定，強調該義理具備「真」（真實不虛）、「善」（利樂眾生）、「妙」（超越凡夫之能慮，圓融無礙）之特質，符合大乘法苑對正法義理的定義。
。
此處在說明佛經的分類。
契經（Sutta）是指佛陀親口宣說的經文，與論書（經由弟子或論師對經義的分析闡釋）相對。
。
此句討論對佛經（契經）詮釋方法的反思。
所謂「貫穿之義」是指採取一種通盤、連貫的邏輯來解讀經文，作者在此指出先前採取此種解釋路徑的情況。
。
本句強調在學習佛法時，不能僅停留在文字表象（教），而應透過教法的指引來貫通其深層的真理（義），使教與義相結合，達到對法義的全面掌握。
。
此句描述菩薩或佛之慈悲方便，透過宣說正法（教），將迷失的眾生納入正道，使其脫離苦海，達到解脫之目的。
。
此句說明佛教經典之命名定義。
在佛教術語中，「經」原指恆常不變的真理，後特指佛陀所說的教法，用以區分論（論述分析）與律（戒律規範）。
。
此句以「貫花」與「經緯」為喻，說明法義或修行之條理。
貫花喻指將零散的教理由一線貫穿而使之系統化；經緯喻指法義之間相互交織、互為依據，形成嚴謹且完整的體系，不至紊亂。
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此處為對術語「素呾纜」的語言學定義與範疇界定。
在特定的西域語境中，該詞彙具有廣義的指稱，涵蓋了從日常生活用品（繩、線、席）到神聖的教法文本（經、教），顯示出該名相在當時文化中作為「線索」、「連結」或「載體」的通用義。
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本句說明眾生脫離迷妄、進入正道的途徑在於「教」。
所謂「攝」，是指以慈悲與智慧將眾生從輪迴中攝受、收攝，使其歸於正法，強調教化在修行與救度中的核心作用。
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此句指修行者若能持守正法或具足善根，便能避免因業力牽引而墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道之中。
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本句強調「教」與「義」的關係。
在佛教學習體系中，教（教法、文字、經論）是載體，義（真理、實相）是核心。
修行者必須透過對教法的研習與貫通，才能正確領悟其背後的深層義理，不可脫離教法而妄自揣摩。
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此句描述法義、功德或心識狀態之恆常與安定，強調其不因外緣而消散，亦不因時空而隱沒，維持其完整性。
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此處解釋「契經」之義。
在佛教術語中，「契」意為相合、契合。
聖教之所以稱為契經，是因為其教義能與眾生之根機契合，或與真理實相契合，使聞者能領悟真諦。
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此句為引經據典，指出前述之法義或戒律規範之出處為《四分律》，用以證明論點之權威性。
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此句為比喻用法，旨在透過「花朵散置」的視覺意象，說明事物呈現的狀態（通常指雜亂、不有序或自然散佈之相），依據《大乘法苑義林章》之論述風格，此類比喻常用於說明法相的顯現或對比有序與無序的狀態。
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此句以「風吹零落」與「無繩貫之」為喻，說明事物因缺乏核心的統一或繫縛，而導致散亂、不集中的狀態。
在《法苑義林》的論述語境中，通常用於比喻心念散亂或法義不相連，強調缺乏定力或系統性整合的結果。
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此句為敘事性的時間標記，用於交代前文或後文所述事件發生的時間點。
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此處討論的是對象的「根性」是否能承接特定的教法。
在《法苑義林》的判教語境中，強調根據眾生的根機（根性）來給予相應的教導（略教），而「如案」意指其根機特質明確，可供對照或依此而定教。
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此句描述在佛教社羣中，無論是出家修行者或在家實踐者，對於法義的理解常存在種種分歧與偏差的見解（異見），強調了正見的重要性以及破除執著的必要性。
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此句描述正法在末法時代或因外道侵擾、弟子不修而迅速衰敗的狀態，以「風」喻其速度之快且不可阻擋。
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此處採比喻法，將佛經中深奧的義理比擬為「花」，旨在說明經義如花般美好、芬芳且具有開顯真理的特質，是為了讓讀者能以具象的意象理解法義的殊勝。
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本句強調對經教的判讀應以「正理」為準繩。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，指修行者或論師在面對眾多經論時，應能將其核心教義與正確的佛法真理（正理）相契合，而非僅停留在文字表象。
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本句強調「正見」的重要性。
在佛法修行中，若心存偏見或邪見（異見），則無法契入真理，導致正法在心中無法生起或被遮蔽；反之，若能除除異見，正法自然常住不滅。
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此句為引經據典的過渡句，旨在引用《佛地論》的權威論述來支持前文的論點。
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此句解釋「經」字的字義與法義。
在佛教術語中，「經」不僅指佛陀的教說，更強調其「貫」與「攝」的功能：『貫』是指將零散的教法串聯成系統；『攝』是指將廣大的義理攝納於一定的框架之中。
由此說明經典是具有系統性與總括性的教法。
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本句定義「經」的構成要素：一是「所應說義」（法義），二是「所化生目」（對象）。
佛陀根據眾生的根機（目），將對應的真理（義）以聖教的形式組織起來，使之能被攝受與領悟，此即為經之定義。
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此句定義「契經」之含義。
「契」意為相合、契合。
在佛教經典分類中，契經是指內容完全符合佛法真理、不含權宜之計或不與正理相悖的經典，是用以區分真偽或權實經文的重要標準。
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此句為註釋性文字，指出前文之論點或解釋是依循於該法門或該經典的主要釋義（主釋）而定，用以明示義理的出處與依據。
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本句強調對「經」之定義的精確區分。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，作者旨在區分一般的文字記錄（名經）與真正承載佛法真義、能導向覺悟的聖典（實經）。
若僅停留在名稱上的定義，則無法契合本章所闡述的深層法義。
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此句討論名相之本質，指出「素呾纜」這一名相的實體即是「藏」。
在《大乘法苑義林》的義理分析中，旨在釐清術語的內涵與其所指之體的同一性。
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此處為對特定經藏或法門名稱的記載，屬於名相的列舉，旨在明確該教法之名稱。
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此句為對前文名相的定義或註釋，說明「持業」一詞在本文脈絡中是指對法義的闡釋與說明。
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此句旨在說明「經」與「藏」在佛教教義體系中的定位，強調兩者皆為佛陀傳承的教導（教法），是用於指引修行者的規範與理論基礎。
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此句為名相定義之開端，旨在解釋「毘奈耶」一詞的含義。
在佛教語境中，此詞通常指代律藏或戒律，是用於規範僧團行為、維持淨化之準則。
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本句為對前文修行或教化過程的總結，指出其核心目的在於「調伏」，即透過修行將躁動不安的心念或剛強的習氣予以馴服與安定，使其回歸正道。
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此句為引文標記，指涉前文或相關典籍中的第八十五項條目之論述，用以引出後續的法義證明或引用。
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此句為分類之總結，指涉在特定法義討論中將有情眾生分為四類，用以說明不同根機或狀態的差異。
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本句描述一種由錯誤的認知（邪見）長期累積、習慣而形成的心靈境界或生存狀態。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，強調意識的習氣如何塑造個體的感知界限，若以「邪解脫見」（誤以為某種錯誤狀態即是解脫）來修行，最終會陷入由此錯誤認知所集成的虛妄境界中。
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此句描述佛陀在教化或證悟時所運用的智慧層次。
勝解智力是指對法義能產生正確、深刻且無誤的理解力；界智力則是指對法界（Dhatu）之本質、特徵及其相互關係的全面洞察力。
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此句討論修行者在認知轉化過程中的心態演變，重點在於分析其在達到某種境界之前所持有的決定性見解（勝解），以及隨之而來的後續心靈境界或法界狀態。
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本句說明佛菩薩在教化眾生時，並非採取統一的模式，而是根據眾生的根機、習氣與心態，採取對應的調伏手段，使之能去除執著、趨向覺悟。
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此處論述佛法教義的分類。
在佛教傳統的教法劃分中，針對僧團管理、行為規範與戒律的教法被獨立稱為「毘奈耶」，旨在透過制度與戒律維持僧團的清淨與和諧。
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本句解釋「毘奈耶」（Vinaya）之字義。
在佛教語境中，律儀的核心在於透過戒律來調伏身心，消除煩惱，使修行者能由亂轉治，達到心境的安定與純淨。
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此句為引文標記，指出後續論述出自於天親菩薩的解釋。
在《大乘法苑義林章》這類綜論著作中，作者經常引用不同論師的見解來闡明法義。
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此句說明果報之因，指因造作不善業（犯罪）而導致後續的惡果或處境。
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此句討論心法或境界的生起原因。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，強調當心不再執著於對立、分別，而進入一種平等無差別的狀態時，特定的智慧或境界才會隨之生起。
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此句在《大乘法苑義林章》的論證脈絡中，是用於說明某種法相或心境在經過特定轉化或分析後，其本質依然保持清淨，不被染汙，以此證明其正義或成立之理。
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此句說明修行或採取特定法門的動機在於「出離」。
出離心是指對生死輪迴的厭離，是所有修行解脫的根本前提與動力。
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此句為人名或法名之記載，在《大乘法苑義林章》的敘事脈絡中，用於標記特定人物之名稱。
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此句為引經據典之指引，告知讀者若欲深入瞭解該法義之詳細論述，應參閱《攝論》（通常指《攝大乘論》）的第一卷內容。
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此句為對「調」字的釋義。
在佛教修行或比喻中，「調」通常指對心念、根機的調伏與掌控，如同駕馭馬匹般使之進入正軌，使其不再隨欲亂跑，而能依循正法而行。
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此處解釋「伏」字的義理，在修行語境中，指透過定力或智慧將煩惱、妄心強制制止並使其消滅，使心恢復寂靜狀態。
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本句強調修行者需對自身的「三業」（身、口、意）進行覺察與調控。
透過調和與控御，使行為不再隨順習氣或貪嗔癡而妄動，將散亂的業力轉化為正向的修行實踐。
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此句強調透過修行力量對惡習的強制抑制（制伏）與徹底根除（滅除），是達成後續解脫或正果的前提條件。
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此句描述修行者對心念或煩惱的掌控。
在佛教修行中，「調」是指調整、導正心念使其趨向正道；「伏」是指壓制、制伏剛強的煩惱或妄心，使之不再作祟。
兩者相輔相成，方能達到心境的安定。
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此句為註釋性文字，指出前文或後文之內容旨在對「持業」這一名相進行義理上的闡釋。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在對前文所述的法相或心法進行定義，明確指出該種狀態或運作在佛教術語中被稱為「行」。
在五蘊或心所法中，「行」通常指代一切造作、意志或心理活動的總稱。
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此處指修行者透過調伏心念、制止煩惱，使心靈回歸清淨，從而顯現出本具的智慧與功德，如同開啟一座儲藏清淨法性的寶庫。
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此句指明三藏（經、律、論）之中的律藏。
毘奈耶（Vinaya）即律，旨在規範僧團行為、維持教團紀律，是佛教制度的基礎。
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此句解釋「藏」字的義理。
在佛教術語中，「藏」不僅指存放經卷的場所，更指代佛法教義的體系（如三藏），說明教法如同寶庫般蘊含真理。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，指在解釋經義或法相時，除了參考一般註釋外，亦需依循該法門或該論典的核心主導解釋（主釋），以確保義理不偏離正軌。
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此句為名相定義，說明在阿毘達摩（論藏）的術語體系中，「達摩」（Dharma）一詞被定義為「法」，涵蓋了現象、真理及一切組成世界的元素。
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本句在討論阿毘達摩（論書）中定義法之性質的四種分析方法（四義）。
作者在此明確指出，目前討論的脈絡是指四義中的「對法」（即將一種法與另一種法相對比，以釐清其特質或區分其差異）。
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此處在論述法相或修行次第之名相，說明同一種法門或教法在不同語境或功能下有不同的稱呼：『數法』側重於量化或次第的分析；『伏法』側重於制伏煩惱、調伏心心的功能；『通法』則側重於通達義理、貫通萬法的特性。
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此句為引文標記，指出後續內容出自於天親菩薩對前文法義的詮釋與分析。
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此句為論著中的定義起始句，旨在對「對義」這一邏輯或詮釋學術語進行界定。
在《法苑義林》的語境中，通常涉及對經文義理的對照、對應或反向論證之解析。
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本句說明該法門的終極目標在於「無住涅槃」。
不同於小乘僅追求斷除煩惱而入寂滅的有住涅槃，大乘菩薩在證悟後不著於寂靜，而能隨機化現於世間度眾生，即是「無住」。
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本句說明修行者或教法之功德，在於能闡釋佛法中核心的真理（諦）與覺悟之要素（菩提分），指引眾生透過這些妙行達成解脫。
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此句為論議過程中的承接語，用於設定前提，準備對前文所述的某種見解或解釋進行推論、分析或反駁。
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此句討論名與實的對應關係。
在義林章的論述語境中，強調認知過程中「名」（語言標記）與「對」（所指之實體或法相）必須相符，方能正確成立義理，避免名實相離的謬誤。
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此句探討體用關係，指出佛法之本體（體）與其所顯現的教義（教）在實相上是同一不二的，強調教法並非外在的文字，而是本體之顯現。
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此句指具備闡釋深奧、精妙修行實踐之能力。
在《法苑義林》的綜論語境中，「妙行」通常指超越凡夫之行的菩薩行或聖行，強調修行路徑的圓融與殊勝。
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此句說明修行或法門的最終目的，即是為了脫離生死輪迴，達到寂滅解脫的涅槃狀態。
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此處討論的是名相的定義。
在論理或法義的辨析中，將兩種或多種法進行對比、對照以顯其差異或共相的過程，其本身即是一種法，故稱之為「對法」。
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此處討論三藏（經、律、論）中「論藏」的定義。
對法是指對照經文、分析法義的論述，而這種分析法義的體系本身即構成一個「藏」（庫儲），故稱之為對法藏，即論藏。
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此句在《大乘法苑義林章》的脈絡中，是用於總結前文對特定名相或法義的闡述，指出上述內容皆是在解釋「持業」的含義。
在佛教語境中，「持業」通常指持有特定的修行法門、咒語或實踐之業，以達成特定的功德或果位。
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此句為名相的補充說明，指出前述之法門或概念在不同體系或稱呼中亦可稱為「數法」，通常涉及對法相、數量或次第的分類計數。
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此處論述的是對法義進行解析時的嚴謹性。
要求在對個別法相進行訓釋時，必須詳盡且不遺漏（數數），且表達方式與法義本身的特質相符，不產生矛盾（自相等），以確保受教者能正確領悟法義。
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本句強調在論述或修行中，將「理」（真理、原則、本質）作為「法」（教法、法門、規律）的核心依據。
在《法苑義林》的綜論語境下，是指透過理性的分析與真理的體悟來確立正法。
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此句出於《大乘法苑義林章》，在討論教相或教法分類時，強調以教義的體系、數量或次第作為衡量與計算的標準，用以釐清法義的層次。
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此句在解釋「數法」的定義。
在佛教義理中，「法」指一切現象或真理，而「數法」是指對這些法進行數量上的分類、計數或對其數量特性的界定。
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此處為論著中的結構性標記。
在《大乘法苑義林》的編纂體系中，「依主」是指在解釋某個法義或經文時，所依據的核心主體或主論點；「釋」則表示接下來將對該主體進行詳細的闡釋與分析。
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此句為定義名相。
在《大乘法苑義林章》的分類體系中，將關於「數」的法義（如各種數量、次第、類別的法理）彙編或歸類為一個「藏」，故稱之為「數法藏」。
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本句為承接語，旨在對前文提及的「持業」一詞進行詳細的義理闡釋。
在《大乘法苑義林》的編纂體系中，常用此類短句作為標記，引導讀者進入對特定術語的定義與解析。
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此處指在修行或教化過程中，使剛強、傲慢或不順從的心態被調伏，使其服從正法，進入可教化的狀態。
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本句處於論義總結之語境，指透過前文的分析或推論，使得該論著中所討論的空間、處所或相關範疇得以完整成立或具足。
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此句說明採取特定論證方式或持有正見之目的，在於透過理路之嚴密，使持有錯誤見解（邪異論）的人心悅誠服，從而正其見解。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在定義「伏體」的本質。
在佛教修行或法義討論中，「伏」通常指伏除煩惱或遮蔽，而「體」指本質或主體。
此處強調伏除煩惱的根本主體或其運作機制，正是基於前文所述的法理。
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此句定義「伏法」的內涵。
在《法苑義林》的論述脈絡中，「伏」是指以正理降伏對立的邪見或內在的煩惱，而「詮伏之法」即是運用論理與教法來達成此目的的具體手段。
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此處討論的是「依」與「主」的關係。
在佛教邏輯或法相分析中，凡有依託之處，必有被依託的主體。
此句旨在明確定義何者為該法義的依止主體，隨後進入具體的釋義分析。
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此句討論教法在特定條件或境界下的狀態。
在《法苑義林》的論述脈絡中，「伏」指隱沒、不顯現或被遮蔽。
此處指當修行者達到某種境界，或在特定的法義邏輯下，原本顯現的教法（文字、名相）不再作為主導，而進入一種隱伏或內斂的狀態。
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本句強調正法在論辯上的優勢。
透過嚴謹的論理（論）與確鑿的根據（處），能有效破除外道或異端的錯誤見解，使對方心服口服，從而確立正法的權威。
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此句為註釋性文字，旨在說明前文或後文所論述之內容，即是對「持業」這一名相的義理闡釋。
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此句討論「藏」的義理。
在佛教語境中，「藏」不僅指儲存，更指將深奧的真理隱蔽、封存，使其不被凡夫隨意窺見或誤解，唯有具足根器者方能開啟。
此處強調「伏」（隱藏）這個動作本身即構成了「藏」的定義。
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此處為對特定名相或人物的別稱說明，指出其在特定語境下亦可稱為「持業釋」。
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此句在《大乘法苑義林章》的分類論述中，指出某項法義或修行方法具有普遍適用性，不限於單一對象或特定階段，故稱之為「通法」。
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本句強調對經典詮釋的準確性。
在《大乘法苑義林章》的論述語境中，正確的解釋必須達到「釋」（闡明）、「通」（邏輯自洽且全面）與「契」（與佛意相合）三個層次，方能稱為正確的義理判讀。
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此句說明在經典的義理體系中，對特定對象或現象的定義與稱謂為「法」。
在《法苑義林》的編纂語境下，旨在對經中名相進行分類與定義，確立其在法義系統中的位置。
。
此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，通常指涉法義之間的相互貫通或修行境界的遞進，說明兩者之間並非截然分開，而是具有邏輯上的關聯性或實踐上的通達路徑。
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此處指涉一種普遍適用、不分對象或境界而通用的法理或修行方法，在《法苑義林》的分類體系中，用以區分特定法與通用法。
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此句強調佛法真理的普遍性與貫通性。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，指涉不同法門或教義在究極真理上具有共通的本質，能相互印證而無矛盾。
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此句為註釋性文字，指出前文之論述或義理是依據於該法門或該論典的「主釋」（主要註釋書）而來，用以明示義理的出處與權威性。
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此句強調「義」與「藏」的同一性。
在佛教學習中，單純誦讀文字（藏）若不通達其內在義理（法），則不能稱之為真正的藏。
當修行者能通達法義時，其心即成為承載真理的寶藏。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於對前文提及的「持業」名相進行進一步的義理闡釋或定義補充。
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此句為論著中的過渡語，表示針對前述之法義或經文，除了已討論的觀點外，尚有其他宗派或學者的不同詮釋角度。
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此處指將某種論述或對比方式，比擬為對照佛法經論的註釋（疏），旨在說明其解釋之精確與對應關係。
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此句為論著中的過渡句，旨在對特定經典《分別功德經》的義理進行分類討論，顯示出佛教對同一經文在不同層次或宗派中可能存在的詮釋差異。
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此處在論述法義的分類或層次，指涉一種超越對比、無與倫比的至高法門或真理狀態，強調其絕對性與唯一性。
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此處為分類論述之序號，將某項法義或教法歸類為「大法」。
在《大乘法苑義林章》的編纂體系中，通常用於對佛法層次、名稱或類別進行條列式定義。
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此句說明在佛教結集（僧團共同編纂、整理佛法）的相關記錄中，對特定法義或教法有「大法」之稱呼，旨在強調該法門的至高性或完整性。
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此句為引文標記，指出後續內容出自於無性論師的註釋或解釋。
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此處討論「擇法」之理，強調對法進行辨析、選擇，必須基於因果律或因緣條件，而非隨意臆測。
在《法苑義林》的綜論語境中，旨在說明認識真理需透過對因緣的正確觀察。
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此句在《大乘法苑義林章》的論證脈絡中，是用於解釋某種認知或共識的成因，指出雙方或多方對同一法義達到共同的理解（了知），因此產生後續的結果或結論。
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此句為論著中的過渡句，旨在對「雜心」這一名相進行分類討論。
在《大乘法苑義林》的綜合義理框架下，針對同一術語的不同義項進行辨析，以釐清其在不同語境或宗派中的含義。
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此句為經論引用之標記，指明在《婆沙論》（或相關論著）的結構中，目前處於第一十二大項，且論師正針對第二十四個要點進行進一步的詳細解析。
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此句為論述之轉折或引導語，表示接下來的論述將遵循佛教的正確邏輯與真理（正理）來展開，旨在確保論證的嚴謹性與正當性。
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此處在討論「達磨」（Dharma）一詞的多義性。
在佛教術語中，達磨可指佛法、真理、現象或教法。
本句明確指出，在某些語境下，達磨是指記錄佛陀教法的「契經」本身。
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此句定義「對法」的內涵。
在佛教論理學中，「對法」是指透過對比、分析與論證，將混亂的見解予以釐清，使修行者能決斷是非、了悟實相的論理方法或法門。
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此句說明一種論證或分析方法，即透過不同教義、教相的對比，以釐清其差異、層次或正誤，屬於判教或義理辨析的邏輯手段。
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此句為論著引用之過渡句，指出在小乘部類之《阿毗達磨俱舍論》中，針對前文所述之議題存在兩種不同的義理詮釋。
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此處討論「對法」的定義。
在義學分析中，對法是指用以對照、比對或作為修行對象的法。
此句將其擴展為四個維度：教（教導）、理（真理）、行（實踐）、果（成就），說明對法涵蓋了從理論到結果的完整過程。
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本句強調在解釋佛法名相時，必須根據該名相所處的具體語境、法義層次以及對象的根機，採取相應的解釋方式，而非僵化地套用單一定義。
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此句為總結性陳述，指出前文對特定法義的分析共分為四十一種解讀方式，且其解釋方法採取「如對法」的形式，即將對象與法義一一對照、比對而得出的釋義。
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此句為作者在論述過程中的過渡語，表示該部分內容過於繁複或非本章核心重點，故不再贅述，以保持論著的精簡與主旨明確。
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此句為名相定義，說明該部經藏的另一種稱呼。
在《大乘法苑義林章》的分類與彙編語境中，旨在明確經論的名稱對應，以便於學者對照與檢索。
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此處為對特定術語的釋義，說明「優婆題舍」在該語境下是指進行法義討論或論辯的行為或形式。
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此句為對前文所述法門或術語的別名註記，指明該法在不同傳承或語言中亦有另一種稱呼。
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此句旨在對應名相，說明當前討論的法義內容在舊有的分類或術語系統中被稱為「摩德勒伽藏」。
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本句為對前文名相的界定或指稱。
在《大乘法苑義林》的綜合編纂語境中，此處旨在明確指出所討論的對象為「本母」這一特定名相，通常涉及密教或特定宗派對母體、本源之義的論述。
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此句為承接前文之過渡語，指涉前述關於「八十一」之分類或等量之論述，用以引出後續的詳細說明或結論。
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此句為對特定人物的指認，在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，用於明確指出前文所述之對象即為鄔波題鑠。
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此句為名相的別稱說明。
在《大乘法苑義林章》的分類體系中，用於標記特定法門或論典的另一種稱呼，旨在讓讀者能對應不同譯本或傳統中的名稱。
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此句說明該法義或典籍的另一名稱。
在佛教文獻中，「阿毘達摩」通常指對經藏進行系統化分析與論述的論藏，旨在將佛陀的教法由散見的經文整理為嚴密的理論體系。
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此句為引文標記，指涉前文或相關典籍中的第八十五項條目之論述，在《大乘法苑義林章》這種類屬彙編的著作中，常用於標記引用來源的序號。
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本句描述修行者或學者在面對佛法經典時，需要透過「決擇」（辨析、判定）的過程，來確認如來對先聖契經的評價與教義核心，以確保對正法的理解不至偏差。
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此句以文字學習為喻，說明在修行或研習佛法時，若缺乏根本的基礎（本母）或核心的義理支撐，則無法對深層的法義有明確的領悟。
強調基礎與根源對於理解整體義理的重要性。
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此處討論的是法義的涵蓋範圍。
在特定的教義體系中，某些深奧或特殊的法義（經）超出了「本母」這一特定法相或權能的攝受範圍，用以說明法義層次的差異或特定法門的侷限性。
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此句描述對特定教義或文字的理解狀態，指出其深層義理尚未被透徹揭示或領悟，處於模糊不清的狀態，強調了對正確法義解析的需求。
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此句強調透過「對比」或「反面論證」來深化對法義的理解。
在論理分析中，明確定義何為「相違」（相反、不相容）的狀態，能更精確地界定正義之內涵。
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此句為對特定法門或術語名稱的定名總結。
在《大乘法苑義林章》的語境中，通常是在解釋某種修行方法或教法之名稱來源，說明其名稱與其內在義理的對應關係。
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此處討論的是論書或經論的組成結構。
在佛教論典編纂中，「摩怛理迦」通常指作法之綱要或目錄，用以統領後續的詳細義理展開。
此句明確將其定義為屬於「義」的範疇，即對法義的總綱概括。
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此句旨在定義「藏」的義理。
在佛教術語中，「藏」原意為儲存、收藏，在此指將佛陀的教法系統地彙編、保存起來，因此「藏」與「教」在義理上是等同的，指稱佛法教義的總集。
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此處指涉密教或特定法門中，本母（Prajñāpāramitā 或相關本尊）所攝持的法義精髓或功德寶藏，象徵智慧的源頭與圓滿的法庫。
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此處為註釋性文字，指在論述或解釋法義時，除了目前的論點外，亦參考或依據主釋（主要解釋者或主導性的釋義）的觀點。
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此句在討論教法與義理的承繼關係。
將論典教法比作「母」，而其所闡述的義理比作「子」。
若某論教是該義理最原始、最根本的出處，則稱之為「本母」，強調其作為根源的地位。
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此句出自《大乘法苑義林章》，在密教或特定法義語境中，「本母」通常指代根本的女性神格或能量體，而「藏」則指代祕密的教法、真理的儲藏處或法身之體。
此處強調本母與法藏在體性上的同一性，體現了密教中陰陽、權實不二的圓融義理。
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此句為論著中的銜接語，旨在說明前文或後文所論述之內容，即是對「持業」這一名相的義理闡釋。
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此處討論三藏（經、律、論）與其擴展分類（如二藏、六藏）在實質義理上的統一性，強調無論分類數量如何增加，其核心內容仍不脫離佛法教義的範疇。
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此句為論著中的過渡語，表示前文已涵蓋相關義理，或該項內容與前述相同，無需重複贅述，體現了義林章在編纂時對法義歸類之精簡處理。
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此句為作者在論述過程中的過渡說明，指出先前的解釋是基於某個特定的單一義理（一義）而展開，暗示後續可能會從更多維度或更深層的義理進行補充或修正，體現了佛教論著中由淺入深、由權入實的論述邏輯。
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本句強調智慧者的處世態度，即不執著於固定形式，而是能根據法義的真詮與實際情境，靈活地選擇適用的法門或捨棄不適用的見解，體現了中道與隨緣的智慧。
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此句為書卷結構的總結語。
在《大乘法苑義林章》的編排中，作者將前述對特定名相的解析歸納為「釋名義門」，旨在透過釐清術語的定義來建立正確的法義理解。

此句為章節標題，標誌著論述進入第六個辨析單元，重點在於分析不同法相、教義或修行層次之間的差異（差別），以釐清義理。
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本段屬於對佛法教典分類的辨析。
在《大乘法苑義林章》的語境中，作者旨在區分不同乘之人（如聲聞、獨覺、菩薩）在學習三藏（經、律、論）時的差異與特質，此處為進入詳細分析「別」之義理的開端。
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此句為作者在論述過程中的指引，告知讀者相關的名相定義已在之前的「釋名」（名詞解釋）章節中簡要說明，無需在此贅述。
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此句為文獻指引，說明關於「乘」（指修行之載體或教法層次）的詳細義理，已在該書的「乘章」中詳盡論述。
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此句提及早期佛教譯經者的身分，強調其在三藏（經、律、論）翻譯工作中的專業分工與地位。
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此句強調萬法之本源皆出自於同一的法性（Dharmatā）。
在《法苑義林》的綜論語境中，旨在說明現象的多樣性最終回歸於本質的統一，破除對個體差異的執著，體現大乘佛教對普遍真理的追求。
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指超越一般小定、進入深廣且穩固的三摩地狀態，在《法苑義林》的綜合義理中，通常指能涵蓋萬法、不被外境擾亂的最高定境。
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指不被妄想、偏見或錯覺所遮蔽，能如實觀察事物本質的正確認知。
在法苑義林之綜合判教語境中，正智是破除迷妄、證悟真理的核心條件。
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此句說明修行者在特定階段後，由內在覺悟轉化為外在的慈悲實踐。
大悲心不再僅是潛在的種子，而是如同泉水般自然流出，化為救度眾生的實際行動。
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此句強調在究極的真理或法性層面上，所有現象或法門雖然形式各異，但其本質、體性是完全相同且統一的，不存在高低或對立的差異。
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本句說明在佛教教法中，雖然可能使用相似的名稱或形式，但由於其背後所詮釋的義理核心不同，導致在法義的層次與體繫上產生區別。
這強調了「名」與「義」的關係，提醒修行者不可僅憑名相而忽略實義。
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此處討論名相的定義，指出將「三學」（戒、定、慧）的義理進行詮釋與說明之法，在特定語境下被稱為「素呾纜」。
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此處論述三藏（經、律、論）的內在統一性。
在法義的根本上，律藏（規範）與論藏（分析）皆是為了闡明佛陀的教法（經），因此在實質意義上皆可歸於經藏之義。
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本句說明「毘奈耶」一詞在特定義理脈絡下的涵義，將其定義為包含「戒」與「定」的修行體系，強調律儀與心定之結合。
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本句說明在佛教經典中，針對「調伏」（指對心念、煩惱或眾生的調教與制伏）這一修行環節，亦有正式的契經作為依據與指導。
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此句強調法相的絕對性或唯一性，指該法處於超越對立、無可比擬的狀態，不存在對立面或對抗之法，體現了真理的圓滿與絕對。
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此句為論著中的承接語，指出在先前討論「對法」（對照法義或對治之法）的內容中，已經對「慧」（般若/智慧）的定義或作用進行了闡釋，無需在此重複。
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此句強調修行中「調伏」的重要性。
在《法苑義林》的彙編語境中，此處旨在說明若缺乏對心念的調伏與制約，即便有法亦難得解脫，強調實踐中對心識之馴服是關鍵。
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本句在討論契經的定義與構成。
契經是指佛陀與眾生心意相契、能令受者領悟的經典。
此處強調說明契經時應涵蓋其三項核心要素（通常指法義、對象、契合之處）。
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此處討論修行中對治心念的手段。
調伏是指對粗重的煩惱進行制約與馴服；對法是指針對特定的法相採取相應的對治方法。
文中強調這兩者在分類上各自僅有兩種路徑或方式。
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此句為引經據典，指出前述論點或法義在《然對法論》第十一章中有相應的論述，用以佐證或深化當前討論的義理。
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此處討論的是一種特定的心法或修持狀態。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，此句描述透過對疑惑的排除與對惑情的適當處理（隨順），以達到某種特定的精神境界或法相（素呾纜）。
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此句將「毘奈耶」（律）的義理提升至中道層面。
在佛法修行中，「二邊」通常指對立的極端（如苦行與縱欲，或是有與無）。
真正的律儀並非死守條文，而是透過調伏心行，除去偏激的極端傾向，使身心處於中正、調和的狀態，從而達到真正的清淨。
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此處將「阿毘達磨」由單純的論書體系提升至實踐層面。
阿毘達磨旨在透過對法相的精微分析，破除對「我」與「法」的錯誤見解（見取），使修行者從執著中解脫，體現出論典的核心目的在於除見而非僅在於文字研究。
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本句記載佛法修行之基礎「三學」（戒、定、慧），並給出其梵語音譯名稱，強調修行必須依循這三個階段的次第進修。
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本句定義了「毘奈耶」的內涵。
在佛教傳統中，毘奈耶不僅是指單純的禁戒條文，更包含透過持戒來安定心神、調伏身心的整體修行體系。
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本句定義阿毘達磨的性質。
在佛教三學（戒、定、慧）中，阿毘達磨旨在對法相進行精細分析與論述，以深化修行者的慧學，使之能正確識別萬法實相，從而斷除煩惱。
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本句說明在分析佛教各部派的教義時，其差異點在於對三藏（經、律、論）的詮釋與義理理解不同，透過比對這些異義即可區分各部的特徵。
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此處討論的是名相與義理的關係。
在佛教邏輯與義理分析中，「所詮」是指語言、文字所要表達的實際對象或內涵。
當分析的基準點放在「被指稱的義理」而非「指稱的文字」時，對同一法相的描述會因其義理層次的差異而產生不同的說法。
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此句為論述過程中的承接語，指出在特定的法義分析或人物特質討論中，素呾纜除了前述條件外，仍具備另外兩種特徵。
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此處討論修行過程中的兩種關鍵環節：一是「調伏」，指對內調伏煩惱與心念；二是「對法」，指對外依循法門進行對治與觀照。
文中指出這兩者在具體操作上各分為兩種不同的方式或層次。
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此句為承前之總結，指出關於法義之區分、類別的詳細論述已在先前的篇章中完成，提醒讀者回溯前文以獲完整理解。
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本句討論名相的定義與區分。
在佛教邏輯或義理分析中，「所詮」是指名相所對應的實際義理對象。
此處指出，若從被詮釋的對象出發，則「增上」（指超越、進一步提升的狀態或力量）在不同語境下有不同的具體義項。
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此句強調在探討佛法名相或教義時，即便名稱相似或形式相近，其內在的實義（義理）仍存在著本質上的區別，提醒修行者不可僅憑文字表象而混淆法義。
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本句說明將深奧的正法義理透過文字（文義）予以展開與闡釋，使修行者能輕易領會，此種將義理明確化、系統化的表達方式被稱為「素呾纜」。
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本句解釋「毘奈耶」（Vinaya）的義理內涵。
在《法苑義林》的語境中，將律儀（毘奈耶）視為一種為了顯現法義而設的制度或環境，使修行者在規矩中獲得心靈的安穩與足夠的依託，從而有利於正法義的顯現與實踐。
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本句強調佛法教義的最終目的在於讓修行者（智者）透過實踐而獲得「法樂」。
法樂並非世俗的快感，而是由智慧覺悟而生的清淨喜悅。
因此，能引導眾生獲得此樂的教法，纔是真正契合法義的。
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此句為引文標記，指出後續內容出自於天親菩薩（Vasubandhu）的註釋或論述。
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本句說明佛教聖典（三藏）之形成並非偶然，而是基於特定的因緣條件而建立。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在闡明教法傳承與典籍編纂的邏輯基礎。
。
此句為論述結構的承接語，指出前述的三個項目（此三）在接下來的論述中，將被進一步細分為每項三個層次的義理（三義），體現了佛教論著中層層遞進、嚴密分類的分析方法。
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此句為承接前文的總結，說明在該法義分類體系中，根據前述邏輯將對象劃分為九個部分或類別。
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此句為目錄式或條目式的敘述，指出後續內容出自《顯揚論》（全稱《大乘顯揚論》）中關於特定法義的第二十種論述或分類。
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本句說明佛陀透過「攝事」（將萬事萬物攝入法理）的手段，揭示出一切現象（諸法）的本質皆與素呾纜藏（即真理之藏）相應。
強調從現象（事）進入實相（理）的顯現過程。
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本句為定義性敘述，說明在該論義體系中，「攝事」是一種將繁雜的法義或實踐項目進行歸納、概括的分類方法，具體分為四事、九事及二十九事三種層級的攝取方式。
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此句描述法義或教化的對象，涵蓋了追求個人解脫的聲聞乘者以及追求普度眾生之正覺的菩薩乘者，體現了大乘佛教兼容不同乘相、廣利一切眾生的教化意涵。
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本句定義了三藏中「律藏」的內涵。
律藏的核心在於「別解脫」，即透過持戒、調伏身口意，使修行者能從煩惱與束縛中獲得個別的解脫，並以此作為證悟的基礎。
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本句說明菩薩在修行過程中，雖然擁有多種各異的「別解脫」（指針對不同根機或法門而獲得的解脫能力），但這些繁雜的解脫相狀可以被概括地攝入七種基本的相狀之中，旨在將複雜的修行果位進行系統性的分類與總結。
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本句說明修行者在進入特定法門或戒律體系時，最初接納並承諾遵守其行為規範與修行準則的階段。
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此句為經論中常見的省略語，表示前文所述之義理或內容在原典中仍有詳細的展開，直到某個特定的終點或結論為止，在此處作簡略處理。
。
此處為目錄或條目標題，指涉「捨律儀」。
律儀是指修行者在持戒中建立的規矩與操守，而「捨」在此語境中通常指捨離對律儀的執著，或是在特定境界中對律儀的運用與超越，屬於對戒律深層義理的討論。
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此句描述透過特定的相狀（十一相）作為媒介，將深奧的法義由簡入繁、由總到分地展開說明，使修行者能對諸法產生正確的分別認知。
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此句指明該部分內容屬於「摩怛理迦藏」。
在佛教論典編纂中，摩怛理迦（Mātṛkā）原指母法或目錄，是用於組織教法、分類法義的綱要，後演變為一種特定的論書體裁，旨在將散見的教法系統化。
。
此處指佛滅後，弟子對戒律與教義的理解產生分歧，導致佛教分裂為許多不同宗派的歷史現象。
在《大乘法苑義林章》的語境中，是用以說明小乘部類之繁雜與分歧。
。
此處討論的是對「處」（Ayatana）的認知。
在佛教心理學與認識論中，「處」是指感官與對象的接合處。
能通達這二十四種感官與對象的運作機制，是達到特定修行境界或稱號的條件。
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本句強調在闡述法義時，應採取廣博且詳盡的說明方式，以避免修行者因理解片面而產生疑惑（煩）或被錯誤的見解所牽引（引）。
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此句為引經據典的開端，指出後續論述的來源出自於《毘婆沙》論。
在《大乘法苑義林章》的語境中，作者常引用部派論書（如毘婆沙）來對比或闡釋法義。
。
此處記錄不同宗派或論師對特定法義的見解，指出存在一種觀點認為所討論的對象在體性或實相上是沒有差異的。
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此句描述真理或法義的來源。
以「海」與「池」比喻智慧與覺悟的深廣與純淨，強調萬法皆源自於單一的覺悟本源，而非雜亂無章地產生。
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此處論述佛之「十力」與「無畏」之關係，指出十力作為佛陀圓滿的智慧能力，在法義的攝受範圍內，屬於無畏之境界或由無畏所涵蓋。
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此句說明菩薩或聖者在面對不同眾生時，其慈悲心的來源與性質是相同的。
所謂「等起」，是指不分親疏、貴賤、善惡，以平等心對待所有眾生，將大悲心均等地運用於一切有情。
。
此處討論的是對「有」（存在/實有）之定義的辨析。
在佛教論理學或宗義討論中，針對同一名相（如「有」），不同宗派或觀點會根據其對法相、空性的理解而產生定義上的差異。
。
此句為論述過程中的過渡句，用於引出後續將詳細分析的八種差異項。
在《大乘法苑義林章》的分類論述體系中，旨在透過層層遞進的區分，使讀者能精確辨析不同法相或教義之間的細微差別。
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此句為承接前文之比喻，用以說明某種法義、功德或境界的廣大程度與前述對象相同，強調其無邊無際的特性。
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本句討論佛教經律論等六藏的分類差異。
在二乘（聲聞、緣覺）的視角下，對六藏所詮釋的法義有不同的界定與理解，因此在辨析六藏的區別時，需根據二乘各自的詮釋對象來區分。
。
本句強調在理解佛法或對待眾生時，應根據對象的根機、時機與法義的適應性（隨緣）來正確認定與領悟，不可僵化地套用單一標準。
。
此句為章節的結語，標誌著在該論述體系中，關於「辨差別」的第六個分析單元到此結束。

本句為目錄或章節導引，旨在將佛陀親自宣說的教法（自說）依照「總」與「別」的邏輯進行分類。
在佛教義理分析中，「總」指概括性的原理或總綱，「別」指詳細的區分或具體實踐，此種分類法有助於系統化地理解佛法體系。
。
此句為承接之轉折語，旨在將前述關於「二藏」（通常指經藏與律藏，或依上下文指特定的兩類教法）的詳細討論進行概括性的總結，以導出核心結論。
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此句在《大乘法苑義林章》討論諸宗部類之語境中，用以說明佛教宗派的分野並非絕對，在已列舉的部類之外，可能還存在其他不同的分法或宗派分類。
。
此句在討論教法或法相的分類時，指出某些對象可能不屬於任何特定的部類，或不存在進一步的細分，強調分類的相對性或某些法相的單一性。
。
此句為佛教經典中常見的承接語，用於在提出結論或現象後，隨即自問以引出後續的因緣解釋或法義論證。
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此句描述特定法會的參與對象，指出當時聽法者僅限於聲聞乘的修行者，用以對比不同乘法（如菩薩乘）在受法對象上的差異。
。
此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，通常是指某些特定的法相、境界或凡夫之執著，並非菩薩所追求或能被菩薩之智慧所染著/獲取的對象，強調菩薩之境界與凡夫或小乘之見解有所區別。
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此處指稱以《阿含經》為代表的早期佛教經典，通常用於對比大乘與小乘（部派佛教）的教義差異，或說明法義的來源與類別。
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此句在《大乘法苑義林章》中用於對佛教教典分類的界定。
在此語境下，是指將與主流部派（如上座部）有所區別的部派所傳承的聲聞乘教法典籍，歸類為「別部聲聞藏」。
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此句描述特定集會的組成成員，強調該會中僅有「被菩薩」一人或一類存在，用以對比不同集會的成員差異，體現法會組成之殊勝或特定之意。
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此處指大乘菩薩的境界超越了聲聞乘的小乘果位，不被其僅求個人解脫的狹隘見解或境界所束縛，體現了大乘與小乘在願力與果位上的差異。
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此句為舉例說明，指涉菩薩在修行成佛過程中，依據資糧與智慧增長而經過的十個次第階段（十地）。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，此處是用以說明法義的層次或類比對象。
。
此句為對特定教法類別的定名。
在《大乘法苑義林章》的分類體系中，將某些不屬於主流或通用類別的菩薩修行法門或經典，歸類為「別部」的菩薩藏，用以區分教法之次第與類別。
。
此句討論在教化過程中，受眾（機）在同一時間或場閤中同時具備兩種不同的根機或感應條件，探討佛菩薩如何根據不同機緣而對機說法。
。
此處討論的是「教」與「益」的關係。
在法義的體系中，教導（教）的目的在於使眾生獲益（益），兩者在實質功能與目的上是同一體，並非截然不同的兩個部門或類別。
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此句指佛法中有些義理深奧，非一般凡夫或根機不足者能輕易領悟，需在適當的時機與對象面前宣說，稱為「深密」。
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此句說明眾生根據根機的不同，分為聲聞、緣覺、菩薩三乘，每類眾生都有對應其根機的無邊方便法門，以引導其進入各自的修行階段並達成解脫。
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本句為敘事開端，記載佛陀向勝義生菩薩闡述「三無性」之教理。
三無性通常指對法相、自性或執著之空性分析，旨在破除對現象實體的執著，引導菩薩進入空義之見。
。
本句描述大量眾生同時生起菩提心，體現大乘佛教中普度眾生、共赴覺悟的宏大願力。
在《大乘法苑義林章》的彙編語境中，此類數量描述通常旨在強調法門的廣大與感應的深切。
。
此句描述修行者透過除除煩惱（塵垢），使心靈恢復本然的清淨，進而開啟「法眼」，能洞察萬法實相，證得聖果。
。
本句描述修行者達到阿羅漢果位的狀態。
所謂「盡諸漏」是指斷除煩惱（漏），使心不再受生死輪迴的牽引，從而獲得最終的解脫。
。
本句描述菩薩修行達到高度成就的狀態。
無生法忍是指對萬法本性空寂、不生不滅的深刻體悟與安住，是菩薩在成佛前必須經過的關鍵階段，代表已斷除對法生滅的執著。
。
此句在討論佛教經典的分類體系。
在《大乘法苑義林章》的語境中，作者旨在說明即便在大的經藏分類（如經、律、論或大乘、小乘之分）之下，內部依然有更細緻的部類區分，用以對應不同的教義層次或傳承體系。
。
此句在《大乘法苑義林章》的宗義分類脈絡中，用以強調前述之法義或分類已涵蓋全體，不存在除此之外的獨立部門或額外類別，旨在確立體系的完整性。
。
此句為論著的結構說明，旨在將佛教經典分為「總」與「別」兩個層次來對二藏（經藏與論藏）進行系統性的分類與論述。
。
此處討論的是邏輯或名相的分類方法。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，「總別」是指將事物分為「總稱（整體）」與「別稱（個別）」的分析方式，用以釐清名相的涵蓋範圍。
。
此句為引述語，標記後續論述之出處為「經部」（Sarvastivada）之見解。
在《大乘法苑義林》的宗義比對中，用於區分不同部派或宗派對同一法義的詮釋差異。
。
此處為《大乘法苑義林》在對經論進行部類整理時的敘述，指出「契經」與「調伏」在分類體系中屬於獨立的類別，而非隸屬於其他大類之下。
。
此句為引經據典之標記，指出前述之法義論點出自於部派佛教中的「無別部」。
在《大乘法苑義林章》中，作者常引用小乘各部之說以進行對比或論證。
。
此處記載的是部派佛教的分歧情況。
薩婆多師（說一切有部）在法義詮釋上並非單一，內部存在不同的見解或分支說法。
。
此句討論佛教部派在傳承教法時，對於「法藏」（教法典籍）之編纂或對照方式存在不同部派的說法，反映出部派佛教時期對經律論整理的差異。
。
此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於對前文所述之修行狀態或心法進行定名，指出該種覺悟或實踐過程即是「發智」（發起智慧）的體現。
。
此處討論名相的歸屬與定義。
在論著或法義的傳承中，當某種見解或名稱被歸納於特定人物（此處為迦多衍尼子）的體系之下時，便稱之為該人物所造。
。
此句討論佛法教義的分類問題。
在部派佛教或宗派論議中，爭論焦點在於佛陀所傳之法藏（教法總集）是具有明確的部類區分（如不同乘、不同法門），還是本質上統一且無別。
。
此句旨在討論佛陀教法的來源。
在佛教義理中，佛陀之教法是依據眾生根機而隨機演說的真理（法），而非像世俗文人般為了文學創作而自造章句或詩頌。
強調佛法之真實性與對治功能，而非文學修飾。
。
此句在論述教義比對，指出某種特定的理解方式在義理上與「經部」的見解相一致，用以說明不同宗派或觀點之間的契合之處。
。
此句描述正理師在論辯過程中，針對特定法義進行深入且廣泛的爭論，旨在透過辯論釐清正誤，是當時印度佛教論理學（因明）中常見的論證方式。
。
本句旨在討論佛陀根據眾生的根機、習氣與能力，而採取不同的教法進行引導，即所謂的「對機接引」或「權宜方便」。
。
此句說明在論議過程中，由於對義理的理解或切入點不同，導致對《毘婆沙》論典的詮釋產生了兩種不同的觀點或解讀方向。
。
此句為承接之轉折語，指出在當時的大乘佛教理論體系中，針對前文討論的議題存在兩種不同的見解或學說，旨在引出後續的對比分析與義理辨析。
。
此句為作者在彙編經論時，對特定義理來源的註記，說明該解釋是基於西域（指古印度及中亞地區）的傳承而來，用以標明法義的出處與權威性。
。
此句為引經據典或引用前人見解的過渡語，在《大乘法苑義林章》這類綜論性質的著作中，常用於列舉不同宗派或高僧對同一法義的不同詮釋。
。
此處在討論三藏（經、律、論）的分類。
作者指出即便像《華嚴》或《般若》這類大乘經典，在部類劃分上仍屬於「素怛羅藏」（經藏），用以說明大乘經典在三藏體系中的定位。
。
此句旨在界定特定經典的地位，將《深密等經》定位為阿毘達磨藏（論藏）的範疇，強調其在教法體系中屬於對佛法義理進行詳細分析與系統化論述的論典性質。
。
此句旨在明確界定經典的歸屬，指出《毘奈耶．瞿沙經》在三藏（經、律、論）體系中屬於「毘奈耶藏」（律藏），是用於規範僧團紀律與制度的法典。
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此句為文獻說明，指出該部經藏的原始語言版本為梵文，用以證明其權威性或說明譯本之來源。
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此句為敘事紀錄，旨在說明前文所述之功德或法事之影響力，透過現實中寺院遺蹟的殘存，印證過去佛教興盛之實況。
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此句描述在特定法義或歷史情境下，原本聚集的大量追隨者或修行者逐漸隱匿、消失或不再顯現於世，用以說明法脈傳承的轉折或正法衰減的現象。
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此句為引經據典或引用前人記載的過渡語，用以引出後續的典故或傳聞，在《大乘法苑義林章》這類彙編性質的著作中，常用於標記引用來源。
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此句旨在明確界定特定經典與三藏中「律藏」的對應關係，說明《清淨毘尼經》在該語境下被視為毘尼藏的代表或體現。
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此句為引經據典之過渡語，用於標記在論述某個法義議題時，接續引用第二位高僧或論師的見解，以呈現不同視角或深化論證。
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此句討論佛法典籍的分類邏輯。
指出佛法之教義（所詮）在編纂時，是依照其功能與性質被劃分為三藏（經、律、論），而非採取其他不同的部類劃分標準。
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此處指《解深密經》中關於「多詮慧學」的教法。
多詮慧學是指能運用多種詮釋方法來分析、理解佛法深奧義理的智慧修行，旨在破除對名相的執著，領悟究竟真理。
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本句描述文殊菩薩就「戒學」在諸經中的多樣詮釋進行請益。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境下，強調的是對戒律義理的深入剖析與多角度詮釋，而非單純的條文遵守。
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此句為《大乘法苑義林章》對《首楞嚴經》之總結，指出該經的核心在於闡明「定學」，即透過禪定之修行以破除妄想、證悟真如，強調定慧等持的修行路徑。
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本句說明佛法教義在分類上的邏輯。
三藏（經、律、論）的劃分，是基於對佛陀教法詮釋角度與內容類別的不同而設定的體系。
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此句為引經據典，用以佐證前文所述之法義，指向大乘佛教中關於佛性、常樂我淨等核心教義的《大般涅槃經》。
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此句在討論經、律、論三藏的區分。
文中指出從特定的教義起始直到具體的實踐奉行，其性質均屬於「修多羅」（經），強調經藏不僅包含理論，也包含導向實踐的教導。
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此句討論論書（阿毘達磨）中對於「具足」這一名相的定義與論述方式。
指出在論典的分析體系中，對同一法相的闡釋存在著直接定義（直說）與間接推論或對比說明（非直說）的不同路徑。
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此句在論證特定法相的屬性，旨在排除該對象屬於「別對法」的可能性，強調其在本質上並不具備獨立於主體之外的對待屬性，是用於釐清名相界限的否定論證。
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此句說明「藏」（經藏、律藏、論藏）的構成邏輯。
在佛教典籍分類中，由於佛法教義廣博，包含許多不同的面向與類別（多分），為了方便整理與保存，才將這些多元的教法彙編成系統性的「藏」。
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此句討論修行之三學（戒、定、慧）的內容廣博，並特別提及「素呾纜」這一特定名相或法門在其中的地位或特質。
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本句強調律藏（毘奈耶）在規範僧團行為（戒）與修行基礎（定）方面的權威性與詳盡程度，指出若欲精研戒定之具體實踐與條文，應參閱律典。
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本句強調智慧在修行與研習佛法中的核心地位。
所謂「法藏」指佛法之總集，而「攝」是指攝受、攝持，意指能將廣博的教法整合於心中，不使其散亂，唯有具足智慧者方能達成此種圓融的掌握能力。
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此句用於標明前文所述之義理或論述之根據，強調其權威性源自於佛陀的親口教導（佛說），而非後世論師的推演或個人的見解。
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此句討論佛教內部因對教義理解不同而產生分歧，導致弟子自立門戶或主張存在不同部派的現象，反映了佛教歷史上的部派分裂過程。
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此句在《大乘法苑義林章》的語境中，強調修行或對境時，心意識應專注於「法藏」之義。
法藏在此可指代佛法之總集、真理的儲藏處，或特定之法身境界，意指摒除雜念，唯專注於法義之本源。
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此句旨在指明特定經論（普曜經與未生怨經）中對於「三藏」的定義或闡述，用以對比或佐證前文所述之法義。
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此處強調「覺藏」之唯一性與絕對性。
在法苑義林的論述脈絡中，指涉覺悟的本質（覺藏）是超越一切對立與分類的單一體，不應將其區分為不同的種類或層級。
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此句討論教法之權實差異。
指某些教理因其針對的對象或所揭示的層次較低（小乘），在表現形式或義理上與聲聞乘的教法相一致，屬於權宜之說。
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此句為論著中的數量總結或分類餘項，用於界定在排除前述項目後，僅剩餘的兩個類別或要點，屬於文本結構的過渡銜接。
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本句解釋三藏（經、律、論）劃分的根本原因。
佛法雖是一義，但為了適應不同眾生的根機（就機）、對應不同的修行階段與果位（行果），以及在闡述重點上有所區分（所詮），因此在形式與內容上區分為三藏，以利於學習與實踐。
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此處討論的是修行體系中的分類。
意指「定」並非一個獨立於其他修行（如慧或戒）之外的單獨部門，而是與其他法門相輔相成，或在整體教義框架中不應被視為截然分開的獨立體系。
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此句為承接之語，指示讀者關於「六藏」的詳細定義或分類，應回溯至前文的論述，避免重複贅述。
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此處討論大乘佛教在制度上是否具有獨立的戒律（毘奈耶）。
文中指出初師（指大乘法脈之始或權威導師）認可大乘可有別於小乘的戒律體系，並將《瞿沙經》視為大乘戒律的依據或典籍。
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此句討論部派之間對「藏」（教典類別）的認定差異。
在佛教部派分裂過程中，不同部派對於經、律、論等教典的編纂與數量認定不一，此處指特定部派認為六藏的內容與其他部派有所區別。
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此句為論著中的評註語，用以肯定前文所述之觀點或解釋在法義上是正確的，沒有偏差或失誤。
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此處討論的是對教義詮釋的嚴謹性。
師意強調在研習佛法時，不能僅僅依循文字表面的詮釋（所詮），而應深入探究其真實義理，避免別部（其他宗派或觀點）在缺乏正確論據的情況下盲目隨從。
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此句描述學習佛法時，導師（師）與學習者（資）透過共同研討、對論的方式來釐清義理，強調教學過程中互動討論的重要性。
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此處屬於《大乘法苑義林章》對佛教教義或宗派分類的論述。
在「別部類」的分析框架下，作者指出對於「說」（指說法、教義或論述方式）的分類，可以劃分為六種不同的類別，用以精確區分不同宗派或教理的特徵。
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此句處於對特定法義分類的討論中，旨在探討某種法相或教義是否僅限於佛陀所定義的六種無別狀態，用以釐清義理的界限與範圍。
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此句討論在對機說法或法相分類時，依據對象的不同（隨其所應），而產生的差異與數量之多。
強調佛法教化或法相顯現具有靈活性與多樣性，非單一固定。
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此句出於《大乘法苑義林章》，屬於對前文法義的分類總結。
指根據對教義的詮釋（詮）之差異，將其歸納為六種類別或層次。
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本句為論著的結構說明，指出該段落屬於第七章節，其核心目的在於對佛陀親自宣說的教法進行「總」與「別」的分類分析，以釐清教義的體系結構。

此句為《大乘法苑義林章》中對某類功德或法相的分類編號，指涉建立、供養或支持僧團師資之人，強調在佛教傳承中對導師與教學環境的建設之功德。
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此句指涉佛教三藏（經、律、論）中所涵蓋的各種教義與規範。
在《大乘法苑義林章》的語境中，是用於對前文所述之教法類別進行總結或指稱。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述語境中，旨在強調某項教義或法門的權威來源僅在於佛陀的親口開示，用以區分佛說與後世論師的解釋或推論。
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此處為詢問或描述弟子在法義領悟上的通達程度或數量，在《法苑義林》的彙編語境中，通常涉及對不同層次弟子成就的統計或分類。
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此句為引經據典，旨在引用《瑜伽師地論》中關於「論議經」的解析來支持前文論點。
在《大乘法苑義林章》的編纂體系中，常透過引用瑜伽行派的論著來釐清名相與法義。
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此句指對佛經內容進行分析、討論與研討的行為或對象。
在《大乘法苑義林》的語境中，通常涉及對教義的辨析與詮釋。
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本句描述佛教在整理教義時的嚴謹方法。
透過對經典的循環研核（反覆比對、考證），將散見於各經的法義系統化，最終形成「理迦」（索引/綱要），以便於後世學習與檢索。
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此句說明在特定教義分類中，將直接揭示究竟真理（了義）的經典定義為「磨呾理迦」。
在《法苑義林》的語境下，這是在區分權教與實教，強調究竟義之文本的特質。
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此句為承接前文的指稱句，用於明確界定法義討論或敘事所指向的特定空間、境界或心法狀態。
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此句描述佛陀以圓滿智慧，對世間萬法（諸法）的本質（體）與顯現（相）進行全面且詳盡的觀察與分析，旨在揭示法之實相，以利於教化眾生。
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此句為承接詞，用於引導後文在同一空間、情境或法義範疇下進一步闡述相關內容。
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本句描述修行達到聖者境界後，能親證真理的顯現。
在《法苑義林》的綜論語境中，強調的是透過實踐而獲得的現量證悟，而非僅是文字上的理解。
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本句強調修行者在達到一定境界後，不再依賴文字或他人的教導，而是憑藉自身實證的智慧（自所證），能正確地（無倒）辨識出萬法真正的本質（體）與顯現的樣貌（相），而不會產生顛倒妄想。
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此句在《大乘法苑義林章》中用於界定特定法義或教法之名稱，指出前述之內容在術語上亦可稱為「摩呾理迦」。
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此句說明該法門或教義的另一名稱。
在佛教文獻中，「阿毘達磨」代表對經藏的詳細解析與系統化論述，旨在將佛陀的教法由散見的經文整理為嚴密的論理體系。
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此句為承上啟下的過渡語，指出後續的解釋是基於前文的文字依據，且該解釋屬於師徒或宗派之間口耳相傳的正統傳承（傳受）。
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此句描述佛陀對弟子在入滅後關於教法討論的時限設定。
在佛教傳統中，為了防止教法因過度爭論而分化，佛陀曾對論議的時間範圍有所限定，旨在維持僧團的和諧與正法之純淨。
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本句說明教法的對象與範圍。
在三藏（經、律、論）的體系中，特定的法義是針對具備「法藏」通達能力的弟子而開示的，強調了受法者需具備相應的聞思基礎。
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此處討論教相判釋，強調特定教法之純粹性或界限，不允許將其他類別的十一分教義混同於此，以維持教義體系的嚴謹與區分。
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此句指涉在佛教教法傳承中，除了前述對象外，還包括那些精通兩種聖典（藏）的弟子之論述。
在《法苑義林》的綜論語境中，強調教義來源的廣泛性與權威性。
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此句為佛教經典中常見的承接語，用於在提出結論或陳述事實後，隨即自問以引出後續的詳細原因、理據或法義解釋。
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此句強調在特定的教法體系中，採取對照法義（對法）與透過論辯討論（論議）來闡明真理的教學方式，旨在透過辨析與論證來破除執著，確立正見。
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此句強調聖弟子在傳承與闡釋佛法時，其所建立的義理體系與佛陀的真實意旨相契合，證明其教法的正統性與正確性。
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此句討論經論之辨析。
在佛教文獻中，「應頌」通常指由弟子或後世論師根據佛法而作的偈頌，其表達方式或切入角度與佛陀直接宣說的經文（佛說）可能存在差異，強調了經與論、佛說與弟子說之間的區別。
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此句為對前文論述或引用之形式的說明，指出其採取「頌」（偈頌）的體裁，用以概括義理或方便記憶。
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此句說明佛陀教化眾生的權宜手段（方便法門）。
「說經」旨在開導心性、闡明真理，依眾生根機而設；「說戒」旨在規範行為、止惡除苦，通常在眾生產生過失或需要規矩時才予以制定與宣說，體現了佛法教學的靈活性與針對性。
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此句討論關於教法權威性的認定。
在佛教傳承中，對於法義的信受往往基於其來源是否可追溯至佛陀（佛說），若被認定為非佛自說，則在法義的權威性上會受到質疑而難以令人信服。
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此句為條件假設之起首，討論在佛陀肉身滅度、不再現前說法後，法義如何延續或修行者應如何依止之邏輯轉折。
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此句描述弟子們透過創作偈頌（一種特殊的佛教詩歌形式）來記錄、傳播佛法或表達對法義的領悟。
在《大乘法苑義林章》的語境中，這通常涉及對法義的整理與傳承方式。
。
此句說明在佛教論辯或教法研討中，透過論證、辯析來釐清義理的行為，統稱為「論議」或「對法」。
這是一種透過對質、辯論來驗證真理或破除執著的教學方法。
。
此處討論的是佛陀成道前的修行歷程（緣起）。
「對法藏」是指在成佛前，透過對照、對比各種法門而積累的智慧與功德之庫藏，強調修行者在證悟前對法義的對照與研習過程。
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此句為經書目錄或典籍列舉之部分，旨在列舉當時傳承或引用之相關論議類經典，用以支持前文之論述。
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此句描述修行者或學者在面對深奧佛法時，採取極其嚴謹、深入的推論與探究態度，以期徹悟真理。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，強調透過理性的推尋來契入妙理的重要性。
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本句說明採取特定論述或分類的目的，旨在透過「詮」與「辨」兩種手段，將各種現象（諸法）的本質特徵（法相）清晰地呈現並區分開來，以消除混淆，達到正確認知的目的。
。
本句強調教法（教典）的權威性與規範作用。
當修行者（弟子）的行為或見解偏離了正法（造非教）時，應以經藏（教典）作為標準來衡量、攝受並予以修正，確保修行不至走偏。
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此句說明「教藏」的功能與範圍。
在三藏（經、律、論）的體系中，教藏（主要指經藏）旨在攝受、保存佛陀所傳授的所有聖教義理，使其完整不失。
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此句說明特定經論或法相之來源，指出其並非佛陀在世時親口宣說，而是佛滅度後由弟子根據教義或記憶所撰寫、編造而成。
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此句說明前述之種種討論或分析，在分類上均被納入「對法論議」這一類別之中。
在《法苑義林》的義理框架下，強調對法義的辨析與論證是理解教義的重要手段。
。
此句描述在佛陀親身在世期間，修行者或弟子直接在佛前請法或陳述之情境，強調法義傳承的直接性與權威性。
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指某種法義、修行方法或弟子之見解，經過佛陀的審核而獲得肯定與認可，具有權威性的正當性。
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此句指佛陀將其悟得的真理，依照不同的性質與功能，分類整理為三藏（經、律、論）以及十二分教（如經、律、本生、偈等十二種形式），以便於不同根機的眾生學習與傳承。
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此處指心境或法性達到絕對的通透與清淨，沒有任何煩惱、妄想或物質障礙所能遮蔽，體現了圓滿無礙的境界。
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此句指出佛法教義在不同經典中可能存在不同的表述或切入角度，旨在說明佛陀依機說法，針對不同根機而採取不同的權宜教法（權教），而非指義理本身矛盾。
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此句為承接語，用以總結前文所述之法義，並以此作為推導後續結論或論證的基礎。
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此句標誌著時間線的轉移，指釋迦牟尼佛離開娑婆世界，進入涅槃之後的時期。
在《大乘法苑義林章》的語境中，這通常是用於引出佛滅後法脈傳承、教法演變或弟子行持的敘事起點。
。
此句說明佛教經典的傳承與編纂，指出無論是針對聲聞（追求解脫）或菩薩（追求覺悟利他）的教法體系（二藏），其文字記錄皆出自於通曉佛義的弟子之手，強調了弟子在法脈傳承與經典成書中的角色。
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此處提及「普曜」應為特定名相或人名，後接「經中所說三藏」，旨在界定或引用經典中關於三藏（經、律、論）的教義內容。
。
此句旨在說明前述論點或法義，與小乘聲聞弟子（弟子）的教法體系是相通或一致的，顯示出大乘教法在某些基礎層面上與小乘教義的兼容性。
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此句指涉佛教聖典的總稱，強調所論之義理或記載皆出於經、律、論三種聖典範疇之內。
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此句強調法義傳授的對象具有特定的資質。
在《大乘法苑義林章》的論述語境中，說明某些深奧的教理並非對所有眾生廣說，而是針對具備深厚法義儲備（法藏）且通達經論的弟子而開示，體現了佛教教學中「對機」的原則。
。
此句指涉佛教經論的分類體系。
在《大乘法苑義林章》的語境中，六藏通常指將佛法教義分為六個大類（如經、律、論等不同分類法），用以系統化地整理佛法，使修行者能依類而尋，對照研習。
。
此處為《大乘法苑義林章》之分類論述。
文中將「對法」列為第二項討論對象，並指出「法藏」之義理亦屬於弟子（或特定修行者）的觀點，旨在對比不同層次的法義體系。
。
此處在討論經論分類或教法來源的判定標準。
根據文本語境，將佛陀親口宣說或對弟子開示的內容，歸類於特定的編號（二、三、六）類別中，用以區分教法的權實或出處。
。
此句描述一種絕對通透、無礙的境界。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，指心識或法性達到圓滿覺悟狀態，不再受煩惱、妄想或物質障礙的遮蔽，能如實照見萬法。
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此處在討論經文對聖弟子果位的論述，重點在於闡明「見諦」者（即證得初果之聖者）在修行層次上的卓越與勝義。
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此句強調修行者在證悟之前，必須先排除（離）各種法上的缺失或障礙，如此才能顯現出證悟的狀態。
在《法苑義林》的綜論語境中，這是在論述修行與證果之間的因果邏輯關係。
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此句為論議之轉折，旨在將討論從假名、權宜的表象（名相）轉向探討事物的本質或究竟實相（實相），是佛教論著中區分「名言」與「實義」的典型表述。
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此句旨在區分「文字上的通曉」與「實踐上的證悟」。
即便一個人能廣泛地採取、引用經論（通取），但若未能在心中親見四聖諦的實相，其所造之論述仍屬世俗知解，而非聖者之證悟。
。
此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於說明某個法相或概念在邏輯歸類上，屬於前述之主體或總綱的範疇，強調其從屬與被攝受的關係。

此句為章節標題或序言，指出接下來將論述關於「次第」的區分與分析。
在《大乘法苑義林章》的體系中，次第通常指修行或法義論述的邏輯順序與層次。
。
此處指在對經論、義理或修行實踐進行比對與驗證時，需全面且嚴謹地審視各個環節，以確保無誤。
。
此句為承接語，指明接下來將詳細闡述法義的邏輯順序或修行階段的先後步驟，旨在讓學習者能依循正確的次第而進修，避免混亂。
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此句為論述過程中的過渡語，旨在將複雜的法義進行簡化分類，以便後續詳細說明兩種不同的義項或類別。
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此處指教學或闡述法義時，採取由淺入深、循序漸進的編排方式，以符合學習者的根機，使之能逐步領悟深奧的真理。
。
此句描述天親菩薩在《大乘攝論》中對阿毗達磨（論藏）的編排順序，將針對聲聞乘的教法（聲聞藏）作為論述的起始部分，體現了從小乘到大乘的次第論述結構。
。
此句在討論三藏或法藏的次第排列，指出菩薩藏（記錄菩薩修行與願力的教法）在特定的分類或順序中位於後位。
。
此句為論著之結構銜接語，指出在文本的其他部分亦有關於法義、功德或修行層次之勝劣等級（次第）的詳細論述，用以佐證前文或補充說明。
。
此句在論述法苑義林之次第或類別時，強調菩薩之地位或修行次第之起始，將菩薩視為最優先或最基礎的對象。
。
此處討論三藏或教法次第之排列，將聲聞乘（小乘）的教法內容置於後位，體現大乘佛教在判教體系中將聲聞法視為較低階或較後之次第。
。
本句說明在三乘教法的框架下，獨覺（辟支佛）在學習三藏經論的修行次第與進階過程，與其他乘者具有相似的邏輯或規律。
。
此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於對法義、修行或教理的排列順序進行分類討論，強調在邏輯推演或實踐路徑上存在三種不同的先後次序。
。
此句為承接上文之導引句，旨在對「次第」這一修行或理論的遞進步驟進行定義或詳細說明。
在《大乘法苑義林》的綜論語境中，次第通常指修行由淺入深、由權入實的階段性過程。
。
此句描述佛教僧侶或學僧學習教法的次第：先從基礎的誦經或特定法門（素呾纜）開始，繼而學習戒律（毘奈耶），最後深入研習法藏（經論總集）。
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本句為論述結構的過渡句，指出前文或後文所討論的內容包含五項核心義理，且其排列順序具有邏輯上的次第性，旨在引導讀者依序理解法義。
。
此句指在闡釋佛法或編排教義時，必須遵循一定的邏輯順序與階段（次第），由淺入深，使修行者能循序漸進地領悟，而非雜亂無章地教授。
。
此句為引經據典的結尾，標明前文所述之法義來源於《普曜經》，在《大乘法苑義林章》的編纂體系中，用於明確法義的出處。
。
此句記述佛陀成道後的時間進程，為敘事性記錄，旨在標記佛陀在成道後進入禪定或準備轉法輪之前的時間階段。
。
此句交代佛法宣說的地理位置。
鹿苑（鹿野苑）是釋迦牟尼佛成道後初次轉法輪、度化五比丘之地，具有佛教法脈起始的重要意義。
。
此句描述佛法傳播之過程，透過對特定對象（陳如等）宣說四諦，旨在引導其認清苦、集、滅、道，從而達成解脫。
在《法苑義林》的彙編語境中，此類敘事旨在說明法義的傳承與適用對象。
。
此句為對特定名相或人物的指認，在《大乘法苑義林章》的彙編語境中，旨在明確對應前文所述之對象與其名稱的一致性。
。
此句為敘事轉接，交代後續法義討論或故事發生的地點（舍衛國）以及關鍵人物（迦蘭陀子），在《大乘法苑義林章》的編排中，用於引出特定案例以說明佛法義理。
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本句說明修行次第，首先必須禁絕違背梵行（清淨戒律）的行為，在此基礎上才進一步闡述毘奈耶（律藏）的詳細條文與規範，強調戒律修行的先後順序。
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本句為敘事性文字，記錄佛法傳播的地理位置與場域，說明後續法會或講經之地點。
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本句敘述佛陀以神通或智慧洞察特定比丘（跋渠、耆舊）在修行或生命過程中的前因後果與完整經歷。
在《大乘法苑義林章》的編纂語境中，此類敘事旨在透過具體個案說明因果律與修行次第。
。
此處描述教法傳授的次第。
先導引修行者消除內在的恐懼（五怖畏），使心境安定，隨後才進入核心的法義對接與解析（對法），體現了由淺入深、先除障後入道的教學邏輯。
。
此處為目錄式標題，旨在說明佛法在佛滅後，由諸比丘將散在各處的教法進行系統性整理、編纂與核對的歷史過程與順序。
。
此句描述佛陀在特定法會或教化過程中的初步安排，透過阿難尊者召集特定的對象（素呾纜），展現了佛陀教化眾生的次第與組織安排。
。
此處記載佛陀在般涅槃前，命波離尊者將僧團的戒律（毘奈耶）進行系統性的彙編，以確保教團在佛滅後仍有明確的行為準則與制度依據。
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此句描述佛教早期傳承中，大迦葉尊者將佛陀與弟子間的對答、辯論或法義對照（對法）進行整理集結，以利後世傳承與研習。
。
此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在區分不同經典的記載時間或性質。
指出《普曜經》所載內容，並非即時記錄，而是阿難在佛滅後或較晚時期，將先前對法（問答）的內容彙集而成的記錄。
。
此句為引文標記，指出後續論述之來源為譯經大師真諦的觀點。
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此句記載滿慈子（Māncika）將其對法辯論的內容整理成集。
在佛教傳統中，「對法」是指透過邏輯辯論、質詢與回答來釐清法義，以破除邪見並確立正見的修行與教學方式。
。
此處指佛菩薩在度化眾生時，根據眾生的根機深淺，採取由淺入深、循序漸進的教化步驟（次第），以確保眾生能依序領悟法義。
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此處說明佛法教導的次第，針對初學者（初入法）而宣說基礎的經藏（蘇特羅），旨在建立正確的見地與基礎，符合由淺入深的教法原則。
。
本句說明佛陀宣說律儀（毘奈耶）的對象與目的。
律藏並非針對完全未接觸佛法之人，而是針對「已入法」者，旨在透過制定戒律，使修行者在進入法門後能調伏身心，建立清淨的僧團秩序，進而保障修行之基礎。
。
本句說明教法宣說的對象與目的。
針對已具備斷除煩惱能力並能證悟實相的修行者，佛陀或聖者宣說與法藏（真理之庫）相契合的教理，使其能對照自證與法義，進而圓滿證悟。
。
此處指修行路徑中，區分根本（本）與枝節（末）的四種次第安排。
在《大乘法苑義林》的綜論體系中，強調修行需由淺入深、由末至本，或依據根機設定不同的進階順序，以確保修行不偏不倚。
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本句強調在論述或修行中，必須將佛陀親口宣說的「契經」視為最高準則與依據，而非僅依賴後世的論著或傳說，以確保法義不偏離正道。
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本句說明戒律的來源與依據。
在《法苑義林》的論述脈絡中，強調戒律並非憑空而來，而是基於特定的法義、因緣或心念（如對苦的覺知或對解脫的願力）而生起，以此確立修行之基。
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本句強調在特定的條件或基礎（如定力或正見）具備後，真正的般若智慧纔能夠生起。
在《法苑義林》的綜論語境中，通常指修行次第中，由定入慧或由正見導向智慧的轉折點。
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此句為分類論述之標題，指在分析法義或修行境界時，依據其涵蓋範圍的寬廣與狹窄來排列其邏輯順序。
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本句指出「契經」之作用在於闡明三學（戒、定、慧）的生起與修習次第。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，強調經教作為指引，使修行者能正確建立三學之基礎。
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本句說明修行中「調伏」心意識的理論依據與實踐路徑，指出調伏心猿意馬、斷除煩惱的過程，必須依止於佛教修行核心的「二學」（定學與慧學）。
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本句強調在分析、對照各種法相（對法）時，必須依賴「慧」（般若/智慧）作為唯一的判準與詮釋工具，以避免落入執著或誤解，體現了以智導行的修行原則。
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此處討論的是對待佛法學習或詮釋的次第。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，強調先從文字記載的「經」入手進行初步對照與理解，隨後再深入探究其內在的「法」（真理或教義實相），體現了由相入相、由文字轉向義理的修習次第。
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此句為論述中的承接語，旨在對「第二次第」這一概念進行定義或詳細解釋。
在《大乘法苑義林章》的論述體系中，通常涉及修行階段、法門次第或教理層級的遞進說明。
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此句指出前文之論述是基於實踐修行的角度出發，而非僅從理論或教義層面分析，強調佛法中「理」與「行」的相依關係。
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此句討論戒律修行的層次。
所謂「麁（cū）」指較為基礎、粗略的戒條（如五戒或基本僧戒），相對於「細」的戒律（如微細的威儀或深層的心法）。
修行由淺入深，先從易於實踐的粗戒入手，再逐步精進至細微之處。
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此處為論著之章節過渡句，接續前文之討論，進入對「定」（三學之定慧）的義理分析。
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此句討論修行階段中智慧的獲取。
在佛法修習的次第中，初步的理解較易，但要達到深層、圓滿且能斷除一切煩惱的後續智慧（如般若或圓滿覺悟），其要求最高，最難達成。
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本句強調修行應遵循次第，由基礎的淺層法門逐步深入至深奧的義理，以符合根機之進階。
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此為承接上文的邏輯轉折詞，用以導出基於前述論據而得出的結論或修行實踐。
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此句為目錄式或次第式的開端，指涉佛教三藏中的「律藏」。
在《大乘法苑義林章》的分類體系中，此處旨在由律儀或戒律之義開始論述。
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此句為目錄式或條目式的過渡語，用於引出接下來要討論的特定名相或人物「素呾纜」。
在《大乘法苑義林章》的編纂體例中，常用此類簡短句式來切換論述對象。
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此處指在佛陀親口宣說的經藏之後，由弟子或後世論師所編纂、系統化分析法義的論藏（阿毘達磨）。
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此句為論述結構之過渡語，標誌著法義論述進入第三個層次或階段的次第說明。
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此句指在論述法義時，根據對象的根機、法門的深淺或修行境界的高低（勝劣），採取不同的說明方式或對比分析，以使受教者能依其程度領悟。
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本句強調正確的法義詮釋是修行之基石，透過對法的正確理解（對法詮），能種下智慧的種子（慧種），進而發展出圓滿的覺悟智慧（智），說明瞭從聞法、思維到證悟的邏輯次第。
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本句闡述「定慧相依」的修行次第：透過禪定止息妄念，使心如明鏡般澄淨，在此基礎上自然生起般若智慧，最終達成對法性的現量證悟。
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本句強調修行之基礎在於「戒」與「調」。
透過持戒來截斷惡業的產生（離惡），進而對身口意三業進行系統性的調伏，使修行者能從粗重的行為轉向精細的心靈管理，達到身心安定之狀態。
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此句強調修行之起始，需先依據自身的煩惱或根機，對應採取適當的對治法（對法）以破除執著，是修行次第中的初步階段。
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此句為目錄式或條目式的過渡語，用於引出下一項名相或人物「素呾纜」的討論。
在《大乘法苑義林章》的編排結構中，常用此類簡短句式進行類項切換。
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此處為對佛教經典類別或名稱的界定，指涉律藏（Vinaya）的音譯名稱，在《大乘法苑義林章》的分類脈絡中，用於標記或區分特定的法義類別。
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此句說明佛陀在教化眾生時，並不拘泥於僵化的教學步驟或先後順序，而是採取「隨機接引」的原則，根據聽法者的根機、能力與當時的情況，彈性地選擇最適合的法門來開示。
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此處討論的是對佛教三藏（經、律、論）分類與編排的邏輯。
作者指出，在眾多經典的編纂習慣中，多數是採取第一種特定的次第（順序）來界定與區分三藏的內容。
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此句強調在學習或修行時，應依照「六藏」的內容及其設定的次第（順序）來掌握其標準的義理，不可紊亂，以確保對教法的理解正確且系統化。

此句為目錄或章節標題，指涉在傳法或研習過程中，針對修行者或學者產生的疑慮與難點，進行系統性的釋義與疏通，使之明瞭。
在《大乘法苑義林章》的編排中，這屬於對法義分類討論的一環。
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此句為章節標題，旨在敘述佛滅後，諸比丘為了保存正法而進行第一次集會編纂經律的歷史背景與動機。
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此處討論的是在詮釋佛法時，若僅拘泥於文字表面的字義（文），可能會與深層的法義產生衝突。
強調義理優先於文字形式，避免因執著於文字而誤解真實義。
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此句旨在說明佛教部派在教義上的分歧（部派佛教之爭）是正常的現象，修行者或研究者不應因見解的不同而感到困惑或將其視為修行的障礙，應以圓融之心看待。
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此句為論著之目錄或章節標題，旨在說明接下來將討論名相（名稱）與數量在特定法義或分類中如何產生增減的邏輯關係。
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此句為論辯式結構之起首，探討大乘佛教在法相或教義分類上，如何超越小乘（三藏）的雜著分類，強調大乘法義的圓融與統一性。
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此句為質詢句，探討在闡述修行功德的經典中，為何會提及「雜藏」之概念。
在《大乘法苑義林章》的判教與義理分析語境下，此處旨在辨析不同經典在描述功德積累或法相儲藏時的差異，以及「雜藏」在特定教法中的定義與作用。
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此句為論著間的互證，指出《瑜伽師地論》等論書在特定法義的論述上，與《雜事》經的記載相一致，用以確立法義的權威性與一致性。
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此處為對特定經典歸屬的判定。
在部派佛教的論爭中，不同部派對同一法義或經典有不同詮釋，此句明確將《分別功德經》的義理歸屬於大眾部。
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此句出於《大乘法苑義林章》之諸宗辨析，旨在指出某種見解或論點並不符合該特定宗派的教義準則或正統立場。
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此處討論的是關於「瑜伽行派」（瑜伽師地派）的見解。
在論述心識與現象的關係時，探討是否承認在意識運作中存在所謂的「雜事」（即種種雜亂的現象或心所），用以區分不同宗派對心識構造的認知差異。
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此句為對特定論典來源及其結構的敘述。
提及《法蘊足論》屬於小乘薩婆多部（Sarvastivada）的論著，並指出其內容編制中包含《雜事品》，用以說明該部論書的組成。
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此句論述經文分類的原則：判定一部經文屬於哪一個教藏（如經、律、論三藏），應根據該經文所詮釋的實義（所詮）來決定，而非僅看形式。
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本句在論述佛教教法分類。
在三藏（經、律、論）的體系中，「毘奈耶」指律藏，其核心在於規範僧團的行為準則（行）與各種雜項規矩，以維持僧團秩序與清淨。
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此處在討論名相的定義或分類，指出當對象僅僅是描述事物的雜亂狀態時，在特定的術語體系中被稱為「素呾纜」。
此句屬於對特定名相的界定，旨在區分純粹的現象描述與深層的法義分析。
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此句在《大乘法苑義林章》的分類論述中，旨在區分不同教義或典籍的對應關係。
指出當論述內容僅限於「理雜」（即理法混雜或多種理路交織）時，其對應的典籍或義理體系為「法藏」。
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此處討論物質組成或藥劑配比之定義。
在《大乘法苑義林章》的相關論述中，針對特定物質的構成成分進行分類，當三種要素同時雜處時，定義為一種特定的物質狀態（素呾纜）。
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本句在區分佛法教學的不同類別。
將修行實踐（行）與具體事宜（事雜）歸類於律典與誦典之中，強調律藏對於僧團規範與行為準則的規範作用。
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本句論述在修行過程中，若行（實踐）與理（理論）未能相應或處於雜亂狀態，應採取兩種對治方法：一是「調伏」，指對心念的調伏與馴服；二是「對法攝」，指對照佛法教理來攝受、整合心行，使之回歸正軌。
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本句論述在分析佛法時，若現象（事）與本質（理）交錯，需運用「契經」（對照經典原意）與「對法攝」（依據法相對照攝取）的方法來釐清義理，以達到正確的理解。
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此句在討論經藏分類。
作者指出某種分類方式或內容，並非是大乘佛教為了區分而特意單獨設立的「雜藏」類別，旨在釐清大乘與小乘在經藏編排上的差異或延續性。
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本句說明佛教經典分類的邏輯。
所謂「所詮」是指文字所表達的義理內容，根據義理的不同性質（如律儀、心法、論理），將佛法教典劃分為三藏（經、律、論）。
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此句在《大乘法苑義林章》中討論經典分類之脈絡，指從書籍的物理編排、卷冊分部（部帙）的角度來區分不同的教法或經典。
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此句討論經論的分類歸屬，說明特定的教法或文本（多攝）是如何被編入特定的藏經體系（彼藏）之中的，體現了佛教典籍在傳承過程中的分類邏輯。
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此句在討論經論的分類歸屬，指出《胎藏經》中所述的八藏體系在教義或傳承上與大眾部（Mahāsāṃghika）相關聯。
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此句用於對特定觀點或教法進行判別，明確指出該義理不符合大乘佛教的核心宗旨或教義體系，通常出現在對不同乘法（如小乘與大乘）的辨析之中。
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此處為論著之章節標題。
在佛教論理學（因明）或義理辨析中，「廢」指廢除錯誤的見解或舊有法相，「立」指建立正確的義理或正法。
此段旨在辨析廢與立之間的邏輯關係與轉折。
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本句探討「乘」的義理。
在佛教中，「乘」原指交通工具，引申為載眾生往覺悟之岸的教法。
此處強調教法必須「約機」，即根據眾生的根機（能力、習氣）與機運（時機、緣分）來施予對應的救度手段，方能稱之為有效的「乘」。
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此處討論佛教教法分類的體系。
一乘指圓融的大乘佛道，五乘則是指聲聞、緣覺、菩薩、化城以及佛這五種不同的修行路徑或乘載，用以說明佛法依機設教的層次。
。
此句討論「藏」字的義理。
在佛教術語中，「藏」不僅指儲存，更指將深奧的法義根據受法者的根機（機）進行攝受與涵蓋（攝持），使之能被接納並保存於心中。
。
此處討論佛教教典分類的體制。
一藏通常指將所有教法統攝於一體；五藏則是指將教典細分為五類（如經、律、論及其他分類），反映了對佛法組織形式的不同見解。
。
此處討論的是「義」與「文」的關係。
在佛教論理中，真理（義）具有獨立性，不完全依賴於文字（文）的表述。
即便在經典中缺乏明確的文字記載，只要符合法理，其義理依然成立。
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本句說明大乘佛教在傳法上的靈活性。
所謂「就機」，是指佛菩薩在宣說法門時，會根據眾生的根機（能力、習氣、程度）而採取不同的教法（乘）與法藏（藏），以達到最有效的度化效果，而非僵化地教授同一套內容。
。
此處討論的是對佛法教義（藏）的分類理路。
一藏通常指將所有教法統攝於單一真理（如一乘或法身）；五藏則是指將教法分為五個類別（如五藏教），用以對應不同根機的修行體系。
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此句為引經之轉接語，旨在引用《勝鬘經》的教義來佐證或闡釋前文所述之法義。
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此處將「毘尼」（律儀）提升至大乘的高度，強調律法不僅是小乘的禁戒，更是大乘菩薩修行、成就佛果不可或缺的基礎學問，旨在說明戒律與大乘菩提心的不可分割性。
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此處論述大乘與小乘的關係。
大乘之「大」不僅在於其目的（菩提心）之廣大，更在於其教義的包容性，將小乘的基礎教法（如四諦、八正道等）攝納其中，作為成就大乘的基礎，故稱之為「大學」。
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此處討論大乘與小乘之辨，強調在究極的乘相（解脫之途）上是相同的，最終歸結於單一的法藏（一乘），旨在破除乘相的對立，顯現一乘之實相。
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此句為論述之承接，旨在將討論範圍擴展至空間上的十方世界，說明佛法或佛土的普遍性與廣大性。
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此處強調法義的統一性，指所有佛法最終歸結於單一的真理體系（一藏），旨在破除對法門多樣性的執著，揭示萬法歸一的本質。
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此句強調法義的唯一性或絕對性，旨在破除對數量、層級或對立面之分別執著，說明所論之理乃是單一且圓滿的，不存在其他替代方案或次要層級。
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本句強調在判定法義時，應區分「究竟義」與「方便義」。
除了佛陀為了引導根機不同之眾生而採用的權宜之計（方便說）之外，其餘部分可依據前述之標準或邏輯進行推論與判定。
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此處為論著之體例編排，旨在將複雜的義理歸納為單一的核心要義，以便於後續的論述與推演。
後接之「五」為條目序號，標誌著論述進入第五個要點。
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此句在《大乘法苑義林章》的判教語境中，強調「約機」即根據眾生的根機程度來區分教法。
當以機論的標準來衡量時，上述提及的教法因其目標或對象僅限於個人解脫或較低層次的覺悟，故被判定為「小」教（小乘）。
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此處討論佛法教典的分類體系。
作者採取簡略處理，未將所有教法統合為「一藏」，但強調在法理上，五藏（通常指五種不同的教法分類或藏典）的結構依然成立，旨在說明教法分類的權實之分與理路完整性。
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此句說明佛陀在教化眾生時，會根據對方的根機（能力、心境、習氣）來選擇適合的教法（乘），即所謂的「對機接引」。
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此句在《大乘法苑義林章》的語境中，是用於描述某部典籍或論著的性質，指出其內容旨在簡要地概括、整理佛教的教法體系（教門）。
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此句指出在討論的法義或術語中，雖然表面形式可能相似，但其內在的意圖、目的或深層含義（意趣）存在著差異，提醒修行者或研習者需細加分辨，不可混淆。
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本句強調在法義分析中不可機械地將不同類別的法相強行對應。
作者以「十度」（十種波羅蜜）與「十蔽」（十種遮蔽真理的障礙）雖然在數量上皆為十且存在對治關係為例，提醒修行者在理解法義時應依具體實相而定，不可僅因數量一致就認定所有法相的治法都具有相同的對應邏輯。
。
此句討論修行者在輪迴中遭遇的種種障礙。
四輪難指在四種不同層次的輪迴狀態中難以聞法；八難則是指八種因處境特殊而無法聽聞正法的情況。
文中強調這兩類難行的數量與定義有所差異。
。
此處討論大乘與小乘的乘相（一乘、五乘）與教法之關係。
作者意在說明，雖然在分類上可以區分為一乘或五乘，但佛法教義的建立並非僅在於形式上的乘相區分，而是依於機宜與實相，不可執著於特定的乘數而將教法僵化。
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此句處於論述分析的結構中，旨在透過第四個分析維度（門），剖析特定法相或體性在修行或成立過程中，所遭遇的障礙與矛盾之處，以達成破相顯性的目的。
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此句為作者在編撰《大乘法苑義林章》時的過渡性文字，旨在將前文詳盡的論述進行精簡總結，以便讀者掌握核心要義。
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此句為論著的結構標誌，指出接下來將進入第五個議題，針對「總」與「別」這兩個邏輯分類名相進行定義與解析。
在佛教論理學（因明或格義）中，「總」指概括性的總稱，「別」指個別的具體分類，此處旨在釐清名相定義以利後續推論。
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此句為論議式的提問，旨在探討特定法義或教理為何被歸類於「二藏」（通常指經藏與論藏，或依上下文指代特定的兩類教法）之中，是用於引出後續解釋的設問句。
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此句說明小乘佛教在分類教法（藏）時，是以修行者的屬性（人）作為區分標準。
聲聞是指透過聽聞佛法而修行的人，故其教法被稱為聲聞藏。
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此句在討論心性或藏義的定義，旨在釐清特定法義的稱謂，強調該狀態或本質不應被限定在「獨覺」（ Pratyekabuddha）的範疇或其所屬的藏義之中，以區分不同乘或不同覺悟層次的特質。
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此處說明大乘佛教在分類教法（立藏）時，是以修行者的目標與身分（即菩薩）作為依據，而非僅依據法義本身，強調大乘之核心在於菩薩道的實踐。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在區分不同的法義概念。
透過否定特定對象（如某些非覺悟狀態或特定法相）可被稱為「如來藏」，以釐清如來藏作為佛性、覺性之真實定義，避免將凡夫之染汙心或單純的潛能與究竟的如來藏混淆。
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此處討論小乘內部之教法差異。
在傳統判教中，獨覺（sethi/pratyekabuddha）雖能自悟，但其教化能力與法門之廣度被認為低於聲聞（sravaka），故稱其教「小」。
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此句說明修行者在進入佛法之初，通常先從基礎的聲聞教法（四諦、八正道等）入手，以此作為漸修的基礎，再進而領悟更高深的義理。
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此句說明佛教經藏分類的命名邏輯。
小乘教法旨在導引修行者透過聽聞佛法而證果，其受法者身分為「聲聞」，故其對應的經藏以人（修行者）的身分來命名為聲聞藏。
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此句在討論佛性或藏義的定義，旨在釐清「藏」之義理不應僅侷限於獨覺（辟支佛）的範疇，強調大乘覺悟之藏與小乘獨覺之別。
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此句討論名相的傳播與認同。
在法義傳承中，某些深奧的術語（如如來藏）若僅以特定名稱表述，可能無法在眾生中廣泛傳播或被輕易理解，故稱其「名字不弘」。
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此句說明在設定菩薩願行之名稱時，所選用的文字應能體現出願力的深廣與行持的遠大，使名相與其內在的宏大志向相稱。
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此處在辨析「藏」之義理。
菩薩藏側重於菩薩修行中所積累的功德、願力與種子；而如來藏則是指眾生本具的佛性或覺悟之本體。
兩者在法義層次上有所區別，不可混用。
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此句強調菩薩行在世間修習的可能性與便捷性，鼓勵修行者透過在世間的實踐來積累功德，將世間生活轉化為修行道場。
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本句強調佛陀（如來）所成就的功德與行持，其深廣程度遠超凡夫之能，說明成佛之艱難以及佛果之殊勝。
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本句強調該教法具有易於傳播與實踐的特性，使導師在勸導眾生皈依或修行時，能迅速使對方領悟並建立起正確的信仰與實踐基礎。
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此處在討論佛法名相的精確區分。
菩薩藏是指菩薩在修行過程中所積累的功德與智慧之庫藏；而如來藏則是指眾生本具的佛性或成佛的潛能。
兩者在義理上有所區別，不可混用。
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此處論述小乘內部不同聖果之間的因果關係或層次遞進。
在特定的義理框架下，將聲聞的修行視為基礎（因），而將獨覺（辟支佛）的境界視為進一步的成就（果），用以說明小乘修行路徑的演進。
。
此句在討論名相與實義的區別。
指出「小」字僅是作為一種區分或稱呼的名稱（名），而非代表「獨覺藏」這個實體或本質（非名）。
旨在破除對名稱的執著，強調名相不等於法義之實體。
。
本句闡明大乘佛教的修行邏輯：菩薩代表著發心修行、實踐六度萬行的過程（因），而如來則代表著覺悟圓滿、成就佛果的狀態（果）。
強調從菩薩道到佛果的必然因果關係。
。
此處討論名相之辨。
在佛法義理中，某些術語是為了方便說明而採取的「稱呼」（稱），而非其絕對的、本質的「名稱」（名）。
如來藏在此被視為一種方便的稱呼，用以指涉眾生本具的佛性，而非一個實有的實體名稱。
。
本句探討「菩薩藏」的定義。
在《大乘法苑義林章》的語境中，菩薩藏並非指實體之藏，而是指菩薩透過發願（誓願）而種下的覺悟種子與成就之基，強調願力是菩薩修行與獲證的根本動力。
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此處討論的是一種超越外在條件（境緣）的自覺或自足狀態。
所謂「無師藏」，是指其智慧或法性並非依賴於外在的導師或特定條件而生，而是本自具足，不被外境所定義或限制。
。
此處討論三藏（或法藏）之分類。
聲聞藏（小乘教法）的核心在於分析心法與外境的對待關係，透過觀察「境」（對象）與「緣」（條件/聯繫）來體悟無常與空性，以此作為其教義的特徵與稱號。
。
此處在討論名相的定義。
強調「涅槃薩埵藏」這一名稱的確立，並非基於個體的願力追求或主觀請求，而是基於其法義本身的實相或特定的教義定義。
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本句討論名相與實相的關係。
在佛教邏輯與名相學中，「立名」是指為事物設定名稱，而名稱往往只能概括對象的部分特徵（一德），不能涵蓋事物的全貌或本質，旨在提醒修行者不要執著於名相而忽略實相。
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此句描述菩薩發心的特質。
菩薩之願不同於小乘之個人解脫，其核心在於「廣」與「大」，即旨在使一切眾生都能獲得究竟的解脫與利益，體現了大乘菩薩道的利他精神。
。
此句描述菩薩或佛之願力與特質，強調「悲」與「智」的雙運。
悲深是指對眾生苦難的深刻同情與救拔之心；智廣是指能洞察萬法實相、無所不在的圓滿智慧。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，這代表了成就佛果必須具備的兩大核心資質。
。
此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在說明某種法義或心性雖然被冠以「菩薩藏」之名，但其內涵需依據具體的教義層次來界定，強調名相與實義的區分。
。
此句在討論法義的稱名與定義。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在釐清特定法相或教義的正確名稱，強調不能將其誤稱為「無師藏」，以避免對法義產生偏差的認知。
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本句說明聲聞乘的修行特質。
聲聞者透過聽聞佛法（依緣）而生起正信，進而修行斷除煩惱，成就阿羅漢之德。
此處之「勝」是指在小乘範疇內，依緣修行而得解脫的殊勝之處。
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此句分析修行者未能成就之原因，指出其內在的「願力」（志向）與「求法」（追求）之程度不足，缺乏深厚的恆心與堅定的信念，故無法達到深層的覺悟或成就。
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本句說明名相的成立必須依賴於「境」（客體對象）與「緣」（觸發條件）。
在佛法名相論中，名稱並非實體，而是根據感知對象及其生起條件而設定的標記，強調名相的依他起性。
。
此處討論的是關於「藏」的義理。
在特定的法義區分中，若僅是處於某種狀態而未達究竟解脫，則不能稱為涅槃，而應視為眾生（薩埵）之所藏，強調其仍處於有情之限或未盡除的習氣之中。
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本句強調「獨覺」之身分並非恆常不變的實體，而是基於特定的因緣（如自悟四聖諦）而得名。
這符合佛教中名相皆為假名、依緣而生的基本義理，旨在破除對名相的執著。
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此句討論關於菩薩或修行者在名相上的界定，強調其身分或稱號之來源並非僅基於主觀的誓願，而是在於實質的證悟或法義的體現。
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此句為質詢句，探討三藏經論中關於「素呾纜」之定義，試圖將其與生理構造或生命能量的貫穿路徑（生理）相聯繫，以釐清該術語在教理與實踐中的具體指涉。
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此處討論三藏（經、律、論）的性質。
作者認為除了經藏外，律藏與論藏在傳承佛法真義、契合佛意的層面上，亦可視為具有「契經」之特質的聖典。
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此處討論「調伏」之義。
在法義的學習過程中，透過「對法為問」（針對法義提出疑問並獲得解答），能消除疑惑、修正偏差，從而達到心念的調伏與安定。
這是一種以智慧問答來調伏心識的修行方式。
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此句為對話之開端，強調論述之基礎必須建立在「實」之上。
在《法苑義林》的義理框架中，「實」通常指涉不被妄想、偏見所遮蔽的真實法相或事實，要求論證需符合真理且不脫離實際。
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此句說明「素呾纜」這一稱號的適用範圍，指凡是通曉佛法三藏（經、律、論）的學者或聖者，皆可以此名相稱之，強調對正法全面掌握的學術或修行成就。
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此處為對術語的名義解釋。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，透過對「素呾纜」這一音譯詞的義理分析，指出其核心含義在於「貫穿」，用以說明法義的通達或整體性的連結。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在說明某個名相或法義並非隨意命名，而是基於其最核心的本質（根本）而定名，強調名與實之間的必然聯繫。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，通常用於強調某種特定條件、法門或正見的唯一性與必要性。
意指若不依此法或不具此條件，則無法獲得最終的覺悟或果位。
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此句在討論名相的界定與歸類。
在特定的法義分析中，僅有『色』與『法處』符合該定義的特徵，其餘的法相則不能被賦予相同的名稱或歸入該類別，旨在釐清術語的適用範圍，避免混淆。
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此句在討論「調伏」一詞的義理。
在佛教修行中，「調伏」通常指對治心猿意馬或調伏煩惱，而此處強調將此概念應用於「對法」（對待佛法、法義）的理解上，其邏輯與前文所述的調伏心念一致，即透過正法來制約與轉化內在的妄心。
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此句討論在法相或義理的分析中，如何將「理」（真如、本體）與「生」（現象、生起）兩者貫通，以達到超越對立的勝義理解，強調不離現象而見本體，不離本體而顯現象的圓融狀態。
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此句在《法苑義林》的論述語境中，通常用於界定名相的唯一性或排他性，強調某個法相或名稱僅對應特定義理，不與其他名相混淆。
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本句強調修行之核心在於對身、口、意三業的調伏。
在《法苑義林》的綜合義理中，調伏三業是止息煩惱、轉向覺悟的基礎，唯有將三業由染汙轉為清淨，方能成就最高之修行果位。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述語境中，通常用於分析名相的單一性或對特定法義的界定，強調在該特定條件下，僅能成立一個名稱，而不能涵蓋或適用於其他名稱，用以破除對名相的混淆或過度擴張。
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本句強調大乘菩薩的修行目標。
不同於小乘追求斷除煩惱而進入寂靜的有餘或無餘涅槃（有住），大乘追求的是「無住涅槃」，即在證悟空性、解脫輪迴的同時，不墮入寂滅之住，而能以悲心隨緣度生，此種境界被視為最殊勝。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述語境中，通常用於分析名相的單一性或對特定法義的界定，強調該對象僅符合此一名稱，而不能被其他名稱所涵蓋，用以破除對名相的混淆或過度擴張。
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此處列舉修行或研習佛法的三個階段或方法：首先是使心意與經文義理契合（契經）；其次是透過修行調伏煩惱與心行（調伏）；最後是以實踐經驗對照法理以驗證真偽（對法）。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於對前文所列舉的法相、類別或次第進行總結，說明每一項對應的名稱皆依其性質與順序而定，旨在確立名相與實義的對應關係。
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此句為論議式的提問，旨在探討佛教六藏（經、律、論、三藏之擴展或特定分類）在實踐（行）與目標（果）的內在邏輯（機理）上，是否存在細微的區別。
這屬於對教法體系之精微差異的辨析。
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此處討論的是關於「三藏」定義的不同見解。
在某些經典（如《普曜經》）的觀點中，將獨覺（ Pratyekabuddha）等覺悟者視為三藏法義的承載者或代表，而非僅將三藏視為文字記錄的經律論。
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本句討論如何將修行實踐中的細微差異（小別）對應到佛教經典的分類體系（九藏）中，旨在透過經典的系統化分類來界定不同的修行行相。
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此句為典型的詰問式句法，旨在引出後文對特定法相（如六根、六塵、六識等）數量限定之理據分析。
在《大乘法苑義林章》的論述體系中，此類問句用於釐清名相的界限，以排除其他可能性，確立法義的嚴謹性。
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此句為對前文疑問的回答，旨在對特定的法義或宗派部類進行分類界定，將複雜的部類系統簡化為六個主要類別以便於理解與對照。
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此處討論的是獨覺（ Pratyekabuddha）的教法體系。
在佛教宗派或教法分類中，獨覺主要依據自悟而證果，其教法相對單一，不像聲聞或菩薩乘有如此複雜的階位或部類劃分。
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此句處於對特定法義或分類的論述中，旨在否定將其劃分為九類（或九部分）的觀點，強調其整體性或採取不同的分類標準。
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此句強調眾生在領悟佛法時，其內在的根機（受教能力）與本性（心靈特質）存在著巨大的差異，因此需要採取不同的教化手段（對機接引）。
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此處指修行者或學者透過學習與實踐，能圓滿掌握佛教教義的總體體系（三藏），達到對佛法理論與實踐的全面通達。
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此句指不同宗派或不同階段的教法在表述、側重點或具體實踐方法上存在細微的區別，而非本質上的對立。
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此句處於對法義分類或數量界定的論述中，旨在否定將某項法義拆分為九種類別的觀點，強調其整體性或採取不同的分類標準。
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此句為章節標題或過渡句，標誌著論述進入第六個辨析單元，重點在於分析不同法相、教義或修行層次之間的「差別」。
在《大乘法苑義林章》的編排中，「辨」即為分項論述的單元。
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本句探討戒律與心理狀態的因果關係。
在佛教修行中，「屍羅」（戒）的清淨是心靈安定的基礎，若能嚴持戒律，行為不違法度，則在事後省察時不會產生悔恨之心（無悔），進而能獲得定力與法喜。
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此處論述戒定之相依關係。
修行者由漸次修定而使戒律的義理（詮戒）得以顯現，而將定力與戒律統稱為「毘奈耶」，強調律儀不僅是外在的禁制，更包含內在的定力與對法義的領悟。
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本句論述定慧相依的關係。
修行者先以定心為基礎發起智慧，而由智慧導引的定則能詮釋法義（詮定）。
定與慧並非截然分開，而是共同作用於對治煩惱、觀察真理的過程，故兩者皆可稱為「對法」。
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本句在討論修行資糧的屬性。
在佛教的福慧雙修框架中，持戒（戒律）與禪定（定力）被視為累積福德、淨化業力的重要手段，屬於「福類」的修行，用以支持後續智慧（慧類）的生起。
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此句強調修行之雙軌：一是「詮生」，即透過正理分析生命的本質與因果，破除對生存的迷妄；二是「調伏」，即透過禪定與戒律，將散亂、貪嗔等心行趨向安定與純淨。
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本句旨在區分修行中四種不同的功德特質：定（心之安定）、慧（破相之智）、福（善業之報）與智（對法理之知）。
強調這四者雖相輔相成，但在法義性質與作用上具有區別，不可混淆。
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此句討論名相的歸屬。
在《大乘法苑義林章》的分類體系中，將「生」這一概念的詮釋與定義，歸入到「異藏」（非本藏或特定教義體系之外的藏典）的範疇中進行攝受與說明。
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此句為論議式的提問，探討在佛教教法分類（藏）中，「定」與「慧」這兩類修行法門在體繫上是否歸屬於「殊別藏」。
在法苑義林的分類邏輯中，旨在釐清不同法門的歸屬與層次。
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本句旨在區分定力的層次。
散定（心不專一之定）與差別定（僅在特定對象或層次中獲得的定）雖有定相，但尚未達到徹底根除煩惱、心不動搖的「調伏」境界，仍屬於有漏或未圓滿的狀態。
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本句討論在特定修行或因果脈絡下，無論心處於「定」（專一）或「散」（不專一）的狀態，只要是在正法或善業的基礎上，其產生的善果（福德）依然存在，強調福德之本質不因心境的定散而完全消失。
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本句強調修行中「斷惑」與「調伏」的同步性。
斷惑是指除去根源性的煩惱（如貪嗔癡），調伏是指對心念的掌控與安定。
若不能兩者兼顧，則無法達到真正的解脫或定慧等持。
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本句強調「福德」與「智慧」在性質上的差異。
福德主在於積累善業以獲享世間或出世間之樂，而智慧主在於斷除煩惱、體悟真理。
在修行路徑上，兩者雖相輔相成，但在法義定義上必須區分，以免混淆功德之性質。
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此句討論修行者在斷除煩惱（惑）時，並非一概而論，而是根據煩惱的深淺、種類以及對治的次第，將其區分為不同的類別（藏）進行涵攝與管理。
這體現了佛教在修證路徑上的次第性與系統性。
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此句為目錄或章節標題，旨在區分佛陀教法在表達方式上的「總」與「別」。
『總』指概括性的教理，『別』指詳細的分析或個別的法門，此種分類法常用於大乘義學中對經論體系的梳理。
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此處為作者在編纂《大乘法苑義林章》時的敘事轉折，表示為了保持篇幅精簡，不再詳述所有論據，而僅採取其所屬宗派（本門）的簡要見解來進行闡述。
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此句出自《大乘法苑義林章》，在對特定類別或功德進行編號列舉。
此處指涉在佛教傳承或教團組織中，負責建立、維持師徒傳承關係或提供教學資源之人的類別。
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此處為論辯式的問答結構。
「問設」即假設性的提問，旨在透過設定前提來推導後續的法義論證。
此句討論的是三藏（經、律、論）與十二分教（佛陀說法之十二種形式）之間的涵攝關係。
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本句描述佛陀入滅後，弟子們依據各自的悟境與對佛法理解的側重點，將教法分門別類地演說，這也是後世佛教諸宗派演化之基礎。
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此句為詢問句，旨在探討某種行為、見解或法義在佛法規範或邏輯推論中是否存在偏差或錯誤。
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此句為辯論過程中的反詰，旨在指出若否定法義的層次與差異，將導致邏輯上的荒謬（歸謬法）。
在佛教修行體系中，師徒之分、法義之深淺、以及凡聖之境界皆有明確的次第與區別，若將其視為無別，則否定了修行的必要性與階梯。
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此句在《大乘法苑義林章》的脈絡中，通常涉及對造像、造寺或營建佛事之功德與許可的討論，強調在符合正法的前提下，允許信眾透過物質建設來表達虔誠與積累福德。
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此句在《大乘法苑義林章》的語境中，旨在強調藏傳佛教教義之卓越與殊勝，肯定其在傳承與實踐上的特殊價值。
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此句強調佛陀對僧團戒律與制度的規範，明確指出在佛陀入滅後，弟子們不可擅自改變或採取不符合佛法規範的行為，旨在維持教團的純潔性與正法傳承。
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此句描述佛法教義的系統化分類。
十二分教是指將佛法依其內容性質分為十二類；三藏則是指經、律、論三大類典籍。
這體現了佛法在傳承過程中，為了方便弟子學習而進行的結構化編排。
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此句為論議式的提問，旨在探討「藏」（指種子、潛能或業力儲藏）在空間（三界五趣）上的分佈及其承載的主體（眾生）。
在《法苑義林》的綜論語境下，這是在分析業力種子如何隨眾生在六道輪迴中遷轉而存在。
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此句為對前文疑問的回答，指出《仁王經》中記載了具有神通變化能力的眾生以及處於色界之上、無物質形態的無色界眾生，用以說明眾生境界之廣大與神通之種種。
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此句在論述三界（欲界、色界、無色界）的層級結構，指出在色界之上，仍有超越物質形態的無色界天。
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此句描述弟子或修行者在佛陀身旁恭敬站立，聆聽佛陀宣說關於因緣、次第等基礎教法的阿含經，體現了早期佛教傳法時的恭敬禮節與聞法情境。
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此句為《大乘法苑義林章》中引用陀羅尼經之內容，旨在列舉受苦的眾生類別，此處特指在烈火地獄中受苦的眾生，用以說明陀羅尼法門救度眾生的廣泛性。
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本句強調「契經」（佛陀所說的經文）並非僅是文字，而是佛陀慈悲化現的延伸。
佛以化身入世，亦以經文作為化身之法身，遍及三界五趣，旨在令不同根機的眾生都能透過經教而得解脫。
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此處為經論引用之標題，指涉記載盧舍那佛（法身佛）功德與圓滿境界的經典，在《法苑義林》中通常作為論證佛身或法界義理的依據。
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此處為對天界層級的分類說明。
在佛教宇宙觀中，梵天並非單一存在，而是分為多個層次（如大梵天、小梵天等），此句旨在界定討論範圍涵蓋十八種梵天及其他天神之首。
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本句強調修行者在獲得智慧上的「解悟」與在行為上的「受持」兩者兼備。
菩薩戒不僅是禁制，更是為了利他而建立的修行準則，受持戒法是實踐菩薩道的基礎。
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本句強調「調伏」之功德與影響力並非局部，而是全面地遍及所有生命形態。
無論是處於色界、欲界（二界），或是地獄、餓鬼、畜生、人間、天道（五趣）的眾生，其身心皆能透過調伏而獲得轉化。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在說明某種法相或境界並非虛幻或權宜之設，而是基於佛之真實本體（實身）而存在，強調其本質的真實性與不變性。
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此句說明無色界天由於處於極其微細的精神狀態，已捨棄物質身體（色身），因此缺乏聽覺器官及其對應的耳識，導致無法透過聽聞正法來獲知解脫之道。
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此句旨在說明有情眾生在生死輪迴中所處的狀態。
所謂「二界」通常指色界與欲界（或指生死與涅槃之對比，依上下文而定），「五趣」指地獄、餓鬼、畜生、人、天。
強調眾生在這些界域中所承擔的物質身體（實身）是受業力牽引的結果。
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此句說明佛經不僅對現世眾生有效，其法力能跨越空間與境界的限制，使處於極端痛苦之地的地獄眾生亦能接觸正法，從而獲得解脫的契機。
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本句描述大菩薩以大悲心深入地獄，不僅救拔眾生脫離苦海，更透過教導受戒，為地獄眾生建立善根與道德基礎，使其能轉化業力，往生善道。
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本句討論在受戒或持戒的過程中，不同層次、不同類別的戒律（如五戒、十戒、菩薩戒等）在其獲取的義理與功德上存在著差異，並非單一統一。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在說明特定教法或法義的傳播範圍或適用對象僅限於特定的兩個世界（界），強調該教法的特殊性或侷限性。
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此處討論的是修行或法相中的一種狀態，指空間或心境中沒有遮蔽之障礙，能使法性或光芒通達無礙。
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此句論述修行心態之偏差。
若修行者心存貪著，企圖透過伺候或追求更高的果位（上地）來獲益，這種對名相的追求反而會使其心念墮回低下的境界，說明修行應捨離對果位的執著。
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此句討論在修行或弘法之機緣中，若能生起慈悲心以教化眾生，其動機與理路在佛法體系中是正當且無誤的，強調了利他行與正理的相符。
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此處指透過對阿毘達磨（論典）中關於法相、心法、心所等微細分析的學習，能使修行者通達世間與出世間兩種境界的實相，從而破除執著。
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此處為對前文論點的考證與解析。
首先指出在經文中找不到直接的文字依據（不見文）；隨後解釋其義理，指該法門或狀態能涵蓋五趣眾生，且對於四生（胎、卵、濕、化）的生命形式而言，沒有任何限制或遮蔽。
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此處為對不同經典觀點的辨析。
作者指出《中陰經》中關於佛在特定狀態（中陰或特定處所）教化無色界眾生的說法，與大乘佛教的核心教義（宗義）不符，旨在釐清正見，區分權實或不同乘之見解。
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此句為論述之起首，旨在界定並說明「大乘宗」的義理體系。
在《大乘法苑義林章》的語境中，此處將進入對大乘教義之宗派特徵的分析。
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本句說明佛菩薩在世間顯現的形態是根據眾生的根機而設的「化身」（Nirmāṇakāya），旨在方便教化，而非其究竟的法身或真實本質，旨在破除眾生對相狀的執著。
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此句說明某種狀態或對象不受業力牽引，不存在由過去行為所導致的果報，通常用於論述解脫境界或特定法性的無為狀態。
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此句旨在強調論述的嚴謹性，指出若不採取前述的解釋路徑，將會與瑜伽行派（瑜伽師地論等）的系統性教義產生矛盾。
在《大乘法苑義林章》的語境中，作者透過對比不同宗派的說法來釐清義理。

此處為書卷之章節標記，用於區分論述之次第。
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此處指佛教將佛陀的教法依其內容、對象或深淺分為十二類，是用於對佛法進行系統化分類的教相判釋方法，旨在讓修行者能依其根機對應相應的教法。
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此句為論述之過渡語，指出後文將採取「七門」的結構化框架，對特定法義進行系統性的辨析與闡釋。
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此句為文本結構之指示語，意指在該處列舉出一個特定的名稱或名相，用以對應前文之論述或分類。
。
此處為論著之結構標題，旨在對前述法義之具體表現、特徵或形態（相）進行詳細的辨析與區分，以達明晰義理之目的。
。
此句為論著中的結構性導引，旨在區分「總名」（概括性的名稱）與「別名」（個別具體的名稱），以便後續對法義進行由廣入深、由總到分的邏輯分析。
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此句為論述標題或過渡句，旨在區分佛教中所述的四種神通（神足通、天眼通、天耳通、他心通），分析其性質與層次的差異。
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此處處於《大乘法苑義林章》對教理或制度的分類論述中，「五廢」指五種應予廢除或捨棄的項目，「立」則是指對這些項目的確立、定義或制度化設定。
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此處討論的是佛教教法分類中的「藏」之關係。
所謂「相攝」，是指不同的教法類別（藏）並非絕對分離，而是彼此涵蓋、互為補充，體現了佛法義理的圓融與統一。
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此處指對佛教論辯或教學中常見的七種問答形式進行分類與解析，旨在透過邏輯分析（分別）來釐清法義，是典型的論理分析方法。

此句為論著之分項標題，旨在說明接下來的內容將先就相關法義或對象進行名稱的列舉與定義，屬於典型的義林章分類論述結構。
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此處為數量詞與名相之組合。
「契」意為契合、相合，指佛經之內容與佛之實相、真理完全相符，非世俗之文字，而是能使讀者契入真理的聖典。
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此處為文本結構標記。
在論書或義林章的編排中，「應頌」是指針對前文提出的問題或論點，以偈頌形式給出的回答或總結。
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此處指在對法義或經文進行註記、分類時，採取的三種不同的區分方式或記錄類別，是用於整理教義的邏輯框架。
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此處指佛教傳承教法或誦經的四種方式之一。
諷誦是指一種特定的誦讀形式，通常指不看經卷而憑記憶誦出，或以特定的節奏誦讀，旨在使聽者能清晰領會法義。
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此處處於對佛教教法傳播或論述類別的分類討論中，「自說」指由修行者或論述者根據自身悟境或見解而自行闡述的教法，與依循經論的傳承說法相對。
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此處指佛教中關於事物產生、運作的六種緣由或條件。
在《大乘法苑義林》的綜論語境下，旨在對不同宗派或教法中關於「緣起」的分類進行概括。
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此處為目錄式或總綱式敘述，預告後文將以七個比喻來闡釋深奧的佛法義理，旨在透過具象的類比使修行者易於理解抽象的真理。
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指佛陀在成道前，為了圓滿佛果而修習的八種根本事業（本事），包含在不同階段所展現的教化與修行功德，旨在說明佛陀成道並非偶然，而是經過無量劫的刻意修行與積累。
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此處為目錄或分類標題，指涉佛陀在成道之前，於過去世中作為眾生時修行積累功德的故事，用以闡明菩薩行之艱辛與因果之必然。
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此句描述空間的無限延展，在佛教宇宙觀中，「十方」代表空間的全方位，強調佛法或佛力的遍佈無礙，無有邊際。
。
此處為列舉法相或教義之次第，指涉特定類別的「希法」。
在《法苑義林》的彙編語境中，通常是在對前文所述之法門或相狀進行編號分類，用以界定該法義的特定位次。
。
此處指在特定教義或論辯體系中，針對特定議題所展開的十二項論述或爭議點，屬於對前文論述結構的總結或分類。

此句為論著之章節標題，旨在進入對「相」（現象、特徵或標誌）的詳細辨析。
在《大乘法苑義林章》的體系中，通常是在對特定法義進行定義後，進一步分析其內在的特徵與區分。
。
此句為論述之起首，旨在探討如何辨識一部經典是否真正符合佛陀的教義（契經）。
在佛教文獻中，「契」意為相合、相符，此處是指經文內容與佛法真義相契合的特徵與標準。
。
此句為目錄或章節標題，標記該段落進入「對法」的第十一項討論。
在《大乘法苑義林》的編纂體系中，「對法」是指將不同經典、宗派或義理進行對照、比對與論證，以釐清法義之正確性。
。
此處在討論經論的編撰或撰寫方式。
所謂「長行」是指不採取詩偈（偈頌）的形式，而採用連續的散文體裁（長行文），透過文字的串接（綴緝）來簡明地表達法義。
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此處指佛教經典中常見的「長行」寫法，即不分行、連續書寫的數字或文字，通常用於記載極其巨大的數量（如劫數、佛數、世界數），以展現佛法之廣大與不可思議。
。
此句為承接之過渡語，表示作者將針對特定主題，採取簡練的方式闡述其核心法義，避免冗長，以利於讀者快速掌握要領。
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此句說明佛法教義之名稱。
在佛教經典分類中，「契經」是指佛陀親口宣說、符合法義且能與眾生根機相契的正式經文。
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此句論述佛教部派分裂後雖產生多種教義詮釋（八十一說），但在根本的法義（對法）上仍具有一致性，旨在強調部派分歧多在枝節，而核心真理不異。
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此處在討論義理的結構與表達方式。
所謂「長行」是指不分句、連續的敘述方式（相對於偈頌）；「攝受」是指將多樣的義理或修行意向統一納入一個體系之中。
整句旨在說明一種能全面涵蓋且直接闡明法義的本質特徵。
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此句為文獻索引與註記，指出在《瑜伽師地論》特定的章節結構中，關於「長行」（一種特定的禪定或行走修行方式）之法義並未被論述。
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此句在論述中起承接作用，將討論的視角從個別的細節（別相）轉向整體的概括（總相），旨在說明事物在整體層面的特徵或定義。
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此句為敘事性描述，指涉佛陀或某尊佛在空間方位上的存在位置，在《大乘法苑義林章》的彙編語境中，通常用於引述其他經典中關於佛土或佛現身之處的描述。
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此句表達菩薩或佛之大悲心，將修行與救度之目的設定在利他之上，旨在令所有有情眾生脫離苦海。
。
此句強調修行必須依循特定的法門、教導或前述的理路而實踐，不可隨意妄行。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，通常指依據佛法之正理或特定修行次第而行。
。
此句描述佛法教導的次第，從分析構成生命的「蘊」及其相互作用（相應），逐步導向最終證悟清淨境界的過程，體現了從現象分析到實證解脫的修行路徑。
。
本句解釋「結集」的定義與目的。
結集是指在佛滅後，由諸比丘將散在各處的聖言（佛法）重新整理、核對並統一記錄，以防止教義被篡改或遺失，確保正法能延續至後世。
。
此句描述在編纂或宣說佛法時，採取由淺入深、由名入義的次第方法，先以適切的名稱進行佈局，再進一步展開詳細的義理說明，體現了佛教教學中「次第」的重要性。
。
此句定義「契經」的內涵。
在佛教術語中，「契」意為合適、契合。
契經是指內容完全符合佛陀覺悟的真理，且能契合眾生根機，使其能得解脫的真實教法。
。
此句為論著中的對照說明，旨在證明當前討論的法義與《大般涅槃經》的教義相符，用以確立論點的權威性與一致性。
。
此句為目錄或引文標記，指出該法義在《涅槃經》中的出現次數或編號順序，用以對照經典來源。
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此句為對經文範圍的界定，指涉從經典的起始敘述（如是我聞）到最後的受教與實踐（歡喜奉行）之完整內容。
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此句旨在定義「修多羅」的範疇，說明符合前述特質的教法內容皆可稱為經。
在《大乘法苑義林章》的分類脈絡中，是用於界定經論之名相區分。
。
此處討論佛經（修多羅）的編排與義理結構。
所謂「總」是指概括性的總綱或總集；「別」是指針對特定法義的詳細分說或個別經卷。
這說明佛法教理在傳承與記載時，採取由總到分的結構，以便於修行者依次第領悟。
。
此句說明「總」的義理，指在對法義進行分類或總結時，能將佛法所有十二部類（如阿含、本生、集經等）的教義全部攝受、概括其中，不遺漏任何部分。
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此句為承接前文之概括，指涉佛教中關於涅槃（解脫、滅苦）及其相關法義的論述與教說。
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此句在論述義理分類或文本結構時，說明某種「別」的區分方式，其目的在於將較為冗長的論述（長行）進行攝取與概括，以便簡明地呈現核心義理。
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此句在論述名相或法相的區分，強調特定對象與其餘組成部分在特徵（相）上的差異性，以此確立其獨立的定義或性質。
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此句在論述名相的區分。
在佛教邏輯或名相學中，當兩個事物在性質、功能或定義上存在差異，無法相容或歸類為同一種時，便將其定義為「別」（差異/區別）。
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此句說明在佛教教法中，不同的論述或觀點雖然切入的角度（義理）不同，但其最終指向的真理是一致的，彼此之間不存在實質的衝突或矛盾，體現了教法圓融的特質。
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此句出於《大乘法苑義林》，在討論佛菩薩之相好或法相時，指出其圓滿之相應得受讚嘆，以啟發修行者對清淨法相的嚮往與恭敬。
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此句強調在對治煩惱、闡明正法（對法）的各種論著中，其核心義理與教導是相一致的，旨在說明法義的統一性，避免因論著繁多而產生歧義。
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此處描述佛教經典的編撰特點，即在散文體（經文）的敘述之後，常以詩歌體（偈頌）對核心義理進行總結或重複強調，以利於修行者記憶與領悟。
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此句描述佛教經典或論著常見的編撰結構，即先以「長行文」（散文）詳細論述義理，隨後以「偈頌」（詩歌）對該義理進行總結或重複強調，以便於讀者記憶與領悟。
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此句為經論中的承接詞，用於引出另一段相關的論述、引用或補充說明，在《大乘法苑義林章》這種彙編性質的著作中，常用於串接不同來源的教義證明。
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此句討論經論詮釋學。
在佛教教法中，「了義」指直接揭示究竟真理，「不了義」則指為了適應眾生根機而採用的權宜之說（權教）。
當原經文表述較為隱晦或屬於權教時，需透過更精煉的偈頌（頌釋）來揭示其深層的真實義理。
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此句為作者在編撰《大乘法苑義林》時的過渡語。
說明先前採用的「長行」形式（即非偈頌的散文體）雖然已經對該法義進行了說明，但認為其深意尚未能完全窮盡，因此需要進一步補充或以其他形式深化論述。
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此句為敘事銜接，指在先前的論述或對話之後，再次以偈頌的形式對對象進行讚歎，旨在透過詩歌形式強化法義的記憶與恭敬心。
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此句在論述「應頌」之定義，指出其名稱之由來是基於前文所述的兩種義理（通常指對法義的讚嘆與對實相的契合），將其綜合定義為應頌。
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此處論述佛法教化之機緣。
指某些教法或文字的留存，是為了在未來時光中，讓那些具備較高領悟力（利根）的修行者能從中獲益，體現了佛法隨機設教、接引後世的慈悲與智慧。
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此處討論教法之權實之分。
佛陀在宣說最終真理（了義）之前，常先以權宜之計（不了義）引導眾生，後再透過顯明不了義之處，使修行者能破除對初步教法的執著，進而契入清淨的實相之義。
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此句出於《大乘法苑義林章》，旨在對「涅槃」的定義進行限定或辨析。
在該章節的論述脈絡中，作者旨在釐清涅槃的真正義理，排除後設的雜義或誤解，強調回歸到最根本、最核心的單一義理定義。
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此句為引經據典的過渡句，旨在引用《成實論》之論述以支持前文之法義論證。
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此句在討論經論來源或教法出處，指出某些教義是佛陀直接開示，而非由弟子轉述或後世編纂。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於區分教法來源的分類表述，指出某些法義並非直接由佛陀親口宣說，而是由其弟子傳承或闡述。
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此句強調在學習或傳播佛法時，需使對法義的理解達到深厚、穩固的程度，使其在面對外在幹擾或內在疑惑時，能保持正見而不動搖。
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此句以「線貫花」為喻，說明法義或修行次第的連貫性與嚴密性。
強調各個環節之間並非零散，而是有主軸貫穿，層層遞進且不可脫落，體現了佛法修習中次第不亂、圓融相承的特質。
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此處論述教化之方便，說明在傳達法義時，有時需運用優美、莊嚴的語言（嚴飾詞令）作為手段，以契合聽者的根機，使其產生歡喜心，進而更容易接受佛法。
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此句說明將深奧的佛法義理編撰為偈頌（詩歌形式）的目的。
在佛教傳統中，偈頌具有易於記憶、精簡概括的特點，能將繁複的論述濃縮，方便修行者領悟與傳播。
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此句在《大乘法苑義林章》的脈絡中，是指在觀察或描述對象時，將其與他人或他物不同的特殊特徵（別相）記錄下來，以利於區分與辨識。
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此句為論著中的承接語，用於引出對特定法義（對法）的論述或引用前文之見解，旨在對特定的教法內容進行對照或說明。
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此句為對前文特定情境或地點中修行者的界定，強調該處聚集的是已證果位或進入聖道之弟子。
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此句描述修行者或弟子在獲知過去生（前世）的詳細記錄（記別），包括所獲得的福德或失去的損益，以及出生地點的差異後，表達感激之情。
在《法苑義林》的語境中，這通常涉及宿命通或對因果報應之具體顯現的認知。
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本句說明該段文字的依據，是指佛陀（世尊）利用神通預見並正式宣告弟子在未來世將會達到的果位或所經歷的轉生情況，在佛教中稱為「授記」。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在說明某種法相、紀錄或業力運作之功能，是用於標記或記錄行為（因）與其對應之結果（果）的關聯。
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此句為承接詞，表示作者將引用多部論典的觀點來進一步論證或補充前文的法義。
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本句討論經論中「了義」與「未了義」的區分。
在佛教教法中，名相的定義（說名）與針對不同對象所作的權宜說明（記別），是判別該經是否為直接揭示真理（了義）或為引導性的方便法門（未了義）的重要依據。
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此句解釋為何需要「記別」或特定開示，旨在說明為了將深奧、不為一般人所知的密義（深密意）明確地傳授給特定的對象，故而採取特殊的開示方式。
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本句在《大乘法苑義林章》的論述語境中，旨在解釋「記」字的義理。
在此並非指單純的文字記錄，而是指將深奧的佛法義理透過文字記錄下來，以達到使後世修行者能明白、明瞭（明）的效果。
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本句為名相定義，旨在釐清「別」在特定語境下的義理，指涉心意識對對象進行區分、對立或分析的「分別」作用。
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此處在定義「記別」之義。
在佛教文獻或論著中，「記別」是指將深奧、隱祕且需要細膩區分的法義明確地記錄下來，以便於後世修行者能正確辨析，而不至於產生混淆。
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此句討論經論中對「了義」與「不了義」的區分。
在佛教教法中，了義是指直接揭示究竟真理、無需進一步解釋的教法；不了義則是為了適應眾生根機而設的權宜之計（權教）。
此處強調在不同文獻或處所中，對於不了義經的稱呼與記載方式存在差異。
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本句解釋「不了義」在特定語境下的定義。
在此並非指意義不完整或錯誤，而是指為了方便記錄或對接特定根機，採取簡略、不詳盡的表達方式，導致其義理未能在文字上完全展開。
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此句強調佛教教學中「對機」的重要性。
若不根據聽法者的根機（能力與理解力）進行區分與鋪陳，而直接宣說深奧的法義，學習者將難以領悟，甚至產生誤解。
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此句為引經之序詞，旨在引用《大般涅槃經》之教義作為後文論述的依據。
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本句說明如來對具備足夠資質與功德的修行者（大人）給予授記，確定其在未來某時、某地將證得正覺，以此激發其精進心並確立修行方向。
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此句為佛陀對彌勒菩薩的預言，指出未來世將出現一位名為懷佉的國王，通常此類敘事旨在引出後續關於因果、法緣或特定人物轉世的教理說明。
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此句描述彌勒菩薩在未來將於娑婆世界成佛的預言，體現了大乘佛教中關於未來佛的信仰與接引願力。
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本句為對經典類別的界定。
「記別」在佛教文獻中通常指「授記」（預言弟子未來成佛）與「別教」（針對不同根機而開示的個別教法）。
在此語境下，是指該經文屬於記錄授記或特殊教導的類別。
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本句說明在對不同教法或名相進行分類時，採取一種標準化的方法，即透過「三義」的定義來作為辨識與區分的依據，以避免混淆。
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此處為章節標題，旨在論述獲得佛菩薩授記之弟子，其往後生死流轉與最終成就佛果之間的因果邏輯與必然性。
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此句為論著之章節標題或分項說明。
在《大乘法苑義林章》的脈絡中，「記」指預言或授記，「深密」指深奧隱祕的法義。
此處旨在對佛菩薩預言修行者將來成佛的深奧義理進行詳細的解析與說明。
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此句指佛陀對特定菩薩給予的「授記」，預言其在未來的某個時間點將會證悟成佛。
授記是菩薩修行路上的重要里程碑，賦予修行者確定的信心與方向。
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此句為對「諷誦相」之定義或引出說明。
在佛教相好論中，諷誦相是指佛陀說法時，聲音清淨、圓滿，能令聽者心悅且領悟法義的特質。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引述前述或相關論師（如顯揚等）對特定法義的見解，以作論證之依據。
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此處在討論經典編纂或義理分析時，區分「長行」與「偈頌」兩種文體。
文中指出某些內容雖在經中重複出現，但其形式並非採取長行（散文）體裁。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在說明法義的表達形式。
強調即便深奧的真理或名相，最終仍需透過語言文字的句式結構（句結）來建構與傳達，說明文字作為傳法工具的組成特性。
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此處在定義佛教經典中「諷頌」的形式特徵。
諷頌是指將法義以詩歌、偈頌的形式呈現，其句數並無固定限制，只要符合韻律或特定結構的表述方式，皆可歸類為諷頌。
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此句為引經之序詞，旨在引用《大般涅槃經》之教義作為後文論述的依據。
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此句在討論佛法分類或學習範圍，將「修多羅」（經藏）與「戒律」（律藏）作為基本的法義範疇予以區分或排除。
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此句在《大乘法苑義林章》中屬於對不同傳說或版本之記載，說明關於某項法義或事蹟的描述，除了前述版本外，另有以四句偈頌形式傳述的說法。
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此句為佛教最基本的戒律總綱，強調從根源斷除一切不善業，以避免造作苦果，是修行積累功德的前提。
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此句強調將所學的善法由理論轉化為實際行動，在佛教修行中，「行」是證悟的必要條件，指將正見應用於生活中的具體實踐。
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強調修行者應主動透過禪定、戒律或智慧，去除心中的貪、嗔、癡等染汙，恢復心性的清淨。
在《法苑義林》的綜合義理中，這指涉從內在覺醒並清除障礙的過程。
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此句為總結性陳述，指涉前文所論述的各種佛教教義、宗派或法門，強調其整體性與多樣性。
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此句為對前文所述內容的定名，指出該部分內容屬於以偈頌形式構成的經典。
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此句為論著中的承接語，用於引出對前文經文或論述之深層義理的解釋與闡發。
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此處討論的是佛教經典的編排格式。
長行（long-line prose）是指不分行、連續書寫的散文體，與偈頌（verse）相對。
此句旨在說明該段文字或該經義的呈現方式並非採取連續的散文直述。
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此句在討論事物生起之條件。
在佛教因果論中，區分事物是由於特定的因緣（條件）而生，還是屬於非因緣（無關或非條件性）的範疇，用以分析現象的成立與消滅。
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此句描述在編撰或傳述法義時，採取以四句偈頌作為起始的結構方式。
在佛教經典中，偈頌常用於總結要義或作為導引，以便於記憶與傳播。
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本句定義「伽陀」在佛教傳播中的功能。
伽陀不僅是文學形式的詩歌，更是將深奧的佛法（諸法）濃縮於韻律之中，以便於記憶、傳播與領悟的教法表達方式。
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本句討論涅槃的相狀分類。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在說明涅槃並非單一狀態，而是根據修行層次或法義區分，存在不同的相狀（別相），而「修多羅」在此處作為一種特定的涅槃相狀被提及。
。
此句為論辯式詢問，旨在透過反問來推導出正確的除染或破執方法。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，通常用於分析心垢、煩惱或錯誤見解若不採取特定正法手段，則無法被根除。
。
此句強調在特定的法義論述中，唯有依據能通達萬法共相的「修多羅」（經）才能成立或解釋。
在《大乘法苑義林》的語境中，這通常涉及對經論體系中「通」與「別」的區分，指涉那些涵蓋普遍真理、不限於單一對象的通用教法。
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此處在討論數量名相的遞增次第。
在佛教數數體系中，從最小的單位逐步增加至極大的「二多」之數，其總體概念即涵蓋了「無量」的範疇，用以說明佛法中對極大數值的定義與層級。
。
此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，通常用於對前文所述之法義、性質或狀態的總結，表示前述的理則適用於所有現象，無一例外。
。
此句為承接語，旨在透過簡練的偈頌（頌）來揭示涅槃的深義。
在《大乘法苑義林章》的編纂體系中，常以引經、舉頌的方式來對特定法義進行總結或指引。
。
此處描述論書在論證過程中的慣常手法，即先列舉對立觀點或潛在的質疑（舉難），隨後再予以解答，以達到論證嚴密之目的。
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此處為量化描述，指涉在特定論述或偈頌組成中，篇幅不足一個完整偈頌的單位或對象。
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此句為對前文論述之總結，旨在限定某項法義、類別或數量之上限為六，用以釐清界限，避免混淆。
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此處討論的是偈頌（詩偈）的組成形式。
在佛教文獻編纂中，偈頌通常由多句組成以形成完整的韻律與義理，單一句子在形式上不足以構成完整的頌文。
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此句在討論文字或音節的組成形式，指出某種特定的組合方式與所謂的「長行」形式極為相似，導致在辨識或定義時難以區分。
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此處為對特定偈頌篇幅的量化描述，說明所引用的教義內容長度為一個半偈，總共包含六句，是用於界定引用文本範圍的敘事句。
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此句處於《大乘法苑義林章》對前文法義的總結，指涉前述討論的五種與七種特定法相、果位或功德，說明修行者或對象能完整獲得這些利益或成就。
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此句為作者在論述過程中的過渡語，表示該處細節或次要因素對整體法義之影響較小，故省略不論，以維持論述之主軸。
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此句為論述之起首，旨在定義或解釋「自說相」的概念。
在《大乘法苑義林章》的判教與義理分析中，通常涉及對法相、自相與共相的辨析，此處是用於引出對特定相狀之定義的導引句。
。
此句為引經據典的過渡語，指出後續論述之依據來自於瑜伽行派（Yogācāra）的教義或論著。
。
此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，通常用於區分在特定法會或修行情境下，對法有渴求但未顯露於外，或不以形式化請求來獲法的對象，強調內在心境與外在表現的差異。
。
此句表達了佛法傳承的核心願力，旨在確保佛陀所揭示的真理（正法）與傳承的教化體系（正教）在後世不被歪曲或失傳，使眾生能持續獲得解脫的機會。
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此句定義佛教傳法中的「自說」形式。
在僧團規矩或傳法禮儀中，區分「請說」（受邀說法）與「自說」（主動說法），用以說明說法者的機緣與動機。
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此句為引經據典的過渡語，旨在引用《對法論》之內容來論證或解釋前文所述之法義。
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此句為承接詞，用以引出後文的偈頌（伽陀），旨在以詩歌形式總結或闡發前述的法義。
。
此句為條件句之開端，旨在引導後文對特定法義的觀察或修行條件。
在《法苑義林》的綜論語境中，「如是法」通常指前文所述的特定教理或修行方法。
。
指修行者在面對佛法實踐時，生起強烈的願力與不退轉的決心，以積極、勤勉且不懈的精神推進修行，是達成覺悟的必要動力。
。
此句描述修行者進入靜慮（禪定）狀態後，並非僅止於心之寂靜，而是在定中運用「諦思惟」的力量，對真理進行深刻且真實的觀察與分析，體現了定慧等持的修行狀態。
。
此句為敘事轉折，交代人物在特定時間點的身分或稱號，在《大乘法苑義林章》的引經或論述脈絡中，通常用於描述前世因緣或對話對象的身分。
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此句描述佛陀出於慈悲，為了防止正法在世間迅速滅失，而採取特定手段或設下方便，使眾生在長時間內仍能依循正法修行而解脫。
。
本句強調正法的延續不在於文字的保存，而在於修行者的實踐（行）與持守（住）。
唯有法義被實際運用於生活中，正法纔算真正地久住世間。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在引用《大般涅槃經》之教義來佐證前文論點。
在《大乘法苑義林》的編纂體系中，常用此類短句引出不同經典的權威論述。
。
此句描述佛陀在特定時間（晡時）進入禪定狀態，用以說明修行者或佛陀在日常作息中對定力的掌控與運用。
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此句描述修行者進入禪定後，持續至次日早晨纔出定，說明定力的深淺與禪定時間的持續性。
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此句為敘事轉折，表示在特定的法義討論或情境中，沒有人提出疑問，通常用於引出後續的自說或對特定論點的直接闡述。
。
此句探討心與法、自與他的不二關係。
在高度覺悟的境界中，能感知他人的心智（他心通或同體大悲），此種感知能力與自覺的真理（自說法）在實相上是同一的，體現了心法合一、自他無別的義理。
。
此句為經典或論書中常見的省略語，表示前文所述之義理在原典中仍有更詳盡的論述，在此處作簡略處理。
。
此句說明佛陀說法的兩種形式：一種是受人請法而說（問答式），另一種則是佛陀感應眾生根機，不需他人請求而自行開示（無問自說）。
此處強調該類經典屬於後者，體現佛陀之大悲願與圓滿智慧。
。
此句為對特定名相或法門的定名。
在《大乘法苑義林章》的彙編語境中，通常是在引用前文的論述後，對該法義或特定稱謂進行總結性的命名。
。
此句說明佛法中「事異理同」的原則。
不同的教法或比喻可能針對不同對象、使用不同事例（事），但其核心傳達的真理（理）是統一且一致的。
。
此處為論書或義林章之體例，採取問答形式（問答體）以展開法義討論，引出後續的疑問與解答。
。
此句探討「請法」的定義。
在佛教儀軌與法義中，請法不一定需要正式的請求詞，只要請法者表達出對法欲求的意向（無言），即構成請法的因緣，使說法者得以啟動說法。
。
在佛教經典中，「默然」常是一種特殊的教學手段（默認），當弟子之見解符合正法或達到某種境界時，佛陀不以言語說明，而以沉默表示肯定，此為「默許」。
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此句為論述過程中的承接語，旨在將「請」這一行為進行分類討論，以便後續詳細分析不同類型的請求在法義或禮儀上的差異。
。
此處強調修行時心念的專一與不散亂，指將全部意識集中於稱唸佛號或法門，以達到定慧等持之狀態。
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此處為分類論述之條目，指涉將法義或教理透過言語傳達的方式，與前文之書寫或心傳相對。
。
本句討論業力的輕重差異。
在佛教因果論中，口業（妄語、兩舌、惡口、綺語）因其能迅速傳播且影響他人，其造業的強度與後果往往比單純的心念（意業）更為顯著且沉重。
。
此句為承接上文的結論，說明在特定的因緣或條件成熟後，使得請求（請法或請佛）之行為正式成立。
。
此處描述心念的狀態，指意識的起心動念極其細微或不堅定，在《大乘法苑義林章》的論述語境中，通常用於分析心念的生滅或對特定法義的感知程度。
。
此句為對經文用詞的辨析，說明在特定的經文語境中，某種行為或狀態雖具備「請求」的性質，但在名相上並不使用「請」這個詞彙，旨在釐清名相與實義的差異。
。
此句為論議體裁中的承接語，用於對前文提出的疑問進行分類回答，顯示法義論述的嚴謹性與次第性。
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此處為敘事轉折，描述在對話或論述過程中出現的短暫停頓，用以強調後續發言的重要性或表現出深沉的禪意與思惟。
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此處為論著之分項標題，旨在將前文所述之法義或對話內容區分為兩種不同的表述方式或語義類別，以便後續詳細分析。
。
此句強調教學與對答的重點在於「解悟」而非形式上的文字對應。
在佛法傳承中，真正的回答不在於給出標準答案，而在於能引導對方生起正確的理解（生解），使之破除迷妄，這纔是真正有效的解答。
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此處討論的是在特定法義或儀軌中，由於不以罪業或事物的輕重程度作為前提條件，因此在詢問或對答的邏輯上與一般情況有所區別。
。
此句強調佛陀具備「他心通」之能力，能洞察眾生的起心動念，是佛陀作為正等覺者（Samyak-sambuddha）具足神通與智慧的體現，用以說明佛陀能隨機設教、對症下藥。
。
此句描述在特定因緣成熟或條件具備後，佛菩薩或講法者正式展開教導，將真理傳達給聽法者，是從準備階段進入實質教化階段的轉折。
。
此處論述「請法」之義，強調請求佛法之心不在於形式上的言語，而在於內心的渴求與意願。
只要具備請法的至誠之心，即便不發一言，在法義上亦成立為「請」。
。
此句出自《大乘法苑義林章》，屬於對經文文字、修辭或論理結構的解析。
作者在此說明前文採取特定措辭的目的，是為了透過沉重的語氣來凸顯請求的緊迫性或重要性，使讀者理解該請求背後的深意。
。
此句出自僧伽律或修行戒條之規範，強調言語的慎重與對他人的尊重。
在佛教僧團的禮儀中，不應在不適當的時機或對方未請求指導、對話時強行說話，以維持清淨與和諧。
。
此句為論著或對話體經典中的過渡語，表示提問者在前一問題得到解答後，繼續提出下一個疑問，用以推進法義的討論與論證。
。
此句說明佛陀說法的兩種形式：一種是應機說法（有人請問而答），另一種是自說（佛陀隨緣而說，不依對方的提問而開示）。
這體現了佛陀對眾生根機的洞察與慈悲，能主動導引眾生。
。
此處為對論辯邏輯的詰問，探討在佛法經典中，關於「有」與「無」的對立與超越。
作者透過反問，質疑是否存在一種以「無」為問、以「經」（或法理）為答的論述形式，旨在引導對空性或非有非無中道的思考。
。
本句說明佛教經典成立的標準。
在傳統經論體系中，一部完整的經書需包含「十二分」（如：名稱、序分、正宗分、流通分等組成要素），如此方能證明其為正統的佛法教說，而非隨意之言論。
。
此句描述經典形成的一種特殊形式，即佛陀或聖者在無人請法或提問的情況下，隨緣而說或自覺而宣說，其內容因具備正法義理而得以結集為經。
。
此句強調佛法之真義超越文字與語言的限制。
真正的法義在於體悟與實踐，而非僅在於文字的記載；因此，即便處於「無說」的寂靜狀態，亦不離於正法之經義。
。
此句強調佛教經典在形式與邏輯上的完整性。
大乘經典多採對話體（問答式），透過弟子或菩薩的請法（問）與佛陀的開示（答），將深奧的法義由淺入深地揭示。
若缺乏對應的解答，則無法達成傳法之目的，亦不符合經藏的構成特徵。
。
此句為論述轉折語，旨在將討論從現象、名相或權宜之論，轉向探討究竟的真理（理）之層面。
。
此處討論「經」的定義與範疇。
在佛教典籍中，「經」不僅指佛陀的單向宣說，亦包含佛與弟子、菩薩或天人之間的對問與解答，這些問答紀錄同樣具有聖典的權威性，故亦稱為經。
。
此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用以對比不同佛國世界的特質。
透過說明香積佛國中缺乏某兩種特定事物（通常指世俗的雜染或特定的對立相），來彰顯該淨土的清淨與殊勝。
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此句說明供養香品是修行佛事的一種方式，旨在透過外在的供養來培養內在的恭敬心與清淨心，將物質的供養轉化為精神的修行。
。
此句強調真理的超越性。
真正的法義（實相）本來不可言說，並非依賴文字的堆砌或言語的表述而成立。
所謂「成經」，是指真理的圓滿成就，而非指文字書籍的編撰。
這體現了佛教中「不立文字」或「離相」的深層義理。
。
本句說明本世界（娑婆世界）如來度化眾生的主要手段在於「聲」，即透過宣說佛法、演說經論來開導眾生，將「聲」視為成就佛事的關鍵方式。
。
本句強調佛經構成的邏輯結構。
在佛教經典的編纂形式中，通常採取「問答式」結構，由弟子請法、佛陀開示，透過問與答的互動，將深奧的法義具象化並完整記錄，如此方能形成一部完整的經論。
。
此處在討論「經」的定義。
一般認為佛經多是由弟子請法、佛陀回答而構成（問答形式），但十二分經（指佛陀說法的十二種形式）證明瞭即便沒有提問，佛陀自說的法義同樣成立為「經」。
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此處討論佛陀說法的機緣。
一般說法多由弟子請問而起（問答式），但亦有部分經義是佛陀依其慈悲與智慧，隨機便直接開示，稱為「自說」。
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此句為論述之開端，旨在定義或解釋「緣起相」。
在《大乘法苑義林》的綜論語境中，緣起相是指一切法依因緣而生、無自性的特徵，是用以破除實有執著的核心理路。
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此處指佛教在佛滅後，因對戒律與教義的理解差異，逐漸分化出的八十一種部派說法。
在《大乘法苑義林章》的諸宗部語境中，是用以說明小乘部派繁多且各執一端，對比大乘一乘之圓融。
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此句說明佛陀或聖者宣說法義的機緣，強調「有請」即是感應道交的條件，說明法義的開示並非隨意，而是基於眾生的需求與請求而展開的對機說法。
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此句為引經據典的承接語，用以證明前文所述之義理具有經典依據，強調法義的權威性與傳承性。
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此句為經文的開場敘事，交代佛陀說法時的地理位置與時間背景，屬於典型的佛教經典敘事格式。
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此句描述佛陀或高僧針對出家僧團（比丘）進行教法傳授，重點在於「法要」，即佛法中最核心、最關鍵的義理，旨在引導修行者直指目標，不致於在繁雜的教法中迷失。
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此句討論修行或法相之生起，指出除了前述原因外，還存在一種由「別解脫」所導引的因果生起路徑。
在《法苑義林》的綜論語境中，此處強調不同解脫路徑對果位生起的影響。
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此句說明「毘奈耶」（律藏）的功能在於攝受、統整所有關於僧團紀律、儀軌及制度的教法，使其具有規範性與系統性。
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此句為經論中的承接語，用於標記佛菩薩或聖者在特定地點繼續開示法義的轉折，重點在於交代說法之處與內容的接續。
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本句說明佛陀在宣說法義或採取特定行動時，並非隨意而為，而是基於對眾生根機、時機以及因果條件的精準觀察與依循。
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此句為承接語，表示後文將根據前述的種種情況、事例或法義進行推論或說明。
「如是如是」在佛教文獻中常用於強調事物的重複性或多樣性，意指「如此這般」的種種情況。
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此句為經論中常見的承接語，用以總結前文所述的教法或對話內容，確認所述內容之真實性與完整性。
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本句旨在定義「因緣」的構成條件。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，因緣並非單一因素，而是必須同時滿足特定的三種義理（通常指因、緣、果的相互關聯或特定條件的具足）才能成立。
這體現了佛教對事物生起條件的嚴密分析。
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此處論述佛法宣說的緣起。
在佛教傳統中，佛陀宣說法門通常分為「自說」與「請說」兩種。
此句指明其中一種情況是因眾生或弟子之請求而開示法義。
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此處討論的是導致修行者產生過失或墮落的原因。
在律儀的框架下，「犯制戒」是指行為觸犯了佛陀或僧團所制定的戒律規範，導致心垢增加或失去清淨。
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此處指佛陀或高僧在教化眾生時，並非隨意說法，而是根據特定的「因事」（即機緣、對象的根機或當時的具體情境）來選擇最適合的法門，以達到對症下藥的教化效果。
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此句為承接語，指示讀者或修行者應依照前文所述的次第、邏輯或步驟來認知法義，強調佛法修習與理解之次第性。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於界定特定法義分類的範圍。
作者在分析多種論點或法相後，明確指出符合「對法等論」定義的僅限於前述的兩種，旨在排除其他不相干的選項，以精確界定義理邊界。
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此句為論著中的比對結論，指出在先前討論的多種觀點或定義中，僅有最後一種與《大般涅槃經》的教義相符或被提及。
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此句為論著中的承接語，用於引出對特定法義（法）的論述或引用前文對法義的界定與說明。
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此句解釋佛法出世的機緣。
在佛教經典的構成中，「因緣」常指促使佛陀宣說特定法門的直接原因，即眾生的請求（請法）與佛陀的慈悲感應，使法義得以顯現。
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此句說明戒律（學處）的制定並非隨意，而是基於具體的違犯事件或特定因緣，由佛陀或結集僧團針對該情況而制定的規範，旨在維護僧團秩序。
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此句為引經之啟辭，旨在引用《大般涅槃經》之教義作為後文論述的依據。
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此句強調法義的來源與依據。
在《大乘法苑義林章》的綜攝語境中，指出特定的教理或實踐是所有經文與偈頌所共同依循的根本原理，旨在說明法義的系統性與一致性。
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此句為譬喻之開端，描述一種從捕捉（束縛）到釋放（解脫）的行為轉變，在《大乘法苑義林章》的語境中，通常用以類比眾生從煩惱束縛中獲得解脫，或說明慈悲放生的功德。
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本句描述佛陀在說法前，已洞察對象的根機以及事情發展的始末因果，故以偈頌的形式進行開示，旨在以簡練的詩句將深奧的法義傳達給受眾。
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本句強調因果不虛，警示修行者不可因罪業微小而心生懈怠或輕慢。
在佛教因果論中，微小的惡種若累積或遇強緣，亦能導致沉重的果報，故需時刻謹慎，防微杜漸。
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本句以水滴盈器為喻，說明修行之於積累的重要性。
強調即便每次的進步或功德微小，只要持之以恆，最終能成就巨大的果位或圓滿願力，體現了「積少成多」的修行次第。
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此句為經文的結名部分，明確標示該段所述內容出自或屬於《尼陀那經》。
在《大乘法苑義林》的編纂體系中，此類標記用於指明引文的來源，以便讀者查考。
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本句指出該段教法並非在論述普遍的總體原理，而是針對特定的情境、對象或事件（事），採取權宜或具體的切入點來開示法義，屬於「因事說法」的教學方式。
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此句在《大乘法苑義林章》的論證脈絡中，是用於否定前述之對象或觀點能達到完全、圓滿的狀態，強調其缺陷或不完備性，以導向更高層次的法義說明。
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此處討論的是關於識之數量的論爭。
在唯識學派的不同階段或分論中，對於識的定義有八識（五根識、意識、末那識、阿賴耶識）或十一識（在八識基礎上增加三種無漏識）的說法。
作者在此指出，唯有採納這兩種體系，才能使整個心法義理達到圓滿且無遺漏的解釋。
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此句為論述之開端，旨在定義或解釋「譬喻相」的義理。
在《大乘法苑義林章》的語境中，通常是用於說明如何透過比喻的相狀來揭示深奧的佛法真義，將不可言說的理體轉化為可理解的相狀。
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此句為引經之序詞，旨在引用《大般涅槃經》之教義作為後文論述的依據。
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此句為承接前文的類比，指示讀者參考戒律典籍中的譬喻來理解當前所討論的法義，強調戒律不僅是條文，亦透過譬喻來闡明修行之理。
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此句為經文的結名，標明該段所述內容或該部經典的名稱。
在《大乘法苑義林》的引用語境中，是用以界定所引經文的出處。
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此句為論書中的承接語，用於引出對前面所提到的「法」（佛法、教義）等對象的具體解釋或論述。
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本句說明佛經在傳達深奧義理時，常採用「比況」（譬喻）的手法，將抽象的法義轉化為具象的描述，以便根據聽者的根機使其易於理解。
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此句為承上啟下的過渡語，說明後續採取某種解釋方法或論述路徑的目的，是為了消除歧義，使佛法原本的深義能被正確且清淨地領悟。
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此句為對前文所述偈頌或法句之字數統計，旨在精確核對經文篇幅，屬文本校勘之敘述。
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此句為承上啟下的過渡語，旨在引入譬喻以闡明前文所述之深奧義理，使讀者能透過具象的比喻理解抽象的法義。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於區分「實相法義」與「譬喻說明」的界限。
強調某些描述僅為方便法門的譬喻，不可將譬喻之相誤認為法之實相。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在說明某種對涅槃的描述並非其究竟實相，而僅是借用律典中的比喻方式來方便說明，提醒讀者不可執著於譬喻的字面義而忽略了涅槃的真實義。
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此句為目錄或標題性質，指出後續內容將引用或解析《瑜伽總說》體系中，涵蓋經、律、論三種聖典形式的譬喻說明。
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此句在論述體系中用於總結，表示前述的法義或類別均被包含在目前的討論框架或定義之中，體現了佛教論著中「攝」的分類邏輯。
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此句為論述之起首，旨在定義或解釋「本事相」。
在《大乘法苑義林》的語境中，通常涉及對佛法事相、因緣或特定法相的分類與解析，此處作為導引詞，準備進入對該名相的詳細闡釋。
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此處為經論彙編之編號標記，指涉後續將引用的第八十一項條目或偈頌之內容。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於界定某類法義或故事的範圍，明確指出在討論該項主題時，不包含「本生」（佛陀或菩薩前世修行）的類別。
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此句指對宇宙演化之初始狀態（前際）的詳細說明，旨在揭示世界生成之因緣與過程，使修行者瞭解物質世界的無常與輪迴之始。
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此句在《大乘法苑義林章》的脈絡中，是用於界定討論範圍的排除條款，指在探討特定法義或類別時，將「佛本生」這一類別排除在外。
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此句指對宇宙或生命在時間維度上，關於過去極限（前際）的種種情況進行闡述。
在佛教宇宙觀中，「前際」探討的是世界形成之前的狀態或時間的起始點。
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在此語境中，「本事」指涉的是過去生中的因緣、事跡或修行之根基，用以說明現前果報或法義之來源。
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此句為引經據典的過渡語，旨在引用《對法論》的論述來支持前文的法義分析。
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此句為對前文之解釋或定義，旨在明確指出所討論的內容是關於「聖弟子」及其相關法義的宣說。
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指個體在過去世中所造的業力或與他人產生的因緣，這些因素在現世中產生感應，導致特定的果報或相遇。
此處強調因果鏈條中的前緣相應。
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此句為引經之過渡語，旨在引用《大般涅槃經》之教義來論證前文所述之法義。
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此句為經典中常見的結語或轉折語，旨在提醒修行者（比丘）應將心中所思或所聞之法，對照佛陀的教導來正確認知與領悟，強調以佛說為準則。
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本句定義「契經」的來源與性質。
契經是指佛陀親口宣說、符合法義且能與眾生根機相契合的真實教法，是用以區分佛說與他人所作之經的標準。
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此句描述特定佛名對某法門或法器的稱號。
在佛教語境中，「甘露」象徵能除煩惱、令眾生解脫的法雨或正法，「鼓」則象徵覺醒與宣揚，合稱「甘露鼓」意指能喚醒眾生、施予解脫之法的教化手段。
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此處將佛法或心之本性比喻為「法鏡」，意指能如實照見萬法之真相，不染不著，無遮無礙，使眾生能透過此鏡覺察自身的真實狀態。
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此句論述迦葉佛對「空」的教義闡釋，重點在於破除對「名相」與「分別心」的執著。
名分別空是指名稱與對立的分別意識皆無自性，是空寂的，旨在引導修行者超越語言文字的表象，體悟實相。
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此句為對特定名相或術語的定義與命名，在《大乘法苑義林章》的彙編語境中，通常用於對前文所述之法義或名稱進行最終的定名。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於區分或對比不同教法、不同階段的弟子修行事蹟，強調該處論述的範圍僅限於過去弟子的事例，而非涵蓋所有層次的法義。
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此句旨在透過對照「本生」（前世事蹟）來證明該人物在當時的修行身分是菩薩，是用於論證人物法身位格的推論過程。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，通常用於區分「聖法」與「人事」。
意指目前的討論範圍僅限於世俗的人間事理或凡夫的行為規範，尚未進入深層的佛法真理或聖者的境界。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在區分「涅槃」作為一種實相境界與其在經文中作為「敘事紀錄」的不同層次。
此處強調該段文字的功能僅在於記載過去的法義事件，而非直接對當下境界的定義。
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此句旨在說明瑜伽行派（瑜伽通說）對存在之對象的全面涵蓋，將一切現象分為「人」與「法」兩大類，並進一步將人分為「凡」與「聖」，顯示其分析體系之周延性。
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此處指涉前文所述之因緣或前世事蹟，在佛教術語中，「本事」指成就現前果報之原由或前緣，用以說明法義之來源與因果關聯。
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此句為定義之開端，旨在解釋「本生相」的義理。
在《大乘法苑義林》的語境中，本生相通常指菩薩在成佛之前，於過去生中為了積累福德與智慧而所現的種種形態與行跡。
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此句為對經典結構的註釋，明確指出《瑜伽師地論》中關於「顯揚」部分的第六節，其核心內容在於敘述佛陀在成道之前的過去世經歷（如行菩薩道之因緣）。
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此句描述眾生在不同時空方位中，處於生死輪迴的狀態，強調生命在時間與空間分佈上的無常與差異。
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本句強調菩薩行的艱難與勇猛。
菩薩行包含六度萬行，尤其是面對煩惱與執著時的利他實踐，對凡夫而言極其困難，需以大毅力與大悲心方能恆常實踐。
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本句旨在定義前述佛陀或菩薩在過去世的修行事蹟，屬於「本生」的範疇，用以闡明菩薩如何透過累世積累福德與智慧而最終成佛。
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此句討論佛陀在成道之前的過去生相。
在佛教教義中，佛陀雖已超越生死，但在成佛前的菩薩道階段，仍需經歷無數次的生死輪迴（死生身）以積累福德與智慧。
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此句指菩薩為了度化眾生而實際修持的具體行為與法門，強調從理論轉向實踐的修行過程。
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此句強調菩薩修行之精進，指不避艱難，將所有困難的修行法門全部實踐圓滿，以達到覺悟之果。
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此句說明前述關於佛陀或菩薩在過去生中修行積累功德的敘事，在佛教術語中統一稱為「本生」。
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此句為引文或對照之過渡語，旨在將當前討論的內容與特定的法義標準（對法）以及相關的數量或類別（八十一）進行比對分析。
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本句區分了菩薩行的兩個層面：「本相」是指菩薩修行的根本體相或絕對真理；「應事」則是指菩薩根據眾生的根機與實際情況，採取對應的方便手段進行救度。
這體現了理（本相）與事（應事）的圓融關係。
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此句為引經之序詞，旨在引用《大般涅槃經》之教義作為後文論述的依據。
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此句說明佛陀在證悟正覺之前，必須經過漫長的菩薩道修行階段。
強調佛果是由菩薩行的因果累積而成的，體現了大乘佛教中「因果不空」與「菩薩修行」的必要性。
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此處描述菩薩或佛之神通化身，為度化眾生而隨機演化成不同動物形態，體現大乘佛教中「隨類化身」的慈悲方便法門。
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此句描述菩薩或神通持有者運用「神通力」隨緣化身，以不同動物形態入世，旨在根據眾生的根機與需求，採取適當的手段進行度化或示現。
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此句為對特定經典名稱的定義或引用。
在《大乘法苑義林》的編纂語境中，此處旨在說明某種修行或法門所對應的經典名稱，強調該經文與「受身」（指修行者所獲之身或法身之承接）之關聯。
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此句強調在對照法義（對法）的過程中，重點在於闡述菩薩的修行方法與實踐行為（行），而非僅停留在理論的推演，旨在將法義落實於菩薩道的實踐中。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在區分「實義涅槃」與「假名涅槃」。
此處的涅槃並非指最終的解脫寂滅，而是指菩薩在化現世間後，其肉身（化身）的消失或往生，屬於一種現象上的「去」，而非絕對的斷滅。
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此句旨在定義「本生」的涵義。
在瑜伽行派的觀點中，本生不僅指菩薩過去生中的生命形態（身），也包括其在修行過程中積累的功德與事業（行）。
這為理解菩薩行願的連續性提供了理論基礎。
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此句為論述之起首，旨在定義或解釋「方廣相」。
在《大乘法苑義林章》的語境中，「方廣」通常指大乘佛法之廣大、周遍且能容納一切的特質，而「相」則是指其顯現的特徵或標誌。
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此句為引經據典的過渡語，指涉前文或相關典籍的第八十一卷內容，用以支持後續的論述。
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此句為承接上文的總結，明確指出前述之法義或修行內容，其核心目的在於闡述菩薩為了度眾而修行的道途。
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本句概括了修行次第與法義內容，涵蓋了菩薩從初地到七地的修行階段（七地）、核心的菩薩實踐（四行），以及唯有佛陀才具備、非凡夫或一般聖者所能共有的深奧法義（不共佛法）。
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此句描述佛法（或特定法門）的特質，強調其在空間、數量、境界以及時間維度上的無邊無際，旨在說明法義的深廣與圓滿，非凡夫之短視或淺見所能窮盡。
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此句為論著中的過渡語，用於引出對前文經文或義理的詳細解釋與闡釋。
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此處指菩薩在修行過程中，所特有的、與聲聞、緣覺等小乘修行者所不共有的法門（如六度萬行），強調大乘菩薩道的獨特性與殊勝性。
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此處指佛教中核心的「二空」義理，通常指「人空」與「法空」。
人空是指對個體自我的執著被破除，體悟無我；法空是指對一切現象（法）之實有的執著被破除，體悟萬法皆由因緣和合而生，本性空寂。
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本句強調修行者需同時兼顧「福德」與「智慧」兩者，不可偏廢。
福德為資糧，智慧為導向，唯有福慧雙修且圓滿，方能成就佛果。
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此處指大乘佛教之教法特質。
方指正，廣指遍。
意指其教義正向且廣大，能攝受一切眾生，不偏不倚，涵蓋法界。
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此句強調大乘佛法之深奧與超越性。
在判教語境中，大乘之圓融、菩提心及空性見地，超越了小乘僅求個人解脫的侷限，因此小乘之見解無法通達大乘之實相。
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此句為對特定經典名稱的界定。
在《大乘法苑義林章》的編纂脈絡中，作者旨在對不同經典的名稱與其所闡述的法義（如涅槃義）進行對應與分類。
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此句為敘事銜接語，指說法者針對特定的法義（Dharma）進行闡述或回應，在《法苑義林》的編纂語境中，通常用於引出後續的經論引用或義理分析。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是指對某種錯誤見解或執著進行全面且徹底的否定與破除，旨在透過「破」以顯「立」，使修行者能從誤區中解脫。
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此句為對前文所述名相的同義補充，強調該法義或境界之至高，無以比擬。
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本句說明某種法、境或菩薩願力的功能，強調其作為「依處」的重要性，即提供眾生獲益與安適的基礎條件或環境。
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此句解釋「方廣」之義。
「方」指正方、周遍，「廣」指廣大。
方廣法門是指能包容一切、利益眾生且義理深奧的大乘教法，強調其教義的全面性與深邃性。
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此句說明「廣破」的定義，指修行者或法力能全面地摧毀一切妨礙覺悟與修行之障礙，不留死角，體現其功德之廣大與徹底。
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本句旨在解釋「無比」與「方廣」兩個術語的義理。
前者強調法義的至高無上，無以比擬；後者強調大乘教法的廣大與圓滿，能包容一切，指引眾生解脫。
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此句為目錄或章節標題，標記該段落進入關於「瑜伽行派」（Yogācāra）之教義論述的第二十一項內容。
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此句討論聲聞乘修行者的成就標準。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，強調聲聞若要達到其乘之圓滿（方廣），需具足特定的十二種自列（自證或自修之法門），用以說明小乘成就之極限與條件。
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此處為引經據典，說明在《涅槃經》的體系中，將大乘的教法或修行層次分為九種不同的類別，用以對比或補充大乘法門的廣博與次第。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在說明大乘教義在闡述時，並不否定或遮蔽小乘教法中所設定的特定法相或類別（此處指十二種），體現了大乘對小乘教法的包容與權實關係的辨析。
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此處討論的是對空間（方廣）的認知。
作者指出，雖然大乘強調法界圓融、無礙廣大，但小乘教法中同樣存在對空間廣大（如三千大千世界）的描述，用以說明即便在較低層次的教法中，亦有對宏大空間的認知，而非大乘專有。
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本句說明在特定的教法脈絡中，即便其內容為正法，但為了引導眾生而採用的形式或手段，在義理上被定義為「方便」。
這體現了佛法中「權實」的關係，即以方便之法引導眾生趨向究竟之實相。
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此句為對前文論述或提議的認可與肯定，表示該種解釋、方法或觀點在法義上是成立且可行的。
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此處討論的是「方」的定義。
在佛教論理或教法中，「方」常指方法、正道或準則。
本句強調因果律是宇宙運行的根本理則，當我們將此理正確地界定與命名時，它便成為指引修行與認知的「方」（方法/正道）。
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本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）作為佛教核心教義的真實性與絕對正確性，是修行解脫的根本依據。
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此處在討論名相的定義與分類。
所謂「廣」，是指在論述時能全面地陳述並將相關的名相涵蓋在內，不遺漏其範疇，是一種對法相定義的完整性要求。
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此句為論證之結論，指出前述之法義或現象在小乘教義體系中是成立或存在的，用以對比大乘與小乘在見解上的差異。
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此句旨在區分不同經典的教義範疇，指出《法華經》與《瑜伽師地論》等著作之核心在於闡述大乘乘法，而非小乘之教。
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此句為章節標題，旨在對「涅槃」這一核心概念進行概括性的論述與定義，涵蓋其普遍義理，而非僅限於單一經論的特定解釋。
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此處強調在傳承法義時，文字記載（經文）相較於口傳或後世詮釋，具有最高且最正統的權威性，是判斷義理正誤的最終標準。
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此句指對「法相」（萬法之相貌、性質）有研究興趣或希求領悟的人。
在《大乘法苑義林》的語境中，通常涉及對現象界特徵的分析與辨析。
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此處為《大乘法苑義林》的章節標題與引言。
該書採集各經論之義理，將其分類編排。
「顯揚」意指將深奧的佛法義理顯現並弘揚，使之清晰易懂。
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本句旨在界定討論範圍，涵蓋了佛教中所有覺悟者與修行者的類別，從最高覺悟的佛，到隨從的弟子，以及構成僧團的八種不同身分者。
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此處討論的是聖者或不同果位之間德行的比較。
共德是指不同層次的聖者共同具備的功德（如斷除煩惱）；不共德則是特定果位或特定聖者獨有的特殊功德（如佛陀的圓滿智慧與神通）。
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此句概括了佛法中超越世俗認知、極其深奧且殊勝的教理，強調大乘法門之廣大與深邃，非一般凡夫之思慮所能企及。
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此句用於強調前文所述之法義、境界或因緣極其罕見，非尋常可得，旨在引起讀者對該法門之珍貴性與殊勝性的重視。
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此句為論著中的承接語，用於引出對前文經文或論述之深層義理的解釋與闡發。
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此處定義「希法」的範疇，指那些超越常情、罕見且具有殊勝功德的法門或事蹟，旨在透過描述其稀有性來激發修行者的信心與嚮往。
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此句為引經之序詞，旨在引述《大般涅槃經》之教義以資證明或說明前文論點。
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此句描述釋迦牟尼佛在菩薩身（指其降生為人時）出生時的殊勝相貌。
在佛教傳統中，「七步」象徵著超越六道輪迴，達到覺悟的最高境界，亦代表其將在世間成就圓滿正覺。
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此處描述佛菩薩或聖者以光明象徵智慧與慈悲的普照，旨在破除眾生無明，展現法身功德之廣大無礙。
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此句出自《大乘法苑義林》，通常用於敘述動物亦能生心供養佛法之典故，旨在說明眾生皆有佛性，或強調至心供養之功德，不論身分貴賤或物種之分。
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此句出自寓言或譬喻，旨在說明佛法不分種類與階級，即便動物亦能透過聽聞正法而獲益，體現眾生皆有佛性或皆能受法之義。
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此句描述魔王以幻化手段現身，旨在擾亂修行者心神。
在佛教典籍中，魔的變幻莫測象徵著修行過程中種種外在的誘惑與內在的妄想，旨在考驗修行者的定力與覺悟。
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此句描述一種超越物質損毀的殊勝狀態，通常出現在描述佛菩薩之身或聖境的功德中，強調其堅固、不壞且具備慈悲加持的特性，使接觸者不致受損。
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此句為舉例說明，描述佛陀誕生之初進入天廟的場景，通常用於論述佛陀之殊勝或特定法義的譬喻引導。
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此處描述以神通或法力使天神像產生動作，表現出對佛法或聖者的極高恭敬心。
在《大乘法苑義林章》的彙編語境中，此類敘事旨在顯現佛法威德能感化或驅使天界眾生。
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此句為對特定對象（如菩薩、人物或法相）的命名，在《大乘法苑義林章》的編纂語境中，通常用於引用前文或經論中對某種殊勝、罕見之境界或人物的稱號，強調其超越常情、前所未見的特質。
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本句旨在指出前文或後文所討論的核心內容，聚焦於佛陀及其等同境界者（如大菩薩或諸佛）所具備的、超越凡夫與聖者之殊勝功德與特質。
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此句為人名之記載，在《大乘法苑義林章》的敘事脈絡中，用於標記特定人物的名稱。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在強調在特定的法義討論或修行階段，應專注於核心真理或正法，而暫且不論外在的功德成就或弟子之種種事蹟，以避免執著於相或被表象所惑。
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此句為引經據典的過渡語，指出後續論述將引用《對法論》之內容作為依據。
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本句旨在探討不同聖者（從聲聞到如來）所體現的殊勝法義。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境下，強調的是超越常情、極其罕見的覺悟境界或法相。
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此句強調教學的選擇性與重點，旨在引導修行者專注於聖者（如佛、菩薩）超越常情、不可思議的殊勝法義，而捨棄冗餘或低階的論述，以達到快速契入真理的目的。
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此句在論證過程中，用以確認前述之法義、理論或實踐與後述之內容在邏輯上是一致的，不存在衝突或矛盾。
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此句為定義之開端，旨在對「論議相」這一名相進行解釋。
在《大乘法苑義林》的論議語境中，通常是指透過辯論、分析名相之特徵（相）來釐清義理的過程。
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此句為引經據典的過渡語，指引讀者參閱該著作（或所引經論）的第八十一卷內容，以作佐證或詳述。
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此處描述的是一種對經典進行系統性整理與校對的方法。
透過「循環研核」，將不同經典的內容相互對照，並將其要義編撰成索引或目錄（摩呾理迦），以便於學習與查考，體現了早期佛教對教法傳承之嚴謹性。
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此句說明「摩呾理迦」在特定語境下被視為了義經的總稱。
了義是指直接揭示真理、無需進一步推論或比喻的教法，而摩呾理迦在此被定義為承載此類究竟義的綱要或經典。
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本句描述世尊在特定境界或狀態下，運用智慧對萬法之相狀進行廣泛的觀察與辨析，以明瞭法性，是體現佛陀圓滿智慧之覺照過程。
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此句描述修行者在證悟過程中，已初步觀察到真理（諦）的徵兆或路徑，顯示其已進入聖道之門，不再處於凡夫的迷茫狀態。
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本句強調修行者在達到某種證悟境界後，其認知與真實法性相符，不再受妄想與顛倒見的影響，能直接契入諸法體性的真相。
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此句在《大乘法苑義林章》中是用於對特定法門或教法名稱的界定，指出該法在不同傳承或稱謂中亦被稱為「摩呾理迦」。
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此句說明佛教論典術語的同義性。
摩呾理迦（Mātṛkā）原意為「母集」或「綱要」，是早期論書的編纂形式；而阿毘達磨（Abhidharma）意為「法之精義」或「深奧之法」，兩者在論書體系中常互通，指涉對佛法教義的系統化分析與分類。
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此句為引經據典的過渡語，旨在為後文引述《大般涅槃經》的教義提供權威依據。
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此句強調對佛陀教法（經藏）的依循與認可，將論述的依據建立在佛世尊的聖言之上，體現對正法權威的尊重。
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本句強調在研究佛法時，應依據論典（論書）的邏輯推演與分析（論議），透過詳細的區分與說明，才能正確辨識不同法相的特徵與差異，避免混淆。
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此句為經文的結名句，標明該段說法的名稱。
在《大乘法苑義林》的編纂體系中，是用以界定所引經文出處的標記。
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此句為引經據典之標記，指出前述義理在《大乘顯揚論》與《瑜伽師地論》兩部重要論典中的對應位置，用以證明法義的權威性與一致性。
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此句為承接上文的發問句，旨在引出後續對特定法義或爭議點的詳細分析與論證，是論書中常見的導引式設問。
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此句在《大乘法苑義林章》中用於對特定部派論典的界定。
摩訶提迦部（Mahāsāṃghika）是早期佛教的重要部派，其阿毘達磨（論書）旨在對佛陀的教法進行系統性的分析與分類。
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此句描述對特定教義或論典（素怛纜）進行深入的研習與探究，強調對法義精微處的鑽研。
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本句定義了「論議」（論書）的性質。
在佛教文獻體系中，「經」是佛陀的教言，「論」則是針對經中的核心要義（宗要）進行系統性的分析、闡釋與論證，旨在使修行者能更深刻地理解經義。
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本句強調涅槃之義理必須以佛陀的親口開示（正法）為唯一準則，排除後世或外道的臆測與雜論，確保法義的純正性。
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此句為引用出處之標記，指出後續論述或前文觀點之依據源自於《顯揚論》及其同類論著。
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此句在《大乘法苑義林章》的語境中，是用於區分教法來源或類別。
強調討論的對象僅限於由弟子（而非佛陀直接）所演說或編撰的論議性經典，旨在釐清教義的出處與權威層級。
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此句為論述過程中的指令或銜接語，要求針對前述之多項法義或類別，分別舉出代表性的實例以資說明。
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此處在討論法相分類，指出《瑜伽師地論》所設定的八十一法（五位、十地等體系之基礎法相）具有包容性，先前討論的兩種分類或法相，在該論的體系中已有對應的涵蓋，無需重複列舉。
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此處描述一種學習與研討經義的方法，即透過「對法」的方式，將弟子之見解與標準的法藏（經典紀錄）進行比對校覈，以確保論議不偏離正法。
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本句為總結句，旨在對前文所論述的「十二分教」（佛陀說法的十二種形式）在表現形式（相狀）上的共同點與差異點進行概括性的收束。
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此句為作者對學習者的勉勵。
在研習深奧佛法（廣學）過程中，面對義理紛雜或難以領悟之處，容易產生疑惑或沮喪，作者以此勸勉學習者保持定心，勿因暫時的不解而心生悶悶不樂。
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此句為論著中的過渡語，表示作者將從之前的總括性說明，轉入對特定法相或特徵的個別詳細分析與詮釋。
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此句為文獻索引，作者在論述特定法義時，列舉多部經典與論書的具體卷品作為依據，以證明其觀點具有經論支持，體現了《大乘法苑義林章》綜集諸宗、考證經論的編纂特點。
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此句為作者在編纂《大乘法苑義林章》時的敘事性說明，表示在引用或論述相關法義時，僅截取重點，其餘重複或次要之處予以省略。
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此句描述在懺悔或調伏過程中，將先前所有違犯戒律、失信或過錯之處，透過對治與修行使其回歸正道，達到圓滿無缺的狀態。

此句為論著的章節導引，旨在區分「總」與「別」兩種邏輯分類方法。
在佛教義理分析中，「總」是指將多項共性概括為一體的總稱；「別」是指將整體拆解為個別特徵的分析。
這是對法義進行系統化分類的基礎邏輯工具。
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此句為論著之結構說明，指出在進入詳細分析之前，先對該法門或主題的總體名稱進行定義與解釋，以確立討論的範圍與基調。
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此句為名相註釋，說明前文提及之名稱為「後釋」的別稱。
在佛典中，釋迦牟尼佛之族名為釋族，後釋通常指代特定時期的釋迦族後裔或相關稱謂。
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此句為論著中的釋義開端，旨在對前文提到的「總名」這一術語進行定義或詳細闡述。
在《大乘法苑義林章》的編纂體系中，常用「釋」字引出對特定名相的解析。
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此句記錄佛教典籍在傳譯過程中的分類演變。
在早期漢譯佛教中，對經論的編排與分類方式與後世有所不同，此處指涉特定經典被前代譯師歸類於「十二部經」之體系。
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此處在討論不同部派（部）對於特定法義的詮釋差異，指出其言義（說法之含義）可歸納為兩種不同的觀點或類別。
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此句在討論佛教部派或相關名相的分類，明確指出其中第一項所指的對象為「部袠」。
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此句為論著之條目標記，旨在將討論對象區分為不同的部類（宗派），以便對佛教各宗之教義、傳承進行系統性的分類與對比。
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此句記述當時世間對佛法典籍分類的普遍認知，提及「十二部袠」作為一種經卷的編排或分類方式，旨在為後續對法義的辨析或校正提供背景前提。
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此句指出在佛教經典的傳承與記錄過程中，同一部經可能有不同名稱，或不同經卻共用相似名稱，導致名相上的混淆，提醒讀者在考證經論時需謹慎辨析。
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此句討論在分析法相時，總相（整體概括）與別相（個別特徵）之間的關係。
若不能正確把握兩者的對立與統一，便難以明瞭事物的真實面貌。
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此處指將佛法教義依照特定的體系或類別，劃分為十二個部分進行翻譯與闡釋，旨在使學習者能循序漸進地理解佛法之層次。
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此句在《大乘法苑義林章》的語境中，是在定義「分」這一術語在解析經論時的具體涵義。
它說明瞭將佛法內容進行劃分時，可以根據類別（類義）、分支（支義）、段落（段義）或教法宗旨（教義）來進行區分，旨在為後續的義理分析建立結構化的框架。
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此處在討論教法編排與義理分類的差異。
作者指出前述的教法在結構上，無論是大的義類分類、中層的支條細節，或是小的分段劃分，都存在著不同的編排方式。
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此處為論述邏輯之轉折，指在解釋前文之法義或數量關係時，採取以數理、計數的方式來進行說明，以求精確或對應其量級。
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此句為論著中的過渡句，旨在對前文提到的特定名相或稱號之「別名」（異名）進行詳細的義理分析與定義。
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此處討論的是對佛法偈頌的學習與傳承方式。
強調對於適合以「諷誦」形式表現的內容，應透過重複誦讀來記憶與深化理解，以確保法義傳承之準確。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，通常是指針對某個法義或論點，由當事人或特定主體自行表述的觀點，用以區分他人的詮釋或經論的定論。
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此句闡述佛教核心的「緣起論」。
指世間一切現象（法）皆非獨立、偶然或由單一主宰者創造，而是必須在特定條件（因與緣）的聚合下才能產生。
強調事物之間相互依存的關係。
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此句用於讚嘆某種教法、境界或修行果位之難得與珍貴，強調其在世間或眾生中出現的機率極低，具有極高的價值。
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此句強調佛法真理的涵蓋範圍極其廣大，能攝受一切眾生與現象，體現了大乘佛教中法界無礙、理無邊際的特質。
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此處討論的是特定法義的六種稱呼，作者明確指出這些名稱的定義與分類並非隨意而定，而是依循於該論典或教法中的「主釋」（主要解釋或核心註釋）之義理。
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此處在討論論書的構成與名相。
作者指出「論體」與「議」在義理上是指同一對象，即針對特定教義進行分析、辯論與論證的體制或內容。
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本句為論著中的過渡語，明確指出後續內容僅針對「持業」這一特定名相進行義理闡釋，旨在限定討論範圍，避免混淆。
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本句討論經典詮釋的權威性。
在佛教論著中，「契理」指符合佛法真理，「主釋」指由原作者或具權威的論師所作的正式註釋。
此處在探討判定經義正確與否時，是否應以權威的註釋為準。
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本句討論「持經」的真義。
強調真正的「持」並非僅在於誦讀或持有經卷，而是在於心領神會、契合經中之法義。
當修行者能與經義契合時，才稱之為真正的「持」，此為對「持業」一詞的義理詮釋。
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此句強調在修行或研習佛法時，應詳細觀察並記錄不同因緣所導致的不同果報，透過對比因果的差異，以深化對業力運作與法理規律的理解。
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此句討論經論註釋的邏輯關係。
在法苑義林的義理分析中，「記」指對特定義理的標記或註記，「主釋」指核心的解釋。
意指在處理義理的細微差別（差別）時，必須依循主體解釋的框架，不可脫離主釋而自行揣摩。
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此句在討論心識的分類與定義。
在此語境中，「記別」是指心識在記憶（記）與區分特徵（別）兩種功能上的綜合運作，用以說明意識如何透過記憶與分別來識別對象。
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此處討論的是關於「持業」的定義與名相辨析。
在法苑義林的論述脈絡中，將「記」與「別」等同視之，用以解釋修行者如何持守其業力或法業的特定狀態。
。
此句為論議式結構，旨在區分佛教論理中兩種比喻的邏輯差異。
「譬」通常指以相似之物類比以說明道理（譬喻）；「況」則是以已知之強項來反襯未知之弱項，或以小事推大理（況喻/況且），用以強化論證的必然性。
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此句在論述譬喻的定義與功能。
在佛教論著中，譬喻（Upamā）並非單純的文學修辭，而是為了將深奧的法義透過具象的事物，使聽者能迅速「曉」（領悟、明白）而設的方便法門。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於界定解釋路徑的技術性說明，指出該項義理的闡釋是基於特定的主體（依主）而展開，而非從客體或其他角度切入。
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本句在討論論理與修辭的定義，說明「譬喻」的本質在於尋找兩者之間的「類比」關係，透過已知之類比來闡明未知之法義。
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此處在論述比喻的邏輯結構。
在佛教論理或義理闡釋中，將複雜的法義比作易懂的事物，其中被比擬的對象（主體）稱為「喻」，而用來比擬的對象稱為「譬」。
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本句為承接語，旨在對前文提到的「持業」一詞進行詳細的義理闡釋。
在《大乘法苑義林》的編纂體系中，常用此類短句作為標記，引導讀者進入對特定術語的定義與解析。
。
此處在定義佛經中「本事」與「本生」的術語範疇。
在法苑義林的分類脈絡中，將其界定為指涉當前這一世（本世）的經歷與出生，用以區分於前世或往昔多劫的因緣故事。
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此句為論著中的註記，說明前文的論點或解釋是依據於「主釋」（即主要的釋論或核心解釋）而得，用以標明義理的出處與權威依據。
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此句在討論體用關係。
若將不變的「本體」直接等同於變動的「事相」（現象），則本體將失去其恆常性，而陷入生滅輪迴的特質中，這在法義上是用來反駁將本體與現象混淆的觀點。
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本句為承接語，標誌著後文將針對前述提及的「持業」一詞進行詳細的義理分析與解釋。
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此句為論著中的承接語，指出前文提到的五個名相（術語）在義理上皆有兩種不同的詮釋路徑，旨在引導讀者進入後續的詳細辨析。
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此處在討論教法分類或名相定義，強調在特定的十二項分類中，每一項的名稱後方均附加「教」字，以標明其屬於教理或教法之範疇。
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此句在區分佛教教法之來源與形式。
將教法分為「契經」與「論議」兩類：前者為佛陀親口宣說、不雜異議的聖言；後者則為聖弟子或論師針對經義進行的詳細分析與論證。
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此句為論著中的過渡或標題性文字，指在討論過程中，將「持業」（指持誦經咒或修行特定法門的事業）的解釋內容一併予以說明。

此句為論著之分項標題，旨在進入對「通別」這一邏輯或義理分類的討論。
在《大乘法苑義林章》的義理分析框架中，「通」指共通之理，「別」指個別之相，通別之論述是用以釐清法相之共性與特性的分析方法。
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此句說明在《大乘法苑義林章》的編纂邏輯中，將所引用的各種教義、學說統一視為論證之素材或論題，旨在透過對諸教的彙編與分析，闡明大乘正義。
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本句論述事物的存在狀態。
在佛法義理中，「通」指共相（通用之性質），「別」指別相（個別之特徵）。
強調萬法在實相中既有統一的本質，又保有各自不同的相狀，不偏廢其一。
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此句為佛教經典中常見的承接語，用於在提出結論或現象後，隨即自問以引出後續的因緣解釋或法理分析。
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此句為引經據典之過渡語，旨在透過引用具有權威性的「契經」（尤其是《涅槃經》）來佐證前文所述之法義，顯示論述之嚴謹性與正統性。
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此句為承接語，界定討論或修行的範圍，強調從領悟法義（如是）到實際踐行（奉行）的完整過程，體現了佛教中「聞、思、修」的次第性。
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此處在討論經文的組成與分類。
所謂「十二分」是指經文的十二種組成形式（如偈頌、對答、比喻等），而當這些組成部分共同構成佛陀教法的正式記錄時，統稱為「契經」。
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在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，「通相」是指能通達、適用於多種法相或多個類別的共同性質，用以對比「別相」（個別特有的性質）。
此句旨在對前文所述的特徵進行定性，指出其具有普遍適用性。
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此句為引述或歸類，指出前述之義理來源於瑜伽行派（瑜伽師地論等）及其相關學說。
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此處在討論經論的編纂或撰寫方式，說明如何透過文字的組織（綴緝）將深奧或繁複的法義進行簡要的概括與陳述，以便於傳達核心要義。
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此句說明佛經的分類名相。
在佛教經典中，「契經」是指佛陀親口宣說、符合法義且能與受法者心意契合的正式經文，與「經集」或「論」有所區別。
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在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，此句旨在區分「共相」與「別相」。
共相是指類別中共同擁有的特徵，而別相則是個體之間相互區別的特徵。
此處強調該對象所顯現的是其獨有的、區別於他者的特質。
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此處為論著或義林的體例說明，指出在「別」部（詳細分析部分）中，原本應具備的九項組成要素中，僅有兩首偈頌未包含在內。
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此處討論的是修行路徑的簡約與圓融。
所謂「一行門」是指專修一種法門（如單純觀心或專一念佛），而「以一對餘」則是指透過掌握這個核心的「一」，即可涵蓋、對應或通達其餘所有繁雜的修行方法，體現了由簡入繁、以一攝多的圓融義理。
。
此句為論著中的編撰說明，旨在告知讀者，若前文已對特定法義進行過對照或詳細闡述，後續相同內容將不再贅述，以保持論述精簡。
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此句為承上啟下的總結性語句，提醒讀者或修行者應全面領悟前文所述之法義，使其不遺漏任何關鍵要點，以達正知正見。
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此處討論的是在佛經的「應頌」（即佛陀對弟子或菩薩成就果位的讚頌）中，包含了關於「授記」（佛陀預言其未來成佛的時間、地點與名稱）的差異化記載。
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此句討論論證之依據。
在佛教論理中，證明一種法義的依據分為「文」（文字記載）與「教」（教法義理/聖教）。
作者指出，即便在特定的文字記錄中找不到直接的許可或記載，但只要符合整體教法的義理邏輯，仍可視為有據可依。
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此句為引用前文或對應經義的結語，旨在說明前述論點與《妙法蓮華經》的教義相符，以此權威經典來印證論述的正確性。
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此句記述舍利弗尊者之未來佛果。
在佛教傳統中，舍利弗以智慧第一著稱，其未來成佛之名號「普智」正對應其在僧團中之智慧特質，體現了菩薩道修行由現前智慧轉化為圓滿佛智的過程。
。
此句為對特定人物或菩薩名號的簡單敘述，在《大乘法苑義林章》的編纂語境中，旨在明確記錄經文中出現的名稱，以便後續對其法義或功德進行分類與解析。
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此句強調菩薩行願之廣大，指修行者應以慈悲心與方便法門，救度數量不可計數的眾生脫離苦海，體現大乘佛教普度眾生的核心精神。
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此句旨在說明佛法教義在不同經典或段落中，為了適應不同根機或從不同角度闡述，會出現多種表述方式，而非單一僵化的文字，強調義理的廣博與靈活。
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此句說明在佛教的偈頌（頌）中，亦存在著對未來成佛或修行果位的預言（記別），用以證明法脈傳承或修行者的成就。
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在佛教經典或論著中，通常先以「長行」（散文）詳細闡述義理，隨後以「偈頌」（詩 verse）對該義理進行總結或重複強調，以利於記憶與領悟。
此句為作者對文本結構的說明。
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此句為分類總結，說明在佛教預言或授記的體系中，根據其性質或對象的不同，分為三種不同的類別。
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此處指記錄或預言弟子在生死流轉過程中所造之因與所受之果，旨在揭示業力不虛與輪迴之理。
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此句為書卷之目錄或章節標題，旨在將前述之法義進一步深化記錄，使修行者能領悟經論中較為深奧的內涵。
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此處指修行者在不同階段或由不同來源獲得關於未來成佛的預言（記）。
在佛教修行體系中，「授記」是證悟成佛之確定保證，此句強調透過三種記認而確定成佛之果。
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此句為承接上文之總結，指出前述之法義或功德正是適合以偈頌形式來讚嘆與記錄的內容。
。
此句討論關於「授記」的經典類別。
授記是指佛陀預言弟子在未來某時、某地將會證悟成佛，這在菩薩道修行中是極其重要的里程碑，給予修行者確信與勇氣。
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此處討論的是菩薩授記（預言成佛）的種類與形式。
文中指出除了前述情況外，其餘兩種授記的記錄方式，是根據受記者的根機與因緣（隨應）而決定是否存在或如何呈現，體現了佛法教化中「隨機設教」的原則。
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此句討論經文結構的組成。
在佛教經典的體裁中，「應頌」是指總結義理的偈頌，而「諷誦」通常指對經文的誦讀或特定的誦唱形式。
此處強調應頌部分在性質上與諷誦有所區別，或在該特定文本結構中不包含諷誦之類。
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此處在討論佛教誦經的不同形式。
諷誦是指一種特殊的誦經方式（通常指不依文字順序或以特定節奏誦讀），與「長行」（即按照文字順序逐字直讀）的誦法有所區別。
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此句強調在闡述深奧法義時，能以極簡練的文字（二句）概括並完整表達出應說的要義，體現了佛法教理中「簡而能盡」的特質。
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此處討論經論的組成形式，指出在以偈頌（詩歌形式）呈現的文字中，亦包含佛陀自說的教法，而非僅是弟子或後人的轉述或註釋。
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此句接續前文，舉「授記」作為一種特定的法義或事例。
授記是指佛陀根據菩薩的修行情況，預言其在未來某時、某地將會成就佛果，給予修行者確定的信心與方向。
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此句說明某種法義或行為未曾顯現的原因，在佛教論述中，常指因缺乏適當的機緣（請法者）而未開啟教法或未行特定之事。
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此處討論的是「應頌」（即對佛法真理的讚頌或概括性偈頌）中所蘊含的核心理路，指出其基礎在於「緣起」，即一切法皆由因緣而生，無有獨立永恆之實體。
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本句為總論，旨在將「緣起」這一核心佛法概念分為三類進行詳細闡述。
在《大乘法苑義林章》的體系中，通常是指將緣起分為不同層次的義理（如世俗緣起、聖緣起或不同宗派對因緣的定義），用以說明萬法如何依因緣而生滅，破除對恆常自性的執著。
。
此處在論述佛陀宣說法門的機緣。
佛陀雖有大悲心，但通常在有適當的機緣（如弟子或大眾的請求）時，才會針對其根機而開示對應的法義。
。
此處討論的是犯戒的成因或類別。
在律典與義理分析中，將犯戒分為不同的因緣，此句標記為第二種因由，即直接違反佛制定的戒律（制戒）而導致的犯錯。
。
此處指佛陀或聖者在說法時，並非隨意而為，而是根據對方的根機、當時的環境以及具體的事件（因事）來採取相應的教法，以達到最有效的度化效果。
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此句引用《妙法蓮華經》之義，強調所有眾生最終皆能進入唯一的佛乘（一乘），而非停留在聲聞、緣覺或菩薩的區分中，體現了法華經「開權顯實」的核心教義。
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此句描述在佛教經典敘事中常見的「三請」禮節。
當尊者或佛陀面對請法者時，通常在對方展現足夠的誠心與堅持（慇懃三請）後，才會開示法義，以示法藥之珍貴及受法者之虔誠。
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此句為敘事性的結尾，記錄世尊在特定行程（長行）之後完成教導的過程，標誌著該段法義傳授的結束。
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此句為論證性的結語，說明前文之所以再次提及或詳細闡述某項法義，是為了強化理解或對正前文的補充說明，符合《大乘法苑義林章》彙編與註釋經義的論述風格。
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此句討論緣起法之分類。
在特定的法義分析框架下，將緣起分為不同類別，其中前述之類別為定則，而其餘兩種緣起則視具體條件（隨應）而決定其成立與否，強調緣起之靈活性與條件性。
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此句說明在該段「應頌」（即對應於前文義理的偈頌）中，採取了以譬喻來揭示深奧理義的編撰方式，旨在使讀者能透過具象的類比來領悟抽象的佛法真理。
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此句引用《法華經》「譬喻品」之寓言。
火宅象徵充滿苦難與煩惱的三界（欲界、色界、無色界），窮子象徵迷失在輪迴中、不知自身具備佛性而受苦的眾生。
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此處指佛教中著名的「化城喻」，原意是指佛陀為度化根機較淺、在修行途中疲憊的修行者，而權巧方便地設想一座虛擬的城市（化城）讓其休息，待其恢復體力後再引導其前往真正的目的地（覺悟之城）。
在《大乘法苑義林章》的語境中，這通常被用來解釋「權實」之分，即以權宜的方便法引導眾生，最終達成真實的解脫。
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此句為解釋前文之原因，說明某些法義或名相之所以出現多次，是因為在論述過程中為了強化理解或從不同角度而進行的重複闡述。
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此句強調在對佛法進行偈頌（頌）的撰寫或詮釋時，其所承載的理法必須有明確的根據與根源，不可隨意臆造，體現了對法義嚴謹性的要求。
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此句為文獻引用之轉接語，指涉前文或該經典之序品部分，用以佐證或補充當前論述之依據。
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此句為對話的起始標記，指出接下來的法義論述是由妙吉祥菩薩所發起。
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本句旨在警策修行者，指出其在佛陀入滅、缺乏直接指導後，心生懈怠、喪失精進之狀態，強調自覺與恆常修行的重要性。
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此句為敘事性的身分揭露，說明前文提及的「妙光法師」與說法者為同一人，用以證明法義的真實性或交代人物關係。
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此句為承上啟下的總結，指出前文已論述過彌勒與文殊兩位大菩薩在當前世間的法身顯現或事相。
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此處討論的是經論中偈頌（頌）與散文（ prosa）的關係。
作者指出偈頌不僅是為了押韻或總結，其內部同樣包含著法義的根源與實質的論據（本事）。
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此句為承接語，指出後文將引用《維摩詰經》或相關經典中關於「化城」的比喻。
化城喻旨在說明修行過程中，佛陀為了鼓勵根機較淺的修行者，先設定一個暫時的目標（化城）使其休息與精進，待其能力提升後，再導向最終的覺悟之城（正覺）。
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此句描述修行者或眾生在不同佛土中聽聞正法的情境，體現了大乘佛教中諸佛遍滿、法音普照的空間特質。
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此句描述修行者在不同乘道的階段，指部分修行者雖已證果，但仍安住於小乘聲聞之果位，尚未進一步向大乘菩薩道或佛果邁進。
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此處論述「漸教」之義，指佛陀依循眾生根機，由淺入深、循序漸進地教授佛法，使修行者逐步達到覺悟之佛道。
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此句出自《大乘法苑義林章》，通常涉及對特定法相、數量或修行階位的分類討論。
在此語境下，是指主體（或所討論之對象）被包含在某種特定的「十六」分類體系之中。
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此句為敘事性的承接語，指出先前已對對方開示過相關法義，用以強調法義的連續性或提醒對方回顧先前的教導。
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此句為偈頌，強調在禪定（中定）的狀態中，能生起或具備修行成佛的根本能力與法門（本事）。
在《法苑義林》的綜論語境下，指修行者透過定力之基礎，方能展開後續的智慧與功德。
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本句指敘述聲聞等聖者在成道之前的前世經歷（本生），旨在透過前世的修行與因果，說明現前果位的由來，以資勉勵修行者。

此處為引經據典之過渡句，作者旨在透過引用《本生經》中「常不輕菩薩」的故事與偈頌，來論證或闡釋前文所述之法理，強調謙卑與恭敬心的修行功德。
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此句揭示了菩薩在不同世次中的轉世或化身關係。
在《大乘法苑義林章》的語境中，強調修行者透過不斷的願力與實踐，在不同時空以不同身分現前，以成就佛果，體現了大乘菩薩普度眾生的圓融與恆常。
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本句描述在特定法會或情境下，四部眾中對佛法產生信仰、依止佛法的人羣。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，強調的是法義的傳播與受眾的接納。
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此句描述不輕菩薩透過不斷地對他人宣說其成佛的可能性，以激發眾生的佛性與信心。
這種做法並非單純的讚美，而是以「佛種」的種子種在他人心中，使其生起對佛法的嚮往與追求，是大乘菩薩度眾的方便法門。
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本句說明修行者透過特定的善業或願力（因緣），在漫長的輪迴中能與無數佛陀相遇，獲得正法指引，是成就佛果的必要條件。
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此句為承接語，指出已敘述完「不輕菩薩」在佛陀前世（本生）時期的修行事蹟。
不輕菩薩以謙卑、恭敬他人為核心修行，體現了大乘菩薩行中對一切眾生皆有佛性的深信與尊重。
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此處討論如何編撰或引用教法，建議在偈頌（詩歌形式的佛法教導）中融入「本生故事」，以透過具體的過去生事例，使聽者更容易理解並實踐佛法義理。
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此處為分類標題與引導語。
在《大乘法苑義林》的編纂體系中，作者將相關的典故或人物分為不同類別（類），此句旨在提醒讀者注意接下來關於「十六王子」這一類別的義理說明。
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此句在《大乘法苑義林章》的語境中，是用於評價或描述「應頌」（即對佛法真理的讚頌或偈頌）之特質，強調其所含之法理不僅符合正道（方），且涵蓋範圍極其廣大（廣）。
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此句為引經之過渡語，旨在引用《妙法蓮華經》中〈方便品〉的內容以資證明或說明前文法義。
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此句描述空間範圍，指涵蓋所有方向的佛國世界，在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，通常用於說明佛法、佛力或特定法義在宇宙間的普遍性與遍在性。
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此句強調佛法之本質在於唯一的一乘，旨在破除對聲聞、緣覺、菩薩三乘之分別執著，揭示所有眾生最終皆趨向同一覺悟境界的圓融義理。
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此句旨在破除對法相的數量執著。
在《大乘法苑義林章》的論述語境中，通常用於說明真理的單一性或空性，否定對立的二元對立（如能所、有無）或複雜的分類（如三身、三法印之執著），強調法界之實相不落於任何數量之分別。
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此句強調佛法中「權實」之分。
佛陀為了引導根機不同的眾生，會使用非終極真理的「方便法門」來對治執著，但最終目的在於導向唯一的真實（實相）。
除佛之正覺境界外，所有教法皆是權宜之計，不可執著於方便而忘掉實相。
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此句強調「一乘」教義的特質。
在《大乘法苑義林章》的語境中，一乘（佛乘）不分聖凡，涵蓋所有眾生，其義理廣大（方廣）且深邃（深），是最高層次的真理，故稱之為方廣深經。
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此處討論的是經文結構中的「應頌」部分。
作者指出，即便是在總結性的偈頌（應頌）中，依然包含著大乘佛教中「方廣」的深廣義理，而非僅是簡單的總結。
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此句為引經之過渡語，作者在論述過程中，為了進一步佐證或深化法義，引用《解深密經》的內容作為依據。
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此句為經文的承接語，表示佛陀為了讓聽法者更加明確地理解前述的法義，決定再次進行闡述，體現了佛陀隨機設教、反覆叮囑以除疑慮的慈悲教法。
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此句為承接詞，表示在敘事或論述之後，以偈頌（詩歌形式）來總結、強調或深化前文的法義。
在佛教經典中，偈頌常用於方便記憶與傳播。
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此處論述意識層級中最深層的阿陀那識（意識之底層），強調其運作之微細，難以透過一般的觀察或粗淺的禪定而覺知，是生命機能與意識流轉的最深層基礎。
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此處以「暴流」比喻種子的強大勢能與不可遏止的流轉特性。
在種子學（種子論）的語境下，說明種子在業力驅使下，具有強烈的趨向性與連續性，能迅速地導致果報的顯現。
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本句在討論經論中「頌」的特質。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，強調即便是在精簡的頌文（偈頌）之中，亦能涵蓋廣博深遠的法義，體現出「以簡寓繁」的特點，使修行者能從簡練的文字中領悟廣大的真理。
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此句出自《大乘法苑義林章》，在討論教理的對應與分類。
此處指在特定的頌文（應頌）所蘊含的理義之中，包含了「希法」（希求之法或特定之法義）。
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此句為引經之序詞，準備引用《維摩詰經》中著名的「化城」比喻，用以說明佛菩薩為了引導根機較淺的眾生，先設方便法門（化城）使其休息，待其力足後再導向最終的覺悟之城（正城）。
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此句為佛名，出現在列舉諸佛名號的語境中，旨在展現佛陀圓滿的智慧與通達一切的功德。
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此句描述修行者在追求覺悟過程中，於道場中經過極其漫長的時間（十劫）進行禪定修行，強調成佛所需之精進與耐恆。
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此句描述在特定條件或心境下，佛法的真理或教法未能顯現於前，指涉修行者或眾生因障礙而無法領悟或見到正法之狀態。
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此句強調若缺乏必要的條件（如正信、菩提心或正確的修行法門），則無法達到覺悟的最高境界，即成佛。
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此句為經論中的承接詞，用於引出另一段相關的論述、引用或補充說明。
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此句為空間方位之描述，指涉宇宙中位於東方方向的所有世界，在佛教宇宙觀中，世界數量無量，此處為敘事之方位標記。
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此處描述數量極其龐大的世界規模，旨在展現佛法影響之廣大或佛國世界的無量，屬於大乘經典中常見的數量誇飾法，用以破除對空間與數量的有限執著。
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此句描述梵天宮殿的莊嚴景象。
在佛教宇宙觀中，梵天及其宮殿象徵著色界的高層次境界，其光耀反映了該境界住民的定力與功德。
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此句用於強調某種法義、境界或事相的稀有與殊勝，表示在過去的時空或經驗中未曾出現過，用以凸顯當下所論述之法之特殊性。
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此句描述佛陀在成道之前的漫長修行過程。
即便具備極高的願力與精進，成佛仍需經過極長的時間（劫）來圓滿所有波羅蜜，強調成佛之艱難與修行之久遠。
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此處描述佛陀展現神通力，使無數世界同時顯現光明。
在《大乘法苑義林章》的語境中，此類神通表現通常旨在化導眾生，以光明象徵智慧的普照與佛力的遍及，使眾生在震撼中生起信心。
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此句強調佛陀所現之相或所說之法超越常情，具有極高的稀有性與殊勝性，旨在令聽者生起恭敬心與對法之信心。
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此句討論在特定的教法或頌文（應頌）中，亦存在著所謂的「希法」（指希望達成或追求的法義），是用於分析經典結構與法義分佈的敘述。
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此句指出在特定的「應頌」（通常指對應於某種教義或偈頌的解釋部分）中，其內在的法理邏輯或義理詮釋存在著學術上的爭論或不同的見解。
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此處引用《解深密經》之義，論述「三無性」以破除對法相的執著。
三無性通常指：法無自性、法無實相、法無常住（或依具體論述指對名言、假名、實相之三種無性），旨在引導修行者體悟萬法皆由因緣和合，無獨立永恆之本質。
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此句為經典中常見的過渡語，標誌著從散文敘述轉向以偈頌（詩歌形式）總結法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於凝練核心要義，便於弟子記憶與傳播。
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本句旨在說明現象（相）與產生（生）在勝義諦（絕對真理）的視角下，皆是因緣和合而生，並無獨立、恆常、不變的實體（自性）。
這符合大乘佛教破除實體執著、體悟空性的核心義理。
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此句為總結性陳述，表示前文所述之法義、教理或論證已完整闡述完畢，旨在確認訊息傳達之完備性。
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本句強調對佛法教義不能僅停留在文字表面的理解，而需深入領悟佛陀在特定語境下所隱含的真實意圖（密意），以避免對教義產生偏差的認知。
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本句強調修行必須依循正確的法道（正道）。
若因懈怠、迷失或誤入邪道而導致正道毀損，則無法達成解脫或往生淨土的目標，凸顯了正見與正行在修行過程中的決定性作用。
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此句說明在多種教法或乘相的脈絡中，最終確立「一乘」的宗旨。
在《法苑義林》的綜論語境下，這通常是指將權巧的方便法門歸結於唯一的佛乘，以導向圓滿的覺悟。
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此句討論名相與實相的關係。
在佛法名相的分析中，有情（眾生）與非有情（物質、環境等）在究極的本質或某些特定的名相定義上，並不存在實質的差別，旨在破除對名相的執著。
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本句強調對特定法義（三無性）的深入審視。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，將某些看似否定或空性的說法（三無性）判定為「密意」，意指其並非字面上的簡單否定，而是為了引導修行者破除執著而設的深層義理，需透過研核方能領悟。
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此句為敘事性文字，說明作者或經文在論述完特定義理後，採取重複頌贊的方式，以強化前文的要義，使讀者能透過偈頌的形式深化記憶與領悟。
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此句指出在佛教的偈頌（詩歌形式的教義記錄）中，對於特定法義的理解或詮釋亦存在不同的論點與討論，強調教義在傳承與詮釋過程中的多元性或爭議點。
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此處討論論著的體例。
在佛教論書中，「正文」為詳細論述，「應頌」為概括要義的偈頌。
作者指出即便在詳細的正文中缺乏明確證據，但透過分析應頌中「通」（普遍適用）與「別」（特殊情況）的邏輯關係，仍能推導出正確的義理。
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此句強調在探討佛法義理時，不能僅憑文字或主觀臆測，而必須透過邏輯推演與正理分析（理證）來驗證真偽，以達到確信不疑的境界。
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此句為論證過程中的總結，表示透過前文引用的經典或論據，足以證明目前討論的法義在邏輯與教理上是成立的。
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此句為承上啟下的過渡語，指出接下來將透過偈頌（頌）的形式，來闡述該法門或對象所具有的「通相」（普遍共有的特徵或總體性質）。
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此句為對前文所述之法相或條件的總結，指出該對象完整具備十一項構成要素或特徵。
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此句在《大乘法苑義林章》的論證語境中，用以說明某種法義或結論成立的原因，強調該內容是由於主體（如佛或說法者）親自宣說而具有權威性或成立之根據。
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此句為作者對前文論述根據的說明，指出其論證基礎是基於「通相」（普遍共相）的經論體系，而非針對個別特定法相的個別說明。
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此句旨在破除對「個別相狀」的執著。
在法苑義林的綜合論述語境中，強調萬法在體性上是統一或空性的，不存在彼此獨立、截然不同的個別相狀，以導向不二或圓融的義理。
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此句為論述過程中的條件限定，用於對比前述項目與後述項目的數量差異，旨在精確界定法義的範圍或類別數量。
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此句在討論經論分類或誦讀形式的區別，指出除了具有佛說權威性的「契經」以及後續的「諷誦」形式外，其餘部分之性質或處理方式有所不同。
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此句為論述之承接語，旨在對「別相」這一概念進行定義或詳細說明。
在《大乘法苑義林章》的判教與義理分析中，「別相」通常指事物在共相之外，各自具備的差異特徵或個別形態。
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此句為承接語，表示前文所述之義理與佛教各宗派或各種教法的論述一致，用以佐證觀點的普遍性與正當性。
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此句為承上啟下的過渡語，說明作者在前文中透過詳細舉例一種法門（一法），旨在讓讀者能以此類推，理解相關的教理邏輯。
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此句為作者在編纂《大乘法苑義林》時的謙辭或說明，表示由於篇幅或條件限制，對於部分義理僅能做簡要的指引，無法進行繁複詳盡的論述與引導。
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此句強調在研習佛法時，應秉持審慎、精確的態度，避免粗略看待或隨意揣測，以確保對法義的理解正確無誤。
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此句討論的是邏輯分類與辨析的方法論。
在對事物進行「記別」（記錄差異、區分特徵）的過程中，並非只有單純的區分，而是在區分之中仍能發現某些特徵是共通的（通），某些則是獨有的（別），體現了佛法在分析名相時，對「通」與「別」之關係的細膩辨析。
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此句討論的是「通相」的分類。
在佛教邏輯或法相分析中，「通相」是指普遍適用於多種對象的共同特徵。
此處指出在相關論說中，將通相分為五種不同的類別，用以分析事物的共性。
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此處在對經文的類別進行定義與分類，將經典依據其敘述方式、內容性質（如因緣敘事、廣大教理、希有法門或論辯分析）分為五類，用以區分不同類型的教法呈現形式。
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此處討論的是關於佛法傳承或預言（授記）的紀錄問題。
作者指出在特定的文本或類別中未見到授記之記載，其原因在於該內容不屬於「諷誦說」的範疇，說明瞭經典分類與記載內容的差異。
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此句討論授記的方式。
授記是指佛陀預言某人將來會成佛。
此處強調在特定情境下，授記是直接且明確的，而非透過比喻或隱喻的方式來傳達。
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此句旨在區分佛教文學與教法中的敘事類別。
本事與本生皆是以過去世的因果故事為載體，用以闡明修行之艱辛或因果之必然，使聽者能透過具體事例體悟法義。
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本句定義「記別」之義。
在佛教語境中，授記（記別）是指佛陀根據修行者的根機與功德，預言其在未來某時、某地將證得正覺或特定果位，旨在給予修行者信心與方向。
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此句旨在破除對「有」的執著。
在佛教中道義理中，為了避免落入「常見」或「實有」的偏見，故而否定對現象的實有認定，以導向空性或中道的理解。
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本句解釋「授記」的具體運作機制。
在佛教修行體系中，授記是指佛陀對具備資格的修行者預言其未來必將成佛。
此處強調授記的實現通常涉及生死輪迴的過程，即在接受預言後，經過一定的生死輪迴（死生）最終達成成佛的目標。
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此句出於論議或辨析之語境，表示在對某項法義的討論中，存在著不同的見解或反對意見，用以引出後續的對立觀點或進一步的論證。
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本句討論如何對佛經進行分類與標記，重點在於將「了義」與「未了義」之經名明確區分開來，以便於修行者正確把握教義的深淺與實相。
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此處在論述佛教經典的分類形式。
除了一般的經、律、論外，將佛經中常見的敘事與傳承形式（如諷誦、譬喻、本事、本生）單列說明，旨在區分不同類型的教法呈現方式。
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此句為文本結構的敘述，指出在目前的論述之後，仍有九個部分需要說明，屬於對法義編排的量化標記。
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此句處於對佛教儀軌或誦經次第的分類討論中，說明在「諷誦」這一類別的實踐過程中，涵蓋了後續列舉的八種具體項目或方法。
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此句處於論述法相或義理的邏輯推導中，「自說」指該論著或該說法之自體定義，「通相」是指普遍適用的共同特徵。
此處明確指出該通相之內涵由後續列舉的七項組成，是用於界定名相範圍的邏輯說明。
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此處討論的是「因緣」作為一種通相（普遍特徵）的分類。
在《大乘法苑義林章》的論述體系中，將因緣的通相分為若干類，本句指出其具備後續列舉的六種特質或類別，用以界定因緣在法相分析中的具體運作方式。
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本文討論佛法宣說的機緣與譬喻的分類。
指出大乘方廣教法並非隨意宣說，而是依據「待請」（受請）與「因事」（對機）的原則。
在譬喻的通相（通用特徵）分析中，作者認為僅適用於後述的五種類別。
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此處在討論經論中關於「義」的分類，特別區分了敘事中是否包含「本事」（即佛菩薩在過去生中的修行事蹟）。
文中指出在特定類別中，僅存在後三種情況，其中涉及是否有「本生」故事的區分。
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此句為論證過程中的說明，指出在相關文獻或前文論述中，缺乏針對該兩種特定法義的譬喻說明，故以此作為推論或質詢的依據。
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此處討論的是「本事通」（即對過去世所行善業及其果報的神通），文中指出其表現相狀在後續論述中可分為三種不同的類別或層次。
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此句在《大乘法苑義林章》的分類論述中，指出在特定的法義或類別劃分中，並不包含「本生」類別的內容。
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此句解釋不同觀點或法門之差異，源於傳承的師長（師資）不同，導致對教義的理解或傳播方式有所區別。
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此處為分類敘述，指出在討論菩薩前生事跡（本生）時，除了前述類別外，後續仍有三種不同的分類方式或類型。
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此處討論的是佛法中關於「相」的分類。
方廣（廣大）與通相（通用之相）是指能涵蓋萬法、不被局部限制的特質，文中指出這兩種相具有後述的兩種具體特徵。
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此處討論修行者對法相（現象之本質）的認知狀態。
文中將修行者分為不同類別，此句指出「希法通相」者（即渴望通達法相之人）屬於前述分類中的後一種特質或類別。
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此句為論著的結構說明。
在佛教義學論述中，「記別」通常指對特定法相或類別進行區分與詳細記錄的章節，此處旨在引導讀者進入對「別相」（個別特徵）的分析。
。
此處描述佛菩薩或法門在度化眾生時，能隨機化現，根據眾生的根機、需求與環境，採取適當的規模或形式，體現了「隨類化身」或「權巧方便」的義理。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述語境中，是用於解釋為何對同一法義會產生不同理解或爭議的原因，指出由於文字表述的模糊或不確定性，導致義理在傳遞或解讀時出現偏差。
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此句為論著中的轉接語，用於引出對前文義理的不同詮釋或另一種學術觀點，體現了法苑義林在彙編諸宗義理時的對照與辨析風格。
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此處討論相狀的分類。
在特定的法相或定義中，凡是不能被歸納、攝受於共同特徵（共相）之下的個別差異特徵，即被定義為「別相」。
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此句指在詮釋佛法時，除了依循文字表面的字義（字釋），亦可根據深層的法義、理路或上下文的整體意涵來進行解釋（義釋），強調詮釋佛法應兼顧文字與義理。
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此句為承接前文之轉折，指出即便在一定的論述或邏輯下，該法義對於修行者或理解者而言，仍存在一定的認知難度，需進一步深究或指引。
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此句為承上啟下的總結語，表示前文對「通相」（指多種法門或現象中共同具備的特徵、通用性質）的詳細分析已告一段落，現將其予以概括性的解釋。
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此句列舉了佛教經典的不同體裁與組成形式。
在《大乘法苑義林》的語境中，這是對經文分類的梳理，旨在透過對不同形式（如譬喻、因緣等）的分析，來深入探討法義的內涵。
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此句旨在說明經論體系的涵攝關係，指出特定的八部核心教義或類別，在義理上已能全面涵蓋、統攝其餘十一部的內容，體現了佛法教義由繁入簡、由多入一的圓融特質。
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此句為對前文所述法相或條件的總結，指出在特定的法義範疇或修行狀態中，能夠完整具備十二種相關的特徵或要素。
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此處討論的是關於種姓或法相在涅槃境界中的出處與分類，指出修多羅（ Sudra）之相是從十二部（指特定的法相或部類）中演化或顯現而來，用以說明法相的生起與歸屬。
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此句說明大乘教法的來源與特質。
指出在廣大的經藏（脩多羅）體系中，演繹出寬廣、周延且深奧的法義，強調大乘教法之圓滿與廣博。
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此句說明「方廣」之義理具有包容性，能將前文所述的十二種法義或類別完整地涵蓋在其中，體現了大乘教法廣大圓滿、能攝一切義的特質。
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此句為論著或義林章中的總結性指示，告知讀者後續或其餘相關法義的判讀標準，應與前文所述之原則保持一致，以確保義理不偏離。
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此處在說明佛典中不同文體類別的數量分佈。
應頌、諷頌、本事、本生是佛教文學中常見的四種敘事與讚頌形式，用於傳達佛法義理或記錄前世因果。
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此處討論修行中不同心法狀態的區別。
誦（讀誦）、諷（背誦）、誦（諷誦）與定（禪定）在心意識的運作模式上有所不同，當心處於語言表達或記憶回溯的狀態時，無法同時處於完全寂靜的定境，故稱「互無」。
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此處在討論佛教敘事體裁的定義區分。
作者指出「本事」與「本生」在義理或定義上存在差異，不可將兩者等同視之，強調名相定義的嚴謹性。
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此句為分類論述之過渡語，旨在將前述之總體範疇進一步細分，明確指出在該特定法義類別中，僅能區分為十一種子項，用以建立嚴謹的教理結構。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，通常是在討論法相、名相或特定功德的有無。
作者在此對前文所述的條件進行總結，指出在所討論的範疇中，部分特質或法相在特定條件下是可能存在或被獲取的。
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此句在論議法相或體性時，用以否定某種對象具有絕對、恆常或確定的實體存在，強調其非實有之特性，符合大乘佛教破除執著、分析空性的論證邏輯。
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此處討論的是「攝」的邏輯界限。
在義理分析中，若某個對象的特質與定義（如預言/記）不相符，則不能將其納入該類別的涵蓋範圍內，強調定義的嚴謹性與區分。
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本句強調某些法義或爭端已超出邏輯推論與文字辯論的範疇，不應執著於透過語言的研核來尋求答案，而應轉向實踐或直觀的體悟。
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此句在論述法相或類別歸屬時，用以否定某項對象被納入前述的範疇或定義之中，強調其獨立性或不相應之處。
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此句描述佛菩薩或法門之運用，強調「隨機應變」的特質。
指根據眾生的根機、能力與需求，而採取相應的教化手段或顯現相應的身相，而非固定不變。
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此句強調在論述或修行中，對法義的理解與實踐能達到完整、不缺失的狀態，使教義之內涵得以充分顯現。
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此句旨在破除對某種法相或實體的執著，強調其並非恆常、必然或實有，符合大乘佛教破相顯性的論證邏輯，用以說明現象的虛幻性或條件性。

此處為論著之章節標題，旨在討論在法義或制度上，哪些舊有的觀念、法相應被廢除，而哪些正確的義理應被建立。
在《大乘法苑義林章》的語境中，通常涉及對前人見解的修正與正義的確立。
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此句為質詢或探討佛教教法分類的依據。
十二分教是古印度佛教對佛陀教法按形式、內容或性質所作的十二種分類法，旨在方便修行者依其根機領悟法義。
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此處指涉真如本性或法性之恆常不變。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，強調實相之本質超越了生滅、增減的對立，處於絕對的恆定狀態，非由外力或條件而改變。
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此句為引經之過渡語，旨在引用《大般涅槃經》之教義來論證前文所述之法義。
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本句說明宣說法義的對象與契機。
強調法義的傳播需符合聽法者的根機與需求，使之成為「宜聞」之法，方能產生正向的修行效果。
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此處為章節標題或總結性陳述，指涉對聲聞、緣覺、菩薩三種乘道的綜合性闡述，旨在說明不同修行路徑在佛法體系中的通則與關係。
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此處討論佛陀初次說法（轉法輪）的結構。
傳統上將初轉法輪分為三週，每週包含四個要點，合計十二行，用以系統化地闡述四聖諦等核心教義。
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此句指涉對佛法教義類別的系統化劃分。
在《大乘法苑義林》的語境中，旨在透過對教類（教相）的分析，將龐雜的佛法依其義理深淺、對象不同而分為十二種類別，以便於修行者依序領悟。
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此句論述修行路徑，指透過破除十二因緣（十二支）的輪迴鎖鏈，進而對十二處（六根與六境）的空性或實相產生正確的認知與進入。
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此句為承接上文之結論，說明佛陀或聖者基於前述的因緣、機情或目的，而採取宣說教法的行動。
在《法苑義林》的綜論語境中，強調的是說法之動機與目的之對應。
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此句為分類敘述，依據前文脈絡，將特定法義或項目進一步細分為十二個類別，用以詳盡闡釋其組成或層次。
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在論理分析或義理闡述中，「廢立」是指廢除錯誤的見解（廢）並建立正確的法義（立）。
此句說明前文的論述旨在總結這種從破到立的邏輯過程。
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此句出於對教義或論點的辨析，旨在區分在法義演進或論證過程中，哪些舊有的見解被廢棄（廢），哪些新的正義被確立（立），以釐清正確的法義方向。
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此句為結語，用以總結前文所述之佛法教理，確認其為具足聖德之正法教導。
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此處討論的是經論的編撰或詮釋方法。
在佛教經典中，「長行」指散文體，「偈頌」指詩歌體。
透過兩種體裁的對照（相對），可以使義理在詳細闡述（長行）與精煉概括（偈頌）之間互補，從而成為領悟法義的入口（門）。
。
此處討論教法傳達的手段。
直說是指直接揭示真理、不加掩飾的教法；非直說則是指透過比喻、對比或權宜之計（權法）來引導眾生，以適應不同根機的教學方式。
。
此處討論的是經論中頌文的結構與義理分析方法。
透過對比「重頌」（重複出現的頌文）與「單頌」（僅出現一次的頌文），可以分析出經文在強調重點或展開義理時的邏輯結構，從而開啟對深層法義的理解之門。
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此處討論的是佛教儀軌或法會中的組成部分，指出除了基本的說法外，還包含讚頌佛德的偈頌以及集體或個人的誦讀練習。
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此句論述佛法教化之機緣。
佛陀在說法時，分為「無問而說」（隨機開示）與「有問而答」（對機應對）。
這兩種方式相輔相成，共同構成引導眾生進入正法、領悟真理的門徑。
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此處在討論邏輯或辯論中的問答體系，探討在對話中是否存在「問題」本身，以及當「問題存在」時的論述邏輯，屬於義理辨析的層次。
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此句為敘事性文字，指出在特定的經典或法會脈絡中，有對象針對《因緣經》提出了額外的請求或詢問，用以引出後續的法義闡述。
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此句說明佛法開示的機緣，強調佛陀在說法前通常需有眾生的請求（請法），以符合聽法者的根機與需求，體現佛法教學中「機」與「理」的對應關係。
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此句為對前文論述或對話性質的定性，明確指出前述內容在邏輯結構上屬於「問」的部分，以便後續接續「答」的義理分析。
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此句強調透過「對立」或「對比」的邏輯來界定名相。
在《法苑義林》的判教或義理分析中，常透過區分何為真正的佛事（如正法修行）與何為非佛事（如外道或迷信），來確立正確的修行方向與法義認知。
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此處區分佛經中敘述前世因緣的兩種形式。
「本事」通常指為了說明某個法義而引用的前世因果故事；「本生」則專指佛陀或菩薩在成佛前，於各個生命階段所經歷的修行故事（Jataka）。
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此處討論的是對法義或預言（記）的辨析方法。
透過將「記」（預言、定論、記錄）與「非記」（非預言、未定論、非記錄）進行對比，以釐清兩者的界限與特質，屬於一種邏輯上的對照分析法。
。
此句說明比喻的構成邏輯。
在佛教論述中，「法」是指欲闡明的真理或對象（宗），「喻」是指用以類比的具象事物。
兩者透過共同的特徵（喻義）相對應，使深奧的法義變得易於理解。
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此句說明在論述法義時，詳細展開（廣）與簡要概括（略）兩種表達方式的對立與互補關係，旨在提醒讀者根據對象與需求選擇適當的闡述方式。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述語境中，通常用於說明法相的不相涉或空性之理，強調兩者之間不存在對立、對應或相遇的關係，用以破除對立的執著。
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此處論述辯證法之機理。
在探討深奧法義時，往往需要透過「論」與「不論」（肯定與否定、有與無）的對立與相對，才能打破執著，進而顯現真實的義理。
這是一種以對立促使領悟的教學或論證方法。
。
此處討論的是論理分析的方法。
在闡釋佛法義理時，需區分「本」（根本、主體、原由）與「末」（枝節、次要、結果），透過對比本末關係，能使法義的層次分明，避免混淆主次。
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此處在解釋佛教文學或教法中的敘事形式，指涉佛菩薩在過去生中為了積累功德而演出的故事（本事）以及佛陀前世作為眾生時的經歷（本生），用以說明因果與修行次第。
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此處討論的是論理分析的方法。
在分析法相或義理時，除了主體與主體的對比，也應將次要的細節（末事）與由此產生的次要結果（末生）進行對立分析，以求窮盡義理，不留死角。
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此句為論辯或辨析過程中的否定語，用於反駁前述觀點或修正錯誤的認知，指出其不符合法理或事實。
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此句旨在說明佛之「十力」境界超越了世俗的空間與對立概念。
透過「立處」與「非處」的辯證，揭示覺悟者的境界是不落兩邊、非實有之空性，打破對特定位置或狀態的執著。
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此處指眾生在領悟佛法上的資質差異。
上根者能迅速領悟深奧義理；下根者則需由淺入深，經過較多引導方能理解。
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此句指修行者或佛菩薩圓滿了覺悟的智慧（智）與成就事業的能量（力），是達到圓滿覺悟的必要條件。
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此處討論的是超越二元對立的境界。
在修行達到一定層次後，不再執著於「這是我的行為（自業）」或「這不是行為（非業）」的對立觀念，從而破除對業力的主體執著與對立分別，進入不二之境。
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此句描述修行者在尚未達到完全解脫（漏盡）以及智慧能力尚未開發至極致的狀態。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，強調修行階段的遞進與尚未圓滿的狀態。
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此句為承接上文的總結語，用以說明前述的道理或情況在佛經的記載中同樣適用，強調法義的一致性。
。
此處討論的是教法傳達的手段。
直說是指直接揭示真理、不加隱喻的教法；非直說則是指透過比喻、對比或權宜之計（方便法）來引導眾生，以適應不同根機的教學方式。
。
此句旨在破除對名相的執著。
在佛教論理中，將法分為「有記」（具備種子、有業力相續）與「非記」（無種子、無業力相續）是為了分析法相，但若將其視為絕對的實體而建立見解（立），則會陷入二元對立的偏見，背離空性或中道的實相。
。
本句說明宣說法義的對象與條件。
在佛教傳法中，「信」與「樂」是受法的前提，唯有具備信心且對法產生歡喜心的人，才能真正領會法義，故稱其為「應宜聞」的對象。
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此句為論著中的過渡語，用於引出針對同一法義的不同解釋觀點或另一種詮釋角度，體現了對教義研究中多元解讀的記錄。
。
此句在《大乘法苑義林章》的編纂語境中，是用於對前文所述之佛法精要、聖賢行跡或殊勝法義的總結，強調其價值之高，足以令後世記載並學習。
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此處說明佛陀設教的機巧方便。
透過對惡行的警示使其產生厭離心，對善法地誘導其產生欣喜心，進而依此目的而制定特定的教法（記別經）以導引眾生。
。
本句討論心法或境界中難以言說的部分，指出在「欣」（欣喜、趨向）與「厭」（厭惡、遠離）這兩種情感或心理狀態之間，存在著極其微細且難以捕捉的義理區別，超出了語言能定義的範圍。
。
此處討論的是關於「記」或「授記」的邏輯判斷。
在法苑義林的論述脈絡中，強調某種狀態或結果必然屬於授記的範疇，不存在非記的情況，用以證明因果必然性或佛陀授記的周遍性。
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本句說明在佛法教學中，比喻（喻）是將深奧的理法轉化為易懂形式的重要手段，智者能透過比喻的對應關係，反推並領悟其背後的真實義理。
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此句說明教學方法，指透過舉出具體的譬喻，將深奧、抽象的佛法義理轉化為易於理解的具象描述，從而使聽者能正確領悟法義。
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此句強調對佛法真理（理）的深入理解與體悟，能為修行者帶來巨大的實質利益，指引其脫離迷妄，趨向覺悟。
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此句說明佛法在傳達深奧義理時，為了讓根機不同的眾生能領會，故而運用比喻（喻經）作為方便法門，將抽象的真理具象化。
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本句強調比喻在佛法傳達中的必要性。
由於佛法義理深奧，直接陳述往往難以令眾生領悟，必須透過比喻將深奧的理趣轉化為易懂的形象，才能發揮導引眾生、開顯真理的殊勝效用。
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此處討論經典的分類與稱名。
作者指出將某些教法內容總體地定名為「契經」，是用於區分經論體裁的一種總稱方式。
。
此句強調在特定的法義論述中，所使用的語言或描述皆為方便之比喻，旨在引導修行者領悟實相，而非指涉實有的物質對象，提醒讀者不可執著於文字表象。
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此處在討論佛教典籍的分類或引用範圍，強調討論的對象延伸至「論」部，而排除或不涉及「經」部。
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此句為對前文論述的總結，表示對該法義的理解已至此，無需贅述，旨在確定義理的界限。
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此句討論論述之體例，指出在闡明法義時，詳盡的廣說能比簡略的概括更全面地揭示義理，避免因過於簡略而產生誤解或遺漏。
。
此句在《大乘法苑義林章》的論述語境中，通常用於強調某種法性、功德或境界的恆常圓滿，不存在衰減或低劣的情況，旨在破除對其有缺陷或等級差異的執著。
。
此處在討論典籍的體裁分類。
作者指出名為《論勝》的著作，其內容性質並不屬於佛教傳統定義的「論」（即對經義進行系統性分析與辯論的論書），旨在釐清文獻屬性。
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此句為論著中的說明文字，旨在澄清編撰邏輯。
作者強調在列舉或論述時，即便某些項目在性質或義理上看似相同（齊），但為了嚴謹性或特定教義需求，並未採取省略處理，而是予以保留或詳細確立。
。
此處說明某種法義或修行次第之依據，指出在聲聞乘的教法體系中已有廣泛的論述或基礎，故以此作為推論或實踐的依據。
。
此句討論佛法教理在時間序列上的承接關係，探討「本」（最初、根本）與「末」（後續、衍生）之經典在法義上的關聯與必要性，通常用於論證教法隨機隨緣、由淺入深或權實之別。
。
此句為文本結構的說明，指出在所引用的《授記經》內容中，該段落已接近結束或處於末尾之處，用以標示經文引用的範圍或進度。
。
此句討論佛法在不同時代的顯現情況。
所謂「現在等法」，是指在佛滅後、正法與像法之後，法義雖仍存在但修行者減少、正法衰微的時期，或指現今時代中法義的殘存與顯現狀態，強調其現象在現實中仍可被觀察與印證。
。
本句強調因果律的隱祕性。
種因與獲果之間往往跨越時空，且受種種緣分的影響，其運作過程極其精微，凡夫難以用常識或短暫的觀察來洞悉其必然的聯繫。
。
此處討論的是對法相或名相之窮盡分析。
作者認為在既有的義理框架下，已足以涵蓋所有層次，無需為了追求極致的細分而刻意創造出「名之末端」或「事之末端」等冗餘的分類術語。
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此句描述修行達到一定階段後，所修之因轉化為果，使覺悟的真理與功德在現實中顯現出來。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，強調的是從修行（因）到證悟（果）的必然顯現。
。
本句強調因果律的必然性。
透過揭示個體在過去世（宿生）所造的業因，來解釋其在現世（現果）所處的境遇或成就，旨在證明善因得善果、惡因得惡果的法理。
。
此句為總結性陳述，指出前文關於「欣」（對善法、淨土的欣悅）與「厭」（對惡法、輪迴的厭離）這兩種對立而互補的心理狀態及其法義已經論述完備。
。
此處討論佛典編纂之體例，說明為了詳盡記錄佛陀在成道前的修行歷程與因緣，而特意將「本事」（前世因緣）與「本生」（過去生的故事）作為獨立的類別來記載。
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此處討論的是法相或理體與現象（事）的關係。
強調真理或本體並不獨立於最末端的具體事相或後生的現象之外，而是與之不二，避免將本體與現象對立看待。
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此句為對經典名稱的考證與辨析。
在佛教文獻中，同一部經典常有不同的譯名或俗稱，此處旨在說明上述名稱皆指向同一部經論，並非錯誤。

此句為論述之標題，旨在分析佛教不同類別的「藏」（如經藏、律藏、論藏，或大乘之五藏等）在義理涵蓋範圍上的相容與差異，探討其攝受範圍的廣度與深度。
。
此處論述的是對經藏義理的分類與整合方法。
透過將不同經藏（諸藏）與佛法十二分教義（十二分）進行對比，利用「通相」（普遍共有的特徵）來攝受、統攝「相相」（個別不同的特徵），從而建立起系統性的法義框架。
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此處論述如何將廣大的經藏（諸藏）內容，對應到特定的十二種分別相（指對法相的區分）中進行歸納與攝受，旨在透過系統化的分類使法義清晰，不至混亂。
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此句論述如何將佛法經藏的內容與「十二分教」（佛陀說法的十二種形式）之通相進行對照與整合。
透過「相攝」，旨在說明具體的經藏內容如何被納入十二分教的總體框架之中，實現體用不二的對應關係。
。
此句為承上啟下的分類敘述，旨在將前文所述之法義進一步細分為三類，以利於系統性地闡釋。
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此句為論著之結構指引，指作者將先對比兩種不同的教法體系（藏），以闡明其差異或承接關係，屬於典型的義理分析鋪陳。
。
此句為論著之過渡句，指出接下來將進入對「三藏」（經、律、論）之內容進行對比、對照或義理分析的章節。
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此處為對照說明，指涉前述內容與佛教三藏（經、律、論）之外或其細分後的後續六項藏典內容相互對應。
。
此處討論的是佛教教法中「二藏」（經藏與律藏）的對應關係，旨在說明不同法藏在義理或功能上的相補與對照。
。
此處討論三藏（經、律、論）之分類。
文中指在經藏與論藏這兩類典籍中，各自包含十二種不同的類別或法相，用以說明佛法教義分類的嚴謹與對稱。
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此句為目錄或條目標記，指涉《大乘法苑義林》中關於瑜伽行派（瑜伽師地論體系）的第二十一項論述或分類。
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此句指佛陀針對聲聞乘的修行者，將教法分為十二個部分（十二分法）進行開示，旨在依循聲聞的根機，由淺入深地引導其證悟解脫。
。
此句為論述過程中的過渡語，指將前述之法義、名相或項目，依照順序完整地逐項陳述，以確保義理無遺漏且條理清晰。
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此句為引經據典的過渡句，旨在引用《大般涅槃經》相關卷次之內容以佐證前文論點。
。
此句說明大乘修行者的包容性與圓融觀。
護持大乘者並不排斥小乘或其他部派的教法，而是將其視為階段性的權宜之法（權教），在受持大乘正法之餘，亦能接納九部經教作為基礎或對照，體現出大乘法門對所有佛法教義的攝受與圓融。
。
此處為對前文論述之條目編號或數量之總結，指涉特定對象（彼）所自述的九項內容，屬於文本結構性的敘述，用以對應後續的法義條目。
。
此處討論的是在進入深層禪定或體悟真理時，需捨棄對象化的思維模式。
因緣、譬喻、論議皆屬於分別心（vikalpa）的運作，是透過邏輯推演與語言比擬來理解法義，但在最高境界的體悟中，必須超越這些文字與邏輯的框架，方能契入實相。
。
此處在討論聖教的分類。
作者旨在澄清，雖然九部經（三藏）通常被視為大乘與小乘共有的教法基礎，但並非指聲聞乘完全不具備這九部的教法體系，而是強調在不同的乘法視角下，對教法分類的理解有所差異。
。
此處討論的是聲聞乘的分類。
在佛教教義中，聲聞根據其證果的階段（預流、一次、二次、不還、阿羅漢）以及證果的快慢（快、中、慢）的不同，組合出十二種不同的聖者類別。
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此處在討論聲聞的定義與分類，強調不可將聲聞僅限於特定少數類別，而排除其他類別，旨在釐清聲聞之涵義範圍，避免對聖者果位或修行類別產生狹隘的誤解。
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此句說明小乘佛教（聲聞乘）經典的組成結構。
聲聞藏是指記錄聲聞弟子修行與教法的經藏，其中包含不同形式的文體，如正式的契經與具有詩歌形式的應頌。
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此句在討論瑜伽行派（Yogācāra）內部的學說分歧。
在佛教部類史中，同一宗派常因對核心教義（如阿賴耶識、轉依等）的理解差異而分出不同的分支或說法，此處指瑜伽行派內部存在二十五種不同的論說或分說。
。
此句旨在對比小乘（聲聞乘）與大乘的差異。
聲聞乘以自利、解脫輪迴為目標，其教法範圍較窄；而大乘則強調方廣（廣大圓滿），旨在普度眾生、成就佛果，故稱聲聞藏中缺乏此種方廣之義。
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此句說明在特定條件或境界下，修行者無法達到佛果（無上正等正覺）的原因，強調了證悟最高果位的困難度或特定前提的缺失。
。
此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於定義或界定某種超越實有或空性的狀態。
在佛教邏輯中，「無」並非單純的不存在，而是指否定對「有」的執著，或描述一種不可得的空相。
。
此句強調理論（理）與事實（實）之間不存在矛盾，而是相互貫通、相應的。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，旨在說明佛法之理能圓滿解釋現實之相，實相亦能印證法理。
。
此處引用《妙法蓮華經》之內容，旨在說明小乘教法的多樣性與侷限性，為後文闡述「一乘」之圓滿做鋪墊，體現權實之別。
。
此句說明佛法教化之特點在於「隨順」。
佛陀根據眾生不同的根機、習氣與能力，開顯不同的法門（九部法），使眾生能依其現狀逐步修行，而非強加統一的標準，體現了方便法門的慈悲與智慧。
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此句強調修行應以大乘菩提心與大乘法門為核心基礎，將其視為一切修行的根本，而非僅止於小乘的個人解脫。
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此句為典型的結語或承接語，說明前文所述的因緣、必要性或法義基礎，正是導致本經被宣說的理由。
。
此句為論述過程中的數量標記，指涉前文提及的某個主體（彼）所提出的九項論點或分類，屬於對法義條目數量的確認。
。
此處在討論大乘經典的分類或特質，將經文分為授記（預言成佛）、別著（針對特定對象或主題的專論）、自說（佛陀自說的教法）以及方廣（廣大深奧的教義）等類別，用以區分不同性質的教法呈現方式。
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此處討論的是大乘菩薩戒中的「遮法」。
遮法是指雖不至於導致失去僧格（如波羅夷），但會妨礙修行、遮蔽道果的禁戒。
文中指出大乘之大遮共有十二項，用以規範菩薩行者的威儀與清淨。
。
本句討論兩種「藏」（通常指不同層次的法藏或心藏）在運作或取用時的關係，強調兩者雖有區別，但在功能上並不衝突，能同時成立或互不幹擾。
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此處指在論證或分析法義時，運用「四句」的邏輯框架（即：肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）來窮盡所有可能性，以破除執著並釐清真義。
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此句論述「一」與「全」的關係，強調在法界或真理的視角下，單一的個體即包含整體的圓滿，打破對數量大小的執著，體現大乘佛教中「一即一切」的圓融義理。
。
此處為引用或類比，將當前討論的義理比作《妙法蓮華經》中的教義，用以證明或說明某種法理的成立。
。
此處討論的是名相的對立與區分。
在論理分析中，旨在說明「大」與「小」作為兩種截然不同的性質或定義，彼此互不相容，不存在重疊之處，用以確立定義的嚴謹性。
。
此句為引經據典，旨在將前文所述之義理與《大般涅槃經》之教義相對照，以資證明或補充。
。
此句處於論理分析之脈絡，旨在透過排除法或對比法，說明在特定的法義討論中，先前所提及的「三」種條件或「二」種特徵均不成立或不完備，用以破除對象的執著或釐清定義。
。
此句為論書或義林章之結構標記，用於指示將前述的兩個細分論述內容合併，以構成一個較大的義理單元或章節。
。
此句為總結性陳述，指在前文所述的四種特徵（或類別）與兩種條件（或面向）在該法義對象上全部成立，用以證明其完備性或成立之條件已滿足。
。
此處討論的是邏輯或數理上的組成關係。
在義林章的論述語境中，「全分」指完整的部分或整體，此句說明由兩個部分合併而成的完整狀態。
。
此處討論的是佛法教義在不同藏典（如經藏、律藏或特定的法相分類）中的分佈情況，強調十二因緣作為核心的因果鏈條，在兩者之中均有記載且完備。
。
此句在《大乘法苑義林章》的語境中，是指對佛法三藏（經、律、論）進行比對、校勘或對照研究的學者或方法，旨在透過對照不同典籍以釐清義理。
。
本句討論在判定教義正誤時，認可佛經（契經）、因果律（緣起）以及論書辯論中具有普遍適用之共同特徵（通相）作為判準。
。
此處論述不同教法之間並非截然對立，而是因為共同具備「十二分教」的結構特徵，使得各教義在體繫上能相互兼容、互為補充，體現了佛法教相雖異而體一的圓融關係。
。
此句為承接語，指出前文所引用的經論根據已足以完整地建立並證明該項教理的成立。
。
此句說明佛法教義的完備性。
三藏（經、律、論）中的每一項內容，皆能涵蓋十二分法（指佛法教導的十二種不同面向或特質），顯示出佛法體系之圓滿且互攝，無一缺失。
。
此處討論的是「記別」的定義或成立條件。
在佛教論典或經論體系中，「記別」通常指對經文內容的特別註記、區分或詳細說明。
文中指出要成立此義，必須同時滿足前文所述的三項要素。
。
本句強調教化眾生需採取「隨機接引」的原則，針對不同根機的人，運用相應的律儀（毘奈耶）來進行調伏與攝受，使之進入正道。
。
此處討論菩薩戒的特質。
在佛教術語中，「方廣」指其義理廣大、能攝受一切眾生，且能隨機化導，不偏不倚，體現了大乘菩薩道的普適性與圓滿性。
。
本句強調所論之法義或修行準則，不僅在教理上成立，在僧團管理與戒律實踐（毘奈耶）的規範邏輯上亦能相融，體現了戒律與教義的統一性。
。
此句說明佛陀或聖者宣說深奧法義的機緣。
在佛教傳法中，通常需要「請法」（弟子請求）或「因事」（發生特定事件作為契機），方能對應根機而開示深理，體現了佛法教學中「隨緣開示」的原則。
。
此句說明在義理研究或經論對照時，應將探討因緣關係的經典與「法藏」（指佛法教義的彙編或儲藏）進行對照參驗，以求得精確的義理判讀。
。
本句強調修行之連續性與徹底性。
從對法義的正確認知（如是）出發，最終必須落實於具體的行為實踐（奉行），體現了從「聞、思」到「修」的完整過程。
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此句旨在對前文提及的典籍或教法進行定性，確認其皆屬於「經」的範疇。
在佛教文獻分類中，經（Sutra）是指記錄佛陀教言的聖典。
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此處討論的是佛教經典的分類體系。
在特定的教義編排中，將經、律、論三藏各自細分為十二部類，用以系統化地整理佛法教義，使修行者能依類而尋。
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此句指在論證或解釋教義時，需對照佛教傳統的六藏（三藏之倍增或特定分類）來進行比對驗證，以確保法義之準確性。
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此句討論的是法相或理路中的「通相」，強調在特定的十二種相狀或範疇之間，不存在絕對的隔閡，而是具有相互貫通、互為條件的特性，體現了法義的圓融與不二。
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此處討論的是佛教典籍分類（六藏）與其內部細分結構的對應關係，強調在六藏的每一類別中，均存在十二種對應的法義或分類項目。
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此句解釋「方廣」之義。
在佛教術語中，「方」指方正、周遍，「廣」指廣大、無礙。
方廣是指將佛法之真理全面且詳盡地開示，不偏不倚，涵蓋一切，旨在讓眾生能全面領悟解脫之理。
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此處說明對「聲聞藏」之精通，可用於洞察並記錄弟子們的生死去向與輪迴狀態，體現了對小乘聖者修行果位及其後續去向的掌握。
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此句說明某位人物或論著之所以具有權威性或特定功能，是因為其對聲聞乘的律藏（毘奈耶）有深入的掌握。
在佛教分類中，律典是規範僧團行為、維持教團純淨的核心準則。

此句為承上啟下的總結。
在《大乘法苑義林章》的論述體系中，「通相」是指能通達、涵蓋多種法相的共同特徵。
此處指出前文已對這些共同特徵之間如何相互攝受（即大範圍包含小範圍，或彼此涵容）進行了總體說明。
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此處論述的是對佛法教義的整理與對照方法。
將「諸藏」（如三藏或各種法藏）與「十二分」（佛陀說法的十二種形式）進行比對，旨在透過「相攝」（相互攝受），將看似個別、不同的教法相狀，在義理上達成統一與涵容，以體現法義的圓融性。
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此句為典型的論述式過渡語，用於將前述之法相或類別進一步細分，顯示佛教義理分析中層層遞進的分類邏輯。
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此句為論述結構之過渡語，指在分析法義時，首先採取將兩個對立或相關的概念進行對照、比對的論證方法，以釐清其差異或關聯。
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此處為論述結構之過渡句，指接下來將採取三項對比或三種對照的分析方法來闡述法義。
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此處指在論述佛法義理時，採用「六對」的分析框架。
六對通常指對待的六組概念（如：有無、常斷、一多等），用以破除執著，建立中道正見。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於對比兩種不同的法義、觀點或狀態，透過對立或對照的方式來闡明其差異或統一性，屬於論理分析的銜接語。
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此句為目錄或論述次第之標記，指出在目前的討論框架中，關於「涅槃」的義理分析被列為第三個論述部分。
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此處為《大乘法苑義林章》在對大乘教法進行分類編排，將大乘之義理或乘相分為九種類別，以便於修行者依次第理解與對照。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於界定或排除特定論證方式的條件。
強調在某些特定的法義分析中，不採取因果推論（因緣）、類比說明（譬喻）或辯論分析（論議）的手段。
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此句處於《大乘法苑義林章》對不同乘法之對比論述中，指涉小乘教法在特定法相或因緣分類上具備十二項。
在諸宗比對的語境下，旨在區分小乘與大乘在法相數量或修行階位上的差異。
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此句屬於論理推導，旨在說明某種法相或特質在經文中並未被否定或排除（不遮），因此在邏輯上可以認定其為「具有」或成立。
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此處討論的是瑜伽行派（Yogācāra）在論述特定法義時的語言結構或義理分類，指出其「二十一言」的體系中涵蓋了「十二」項核心內容，屬於對教義分類的量化分析。
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此句指《妙法蓮華經》中對小乘（聲聞、緣覺）之教法或乘相的分類。
在《法苑義林》的宗義討論中，此處旨在區分權教與實教，說明小乘之多樣性，以對比一乘之唯一與圓滿。
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此處在討論經論的分類或說法方式。
文中列舉了不同的說法類別：『記』指授記（預言成佛）；『別』指別說（針對特定對象或情況的個別說明）；『自說』指佛陀自覺後自說的法；『方廣』則指大乘般若等廣大深遠的教法。
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此處指在《大乘法苑義林》的分類體系中，將大乘教法依其義理或類別分為十二種，旨在為讀者提供系統性的大乘教義框架。
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此句為引經據典之標記，指出前文所述之義理來源於《瑜伽師地論》中的第三十八種論述或分類，用以佐證法義之權威性。
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此處討論大乘教義的分類。
方廣（大乘）之教法，其核心在於菩薩藏，強調菩薩之修行與智慧的儲藏與開顯，將大乘之義歸納於菩薩藏之體系中。
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此處在論述三藏（經、律、論）或佛法教義的分類結構，指出在排除前述部分後，其餘的組成部分中包含針對聲聞乘修行者的教法彙編（聲聞藏）。
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本句為分類導引，旨在說明大乘教法在該章節中將被劃分為十二種不同的類別或特徵，用以系統化地闡述大乘之義理。
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此處依《大乘法苑義林章》之分類，將小乘（聲聞、緣覺等）進路或教法細分為十一種，用以對比大乘之廣大與圓滿，體現權實之別。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於區分不同法門的廣度與深度。
指出在特定的對比或限制條件下，唯有「方廣」之義（即大乘圓滿、廣大無礙的真理）是不受該限制或具有超越性的。
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此句為引經據典，旨在透過引用《瑜伽師地論》的權威論述，來佐證前文所述之法義，體現大乘法苑義林章綜攝諸論、互參驗證的編纂特點。
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此句討論佛法教義的分類。
在傳統的「十二分法門」分類體系中，將「方廣分」（即大乘般若、圓滿之教法）排除在外，用以界定特定討論的範圍或對比不同教法的特質。
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此處在對不同乘的契經（契合之經）進行分類說明。
聲聞乘是指以追求個人解脫、證得阿羅漢果為目標的修行路徑，此句指明其對應的教法契經。
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此句說明在特定的經典分類或編排中，屬於「方廣」類別的部分被獨立命名為《大乘相應契經》，旨在界定該經在法苑義林分類體系中的位置與名稱。
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本句為分類敘述，旨在對小乘佛教的教義或宗派進行數量上的界定與分類，為後續詳細列舉十一種小乘說法做鋪陳。
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此句強調大乘佛教之核心特質在於「方廣」。
方廣指其教法廣大無邊，能包容一切眾生，且不侷限於小乘的個人解脫，而旨在普度一切有情，體現了大乘不設邊際的慈悲與智慧。
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此處指在對比或分析四段不同的經文（或教法）時，其文字表述雖有差異，但每段文字都承載著特定的義理或針對不同對象的教化意圖，強調教法隨機而設的特點。
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本句說明在目前的論述脈絡中，採取的是「別相」的分析視角，即透過區分事物的個別差異、特徵或種類來進行說明，而非從「共通」或「一體」的總相來論述。
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此句為引經據典的過渡語，旨在透過引用《大般涅槃經》等經典來佐證前文所述之法義。
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本句說明佛法教導的「因緣」特質。
佛陀並非隨意說法，而是針對具體的事件（如僧團中有人犯戒）而針對性地制定戒律或開示法義，體現了佛法「隨緣開示」的特點。
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此句強調大菩薩在修行位次上已具足高度的定慧與戒行，其心性純淨，不落於凡夫的造作與過失之中，體現了大乘菩薩之清淨本質。
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本句旨在釐清「戒律」與「因果」的關係。
制戒是為了規範行為、止惡修善，但戒律的建立並不否定因果律（因緣）的運作；修行者不可將對戒律的執著或實踐，誤解為可以脫離或否定因緣生滅的根本法理。
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此處在討論經文出顯的「因緣」。
作者將說法的原因分為三類：無因（無特定觸發）、請因（受人請求而說）、事因（因特定事件而說）。
此句旨在釐清該經之說法動機，不屬於上述三種常見的因緣類別。
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本句說明佛法教學中「方便」的運用。
對於悟性較低或中等的眾生，直接講述深奧的真理較難理解，因此必須透過比喻（喻）與類比（況）來引導，使其由淺入深地領悟法義。
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本句說明大菩薩因修行深厚，具備敏銳的領悟力（利根），能直接契入法義，無需透過譬喻等權巧方便的手段來引導。
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描述修行者或根器高深之人，在聽聞正法時能迅速契入義理，不需冗長解釋即可領悟其核心含義，體現了根機的成熟與法義的契合。
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此句討論的是「不可說」與「實相」的關係。
在佛教最高義理中，真理（理）超越語言與比喻的範疇（無譬喻），但這種「不可比喻」恰恰證明瞭理之絕對性，而非指該理本身不存在。
旨在破除對「空」或「無」的誤解，避免落入虛無主義。
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此句旨在說明大乘經典在當時的時代背景下，依然存在且可供研讀，用以佐證大乘教法的傳承與真實性。
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此句處於論議脈絡中，指出對於前文所述之內容，許多學者或修行者將其視為「譬喻」而非實相，旨在透過比喻來引導理解深奧的法義。
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本句說明大菩薩在修行與領悟上的特質。
強調其「利根」之性，使其在面對深奧的宗義時，不需要冗長的解釋，僅需點出核心要義（舉宗）即可迅速契入。
這體現了菩薩道中智慧成熟後的領悟力。
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此句描述一種自然流露、不假外求的覺悟狀態。
強調智慧的顯現並非依賴於外部的誘導、詢問或邏輯推演（徵詰），而是自性本具或自然生起，隨之而來的論說則是智慧的自然流露而非刻意辯論。
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此句旨在說明在否定表象或名相之後，其內在的實相（理）依然存在，避免落入徹底的虛無主義（斷見），強調「空」與「有」的中道觀，即名相雖空，但理體實有。
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此句旨在對經典進行部類劃分，明確將《解深密經》與《瑜伽師地論》歸入大乘教義體系，強調其所載之法義旨在導向菩提心與圓滿覺悟，而非僅止於小乘之個人解脫。
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此處為章節標題或導引，旨在闡明「論議經通」在進入大乘教法體系中的理論關聯與通達之義，屬於對教理分類與論證邏輯的梳理。
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此句提出一個邏輯質詢，探討菩薩若已具備「利根」（敏銳的悟性與根基），是否就無需透過文字論議或辯論來證悟真理。
這通常是為了引出後續關於「權巧方便」或「論議之必要性」的討論。
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此句為論著中的說明性文字，指出前文已由頌文（偈頌）對應表達，故在義理闡述上無需贅言，體現了佛教論書中「頌」與「釋」的對應關係。
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此處說明在傳承教法時，為了讓後世修行者能正確領悟並獲益，必要時需重複誦讀或強調核心的偈頌（頌文），以確保法義不至遺失或被誤解。
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此句為論著中的辨析語，旨在釐清某項教義或說法的來源，明確指出該內容並非由前述菩薩以偈頌（重頌）的形式所擬作或傳達。
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此句強調進入涅槃狀態後，其運作或體悟之理與世俗或一般的修行階段有所不同，需依據特定的「別義」（特殊的義理）來理解其究竟境界。
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此句旨在區分小乘與大乘的見解。
在某些小乘或部派佛教的分析中，會將法或心將其分為三部分（如三法印或特定的三種分類），但大乘佛教傾向於從圓融、不二或空性的角度看待，否定這種碎片化的三分法，以強調法性的統一與不可分。
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此句在《大乘法苑義林章》的論證脈絡中，通常用於反駁「空」即是「無」的誤解，強調在真如或佛性之義理中，雖離相但非空無，而是具有真實的功德或體性。
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此句說明護法者的實踐方式之一，即透過誦讀三藏（經、律、論）來深化對正法的理解，從而有效地守護佛法不被歪曲或遺失。
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此句描述當時僧團或修行者在學習三藏（經、律、論）時的傾向，指出許多人偏重於誦讀佛陀的教法（經藏），而忽略了戒律（律藏）與論釋（論藏）的研習。
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此處討論的是對法義進行概括或詳細說明的方法論。
在特定的教法分類中，將其分為「略」與「詳」等類別，文中指出僅論述了九種略說之法，而將其餘三種省略不論。
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此處討論的是對法相或教義類別的歸納。
作者指出在之前的分類中，除了已討論的部分，其餘的三項在義理上可以被歸納（攝）入兩種「藏」（通常指經藏與論藏，或特定的法藏分類）之中，體現了佛教邏輯中「攝」的歸納法。
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此句討論大乘教法的分類體系。
在《大乘法苑義林章》的語境中，作者旨在說明大乘之教義雖在體上圓融，但在理路分析或權宜分類上，依然存在如「十二乘」或相關的層次劃分，以對應不同根機的修行路徑。
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此句旨在論證大乘教法的正統性與普遍性，指出在聖者的教法中，大乘之成立或其特質是基於前文所述的三個關鍵因素（三故）。
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此句為引經據典的過渡語，旨在從前述論據轉向引用《妙法蓮華經》的教義來進一步論證或說明法義。
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本句說明「記別」的定義。
在佛教授記體系中，通常是由佛陀直接授記，但亦有透過已得授記的弟子（如菩薩）傳遞或依其而獲成佛預言的情況，此類授記形式稱為「記別」。
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此句旨在區分聲聞與菩薩的志向差異。
聲聞以解脫個人生死、證得阿羅漢果為目標，而非追求能救度一切眾生的大菩提（佛果）。
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此句以比喻說明對不同根機者的教化方式。
愚人因不識寶物之真價或僅見其表象而產生簡單的歡喜，比喻根機較淺者在接觸佛法初期，僅能對形式或初步的利益產生感應，尚未能深入領悟法義之深邃。
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本句討論修行者獲知未來果位的預言（聞記）。
在《大乘法苑義林章》的語境中，強調無論是菩薩還是聲聞，在獲得佛陀或高僧的授記後，其心念與修行方向會產生相應的轉變，此處以「亦復如是」承接前文對其他類別修行者的描述。
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此句為論證之結論，旨在說明在前文分析後，該對象在實相上並不成立，故而定義為「無」。
在《法苑義林》的判教與義理分析中，常用此類表述來破除對法相的執著，導向空性或非實有的見地。
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此句討論弟子在生死輪迴或入滅後的實際狀態。
在《法苑義林》的綜論語境中，旨在說明即便在佛法超越生死的教義下，關於弟子死生之實相的記錄與理路依然存在，用以對照權實之別或說明因果實相。
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此句指出聲聞乘修行者所聞之法多屬小乘之基礎教義（如四聖諦、八正道等），相較於大乘之深奧圓滿之法，其義理較為淺顯，旨在說明乘相之差異。
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此句描述一種深層的傲慢心（憍慢）。
一般的傲慢可能需要外界的刺激或對比而產生，但此處指的傲慢是內在自發的，無需外在條件觸發便能自生，顯示出我執之深。
。
此句討論的是「自說」之有無。
在佛教辯論或義理分析中，常透過「否定」來破除對實體的執著（說無），但為了維持法義的運作或說明方便，在假名或功能層面上仍承認其存在（其實亦有），體現了中道或假名安立的邏輯。
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此句旨在區分聲聞乘與大乘的差異。
聲聞乘以自利為目標，追求解脫輪迴，其所證得的阿羅漢果位在大乘視角下被視為「小果」，相較於菩薩乘追求的普度眾生與圓滿佛果而言，其範圍與境界較窄。
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本句強調若缺乏特定條件（如正信、菩提心或正法引導），則無法證得佛果。
在《大乘法苑義林章》的綜論語境中，此處旨在說明修行路徑之正確性與必要條件對成就佛果的決定性影響。
。
本句強調「理」與「行」的完備是成就「說法」之圓滿的前提。
理指對空性或實相的究竟體悟，行指實踐的廣博與圓融；唯有理行雙運且達到至極，才能在教化眾生時運用無礙、廣大無邊的方便法門。
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此句為論證過程中的肯定陳述，用以確認前文所討論的法相、理路或對象在實相或邏輯上確實存在，旨在破除對立或否定之見。
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此句解釋「方廣」之義。
在佛教術語中，「方」指方位、廣大，「廣」指詳盡。
方廣是指大乘佛法能涵蓋一切眾生，且其義理深廣、詳盡無遺，能開顯圓滿的覺悟之道。
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此句在《大乘法苑義林章》中討論宗派教義，指出法華宗的核心在於「一乘」思想，即主張所有眾生最終都能成就佛果，而非區分為聲聞、緣覺等不同乘途。
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本句說明佛菩薩設教的動機，旨在將原本追求小乘解脫（聲聞果）但心志尚未完全定格於此的修行者，提升至大乘的覺悟境界，使其最終成就佛果。
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本句討論的是關於「授記」與「成佛」的關係。
在一般大乘教義中，菩薩通常需經佛陀授記（預言成佛時間與地點）方能確信成佛；但此處描述的是一種特殊情況，即部分修行者在未曾獲得正式授記的情況下，依自身願力與修行仍能成就佛果。
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本句強調「迴心」是聞法的前提。
在佛教修行中，迴心是指將執著於世俗、自我的心念轉向追求覺悟與正法，唯有心念轉向，才能真正契入並領悟佛法之義。
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此處討論的是對不同乘之人（如聲聞、菩薩）在面對特定問題時，佛陀採取不同教法。
對於聲聞，佛陀有時採取「無記」（不予回答），以避免其產生不必要的執著或因根機不足而誤解，以此作為區分教法對象的標準。
。
此句說明在論述或經文結構中，首先運用「方便」之法（即適應根機的教化手段），將深奧微妙的真理逐步顯現，使修行者能依序領悟。
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此句描述佛菩薩或教法之作用，旨在使聲聞弟子（以解脫自心為目標的修行者）對法或對聖者產生信心與恭敬心，這是修行進入正道的基礎。
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此句描述佛陀或高僧在傳法時的謹慎與慈悲。
一方面遵循「隨緣說法」的原則，不強加於人；另一方面透過「三請」來考驗聽法者的誠心與渴求程度，確保法義能被真正接納並實踐。
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此處討論的是教相或乘相的區分。
在對佛法教義進行簡略分類或概論時，聲聞乘（小乘）的特質往往被包含在更廣義的教法中，或因其僅追求個人解脫而缺乏如大乘般圓滿、獨立的自說體系。
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此處討論的是權實之辨。
聲聞乘以四聖諦為核心，旨在斷除煩惱以求解脫（小乘）；而「無上意」指大乘菩薩追求佛果的菩提心。
文中指出若將兩者混淆，會導致修行目標的偏差，將解脫道誤認為圓滿覺悟道。
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此句旨在透過辨析，指出某種法門或見解雖有其作用，但尚未達到究竟、圓滿的「無上大法」境界，是用於破除對權法或部分真理的執著，引導向究竟正法。
。
本句旨在區分大乘與小乘（聲聞乘）的法義差異。
大乘被視為圓滿、無上的最終教法，而聲聞乘則被視為權宜或初步的教法，在義理的廣度與深度上較為侷限，故稱之為「略」且「無方廣」。
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此句強調《法華經》作為開顯一乘實相的力量，能將原本在三乘中猶豫、心志不堅或尚未確定方向的修行者，導向唯一的佛乘果位。
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此處討論的是對「聲聞」這一名相在不同義理定義下的分類。
作者指出若採取某一種特定的義理標準（一義），聲聞人的種類可被歸納為九類。
這體現了佛教在對修行者身分定義時，會根據不同的判準（如聖凡、果位或修法）而有不同的分類法。
。
此句在《大乘法苑義林章》的論證語境中，是用於肯定某種法義、功德或狀態在實踐或理路上的可行性與真實性，強調其非虛妄，而是確實可以達成或具備的。
。
此句為引文標記，指出前述論義之出處為《瑜伽師地論》第三十八卷。
在《大乘法苑義林》中，作者經常引用各部論典以佐證其義理分析。
。
此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於將當前討論的義理、教法或經文內容，比對並類比至《妙法蓮華經》中的相關教義，以證明其一致性或互補性。
。
本句旨在區分小乘與大乘的教理差異。
小乘教法雖能導向解脫（阿羅漢果），但因其目標在於自利而非普利眾生，其理教在大乘視角下被認為「非勝」（不殊勝），不足以令修行者圓滿成佛（菩提）。
。
此處在對大乘經典進行分類編排。
所謂「無方廣」是指其義理廣大無邊，不被任何方處或形式所限，體現了大乘佛法包容一切、圓滿無礙的特質。
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本句指出小乘佛教經典中亦有關於聲聞弟子在解脫前或其修行階段中，關於生死流轉與出離的記載，用以對比或補充大乘義理中對生死觀的論述。
。
本句說明在對諸法（佛法教義）進行解析時，不僅要將其深層的微細義理（密意）清晰地呈現出來，還需透過文字記錄將不同法門、不同層次的義理進行明確的區分，以免混淆。
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本句旨在說明佛陀的慈悲心並非僅在大乘經典中提及，在小乘經典中亦有體現。
強調佛陀救度眾生的慈悲本質是貫穿於所有教法中的，無論是權教（小乘）或實教（大乘），其慈悲的法相皆有顯現。
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此句描述佛菩薩或法師在宣說法義時，能隨機應宜、洞悉眾生心意，無需他人請求或提問即可直接開示，體現了教化之自在與圓融。
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此句說明佛法傳承的源頭。
佛陀在成道後於鹿野苑初次宣說四聖諦（初轉法輪），這是所有佛法教義的起始點，因此纔有了由佛陀親自開示的「自說」部分，作為後世弟子傳承與依據的根本。
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此處為對經論義理的比對分析，指出在《妙法蓮華經》的「略說」部分（對比於會宗或詳細闡述部分）中，並不包含前文所討論的兩種特定法義或類別，用以區分不同教相或論述層次的差異。
。
此句為論述之開端，旨在對大乘教法進行分類編排。
在《大乘法苑義林章》的語境中，此處通常是指對大乘教義、乘相或修行階位的系統性分類，以便於修行者依序理解。
。
此句說明大乘經典中說法的機緣，分為「因請」（受眾請求而說）與「因事」（發生特定事件而說），強調佛法開示是隨機隨緣，依據眾生根機與時機而定。
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本句為承接前文的結論，說明特定現象或果相的產生，必然基於前導的條件與原因。
在《法苑義林》的綜論語境中，強調萬法皆由因緣和合而生，無有孤立存在之法。
。
此句為引經據典的過渡語，旨在引用《勝鬘經》的教義來佐證或補充前文之論述。
。
此處將「毘尼」（律儀）提升至大乘的高度，強調律儀不僅是小乘的戒律規範，更是大乘菩薩修行中不可或缺的基礎與學問，旨在透過持戒來成就菩提心。
。
本句說明事物產生之必然條件。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，強調任何現象的顯現皆非偶然，而是基於特定條件（因與緣）的聚合而生。
。
此句說明即便是在顯教（顯法）的範疇內，並非所有教理都淺顯易懂，仍存在著深奧難解的義理，而這些深義在經典中亦有對應的宣說與闡釋。
。
此句為承上啟下的過渡語，旨在透過譬喻將深奧的法義具象化，以便於理解與領悟。
。
本句強調佛法真理（法相）的深奧與不易得，說明修行者不能僅憑一次閱讀或淺層理解，必須透過「往復」的思惟、參究與實踐，才能將幽深的義理轉化為明晰的智慧。
。
此句為承接上文之轉折，指出因前述觀點或義理之分歧，導致後續出現不同的學術討論或宗派爭議。
。
此句為總結性陳述，旨在引出大乘法門的十二種特徵（相），用以區分大乘與小乘的義理差異，確立大乘之殊勝與完備。
。
此句為文獻比對之註記，指出《瑜伽師地論》中兩處卷數或篇章的內容重複或一致，屬於典籍校勘之說明，無深層法義討論。
。
此處在討論三藏（經、律、論）的構成，特別是指聲聞乘的教法體系中，特定的組成部分被歸類為聲聞藏，用以區分不同乘道的教法範圍。
。
本句討論菩薩藏的定義。
在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，菩薩藏並非獨立的實體，而是將廣大深遠的佛法真理（方廣）中的一部分，作為菩薩修行與覺悟的種子或儲藏之義。
。
此句指出菩薩在修行或特質上具足十二種組成要素（十二分），用以說明菩薩之圓滿與完備，需依前後文具體對照該「十二分」之定義。
。
此處指在闡述佛法時，為了適應不同根機而採用的多種廣泛、詳細的說明方法（方廣），旨在使聽法者能全面理解法義。
。
此處討論的是「通相」的定義。
在《大乘法苑義林章》的論述體系中，通相是指一種普遍的特徵或共相。
這裡指出其之所以稱為「通」，是因為「方廣」（廣大的真理或法門）能夠將十二種不同的相狀（通常指十二因緣或特定的十二種法相）全部攝受在內，使其具有共通性。
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此處在討論「菩薩藏」的定義。
強調菩薩藏的本質是圓滿且自足的，不需要依賴或添加其他十一種名相或組成部分來定義或成立，旨在破除對菩薩藏需由多項條件累加而成的執著。
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此句描述小乘佛教（聲聞乘）在傳承過程中，因對佛陀教義的解讀差異，逐漸分化為多個部派。
所謂「八十五說」是指早期佛教分宗的數量，反映了教團在法義詮釋上的分歧。
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此處討論的是超越對立與區分的境界。
當修行者能破除「通用（通義）」與「個別（別義）」的二元對立與執著，不再被特定的範疇所限，才能契入真正無礙、廣大的法界實相。
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此句為結論性陳述，強調針對前文所述之障礙、煩惱或錯誤見解，必須採取斷除的行動，以達成修行或理解的正向目標。
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此句出於《大乘法苑義林章》，旨在分析經文在表述同一法義時，因對象、機緣或角度不同而導致的文字表述差異（四文不同），強調在解經時需辨析文字表象與深層義理的關係，避免因字面不一而產生矛盾之誤解。

此句為文本編排之過渡語，指出在前文已完成對前兩個法藏（類別）的對照與論述，準備進入後續章節。
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此句處於論述義理的對比分析過程中，指將前述的三種法相、教義或類別進行對照分析，以釐清其差異或關聯。
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此處討論的是輪迴中的「三有」（欲界、色界、無色界）。
在法義分析中，通常將其分為「不淨有」（欲界與色界，因有物質形態而染汙）與「淨有」（無色界，無物質形態，相對清淨），或分為「染有」與「淨有」以區分其修行層次與解脫狀態。
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此句為目錄或條目索引，標記該段落內容出自《普曜經》中的第三個要點或第三部分，屬於《大乘法苑義林章》對諸經義理的編排索引。
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此處在討論覺悟者的類別，將獨覺（ Pratyekabuddha）與其他兩種覺悟者（通常指聲聞與佛）並列，共分為三類。
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此句為目錄或條目式敘述，用於列舉特定的人物名單，在《大乘法苑義林章》的編排中，屬於對前文分類的延續，標記第二組對象為素呾纜及其同伴三人。
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此句說明獨覺（辟支佛）的修行與教法單一，不像聲聞或菩薩之教法有較複雜的次第或部類之分，其核心在於依十二因緣自悟而解脫。
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此處強調教法之本質統一性。
雖然在權宜方便上將教法分為十二類（十二教），但從究竟義理來看，所有教法皆指向同一真理，不應執著於其形式上的區分而產生對立或偏見。
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此句在《大乘法苑義林章》的論述脈絡中，是用於對比不同修行果位或法門的特質，指出某種狀態或境界在特定方面與聲聞乘的成就相類同，旨在區分小乘與大乘的差異或共通點。
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此句為章節的結語，標誌著作者已完成對「聲聞藏」與「菩薩藏」這兩個部分（或兩類教法體系）的義理闡釋，準備進入下一階段的論述。
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此句為引經據典的標記，指出前文所述之法義來源於《大乘顯揚論》與《瑜伽師地論》的相關卷次，顯示該論述依循瑜伽行派（唯識宗）的理論體系。
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此處列舉的是佛教經典的「十二分」體裁，是用於對佛經形式進行分類的傳統系統。
這顯示了佛陀為了適應不同根機的眾生，採取了多種不同的教法表達方式，從直接的教理（契經）到故事比喻（譬喻、本生）以及預言（記別）等。
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此句為對前文所述法義的總結定名，將其歸類為「素呾纜藏」之教義。
在《大乘法苑義林》的編纂體系中，旨在透過對不同經論藏的分類與義理分析，使讀者能系統性地理解佛法之結構。
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本句旨在界定「毘奈耶藏」的性質。
在律典的編纂中，每一條戒律的制定通常源於特定的事件或因緣（即「因緣」），因此將律藏視為因緣的彙編，強調戒律並非憑空而設，而是依據具體事由而制定的制度。
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本句定義了「阿毘達磨藏」的性質，強調其核心在於對佛法教義的系統性論述與分析（論議），將佛陀的經教進一步細分、歸納並建立邏輯體系。
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本句旨在明確指出前文所述之「十部」教義的來源或傳承體系，歸屬於素呾纜（Sutra-lam/Sutantaka）之說。
在《大乘法苑義林》的諸宗部討論中，是用以區分不同部派之見解。
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此句在《大乘法苑義林章》的脈絡中，是在討論佛教教典的分類或特定宗派的傳承，指出其僅傳述或強調「毘奈耶」（律藏）這一部分，用以對比不同教法或宗派在教典取捨上的差異。
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此句強調特定一部經典（通常指一乘或核心教法）具有涵攝所有佛法精要的特質，能使修行者直接契入佛法之總庫，無需遍閱所有經論而能得其全義。
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此句討論經藏（Sutra）的組成結構。
在佛教經典分類中，素怛羅指經藏，此處提及其中包含十二種不同的類別或組成部分，用以說明經義的廣博與完備。
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本句闡明律法的制定原則。
佛陀在世時，並非預先制定一套僵化的條文，而是當僧團中出現具體問題（因事）時，才針對該事件制定相應的戒律，以維護僧團和諧與清淨。
這體現了佛法隨機設教、權宜適用的特質。
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此句強調法義論述的深奧與困難，指出其核心在於對治（對法），即透過對法義的分析來對治煩惱或破除執著，而非單純的文字遊戲。
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此句為作者在編纂或論述時的說明，指出將兩部不屬於「素呾纜」（Sutta/經集）類別的文獻予以略去，以維持論述焦點或分類之嚴謹。
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此句旨在說明前文所討論的兩種法義或現象，在經藏（Sutra）的記載中亦有出處，用以證明論點的普遍性與依據之充足。
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此處在對佛經中敘事方式或故事類別進行分類。
譬喻是用比喻說明道理；本事是指過去發生的真實事例；本生則是佛陀在過去世修行成佛的故事（Jataka）。
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此處論述理法與律儀的關係。
指在深層的理實（真理實相）層面，亦能涵蓋並通達毘奈耶（律藏）中對於僧團規矩與行為的攝理，顯示出理與事、定與律的圓融不二。
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本句說明三藏中「律藏」的定義。
律藏（毘奈耶藏）旨在規範僧團行為，使修行者能對照佛法之正理，在生活與儀軌中實踐清淨，故稱之為「對法說」。
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本句說明在佛教律典（Vinaya）中，為了使僧團成員能更直觀地理解戒律的深意與適用情境，經常採用譬喻法來闡述，使艱澀的條文變得易於領悟。
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此句在《大乘法苑義林章》的分類論述中，將特定對象或法相歸入「眷屬」這一類別進行攝受（歸納）。
在佛教義理中，「攝」是指將零散的法相依據共同特徵歸納到一個總稱之下，以便於理解與分析。
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此句旨在破除對「自性」的執著。
在佛教中，「自性」指事物獨立、恆常、不依他緣而存在的本質。
此處強調自性在實相中是不可得的，即「非有」，是用以導向空性見的否定法。
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此處為書名列舉，指涉大乘佛教中用以闡釋教義的論書。
在《大乘法苑義林》的語境中，是用於佐證或引用之論典。
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此處區分「自性」與「律制」。
前者指事物內在的本質屬性或自然法理，後者指由佛陀制定的僧團戒律（毘奈耶）。
強調某些法義或狀態是基於本質而然，而非因遵守或違反律條而決定。
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此句為對前文所述三種情況的總結，將其歸類為「素呾纜」之義。
在《大乘法苑義林》的論述脈絡中，此處旨在透過對特定法相的界定，釐清名相的歸屬。
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本句定義「毘奈耶」的性質。
毘奈耶即律藏，其核心在於規範依止於佛法之僧團（眷屬）的行為準則，使修行者能依法而行，維持僧團的清淨與和諧。
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此句旨在說明在分析法義時，從不同角度或側面觀察對象，其所得之結論在邏輯上或實相上並不矛盾，強調視角的多元性與整體的一致性。