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本句為禪宗燈史之人物傳記敘事，記述溈山靈祐禪師的籍貫與出處，屬於祖師傳記的標準記載格式。
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此處為禪宗燈史傳記中對祖師生平事跡的常規記載，記錄溈山靈祐禪師的俗家姓氏，屬於歷史世俗背景的敘述。
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此處記述禪宗祖師靈祐禪師生平事跡，載其少時辭別親族、發心出家的僧人生涯起點。
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此處記述禪宗祖師生平中剃度出家的事跡，屬於史傳文獻的客觀記載，不涉高深抽象教理。
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此處記述溈山靈祐禪師於杭州龍興寺正式受比丘戒的生平傳記史實，為出家僧人僧伽歷程中的重要儀軌階段。
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記述溈山靈祐禪師早年廣泛涉獵並深入研習大小乘經律，顯示其具備扎實的佛學教理與戒律基礎。
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記錄溈山靈祐禪師年輕時遠參尊宿、尋師訪道的叢林參學經歷，展現禪宗學人求法參禪的行儀與歷程。
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記述溈山靈祐禪師參拜百丈懷海禪師時，因根機契合而獲得印可，準許入室親炙。
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此處記述溈山靈祐禪師初參百丈懷海禪師即受器重，於大眾中列為上首，為禪宗師徒授受與叢林法嗣傳承之記述。
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記錄禪宗師徒日常機鋒接化之情景。
百丈突問「誰」，藉以勘驗學人當下的覺照與本分事。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的過場敘事，記錄當時禪師（此處指靈祐）回應百丈禪師問話的言說動作。
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此處為《景德傳燈錄》中記載溈山靈祐禪師初參百丈懷海禪師時之機鋒對答語。
百丈問「誰」，即直指本源面目，靈祐應聲答以法名「靈祐」，表現禪家當下承擔、坦然直指之風範。
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此處為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師機緣問答的敘事句，百丈懷海禪師對其弟子靈祐發話，為後續爐中火機緣接引的公案起端。
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此為禪宗機緣問答，百丈禪師以爐中撥火之舉機用垂示，勘驗學人對本分事與心性自體的體認。
火喻本具之靈明覺性或般若妙用，撥灰見火象徵透過參究與用功破除無明塵勞而顯發自性。
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此句記述溈山靈祐禪師依百丈懷海禪師之問撥弄爐火，並作回答，為禪宗機緣問答之實錄，象徵參學中對心性與境界之探索。
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此處為溈山靈祐禪師回答百丈懷海禪師關於鑪中是否有火的問話，為禪宗師徒機鋒接引之公案語境，藉由撥灰不見火的動作與回答，象徵心性本體隱顯不二或機用之契理。
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本句記錄禪宗百丈懷海與溈山靈祐「撥火發悟」的公案。
百丈親自深撥爐灰而得微火，表面為尋火，實則藉事顯理，指點靈祐其自性靈光未曾熄滅，切勿妄認「無火」，公案以微火比喻本具之佛性與妙用。
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本句描寫百丈懷海禪師將深撥得出的火星舉起向靈祐展示。
在禪宗語境中，此舉展現了「直指人心」的機鋒接引手法，藉由眼前顯現的火星，即事顯理，提示學人自性本具、未曾斷滅，只因察看浮淺而誤以為無。
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百丈懷海禪師深撥爐灰指出火種，以反問語句打破溈山靈祐先前「無火」的直覺判定。
此處以爐火隱喻人人本具的佛性與靈知，說明自性並未斷滅，只是沉埋於妄想執著（灰）之下，直指現前實相以啟發弟子發悟。
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本句描述溈山靈祐禪師在百丈懷海禪師撥灰示火的直指下，頓然契悟本具佛性。
靈祐禪師隨即禮拜謝師，並向師父陳述自己所體悟的心境與義理，展現禪宗時節因緣成熟時，師徒機感相應的契會過程。
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本句為百丈懷海禪師對溈山靈祐陳述其見解時的評語。
百丈指出溈山當時所發悟與陳述的知解，雖已有所省悟，但若停留於此，仍屬於修證過程中的暫時岔路與過渡階段，意在警惕弟子不可執著於此一時的知解而止步不前。
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此處為禪宗公案中引用佛經內容的引導語，用以引出後續關於契會佛性與時節因緣的教示。
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本句引述經典教示，說明見性開悟並非單靠主觀強求，而須待內在覺悟與外在機緣成熟（時節因緣相合）。
禪宗語境中，百丈懷海以此指示弟子，悟道需契合機緣，時節若至，自能徹見本具佛性。
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此句承接前文「觀時節因緣」，闡明修行者心靈契悟與機緣成熟的關係。
禪宗認為佛性本具，但徹見佛性的突破（頓悟）需要機緣與積澱的雙重成熟（時節因緣）。
機緣未至時不可強求，機緣一到，靈明自現，如迷途者驟然醒悟。
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此句接續前文「如迷忽悟」，以尋常記憶之喻形容行者契悟本心之狀態。
本心本具，非從外得，悟道猶如將原本遺忘的事物突然憶起，並非新得一法。
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本句闡明禪宗頓悟時「自性本具、不假外求」的體證。
修業者在時節因緣成熟而開悟時，方能親證本來面目（己物）乃自心原具，非經由他人傳授或從外在獲取。
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本句為承上啟下的引語，說明百丈禪師引述祖師教示，用以印證「明心見性乃省察自物、不假外求」的禪宗法義。
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禪宗語境中，破除對「悟」之概念的執著。
既無可得之悟相，亦無能悟之凡夫，悟後復歸平常，故說悟了同未悟。
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此處闡明禪宗直契本源之旨，指出當念頭歇息、離於分別執著時，即親證本具之實相法爾，無一法可得。
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此處闡明禪宗直指人心之旨，悟後並無一法可得或額外修行，僅在於心無虛妄分別，泯除凡聖對立的相對執著，當下即是本來心法。
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此句依禪宗心性本具之旨，說明眾生本具之清淨真心與法性本自圓滿，不假外求。
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此句為禪宗師長對印可或體悟者的囑咐。
既見自心本具、本來具足，即當於日常行住坐臥中念念不忘、不隨妄轉，善自護念此覺照。
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本句為史傳敘事，記載司馬頭陀從湖南前來拜訪百丈懷海禪師的經過，作為後續揀選溈山開山祖師事件的緣起。
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此句為公案敘事承接語，記錄百丈懷海禪師向司馬頭陀提問的對話開端，未直接闡述抽象教理。
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本句記錄百丈懷海禪師向擅長相術與地利的司馬頭陀詢問自己是否適合前往溈山開闢道場，以及司馬頭陀隨即作答的過程。
呈現禪宗祖師建堂立宗、接引後學時順應因緣與風水地脈的對答背景。
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此句為司馬頭陀回答百丈懷海禪師之語，屬於禪宗史傳中關於溈山開山因緣的勘輿預言。
句中展現禪宗道場建立與弘法因緣的重視，並非直接闡述抽象教理。
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此處為禪宗祖師機緣語錄之敘事記錄。
司馬頭陀看相觀地，認為溈山雖是能聚眾千五百人的道場勝地，但其地脈風水與法運機緣與百丈懷海禪師之相貌稟氣不合，故說明該處並不適合百丈禪師親自主持開山。
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此句為禪宗語錄中常見的對話承接語，記錄唐代禪宗百丈懷海禪師與司馬頭陀的問答現場。
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此處為禪門問答的承接語，百丈懷海針對司馬頭陀所言「非和尚所住」進一步追問原因，以探究道場氣象與修行者根機的相應關係。
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此句為禪宗燈錄中常見的對話承接語，記錄司馬頭陀回答百丈懷海禪師之問。
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此處司馬頭陀以「骨人」對比下文的「肉山」，用以比喻百丈禪師骨格剛硬、風格峭拔，與溈山那種適合聚眾的溫厚氣象不同。
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此句出自《景德傳燈錄》，為禪宗機鋒對答語境。
承接前句將百丈禪師形容為「骨人」，此處以「肉山」對比指稱溈山（或溈山道場的特質），用以比喻不同的宗風、氣象或根器因緣。
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此處承接前文關於溈山道場特質之對話，說明溈山雖可聚眾，但實際居住的徒眾人數未滿千人，屬於禪林叢林叢容與寺院規模之描述，不涉及深奧教理。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，百丈懷海禪師聽聞對方的見解後進一步發問，藉由實際叢林道場與修行人的抉擇，彰顯禪宗隨機示教的家風。
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此處為百丈懷海禪師詢問大眾中是否有合適的人選可以住持或承擔該處道場。
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禪宗燈錄中師徒或參問者的對答承接語，此處指頭陀回應百丈懷海禪師之問。
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此句為禪林機鋒語境中的對答，意指需經實際觀察、細察其人根器與行履，方能評定是否適任。
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記錄百丈懷海禪師考察大眾修行資質與禪門行儀的禪宗公案情節，展現祖師擇徒與印證的叢林機用。
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此處為禪宗燈錄中叢林考覈與印證弟子見處的機緣對話。
百丈懷海禪師向第一座（首座）詢問對行腳頭陀（即後來的溈山靈祐）之人物見解與根器評估。
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本句為禪宗公案中的機鋒對答記錄，描繪僧人以身體威儀與動作（咳嗽、行步）來展現禪機、回應百丈關於寺主適任與否的詢問，體現禪宗不立文字、直指心源的宗風。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答對話承接語，記錄僧人間的機鋒往來與印證。
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此處為禪宗燈錄中考驗與揀選法嗣的語境。
頭陀（司馬頭陀）觀察第一座的行儀後，直接做出不可的評斷，顯示禪門宗匠取人著眼於真實見處與機緣契合，不流於表面名位。
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記錄禪宗百丈懷海禪師考察大眾、遴選住持嗣法人的叢林機緣公案。
此處為敘述情節之承接語，展現禪門師資相契與揀擇法器的叢林制度與實踐場景。
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百丈懷海禪師透過對首座、典坐（即仰山／溈山等大德）的考驗與觀察，印可其為未來開山住持、續佛慧命的法器。
此句展現禪宗祖師觀機納 discípulo 與傳承法脈的特質。
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記述禪宗祖師傳法付囑之儀軌。
百丈懷海於察知溈山靈祐的見地與器局後，於夜間召其入室進行密付法脈之重要囑託，為禪門傳承之常規。
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記述百丈禪師於寮房中對師（溈山靈祐禪師）進行付囑、交代後續事宜。
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此處為禪宗燈錄中祖師交交代嗣法與住持道場之語。
「化緣」指佛菩薩或祖師應化世間、教化眾生的因緣與時節。
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此句為禪宗祖師付法與指定嗣法住持之記載，百丈禪師囑託靈祐禪師住持溈山，延續禪門宗脈並弘法利生。
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本句為禪宗史傳之敘事銜接語，記載百丈懷海禪師欲付囑溈山靈祐住持溈山之際，首座華林覺禪師聽聞後提出異議，進而引出後續以「踢倒淨瓶」驗考機鋒之禪門公案。
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此句為華林善覺首座向百丈懷海提出的質疑。
華林以自己身為僧團首座的資歷，質疑何以由擔任典坐的靈祐去住持溈山。
此對話引出了後續百丈懷海以機鋒試驗選拔住持的典故，體現禪門選拔住持重在實證悟境與機用，而非僅憑名分位次。
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本句記錄華林首座因自身資歷較深，對百丈懷海禪師指派靈祐禪師（後為溈山靈祐）住持溈山所提出的質疑。
此語展現了僧團中對戒臘資歷的執著，並引出後續百丈禪師以「出格之語」考驗悟境深淺、打破世俗教條的機鋒因緣。
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本句為禪宗公案中的敘事承接語，標示說話者，即百丈懷海禪師針對華林座主對溈山住持人選的質疑進行回應。
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本句為禪宗考驗學人悟境之機鋒言辭。
百丈懷海禪師以此評量學人是否打破名相執著與情識妄想，展現不落階級、脫空無滯的自性智慧，以此作為選拔住持（主持教化、領眾修道者）的標準。
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此句為禪宗公案（溈山踢倒淨瓶）的動作與提問引導，記錄百丈懷海禪師藉由日常器物（淨瓶）來考驗弟子是否能超越名相執著、直下契入本真。
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此為禪宗公案中打破概念執著的機鋒示現。
百丈禪師指著淨瓶，命大眾不可用既有的名相概念（淨瓶）來定義眼前之物，旨在破除學人對語言文字與名相的執著，直顯本分事。
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本句為禪宗著名的機鋒對答。
百丈禪師在否定常規名稱（淨瓶）後隨即提出此問，旨在打破學人對名相與語言概念的執著，考驗其能否不落言詮、直顯當下心體與實相現量。
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本句為公案對話之承接語，記錄華林禪師準備回答百丈懷海禪師的機鋒考問，不直接含藏抽象教理。
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本句為華林首座回應百丈懷海禪師「不得喚作淨瓶，汝喚作什麼」之勘驗。
百丈設此考驗，意在測試學人能否突破概念名相的執著，直顯現量作用。
華林回答「不可稱作木橛」，雖知避開「淨瓶」之名，卻仍困於以另一名相作轉折的言語思維中，未能在當下離言顯法、直下擔當，因此未獲百丈許可。
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此句記載百丈懷海禪師對華林座主應對機鋒的評價。
華林雖回答『不可喚作木𣔻』，卻仍滯留在概念言詮與相對對立中，未能呈現超越名相執著的頓悟機用，故百丈不予認可。
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此處記述百丈禪師在華林禪師未能契合機鋒後，轉而問當時身處大眾中的百丈門下首座（即師，指溈山靈祐禪師），展現禪宗宗匠透過公案機緣揀擇法器、考驗學人悟境的叢林事相。
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禪宗語錄中常見以直接的棒喝、動作或打破常規的行爲來打破學人的名相概念與分別妄想，此處師父以「蹋倒淨瓶」的實際舉動回應百丈的機鋒考驗，不落言詮。
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記錄禪宗公案中百丈懷海禪師對師徒機鋒互動的反應，顯示其對當下悟境的印證或勘驗。
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此處為禪宗公案中百丈懷海對師（仰山慧寂或如期語境人物）踢倒淨瓶後的機鋒評判。
禪林中稱大眾中位居首座者為「第一座」，「山子」則指稱對方或以山峯為喻之機鋒對答，展現禪宗打破名相、直契心源的活潑宗風。
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此處記述禪宗燈史中師資機緣契合後的人事遷調與弘法行誼，百丈禪師因其機鋒勝出而指派其前往溈山開山弘法。
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本句為禪宗祖師史傳中的背景敘事，記錄溈山靈祐禪師初入溈山開山時險惡偏遠的自然環境。
此處說明達道者能安於艱困清苦之境，展現禪者堅忍修行、忘身為法的精神。
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記錄溈山靈祐禪師初入溈山開山時清苦隱修之情況。
禪宗祖師於深山獨棲、淡泊物慾，體現捨離世間名利紛擾、專一棲心的苦行精神。
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記錄靈祐禪師初入溈山隱修時，雖處僻遠無人之地，但隨著時間推移，其高行名德逐漸為山下百姓所知，預示著道場興建與法脈開展的因緣興起。
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此句記載溈山靈祐禪師於溈山開山建寺之史事，說明山下居民逐漸得知禪師德行後，聚眾護持、共同興建道場，為溈仰宗祖庭同慶寺之開端。
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本句為禪宗史傳之敘事記錄，記載溈山靈祐禪師建寺開山後，由地方官員向朝廷奏請賜予寺額「同慶寺」之歷史事件，不含直接之抽象法義或深奧教理。
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本句記述唐代宰相裴休向禪宗大德參究佛法玄奧之事，反映出晚唐時期士大夫與禪宗叢林的密切互動，以及士人護法與向道之風。
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記述叢林道場因宗風遠播、龍象歸向，而使四方學人雲集、法席盛大的歷史情景。
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記錄禪宗祖師上堂說法之儀式與慣用語法，為禪宗燈錄中常見之敘事結構。
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此處闡明禪宗行者內心應具備的真誠與本色，直心即是道場，離於虛妄造作。
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此處闡明禪門修行中直心無偽的本分事，不作兩邊取捨，亦無虛假造作之相，展現行者本然清淨的道心。
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此段禪宗開示強調「道」乃平常心之展現，於日常見聞覺知之中即是本分，不另求奇特或曲折造作。
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承接前句「視聽尋常」，說明禪門修行並非透過切斷感官功能（如閉眼塞耳）來求道，而是於日常見聞中保持心體無染。
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此處闡明禪宗隨緣放曠、不取不捨的修心要旨。
修行者不須閉眼塞耳以斷絕感官，只需在日常見聞覺知中做到心意不附著、不攀緣外境，即契合道體。
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指出禪宗修行不外乎息滅妄念、情不附物。
當心不再攀緣外境時，便能直會祖師西來意，看清一切言語施設與執著皆是針對垢染邊際所作的破執對治。
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指出修道者若能歇止種種粗重惡覺、情識攀緣與妄想習氣，心識自然清淨澄明，與道相應。
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此處以秋水澄清、無波動之相，譬喻修行人心無妄念、清淨無為的境界。
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本句承接上文「譬如秋水澄渟」，形容修行人內心的契道境界。
離染離著故曰清淨，順性自然故曰無為，心神恬淡安寧故曰澹濘，圓融透脫、毫無隔閡故曰無礙。
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承接前文清淨無心、情不附物的境界，指出在此狀態下即可稱之為真正契道之人。
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此處指內心無妄念執著、無造作求索之清淨境界，即禪宗所形容之解脫無礙心態。
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此句為禪宗語錄中常見的問答起手式，用以引出後續關於頓悟與修行的機鋒對答，不涉繁複的名相建構。
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此句為僧人向尊宿提問，探討禪宗「頓悟」與「修持」之關係。
在禪宗語境中，頓悟雖指契悟本心、見性成佛，但對於悟後習氣的斷除，往往衍生出「悟後起修」的深化歷程。
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此句為禪宗語錄中的答問承接句，標示禪師正要針對學僧關於頓悟與修持的提問作出開示。
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禪宗語境下強調本心本源之親證，若真正契悟本分事（本源），則自明自證，非從他求。
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此句承接前文關於頓悟後是否須修行的問答，指出「修」與「不修」皆是相對的兩邊戲論，超越二元對立。
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說明在禪宗語境中，「修」與「不修」皆屬相對立的名相邊見。
初發心雖藉緣而起，但契入本源後，即不落此二邊對立。
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此句明示禪宗頓悟之旨，指透過契入當下的一念，直接了悟自心本具之理體。
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說明雖經頓悟自理，但由無始曠劫累積的深重習氣無法瞬間斷盡，故仍須於日常中除治現業流識，此即為禪宗「悟後起修」的實踐義涵。
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此句承接前文，指明教導初悟者淨除現業流識的過程，本身即是真正的修持，而非在悟後另有一套神祕或獨立的修行法門。
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此處說明修行並非外求於本覺自性之外的異法，而是指淨除現業流識之功用，不離當下悟後之自心。
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承接前文「修行趣」之意，指明修行的方向與趣向之處，強調修除現業流識即是切實的修行。
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本句說明藉由聽聞言教而契悟自性理體。
雖然理體本具，但因聽聞教導而得以開解入理，所體會之真理深邃微妙，能為隨後淨除現業流識、心自圓明奠定根基。
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本句闡發悟入深妙法理後的徹悟心境。
心體本自圓滿清淨、具足光明，一旦徹見自性，便能不被無明煩惱所籠罩，自然不落入疑惑妄想的迷妄境界。
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本句說明修行者悟入理體、心地圓明之後，能通達種種法義，並能隨順當下機宜靈活施設與發揮。
這展現了頓悟自理後，於言教方便上圓融無礙、隨機對治的自在作用。
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此句為禪宗說明頓悟後修持與機用發揮之語。
意謂縱能隨宜宣說百千妙義，亦僅是達到安住於本分（得坐披衣）、自能於日常生活中展現心性機用（自解作活計）的階段，強調悟後仍須於本分事上安住運作。
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本句為承上啟下的總結連接語，用以引出後續關於實相本體與萬行修持的核心法義要點。
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此句為禪宗著名機語（出自溈山靈祐禪師，與後句「萬行門中不捨一法」對舉）。
說明在清淨本然的真心實相（理）上，本自具足、離一切妄想執著，不立一法，不沾染任何煩惱塵垢。
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禪宗語境下表顯「理事故不二，事不礙理」之旨。
前句「實際理地不受一塵」從理體而言，真如本空，無有一法可得；本句「萬行門中不捨一法」則從事用而言，菩薩廣修萬行、積極興辦一切善法以利樂眾生。
理事圓融，既不住空，亦不著有。
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此處以「單刀趣入」（即後世常言之單刀直入）比喻禪宗直指人心、不假階梯鋪陳的頓悟修證方式。
相較於次第漸進的萬行門，此指超越凡聖情執、直接契入本真妙理的頓超路逕。
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本句承接前文「單刀直入」的頓悟見地，說明直指人心、直下承當的解脫境界。
當凡夫與聖人的二元對立見解與情執澈底消亡時，不生不滅的真如法性本體自然完整顯露。
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本句點出禪宗與華嚴圓融思想結合之法義。
理指心性本體或空性，事指萬法現象與修持行持。
理事不二即是不將本體與現象割裂，體解事相即理體，達至理事圓融、無礙無別之境界，當下即契合真如佛性。
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此句為禪宗傳燈錄公案對話中的敘事承接語，標示仰山慧寂禪師向師長提問請益的開端，未直接闡述具體法義教理。
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「西來意」即禪宗著名的「祖師西來意」，指菩提達摩自印度東來傳法的根本宗旨，實指佛法第一義諦與自性本源。
仰山以此向師父提問，旨在探究直指人心、見性成佛的究竟心法。
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此句為公案對話中的敘事承接語，用於引出禪師對仰山所問「如何是西來意」的回答，本身僅為語境轉折提示，不含特殊抽象教理。
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本句為禪宗對答機緣。
面對「如何是西來意」之問，禪師不作抽象論理與概念解答，而直接指點眼前現前的物品「燈籠」，意在截斷問者的分別情執，指引其歸扣當下現前之實相。
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此句為禪宗師徒機鋒對答中的引出語，記載仰山慧寂禪師對師父溈山靈祐禪師的回答做進一步的追問與對話承接。
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此處為仰山禪師針對祖師「大好燈籠」之答話所作的追問，試探是否能以特定名相或眼前境象直接當作禪宗的究竟真實意旨，因而遭到師長進一步的詰問與轉化。
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禪宗語錄中的對話承接語，記錄禪師的隨機應機之言，此處為師對弟子進一步提問的答話前導。
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禪宗機鋒語。
師父反問學人以打破其落入名相概念的思維慣性，直指當下現量境界，逼觸本分事。
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記錄禪宗機鋒對答中的人物發言，仰山慧寂回應前句之問詰。
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禪宗機緣問答中，學人反覆引用先師之語或以原話相應，此處仰山借用師父先前之語以作機鋒對答，展現禪機活潑、不落言筌之意趣。
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此句為禪宗公案對話的引導敘事語，說明禪師接著回應學人的問答，本身並未包含具體的教理或實踐法義。
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本句為禪宗師徒問答（機緣語錄）中的印驗之詞。
師父（溈山靈祐）藉由對問答過程的評判，指出弟子（仰山慧寂）落於語言名相（「大好燈籠」）的表面指認，尚未透徹親證事物的本質與自性，故云「果然不識」。
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本句為禪宗語錄中常見的敘事開端，記錄禪師對大眾開示或對話的時機與場合，並無深奧的抽象法義。
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此句為禪宗語境下對學人修證境界的評點。
大機指契悟本源心體之根本機用，大用則指隨緣應變、活潑救人的大機大用。
若僅得大機而未得大用，則易沉滯於體而無法大機大用、靈活接引。
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記錄仰山慧寂禪師引述其師戔語，向山下庵主請益勘驗，為禪宗師徒間提撕驗實的機緣對答過程。
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此句為禪宗語錄中的機鋒垂問，仰山禪師引用尊宿之言向庵主請益，藉由對話探究祖師西來大意與禪者當下的真實見處。
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此句為禪宗燈錄中記錄機鋒對答的承接敘事句，顯示庵主即將針對仰山的提問作出回應。
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此句為禪宗叢林中師徒或同行相契時的機鋒對答，庵主請仰山重述原話，藉此勘驗其對「大機大用」之意旨是否落於意識思量或有所省悟。
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記錄禪宗機緣中學人慾重覆提舉言句，卻落於思量擬議，為禪宗師家截斷思慮之機的敘事場景。
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記述禪宗叢林中師徒或同行之間以禪機動作打破名相、截斷思慮的禪法機緣。
此處庵主以實際肢體動作（踢倒）回應仰山的再次舉唱，意在破除言句上的葛藤與理路上的攀緣。
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記錄禪宗參學過程中的實際機緣與公案嗣後呈報、印證之叢林行止。
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此處記述禪宗機緣問答中的師長印可或對機反應。
仰山歸而將庵主踢倒一事稟告師父，師父大笑，展現禪門不拘泥於形跡、活潑無礙的宗風。
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此處記述禪宗祖師日常行止之場景，為禪林機緣問答與生活宗風展現之起手背景，無複雜抽象教理。
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記錄禪林日常行事與寺院大眾共住中的動中契機，展現禪宗叢林行持不離威儀與當下動作。
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此處記述禪林中日常行事所顯現的機緣，藉由庫頭擊木魚與火頭擲火抄的當下舉動，展示禪者的日常威儀中不立文字、觸事皆真的機境。
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此處記述禪林中日常行事所顯現的禪機，火頭因聞木魚聲而拍手大笑，展現不拘於常情、當下契機的活潑心境。
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此處為禪宗語錄中記錄師長開示或評點的承接語，顯示禪師即景生心、隨機引導大眾的行止。
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此處為禪宗語錄中對修行者契悟機鋒或日常行持的印可與指點，指出大眾之中亦有具備相應見地或獨特行履的人物。
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記錄禪宗師資機鋒接化之情景，透過主動召喚與詰問，察驗行者的心境與契悟狀態。
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禪宗公案中常見的詰問語，用以勘驗學人當下的見解、契悟狀態或對境界的反應，不立文字，直指心源。
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禪宗語錄中的對答，記載禪僧日常行事與心境之契合，表現出不受常規羈束、當下呈露之禪機。
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此處為禪宗公案中修行者（火頭）對祖師問話的機鋒答話，直顯日常行事與身心受用間的當下契入，不落意識分別。
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記錄禪宗叢林日常作務中的印可與行持。
火頭僧因飢餓而歡喜之契機展現了禪機，師因而點頭並令大眾普請摘茶，體現禪法不離日用行持與作務。
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此處為禪宗語錄中的機鋒對答場景，祖師藉由勞作之際因事起修，進一步引導學人體認禪宗體用不二之理。
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此處為禪宗公案之機鋒對答，借採茶時「聞聲不見形」的自然現象，指涉禪者日常作務中尋求本來面目與體用相應的禪理。
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此處為禪宗公案之機緣對答。
前句提及「只聞子聲不見子形」，此句進一步要求對方展現本來面目，考察學人是否能於動用中契會體用不二之理。
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此處記載禪宗機緣問答，師父要求仰山現出本形相見，仰山不作言語答覆，而以直接搖動茶樹的實際動作作為回應，展現禪門不立文字、以行動機用表法的禪風。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，記錄禪師針對學人行動所作出的勘辨與印證。
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此處師父（通常指溈山靈祐）針對仰山慧寂撼茶樹的動作作出的評語。
「用」指隨緣起用、境上作用的動相表現；「體」指諸法實相、不生不滅的清淨本體。
禪宗認為體用不二，若僅落於外在現象的權巧妙用而未見本性，即是「得用不得體」。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，仰山對師父的評點提出反問，進一步展開體用之辯。
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本句為仰山禪師對溈山禪師的反問。
在溈山評其『只得其用，不得其體』後，仰山以此語反向請益師父如何呈顯體用，呈現禪宗師徒間相互勘驗與機鋒交鋒的語脈。
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本句記載禪師（溈山靈祐）聽聞仰山慧寂提問後保持沉默。
在禪宗機緣語錄中，「良久」即以沉默無言直顯諸法本體（體），呼應後續仰山對此舉「只得其體，不得其用」的點破與對答。
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此句為對話承接語，標示仰山慧寂禪師對溈山靈祐禪師良久不語後的發言，引出下文關於「體」與「用」機鋒對答的轉折。
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本句為仰山慧寂對其師潙山靈祐之語。
前文仰山撼茶樹，潙山評其「只得其用不得其體」；隨後潙山良久默然以示本體，仰山遂評其「只得其體不得其用」。
此處彰顯禪宗「體用不二」之法義，提示修行不可偏滯於本體（寂然不動之理）或單邊機用（隨緣應用），須達致體用兼備、圓融無礙之境界。
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本句為對話過渡引語，用於標示潙山靈祐禪師即將對仰山慧寂禪師關於體用機鋒的對答作出回應與勘驗。
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本句包含禪宗師徒機鋒對答的結語與後續上堂語錄的開端。
前段「放子二十棒」乃師長對弟子（仰山）言論的堪驗與饒恕，展現禪宗棒喝機用與接引手眼；後段則為大師上堂陞座、準備對眾施設教化的常見敘事。
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此句為禪宗叢林上堂問答的通途請法語。
學人向住持（和尚）祈請示導佛法，啟開後續師徒機鋒對答的因緣。
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此句為禪宗語錄中記錄師長回應的過渡敘述語，本句無獨立深奧法義，主要起承上啟下作用，引出後續禪師對學人的對話或開示。
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禪宗祖師以此句語帶機鋒地回應僧人請法。
祖師早已於平日行住坐臥間示現第一義諦，若強加言語施設，反而是多餘贅語，故稱自己為說法已然極其疲憊困頓，旨在提醒學人莫向外求索言句，應自悟自證。
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記錄問法僧人在聽聞禪師答話後，以頂禮表達領受或退謝的動作，為禪宗師徒機緣對答中的常見儀節。
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此句為敘事銜接語，記載溈山靈祐禪師向弟子仰山慧寂禪師提出對話與開示。
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此為溈山靈祐逼拶仰山慧寂之語。
「陰界」代表眾生虛妄分別的意識活動。
溈山要求仰山立刻作答，不容其有任何思索的餘地，藉此截斷其情識計度，直驗其當下的悟境。
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此為對話的提示語，標示仰山慧寂針對其師溈山靈祐的逼拶（「速道莫入陰界」）所作出的回應。
。
此為仰山慧寂回應其師溈山靈祐之語。
意指其心無所依住，已超越一切對待與名相執取，連「信」的念頭或概念都予以掃除，展現禪宗本分事中一法不立、無智亦無得的境界。
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此為禪宗語錄中標示說話者的引語，表示禪師（此處指溈山靈祐）針對弟子仰山慧寂的回答，繼續進行提問與勘驗。
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此處禪宗語境旨在破除學人對「信」與「不信」等相對概念的執著。
無論是建立信心或是排拒不信，皆落於心識對立，故師長藉此點醒雙泯能所、不立一法，以顯直契本源之旨。
。
此句為禪宗語錄中記錄師徒問答之敘事承接語，顯示仰山慧寂隨後之應對。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答。
仰山慧寂以反問破除對立之見，既然連「信與不信」的對立執著皆不立，若再言及信心，則連能信之主體與所信之對象皆不可得。
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禪宗語錄中的對話承接句，標示禪師對學人進一步的機鋒勘驗與轉語。
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此處禪宗語境藉「定性聲聞」之名，指修行者若死守一向寂靜、執著於某一邊見或契悟狀態而不能融通活潑，便如同聲聞乘人滯於偏真涅槃、不迴心向大，因而遭禪師棒喝敲擊。
。
此句為禪宗師徒對話的引導語，標示仰山禪師隨後將回應其師攃攃（溈山靈祐）關於修行境界與機鋒的問難。
。
本句為仰山慧寂禪師回應其師靈祐之語，展現禪宗離相會真、不執著於佛相的外在對立境界。
此處以「不見佛」表達超越心外求佛、淨除一切對立與知見執著的自性頓悟功用。
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此句為禪宗史傳記錄祖師對機問答的過渡敘事句，表明師父（潙山靈祐）向弟子（仰山慧寂）提出詰問，開啟後續關於佛說與魔說的禪機勘驗。
。
本句為溈山靈祐禪師考驗弟子仰山慧寂之機鋒問話。
禪宗強調不立文字、直指人心，透過詢問經典中「佛說」與「魔說」之邊界，意在勘驗學人是否執著於文字名相與權實法相，能否超越言教之形式而契入自性實相。
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此句為禪宗師徒對答的承接敘事句，表明仰山禪師準備回答其師溈山靈祐禪師關於《涅槃經》的提問。
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此處語涉禪宗機鋒，仰山慧寂回答香嚴智閑關於《涅槃經》佛說與魔說的詰問，直截了當打破經教文字的分別執著，體現禪門「佛法無定法」及直契本源的透脫見解。
。
禪宗語錄中的對話承接語，此處指禪師對弟子回答的進一步印證與評點。
。
此為禪宗師徒機鋒對答之語。
因仰山答涅槃經全係魔說，契合禪門透脫教相、不落常規之見地，故尊宿（師）予以印可，謂其見處透徹，此後無人能動搖其見地。
。
此處為禪宗燈錄中記錄對話之語助承接，顯示仰山慧寂將接續發言或回應前文師言。
。
此處仰山回答對方「已後無人奈子何」的詰問，直指當下的行履與事緣不離自身（慧寂自身即是當下全機的承擔），於禪宗語境中顯示主客不二、事理無礙的當下直契。
。
此處為禪宗語境中的機鋒對答。
仰山慧寂反問尊宿關於實際行持與體證落處之所在，藉以印證見地與行履是否相契。
。
禪林語境中師對弟子機鋒問答的承接語，此處為禪師回應仰山之問。
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禪宗語境中強調修行不拘泥於形式或繁瑣的行履，關鍵在於學人能否具備契悟實相、不被迷妄所轉的簡擇能力，即所謂「眼正」。
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此處為禪宗機鋒對答，師父針對學人（仰山）詢問之行履作答，意指禪宗首重正眼正見（眼正），而不拘泥於表相的行持與履踐過程。
。
記錄禪宗師徒日常行事中的機緣接化，藉由動中作務的境緣展現禪法實踐。
。
此處為禪宗語境下的機鋒對答。
「正恁麼時」指當下現前、離心意識思量之際；仰山慧寂以此詰問師長，意在試探師父在絕對當下的真實見地與應機作為。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，師指語境中的尊長或主法禪師，於問答中直接回應學人契機之問。
。
禪宗語境中的問答，針對學人「正當此時如何」的追問，祖師直截了當指出當下本無造作、無可擬議的境界，藉此斷除學人的名相思維與意識馳求。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒對答的語句承接，仰山慧寂針對師父（香嚴智閑）的回答進一步提出機用之問。
。
此處為禪宗機鋒問答，仰山慧寂針對香嚴智閑「無作麼生」之答話，轉而印證禪家超越常情之體用觀，指出「有身」而「無用」乃指雖在色身之中卻無凡夫造作之機用。
。
記錄禪宗師徒機鋒接化之場景，禪師以沉默（良久）與拈起具體器物之舉動，打破思量，直指當下之境。
。
禪宗語境中的勘驗之問。
「正恁麼時」指當下本然、離心意識思量之際，師父以此追問學人在此現前當下作何見解與承擔，意在打破概念化思維，促使學人直契本源。
。
此句為禪宗燈錄中記錄機鋒對答的承接語，顯示仰山慧寂針對提問展現相應的機契對答。
。
此為禪宗機鋒對答，仰山借「正恁麼時」之當下現前境界反問師長，直指離心意識、絕諸戲論的本分事，試探師僧於此境中是否契悟實相、能否照見本來面目。
。
禪宗機鋒對答，藉由「有身無用」與「有用無身」的互相詰難與轉語，破除對色身與妙用之執著，顯發本分事中的活句。
。
禪宗師徒機鋒對答之語。
此處為師父突發詰問，挑起此前未盡的公案或話頭，藉此檢驗學人當下的見處是否透徹。
。
此處為禪宗叢林中師父對弟子機鋒詰問或勘驗學人見解之語，要求對方即席道出體證之境。
。
此句為禪宗燈錄中記錄禪僧機鋒對答的承接語，顯示仰山接續前話準備進一步作答。
。
禪宗語境中，「正恁麼時」指言語道斷、當下現前之際；「切忌勃塑」提醒學人莫在現前活生生的本分事上加添知見、妄加造作或死板依傍，應保持無心契會。
。
此處為禪宗燈錄中記錄師僧對話之承接語，師指尊宿或語話之主，用以引出隨後的機鋒問答。
。
此為禪門借用的俗諺。
形容若對機鋒對答或心念起處拖延不決、停滯於言句知見，不僅不能當下斷惑，反會增長虛妄的分別心與機巧心。
。
本句為禪宗公案敘事句。
禪師藉由召喚寺院職事，發起後續針對名相與實相的機鋒對答，用以勘驗學人是否滯留於名言概念。
。
本句為禪宗公案之敘事，記載監院應禪師呼喚而前來。
此段公案藉由「呼喚職事名稱」與「本人應聲前來」之間的對立，誘發學人對「名相與實相」進行省思，打破對言語名相的執著。
。
禪林語錄中用以引出尊宿（師）之言教或機鋒問答的承接語。
。
此句為禪宗師家機鋒接引之語。
禪師藉由呼喚「院主」之職稱，於對方應聲前來時反問「汝來作什麼」，意在打破對方對名相、身份之執著，逼問其當下自性本體，檢視學人能否於言語呼喚間直下契會，而非停留在名相認同與世俗應對中。
。
本句記錄禪宗機緣語錄的過程。
禪師以「我喚院主，汝來作什麼」打破名相執著與對待分別，院主茫然無對；禪師隨即又叫首座，繼續以機鋒考驗學人是否透脫名相、當體無心。
。
此為敘事句，描述第一座應禪師之喚而前來。
在禪宗語錄中，學人平實的日常行止與應喚，常被禪師作為隨後勘驗機鋒的切入點。
。
此句為對話引語，標示禪師接著對前來的第一座（首座和尚）提出勘問。
。
此為禪宗常見的機鋒。
禪師在呼喚首座並見其應召而來後，故意反問「你來做什麼」，藉此截斷對方日常依言起行的慣性，勘驗學人能否不落入名相與邏輯思維，直接展現當下契合本心的禪機。
。
本句由兩個機緣片段組成：前半「亦無對」承接上文，指第一座面對禪師的機鋒詰問同樣無言以對，顯示其未明禪意；後半「師問新到僧名什麼」則是另起一則公案的開端，禪師藉由詢問名字來勘驗新參學的僧人。
。
禪宗燈錄中記錄師僧機鋒問答的日常語式，此處為僧人接續師父問話而作答的敘事承接句。
。
此處為禪林機鋒問答中，新到僧人回答禪師關於自己法名或名號的問話。
。
禪宗機鋒接化之法。
僧人自言名「月輪」，師隨即以畫圓相（圓相）之機鋒相契或勘驗，考察其是否契悟本分事，不落言詮。
。
禪宗機鋒語。
師畫一圓相後詰問學人如何會取眼前所呈之相，藉此破除學人對名相或形色的執著，直指本分事。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的語法承接，標示僧人對禪師先前機鋒問話的言說回應，無涉及抽象教理或修行次第。
。
此處為禪宗機鋒對答語境。
僧人針對尊宿畫圓相的提問，以反問語句承接，顯現禪林中破除名相執著、隨機應機的活潑作法。
。
本句為新到僧對禪師畫圓相機鋒之回應，意在指陳對方以畫圓相當作「月輪」的機用尚存軌則痕跡，在各地禪叢中未必能得大善知識的認可。
禪宗語境中，「不肯」往往指向對機鋒、施設或知見尚未徹盡底滯的檢驗與批判。
。
此句為禪宗機緣語錄中的轉接敘述語，標示禪師回應僧人提問的開始。
在禪宗問答語境中，禪師隨機施教，不落言詮，其回應常旨在打破學人的機解與執著。
。
此為禪宗機鋒問答中的直下擔當與本分呈現。
禪師不落入僧人關於「諸方不認可」的知見與爭論，直接展現自身當下的真實現量與自家境界，體現禪者自性自如、不隨他轉的立體大用。
。
此句為禪師反問學僧之語。
面對學僧的質疑，禪師在坦然肯定自身作風後，隨即將問題拋回，逼拶學僧展現其自身的禪學見地，不讓其停留在言語的評判與計較上。
。
禪宗燈錄中機鋒問答的語句結構，記錄僧人對師父詰問的對應之辭。
。
此為禪宗機鋒對答之語，參禪者藉由月輪的顯現或觀照來試探或契驗對方的禪悟境界，不落於尋常名相。
依語境屬師僧機緣問答。
。
禪林語錄中用以引出尊宿（禪師）答話的承接句，顯示師僧之間的機鋒對答。
。
禪宗語錄中的機鋒問答，師父針對學人（僧）所言進行反詰或承接，藉由「恁麼道」直指當下的言說與心境，破除學人的名相執著。
。
禪宗語境中的機鋒對答，表達禪者不隨波逐流、對各大叢林或各家見解保持自主批判與不輕易印可的獨立宗風。
。
記錄禪宗師徒或同參道友之間的機鋒接化，此處為尊宿發問以勘驗學人。
。
此處為禪宗燈錄中的日常機鋒接話與參學考問，師長探察學人經歷與修學淵源，不涉抽象教理演繹。
。
此句為禪宗燈錄中常見的機鋒對答語，雲巖（道晟）對道吾或詢問者之詰問給予直接的肯定回應，為後續探討藥山禪師之宗風做鋪陳。
。
禪宗語錄中的對話承接用語，此處指主客問答中尊長（師）進一步發問。
。
此處為禪宗叢林中師徒或參學者之間藉由「大人相」之問答，探究具備真實德行與證量之祖師的風範或境界，並非指相好莊嚴之肉身外相。
。
此處為禪宗燈錄中師徒或同道之間的機鋒問答，雲巖承接前文對藥山禪師宗風與氣象（大人相）的提問準備作答。
。
此為禪宗語錄中常見的機鋒問答，雲巖用「涅槃後有」形容藥山大人的境界，意在打破常情對寂滅、斷滅的死寂理解，顯示超越生死有無的活潑禪機。
。
禪宗語錄中用以標示尊長（此處指洞山良价禪師）進一步詰問或發話的承接句，推動機鋒問答的進行。
。
此處承接上句雲巖所言之「涅槃後有」，提問者進一步追問其具體境界或意涵，屬於禪宗機鋒問答中探究超越生死寂滅後之本然風光。
。
禪宗燈錄中記錄祖師問答之承接語，此處為雲巖針對藥山大人相「涅槃後有」之問進一步作答。
。
此處為禪宗燈錄中對藥山禪師境界的機鋒答問。
言「水灑不著」，比喻真實之境或證悟之體超越一切世俗思維、言語及境界之相，無能染污或浸潤，亦無可攀緣執著處。
。
禪宗燈錄中機鋒問答的日常語式。
此句為雲巖轉被問為發問者的對話轉折，承接前文藥山大人相的討論，進而探問百丈之境，顯示禪者之間機鋒互換、無固定能所的活潑作用。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答，問者就百丈禪師的宗風或證悟境界（大人相）發問，藉此勘驗彼此的見處。
。
禪宗燈錄中記錄師徒問答之語句，此處「師雲」為承接前文雲巖禪師之問，引出隨後之答話與法義開示。
。
此處為禪宗語境下對禪師或祖師大德（如百丈禪師）之宗風氣度、解脫境界的形容，表現其威儀超卓、光明透徹、無有滯礙的自性風光。
。
此句出於《景德傳燈錄》禪宗語錄，用以形容大人的境界或道體本無聲相，超越一切言說音聲之相，不落聞聽之境。
。
本句為禪宗語錄中展現超越相對與概念之機鋒語，與前句「聲前非聲」相對，破除對色塵相狀的執著，直顯不落諸相之實相境界。
。
此為禪宗經典機緣比喻。
以蚊子欲叮咬堅硬無縫的鐵牛，形容究極法性與實相境界超越情識思量與語言分別，凡夫分別心無法在此尋得絲毫可攀緣、著力或剖析的隙縫。
。
本句為禪宗截斷學人情識思量的機用轉語，接續前句「蚊子上鐵牛」，比喻第一義諦離言絕慮、無縫可鑽。
學人若企圖以心識思量或言語議論來窺測真如實相，猶如蚊子欲叮咬堅硬鐵牛，完全沒有可以下嘴刺入之處，旨在提示學人息滅概念分別與言語尋討。
。
此處為禪宗叢林中以日常行事（機鋒接化）作為印證學人契悟當下心境的公案情節。
師父以實物（淨瓶）之遞交試探學人能否離言見性、當下承當。
。
記錄仰山慧寂禪師見師父遞過淨瓶時，順勢欲伸手接取的當下動作，為禪宗師徒機鋒交會前的敘事過渡。
。
記錄禪宗師徒機鋒交鋒的動作過程。
禪師遞出淨瓶後又縮回手，意在藉由動作切斷弟子習慣性的承接反應，當下機鋒提示，考驗弟子是否落入名相或執著於外在事物，以啟發對自性當下的覺察。
。
禪宗師長藉由遞交物品時突然縮手並提出質問，以此當機勘驗學人是否起心動念、陷入情識分別，旨在點化當下即心即佛的本源心性。
。
此為禪宗公案中記錄對答的提示語，引出仰山慧寂禪師回應其師提問的話語。
。
此為仰山回應溈山機鋒之語。
溈山遞出淨瓶又縮手問「是什麼」以考驗其見地，仰山不依附事物相狀作答，反以「還見箇什麼」反詰。
此舉意在點出第一義中本無一物可見、無一法可執，展現禪宗不落言詮、反客為主的答話宗風。
。
此句為對話的提示語，標示禪師（溈山靈祐）承接仰山慧寂的反問，準備接續給予開示。
。
此為溈山靈祐禪師與弟子仰山慧寂的機鋒對答。
仰山先前反問「和尚還見箇什麼」，展現出不落客塵境相的見地；溈山便順勢逼問：既然你已無所見，何必還要向我尋覓？旨在點明自性本足，不假外求，藉此勘驗並截斷學人的向外馳求與依賴之心。
。
此處為禪錄對答的提示語，標示接下來為仰山的回應。
承接其師溈山靈祐的勘驗，引出仰山不落言詮、就事相展現師徒本分的答語。
。
本句展現禪林中師徒應對與日常動中作務的本分，說明修行不離日常行事，行者於侍者職事中體現本分。
。
禪宗機緣問答中，祖師藉由傳遞淨瓶、同行以及指物問話等日常行事，打破學人概念分別，直指本分事與當下現量境界。
。
禪宗公案中，師長常藉由指點眼前境物（如柏樹子）來勘驗學人的見處與心境，直指當下現量，不落名相意識。
。
記錄禪宗祖師機鋒對答中的語句承接，此處為仰山慧寂回應師父問話前的言說主體標示。
。
此處為禪宗公案語境，仰山回答先前的指物問答，直指眼前當下之柏樹子，示現即事而真、不立文字與離心意識的禪法境界。
。
此句為禪宗史傳記錄祖師（溈山靈祐）與弟子（仰山慧寂）問答對機時的動態描述。
前句仰山對眼前的柏樹子直下直心指認，祖師則隨即點撥轉向背後的農夫，示現禪機當下靈活借境、不滯於一物、隨緣開示的機用。
。
本句為禪宗師長（溈山靈祐）對弟子（仰山慧寂）的機緣作略與授記。
在語境中，「遮阿翁」指前面指認的背後田翁（此處指仰山），師父藉由指向田翁並道出其未來將領眾五百，以此直指人心、預記其將來開演法席、化導大眾的禪機與緣起。
。
記錄禪宗師徒日常機鋒接化之對話語境，無抽象教理宣說。
。
此處為禪宗公案中的機鋒對答，師父對弟子提出日常行履的問話，藉由平常事相測試學人當下的覺照與心境。
。
禪林機鋒語錄中的師徒問答，此句為仰山慧寂回應洞山良價（或依上下文之師）的提問，展現禪家隨緣應對的宗風。
。
禪宗機緣問答中，學人隨緣應對日常行事，行住坐臥皆不離當下現前之境，展現平常心是道之意旨。
。
此處為禪宗語錄中師長與弟子機鋒問答的日常語境，以農事起興，藉由田間耕作之問轉出禪法旨趣。
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此處為禪宗公案之日常對答，以農事（刈禾）作起手因緣，藉此機緣勘驗學人對境之用心與見地，不作抽象經教義理的鋪敘。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒問答的語句承接，仰山隨語契機而答。
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禪宗機緣問答中，藉農事耕作（刈禾）契入禪機，回應師長對修行受用處的詰問，表現行解相應、觸目菩提的境地。
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禪宗語錄中記錄師僧（此處為仰山之師）進一步詰問、勘驗學人修行境界之對話句。
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禪宗機鋒中藉由稻禾生長及顏色的差別見解，指涉落入相對立的分別心、執著於色相或空無的見解，以此勘驗學人是否能超越心識對境的造作與攀緣。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之敘事語，仰山慧寂以反問之法打破對方預設之境界見解。
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此為禪宗機鋒對答，仰山慧寂以反問轉移師父溈山靈祐的詰問，藉由指點當下客觀環境打破對心境與色相的執著思辨。
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禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，此處指尊長（師）對學人提問的回應或進一步勘驗。
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此為禪宗機鋒問答，臨濟宗或溈仰宗祖師透過日常視見之問，勘驗學人當下是否能脫離色相、直契本心。
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記錄禪宗祖師機鋒對答之情境，仰山以拈起禾穗之舉動作為對提問之回應，展現禪宗不拘於名相、直契本源的宗風。
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此則公案為禪宗師徒機鋒對答。
仰山隨之拈起禾穗以打破學人落於名相或能所對立的見解，指出和尚本意並非探問外在客塵，展現禪家活潑不拘的直指心要。
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禪林語境中標示尊長（此處為師父或尊宿）開口說話之詞，承接上文對答。
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此句出於《景德傳燈錄》，借用「鵝王擇乳」的典故，形容禪門中人具備揀擇真偽、辨明正法的透徹眼力與契機能力。
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記錄禪林中師徒機鋒對答的史傳敘事。
此處為冬月禪師向仰山拋出公案機緣的問話起首。
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禪宗機鋒語。
師父以氣候的寒冷起問，藉由外在環境的寒冷扣問學人的心境與本分事，勘驗學人是否能於日常觸目中契入一真法界。
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此句為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，記錄仰山慧寂針對「天寒人寒」之問的直接回應。
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此處為禪宗機鋒對答，仰山回應「天寒人寒」之問，指出當下各自主觀感受與本分事不離現前日用，即心即境，無別存處。
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禪宗語錄中之師生機鋒對答，此處為師對弟子之言辭進一步追問或勘驗。
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本句出自《景德傳燈錄》，為禪宗師徒機鋒對答之語。
禪宗不立文字、直指人心，師長往往藉由追問「何不直說」來勘驗學人是否能超越概念言說，直接契合本分事。
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本句為禪宗語錄中的對話承接語，用於引出仰山慧寂禪師對師父溈山靈祐禪師提問的回應。
語錄以此類記述呈現師徒間隨緣對答、不假思量之機鋒交鋒。
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禪宗機鋒對答，仰山回應前句「何不直說」，表示方纔之答已是直言無隱、並無虧待或委屈提問者，隨後反詰「如何」，試探對方是否能契入其當下悟境。
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此句為禪宗公案語錄之對話承接語，記載禪師（槀木香嚴或偽山靈祐等師徒語境，依上下文此處為槀木或偽山）對弟子問話的應答起頭，引出後續的機鋒開示。
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本句為禪宗語錄機鋒，體現禪宗「隨緣應用、不加作意」的無心境界。
禪師示喻不必固執己見或預設心態，應當順應當下機緣與情境，自然應物，不生執著。
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此句為公案對話之背景敘述，記載僧人向禪師頂禮致意，進而引發後續關於「起與不起」、「坐與未坐」的禪機對答。
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此句記述禪師見僧禮拜時做出起立的動作姿態。
禪宗語境中，禪師隨緣接引，以動作施設機鋒，誘導來者直下體悟動靜本空、起坐無住之自性。
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此為禪宗公案語錄中常見的對話標記，承接前文僧人禮拜與禪師作勢起身的動作，引出該參學僧人接下來的機鋒應答。
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僧人見禪師作勢起身迎候，故請禪師安坐。
此語看似日常禮節，實則作為機鋒引子，引出禪師後續「老僧未曾坐」之語，藉以破除對行住坐臥等事相的執著，直指如如不動的本心。
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禪宗語錄中的對話答問之辭，此處為禪師針對僧人言辭的機鋒回應。
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此處禪宗機鋒藉由「坐」與「不起」的日常身相，顯現不落生滅、不住威儀、無住生心的無相禪意，直指本分事不拘泥於形相。
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記錄禪林中學僧與禪師機鋒對答的語句，為禪宗燈錄中常見的問答承接格式。
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禪宗機鋒問答中，僧人藉由「未曾禮」來對應禪師「未曾坐」的超越主客與動靜之見，破除外在形相的禮拜執著。
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本句為禪宗師徒機鋒對答。
僧人回應「某甲亦未曾禮」，試圖以「未曾禮拜」機鋒相扣；禪師隨順其語脈提問「何故無禮」，旨在逼拶對方，檢驗其是否真正體悟自性本空、無作無為的實相，抑或僅是口頭拈弄禪機。
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本句記錄禪宗語錄中的對答情境與轉折。
前句機鋒交鋒後僧人無法回答，隨後引出石霜慶諸禪師門下的兩位禪客到訪並提出質疑，為後續與仰山慧寂禪師的機鋒對決鋪陳。
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此句為禪林機鋒語境中的敘事，禪客藉此勘驗大眾對禪法的實際體證，指出學人若落於意識分別，便無法契合宗乘。
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記錄禪林日常普請作務的叢林行儀，於日常勞動中展現行解相應的禪宗家風。
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記錄禪宗祖師日常行事中的機鋒契機。
此處為敘事承接句，描繪仰山慧寂禪師觀察禪客動靜之情景，為後續的機鋒勘驗張本。
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此為禪宗機鋒接化之公案。
禪師藉由日常搬柴的勞務場景與隨手拿起的木柴作為契機，試探行者的直心與禪法體證，不立文字而直指本源。
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此處為禪宗機鋒語，仰山慧寂持柴詰問自稱無人會禪的禪客，藉由無相之境考驗其能否契入實相、當下承當，非關名相學解。
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此處記述禪宗機緣問答中，面對仰山慧寂以木柴詰問「還道得麼」，二禪客因無法契入機鋒而當場語塞、默然無言。
此沈默並非無知，而是契理之際言語道斷的客觀描寫。
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此句為禪宗燈錄中標示語話主之敘事句，記錄仰山慧寂針對二禪客無對之情境發言。
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此為仰山慧寂針對二禪客此前「此間無一人會禪」之傲慢言論所作的機鋒評點。
藉由示現柴木之問令其語塞，隨後直言告誡，破除其自以為是、輕視大眾的執心，彰顯禪宗不立文字、機緣契會的宗風。
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記錄禪宗師徒日常機緣與事相的承接敘事，表現禪林中修行者隨處勘驗、互相呈報的叢林行儀。
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記錄禪宗祖師機緣語錄之敘事，仰山慧寂向溈山靈祐報告自己以柴橛試探並識破二禪客之機鋒，展現禪門師徒間以活潑手段檢驗學人見地之宗風。
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禪林語錄中，「師雲」通常指主漢（此處為溈山靈祐禪師）針對前文弟子之言所作出的詰問或評唱，藉此轉出機鋒考驗。
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此處為禪宗燈錄中師徒之間的機鋒對答與印證。
師父（溈山靈祐）追問弟子（仰山慧寂）二位禪客究竟是在哪一個環節或契機被看破、識透，藉此檢驗其禪悟的真實處。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的敘事。
仰山智閑舉出先前與禪客的對話，以回應溈山靈祐的追問，展現禪門直下承當、印證心印的實際互動。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的語脈承接，標示尊長發言之主體，無涉深奧教相。
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此段為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之敘事。
溈山（師）藉由指出仰山（寂子）「又被吾勘破」，進一步展現禪宗祖師日常行儀中全機大用、互不相瞞的師徒默契。
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此處記述禪宗祖師藉由「迴面向壁」的肢體舉止來打破常規、截斷妄流，以無言之教提示不落言詮、迥脫意根的禪境。
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此句為禪宗語錄中的人物對話敘事，記錄仰山慧寂針對溈山靈祐轉身向壁之舉而起問，展現禪門師徒機鋒接化之日常情境。
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此句為仰山對師父向壁而臥之舉動所發的疑問，展現禪宗師徒日常機鋒接化之情境，不具抽象法理建構。
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此處為禪宗燈錄中機緣問答的敘事承接，記載禪師於弟子問訊後起身對話之情境。
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此處為禪林機鋒語境中的日常敘事，祖師藉由「夢」之因緣，試探與考驗學人的見解與應機處事之能力。
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此處為禪宗叢林中師徒之間的機鋒接化與日常公案之敘事。
禪師以夢境試探學人，觀其能否契悟或作實用之應對，不涉抽象深奧教理。
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此處記述禪宗機緣語境下的祖師行誼。
師父（溈山靈祐）稱適得一夢請弟子原解，仰山慧寂不作理論推敲，直接以取水洗面之實際侍奉與動作用以示現與承應，體現禪宗隨機應機、行即是解的宗風。
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此處記述禪宗祖師機緣接化之叢林日常事相與人物動態，香嚴智閑隨後前來向師父問安，為後續師徒機鋒對答張本。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師機緣對答的敘事承接句，標示尊宿（此指溈山靈祐禪師）發言。
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本句為溈山靈祐禪師向弟子香嚴智閒述說剛才發生的機緣。
溈山先前稱自己做了夢並叫仰山慧寂解夢，仰山不落語言文字，直接端水給溈山洗面以作回答。
溈山隨後向香嚴提及寂子已解夢，以此考驗香嚴的機鋒與心境。
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本句為溈山靈祐禪師對香嚴智閑禪師所言。
溈山禪師示現「說夢」以為機緣勘驗弟子，先前仰山禪師已用「端水洗面」不落言詮地作答，溈山遂復以此句考驗香嚴。
句中「原」指解夢、圓夢；禪師藉由尋常的解夢語句設機，意在勘驗弟子能否直下會心、展現不離日常的自性大用。
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此處記述禪林中以日常行事（獻茶）作爲機鋒契悟的互動方式，香嚴智閑以實際行動回應溈山靈祐的夢境考驗。
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此句為禪宗公案中的轉接敘述語，表明溈山靈祐禪師隨後即將對弟子仰山慧寂與香嚴智閑的機鋒表現進行評唱。
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此處為溈山靈祐禪師讚嘆弟子仰山慧寂與香嚴智閑之語。
仰山取水洗面、香嚴端茶奉上，二人皆不落言詮，直接以機用展現禪機。
溈山以此肯定二人離言即行的悟境，已勝過以論辯智慧著稱的舍利弗。
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此句為禪宗語錄中的敘事承接語，標示有一位學人（僧人）向禪師發問，開啟後續的公案對答。
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此句為僧人與溈山靈祐禪師機鋒對答前的鋪墊偈語，須與下句「無由得到莫傜村」連觀。
「笠」為遮風擋雨之物，此處「溈山一頂笠」象徵溈山禪師的宗風、教化與庇蔭；「不作」意謂若非依憑或沒有。
僧人以此表達若無禪師的指點，便無法深入禪法堂奧，並藉此引出後續「如何是溈山一頂笠」的探問。
。
本句承接上句「不作溈山一頂笠」，為學僧的禪機語。
意指若無溈山宗風的指引或庇蔭，便無從抵達目的地。
「莫傜村」本為溈山所在地的村落，此處暗喻禪機悟境或修行之歸宿。
。
此為禪宗語錄中常見的勘驗學人之問。
「溈山一頂笠」源自溈山靈祐禪師的宗風或相關公案典故，僧人藉此問句向師父請益禪機，探究宗師家風或本分事的實質意涵。
。
禪宗語錄中常見的機鋒接引方式，不立文字，藉由直接的肢體動作（如踢、打、喝）來打破學人的名相概念與分別妄想，促使其當下契悟。
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記錄禪宗祖師於法堂升座向大眾說法之儀式與情景，為禪林語錄中常見的承接敘事句，顯示說法因緣之起點。
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此為禪宗祖師示眾之語，藉由「作水牯牛」之喻破除學人對生死、形相及名相的執著，直顯禪宗不落常套、超脫情識的機鋒。
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本句接續前句溈山靈祐禪師示眾時說自己圓寂後將投生為水牯牛的語境，說明此水牯牛身上帶有「溈山僧某甲」之字樣。
禪宗藉此打破「人」與「畜」、「僧」與「牛」等名相與名言概念之對立執著，顯發超越形相、不落名言的主體本性。
。
此句承接前文溈山靈祐禪師示眾時自言百年後作水牯牛並書「溈山僧某甲」之公案語境，藉由名相與實相的轉折詰問學人，打破語言概念對真實境相的執著。
。
承接前文溈山禪師「百年後向山下作一頭水牯牛」之公案語境，禪宗透過超越名相與概念的雙重遮遣與即事而真，指出本分事中主賓、自他、人畜等相皆不可得，活在當下即用即現。
。
承接前文溈山靈祐禪師示眾之公案語境，探究名相與實相之關係。
當行者離卻定型標籤與概念執著時，物我、僧俗之相皆不可得，故隨緣指點即是。
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承接前文水牯牛公案的轉語，進一步詰問並深化禪宗祖師破執、超越名相之機鋒。
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本句承接上文對溈山靈祐禪師「作水牯牛」與「稱呼為僧」的禪宗話頭詰問，並接續記錄其一生弘法歷程與傳承年資，點出禪師化導眾生之功績。
。
此處記述溈山靈祐禪師長年敷揚宗教，其門下契悟佛法、通達宗乘之士極其繁多，顯示禪門薪傳廣大。
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記錄禪宗祖師嗣法門人或親承印可的入室弟子數量，體現宗風嗣法與法脈傳承的規模。
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記錄禪宗祖師示寂之情景，展現修行者臨終時身心清淨、正念分明、安詳自在的解脫境界。
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此處記錄禪宗祖師圓寂時的世壽，屬於傳燈錄中祖師傳記的生卒年史實記述。
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此處記載禪宗祖師圓寂時的僧臘（受具足戒後所經歷的年數），為《景德傳燈錄》史傳體例中的生卒年及修行資歷記載。
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記述禪師圓寂後依佛教叢林慣例於其常住或修行本山起塔供養，為傳燈錄中記載高僧生卒行誼之標準結語。
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此處記述高僧圓寂後蒙朝廷賜予諡號的歷史事實，屬於禪宗燈史中傳記人物生平結語的一部分。
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此處記錄禪師圓寂後所建之塔的塔名，展現禪門叢林對高僧塔銘的簡要記載。

此處為禪宗燈史之人物傳記記述，交代黃檗希運禪師之籍貫與法脈出處，屬於傳記敘事文體。
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記述禪宗祖師黃檗希運禪師早年出家之史實，屬於高僧傳記之生平敘事，無深奧之實踐法義演述。
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此處記述唐代禪宗大師黃檗希運之身相特徵。
在佛教傳記與相法中，高僧大德往往具備殊勝的身體相好，此句即是用以描繪其奇特且異於常人的相貌。
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此處記述禪宗祖師黃檗希運之容貌與氣質特徵，展現其修行人超然物外、內心清淨的威儀與風骨。
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此句為禪宗燈錄中記錄祖師行誼與機緣相契的敘事，記述黃檗希運禪師行腳參訪途中的一段重要遇合。
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此處記述唐代黃檗希運禪師行腳天台時逢一僧之情景，表現禪林中修行人相遇時契合無礙的風範，並為後文展現異人行誼與機緣鋪陳。
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此句為《景德傳燈錄》中對黃檗希運禪師外貌與神態的記述，表現出禪門大德內在修行成就所外顯的莊嚴與精神氣度。
。
此處為《景德傳燈錄》中記載黃檗希運禪師早年行腳遇異僧的史事敘事句，記述行旅途中遭遇山水阻隔的客觀情境，作為後續展現禪師機鋒與異僧神異的契機，不涉及深奧教理或修行階位。
。
本句為禪宗史傳敘事，記載黃檗希運禪師遇溪水暴漲時，隨順當下環境而放下斗笠、立杖停步。
此舉展現禪者本分平實、順應自然而不妄求神通的作風，並為隨後異僧顯現神通渡水及黃檗對其呵斥的因緣作鋪墊。
。
此句記錄黃檗希運禪師遊天台山遇異僧之敘事。
異僧邀請黃檗禪師一同涉水過溪，為隨後異僧展現履水神通與黃檗禪師斥其為「自了漢」的情節作鋪墊，顯發禪宗不注重奇特神通、唯重自性頓悟之本色。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師機緣問答的敘事承接語，顯示禪者間機鋒契合之際的對話現場。
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本句為禪宗公案對話。
從表面看是因山澗水漲，回答同行僧人的邀約；實則彰顯禪門自性自度、不假外求的宗旨，同時也承接後續大乘菩薩道「自度度他」與小乘「自了」的機鋒辨析。
。
此句為禪宗公案（天台韶國師或溈山等禪師遊方公案）中的敘事，描繪異僧展現神通渡水之相。
禪宗語境中，顯現神通異相者常被視為偏於自了或小乘傾向，而禪師則重在直指人心、不住神通妙用。
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記錄西域神僧於水上行動作神通後，回頭向仰山（或溈山）禪師呼喚之動作與語言，為禪宗語錄中呈現神通與大乘實修對比的敘事銜接句。
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此為異僧展露神通涉水而過後，在對岸呼喚黃蘗禪師過河之語。
在禪宗公案中，異僧以神通渡水相邀，帶有試探之意，後遭黃蘗以大乘本色斥責，藉此彰顯禪門不重神通、直指心性之旨。
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此處為禪宗燈錄中師僧機緣對答之語，師回應同行僧之邀渡，展現禪門不隨境轉、直截根源的宗風。
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此句為禪宗公案中對偏於自利、滯固於小乘或神通境界者的訶斥。
禪宗強調大乘菩薩道的圓融及不凝滯於境界，見對方炫耀神通而心量狹小，故斥為只求自了的漢子。
。
此處為禪宗燈錄中祖師機鋒語，藉由嚴厲甚至看似粗暴的遣詞（斫汝脛），打破學人執相、炫異（如騰空涉水）的幻相，直指大乘行者不落神通奇特、不滯生死得失的實相眼目。
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記錄禪宗公案中行者因見祖師機緣峻切、不留滯於奇特神異境界而發出的讚嘆。
。
此句為禪宗燈錄中同行者對禪師（此處指馬祖門下之師）棒喝接引風格的讚嘆。
見道者不流於小乘神通遊戲，展現大乘本色，故歎為大乘法器。
。
本句為禪宗史傳敘事，記載異僧顯現神變後隱沒的過程。
在此語境中，該僧讚歎對方為真大乘法器後隨即隱去，用以襯託禪門大師不執著於神異顯化、直指心源的自性境界。
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記錄禪宗祖師行跡之敘事，記述其離開某地後前往京師參學或弘法之行旅過程。
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記述禪門參學因緣，說明參訪善知識往往需藉由善緣契機啟發而前往。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答承接句，記錄參學行者向尊宿請益的對話發端。
。
此處為禪宗參學問話之典型句型，「從上宗」指歷代祖師相承之宗旨與心印，學人以此請益宗門傳承之根本意旨。
。
此處記述禪宗祖師相見時的機鋒對答。
面對「從上宗承如何指示」的提問，百丈以沈默（良久）作答，不立文字，直指心源，展現禪宗不拘泥於言說教理、重在契悟本心的宗風。
。
此處為禪宗燈錄中記錄機鋒對答的承接語，師指參學之學僧（此處為黃檗希運），回應百丈懷海禪師之默然良久。
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此處記錄禪宗祖師對於宗風法脈傳承的機緣對答與擔當，展現對祖道不絕的深刻關切。
。
此處為禪宗燈錄中記錄祖師機鋒對答的承接語，百丈懷海禪師針對學人前語作出回應，藉此勘驗其見處。
。
此處為禪宗公案中祖師考驗學人的機鋒語。
百丈禪師以反詰之辭勘辨學人對宗乘旨趣的承擔與見解，藉此破除學人的名相知解或流於表面之應對。
。
記述禪門祖師機緣接化中的行儀與動作，於言句交鋒告一段落時，以肢體動作轉換接化場景。
。
此處記述禪宗祖師相見與機緣互動的叢林行儀。
百丈禪師起身入方丈，學人（黃檗希運）隨後跟入並進言，展現禪門師徒間迅捷緊湊、不落情執的機鋒接化。
。
此為禪宗燈錄中學人隨師入方丈室後呈白之語，體現參學時直心吐露、無有虛飾的行履，明示宗門授受之際的契入因緣。
。
此處記錄禪宗祖師機鋒對答與師徒心印相契之情景。
百丈禪師以此語勘驗學人承擔宗門大事的氣魄與道念，囑託其日後傳續法脈、莫負師恩。
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此處記述禪宗祖師百丈懷海與門下弟子（通常指黃蘗希運）日常機鋒往來的禪林事相，展現禪宗以日常行事契理的宗風。
。
禪宗叢林中師長對學人日常起居的切問，藉由平常行事的問答打破意識思維，直指當下心體，引導學人返照本分。
。
禪林機鋒語。
師徒日常對答中展現行履處處皆道、日用即是禪的契機，無拘於形式。
。
此句為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，百丈禪師藉由提問「還見大蟲麼」進一步勘驗學人的見地與當下覺照，展現禪宗直指人心、不立文字的教學風格。
。
此處為禪宗公案之機鋒對答。
百丈禪師以「大蟲」（老虎）試探學人（黃檗希運），藉由境相契入來檢驗其是否具備真實的禪法證悟與活潑的機用。
。
禪宗機鋒對答，透過擬聲與動作的即時交手，打破概念思維，顯露當下現前的禪機與應緣作用。
。
禪宗機鋒行持之顯現。
師（黃檗希運）與百丈（懷海）藉由擬虎與作斫勢的機鋒互動，超越言說戲論，以直接的物理動作打破常情執著，呈現禪門師徒之間不立文字、機理相應的活潑作用。
。
此處記述禪宗百丈懷海與弟子間的機鋒對答。
面對弟子反打一掌的機用，百丈不怒反笑，以「吟吟大笑」展現契悟禪機後的隨緣自在與印可，隨後回寮，彰顯禪宗師徒間心心相印、打破常情執著的機用。
。
記錄禪宗寺院中住持或尊宿升上法堂（上堂）向大眾說法開示的常規儀式與情境。
。
本句為百丈懷海禪師上堂對眾告誡之語。
在禪宗語境中，「大蟲」（老虎）比喻具有猛烈機鋒與大機大用的傑出禪者（此處指黃檗希運）。
百丈藉此讚歎弟子凌厲不落階級的作略，並警策僧眾應仔細參究體察此等禪機。
。
百丈禪師於上堂時藉「大蟲」（老虎）喻指自己，並自言「親遭一口」，表達其親自領教了禪機的迅猛與老虎（大蟲）的真實撲擊，藉此向大眾昭示禪法的實證受用與機鋒交割。
。
記錄禪宗叢林中「普請」的日常作務生活，禪法即在日常行住坐臥、齋粥作務的行持中體現。
。
此句為南泉普願禪師對學人的日常詢問。
禪門師徒常於日常行住坐臥中隨機設問，藉由平實問話勘驗學人當下的機用與心境。
。
此處記錄禪宗叢林日常普請勞作中的機鋒對答，展現行住坐臥皆是禪的宗門家風，不另作繁瑣的抽象教理化解釋。
。
此處為禪宗公案中的對話引導句，記敘南泉普願禪師對弟子說話。
本身為敘事接續，並無直接宣說的抽象法義。
。
此為禪宗機鋒問答。
南泉和尚藉由日常擇菜之事問「用什麼擇」，表面問工具或方法，實則勘驗對方心地，測試其是否落入分別心或能否於日常作用中直下契入自性。
。
本句記載禪師面對南泉禪師「將什麼擇」之問時，不作言詮思量，直接舉起手中刀子作答。
在禪宗史傳語境中，此係以此機鋒動作截斷語言思維，直下呈現當前全機大用。
。
此句為禪宗語錄中的轉接敘事，標明說話者為南泉普願禪師，用以引出其對弟子舉動的回應與機鋒印證。
。
此為禪師間機鋒交會後的結語。
前文南泉詰問「用什麼擇菜」，旨在勘驗黃檗的禪機；黃檗不假思索直接舉起刀子，以具體行動展現不落言筌的本心妙用。
南泉見其應答契理，便不再多言，直接讓他回歸當下日常的作務。
此句體現了禪宗「平常心是道」的境界，以及將禪境完全融入日常勞作（普請）的宗風。
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記錄南泉與其弟子（師）日常機鋒接化之語，為禪宗燈錄中常見的師徒問答情境，展現活潑之禪門機用。
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此處為禪林機鋒接化之敘事，南泉禪師以「牧牛歌」起興，藉由傳統牧牛隱喻（如調御心牛、修行心境）向學人勘驗契悟境界。
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此處為禪林叢林中尊長與後學之間的文字唱酬與機鋒互動，南泉普願禪師作牧牛歌後，請長老（此處指趙州從諗禪師）隨之唱和。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，記錄學僧（師）針對南泉禪師索和牧牛歌之語的直接回應，不涉繁複名相教理。
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此處為禪宗燈錄中學人對師父邀約或詰問時的機鋒答話。
「某甲」為禪僧自稱；「自有師在」表面指已有依止師父，深意則契合禪門不落俗套、不受盲目湊合或隨聲附和的獨立宗眼。
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記錄禪師圓滿參學、向南泉普願禪師辭行下山或轉赴他方的敘事過程，體現禪宗師弟間相契相知、自由機用的參訪禮儀。
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此句為禪宗公案機緣對話的前置敘事，記載南泉普願禪師於門前為弟子（或過訪之禪僧）送行時，提起對方隨身的笠帽作為機鋒的觸發點，藉由日常物件與對話引發對自性大用與法義實相的勘驗。
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此句為禪林機鋒語，南泉禪師藉由「長老身形廣大」與隨後「笠子太小」的對比，打破形相與大小的執著，暗示法身無相、無所不包的禪宗境地。
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南泉禪師藉由提起斗笠、評論笠子太小，以此機鋒試探學人能否突破形相物境、展現不拘形跡之大用。
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禪宗語錄中的對答承接語，此處指禪師針對對方的話語作出回應。
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禪宗機鋒語。
針對南泉「笠子太小」之詰難，師以「大千世界總在裏許」答之，藉此打破形相大小的相對執著，顯現法身無礙、一毛一塵收攝無量世界的圓融境界。
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記錄唐代禪宗南泉普願禪師的言句，為禪門機鋒問答的敘事承接語，展現祖師之間即機應物的對話脈絡。
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此處為南泉禪師對黃檗希運（此處稱王老師，因黃檗俗姓王）所作偈語「大千世界總在裏許」的機鋒詰問。
禪門中以「聻」字作為反詰、徵詰之辭，用以破除學人對境界的執著與落處。
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此句記述禪師在經歷機鋒對答後，以實際行動直接離去，展現不受言說黏縛、隨緣任運的禪宗風範。
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此處記述禪師住持寺院後法緣殊勝、大眾響應歸聚的歷史事跡，屬於燈錄中記錄禪師弘法行誼的敘事文句。
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記述唐代宰相裴休赴任宛陵地方長官之歷史事跡，作為黃檗希運禪師弘法因緣之敘事背景。
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記錄禪宗祖師弘法因緣及叢林道場建立的歷史事跡，反映唐代護法宰相護持禪宗、興建叢林以延請尊宿說法之叢林制度與史實。
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說明黃檗希運禪師淡泊名利、不執著於大禪苑的榮寵，依然心儀並懷念舊日修行山林之意旨。
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此句記述裴休因知師父酷愛舊山，故將新建的禪苑命名為黃檗，體現禪門尊師及承嗣道風之意。
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記述裴休向黃檗希運禪師呈送其佛法心得（所解一編），藉此求印證與參學，展現禪林中士大夫與禪師之間的參訪與請益機緣。
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此處記述禪門宗師接過宰相裴休所呈文字時的機緣作法，藉此打破文字相與對世智聰辯、文字知解的執著。
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此處記錄禪宗祖師面對文稿時的沉默與開口，體現禪門不拘泥於文字相、直指心源的機鋒接化。
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禪宗機鋒語。
黃檗禪師示寂靜、離言之旨後反問裴休，試探其是否契悟本心、領解言外之意。
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此處為禪宗燈錄中師徒或居士問答的承接語。
裴相國（裴休）針對黃檗希運禪師的提問「會麼」作答，表現出修行者在面對宗師棒喝或直指時的真實心境與契理過程。
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此處裴休（公）回應黃檗希運禪師「會麼」之問，表示對於禪師所指的宗乘深意未能測度領會，顯示禪宗機緣問答中言語道斷、絕思絕議的機鋒。
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此處為禪宗燈錄體裁中承接對話之語句，標示黃檗希運禪師隨後之開示。
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此處為禪宗燈錄中祖師對學人文字知解的棒喝之辭。
意指若依現前言教或思量直接領會，雖尚有一絲可取之處（較些子），但若流於形式或死在句下，仍未見真實宗乘。
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禪宗祖師直指心法乃教外別傳、不立文字，真理若流於文字紙墨的形相，便失卻宗門本色。
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本句為《景德傳燈錄》中的敘事句，記錄宰相裴休（裴乃裴休）在聆聽黃檗希運禪師機鋒開示後，作詩抒發對禪師的敬仰與求法心志。

此偈為唐代宰相裴休贈予黃檗希運禪師的讚頌詩。
詩中讚嘆禪師紹承達磨心印的宗師氣象、行止風範及大眾歸依的盛況，並表達對於禪法傳承去向的深切關懷與景仰。

此處記述黃檗禪師面對裴休贈詩讚歎時的平靜反應，體現禪宗大休歇、不隨世情讚譽而動心的超越境界。
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本句為史傳敘事，記載黃蘗希運禪師之禪法家風自此於長江以南地區廣為普及興盛，呈現唐代禪宗門風傳播之歷史情況。
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本句為禪宗史傳典籍中的敘事用語，記錄黃蘗希運禪師於某日登上法堂開示、大眾聚集聽講的情形，屬於事件起頭的敘事承接，未涉及具體抽象教理或特定修行階位。
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本句為禪宗史傳文獻中的敘事承接語，記載黃蘗希運禪師在大眾雲集後開示說法的起始，承上啟下引出後續的直指人心開示。
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本句為黃蘗希運禪師上堂開示之起始問句。
禪師以警策之語直問學人自心所求，意在打破大眾外求佛法、依榜他人的執念，點出禪宗直指人心、自性本自具足、不假外求的宗旨。
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記錄黃蘗希運禪師隨機施設的機鋒棒打動作與接引示導。
禪宗以棒喝打破學人的意識思量與向外求法之執，直截截斷妄想，顯發自性。
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本句為黃蘗希運禪師機鋒喝罵學人 之語。
禪宗常以「喫酒糟漢」比喻未能親證真如，僅會咀嚼古人牙後慧、醉生夢死之庸碌行者。
黃蘗以此痛棒猛喝，旨在警醒行腳僧勿心外求法、盲從湊熱鬧，而應迴光返照、直下承當。
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黃檗禪師斥責當時學人參禪行腳不求真實法益，只盲目跟風，見到規模龐大的道場便趨之若鶩。
點出禪宗參學重在追求真實悟境與親近明眼善知識，而非盲從外在的人數與熱鬧表象。
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禪師呵斥學人行腳參學時盲目跟風，只往人數眾多的道場聚集。
此句直指修行應當向內探究真實本心，而非徒重外在表面的聲勢與喧譁。
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黃蘗禪師自述過去參學的經歷，藉由尋訪隱居山野的孤獨修行人，來對比當時學人只愛湊熱鬧、盲目依附大叢林的弊病，準備引出下文勘驗真實修行的標準。
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此處記述禪宗祖師嚴格甄別學人根器與境界之手法。
「頂上一錐」比喻直截了當、直契核心的機鋒勘驗，不落言詮，用以測驗學人是否具備真實的禪法體悟。
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禪林中常用「痛癢」比喻修行人對真實覺性與生死事大是否有切身的感受與真實的覺照。
若無此切實的生命體驗，盲目隨眾行腳參學，只是徒增熱鬧。
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此處承接前文，藉由「若知痛癢可以布。
袋盛米供養」的禪宗語錄風格，針砭當時行腳僧徒缺乏實質參學見地、流於形式的盲目追隨，批評其猶如僅知以物質佈施或裝模作樣來應付佛事，未能契入真正的禪法眼目。
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此句為唐代禪宗祖師（黃檗希運）對行腳學人的警策語。
祖師指明參禪開悟與尋訪真善知識極為嚴肅艱難，絕非隨波逐流、湊熱鬧即可得，以此打破學人輕忽懈怠與草率參學的心態。
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此句為禪師訶斥學人行腳參禪態度輕率。
意謂若過去的修行人都如現在的學人這般隨便，真正的禪法根本無法流傳，也就不會有今日的局面了；以此激發學人參禪必須精進用心。
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此為禪師對學眾的開示。
點出學眾既然以遊方參學為名，便應當具備真正求法辦道的精神與自覺，不可徒具形式而盲目隨從湊熱鬧。
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此處禪宗祖師示現叢林參學之理，強調行腳參方不能流於表面熱鬧或因循苟且，必須振作精神、切實參究本分事。
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此句為禪宗語錄中的激將與勘驗之問，意在打破學僧對名相與人數的執著，藉由質疑大唐國內是否真無禪師，來考驗參學者的眼目與見地。
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本句為禪宗語錄體中的機緣問答起手式，描繪禪林中僧人針對尊宿開法發起提問的現場情境，屬於禪宗史傳文獻之語句，無複雜教理階位。
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此處為禪宗燈錄中僧人針對尊宿開示「無禪師」之語所提出的追問，探究「無禪師」一言之旨趣，涉及禪宗破除名相執著與師承常見知見的機鋒問答。
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此處禪宗語境藉由「無禪」與「無師」的辨正，指出學人參學若僅逐法相或形式上的名位傳承，而未見自性，則名為無師；直指真實見道、得法眼者極為稀少，不在於名義上有無禪法之流佈。
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此處為禪宗語錄中的對話詰問，用以勘辨學僧的見地與直覺體認，指引其反觀自照，不落於名相或文字知解。
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此處記述禪宗法脈繁昌、祖師門下眾多弟子各自承當宗風、開山弘化的歷史現象，明示禪法傳承與宗門分支的盛況。
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說明禪宗宗派法脈相承中，唯有真正契悟佛心、具足正法眼藏者極為稀少。
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說明獲得祖師真傳、契悟正眼者極為稀少，藉此強調禪法印證之嚴格與得法者之難得。
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此處說明馬祖道一門下獲得正眼印證的人數極少，廬山和尚即為其中寥寥可數的傳法者之一，彰顯禪宗法脈承傳的嚴格標準。
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此處闡明禪宗行者當以明心見性、契悟祖師西來大意為根本，不可流於名相文字與表面解會。
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此處指出即使是牛頭法融大師這般善於開演法義、縱橫說法的高僧，若僅停留在言句或知識性的解說，仍未見透宗乘之源。
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此處說明雖有縱橫說法的學養與見地，若未契入祖師西來意與本分宗乘的究竟關鍵，仍未得究竟見處。
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此處強調禪門中透過「向上關棙子」所具備的抉擇能力，唯有契悟實相的禪眼，方能透視並辨明宗門內部的正邪門派與見地。
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指出禪林學者多流於皮相或名相知見，未能真正契入祖師西來大意與向上關捩。
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禪宗燈錄中批評學人流於表面文字、口頭三昧，未能親證本分事，僅徒然在言語名相上學習。
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禪宗燈錄中批評學人只在皮囊色身及名相語言上轉計，不曾真正體證本分事，流於口頭禪與知解宗徒。
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此處為禪宗燈錄中對修行人浮滑輕薄、不切實際的棒喝。
祖師藉由反問「還替得汝生死麼」指出修行須各自承當生死，他人無法替代；並警告輕慢尊長與過來人將招致極為迅猛的惡道果報。
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禪宗語境中，明眼宗師往往透過學僧的行止、威儀或初進門時的氣象，當下便能勘破其見地淺深與悟境真偽。
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此處為禪宗語錄中宗師對學人機鋒照破的語境，表現明眼宗師具備透徹識破學人見處與真實造詣的無礙慧眼。
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此處為禪宗燈錄中祖師對學人的詰問，意在勘驗學人是否能當下契入本分事、是否真見自性，而非落於意識思維或口頭解會。
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此處明示禪宗叢林中對修行辦道的嚴肅態度。
提醒學人生死事大、菩提難求，切莫將參禪悟道視為輕鬆草率的平常事，應當切實精進。
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此句批評修行人若未能真切體會禪法要旨，僅徒具外在形式或貪求資具安逸，導致光陰虛度、道業無成。
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本句承接前文對虛度光陰、僅在口頭學語處著腳者的警策。
禪宗語境中的「明眼人」，指徹見心性、具擇法眼藏的得道者；徒具形式而無實修者，在具眼宗師眼中不值一哂。
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此句承接前文，警示出家學人若未明心性卻白受供養、虛度一生，未來終究難逃因果，必定向世俗信眾償還這些衣食供養之債。
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此處為禪宗祖師警策學人隨機省察之語。
意在警示修行者當自行省察當前的心行工夫、機緣成熟程度與生死大事之遲速遠近，切莫虛度時光、盲目隨人。
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禪宗語錄以此指出心性本自具足、現前顯發，無須向外求索。
直指現前當下之作用（面上事），若能直下契會，即可立地見性。
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此句為禪宗祖師開示學人的直截機鋒。
禪宗強調當下頓悟、直指人心，若學人無法在當下領會自性、契合心法，則多言無益，故以此警策其各自散去，切莫徒勞滯留於語言名相或虛度光陰。
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「西來意」即「祖師西來意」，為禪宗極具代表性的公案用語，意指菩提達摩祖師從印度來到中國所傳承的佛法心印、實相真諦或自性本源。
禪客藉此詢問佛法的終極真理與心法本源。
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此為禪宗截斷學人分別計度的機鋒作略。
面對「如何是西來意」這類落於言詮的提問，禪師不予文字言說解釋，而是直接施以棒打，意在打破提問者的知見與執著，促其當下契悟本心。
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總結黃檗禪師的教學風格高峻，其種種機鋒與教化方式，皆是為了接引悟性極高的學人，直指人心，非一般根器所能輕易測度。
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承接前文，說明禪師的教法與境界極為高深，專為接引上等根機者，故中下根機者難以測度其深淺全貌。
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記述禪宗祖師生卒年及圓寂之處，屬於燈史傳記中的歷史紀事，無涉抽象法相教理。
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此句記錄禪師圓寂後由朝廷賜予諡號的歷史事實，屬於傳記文學中的史實記載，無涉深奧法理演釋。
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記錄唐代斷際禪師圓寂後所建之塔名，屬於禪宗燈錄中關於祖師生卒傳記及塔銘之史實記述。

此句為禪林史傳的標準體例，記述禪師的駐錫道場、法號與俗家籍貫，旨在交代人物的生平背景。
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此句交代大慈寰中禪師出家前的世俗姓氏，屬於禪宗史傳紀錄祖師生平的標準體例，並無涉及特定的修行法義。
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本句為傳記中對寰中禪師外貌與音聲異相的描寫。
頭頂骨隆起（頂骨圓聳）與聲音洪亮如鍾，在傳統禪宗語錄與史傳中，常用以形容高僧大德具足殊勝非凡的異相與法器稟賦。
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此句為禪師生平事跡之記述，展現世間孝道倫理之實踐，為出家前之行儀與儒家孝道在佛教僧傳中的體現。
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此處記述大慈山寰中禪師青年時期行孝之行實。
在佛教中，雖倡導出家解脫，但並未否定世俗倫理與孝道；報答父母罔極之恩亦為菩薩道行持與出家前的重要世俗修持。
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記錄杭州大慈山寰中禪師服喪期滿後，前往幷州童子寺剃度出家之生平經歷，為禪宗燈史中常見的高僧傳記敘事。
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記述寰中禪師早期出家後的修學歷程，於名山受戒並學習戒律，為佛教僧伽依戒修行之基礎。
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記述寰中禪師嗣法因緣。
參訪宗師並承授禪宗以心傳心的心印，為禪林傳承印可之常規。
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本句為禪林史傳中記述禪僧行腳參方、隱修山林的行誼事跡，展現修道者淡泊名利、克己苦修的叢林實踐。
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記錄禪宗祖師相見時的機鋒接化。
此處為禪林燈史中常見的機緣問答起手式，南泉普願至常樂寺山頂探訪住持（徑山或此處指法嗣），透過提問展開機鋒。
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此為禪宗語錄中的機鋒問答，南泉禪師藉「庵中主」發問，意在勘驗學人對本分事與真實主體的透徹見解，非指外在住處之主。
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此處為禪宗機鋒問答。
南泉問及「庵中主」之意，意指本分事或真實主人翁。
師以「蒼天蒼天」回應，非指外在自然之天，亦非實有所求，而是透過直捷的驚嘆語，截斷思維邏輯，以顯露當下無相真心與活潑潑的禪機。
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此句為禪宗燈錄中常見的機鋒對答承接語，南泉普願禪師進一步追問或轉折，以檢驗學人對本分事的契悟程度。
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此處為禪宗機鋒問答，南泉禪師針對前方「蒼天蒼天」之答覆予以暫置與勘驗，不隨其言句打轉，藉此逼出學人更深層的省思。
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南泉禪師對嵩嶽登戒習（常樂寺主）的第二次追問。
此處以「庵中主」為話頭，逼視學人於住處、日用中能否見得自己本分事、真主人，不落入名相或概念的知解。
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此處為禪宗燈錄中對話語句之承接，標示禪師即將作答或回應。
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本句為禪宗機鋒對答語境，展現禪師之間不落言詮、直契本源的活潑作用。
「會即便會」指當下承當、直下了然，若起心動念解釋則落入思量；「莫忉忉」斥言言語繁瑣；「拂袖而出」則以肢體動作截斷妄想流注，彰顯禪法超脫名相、不受戲論纏縛的實踐風格。
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此句為禪宗燈史中對禪僧行履與住持弘法處所的記事敘述，記錄祖師因緣轉換與教化弘法之流變。
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此句為禪林語錄中的常見標示，記錄禪僧升堂說法、對大眾開示的場景，屬於禪宗叢林規矩與傳法紀錄的敘事用語。
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此處為禪宗語錄的上堂開示語，展現禪師不落尋言逐句、不以名相知解答覆學人提問的宗風，旨在截斷學人情識思量。
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禪宗叢林中常用「病」來比喻修行者的情見、執著或知見上的偏差。
此處表明祖師隨機應教，不立文字或死句解答，僅能指出學人當下的執病所在。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師機緣接眾的日常敘事場景，展現禪門師徒間即事顯用、不拘泥於言說的隨緣應機互動。
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記錄禪宗祖師應機接化之禪林行儀。
師見僧出列立於前，當下機緣不契或另有勘驗，遂罷座歸室，而趙州隨即入室發問，體現禪宗師徒間切磋機理之禪風。
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此處為禪宗燈錄中的機鋒問答，趙州從審問「般若以何為體」切入，直指佛教核心的真實智慧（般若）之本質為何，藉此測驗與引導學人超越名相概念的實相體認。
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此處為禪宗語錄中的對話承接語，記錄祖師開示或回答學人提問的言說。
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此處記錄禪宗公案中對「般若之體」的機鋒問答。
趙州以大笑而出之行動，顯示般若妙智本自具足、超越言說概念的特質，非以名相推求可得。
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本句為禪宗公案中的情境敘事，記錄鄂州茱萸和尚次日見趙州從諗禪師進行日常作務。
禪宗主張「平常心是道」，日常掃地勞作即是行住坐臥間彰顯般若機用的道場，亦為次句機鋒交疊的背景。
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本句為禪宗師徒間以教家名相進行機鋒對答的提問。
由上下文可知，此為南泉普願禪師於次日見趙州從諗禪師掃地時，主動以趙州前日所提的哲學命題反試趙州。
禪宗語境中，「般若體性」非文字名相之討論，而是藉由問答逼詰，考驗學人能否截斷知解、當下契入離言法性。
。
此處為禪宗公案敘事，記載趙州從諗禪師面對「般若以何為體」之問時，不作文字概念的分別演算，而以放下掃帚、拍手大笑的當下動作作答。
此舉展現禪宗離言絕慮、直指本心的機用，顯發般若本體非言語名相所能詮表，即事即真。
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本句記錄禪宗師徒機鋒對答後的動作。
趙州以置帚拊掌大笑回應關於般若體性的提問，展示出超越言語名相的自性大機大用；禪師見狀不再立言說，直接返回方丈室，以此默契動作展現「言語道斷，心行處滅」的禪宗機鋒與默契。
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此句為公案敘事銜接語，紀錄有一位名為「辨」的僧人登場，為後續師徒機鋒對答作背景鋪陳。
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此句為禪宗公案對話的引介語，標示禪師即將開示或提問，無獨立的深奧法義。
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禪師詢問僧人的行腳去向。
在禪宗公案的語境中，「去何處」除了詢問空間上的實際目的地，也常作為勘驗學人當下心境與禪法見地的開端問話。
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此為對話的承接語，標示僧人對禪師問話的回應，用以推進敘事，本身無特殊法義。
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本句為禪宗師徒問答中的敘事回答。
僧人回答師父詢問其欲往何處，說明自己將暫時前往江西（唐代馬祖道一禪師弘法之地，後常指禪宗行腳參學之地）。
此處表面為行程交代，後續引出師父對其參禪機鋒的考驗。
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此處為禪宗燈錄中記錄師僧機鋒問答的承接語，師指語錄中的主角禪師。
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禪林語境中，尊長對學人常藉由日常生活中的交涉與機鋒往來，打破學人的常情執著。
此處趙州禪師以勞煩僧人辦事為契機，展開後續關於生死去去的禪機對答。
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此處為禪宗燈錄中師僧機鋒對答的日常語式，純屬問答承接之敘事，無涉繁複教相。
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此為學僧回應禪師請託的問話。
在禪宗語錄中，這類看似尋常的對答，往往是師家為了勘驗學人見地（如後文禪師所說「將取老僧去」）而設立的機鋒起頭。
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此句為禪宗公案對話的承接語，用以引出禪師接下來對學人的問答機鋒或開示。
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禪宗語錄中常見的機鋒問答，師父對即將遠行的學僧提出看似無理或反常的請求，藉此打破學僧的分別心與固著概念，測驗其對身心或主客二分的解脫見解。
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禪宗燈錄中記錄師徒或宗匠與學人之間的機鋒問答，此句為學僧承接禪師之言後的進一步發問與應對。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之語境，僧人針對祖師「將取老僧去」之問話進行言語轉折，藉由「更有過於和尚者」試探並打破對師父形骸或個別法身尊威的執著，展現禪林活潑不拘泥的宗風。
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禪宗公案中，師僧對答往往直指本分事或本地風光。
此處僧答意在表明自性、真如或解脫境界超越一切形相與對立，無可捉摸、無法被外在取捨或遷化移轉。
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禪宗語境中的「休」指言語道斷、機緣告一段落或截斷奔競之意。
此處師父見僧之答對，不再交涉，藉由沉默或停止對話來展現禪門不落言詮的機鋒。
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記錄禪林中僧人將與一師之問答轉呈另一位大德印證或勘辨的參學行履常態，展現禪宗宗師間勘驗學人與機緣互相印證的宗風。
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此句為禪宗燈錄體裁中常見的語錄對話承接句，記錄洞山良價禪師針對前此僧人舉揚公案之言句所作之評唱與反應。
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洞山禪師針對學僧轉述前話之言提出詰問，藉此檢驗學僧對機緣語句的領悟與落處，破除其流於表相的知解。
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此為禪宗燈錄中記錄師徒或參學衲子之間的對答語，標示僧人的發言。
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此處為禪宗燈錄中學僧與尊宿的機鋒問答。
學僧反問尊宿面對此境時將如何契理契機，藉此探求祖師的實證境界與活句。
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此處記錄禪宗祖師機鋒對答，洞山對僧人的話語給予印可或承許（「得」），隨即進一步追問大慈禪師的言句，藉由問答勘驗學人的見解與師承法義。
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此為禪宗燈錄中常見的機鋒垂問，洞山禪師進一步考察該僧對其他尊宿（大慈禪師）宗風與言教的理解，以檢驗其對佛法的見處是否真實。
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此句為禪宗語錄中常見的對話承接語，記錄僧人回答洞山之問。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師日常垂示大眾的語錄引言，表現禪林隨緣說法之風。
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禪宗宗風強調實踐與證悟高於純粹的語言文字遊戲。
此句指出言說與行持的相對價值，主張佛法貴在實踐履踐，而非流於空談。
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禪宗語境中強調實踐與證悟的重要，勝過單純的語言文字解說或知解意識。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師機緣問答的承接語，顯示洞山良價禪師即將對前僧所引大慈禪師之語提出不同的見地。
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此句為禪宗語錄中常見的機鋒轉語。
洞山良價禪師否定前人或他人「說得一丈不如行取一尺」等偏重行解對立或階段性的說法，意在打破語言概念與知解的侷限，直指活潑的禪法不落固定的言句窠臼。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之承接語，記錄參學僧人針對祖師言教進一步請益。
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禪宗語錄中的常見問句，用以追問、請益師父的實際見地或具體承當之處。
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此句為禪宗語錄中的對話承接語，記錄洞山禪師針對僧問所作的回答。
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此處為禪宗語錄中洞山禪師之答問。
相對於「說得一丈不如行取一尺」之偏重實踐，洞山進一步打破言說與行持的相對對立，指出契入真實境界之際，乃是說即是行、行即是說，直指超越言詮與行相的絕對本體。
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本句明示禪宗修行重在實際踐履，超越言說境界，並交代此段行持與遭遇唐武宗會昌法難（廢教）的歷史事跡相應。
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此處記述禪師於唐武宗會昌法難廢教期間，身穿粗布貧服隱居以維續行持之史實，展現禪者於順逆境中韜光養晦、不改本色的宗風。
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本句為禪宗史傳記事，記載禪師於唐武宗會昌法難過後，於唐宣宗大中壬申年（852年）佛教恢復之際，重新剃度恢復僧相，並大力弘揚禪宗的心法宗旨。
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本句為禪宗史傳對高僧示寂的紀實敘述。
記錄禪師圓寂的時間與狀況，「不疾而逝」體現得道高僧臨終之際身無病苦、生死自在的修持成果。
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此句為禪宗史傳中記載禪師圓寂時的世壽（世俗生命年歲），屬客觀傳記紀錄，並未涉及深奧的教理或修行階位。
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記錄禪師受具足戒後所經歷的夏安居年數，即僧臘或戒臘，用於表明其出家修行的年資。
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本句記錄唐代朝廷對高僧圓寂後的尊榮與表彰。
皇帝賜予『性空』諡號與『定慧』塔名，體現了朝廷對該禪師戒定慧修持與悟證境界的肯定。

本句為禪宗史傳之記敘，記載普岸禪師的住持地、法號與籍貫，未涉及具體抽象教理或修行階位。
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敘述平田普岸禪師在百丈懷海的指導下，契悟了禪宗的根本理旨。
在禪宗文獻中，「得旨」常指學人悟道、明心見性或得法。
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本句為禪宗史傳之敘事，記錄平田普岸禪師於百丈懷海門下得法後，因仰慕天台山勝境與聖賢隱修風氣，因而萌生遠遁山林、參尋先賢足跡之意。
體現古代禪僧得法後擇地潛修、嚴謹護持心法的歷程。
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此處記述平田普岸禪師聞天台山勝概後，萌生志求出塵、效法古代聖賢修行蹤跡的志向，展現禪林衲子捨離世俗、尋山結茅的求道行履。
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本句描述禪僧離俗隱居、簡樸修行之行儀，屬禪宗史傳中記載祖師潛跡修道的典型敘事。
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此處記述禪者隱修林下而德行日著、聞名四眾的行誼。
語出《詩經·邶風·柏舟》「日居月諸，胡迭而微」，原意指日月運行、歲月流轉，此處借用以形容時日推移、名聲遠播。
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記錄禪宗祖師弘法履跡中興建道場的事蹟，屬於史傳部文獻的客觀記事，說明普岸禪師於天台建立平田禪院以利四眾共修之弘法歷程。
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本句為禪宗史傳與語錄中常見的敘事句，用於引出禪師對集會僧眾的開示與教導，本身屬過渡陳述，無特殊法義。
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指眾生本具的清淨覺性（神光）恆常明照，不被煩惱無明所遮蔽，此乃亙古不易的究竟真理。
禪師藉此直指人心，提示學人自性本自清淨光明，作為後續「莫存知解」的理路基礎。
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本句為禪宗接引學人的警策語。
禪宗強調直指人心、見性成佛，離言語道、滅心行處。
參學者若帶着世俗思慮、名相推求或情識分別（即「知解」）來參禪，反而會形成悟道之障礙，故勸誡學人入得禪門須放下一切概念分別。
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此句為禪宗燈錄中常見的機鋒問答起手式，記錄禪林中學人與尊宿日常相見、展現宗風的具體情境。
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禪林中常見之機鋒接化手段，不立文字、直指人心，藉由棒喝動作切斷學人思量分別。
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此處記述參學僧人面對禪師棒喝時的直接機鋒反應，不落言詮，展現禪宗宗師與學人之間契合心源的即機對應。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，禪師因僧人反將拄杖把住而發言，展現禪門不落言詮、隨機應變的接化方式。
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此處為禪宗叢林機鋒對答之語。
師父棒打學僧後，學僧近前把住拄杖，師父隨即自我檢討稱「造次」，藉此試探與印可學僧之反應，展現禪門活潑無礙之作育手法。
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禪宗機鋒接化之景。
師徒相互以拄杖棒喝交鋒，直截勘驗彼此禪悟境界，打破言說執著。
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禪宗燈錄中記錄師僧機鋒應答之語。
此處為禪師對僧人反擊之舉的直接回應，體現禪宗機緣契理的接化風格。
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此為禪宗叢林中師徒機鋒相契時的印可與讚嘆之辭。
師僧見學僧反打一拄杖，反應敏捷且契合禪機，故稱其為「作家」，意指具備真實功夫與見地的禪門行家。
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僧人藉由禮拜的肢體動作，展現對師父印可（「作家作家」）的承當與體證，體現禪宗師徒契合、機鋒交替後的行儀。
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禪宗機鋒接化之法。
師父於學僧禮拜之際突然將其「把住」，藉由切斷思量之境來勘驗學僧之見地與即機應變的能力。
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禪宗機鋒語。
師父反詰僧人，指其先前之舉為唐突造次，藉此試探並勘驗學人的見地與應對。
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禪宗機緣問答中，學僧針對師父之指責不拘泥於言句，直接以「大笑」破除執著、顯露當下活潑之禪機。
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禪宗燈錄中記錄師僧機鋒應答與茶敘問答的常用承接語，此處為禪師隨後評點僧人反應的語句起首。
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禪林語境中，師長往往藉由「大敗」等看似貶抑的評語，來點出學僧在機峯對答或展現悟境時落入意識思量、暴露出破綻，或是藉此打破學僧的學解與執著。
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記錄禪宗祖師藉由作偈形式向大眾開示法要，為禪林語錄中常見的宗風接引與言教形式。

此偈為禪宗示眾之語，闡明本覺大道虛明空曠，不落對立之善惡分別，直指凡情妄想歇處即是真心本體。
行者若能神清物表、隨緣度日，便能契合本源，無事安然。

記錄禪宗祖師示寂之所，屬於燈錄傳記體裁中的世緣行誼記載。
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記錄禪宗祖師圓寂後，其塔院遺跡在後世（宋朝）受到修繕保護的歷史傳承與寺院現況。
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本句為史傳部禪宗燈錄中對祖師塔院或寺剎歷史沿革及朝廷賜額的客觀記事，無深奧之抽象法義。
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本句為燈史中對傳法禪師身分與寺院源流的史實記錄，說明岸禪師與壽昌開山建寺之淵源。

本句為禪宗燈錄中典型的機緣問答起手式，用以交代禪師與學僧法語交鋒的時地與人物背景，不另作抽象教理推演。
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此為禪宗語錄中常見的機鋒問答，學僧向筠州五峯常觀禪師請益道場或禪境的實相，藉由山川境象的問答來印證禪理。
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此處為禪宗機鋒問答。
僧人問及五峯之境，常觀禪師以「險」字直截了當示現，藉此破除學人對外在山水境界的實法執著，指示境界峻峭、難以立足之意。
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此句為禪宗語錄中的對話承接語，記錄學僧在聽聞禪師對「境」的答復後，進一步提出問題請益的過程。
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本句為禪宗公案中的機鋒對答。
禪門常以「人」（主體、能緣心）與「境」（客體、所緣境）相對論述。
僧人承接前句對五峯山環境（境）的提問，進一步探問處於該環境或心靈境界中的修行人（人）呈現何種狀態。
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五峯常觀禪師以「塞」答覆「如何是境中人」，為禪宗截斷心路語路的機鋒答話。
承前句以「險」答境，此句以「塞」答人，意在示現當下言語道斷、心行處滅的境界，逼使問者放下對「境」與「人」的分別籌度。
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此處為禪宗燈錄中常見的師徒機鋒接化場景。
僧人告辭行腳，師父藉此機緣發問勘驗，檢察其行理與見處。
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此處為禪宗燈錄中師僧之間的日常機鋒接話。
禪師藉由詢問行腳僧的去處，試探學人是否具備當下的覺照力與本分事，不作抽象名相解說。
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此處為禪宗燈錄中師僧機緣問答之承接語，記錄僧人回答常觀禪師之問話，無多餘抽象法理。
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本句為僧人如實回答禪師其行腳的目的地。
在禪宗公案中，五臺山為文殊菩薩道場，常作為僧人朝聖行腳的背景，以此引發後續探討本心與大智之機鋒。
。
此為禪宗常用的肢體機鋒。
禪師不落言說，藉由豎起一根手指的直截動作，示現第一義諦與不二法門；結合下文，其用意在於截斷學人向外朝山尋求文殊菩薩的攀緣心，引導其返照自性。
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本句屬於禪宗機緣問答語境。
僧人慾前往五臺山朝禮文殊菩薩，禪師豎起一指並作此語。
「見文殊」表面上指朝禮五臺山見文殊聖相，實則藉由文殊菩薩所代表的「大智」，隱喻契悟自性智慧與本源。
禪師提示僧人若真能悟入此根本智慧，再回來此處交鋒驗證。
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此為禪宗語錄中常見的機鋒接引之辭。
祖師藉由指示若能親見本性（文殊表般若智慧），則不離當下、不落心外，隨處皆可相見；僧人若於此無言以對，則顯心念猶滯留於外在形相與名言中。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒交涉場景。
師父以言句或舉示（如立一指）打破常情，僧人若落入思維則言語道斷、心行處滅，因而無言以對。
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記錄禪宗師徒機鋒接化之日常行儀，禪師藉由日常語句勘驗學人見地。
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此為禪宗機鋒問答的發端。
禪師藉由詢問是否看見日常事相上的「牛」，來勘驗僧人的當下見地。
結合下文禪師追問「見左角？見右角？」，可知其意在測試並打破僧人落於左右、形相的二元分別妄見。
在禪門語境中，「牛」亦常被用作暗喻修行者的本心與真如自性。
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本句為禪宗師徒機鋒對答中的回應。
僧人依尋常知覺回答「看見」，顯示其心念尚停留在能見與所見的相對境界中，因而引發禪師隨後以「見左角、見右角」進行逼詰，以破除其對待執著。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答之承接語，師藉「見牛」之問進一步追問角之所在，以機鋒勘驗學人是否落於見聞覺知之相。
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禪宗機緣問答中，師父藉由追問「見牛麼」進而逼視學人的見處與落處。
此處直接指向牛之左角，意在勘驗學人是否仍落於相對的見解或執著於局部的相狀。
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此為禪宗機鋒問答，師父問僧人是否見牛，僧答見後，師父進一步追問左角與右角，藉此勘驗學人對當下境界的承當與是否落於名相分別。
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記錄禪宗師徒機鋒對答中，學人面對禪師提問言語道斷、心行處滅，無法以名相概念作答的狀態。
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禪宗語錄中，尊宿向學僧提問而學僧無言以對時，尊宿往往自行代為回答或作結，以顯露禪機與活句。
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此處承接前文禪師自代僧無對之語，以「見無左右」顯示不落左右兩邊、不涉相對戲論之禪機；隨後轉入另一段僧人辭師的禪宗機緣接化。
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此處為禪宗師父對參學學僧的機鋒勉勵與勘驗。
禪門中「莫謗老僧」往往反言相激，意在打破學僧對師父形相或住處的實法執著，提醒行腳參方不應落入依語生解或心外求法的窠臼。
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禪宗語錄中的對話答問紀錄，此處「僧雲」為學僧起言發語的標示，承接前文師父之叮囑而作進一步的應對與機鋒展現。
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禪宗機緣問答中，學僧針對尊長「莫謗老僧在這裡」的機鋒語進行轉轉相生或呈解的應對，不落言詮與實法之執。
。
此處為禪宗燈錄中記錄師僧機鋒問答的語助承接句，用以引出禪師的下一句開示或反問。
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禪宗機鋒語。
師父反詰學人「老僧在什麼處」，意在勘驗學人對本分事與禪宗活句的體認；學人以「豎起一指」不落言詮、直指本源的方式作答，展現禪宗不立文字、以心印心的機用。
。
禪宗語錄中之承接語與問答科判，用以引出禪師對學人機鋒答話之評判。
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禪宗語境中，師父問及本分事或法身所在，學人若以豎指等相應之機鋒作答，往往落入名相與意識對境。
此處禪師以「謗老僧」之呵斥，打破學人執指為月、以意解境之見解，示現直截根源、不容承當湊泊之禪宗家風。

此句為《景德傳燈錄》中禪宗語錄的機緣問答起手式，用以交代禪師名號及機緣發起之背景，本身屬於敘事承接句，不涉及複雜的名相教理。
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此為禪宗叢林中學人向尊宿請益宗門根本旨趣的經典問話，直指諸佛心印與禪法的核心。
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禪宗語錄中記錄禪師回答學人提問的常用承接語，此處為石霜山性空禪師回答僧問的答話起首。
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此句為潭州石霜山性空禪師回答僧問「如何是西來意」的機鋒比喻。
「千尺井中」比喻行者深陷生死迷妄、絕境或心念意識的深淵中，難以自拔。
。
此乃禪宗機鋒，借「千尺井中」與「不假寸繩」之喻，點出禪法不落常規、不依藉言語造作或漸次方便，而能直截根源、截斷生死流轉的解脫境界。
。
此句承接前文石霜山性空禪師關於「若人在千尺井中，不假寸繩出得此人」的機鋒轉語，指當能透脫生死困境與思量分別時，祖師西來意自然顯現，無須外求解答。
。
此處為禪宗燈錄中學僧與禪師問答之承接語，顯示學僧進一步提出話頭或見解以續前機。
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此處記錄禪林問答中僧人舉揚時事以試探禪師的語境。
「出世」在禪宗叢林中指僧人應請上堂開法、住持一方。
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此處指禪宗大德隨機應教、接化學人的方便施設。
「東語西話」比喻言說隨緣、不拘泥於固定形式或名相。
。
此處為禪宗燈錄中機緣問答的師徒互動場景，師父藉由即事呼喚沙彌的行動來轉移或打破對話中的言說邏輯，展現禪宗不立文字、直指本心的家風。
。
此處記錄禪宗叢林中以動作或公案接化、勘驗學人的禪門機鋒。
「死屍」比喻執著於名相、死句或無生機的見解，師父藉此呵斥或作機緣示現。
。
本句為禪宗著名公案機鋒。
以「陷於千尺深井且不可搭借寸繩」為極端情境設問，考驗學人能否截斷常規情識與邏輯思量，超越救與被救、困與離困等二元對立，展現直指本心的解脫智慧。
。
本句為禪宗公案敘事中的對話引導語，標示說話者為耽源禪師，用以引出隨後關於「如何出得井中人」的機鋒問答。
。
此為禪宗機鋒語。
耽源禪師藉由反問「誰在井中」，打破學人對於「如何救出井中人」的固着概念與客觀取相，直指本分事，破除心外求法的妄想。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機緣問答接續，記錄參學禪僧針對同一公案轉向另一位尊宿（溈山靈祐）請益，藉由不同祖師的語句印證與機鋒示現，勘驗學人對禪理的體認。
。
此處為禪宗公案之機鋒提問，藉由「井中人」的困境（比喻深陷生死迷惑或執著而不得出離的狀態），考驗學人如何直下承當、契悟本分事與解脫門。
。
此處記錄禪宗公案中祖師機緣接引之實況。
面對關於「出得井中人」的提問，溈山不作名相概念的知解答覆，而直接呼喚學人名字，以此機鋒提示當下現成、離心意識分別的本分事。
。
在此禪宗公案中，溈山禪師不作理路解說，而是直接呼喚慧寂，慧寂當下毫無造作地自然應答。
這不假思索的一呼一應，截斷了對「井中人」如何出的虛妄思量，直示當下無染的本來面目，展現禪宗直指人心的機鋒。
。
本句為禪宗史傳典籍中的對話承接語，記載溈山靈祐禪師在回應仰山慧寂（沙彌）詢問「如何出得井中人」時的發言引導。
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此處記錄仰山慧寂針對溈山「出也及住」之機鋒語進行提舉並向大眾開示，為禪宗燈錄中師徒機緣與公案傳承之敘事。
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此句為仰山慧寂禪師自述其參學因緣，指其禪法源流與名望出於耽源應真禪師門下。
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此句為禪宗語錄中的悟境表述，「得地」比喻參學行者在師父處契悟心地、找到真實落腳處或確立宗途。

此處為禪宗燈史對傳法祖師生平與籍貫的記事敘述，記錄大安禪師之出身背景。
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此句為史傳敘事，交代福州大安禪師出家前的俗家姓氏，屬一般生平紀實。
。
記錄福州大安禪師早年的修學背景。
指出其出家初期先從基層的戒律典籍（律乘）入門研習，為後續參訪禪宗大德、契入玄旨奠定基礎。
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記述福州大安禪師出家修學期間的內心省思，展現修行者不以既有學業為滿足、進而尋求心要契悟的求道轉折。
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此句表達禪僧在早期聞經受學、精勤於律學等行持階段，自覺尚未契入佛法究竟極致的本源真實，因而萌生行腳參訪、尋求突破的契機。
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記述福州大安禪師出發尋師訪道的行腳經歷，為禪宗燈傳史中參學因緣的敘事脈絡。
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此處為禪林史傳文學中的人物對話敘事，記載福州大安禪師行腳參學途中的遇緣接引，無涉深奧教理推論。
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此處為禪宗燈錄中常見之機緣指示，老父預言大安禪師前往南昌（即至百丈山參訪百丈懷海禪師）將有所契悟，指引其參禪契道之契機。
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此處記述大安禪師依老父指示，前往洪州參訪百丈懷海禪師，為禪宗參學問道之行履敘事。
。
此處記述參學求法之儀軌與行持，參學者至善知識處，先以頂禮表達敬意與求法之誠，隨後發問以決疑解惑。
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此處為參學求道者向祖師請益根本佛法的問話，直指如何契悟佛性、見性成佛的參究核心。
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此句為學人針對「求識佛」進一步追問，探求佛之本體或佛法之實質，引發禪宗機鋒問答。
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此句為禪宗語錄中的答問承接句，標示百丈懷海禪師針對學人求識佛陀之問的開示起點。
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此句藉由騎牛覓牛的比喻，指出眾生本具清淨佛性，卻向外馳求覓佛，猶如捨本逐末，不知真理即在自身當下。
。
此處為禪宗燈錄中學僧承接百丈懷海禪師之譬喻進一步請益的對話過渡句。
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此處承接百丈禪師「騎牛覓牛」之喻，行者進一步追問：當認取本心（識得本真）之後，應當如何落實或面對，探求悟後的修持與行履。
。
此句為禪宗語錄中的對話承接語，記錄百丈懷海禪師針對學人提問「識後如何」所作答覆的起首。
。
此句接續前文「騎牛覓牛」的比喻，說明當行者親見本分自性（識得本心）之後，便如騎牛回到家中，心無外求，本體與作用相契，不再迷失於外在境相。
。
此處為禪宗燈錄中問答語體的承接句，標示尊宿或參學者的發問，顯示禪法中師徒契機契理的日常對話。
句中未涉繁複名相，純為機緣敘事。
。
此句為禪宗機緣問答中，學人對於悟後如何於日常行住坐臥中持續保持覺照、不失本源的修行請益。
保任即是悟後起修、於境界中不忘正念之意。
。
此句為禪宗語錄中的對話承接語，記錄百丈懷海針對保任修行之問的回答，展現禪宗隨機應機的宗風。
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此處以牧牛喻心、以杖喻正念與覺察，說明修行悟道之後，仍需時刻提撕照管，不使心念放逸而造作染污業緣。
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記錄禪宗參學中契悟本心、息滅外求之修行狀態。
依上下文百丈禪師以牧牛喻保任，學人至此領解心要。
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記述禪宗祖師與同參道友共同開山建寺、居止修行之叢林史實，體現禪門共事叢林、開創道場的行誼。
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本句記述禪宗祖師躬親勞作、以苦行自力更生的叢林傳統，展現禪宗農禪並重的實踐行持。
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此處記述禪林歷史中尊宿遷化之客觀事實，標示百丈下嗣法因緣及住持相承的時序轉折。
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此處記述叢林中推舉德高望重的禪僧繼承道場住持法席之傳承事相。
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本句為禪宗史傳典籍中的敘事與承接語，記載禪師受請住持後登上法堂高座開示大眾的場合，無直接深奧的抽象教理。
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本句為禪師上堂接引學人的警策之語，直指心外無法。
禪宗強調自性本自具足，若學人一味向外尋求、企圖從他人言句中討箇消息，即是背離本心。
禪師以此反問打斷學人的攀緣心，點破自心本具、無須外求的道理。
。
本句為禪宗即心即佛之直指教示。
指出眾生本具佛性、自性本自具足，無須向外求覓；若離心外求，反背自性。
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此處借用佛教常用譬喻，形容修行者若不契真實、向外馳求，便如渴鹿追逐陽焰般徒勞無功、終不可得。
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此句為禪宗語錄中常見的詰問，指出若心外求法、如渴鹿追逐陽焰般向外奔馳，則無法與自性本覺相契合，藉此勘檢學人的修行是否落於妄求。
。
禪宗語境中指出，學人若欲求作佛，關鍵在於當下息滅妄想攀緣，而非向外馳求。
。
禪宗直指人心之教。
說明成佛無須向外馳求，關鍵在於止息凡夫種種顛倒、執著與染污的妄心。
只要這些不清淨的眾生心念不起，當下即與本具之覺性相應。
。
本句為禪宗直指人心之教示。
承前句「若能除盡顛倒妄想與眾生心垢」，指明自性本具佛性，不必外求；離卻妄情垢染，當下即是正等正覺之佛。
。
此句承接前文指出「自心即是佛」的旨趣，既明心見性、當下即是，則不必再向心外別求玄妙之理或追討究竟。
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此處記述禪林祖師於道場長年支身辦道、安居任運之修行行履。
。
禪宗語錄中常藉日常極端平常的粗俗行事（如飲食大小便），彰顯禪法不離本分、當下即是的精神。
此處意指在溈山叢林中生活、受其劬勞覆庇，日常行住坐臥皆不離道場恩澤與本分事。
。
此處承接前文在溈山三十年之生活與修行，藉「不學溈山禪」點出超越常規名相或宗派門風的宗門實際事持，意在放下知解與刻意造作，直契本心。
。
禪宗常以「牧牛」譬喻修心。
「水牯牛」比喻尚未調伏的妄心，「看」指觀照與調伏。
此句承接前文，表示修行者不向外追求玄妙的言語禪法，而是踏實地專注於察覺並調伏自心，防範心念四處攀緣。
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此處以牧牛為喻，比喻心念若偏離正道（落路）、陷入妄想雜念（入草），便須即時起覺照之力，將妄念拉回，使其歸於正念。
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禪宗常以牧牛比喻修行調伏心猿意馬的過程。
此處以牧牛若侵犯農田苗稼便須鞭撻調伏為喻，明示修行中對妄心起惡念時必須即時警覺、嚴格對治與管束。
。
此處借用牧牛喻修行調伏心意之過程。
久經牧養與鞭撻調伏後，心性漸漸馴服，雖受言語管教，但也象徵煩惱漸除、根性漸熟。
。
本句承接前文牧牛之喻，說明經過長久調伏妄心後，原本如水牯牛般難馴的心念已轉化為無礙、純淨的露地白牛，恆常顯現於當下，體現禪宗即心即佛、心境一如的修行境界。
。
禪宗語境中形容本分真心或牧牛喻下之自性，無遮蔽、無隱藏，赤露顯現，常自現前。
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此處承接前文將心性比作「露地白牛」之喻，說明此清淨本然之覺性常自顯露、與人自身不相分離，非外在之物，故縱使欲以法門或意念驅遣，亦終究無法離去。
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此處指人人本具的清淨佛性或真心本覺，不從外得，即隨後經文所言六根晝夜放光之本源。
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禪宗語錄中常藉六根放光來比喻自性本具的無量智慧與妙用，此處指覺性光明遍照一切山河大地。
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此處闡明禪宗家風中本具之靈明覺性，六根（此處為耳根）日常運作即是大用現前，聞聲時當體即放光，無須外求。
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此處承接前文眼、耳放光之意，指眼等六根門頭作用時無非妙用現前，展現自性本具之光明與靈覺。
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此處承接前文六根晝夜放光的修行境界，指出此種日常中六根運用的自性顯現亦名為「放光三昧」。
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指出學人自身錯認四大色身為實有，而不知本具之真性（影）實不離此身，直指即相而求性、不向外求的禪宗見地。
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此處描述身心或色身內外相依、運作不息的狀態，說明四大身中之靈明覺性雖無形相，卻能自主運作、支撐身形不墜。
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此處借喻四大色身內外扶持、運作不息的狀態，猶如人負重擔行於獨木橋上般謹慎與相依，藉此顯明日常行事運轉皆具妙用。
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此句承接前文「如人負重擔從獨木橋上過」，以身軀在四大中受持、內外扶持不使傾側的微妙作用，譬喻本具真心（無價大寶、放光三昧）對色身的任持與主宰，令其安穩不墮。
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此處承接前文四大身中內外扶持、如人負重過獨木橋之喻，進一步向學人詰問日常行住坐臥背後究竟是什麼本源在作用，引導學人直下承當、迴光返照現前一念。
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指出真性本自現成，若起心動念去向外馳求、刻意尋覓細微相狀，反而與本體相違，落入能所對立而失之交臂。
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此句為禪宗燈錄中引述古德偈頌或法語的承接語，用以印證前文關於本分事或心性體認之旨。
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此句引用誌公和尚之語，指出真性或本體超乎一切形相與心外求法之範圍，若於內外心境中刻意求覓，終究不可得。
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此處承接上文探討內外追尋皆不可得之實相，指出當體認心外無別法後，在一切外境的現前施為與日常應緣中，當體即是圓滿具足、浩瀚無寄的妙用現前。
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此句為禪宗語錄中的學人問答，探究「法身用」（現象界的運作與一切造作）與「法身」（本體、真理本身）的體用關係，直指本體與作用不二之旨。
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禪林燈錄中對禪師答僧問之標示，本句為承接上文學僧提問法身義理後，禪師準備開示的答話起首。
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此句出自《景德傳燈錄》，禪宗語境下直指本分事，強調法身理體並非離相孤明，而是活潑潑地顯現於日用動用、一切行事施為之中，體用不二。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答對話結構，由學僧（僧）提出進一步的修行疑問，以求印證與指點。
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本句為禪林中學人扣問「法身」或「本來面目」之問話。
學人提問若捨離色、受、想、行、識等五蘊身心聚合，究竟什麼纔是真實的本來身，直顯禪宗對超越形軀與世俗認知之真實自性的參究。
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本句為禪宗對答。
因前文僧人問及「離卻五蘊如何是本來身」，禪師直接列舉四大（地水火風）與四蘊（受想行識），點出「五蘊」即是「本來身」，意在破除僧人將本來身與五蘊對立、妄想離蘊求真的分別心。
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此處禪宗語境藉由僧人的追問與祖師的回答，指出當下現前的一切身心現象即是五蘊，藉此打破行者對五蘊實體或離五蘊另求本來身的執著。
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此處為禪林語錄中禪師應對學人提問的承接語，顯示師徒之間的機鋒對答。
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禪宗語境下，僧人問及五蘊之外如何是本來身，祖師答以「遮箇異五蘊」，指出超越五蘊形色與心識作用的本來面目，非即五蘊，亦不離五蘊之外別有自體，藉此破除學人對蘊身的執著。
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本句為禪宗語錄中的參問，藉由探究「此陰已謝、彼陰未生」的前後際空隙（生死交替或念頭生滅的空檔），直指離心意識、無相可得的本來面目。
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此處為禪宗燈錄中師對學人提問的直接回答與機鋒開示之引語。
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禪師針對僧人追問死後生前之際（此陰已謝，彼陰未生）的狀態，反叩其當下。
意在點明不須向死後尋覓玄虛，應直觀當下五蘊尚存時，真正的主人翁是誰。
體現了禪宗直指人心、不離當下的宗風。
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禪宗語錄中常見的對話標記，表示提問的學僧針對禪師的反問進行回應。
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此處為禪宗燈錄中僧人回答禪師機鋒之語，直言自己未能契會當下所指之意，顯現學人實情實態。
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禪宗語錄中的答話與機鋒接引之辭，此處為禪師針對學僧表示「不會」時的進一步指點。
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此處闡明禪宗破除執著、直契本源之旨，指當下若能徹悟此一五蘊身心，則一切五蘊皆得明瞭，無二無別。
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此處為禪宗燈錄中學僧針對禪法活句的提問。
「大用現前」指自性本具的無窮妙用全體大露；「不存軌則」指超越一切造作、儀軌與常規，不落於刻板的思維或行持模式。
此問旨在探究禪者在活潑圓融、不受規矩束縛的最高證悟境地中，如何實踐與表現。
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此為禪宗語錄中常見的對話標示，引出禪師針對學僧提問所作的回應。
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禪宗機緣語，意指若能契證並隨緣起用、不拘泥於常規軌則，便當直下承當、隨處顯發，不落思量。
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禪宗機緣問答中，學人常以打破常規、超越名相概念的肢體動作來表現當下的契悟或見解。
此處僧人脫膊遶師三匝，即是不拘泥於造次威儀、直顯心地機用的一種禪宗行儀。
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禪林燈錄中用以標示主漢禪師的言教或機鋒回應，此處承接學僧脫衣繞師的舉動，進一步指點其機緣。
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此句為禪林機鋒語，禪師針對學人流於形跡的作作姿態（如脫膊繞匝），指點其若僅在行事相上運轉仍落第二義，應當下契入更上一層的本分事，不立文字、直截根源。
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此處記錄禪宗宗匠接機之機鋒對答情境。
學僧因執著於言語思量、意欲落入名言解會，故遭師父棒喝，顯示禪宗宗派「言語道斷、心行處滅」之宗風，不立文字、直指人心。
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禪宗語境中，師父面對學僧思量起心動念、欲擬開口解路時，直接以棒喝截斷其分別意識，逼其當下契入無心之境。
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此處禪宗語境中，師父棒喝學人擬議心念或落於意識思量之見解，斥其為「野狐精」，藉此破除學人知見與虛妄分別。
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此處為禪宗燈錄中記錄叢林機鋒問答的敘事句，描述僧人登堂參訪尊宿的場景。
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此處記錄禪宗叢林中學人與尊宿機緣對應的敘事場景，藉由「不見師」與隨後法堂無人之語，凸顯禪宗行者藉境勘驗、打破對外在有相依賴的機用。
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此處為禪宗語錄中的承接敘事語，記錄禪僧進人法堂見不到師父時的言語表態，屬禪門機緣問答的現場情境。
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禪宗公案中的機鋒語。
僧人環顧法堂雖見其建築完備，卻不見有真正契悟實相、具足見地的禪師或修行人，藉此指出見道者的難得與法堂空有形相的本色。
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此處記錄禪宗叢林中師徒機鋒對答的實況，僧人方纔感嘆法堂中無人，師父隨即從門後現身應對，以具體行動作為破執與勘驗學人機敏的手段。
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禪林中常見的機鋒應對語，此處為師長隨即現身、反問來者之意，藉此勘檢學人當下的見地與直契心源之機。
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記錄禪宗祖師日常行履及機緣語錄之史傳敘事，此處為公案情境的背景交代，無涉抽象教相名相。
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此處記述禪林日常公案中的禪師行事與事相細節，純屬事相描寫，不涉及深奧教理。
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此處記述禪林日常機緣中的文字記述與物相題詠，屬於禪宗燈錄中記錄祖師禪機風範的敘事手法，不涉及抽象教理演繹。
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此處記述禪林機緣問答中藉物顯法的公案。
透過蛇形木枝的天然無飾，象徵本分事與道體本來具足、不假人工造作的禪宗悟境。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師語言之承接句，標示對話主體為當陣禪師。
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此處借雪峯和尚所呈天然似蛇之木及師之偈語，彰顯禪宗不落人工造作、本具天真佛性的宗趣。
住山人喻指真修道者，刀斧痕喻指造作、計度與後天修飾。
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此句為禪林燈史中常見的機鋒問答起手式，記錄參學者的提問情境，引出後續關於佛法核心的開示。
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此處為禪宗燈錄中學人向尊宿請益之問句，直指佛教核心之佛身與本覺歸處，探究究竟覺悟之所在。
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禪宗語錄中的師徒問答格式，此處為禪師針對「佛在何處」的提問準備作答的承接語。
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此句為禪宗語錄中對「佛在何處」的答問，明示佛即是心、心即是佛，直指本源，不外求諸相。
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此句為禪宗語錄中的承接語，用以引出下一段問答與法義開示。
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此句為禪宗語錄中常見的問答機鋒，透過提問「有所得」來勘驗修行者對法義的體認，藉此破除對「實有所得」的執著。
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本句為禪門語錄中的對話承接語，標示禪師準備回應學人關於「雙峯上人有何所得」的提問。
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此處回應「雙峯上人有何所得」，禪宗祖師藉「法無所得」破除對於修證或所得相的執著，顯現諸法空寂、本來無著之旨。
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此句承接前文「法無所得」之意，闡明禪宗破除對「得」之執著。
於禪門語境中，即使行者言及有所證悟或獲得，其法體本空，了不可得，以此破除對實法與所得相的執取。
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此句為禪宗語錄中常見之問答起手式，用以引出後續之機鋒對答。
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此處為禪宗燈錄中的機鋒問答，僧人以亂世兵災（黃巢之亂）的具體事相提問，試探禪師在境界與生死迫切之際的轉身與立處。
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此句為禪宗語錄中承接學人問話之答話標示用語，用以引出禪師之機鋒開示。
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此為禪宗公案的對答。
僧人問亂軍到來時應向何處躲避，禪師答以「五蘊山中」，意指不離當下由五蘊積聚的現實身心。
此語展現禪者面對生死劫難時，認知到無處可逃，亦無需向外尋覓避難之所，體現了不離當下、隨緣任運的超然境界。
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禪林機鋒問答中，學僧針對尊宿上一轉語（指「五蘊山中」）進一步追問，試探修行人在境界中遇緣受縛時的實際理地與應對。
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此為禪宗語錄中常見的機鋒問答，僧人以「被捉著」之境追問禪師，直探修行者在生死逼迫或境緣現前時，能否保持覺照、超越對立與得失。
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記錄禪宗師徒機鋒對答中的主語承接，此處為禪師針對僧人進一步逼問之回答的引言。
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此處為禪宗公案中禪師的面對危難之機鋒答問。
僧問「忽被他捉著時如何」意指若遭黃巢軍隊捕獲時該如何應對，禪師答「惱亂將軍」，意即在被捉時依舊能自主、不受外境所縛而擾亂對方，表現禪者於生死逼迫中解脫自在的家風。
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記錄禪師於閩地弘法利生、接引學人的行誼歷程，屬於禪宗燈史中對祖師弘化時長與地域的史實記述。
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本句記載禪師圓寂的具體時間與地點。
佛教中高僧大德入滅常稱「示疾」，意謂其修為已得生死自在，為隨順世間無常之理、警醒學人精進而特意示現生病之相，隨後捨報入滅。
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本句為禪門史傳中紀錄高僧圓寂後安奉處所的紀要。
「塔」在此轉作動詞用，指建舍利塔安奉其遺骨。
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本句為禪宗燈史中對高僧圓寂後歸葬建塔及朝廷賜諡的史實記載，屬於塔銘題記性質，不涉及深奧的哲理詮釋。

此句為《景德傳燈錄》中關於禪宗人物神贊禪師的傳記標題與人物生平引介，明示其籍貫與法號。
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此處記述禪宗祖師古靈神贊禪師早期出家受業的生平事跡，屬於史傳文獻中的傳記敘事，作為其後參學開悟的背景鋪陳。
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此句記述古靈神贊禪師遊方參學（行腳），因參拜百丈懷海禪師而契合禪宗本分、頓悟心要的關鍵轉折。
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此句記載禪宗行者於外參學、因緣成熟開悟後，返回原受業寺院之情事，為禪林傳記中記錄參方行腳歷程的常見敘事。
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記錄禪宗史傳中師徒機緣之對答，敘述古靈神贊禪師行腳參學歸來後，其本師（剃度師父）向其垂問之語，為後文展開禪法契悟之張本。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之敘事，受業師詢問遊方行腳歸來的弟子在外參學的契悟或所得。
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此處為古靈神贊禪師回答受業師關於行腳在外所得之問。
禪宗語境中的「事業」指修行上的契悟與證得，此處答以「並無事業」，意指心契本源、無修無證，無可資向外炫耀或執取的世俗法或有相功業。
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此處為禪宗燈錄中的叢林敘事，記述古靈神贊禪師參學百丈懷海開悟返回本寺後，其受業師因見其答稱並無所得事業，遂依禪林規矩令其從事勞役以驗其行履。
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此處爲禪宗燈錄中記錄古靈神贊禪師行誼的敘事承接句，記述其在寺中服勞役時引發後續機緣的契機。
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此處為禪宗燈錄中師徒日常勞務的敘事，記錄受業師父洗澡時命弟子（師）替其洗背去垢，為後續引發禪機對話的契機。
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此處記述禪宗公案中的師徒機緣互動，藉由日常澡身去垢的動作展開禪機，不涉抽象教理。
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此句為禪宗語錄中的機鋒對答，以「佛殿」比喻人的色身四大，以「佛」比喻本具之清淨佛性或自性覺心。
藉由「殿好而佛不聖」的雙關語，意在指點學人雖具人形色身，若不具覺悟之智慧，猶如空具其表而無靈性。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對話的敘事承接句，描述受業師在聽到弟子拍背並說「好所佛殿而佛不聖」之後的反應。
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此句為禪宗語錄中的機鋒對答情境，記載師徒之間的動態互動與即景發問，藉由日常行事點出佛法修證不離當下。
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此句出於《景德傳燈錄》禪宗公案對話，藉由形容泥塑木雕等形相上的佛雖不具備知覺或聖性，卻依然能展現放光等神異妙用，打破對外在形相、聖凡名相的執著，直指法身妙用不拘泥於形跡。
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此句為禪宗燈錄中常見的機緣敘事，記錄禪門師徒日常行事與生活情境，為後續的禪機對話作鋪墊。
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此句為禪林機緣公案中的敘事，透過蜂子盲目撞擊窗紙而不知開闊處的現象，比喻世人拘泥於文字相或固執己見而不得解脫。
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此處為禪宗燈錄中機緣語句，記載師父（此處指法眼文益禪師或其法嗣在特定公案中的情境，依《景德傳燈錄》語境）見蜂子投窗紙不出的情景，因而藉此發言契理起機，引發後續對學人拘泥文句的棒喝。
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語出禪門公案，藉由窗外蜂子見窗紙阻隔而不知從寬闊處飛出，比喻凡夫執著於文字知見或狹隘自我的障礙，不肯破除執著、體認本具的廣大解脫境界。
。
本句為禪宗機緣語要，藉由蜜蜂盲目鑽撞窗紙的比喻，直指執著於死句經文（故紙）無法明心見性。
禪宗主張「不立文字，教外別傳」，若僅在言句書本上尋行數墨，忽略自體覺性，則如期冀不可能存在的「驢年」，永無開悟解脫之期。
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此處記述禪林師徒間的機鋒對話場景，師父見弟子言語見地有異，因而放下手中經卷進一步詰問其參學因緣。
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此處為師長對弟子遊方參學經歷的垂問，考察其參學所契與師承因緣。
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此處師父察覺弟子在行腳參學歸來後，言談舉止與見地展現出不同以往的契悟與轉變，因而由此起問，引發後續弟子吐露蒙百丈禪師指點歇處的機緣。
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此處為禪宗燈錄體裁中對話之承接語，記錄受訪師僧（此處為黃檗希運禪師或相關法嗣對話中的應答）回答其師之問話。
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此處記述參學禪僧蒙受師父（百丈懷海）指示心靈休歇、息心去執的契悟之處，體現禪宗直指人心、見性成佛的參學語境。
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禪宗常有學人於他方參學悟道後，特地返回早年受業師長身邊，試圖以禪機點撥恩師，促其超越文字知解（如前文的「鑽他故紙」）。
此處「報慈德」即是禪者將自己所證悟的境界分享給本師，作為對其昔日培育之恩的最上報答。
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本句描述師父聽聞弟子已在百丈禪師處獲得證悟（指箇歇處），於是通告僧眾並設齋供養，以此隆重儀式準備請弟子為大眾說法。
此舉展現了禪宗尊崇法義、重道而不拘泥於傳統師徒輩分的精神。
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此處記述寺中大眾依叢林儀軌恭請有證悟成就的禪師升座說法，為禪宗叢林傳承法脈、接引學人的常規佛事。
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此句記述禪林中嗣法弟子上堂說法、弘揚先師宗風之儀軌，體現禪宗師承相續與宗派家風之顯現。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師登座說法的承接語，引出後續宣示禪法核心見地的偈頌。
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此句出自禪宗燈錄，直指人人本具的清淨覺性（靈光）超越一切感官與外境的相對對立，本自超然獨立，不假外求。
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說明自性本體真實恆常，其彰顯與證悟超越了語言文字的範疇，體現禪宗「不立文字、直指人心」的核心教法。
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此句指眾生本具之心性離於垢染，法爾圓滿，不需假借外求造作。
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此句指凡夫之心本自具足，不須外求；只要息滅虛妄的分別攀緣，當下心體即契合真如本覺，即是本具之佛。
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此處記述禪宗修行者透過聽聞開示，於言語當下直下契入本源、心開意解的頓悟過程。
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此句為古靈神贊禪師於言下契悟後之感嘆，直顯因聽聞禪宗祖師開示而一言契入本分事、直透究竟真理之勝緣。
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記錄禪師於開悟後駐錫古靈寺弘法授徒的行誼史實，屬於禪宗燈錄中祖師傳記的敘事。
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記述禪門祖師臨終遷化前的行儀與身後情景，表現出修行人生死自在、從容不迫的臨終示現。
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此句為禪宗燈錄中記錄祖師臨終遺言或示眾的常見敘事句，表現出祖師臨遷化時自覺作最後開示的教化行儀。
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此為禪宗祖師示寂前的機鋒垂問，以「無聲三昧」指涉超乎語言音聲、言語道斷的本源心體，藉此勘驗學人對真實法義的契入程度。
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此句為禪宗燈錄中大眾對於古靈神贊禪師臨終垂問之應答，顯示大眾隨其提問而進入對話情境。
。
此處為大眾針對古靈神贊禪師臨終所問「無聲三昧」之直接回應，表露大眾尚在言語思惟的境界中，未契真實之境。
。
此處為禪宗語錄中記錄祖師臨終垂示、引導大眾契入禪法的對話承接語。
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此為禪宗祖師臨終示寂前的垂誡，指示大眾收攝心念、放下思量，直接契入無言之境。
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此處記述禪師於示現寂靜聆聽後，安詳遷化、捨壽入滅的宗門傳記行止。
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此句為禪宗燈錄中記錄祖師圓寂後塔院所在之通例敘事，記述其身後遺蹟歸處。

此處為禪宗燈史中人物傳記的起首句，點出傳記主體之寺別與法名，屬於禪宗史傳部類的紀傳文體敘事。
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此處記述禪宗僧人的生平傳記背景，說明其出家剃度及依止受學之本山寺院。
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此處記述廣州和安寺通禪師生平事跡，說明其自幼少語的特質，為禪宗燈史中對祖師行儀與性格的簡要記載。
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本句為禪林史傳中對人物行誼的記事，說明和安寺通禪師自幼寡言少語而獲得的稱號，彰顯其禪門行者修持中不拘言說的風格。
。
此處記述禪宗燈傳史傳中常見的機鋒問答契機。
通禪師本以習教之「座主」身分行禮佛儀式，因而引發禪者的機鋒提問，凸顯教理學者與禪宗行者在見地上碰撞的語境。
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此處為禪林機鋒問答，禪者藉由質問禮佛的對象與內涵，勘驗通禪師是否僅流於事相禮拜或心外求佛。
。
此處為禪宗燈錄中對答機鋒的承接語，記錄廣州和安寺通禪師面對行者詰問時的直接回應，體現禪門直下承當、不假思索的宗風。
。
此處為禪宗燈錄中的機鋒問答語境。
通禪師面對「座主禮底是什麼」的詰問，直截了當地回答「是佛」，直指當下禮拜、行儀之本體即是佛性，不假外求。
。
記錄禪宗語錄中的機鋒問答，禪者透過指像發問，藉此勘驗學人對佛法與相狀的見地。
。
禪宗機鋒語。
禪者指著佛像發問，意在勘驗學人對於名相、外相與本來面目的契會程度，打破執相求佛的常見知見。
。
此處記述禪林問答中，座主（經師、學經僧）面對禪者直指佛像機鋒時言語道斷、心行處滅、思慮不及之境。
因其平素專事名相教理，面對當下直指本分之問，構成了言詮的停滯與契機。
。
此句記述座主因白天無法回答禪者對佛像實質的詰問，夜裏主動放下名相身段，整肅僧伽威儀，恭敬向禪者求教。
體現禪門學人打破所知障、虛心向達者尋求開示的求法態度。
。
本句為座主夜晚前來向禪者請益之語。
座主因白天無法對答禪者關於「佛像為何物」的詰問，故具威儀前往求教，請禪者說明其提問背後所含藏的宗旨與意圖，體現出虛心求法以及禪宗破除名相執著、直指心性的對答語境。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒問答的對話承接語，記錄禪者與座主（法師）之間的詰問與契理交手。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答，禪者藉由詢問學僧的臘數（受戒夏數），進一步直指其是否真正契悟佛法，不流於名相與表相的修行時間長短。
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此處為僧人回答對方關於受戒年資（夏臘）的問話，指其出家受具足戒後已經歷十個安居。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的敘事承接句，禪者藉由詢問對方坐夏的年資，進一步考察其對佛法實踐與本分事的體認。
。
禪者對座主的勘驗之語。
座主雖具備受戒十年的資歷（十夏），卻不解禪機，故禪者藉此反問，直指其是否僅有形式上的出家，而未能契悟自性、達到「心出家」的實質境界。
。
此處記述座主因被禪者反問是否真正出家而更感疑惑失措，反映出僅具經教名相燻習而未契悟本心的學人，面對禪宗直指心源的機鋒時頓失依恃的狀態。
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此處為《景德傳燈錄》禪宗語錄中的對話敘事句，記錄禪者與學人的機鋒互動，直接推進問答情境，無特殊宗派教相隱義。
。
此處禪者藉僧人的出家夏臘（受戒年數）與實際見地作對比，指出若無實質的宗門悟處與契會，即使具備形式上的長臘也毫無義益，直指禪宗不以名相或年資論道學的宗風。
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此處記述禪者見座主（師）雖經臘夏卻茫然於根本出家事，遂指示其前往參訪馬祖以決疑契悟，為禪宗燈錄中機緣接引之常規。
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此處記述參學行者的行程史實，指出其抵達江西時，馬祖道一禪師已經捨報圓寂，為禪宗燈史中的傳承接續鋪陳上下文。
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敘述禪子參訪善知識而契機悟道的過程。
說明其在未能參見馬祖的情況下，轉而參謁百丈懷海，於當下徹底斷除對佛理與修行的疑惑。
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此處為禪宗燈錄中常見之機緣問答起手式，呈現祖師接化學人或日常垂示之實際語境，無繁複名相，純以語意承接為要。
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此句為禪宗燈錄中常見的機鋒問答或日常叩問，藉由探問名相身分引發對「禪」之本質與實證境界的省思。
。
此處為禪宗語錄中記錄祖師應答問話的承接語，顯示禪師對自身行止的直接回應。
。
此處為禪宗燈錄中祖師破除名相執著與對立知見的機鋒對答。
禪宗不立文字、教外別傳，否定將「禪」視為一種可資學習之造作法相的見解，藉此指顯本來面目。
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記錄禪宗祖師於言句之外展現機鋒、截斷思量之宗風。
此處「良久」與「召」之動作為禪林常見的示法手法，旨在令學人卸除概念分別、契入當下現量。
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禪宗師徒或機鋒接化中，師父以呼喚契入學人的日常心念與即時反應，學人應聲隨之，展現不立文字、直心契應的禪門機用。
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禪宗語錄中常見以日常境緣或眼前事物直接點示學人，藉此機緣打破情識思量、彰顯本分事。

記錄禪宗師徒日常機鋒互動之語句，透過搬取禪牀的日常事相，為後續的禪法試探與印證鋪陳。
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此處記錄禪宗叢林師徒日常行事與機緣接化之情景，仰山依師父吩咐將牀子搬至，為後續師徒機鋒問答作鋪墊。
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禪宗燈錄中記錄祖師機緣語錄的對話承接句，此處顯示師父對弟子仰山行持的進一步指示。
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禪師藉由指示弟子將物品送回原處的日常動作，來勘驗其心境。
表面上是搬移牀子，實際上是作為機鋒，為後續探究「這邊」與「那邊」之有無的對答作鋪墊，引導弟子體會本來面目與法法本然的禪意。
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記錄禪宗師徒之間不立文字、以日常行事磨鍊並試探學人悟境的機緣互動，顯示弟子對師長指示的直接承擔與隨順。
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禪宗語錄中記錄祖師開示或問答的承接語句，此處為主對話者（師）進一步發問或提示機鋒的前置語。
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此為禪宗機鋒問答，藉由具體的牀子方位扣問「物外」之境，引導學人打破相對的有無執著，直契本分事。
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此處為禪宗燈錄體裁中對話答問的敘事承接語，記錄仰山慧寂針對師父提問所作出的回應。
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此處為禪宗公案中的機鋒對答，仰山慧寂以「無物」直接切斷對外境相狀的執着與分別，印證諸法空相、本來無一物的境界。
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此處為禪宗機鋒問答，臨濟宗或溈仰宗等禪師常借日常處所與方位（如牀那邊、遮邊即這邊）發問，直指學人自性本體，試探學人是否於一切處見無相、無住的實相，非關具體物件。
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此處為禪宗燈錄中的師徒機鋒對答紀錄，仰山慧寂回應溈山靈祐的提問，展現禪宗直截根源、不落言筌的宗風。
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此處為禪宗機鋒問答，師父問及另一側（遮邊）是什麼，弟子仰山直答「無物」，透顯諸法空寂、不落有無之禪機。
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禪宗師徒機鋒接化之際，師長以名喚徒，藉此勘驗學人當下的念起與應答，契合禪門「即心即佛、不立文字」的直指心源。
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此處記錄仰山慧寂應師長呼喚而即刻應諾的禪林機鋒互動。
師徒之間不落言詮、當機契合，體現禪宗隨緣應機的實踐。
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此處為禪宗師徒機鋒對答之結語。
「師雲去」示現禪宗不立文字、教外別傳之教學風格，藉由直截了當的命令和放下執著的契機，斷絕學人思量分別，直契本分。

此句為《景德傳燈錄》中記錄禪宗語錄的敘事引文，點出禪師與學僧機鋒對答的場景起點。
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此為禪宗語錄中常見的機鋒問答。
「祖師西來意」指菩提達摩自印度東來中土傳法之根本宗旨，實即探問禪宗不立文字、直指人心、見性成佛的究竟實相。
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此處為禪宗語錄中的答話標示，記錄禪師即將針對僧人的提問（如何是祖師西來意）作出機鋒開示。
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本句為禪宗接引學人的機緣語句。
面對僧人詢問「如何是祖師西來意」（佛法大意），禪師不作概念式的理論解答，而以看似不相關的日常失牛之事作答，旨在截斷問者的分別思量與向外求覓，使其直下迴光返照。

此句為禪宗史傳記錄機緣對答之開端敘事，記載僧人至京兆衛國院道禪師處參學請益。
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此句為公案對話的敘事承接語，記載京兆衛國院道禪師向來參學的僧人提出詢問，為後續機鋒交答之發端。
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此句為禪宗師父接引參學僧人時常見的問話。
表面上詢問僧人的地理來處，實則藉由日常對話探測試驗對方的禪機與心性見地。
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此句為語錄中的對話承接語，紀錄來參訪的僧人回答禪師問話的開端，不含特定深奧教理或修行階位說明。
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禪林機緣問答中，學僧回應禪師關於來處的詰問，為宗門日常行履與勘驗學人機鋒的常見對白。
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禪林語錄中用以引接學人、展開機鋒的問答承接語。
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禪師在此突然拋出「黃河清」這等世間罕見現象作為話頭來勘驗學人，意在截斷其循規蹈矩的日常思維與應答慣性。
若學人順著字面意思去思量世俗的地理現象，便落入情識與世諦；此問實為測試僧人能否當下跳脫言詮，展現禪機與悟境。
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記錄禪林機緣問答中僧人無言以對之情境，隨後轉入禪師因病示現之禪宗燈錄記事。
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此處記錄禪宗祖師示疾及接待來訪者的行持事跡，屬於史傳部禪宗燈錄的客觀敘事，不另作抽象教理推演。
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敘事句。
交代禪師面對有人前來探望病情時，並未親自出面，為後續以器物示現禪機的對答作鋪陳。
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此為敘事句，指出前來探病的人接著開口說話。
在禪宗公案紀錄中，常以此類過渡句引出訪客或參問者的話語。
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此為參訪者求見禪師時的敬語，表達對禪師修行境界與德行的仰慕，亦為禪門公案中常見的請益開場語。
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此為訪客探問禪師病情時的敬語。
句中「遺和」即「違和」，意指四大不調、身體生病。
禪宗語錄常以這類日常探病對話作為引發禪機的緣起。
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此為探病者欲見生病禪師的請求之語。
在禪宗史傳的敘事脈絡中，這類日常的請見往往是引發後續禪師以特殊行為或機鋒作答的緣起。
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此處記錄禪宗祖師面對來訪者探問時，以日常行事或器物示現的機鋒接化，不立文字，藉由事相展現禪機。
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記錄禪宗師僧以機鋒接機、對答或展現日常行事以顯禪理之情景，此處以盛放之器物示現，令來者領會。
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此處記述禪宗機鋒接化之情景。
和尚不親自出面相見，反以鉢鐼盛鉢榰令侍者擎出呈之，超越常情之問答，致使來訪者言語道斷、無言以對。

記錄禪林中僧人與祖師機鋒對答的場景，屬於禪宗燈錄體裁中常見的問答起手式，明示禪法於日常參學中的言句往來。
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此處為禪林機鋒問答之語，僧人向萬歲和尚發問，藉大眾聚集的日常情境勘驗學人的見處。
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此為禪宗語錄中記錄禪師回答學人提問的過渡句。
承接前句僧人關於大眾集會所談何事的提問，引出後句禪師的機鋒答語。
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鎮州萬歲和尚面對僧人詢問大眾集會要談論何等法要時，以佛經首章常見的「序品第一」作答。
此為禪門機鋒，意指當下大眾雲集的集會本身，即是佛法的最佳開場與體現，如同經典中交代緣起的序分，法義已在其中，無須向外馳求或另立言教。

此為單純的敘事句，交代禪宗公案發生的背景人物與場景，作為惟政禪師後續開示與機鋒對答的引子。
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禪師要求學僧先去完成開墾田地的農作勞動，作為為其開示佛法大義的條件。
此舉體現了禪宗叢林「農禪並重」的家風，將日常作務視為參禪修行與契悟的重要過程。
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本句為禪師對學人開示前的承諾。
「大義」指代禪宗的根本要旨或佛法真理。
禪師藉此要求學人先完成日常作務，暗示最高境界的法義與日常生活密不可分，並為後續的無言直指預作伏筆。
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記錄禪宗叢林日常勞作（普請）與師徒機鋒之公案情境，僧人依師教令完成勞動，作為後續請益大義的契機。
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此處記述禪林中學人完成勞作後，依約前往向師父請益宗乘大義的叢林參學行儀。
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禪宗祖師常以肢體動作、機鋒棒喝來打破學人的概念思維與文字執著，此處以展開兩手顯示即事而真、現成本具的禪法大意。
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此處記述禪林中衲子藉由日常光影之境觸事起機、展現見地之禪宗叢林事相，不涉繁複名相之抽象義理。
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此句為禪宗語錄中常見之問答機緣承接句，老宿藉由日光透窗之客觀自然現象，向禪師提出關於主客、動靜之契機問話，引發後續禪理對答。
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此為禪宗公案中藉由日常物理現象（日影透窗）發問，用以勘驗學人對於主客體對立、能所關係與動靜無常的體認，引導參學跳脫相對立的思維分別。
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此處為禪宗燈錄中記錄師僧機鋒應對的語句，標示說話者為禪師，引出下文的禪機對答。
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此為禪宗語錄中常見的機鋒接化，藉由日常應對之辭（客與房主、來去之相）來打破學人落入名相、執著於外境問難（如窗與日的相對）的心識情執，指點其當下歇心、莫向外求。
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此處記錄禪宗祖師間的機鋒對答，由「師」（通常指本則公案的主人公或當事人）向南泉普願禪師發問，開啟後續關於宗門向上一路的問答。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問答，師向南泉提問，藉由「諸方善」探問天下叢林禪者對宗通密意的領會或相見契機。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問答，探討超越言語概念、不可思議的絕對實相。
所謂「不說似」與「人底法也無」，指真實之法離心意識，非語言文字與尋常情見所能擬議。
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此句為禪宗語錄中的機鋒問答，探討主體與法（客體或真理）之關係。
句中質疑在具體的人或心之外，是否尚有客觀獨立存在的法。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師機鋒對答的承接語，南泉普願禪師針對提問給予回答。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問答，僧人或禪師就前文南泉之言提出追問，「作麼生」為禪宗常見的勘驗語，用以勘察學人對當下本分事的體認。
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此處承接上文關於「不說似人底法」之問，南泉禪師以「不是心不是佛」直接破除學人對心相或佛相的執著，彰顯禪宗直指本源、離言絕待的教外別傳宗趣。
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此處為禪宗語錄之機鋒問答，針對前句「不是心不是佛」的絕言離相之旨，進一步以「恁麼即說」詰問，探究落入言說名相是否即是當下之意，藉此勘驗學人對離言法義的實際領納與轉身處。
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禪宗語錄中透過機鋒問答勘辨學人對本分事的契悟狀態。
「似人了也」意指看似徹悟通達之人，「某甲即恁麼」則是承當自我的本來面目，不落造作。
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禪宗燈錄中記錄師徒機鋒對答之語，此處「師曰」為禪師進一步追問或勘驗學人修行見處之承接句。
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此處為禪宗燈錄中學人向尊長詰問、請益禪機之問句，意在打破固定的概念與名相，契入現前本分事。
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禪宗語錄中常見的機鋒對答，尊長或同道面對請益時，往往以不立門戶、不居聖解、不受尊崇之詞以對，藉此破除學人對名相、權威及身分的執著。
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此處為禪宗機鋒語。
僧人以「我又不是善知識」推辭，隨後進一步詰問「爭知有說不說底法」，直指言語與無言皆非實法之邊際，藉此打破學人對於說法與不說法的分別執著。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的承接語，記錄禪師與對話者的對答場景，無特殊深奧教理闡釋。
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此句為禪宗語錄中的參學對話，學人自承「不會」（於本分事或機鋒未契），進而向尊長（師伯）懇請開示，體現禪門參究實相、不假文字造作的學人本色。
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此處為禪宗燈錄中師徒或同道間機鋒問答的語境。
師伯以「大殺為汝說了也」直接點出佛法本無祕吝、當下現成，若求知解反而是騎驢找馬，顯示禪宗不拘泥於名相文字的直截教學風格。
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禪宗燈錄中常見的問答起始句型，標示參學僧人與禪師之間的機鋒契理對話之開端。
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本句為僧人向禪師請益之語。
「佛佛道齊」（亦作「佛佛道同」）意指諸佛所親證的終極實相與解脫聖道平等無二、無有差別。
僧人提出此傳統經論命題，旨在請示諸佛究竟契悟的平等本質。
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此句為對話之承接敘事語，標示禪師即將回答學僧關於「佛佛道齊」的提問，文句本身無獨立法義闡發。
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本句為禪宗機緣語錄。
針對學僧詢問諸佛道法為何彼此平等無別，禪師直答「定也」，切指諸佛究竟所證的道法與實相本來如此、決定不移，不容絲毫思量與懷疑。
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本句為禪宗語錄的敘事承接語，記錄禪師結束問答後隨後前往他處的行履起因，未明示具體法義。
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本句為禪宗語錄的事蹟敘事，記錄禪師前往京城途中遇見官員的因緣起頭，屬於禪機交鋒前的背景敘述，未直接涉及特定教理或修行階位。
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記錄禪林尊宿行誼中的日常對應與機緣接化情境，屬於禪宗燈錄的語錄敘事體裁，不涉深奧抽象教理。
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此為禪宗公案的敘事句，描述禪師與官員同行時發生的突發情境，藉由驢子鳴叫的外境，引發後續官員與禪師之間勘驗禪機的對答。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師行誼與機鋒接化之敘事語，描述官人對行腳頭陀的稱呼與互動。
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記錄禪宗師徒或機鋒對答中的當下身語動作。
官人以「頭陀」相稱並呼喚，禪師直接以抬頭回應，展現即機應物、不落意識思維的禪法行止。
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此處為禪宗燈錄中的機鋒對答場景。
官人見頭陀舉頭後，反手指向驢子，透過即事現機、超越概念名相的互動，試探與展現禪者的契悟之境。
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本句為兩則公案的交接處。
前半句是前一公案的結語，前文官員聽見驢鳴而指驢，意在戲謔或試探，禪師則當下反指官員以作機鋒回應，展現禪門不隨境轉、當下反撥的作略。
後半句為下一則公案的開場，記述東山慧禪師遊山的情境，為後續問答鋪陳背景。
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此為禪宗公案語錄常見的敘事句，記錄學人提出問題，以引出禪師接下來的機鋒開示。
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表面上是僧人詢問眼前的山巖是否有物主，但在禪宗語境中，「主」常一語雙關，暗指「自性之主」或「本來面目」。
僧人藉此尋常問答，勘驗禪師對心境的見地。
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禪師針對僧人詢問巖洞是否有主，給予肯定的答覆。
在禪宗機鋒中，此一簡潔的肯定答覆，成為引發學人進一步探究「主人」究竟為何的契機。
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此為禪宗語錄中，學僧承接前言繼續向禪師提問的引語。
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此為禪宗語錄中的機鋒問答，僧人就前句「此巖有主」進一步追問巖主究竟是何人，藉此試探禪師對境界或主客的契悟。
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禪宗語錄中的對話答問格式，此處為禪師回答僧人的提問。
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此處為禪宗語錄中的機鋒對答，洪州東山慧和尚藉「三家村」之俗語，打破學僧執著於向外尋覓真實主體的葛藤，直指本分事。
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此處記述禪宗公案中僧人進一步參問之情境，承接前文對巖主的問答，進而深入追問究竟義理。
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此為禪宗公案中學人針對本分事或境界所作的追問。
「巖」借指山居修行之所或所處境界，「主」則指本具的真實主體或自性。
禪師藉此機鋒以勘驗學人是否契入本分事。
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此句為禪宗公案語錄中常見的對話承接語，標示禪師準備回答學僧的提問。
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此為禪宗截斷學人理路之機鋒。
學人提問抽象的「巖中主」（代指真如本性或宗門大意），禪師不作理論答覆，而反問其當下是否氣喘。
意在打斷學人向外馳求的概念思維，使其迴光返照當下真實的身心狀態，體悟平常心是道。
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本句為單純的敘事語，交代徒弟參學歸還的背景，藉以引出下文師父針對其在外參學體悟所進行的禪機勘驗。
。
此為敘事句，承接前文，標示禪師開始對遊方歸來的弟子發問。
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表面上是詢問弟子在外經歷的時間，但在禪宗語錄中，此類看似尋常的問話往往是禪師勘驗學人行腳參學後有無見地的開端。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的敘事句，記載行腳回來的年輕僧人（小師）對師父問話的應答。
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此處為禪林機鋒問答中的實答句，記載行腳僧離師的實際時日，為後續師徒機鋒對答的張本。
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禪宗燈錄中用以引出尊長（師）對話語的承接句，此處為主句之發語標示。
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此處為禪宗師徒機鋒對答，禪師藉由「不用指東指西」破除學僧在外參學所習得的知解、名相與繞路說理，要求直下承當、真實見道。
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禪林中師家對學人機鋒問答的常用語，意在截斷學人的知解與思量，要求不加修飾、不落言詮地直接展現見處。
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此處記錄禪宗師徒機鋒對答中的語句承接，學僧正欲回答師父進一步的詰問。
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此處展現禪林師徒機鋒對答中的誠實直心與勘驗。
師父嚴詞逼問「直道將來」，弟子回以「不敢謾語」，呈現禪宗打破理路、直下承擔的學人本色。
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禪宗祖師藉由棒喝等機用，截斷學人情識思量與概念戲論，促使其當下契入本源。
。
此處為禪宗叢林中師家對學人機鋒不契或率爾應對時的呵斥與棒喝，藉由截斷思量、打破情見的方式逼發學人親證本分事。
。
此處為禪宗燈錄中記錄祖師機緣問答的敘事起首句，點出公案發生的情境與人物，不另作抽象教理推演。
。
此處記錄禪宗叢林中師徒或同道之間不立文字、以契機行事展現禪法的機緣接化情境。
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禪宗機緣問答中，學人針對尊宿的舉止（敲繩牀）以同等動作作對機回應，展現禪法中不立文字、機鋒相契的實踐方式。
。
此處為禪宗燈錄中記錄祖師問答之承接語，師指對話中的尊長或主法者，引出後續之機鋒問答。
。
此為禪宗機鋒問答，臨濟宗或禪林中師徒與同道藉由敲打繩牀等日常舉動，展現禪機與活潑的解脫作用，不落於言詮與理解。
。
此為禪宗機鋒問答。
師長先詰問自身敲擊之意，隨即反問對方敲擊的用心或悟處，藉此勘驗學人對於禪法契證之深淺，非落於名相思量之理。
。
禪宗燈錄中記錄學人與尊宿機鋒契論的對答語，此處為瑫上坐針對和尚詰問所作之回應。
。
禪宗機鋒對答中，瑫上坐回應清田和尚關於敲牀三下之問，以「方便」自述其敲擊之意，顯示禪法中活潑無定的應機作用。
。
此為禪宗語錄中的機鋒問答，瑫上坐反詰清田和尚敲擊繩牀的舉動，藉此試探與檢驗禪師的宗眼與本分事。
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禪宗機鋒示現，以日常舉盞之行止直接點明禪法當下現量，不落名相概念與文字思維。
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此處為禪宗燈錄中記錄機鋒對答的語言承接，瑫即石瑫禪師，針對師舉起盞子之舉發言回應。
。
此句為禪宗機鋒語。
師父舉起盞子後，學人瑫隨即讚歎此舉展現了禪家透脫的眼目與活潑的機用，指出真實的宗師見地本就當下如此，不落名相。
。
此處記述禪林日常事相中的機鋒接引，禪者於茶事勞作過後，藉由對話進一步切磋呈見禪法。
。
此處為禪宗機鋒問答，僧人（瑫）向師父追問先前舉盞動作的實質禪意，藉此勘驗與切磋禪法。
。
禪宗語錄中記錄祖師開示或回答學人問話的承接語句，此處為禪師針對學人提問所作的直接回應。
。
禪宗語錄中針對學人追問先前舉起盞子的用意時所作的機鋒回應，直指當下即是，不另覓玄解。
。
本句為禪宗公案之敘事語，記錄大於和尚與南用禪師至茶堂時，見一僧上前問訊致意之情境。
「不審」乃禪林日常問候用語，此句作為起緣，預示後續機鋒交鋒之開端。
。
此句為禪宗師家對機接引學人時的機鋒語。
南用禪師打破常規問訊禮數的客套，直指能所、主客對立的虛妄，藉由表達「不接納」來破除學人對師徒形式相接與外在儀軌的執著。
。
此句為禪宗機緣對答。
南用禪師對前來問訊的僧人直下開示，說明若未契會心性，則世俗禮數僅為形式。
從禪宗法義而言，此處「不見」意指未曾契合自性與法身，以此破除僧人著於外相的妄執。
。
此句為禪師破除來僧形式化禮節之機鋒詰問。
僧人以前來「不審」（禪門禮儀問候）致意，禪師當體打破主客對立，指出既不接納問候、對方亦未真正見到本真，進而逼問「這句問候究竟發向何人」，意在打破對外在禮數與人我虛相的執著，促使對方迴光返照。
。
此句為公案對話中的敘事，記錄僧人在面對禪師機鋒詰問時無言以對的情形。
在禪門對機語境中，「無語」多指受問者心思斷絕、無法接答或轉機未圓的滯礙狀態。
。
禪宗語錄中用以引出尊宿或祖師之言語或評唱，此處為師對前文情境之語。
本句為承接上下文對話與機鋒之敘事語，無複雜教相。
。
此處為禪宗語錄中的宗匠機緣應對。
師父針對修行者或同道之間不契時機、流於形式或無端擬議的問答予以棒喝與檢點，指出若無真實見處而盲目發問，只是徒增戲論。
。
此處為禪宗燈錄中記錄機鋒對答的語助承接句，標示南用禪師接下來的言說或回應。
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此處記錄禪林機鋒問答之情景，大於面對提問無言以對，體現禪宗機緣中言語道斷、非思量所及之境，不立文字而直顯本分事。
。
此處記述禪宗祖師藉由肢體動作與機鋒接引學人，打破語言思辨的執著，顯現禪林活潑的教學風格。
。
此句為禪宗祖師接引學人的機鋒語句。
祖師藉由「是你如此牽累我」的喝斥與詰責，意在打斷學人的知解與擬議，逼拶其當下截斷心意識的運作，迴光返照自性。
禪宗公案中的這類對答屬於提撕學人的作略，不可依世俗情理或文字字面作牽累之想。
。
本句記載禪師接引學人時施展機鋒棒喝的情形。
師父同樣施以一掌，旨在截斷僧人的情識分別；同場的「用」領會其機關契合，因而隨之微笑並發表機緣對答，展現禪宗心靈契合與靈活運用的教學風範。
。
本句為禪宗機鋒用語，以「朗月與青天」比喻自性湛然、心境明潔無礙，如明月高懸於晴空般無所隱蔽，亦讚歎當下機緣顯露之明徹無雲。
。
本句為禪宗師徒機緣對答的敘事導語，記錄侍者前來時，禪師隨順當下時機提出問話的情境，呈現禪門日常生活中隨處提起機用、接引後學的作略。
。
此句為禪宗師家考驗學人的機鋒用語。
以「金剛正定」喻指堅固不壞、離相不動的自性心體與定力；「一切皆然」說明萬法實相莫不如此，藉此提示學人體認不隨外境變遷的本然心性。
。
此處為禪宗叢林中師徒機鋒對答之語。
以季節遷流（秋去冬來）借景發問，考驗學人於物候代謝、遷流變異之際，是否能見當下本分事與真實體證，不落於生滅遷流或抽象概念之中。
。
記錄禪宗師徒或方丈與侍者之間的機鋒對答，此句為侍者承接問話的對話答句引導。
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此為禪林機鋒對答之語，侍者應對禪師之問，表示欣然承接、無所妨礙地接受詰問。
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此處為禪宗燈錄中師與侍者機鋒問答的承接語，顯示禪師進一步提出考驗學人的公案問話。
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禪林中常見的機鋒問答，用以勘驗學人對當前境界的承擔是否落入實法，以及能否在動用行事或日常遷流中保持正念與活潑生機。
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此句為禪宗語錄中，標示侍者回應禪師提問的對話銜接語。
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此為禪宗機鋒問答中侍者展現自信的答語。
面對禪師對於未來的勘驗，侍者以此表示自己當下承當、自信明心，不懼怕任何人的詰問與考驗，展現出獨立不倚的境界。
。
此為禪宗語錄中常見的對話承接語，用以標示禪師對侍者發言的回應，本身無其他延伸法義。
。
侍者自信滿滿稱無人敢問他，大於禪師便舉自己的名號反問，以此勘驗侍者是否真有應對宗門大匠的見地與底氣。
。
此句標示對話主體，為侍者回應禪師提問的發語詞。
在禪宗語錄中，禪師與侍者之間的機鋒對答是勘驗見地與印證禪理的常見形式。
。
禪宗叢林中師徒機鋒對答之語。
侍者以此回應否定自滿，表明自身的修行與見處仍需經由善知識或他人進一步的勘驗與印證，不以稍有所得而自足。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，師父針對侍者的回答作出進一步的評判或印可。
。
禪林中師徒或尊長與侍者的相契互動，彼此相得益彰，侍者的善於應對不減祖師之風采。
。
此處為禪宗燈錄中機緣對答的敘事結語。
侍者經過與師父的數番問答契合機理，以禮拜表達體會與敬意。

此處為《景德傳燈錄》中的人物傳記標題，標明本節所記錄的禪宗法嗣主角為虔州處微禪師。
。
記錄禪林中學人向禪師請益的機緣問答起首，為禪宗語錄中常見的問答格式。
。
此句為僧問之起題，藉「三乘十二分教」所證得之本體理趣是否微妙，探問教法之理與祖師西來意之異同。
。
僧人問禪師，三乘十二分教所體證之理妙，與禪宗祖師西來意旨相比，兩者究竟是同一回事還是有所差別。
此為禪宗參學中常見的教理與宗乘關係之辨，旨在探討經教言說與祖師直指宗趣的異同。
。
此處為禪宗燈錄中對答語體的承接句，記錄虔州處微禪師針對學僧提問之答話開端。
。
此處僧問三乘教理與祖師西來意同別，禪師以「恁麼即須向六句」轉出一轉，指出若立同別之解，即落入名相言詮的六句差別中。
。
此句為禪宗語錄中對修行者的警策，強調心志當自主獨立，於外界聲色境界中保持覺照，不被現象迷惑牽引而失去主宰。
。
禪宗燈錄中記錄學僧與禪師機鋒問答之承接句，此處為學僧進一步請益「六句」之義。
。
此為學僧向禪師請益公案名相之問句。
禪林中常以名相或數字門庭施設機緣，此處僧問「六句」，意在契入禪師前文所指之法義境界。
。
此處為禪宗燈錄中師對僧問之答話承接句，標示尊宿（主法之師）開示之語。
。
此為禪宗機緣問答中列舉六句中的其中一句，藉由「語」、「默」、「不語不默」等相對與超越的語言狀態，破除學人對言說與寂默的執著，直指諸法實相不落有無。
此處直接依原文語句結構對應列舉。
。
此處為禪宗燈錄中針對「六句」機鋒的具體內容，旨在破除學人對肯定與否定、有與無等相對概念的執著，直指諸法超越言說與相對二邊的實相。
。
此為禪宗語錄中常見的詰問句式，師父提出六句境界後反詰學人如何承當與會處，逼令學人放下名相思量，直截契入現前當下。
。
記錄禪林中學人面對宗師挑選、機鋒詰問時，言語道斷、思慮不及而致言句落處斷絕、無言以對之情境。
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記錄禪宗祖師機緣問答之場景，禪門中透過直接的對話與勘辨，直指學人本分事。
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禪林機鋒中，尊宿常藉由詢問姓名或日常起居等切身處，直指學人當下現量，以觀其能否在日常中見性或起機應對。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒問答的對話承接語，記錄受問者（仰山慧寂）的答話。
。
此為仰山禪師回答其法名之對話，為禪宗燈錄中常見之宗門機緣問答，顯示學人當下承當本分事。
。
此為禪門語錄中標示禪師發言的承接語。
禪師承接仰山慧寂報出的名號，準備就「慧寂」二字進一步勘驗其禪宗見地。
。
此處為禪宗機鋒問答，師父（在此語境中指溈山靈祐禪師或相應尊宿）就仰山慧寂之法名「慧寂」詰問，令學人於名相、心念或當下境界中體認自性，破除對名言概念的執著。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒問答之語，針對師父詰問「那箇是慧那箇是寂」，直指本分事不離現前當下，不落名相名言之差別。
修行直截指歸現前一念，不向文字聲色上求覓。
。
本句為禪宗機緣問答中的對話承接語，用以標示禪師對學人的回答進行評唱或開示，無特定抽象法義。
。
此句為潙山禪師對仰山禪師答話的勘驗點撥。
仰山回答「只在目前」，意圖立足當下以超越名相；潙山則指出「目前」之說仍隱含著「前」與「後」的相對概念與次第分別，尚未達到遠離一切對立的圓融頓悟。
。
此句為禪宗師徒問答機緣中的敘事承接語，標示仰山慧寂禪師對師父對話的引申與回應。
。
此為禪宗對答機鋒。
仰山慧寂禪師以此句截斷對於「慧」與「寂」名稱先後或時間次第等相對對待的分別執著，提示莫在概念次第上作文章，應將對待分別暫且放下。
。
此句為仰山慧寂禪師向溈山靈祐禪師發問的機鋒語。
仰山將名稱與前後次第等對立分別擱置後，直接逼問溈山當下的自性照見與現前境界。
。
禪宗燈錄中對話之承接語，此處指尊長（師）對學僧問話的直接回應，不另作抽象教理推演。
。
禪宗公案中常見的應對之法，意在打破學人言語思維的分別與執著，引導其返照當下，於日用平常中體認本分事。

此句為《景德傳燈錄》中記載禪宗公案的敘事起首，記述良遂禪師初次參學麻谷的因緣，為後文的機鋒對答張本。
。
此處記述禪宗祖師接引學人的機緣對話，麻谷以呼喚學人名字的方式打破其心識分別，促使其當下迴光返照。
。
此處為麻谷寶徹禪師呼喚初參的良遂禪師之名，為禪宗機緣接引中常用之直喚其名以試探學人根機與心念起處的語境。
。
本句記錄良遂禪師隨聲回應麻谷寶徹禪師呼喚的情形。
在禪宗公案中，師徒間「呼名應諾」常作為勘驗學人能否直下承當自性、而不落入概念思量與語言文字的機緣對答。
。
本句描述禪宗師徒機鋒交會的情境。
麻谷禪師連續三次稱名呼喚，良遂禪師亦連續三次隨聲應答；師家藉由連番召應呈現當下能召與能應的靈明自性，以此考驗學人能否契會，為隨後點破學人滯於聲塵名相、促成頓悟鋪墊機緣。
。
此句為禪宗公案中的敘事接續語，說明麻谷寶徹禪師在連續三度呼喚良遂禪師且良遂皆相應後，隨即開口對良遂進行接引與提點。
。
本句為麻谷寶徹禪師對良遂禪師的機鋒警醒之語。
麻谷三度呼喚良遂，良遂隨聲應諾，卻仍滯於聲塵名相與意識思量；麻谷遂當機呵斥「遮鈍根阿師」，意在截斷其情識計度，逼其當下迴光返照、契入自性。
。
本句呈現良遂禪師在麻谷寶徹禪師呵斥下當下契會心宗的轉折。
麻谷禪師三召三應後直指其為「鈍根阿師」，打破良遂禪師過往依憑言語知解的執著，促使其迴光返照、徹底開悟。
。
此句為壽州良遂禪師參麻谷寶徹言下大悟後的呈解之言。
「莫謾」意指休得欺瞞或莫再以言教虛妄相欺，體現禪門打破常情、直契本源後的自肯與見道之言。
。
此處展現禪宗學人契悟後對師長教導的感恩與直心呈解，明示參學禮敬師父、親近善知識對於破除自滿、確立修道方向的重要性。
。
此句為禪宗語錄中的感悟之言，表現學人因參學契悟而慶幸未虛度光陰、錯失本分事的切身體會。
。
此處記述麻谷寶徹對於良遂禪師自述省悟之言予以印可，顯示禪宗師徒之間心契印證的機鋒接引。

本句為禪宗燈史之人物傳記敘事，記錄禪師行跡與法脈參訪因緣，屬於禪門傳燈錄之宗匠機緣記載。
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敘述學人（依上下文為洞山良价）前來參禮薯山慧超禪師的情景。
「次」在禪門語錄中多用作表示時間的後綴，意為「……之際」。
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此為禪宗語錄敘事用語，標示薯山慧超禪師針對前來參訪的洞山良价展開對話與詰問。
。
此為禪宗語錄的接引對答。
「住一方」意指已經在某地擔任住持，領眾弘法。
薯山慧超禪師以此點明洞山良价已是教化一方的宗師，藉以詰問其為何仍來參學，從而開啟後續的禪機問答。
。
此為禪宗祖師勘驗學人之語。
薯山慧超見洞山良价已是一方住持，故以此詰問其來意，旨在勘驗其是否仍有向外馳求之疑，截斷其思量。
。
此為禪宗公案語錄中的敘事承接語，標示學人針對禪師提問的應答。
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此句為禪宗語錄中的對答，記述洞山良价禪師早年參學時，面對自心疑情難解、無計可施的情境，表達出修行中疑情至極、亟待破局的狀態。
。
此處為禪宗燈錄中學人與尊宿機緣對答之語。
洞山良价禪師受問後直接陳述前來參學之本意，展現禪林中實際參扣宗乘之行履。
。
禪宗祖師接引學人時常見的機鋒棒喝手法，以突發之聲打斷學人的意識分別，促使當下直契本心。
。
此處為禪宗機鋒對答之情境。
師父呼喚其名，學人隨聲應諾，展現當下直截承擔之機用，為後續師父進一步指點契入點之鋪陳。
。
禪林機鋒語。
師即尊長或禪師，此處指洞山良价之師（雲居道膺或南泉等語境中依傳燈錄人物脈絡，此為洞山良价參學時之對話，師指雲巖禪師），以問話勘驗學人應諾之當下心境。
。
此處為禪宗機鋒問答，師父於弟子應諾後直截發問「是甚麼」，意在逼觸學人離心意識、直契本分事或當下本來面目。
。
此處記述禪宗機鋒對答中的「無語」境界，超越語言思維的邏輯概念，直顯本分事。
師父問「是什麼」，學人若起心動念構思解答便落入知解，故以無言以對來承當當下的契悟或卡在疑情之處。
。
禪宗燈錄中標示尊長（此處為洞山良價禪師之師，即雲巖曇晟禪師）開示或發問的語詞。
。
此句出自《景德傳燈錄》，為洞山良价禪師參訪雲巖曇晟時的機鋒對答。
洞山問答之間未能契旨而語塞，雲巖藉此評點其心境雖具佛性本質，卻如熄滅了火光般缺乏活潑的機用與般若妙用，指點學人不可落入死寂枯木的境界。

本句為燈史體例中人物傳記的起首標題，記載禪宗傳法大德之名號與駐錫寺院，作為後續機緣問答的背景人物引介。
。
記錄唐宣宗向禪師提問的歷史背景與機緣，為後續禪宗南北宗分化的問答張本。
。
此處為唐宣宗向弘辯禪師提問，探究禪宗內部產生南北二宗派別名稱的緣由，涉及禪宗史實及宗派分化的歷史背景。
。
記錄弘辯禪師針對唐宣宗所問禪宗南北之分的緣起與歷史脈絡進行回應。
。
此句指禪宗之本源與實質超越地域差別與門派對立。
依上下文，唐宣宗問及禪宗為何有南北之分，弘辯禪師以此回答，指明禪法本質無二，南北之分僅是隨弘化地域而有的權設假名。
。
此處記述禪宗法脈源流，指釋迦牟尼佛將清淨涅槃妙心、實相正法眼藏付囑予摩訶迦葉尊者，為禪宗「教外別傳、以心印心」傳承之始。
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此處記述禪宗法脈自印度初祖大迦葉起，以心印心、代代相傳，歷經二十八代至菩提達磨的歷史脈絡，說明禪宗法脈源流的傳承次第。
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本句說明菩提達磨自西天傳法至震旦（中國），開創漢地禪宗法脈，成為中國禪宗初祖。
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此處承接禪宗法脈傳承敘事，列舉菩提達磨東來後至第五祖弘忍大師的燈脈相承次第。
。
此處記述禪宗五祖弘忍大師於蘄州東山駐錫弘法之歷史事跡，為禪宗衣法傳承脈絡中的重要地理與弘化據點。
。
此處為禪宗燈史之敘事承接句，記述五祖弘忍門下重要嗣法弟子之背景，為後文開展南能北秀禪法流派之異作鋪陳。
。
此處記述唐代禪宗弘忍大師門下二大弟子之一、禪宗第六祖慧能大師之名，屬《景德傳燈錄》史傳脈絡中的祖師傳承記事。
。
此句記載五祖弘忍大師將衣法傳付慧能大師，其承法後南下嶺南，繼承禪宗法脈為第六祖之歷史事跡。
。
此處記述禪宗五祖弘忍大師門下兩大弟子之一的神秀，承接上文對弘忍法席與六祖惠能之記載，交代北宗禪開創者的法脈源流與弘化背景。
。
記述禪宗北宗神秀大師於北方地區傳法教化之史實，呼應後文「南頓北漸」之歷史脈絡。
。
本句記述禪宗史傳中北宗神秀門下普寂尊奉其師神秀為第六祖之歷史事件，反映唐代禪宗北宗法脈傳承之建構過程。
。
本句為史傳敘事，記錄禪宗歷史上北宗傳承稱號的演變。
神秀門人普寂推尊其師神秀為第六祖後，亦自稱為第七祖。
此處敘述宗派名分之爭與傳承自許，不另設深奧法義。
。
說明慧能與神秀二位禪師所悟證的佛法本體（心法實相）並無二致，究極真理本自同一，差異僅在於後續開導學人時的頓漸施設。
。
本句指出慧能與神秀兩位禪師所悟之法本質無二，但在接引後學、開導啟悟的方法上，因應學人根器而有頓超與漸修的差異，由此形成後世禪宗「南頓北漸」的教化風格。
。
說明禪宗因慧能於南方接引學人提倡頓悟，與神秀於北方化導學人提倡漸修，使教化與發悟方式呈現差異，因而產生『南頓北漸』的稱號。
此處強調法體本無差異，僅為化導方便與領悟速度有頓漸之分。
。
本句指出禪宗心法本無南北之分。
禪法本質純一，僅因惠能與神秀化導區域不同，以及接引後學有頓悟與漸修的方式差異，才形成「南頓北漸」的說法，非禪宗本體自始帶有地域或宗派的名相界限。
。
此句為禪宗史傳文獻中的問答承接語，記錄皇帝向禪師請益法義的起頭，並無直接涉及具體的抽象教理或修行階位。
。
此為皇帝向禪師提問之語，詢問「戒師」的定義。
此問引發了後文禪師不拘泥於表相，直指「戒、定、慧」本質的心法開示。
。
此句為對答的承接語，用以引出臣下或僧人對皇帝問題的回答內容。
依上下文脈絡，此處為僧人向皇帝回答關於「戒師」含義的對話開端。
。
此為禪師回覆君王對「戒」的基本定義。
佛教將「戒」的核心精神概括為「防非止惡」，即透過規範身口意，防範過失並止息一切不善之行，為修持戒、定、慧三學的基礎。
。
此為單純的敘事轉折句，標示在問答中，皇帝承接前文繼續提出下一個問題。
。
本句為皇帝向禪師請教三無漏學（戒、定、慧）中「定」的涵義，旨在問詢禪宗語境下對禪定本質與心態不動的真正理解。
。
此句為對話中的承接語，表示回答皇帝的提問，本身不具備直接的抽象法義或深層教義。
。
本句為禪宗語境下對「定」的解說。
不同於息慮凝空或遠離塵俗的離境禪定，禪宗強調在日常生活與感官運作（六根涉境）中，心能保持不動、不被外在環境與心念牽動（心不隨緣），體現處境而不隨境轉的自在禪定。
。
本句為對話中的說話者標示，說明由皇帝提出詢問，用以承接上文關於「定」的解答，並引出後續關於「慧」的法義討論，無特殊抽象教理。
。
本句為皇帝向禪師問難請益三無漏學中「慧」的含意。
在佛法體系中，「慧」指能照見諸法實相、斷除煩惱無明的觀照與抉擇能力。
。
此處為禪宗燈史中對問答話頭的答話承接語，無額外深奧法義。
。
此句為《景德傳燈錄》中對「慧」之定義。
主張能契入能所雙亡、心境俱寂之境，且能清晰觀照而不生迷惑，即是佛教修行中般若智慧的體現。
。
此處為《景德傳燈錄》中帝王與禪者問答的對話承接句，皇帝發問以進一步請益佛法。
。
此句為帝王向禪師發問關於佛教修行中「方便」法門的定義，屬於《景德傳燈錄》中問答機鋒的一部分。
。
此處為禪宗燈錄中問答語體之承接句，用以引出下文對「方便」之定義與闡釋。
。
本句解釋大乘佛教與禪宗語境下的「方便」內涵。
指出方便法門是為了引導不同根機的眾生，暫時不直接宣說最究竟的真實境界（隱實覆相），而採取的權宜善巧引導方式。
。
承接前句闡明「方便」的作用，在於順應中、下根機眾生的理解能力，不直示究竟實相，而是權宜變通地設立漸進法門來引導啟發，使其能循序漸入佛道。
。
本句為國師答覆皇帝提問的總結，總括前文所說「隱藏實相而運用權巧」、「委曲接引中下根機」的教化方式，將這些隨機施教的引導手段統稱為「方便」。
。
本句為假設語氣，探討針對高階修行者所傳授「捨棄權巧方便、直指究竟佛道」的教法，藉此承接下文，點出即使是標榜最高境界的言說，本身依然是一種教學施設。
。
說明即使是針對上根器者所說的「捨棄方便，只說無上道」，只要落入言說文字，其本質依然是一種用來引導眾生的權巧方便。
。
本句承接前文對方便權巧的討論，指出即便如祖師超然離言、忘功絕謂的玄言妙道，也依然屬於權巧方便的範疇，顯示禪宗祖師的言教雖離言思，但終究不離相應接機的方便施設。
。
此句為《景德傳燈錄》中帝王（對話中的發問主體）承上啟下之問，引發後續關於佛法核心義理（如佛心）的問答。
。
此處為帝王向禪匠提問之問句，旨在探究佛教核心本體「佛心」之義涵，為後續闡明覺照之體與名相別名張本。
。
禪宗燈錄中記錄問答對話之承接語，此處表示對皇帝提問「何為佛心」之回應。
。
說明「佛」為梵語音譯，點明其語源出處，為後文解釋其漢譯義涵「覺」作鋪墊。
。
此句明示梵語「佛」字在唐語（漢語）中的意譯為「覺」，指覺悟真理與自性本源。
。
此處承接上文對「佛」字義涵的解釋（唐言覺），進一步闡明若人具備智慧與覺照之作用，此心即是佛心，體現禪宗直指人心、見性成佛的即心即佛宗風。
。
本句承接上文對「佛心」之定義，直接指明「心」與「佛」名異體同、本質無二，展現禪宗直指心性、即心即佛之宗趣。
。
本句承接上文「心者佛之別名」，說明真心本體雖一，但在不同的機緣、教法或對境中，隨緣而有百千種不同的名相稱號，顯示佛法名言之權巧施設。
。
承接前文「心者佛之別名，有百千異號」，說明雖然心的名稱名相繁多、有百千種不同的代號，但其真實本體本質上唯獨是一。
。
此句接續前文「體唯其一」，說明佛心之體性本源無相，超越一切物質造作與形色標誌。
。
此句延續前文探討佛心本無形狀之旨，明示清淨真心超越世間一切色彩、性別等物質與相狀的侷限。
。
說明真心本體超越天、人等六道眾生的形相與執著，不落入世俗常見的定相之中。
。
說明真性本體雖離諸形相，卻能隨緣應化，隨類現身。
。
此句說明真心本體超越一切性別相、時間相與生滅相。
雖具足隨緣應化之大用而現種種形相，然其體性空寂、本無生滅。
。
承接前文對真心體性無形相、無生滅且能隨緣現相的描述，總結指出此一靈明覺知即是心之本性。
。
此處借皇帝日常處理繁雜政務（萬機）的比喻，說明靈覺之性雖然無形無相、超越一切相對相狀，卻能在日用應緣中隨緣顯現、妙用無方，體用不二。
。
承接前文靈覺之性於日常日用中的應用，指出人君日常處理萬機的明覺本體，當下即是清淨本然的佛心，顯示禪宗即心即佛、不離現前日用而見道的旨趣。
。
說明真性本自具足、不因諸佛遞代傳承而有所增益，與下句「而不念別有所得也」連屬，彰顯禪宗直指人心、無修無得之旨。
。
此處闡明禪宗離念無相、契入本覺之旨。
謂靈覺之性本自具足，縱使千佛共傳，亦無一法可得，於此境界中自然不起絲毫能得、所得之妄念。
。
此處為《景德傳燈錄》中皇帝（帝）與禪師問答之承接語，顯示君王發問之契機。
。
此句為帝王（皇帝）針對「唸佛」修行法門向禪師提出的提問，藉此探究唸佛與禪宗心地法門或本覺真心之間的關係。
。
禪宗燈錄中常見之問答對話承接語，此處指僧人回應皇帝的提問。
。
說明如來降生於世的本懷與身分，即作為天上人間的導師與眾生的善知識，隨機施教。
。
說明如來教化眾生時，會視聽法者的根器利鈍而給予適應的法門，為隨機施教之意。
。
說明佛陀隨機應化、依眾生根機而說法之理。
針對利根上智者，直接開示不歷階梯、直指自性的最上乘頓教法門，使其得以立時體悟究極無上的佛法真理。
。
本句說明眾生根機有別與應機設教之必要。
中下根機者因障蔽較重，無法像最上根人那樣直下頓悟實相，因此佛陀需因材施教，為其施設漸修或權巧的方便法門。
。
本句承上文「中下根器者未能頓悟」的背景，說明佛陀因應韋提希夫人的機緣與請法而施設方便教法，體現應病予藥、隨機應化的說法原則。
。
說明佛陀為順應中下根機眾生之需求，權巧施設十六種觀想淨土與佛身相的法門。
在禪宗對答語境中，此句用以說明唸佛觀法係佛陀應機教化之方便權宜，與最上乘頓悟至理相對應。
。
本句說明佛陀針對無法頓悟的中下根機者，權巧施設觀想與唸佛法門，使其得以往生西方極樂世界。
在禪宗問答語境中，此處用以說明唸佛法門為如來隨順根機所開顯的方便教法。
。
此句為承接語，用以引出《觀無量壽佛經》的經文，作為前文論述觀想念佛法門核心義理的經典依據。
。
此句原出於《觀無量壽佛經》，在此由禪宗大德引用以彰顯「唯心」之理。
「是心是佛」直指眾生心性本具佛的覺性，體即是佛；「是心作佛」明示一切修行成就皆不離自心。
在此禪宗語境中，意在點明佛陀雖為下根人廣開淨土法門，但究其極理，仍歸結於心外無佛。
。
闡明禪宗「即心即佛」的核心見地。
明示眾生本具的真心與佛的覺性體性一如，藉此破除向外馳求、於心外覓佛的迷執。
。
此句為對話的承接語，標示皇帝針對前述心佛不二的理路，提出進一步的疑問。
屬單純敘事句，無涉深層法義。
。
此為問答句。
前文已明言「心外無佛，佛外無心」，故提問者針對一般大眾透過持經、唸佛、持咒等似有向外求佛之意的修行法門，詢問其在禪宗心法下的意義與價值。
。
本句為對話承接語，用於引出對皇帝提問的回應，未直接包含抽象法義。
。
說明如來隨宜開示與讚歎的各種方便法門，其終極旨趣皆是為了引導眾生會通歸向無上的最上一乘。
。
本句以百川歸海為喻，說明如來所施設的種種方便法門與差別修持，最終皆會匯歸於最上一乘與平等佛智。
百川比喻種種差別法門，大海比喻一乘究竟法界。
。
本句承接前文「百川歸海」之比喻，說明應不同根機所施設的持經、唸佛、持咒等種種差別方便法門，其最終指歸皆是導向究竟圓滿的佛果智慧（薩婆若海）。
禪宗以此闡明「方便多門，歸元無二」的最上一乘旨趣，說明一切權巧修法皆不離圓滿智慧。
。
本句為對話承接語，僅記錄皇帝向禪師發問請益的開頭，不包含獨立的抽象法義或深奧教理。
。
此句為帝王（問者）承接前文萬法歸源之理所提出的發問，指祖師既已契合本心之印契、明心見性，隨後進一步探問《金剛經》「無所得法」的深義。
。
此處為禪宗燈錄中引用《金剛經》經文以啟發問答之引言，承接前文對心印之契會，引導出對無所得法的探討。
。
此句引用《金剛經》之旨，向祖師提問關於「無所得法」的意涵。
在禪宗語境中，無所得即是離相無住、不見有一法可得之實體，契合諸法實相。
。
此處為禪宗燈史中常見的問答承接語，由受問者針對前文帝王或訪者的提問展開回答，闡釋禪宗心要。
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此句說明禪宗「無所得」之旨趣。
佛陀垂跡示現、隨機施設種種教化，其究竟意趣在於引導學人契悟自心本具之法寶，而非外在實有一法可授與授受雙方。
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本句承接前文「佛之一化實無一法與人」，說明佛陀一生的教導並非從外賦予眾生任何實有的法，而僅是點撥與提示眾生。
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本句承接上文「佛無一法與人」，指出佛陀教化並非給予他人外在的法，而是揭示眾生自性本具圓滿的清淨法性寶藏，人人平等無二。
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說明諸佛相傳之心法並非外在給予或有所得，而是覺悟自身本具的自性法寶。
燃燈佛為釋迦佛授記，僅是印可其體悟自家本法，並無實法相授。
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本句承接上文《金剛經》「實無有法得阿耨多羅三藐三菩提」之義，說明佛法非外在可得之物，唯有徹悟自性本具、無所得心，方能契合燃燈佛為釋迦牟尼佛授記的根本意旨。
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此句為過渡引文語句，承接前文對「無所得法」與燃燈佛印證釋迦本法的論述，用以引出後續《金剛經》之經文作為經證。
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此句引用經文（源自《金剛經》），用以說明諸法空相、本無所得之理。
在禪宗燈錄語境中，藉此破除對立能所與實有人法之執著。
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此句引用經文說明禪宗無相實修之理。
諸法本自平等，修習一切善法若能不住於相，則契合無所得之旨，不落入生滅執著。
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此處為禪宗燈史中帝王與禪師的問答對話，帝指當朝皇帝或問法之君主，用以引發後續關於修行行持與祖師意旨的契會。
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此句為帝王向禪師發問的前置語，指禪師既已契悟祖師禪之真意，隨之進一步探問悟後之起修與日常行持。
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此處為皇帝向禪師提問，探討已經契悟祖師禪意之人，是否仍需進行禮拜諸佛與轉讀經教等住持常規。
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此句為禪宗語錄中常見的對答承接用語，由受問者（禪師）開口應答皇帝的提問。
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此句說明出家沙門日常行持中禮佛、轉經等威儀行法，為寺院住持佛法與修行之常規。
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此處說明沙門禮佛轉經等行儀為佛法住世、僧團相續的常道，並帶有報答恩德的意涵。
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此處承接前文關於住持常法與行儀的對答，說明出家沙門在落實日常行持時，仍需以佛戒作為規範自身行為的根本依據。
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此句說明禪林中雖明悟自性，仍須透過參訪善知識與次第修行來對治無始染習，屬於禪宗修行實踐中「解悟後起修」的漸修次第。
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此句接續前文之漸修梵行，指依循如來之教法與行儀，切實實踐其修行軌轍。
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此處為《景德傳燈錄》中皇帝（君主）發問之承接語，用以引出後文關於頓悟與漸修之法義詰問。
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此為帝王向禪師發問關於禪宗修行方法中「頓見」與「漸修」的定義與義理。
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此為禪林語錄中常見的對答承接語，用以引出隨後的禪法開示。
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此處闡明禪宗頓悟之旨，指直契本源、頓見自性時，當下體性與諸佛無二無別。
結合上下文，此為對「何為頓見」之答問。
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此處承接前句「頓明自性與佛同儔」，說明雖然頓悟自性本與諸佛無異，但因無始以來俱生的染習障蔽，故仍須藉由漸修來對治。
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此句接續前文說明頓悟自性之後，因無始以來的染習未能頓盡，故須藉由漸次的修行與對治，使清淨本性得以順理起用。
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此句接續前文說明漸修對治的宗旨，意在藉由漸修來剝除無始染習，使清淨本性得以順理起修、隨緣應用。
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此處以日常生活中的用餐譬喻「漸修」的必要性。
明心見性雖是頓悟，但無始以來的染習無法頓斷，必須藉由長期的修行對治與功行累積，方能圓滿成就。
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此句為史傳部禪宗燈錄中對禪僧說法應對之歷史記錄，記述辯論或說法持續的時間長度，無深奧之修行階位意涵。
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此處記述禪宗僧人受朝廷賜予紫衣與法號之歷史事蹟，反映唐宋時期佛教禪宗受皇室尊崇與護持之史實。
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此處記述帝王對於佛教祖師塔墓的維護與尊崇，屬於禪宗燈錄中記錄歷史政教護法史實的敘事。

本句為《景德傳燈錄》中禪宗祖師傳記的起首敘事，交代智真禪師的出生地點與籍貫，屬於燈錄體例中的人物生平記載，無涉深奧教理或修行階位。
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此處為禪宗燈史中對禪僧俗姓之記載，屬於傳記體例的客觀敘事，不另作抽象教理或修行階位的延伸解釋。
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此句記載福州龜山智真禪師早年的出家經歷，指其於本州華林寺剃度受業，為禪宗燈傳史中記錄祖師傳記的標準格式。
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本句記載智真禪師的生平履歷，記錄其於唐元和元年受戒之事實。
內容屬於單純的史傳敘事，不涉及具體的抽象法義或教理闡述。
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此句為禪宗祖師傳記之敘事，記載龜山智真禪師受戒後未專研經教論典，而直趨禪觀修持。
呈現禪宗強調心法傳承、不滯於文字教相的風格特色。
。
本句記錄智真禪師不追求經論學問，專一傾心於禪宗修證，並開始參訪大德。
體現禪宗注重心性實修、不滯於言教經論，以及參方訪道以求印悟的修行傳統。
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本句為禪宗公案對答的承接敘事語，記錄惲禪師對前來參學的智真禪師發問，引導出後續關於來去無依、心性無所至的機鋒問答。
。
此為禪宗師徒初見時的機緣對問。
惲禪師表面上詢問智真禪師來自何處，實則藉由日常語句發問，用以勘驗學人是否體悟自性無來無去的真諦。
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此為敘事承接語，用以引出智真禪師回覆惲禪師提問的答語。
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此為真禪師回應「從何處來」的禪機答語。
旨在破除對空間移動與實體來去的二元執著，直指真如自性不生不滅、無來無去的本質。
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展現禪宗「不立文字、教外別傳」的宗風。
師長以「默然」截斷學人對言語概念的攀緣，弟子則於無言中自證自悟，不依賴外在言教。
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本句為禪僧行腳參訪的敘事記錄。
記述正真禪師於初悟之後，繼續前往他處參訪禪門前輩，展現禪宗學人尋師印證的傳統。
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本句為史傳敘事，客觀記載禪師雲遊參學的行跡地點與時間。
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本句為禪師生平行歷之歷史敘事，記載其受當地人士邀請而駐錫於東禪寺，未明示或直接包含具體的抽象法義或修行教理。
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本句記載禪師生平行跡，說明其於開成元年前往福州，屬於史傳紀年與地理移動之紀錄，不涉及具體法義或觀修詮釋。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載地方居士陳亮、黃瑜發心護持佛法，邀請高僧開山建寺之經過。
此處呈現唐代禪宗發展過程中，地方信眾請師立寺、建立叢林的護法傳統，不涉及抽象法義或修行階位之闡釋。
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本句為典籍中的敘事承接語，記載禪師於某日對寺院大眾公開開示法要。
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本句體現禪宗「即心即佛」與「作用即性」的教示，指出舉手投足、轉眼瞬目等日常生活中的一切身業作用，皆不離自性清淨心的顯發，強調眾生本具佛性，當體即是，無須向外馳求。
。
此處為禪宗燈史中常見的承接語句，記錄禪匠於示眾後以偈頌形式進一步表達禪法見地或開示。

本句為禪宗語錄之偈頌，闡明心性本淨、不假外求之理。
心體本自無染，故無需修治淨化；法身非形軀色身所能涵蓋，超越對形相與身處的執著。

此處記述歷史事件，指遭遇唐武宗會昌年間的滅佛法難（會昌毀佛），佛教教團與寺院遭到整肅與淘汰。
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此句為史傳文獻中的敘事承接語，記載禪僧於特定事境下作有偈頌二首，不涉及複雜教理推演。
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禪林用語，指祖師大德集合大眾進行佛法開示。

本偈乃禪師於唐武宗會昌法難被迫還俗時所作，體現禪宗隨緣不變、即俗而真之解脫境界。
「明月分形」喻自性清淨心於世間隨處顯現，不因外在形貌改變而受損；「白衣」指居士身，強調若已證悟實相空性，即使身服俗衣亦不受業縛衰墜。
後二句援引《維摩詰經》典故，指出修道關鍵在於心地的覺悟與對空性的通達，而非形式上的出家或在俗，凡夫不應將俗世生活視為證道的障礙。

此句為史傳文中引述偈頌的承接過渡語，標示接續呈現第二首偈頌內容。

本偈乃禪宗僧人於唐武宗會昌滅法（澄汰）時所作，借《金剛經》中忍辱仙人遭歌利王節節支解的典故，對比自身僅需還俗（休道）的處境。
意在說明佛法本在心中、心淨即佛，外在形式的迫害與逼迫還俗，相較於昔日仙人受肉體酷刑微不足道，展現出達觀忍辱、不被外境動搖的禪宗空觀與心法隨緣態度。

本句為禪宗史傳之歷史背景敘事，說明唐武宗會昌滅法後，唐宣宗即位並恢復佛教（歷史上稱為「宣宗中興」或大中復法）的時間節點。
此處純屬歷史時間過渡敘事，不含直接的抽象法義或修行教理。
。
記錄唐代會昌法難後，宣宗雖復興佛教，但禪師體悟道在心源、不拘外相，故未再重披袈裟恢復出家僧裝，體現隨緣履道、心淨即道的禪宗精神。
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記述禪宗祖師生平事跡之圓寂歸宿，屬於傳記文學中的歷史紀事，無涉繁複教理架構。
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此處記錄禪僧圓寂時的世壽，屬於燈史傳記中對高僧生卒年歲的客觀記載，不涉深奧教理。
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此處記錄僧人受具足戒後的戒臘（僧臘）歲數，為佛教禪宗燈史中對高僧生卒行誼的傳統史實紀載方式，無涉深奧法義。
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此處記述禪宗大德圓寂後受朝廷賜予諡號之歷史事蹟，屬於傳記文學中的人物卒錄與國家褒獎記載，不涉及深層教理或修行階位。
。
此處記述歸寂禪師圓寂後塔銘之名號，屬於禪宗燈史中對祖師塔廟名號的具體記載，無額外複雜法義。

此句為禪宗燈史之人物傳記標題，用以引入本條記載之禪林人物懷政禪師及其法嗣機緣。
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記錄禪宗祖師相見、機緣扣契的宗門行誼，展現禪家叢林參學問道之制。
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記錄禪宗師徒機鋒接化之問答起首，顯示禪林日常參學、勘辨學人見地之契機。
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此為禪林機鋒接化中的日常問話，由懷政禪師向來參的仰山提問籍貫，藉以開啟隨機逗教之機緣。
。
此處為禪宗燈錄中的機緣問答對話，仰山（慧寂禪師）承接上文回答朗州東邑懷政禪師的問話，屬於禪宗語錄中記錄師徒或參學者之間日常機鋒往來的敘事句。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒問答的對話實錄，仰山慧寂回答其籍貫出身，作為後續機鋒展開的緣起。
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禪林語錄中，「師曰」指稱主法之禪師（此處為朗州東邑懷政禪師）發言提問，為禪宗機鋒接化之問答結構。
。
此處為禪宗叢林中師徒機鋒對答之公案語境。
懷政禪師借廣南出產明珠的地域傳聞為話頭，藉以勘驗仰山禪師對於心性本體（明珠）的領悟契證程度，非指世俗珠寶。
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禪宗機緣問答中，學人對師父之問直接承當、乾脆相應，此處「是」表示對「鎮海明珠」之問的承契與印可。
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記錄禪宗燈錄中師徒機鋒對答的問話承接語，此處指尊長向參學弟子進一步提問。
。
禪宗語錄中常借「明珠」比喻眾生本具的清淨覺性與真心。
此處師父進一步詰問明珠的形狀，意在機鋒契理，試探學人對自性本體有無具體落處或相狀的執著。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的敘事句，仰山隨後以「白月即現」回應鎮海明珠之形狀，藉此表顯自性本具的光明與本體妙境。
。
此處為禪宗公案語境，仰山慧寂以「白月即現」形容鎮海明珠之形狀與妙用，藉此指代本分清淨之心地或明珠本體當下呈露，不落言詮。
。
禪宗燈錄中之問答語，此處為主客對話之承接句，用以引發後續關於鎮海明珠之機鋒機答。
。
此處為禪宗燈錄中師徒間機鋒對答，首座問仰山是否隨身帶來所言之「鎮海明珠」，藉此勘驗學人對心性實相的契證與呈露。
。
此句為禪宗燈錄中常見的對話答問承接句，記錄仰山慧寂禪師回答問話時的語境，本身為敘事結構。
。
此處為禪宗機鋒對答，仰山回答「將得來」以回應師父關於是否取得心珠的詰問，展現禪者的當下承擔與機用，不落意識思量。
。
禪宗語錄中之問答機鋒，此處「師」指主問之禪師，承接前文對答，進一步追問或勘驗學人。
。
禪宗語境中的機鋒對答，此處追問對方既言「將得來」之境相或悟處，何以具體展現或印證，藉此勘驗學人真實見地。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的語句承接，仰山承前啟應，進一步說明自身境地。
。
本句為仰山慧寂禪師答覆問話的禪宗機鋒對答。
仰山以「慧寂」自稱，提及昨日在師父溈山靈祐禪師處，溈山同樣向其索取象徵本具自性的「明珠」。
自性本離言語相與實體相，非有形之物可作呈獻，仰山藉此表達真如自性無可指陳、離言絕慮之法義。
。
本句呈現禪宗機鋒交照中超越言語與教理的離言境界。
當直指心性時，世俗的言說對答與邏輯教理皆無法企及，體現不立文字、直達實相的法義。
。
本句為禪宗語錄中的對話承接語，用以標示禪師對問答的回應，本句無深層抽象教理。
。
此句為禪師讚歎仰山禪師之語。
禪宗常以「獅子」比喻能彰顯自性大機大用的善知識，以「獅子兒」比喻能承襲宗風的得法弟子；「獅子吼」則指決定無畏、能破除一切妄想執著的法音與機用。
仰山面對索珠時展現絕言離相的無言無理，故獲讚為真正承傳宗風的獅子兒，展現了決定無畏的大獅子吼。

本句為禪宗機緣語錄的背景敘事，記錄金州操禪師設齋邀請米和尚前來的起因。
在禪宗語境中，日常生活中的穿衣用齋常作為展示機鋒與考驗道業的契機。
。
在禪宗公案中，師家常以打破常理的行徑來勘驗對方的境界。
此處金州操禪師設齋請客卻故意不安排座次，意在測試米和尚是否執著於主客的分際與世俗禮法，藉此觀察其禪機與應對。
。
本句記述米和尚應邀赴齋抵達時，依禪門常規儀軌鋪展坐具向主僧禮拜。
此處展具禮拜為禪宗接引與機鋒交鋒前的本分禮節，體現僧團接待之基本儀範。
。
此句敘述金州操禪師見米和尚展坐具禮拜後，即自下禪牀。
在禪宗機緣語錄中，此舉展現禪師間捨卻位次、超脫客套常規的默契與機鋒應對，不設主客對立之機用。
。
此句記載米和尚（京兆米和尚）在金州操禪師不設專屬賓客坐位時，直接坐上主人的禪座。
在禪宗史傳語境中，此舉展現了禪師打破賓主、位次等形式執著的機鋒與禪機動態，而非單純的世俗禮節問題。
。
本句描述金州操禪師面對米和尚直接佔據主位時的機用反應。
操禪師不強求形式上的主客尊卑，順應當下境緣，退而席地而坐，展現禪宗機鋒中隨緣任運、無心無執、不受位貌所束縛的修證境界。
。
本句敘述米和尚應供用餐完畢後即刻離開。
在禪宗機緣語錄中，此舉展現出直截了當、無著無滯的禪機，不作世俗客套與心念滯留。
。
本句為敘事承接語，記載侍者開口對金州操禪師說話，用以引出後續關於席位與機鋒交鋒的對話。
。
此句為侍者對金州操禪師發出的感嘆。
侍者見禪師平日備受大眾尊崇仰慕，今日卻被米和尚佔據主座而屈坐地面，因而產生名相尊卑上的不平。
此處反映出一般人對名位與相狀的執著，並以此鋪墊後文禪師展現超越勝負、無心無爭之禪機。
。
此句為禪宗公案中的對話敘事。
侍者見師父將禪座讓與前來的僧人（米和尚），因而起心動念替師父抱不平。
本句僅為交代公案對話的情境，呈現侍者對名相與位次的執著，並無直接顯發的抽象教理。
。
此句為侍者見米和尚坐上禪師法座而發出的不平之言，意指尊貴的座位卻被他人搶佔。
侍者著眼於世俗的尊卑與名相，認為禪師受人侵犯位次，體現出執著外相的分別心，與禪師隨緣處下、無心無著的禪機形成鮮明對比。
。
此處為禪宗燈錄中師徒或宗師對話之機鋒承接，禪師針對侍者之言作答，開啟後續法談。
。
此為禪宗公案語境，師父預知訪客三日後將遭遇劫難並預先給予機緣接引，體現禪師不拘常規、洞察機先的宗風。
。
記錄禪林中尊宿與居士或行人間的機緣應對，此句為敘事承接語，交代三日前預告之時日應驗。
。
此處為禪宗燈錄中機緣對答之敘事語，記錄禪者與居士或學人之間的日常遭遇，無涉深奧法相教理。

記述禪宗祖師日常接機之常規機範，藉由特定提問來破除學人知解。
。
此處為禪宗祖師考驗學人、截斷心識運作的機鋒用語。
表面上雖似斥責對方缺乏佛性，實則意在以此語逼詰學人，令其不生心意識的妄想分別，反照自性。
。
此句記載古堤和尚以「去汝無佛性」機緣考驗來僧時，學人無法當下契機反應、無法應機對答的情形。
禪宗以機鋒轉語考驗學人是否體悟自性，無對顯示當時來參學的僧人尚未參透宗旨。
。
此句接續前文古堤和尚以「去汝無佛性」機緣試探來僧的情境，描述偶爾雖有僧人做出回應或對答，但尚未體究其直指心源的禪機。
。
記錄古堤和尚以「去汝無佛性」機緣考驗學人時，雖有人作答，但皆未能契會祖師提點本分自性的禪機與真正意旨。
。
記錄仰山慧寂禪師前往參訪古堤和尚的機緣。
禪宗講求「參請」與「機鋒交劫」，修行者透過參訪善知識，互相契合或考驗實證境界。
。
此處「師」指朗州古堤和尚，為禪宗燈史中常見的機鋒接化敘事，標示語段中尊長發話的承接句。
。
此處為禪宗語境中祖師對學人的棒喝與機鋒試探。
古堤和尚藉由否定學人的佛性，欲截斷其依言解義、向外馳求的分別妄想，迫使學人當下迴光返照、契悟本源。
。
記錄仰山慧寂參訪古堤和尚時，當下契合機緣、不落思量而直接承當的禪宗機峯互動。
。
記錄禪宗師徒機鋒接化之場景，此處「笑」展現禪師對學人契理應機之印可與賞識。
。
此句為禪宗語錄中常見的師徒機鋒對答，師父針對學僧的契悟狀態發問，勘驗其工夫來處與實證境界。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機緣問答的對話承接語，記錄仰山慧寂答覆師父詢問時的言說，展現禪門機鋒與宗派傳承脈絡。
。
此處記錄禪林師徒間心印相承、師資道合之機緣。
仰山慧寂回應師父所問之三昧境界，直指其悟處源自溈山靈祐禪師之接引，體現禪宗宗風之授受源流。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機緣問答的敘事承接句，記錄仰山慧寂向仰山（或其參訪之師）進一步發問的言談對話，顯示禪門參學中活潑的師徒扣問與法脈源流的探究。
。
此處展現禪宗師承授受的機鋒對答，探究契悟源頭，明示佛法傳承有所本而不落虛妄。
。
禪宗燈錄中記錄師徒機鋒對答的語句，此處為尊長（師）回答學人的問話，展現法脈傳承的師承因緣。
。
此句為禪宗燈錄中師徒間機緣傳承的對答。
禪宗不立文字、直指人心，法之授受往往透過扣問與印可相承，此處顯示禪法法脈有所自承。

此處為禪宗燈錄中記錄禪僧法嗣傳承與機緣問答的人物標題，點出本則公案的主角及其駐錫地或法系名號。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答起手式，記錄學人向祖師發問的禪宗行儀。
。
此為禪宗語錄中學人向宗師請益本源心性與修行真諦的經典問句。
道與禪皆非外在名相，指向超越言思之本然覺性。
。
禪林語錄中用以引出尊宿對僧眾提問之答話，標示機緣對答之展開。
。
此處回應僧眾關於「道」與「禪」的提問，指出真實的道超越言說名相與概念思維，凡落入名言相狀者即非究竟的本源。
。
此句延續前句對道的破執，指出超越相對立的「是」與「非」之兩邊對立，方契合禪宗不落言詮與離相的本旨。
。
此句為禪宗語錄中常見的承上啟下之辭，用以引導學人超越語言文字表相，契會祖師西來大意或當下禪機。
。
此句引用「黃葉止啼」之喻，指言語文字或方便施設皆如黃葉，僅為止小兒哭泣之暫時權巧，並非真實珍寶，藉此指出禪道不可執著於名相概念。

此處記述黃檗希運禪師之出世與名號，為禪宗燈史記載高僧傳記之典型敘事方式。
。
此句為禪宗燈史中記錄祖師駐錫弘法處所的敘事記言，交代黃蘗希運禪師的道場地理位置與傳法所在。
。
本句標明黃蘗希運禪師的師承淵源，強調其在禪宗南宗頓教中的正統地位與直系傳承關係。
。
此處記述禪宗法脈傳承世系。
「子」與「姪」在禪宗燈錄語境中，用以比喻師承法嗣的血脈與法門源流，並非指世俗血緣。
。
此處記述黃蘗希運禪師承傳並體證禪宗直指人心、見性成佛的最高佛法旨趣。
。
此句指禪宗不立文字、教外別傳之旨，超越名言概念與教相印可，直契本心。
。
本句指出黃蘗希運禪師的教法宗旨。
在禪宗語境中，「一心」指眾生本具、即心即佛之自性心體；離此心體之外，再無其他可得或可傳的實體法門。
。
本句闡發禪宗「一心」法門的體性。
心的本體離言絕相、無有自性（心體亦空），是以一切心所攀緣的境緣與妄想自然歇息、歸於平靜（萬緣俱寂），呈現心境雙泯、直下無依的徹悟境界。
。
本句以太陽升起於虛空為喻，接續前文說明一心之體雖湛然空寂、萬緣俱寂，卻本具廣大智慧光明，體用不二，能自在朗照萬法。
。
承接前文以大日升於虛空比喻心體照耀，本句形容一心之體湛然寂靜、本自清淨，毫無妄想煩惱與客塵雜染。
在黃蘗禪師「一心」法門中，直指自性本離分別與塵累。
。
本句承接前文「一心」與「心體」而言。
禪宗最上乘法強調本來心體離於文字與妄想造作，本自圓滿。
因此，親身悟證此心體者，其所證之本性超越時間的前後（無新舊），亦無階級次第（無淺深），體現禪門頓悟與心體平等無二的法義。
。
本句體現禪宗離言絕慮的教示。
實相一心不可言說，即便因順機緣而有所宣說，亦不落入名相義理的思量推求與知解建立了達，不以經教的名言詮釋代替親證。
。
此句承接前文「說之者不立義解」，強調禪宗直指心源的教示方式，不在言教上建立特定宗派、的主張或依榜之見，以免學習者執著於名相與門戶。
。
此句承接前文「不立義解、不立宗主」，指祖師傳法直指人心，不另設門徑、不開方便門戶（戶牖）供人情識攀緣，示現當體即是、無可施設的禪宗直截語境。
。
此處屬於禪宗語境，強調不假思量、不經階梯與詮釋，當體即真，當下即頓悟本心自性。
。
此句為禪宗語境中的核心直指。
意指心體本自空寂、現成具足，若生起妄想分別之念，即與絕待的自性本真相背離。
。
本句承接上文「直下便是，動念則乖」，體現禪宗直指人心、不住分別的宗旨。
意指若能當下體會不生妄念，方能契會本自具足的清淨自性，展現本來之佛。
。
本句描繪黃檗希運禪師的接引風格與宗風特色。
禪宗主張「直指人心，見性成佛」，故其言教簡要直捷、不事鋪張，直明心體；宗風嚴峻高卓，不假方便妥協；行持超逸獨拔，展現出不落階級、直契本源的祖師禪氣象。
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本句記述黃檗希運禪師教化之盛，說明因其禪風高峻、言理直捷，吸引各地求道的參學者紛紛前來尋師訪道，展現唐代禪宗道場宗風赫赫、學人雲集的參學盛況。
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此句描述四方學人前來參叩黃檗希運禪師時，瞻仰其尊容威儀或當下境相，即能直下契會心宗。
在禪宗史傳語境中，此處展現大善知識之德相風範，無需繁瑣言語解說，學徒目睹其威儀相貌即可頓破疑情、直指心源。
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本句記載黃檗希運禪師道風之盛，吸引四方學徒雲集。
文中以「海眾」形容參學大眾聚集如海般廣大，說明其道場弘化規模極盛，為禪門史傳對師資德風與僧團盛況之記載。
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此句為《景德傳燈錄》作者裴休自述其出任地方官員之經歷與參學因緣的敘事記事，交代其與禪宗大德參訪問道的時地背景。
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本句為《景德傳燈錄》中記載裴休等地方官員迎請禪師入州城並安置於寺院的史實敘事，屬禪宗燈錄傳記文學之記事語，不涉及抽象教理演釋。
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此處記述唐代官員於鍾陵迎請禪師駐錫龍興寺後，日常朝夕參請佛法之修行行儀，顯示求法之殷切。
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此句為歷史記事與序文之行文，記述作者在唐代大中二年赴任宛陵地方官員之年代與地點，以交代嗣後迎請禪師與受法之歷史背景，無涉深奧法義。
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本句為燈錄史傳中關於禪僧行誼與地方官員護持之記事，記述官員裴休（或相關地方長官）迎請禪師至轄區開元寺安住並親近受法之史實，不涉及深奧之教理義相。
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記錄作者（裴休）迎請黃檗希運禪師至開元寺後，早晚恭敬請益禪宗心法的過程。
展現學人對求法的殷重與精勤。
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本句為裴休敘述其向黃檗希運禪師請益後記錄禪師言教之經過，說明後世所傳《黃檗山斷際禪師宛陵錄》（或傳心法要）乃其課餘整理記錄，內容僅得禪師開示之少部分，展現其謙遜謹慎之態度。
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本句表達作者（裴休）對黃檗希運禪師所傳心法的尊崇與慎重。
禪宗講求「以心印心」，祖師所傳之直指心體法門極為尊貴，故領受者銘記於心，謹慎不敢妄加宣說或輕易外傳。
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此句為裴休為《黃檗山斷際禪師傳心法要》作序之文，表達其紀錄並公佈黃檗希運禪師心法之初衷。
因憂心妙契神會的宗門精旨未能流傳於後世，故將平日記載之語錄公開，使後學得以聞法受持。
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記錄者（裴休）因擔心黃檗希運禪師入神奧妙的法義無法傳於後世，故將私下記錄並珍藏的師長語錄拿出，交付給禪師門下的弟子傳播與印證。
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記錄禪宗僧人行止與寺院歸屬的史傳記事，屬於禪林傳記中人物行誼的交代，無深奧教理之直接演述。
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此句為禪宗燈史中記錄參學印證之語，旨在透過對比前後所聞之法是否契合，以檢驗見處之真妄與法門之同異。
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此句為史傳文獻之結尾記時用語，標明紀錄完成或事件發生之確切年代，屬歷史紀實性質，不含深層教理闡述。

此處直接指出諸佛與一切眾生在心性本體上並無二致，為禪宗直指人心、見性成佛之宗要。
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此句明示諸佛與一切眾生的本源無二，皆以「一心」為體，離此一心之外，更無其他獨立可得的法。
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此句明示真心本體超越生滅變異，無始無終，契合禪宗直指人心、見性成佛之旨。
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說明真如本心超越一切色相與感官屬性，非物質色法所能涵攝，顯示本源清淨、離諸邊見的體性。
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說明真如本心超然於「有」與「無」的相對概念之外，離於有邊與無邊的戲論執著。
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此句明示真心超越時間相與生滅對立，不落於新舊等相對概念中。
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此處明示真心本體超越一切形相與空間長短大小的相對概念，絕諸對待。
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此句延續前文對「一心」本體超越一切相對相狀的描述，指真如本心絕諸戲論，非數量、語言、形跡或對立概念所能衡量或捕捉。
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此句承接前文對「一心」超越一切限量、名言與對待的描述，指出此一心性本體即是真理或佛法本身，無須於本體之外另求。
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此句明示真心本體超越一切名言與思量，若起心動念進行分別計度，當下即落入相對對待，而與本然心體相違。
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此句接續前文對「此心」超越一切限量、對待與名言蹤跡的描述，以虛空無邊無際、絕待難思的特性，來比喻真心體性之廣大深奧、離諸相縛。
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指出眾生現前一念清淨本心即是覺悟之體，不需向外別求佛陀，契合禪宗直指人心、見性成佛之旨。
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此句明示心體本具，從本覺之本源而言，佛與眾生無二無別，皆以同一清淨心性為體。
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本句指出眾生本具真心與佛無異，卻因落入心外求法的執著，以致背覺合塵、轉益迷失。
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指出本心即佛，若捨此自心而外求諸佛，猶如以佛覓佛、騎牛覓牛，皆是迷失當下心性、捨本逐末之舉。
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指出以心求心、以能緣之心去捕捉所緣之心，乃是迷執於心相的分別作用，落於能所對待，終究無法契入本源。
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說明透過向外攀求、將心捉心的執相尋覓方式，縱使經歷漫長時間與形壽，也無法契入本心；唯有息念忘慮，本覺方能現前。
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此處闡明禪宗直指人心、見性成佛之旨。
心性本自具足，不假外求；唯因妄念攀緣而迷失，若能息念忘慮，本覺真心即自顯現，即心即佛，無二無別。
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本句彰顯禪宗直指心源之旨，指出佛與眾生在法性上無二無別。
因迷悟之分而現差別相，就本體而言，佛與眾生本無自性差異。
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此句依《景德傳燈錄》禪宗心性本具之旨，指眾生與佛於法性本體上無二無別，破除眾生向外馳求、執相迷本的妄見。
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本句彰顯禪宗「即心即佛」之旨，指出佛與眾生之本源無二，直指人心即是覺悟之體，不須向心外別求佛陀。
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明示真如本心不隨染淨而有所增減。
雖現為凡夫眾生之相，其體性清淨圓滿，不因處凡夫位而有所虧損。
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本句闡明禪宗「即心即佛」與心性不增不減之理。
眾生本具之自性清淨心於迷處凡不減，於悟成聖不添，功德本自具足，不因證得佛果而有所增益。
。
本句承接前文心性「不增不減」之旨，說明菩薩所修之六度萬行與無量功德，皆為自心本來具足。
禪宗以此揭示心性本自圓滿、不假外求的頓悟法門。
。
本句體現禪宗「自性本具」的核心法義。
承接前文「六度萬行河沙功德」，說明本心自性在體上本自圓滿、無欠無餘，不需透過著相造作的修持來額外增益功德。
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本句承接上文「心即是佛、本自具足」之理，說明自性心體無須假借修添，遇境逢緣時即能隨緣起用、應物施化；強調心性隨緣顯現的靈妙作用。
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本句承接前文「心體本自具足，遇緣則施」，說明禪宗心法中自心隨緣應用而本體不動的妙用。
當外在機緣止息時，自心即恢復本來的寂靜無為，不留執著與妄念。
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此處承接上文「心即是佛、自性本自具足」之旨，說明若對自心本具佛性缺乏堅固決定之信心，則易落入向外馳求、著相修證的迷途。
禪宗強調頓悟自心，以「決定信」為入道之關鍵。
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本句承接上文「若不決定信此」，說明若無法直下信受「心即是佛、本自具足」的自性本空與本有功德，反而轉向外在現象、名相或修法形式上執取，企圖透過有為功用來成就佛道，即背離禪宗頓悟實相之旨。
。
本句承接上文「著相修行以求功用」，指出若未能深信本心具足、本自圓滿，而執著於外在名相與修證功效，皆屬於虛妄分別的妄想，反而遠離並違背了無為無相的清淨自性（道）。
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本句為禪宗黃檗希運禪師傳心法要之核心宗旨。
指出眾生本具之清淨心體與佛無二無別，不需向外求覓，直下契會本心即得解脫。
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承接前句「此心即是佛」，直指自心即是究竟佛性，心外無佛可得。
若離心外求佛，皆屬妄想執著。
。
本句承接前文「此心即是佛，更無別佛」，直指當下自性一心即是佛，在此之外並無另一個獨立可得的心體。
禪宗以此明示心佛不二、心外無別法，誡止起心動念向外尋求。
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本句以「虛空」比喻自性本心。
黃檗希運禪師意在說明心體本自清淨湛然，無形無相且不染一物，如同虛空般廣大無礙，以此開示「即心是佛」之法門，離相即真。
。
承接前句「此心淨明猶如虛空」，說明自性清淨心本自空寂。
於禪宗語境中，一心即佛，其本體純淨光明如同虛空，不具備任何可供妄想分別或執取的具體形相與標記。
。
本句依禪宗一心思想判讀。
自心本體清淨無相、猶如虛空，若起心動念進行造作與分別，即落入相狀，背離了本具無為的心性實相。
。
承接上句「舉心動念即乖法體」，說明只要起心動念產生妄想，即是落入對外相或心相的取捨與執著。
黃檗禪師以此指明本源心體猶如虛空、本無相貌，若起心動念求法，便已背離心體而落入著相。
。
此處闡明心體本自清淨，離一切妄想執著，無始以來即無實質的「著相」可得，直指本心空寂、不與相合的禪宗心要。
。
此句在《景德傳燈錄》禪宗語境中，多屬於破執之言。
上下文強調「此心即是佛」，故「佛修六度萬行欲求成佛」在此處是用以對照、批判向外馳求、執著修證因果次弟的常見見解，藉此指明本心不期求、不造作之真義。
。
此句指修行雖有方便次第，但就本地風光與真實佛法體性而言，本自無生、本無次第，不離當下清淨一心。
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明示禪宗直指人心、見性成佛之旨，修行不需向外馳求名相或階位，當下徹悟自心本體，即是究竟無得。
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承接前文「但悟一心更無少法可得」，指出當下徹底契悟清淨本心、了知無一法可得時，此心即是真實的佛，不另向外馳求。
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本句為禪宗黃檗斷際禪師（心法）的核心教示，指諸佛與凡夫眾生在心性體上本來平等無二。
凡夫因妄想執著而自生分別，若能體悟此自性本心，即知本來是佛，無有高下差別。
。
承接前句「佛與眾生一心無異」，此處以虛空為喻，說明心性本身純淨無雜、常住不壞。
在禪宗語境中，意指眾生本具的真心自性本自清淨，不隨煩惱雜染而變異，亦不隨生死遷流而毀壞。
。
本句以「大日輪照四天下」為喻，接續前句「一心無異、猶如虛空」，並下啟後文「日照與日沒時，明暗自相替代，而虛空本性不變」。
禪宗以此譬喻自心佛性本自具足、普遍光明，其本體如虛空般不因外在明暗（煩惱或清淨之相）而有所增減或改變。
。
此句以日光照耀比喻自性佛光的顯發。
結合禪宗語境與上下文可知，日光升起時光明雖遍照天下，但虛空本性並不因明而變；藉此比喻一心自性本自清淨，不隨迷悟明暗等外在現象而增減變異。
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禪宗以「虛空」比喻心體自性。
太陽照耀時雖呈現明亮景象，但虛空本身的本性並不隨光照而增減或轉變為明亮，說明自性清淨、不為外在現象所動。
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此段承接前文以虛空與日輪之喻，說明「明暗之景自相凌奪」而「虛空之性廓然不變」。
日之出沒為相之生滅，虛空不增不減、不曾明暗，用以比喻真心本性不隨覺迷染淨而有所變異。
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以日照與日沒時明暗交替、而虛空本體不隨之變異的譬喻，明示真心本體常寂不變，不隨外在境界之明暗生滅而有所增減或動搖。
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以明暗日蝕、互為消長的自然現象，比喻世間相狀的生滅變遷與對立，用以襯託後文虛空之性廓然不變的真理。
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以虛空比喻心性，明示明暗變化皆為客塵相凌奪，而真心本體廣大空寂、不隨現象遷流而改變。
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此句承接前文虛空廓然不變之喻，明示佛與眾生的真心本性平等無二，皆離明暗垢淨之相，不因迷惑而減、不因覺悟而增。
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此處指出若將佛與眾生作二分對立的相狀觀照，執著於清淨光明等外相，即落入能所對立的著相修行，與無相真心不契合。
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承接前文對明暗虛空比喻的進一步闡釋，指出若將心分作佛與眾生的對立，視眾生為垢濁闇昧的生死相，即是落入二元對立與執相。
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此句承接上文對佛與眾生的清淨與染污之分別對立，指出若執著於佛為淨、眾生為垢的相對知見，即是落入「作此解」的妄想分別，為障道之因。
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此處指若對佛與眾生產生物相、淨垢之對立取捨，心存取相分別，則雖經無量漫長時劫修行，亦無法契入無相的菩提道。
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說明若於清淨本心起心動念、取捨淨穢，即落入對現象的執著，故歷劫修習亦無法契合菩提。
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此句明示諸佛與眾生本體無二，超越清淨與垢濁之對立，直指真如本心為一切法之唯一根源。
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此句承接前文「唯此一心」，指明真如一心之外，本無任何微塵許的法可資建立或得取，體現禪宗直指心源、空相無得之旨。
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此句承接前文「唯此一心，更無微塵許少法可得」，指出當下直下承當、離心外求之清淨真心體性，即是究竟之佛，明示自心即佛、心外無佛之禪宗直指心源旨趣。
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指出修行者若未契悟現前本具的清淨心體，便會落入迷執與造作中。
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說明學道者若未能契悟原本清淨的心體，反而於現前心念之外再起造作、攀緣計度，即是落入生滅妄想，背離菩提正道。
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指出學人若不悟自心本體，反而向心外尋求佛陀、執著於各種外在相狀而修持，皆屬違背本源的惡法，無法契入菩提大道。
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本句承接上文「向外求佛著相修行」之脈絡，禪宗語境強調若心外求法、心生執著，縱使外在形式上供養十方諸佛，由於落入能所對立與有相執著，全屬於妄想惡法，與無相的菩提覺道不相應。
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本句彰顯禪宗「無心」與「不可得」的實踐義。
相較於向外攀緣、供養十方諸佛的福報，契入本心、內無分別且不住相的「無心人」，其功德與實相契合度更高，因為其心無能無所，超越了世俗福德之相。
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闡明禪宗「無心」之旨，意指離卻攀緣、執著與一切分別妄想之心，非指草木般的斷滅無知，而是契入本源真心。
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此處承接前文無心之旨，指諸法真如本體離言說相、不生不滅，即本心之真實體性。
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闡述證悟「無心」之境時，內在心念與外在境界皆已止息攀緣與生滅流轉，達到無分別、無動搖的禪定寂靜狀態。
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本句明示悟達真心本體空寂無礙之境。
以虛空比喻心體之廣大周遍，內外無隔，絕諸障礙，契合禪宗直指人心之旨。
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此句接續前文描述「無心者」之境界，形容「如如之體」內外如虛空般不塞不礙，超越了主觀的能作之心與客觀的所緣之境，展現離相絕待的禪宗心法。
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此句接續前文描述「無心者」之體性，形容真如本體超越空間與方位的侷限，無所不在亦無所著。
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此句承接前文對無心本體之描述，闡明「無心」之境超越一切物質相狀與分別對立，既無可捉摸的形相，亦無世俗境界中的得失增減。
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本句說明「無心」與「真空無礙」之境界離相無著、無能無所。
凡是以有所得心、有所作心企圖趨向（趣者）的人，因在此境界中找不到心念可攀緣棲泊之處，故生起恐懼而不敢深入。
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本句指出修行者面對『無心』與『無能無所』的究竟法門時，因習慣尋求心識依執，因而產生害怕落入無所依憑之斷滅虛空（落空）的疑懼。
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此句接續前文說明實相法門無能無所、離相無礙，無有情識可以攀緣依附的落腳點。
求法者因恐其落入斷滅空，無處立足安身，故生畏懼而退縮不前。
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此句說明文殊菩薩象徵佛法之「理體」（即真空無礙之根本真理與智慧）。
禪宗語錄承襲大乘與華嚴思想，將文殊之「理」與普賢之「行」相對，以顯理行合一之旨。
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本句以菩薩象徵法門體用。
前句以文殊菩薩代表真空無礙之「理」，本句則以普賢菩薩代表離相無盡之「行」。
在禪宗語境中，普賢菩薩即象徵不執著於外相且無有窮盡的實際修持與妙用。
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本句承接上文「文殊當理」，說明文殊菩薩所代表的「理」，是指超越一切執著、通達無礙的真空實相之理。
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本句接續前句「普賢當行」，解釋普賢菩薩所代表的「行」之內涵。
在此禪宗史傳語境中，將普賢菩薩之行解為不滯於任何法相、無限延伸且永不息止的大行，說明極致的實踐乃建基於離相與無盡之上。
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禪宗語境下，將諸大菩薩視為一心自性所具功德之象徵。
觀音菩薩在此代表自性本具的大慈悲心，說明萬德不離一心。
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禪宗將諸大菩薩視為心性德相的表徵，本句指出大勢至菩薩所象徵的是自性本具的大智慧，與前文觀音象徵的大慈悲相輔相成，皆不離自心。
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本句為禪宗史傳中對《維摩詰經》主角維摩詰（Vimalakīrti）名稱的漢譯義解與表法對應。
禪宗語境下，將「維摩」（意譯「淨名」）作為菩薩所表法門的象徵，承接上文諸大菩薩所代表的理、行、慈、智，進一步說明維摩詰名稱所蘊含的法義。
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本句為禪宗語境下對「淨名」（維摩詰）尊號的象徵表徵化詮釋。
將「淨名」拆解，指出「淨」代表自性本體，說明清淨並非外在修修造造而得，而是指一心本具、離諸污染的本源自性。
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本句為黃檗禪師對「維摩淨名」二字的解拆表法。
前句以「淨」代表本具之清淨心性，本句則說明「名」代表性體隨緣顯現的表相，用以建立性與相的對應關係。
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本句承接上文「淨者性也，名者相也」，說明事物本具的自性（淨）與表現於外的名相（名）本質不二、相即不離。
禪宗在此將菩薩尊名（維摩淨名）解為一心法義，表顯悟得性相不異即是淨名本懷。
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本句承接上文對觀音代表大慈、勢至代表大智、淨名代表性相不異等說明，指出諸大菩薩的名號與形象皆是用以表徵法義與心性功德。
禪宗強調菩薩名相並非外在實有，而是象徵自心本具的各種清淨德相。
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本句為黃檗希運禪師闡明禪宗「心即是佛」之核心教示。
承接上文觀音表大慈、勢至表大智、維摩表性相不異等諸大菩薩之表法，指出菩薩所象徵的慈悲與智慧，非心外實有之神格或遠不可及的特質，而是人人本具的自性功德，一切皆不離當下這顆本源一心。
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說明諸佛菩薩所表之法不離自心，只要能當下覺悟自心本性，即與大道相契合。
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指出學道者若不迴光返照、於本心契悟，而向心外馳求，即偏離解脫正途。
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說明學道若不向自心迴光返照，反而向心外攀緣、執著種種外在的相狀與境界，則背離禪宗直指人心、見性成佛的宗旨。
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說明若捨棄向自心省悟、反而向心外執著相境，其行徑便與本覺真心或菩提大道完全相違。
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此處借用恆河沙之喻，承接前文不向心外求取境界之意，藉由恆河沙之無分別性，指明本心離相平等之旨。
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本句以「恆河沙」喻指自性一心。
諸佛菩薩與帝釋梵天等高貴聖眾雖在其上走過，沙亦不生歡喜心。
禪宗藉此比喻自性本心離一切分別取捨，不因聖凡順逆而有所增減或生情執。
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黃檗希運禪師以恆河沙比喻自性一心之體。
諸佛菩薩與諸天尊貴之聖者雖從沙上步履而過，沙亦無所動搖、不生歡喜心。
以此彰顯無心之體無分別、無取捨、離順逆境界之本然狀態。
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本句承接上文以「恆河沙」喻「心體」之譬喻，說明牛羊蟲蟻等微賤畜生踐踏而過時，沙體（心體）亦不起瞋怒。
藉此比喻自性真心離一切分別執著、平平等等、不受逆境所動。
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此句以恆河沙為喻，說明沙土即使遭受牛羊蟲蟻等卑賤之物踩踏踐踏，亦不生起瞋恚憤怒之心。
禪宗藉此譬喻自心應如恆河沙般平平等一，面對違逆或卑劣之境況時，不起恚恨，遠離憎惡與分別。
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黃檗希運禪師以恆河沙喻指自性本心。
沙面對珍貴香潔之物不生貪愛，比喻真如本心離於順境之貪著，不被妙境所動。
。
此段承接前文以恆河沙對珍寶、糞溺等違順境界皆無分別愛惡之譬喻，說明禪宗「無心」之旨。
沙對淨穢無分別，象徵證悟之真心超越一切分別執著，於一切境緣中不生愛惡取捨。
。
指出修道者應契合無心之境，不執著於世間及修行中的一切形相與差別相，方能與本源真心相應。
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此句明示心體平等、迷悟不二之理，指出從「無心之心」與離一切相的實相來看，眾生與諸佛並無高下之別。
。
此處闡明禪宗直指人心、見性成佛之旨。
所謂「無心」並非指斷滅頑空，而是指離卻攀緣妄想、能所對立的虛妄分別心，當下即是究竟解脫。
。
此處為稱呼或引出討論對象的發語，指發心修學佛法的人。
禪宗語境中以此呼告參學求道之徒，下文即針對學道者指出「直下無心」為體道成佛之關鍵。
。
此處闡明禪宗直契本心的修行要旨。
法不從外得，「無心」並非頑空斷滅，而是指不著一切相、離心意識分別、契證本來清淨的自性。
若不從當下頓歇妄想攀緣，僅憑有心造作、依階梯次第修行，終究無法契入無為解脫之道。
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此處指出若執著於聲聞、緣覺、菩薩三乘的修行階位與功德行相，心生取著，反而會成為解脫的枷鎖；禪宗主張直下無心，若於法相功行起心動念，則落入繫縛。
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說明契悟「無心」之本源雖無差別，但行人的根機與悟入之快慢則因人而異。
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說明證得無心之境的速度因根器而異，此處指出利根者於聞法當下一念之間即可契入。
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說明證悟無心之遲疾差異，此處指出修習菩薩道歷經賢位及三賢等階位而後契入無心者。
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說明證得無心之境的根機遲疾有別，部分修行者需經歷菩薩十地階位方能成就無心。
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此段承接前文證悟之遲疾，指出無論頓悟或漸修，一旦契入「無心」之境即達究竟，心體本具，故無修證之造作可言。
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此句依禪宗直指人心、見性成佛之語境，指出當下即是本心，既無修習之相，亦無所得之果，故無可證之法。
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說明契入無心之後，本心自足，並無一法可得。
此處承接前文證得無心、更無可修可證之境，顯示諸法實相本自具足、不假外求的真實義。
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說明頓悟的一念契入與漸修的十地證得，在究竟本體上並無實質深淺高下的差別。
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此處說明頓悟與漸修雖在歷程上有遲疾之分，但一旦證得無心本體，其所契之理與究竟功用實無高下深淺之別。
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說明頓悟無心之旨後，一念契入與歷經十地修行在悟境上功用恰齊、毫無深淺差別；若執着於漸次修行，反而是歷經長遠劫海徒然受苦。
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指出凡有所作、無論善惡，若心存執著而有得失之心，皆未契合無相本體，仍屬於有相之法。
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此句依禪宗語境指明，若起心動念執著於實有的善惡相，即便造作惡業亦不契於無相實相，最終僅落入生死輪迴之中，徒勞無功。
。
指出若行善仍執著於相（人相、我相、善相、功德相），則未契無相之旨，縱具善行亦僅能得人天福報或徒增輪迴生死的勞累，無法契入解脫。
。
此句承接前文著相造惡善皆是徒勞之理，指明若欲契合大道，不需向外馳求或歷劫造作，應於當下言說開示之際，直接直下承當、認取本具之真實法體。
。
說明心法一如、諸法不離自心的禪宗見地，強調本法即是現前真心，離此心之外更無獨立存在的法。
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此句接續前句「此法即心心外無法」，進一步闡明心與法本來不二、體用一如的禪宗心性觀；法即是心，心外無別法，法中亦無離心之外的心可得，以此破除心法對立的執著。
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此處闡明真心本體離於能所對立與執著，無造作與實體相可得，契合禪宗直指本源、離心意識執持的宗趣。
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承接前句「心自無心」，此句進一步破除對「無心」概念的執著。
禪宗宗脈中，雖言離念、無心，但若又立一「無心」之相或以為真有一可得的「無心者」，即成法執，故須雙遣，連「無心」之名亦不可得。
。
本句闡明禪宗無心之旨。
若起念想要達到「無心」，此起心造作即是企求與執著，反而落入「有」的能所對立之中。
真正的「無心」乃自性本然，非經由刻意摒除思慮而得。
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本句指出體證本源清淨心，切不可透過起心動念去刻意求無心；只需遠離思量分別，默默與自性本法相應契合即可。
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說明契入本心法性須離卻情識意想，杜絕一切尋思度量與概念分別，唯憑直下默契。
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此句為承上啟下的引證語，用以引出後續『言語道斷，心行處滅』之經教名言。
說明超越思量分別之理，乃諸佛古德所共同印證之法式。
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本句說明實相本體與本源清淨心超越言語概念與心識思量。
究極真理無法透過言詞傳達，亦非心念分別所能企及；唯有止息一切文字言說與思量心行，方能默契親證。
在《景德傳燈錄》的禪宗語境中，此句用以強調截斷妄想分別、離言絕慮以契會本心的境界。
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說明眾生本具的心體自性清淨，不受煩惱污染，其本體即與佛無二無別。
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說明前句所述的「本源清淨佛」（即自性清淨心）並非佛菩薩所獨有，而是人人本自具足、平等無二的心性本體。
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本句為禪宗心法（黃檗山斷際禪師傳心法要語脈），指出一心本源清淨，眾生與佛本自平等。
從心性本體（本源清淨佛）而言，凡夫、異生乃至微細蟲蟻，其清淨心體與諸佛菩薩等無差別。
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說明眾生雖然本具清淨佛性，與諸佛無二，但因心起虛妄分別，執著於假立的對待境界，進而造作種種善惡業，以致輪迴受報。
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本句體現禪宗直指心體本自空寂之法義。
指出自性本源即是佛，在究竟實相中，離卻一切妄想執著與能所對立，本無實體之物可增可得。
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本句承接前文「果本佛上實無一物」，闡發本源自性清淨的體相。
黃檗禪師在此說明，眾生本具的佛性不雜絲毫妄想執著，無一物可得，其體虛豁通達、寂然平靜，其相與用則智慧光明、不可思議且大自在安樂。
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指修行者須深刻地親自體悟並印證認可自心本源清淨，不由外求，亦不流於情識分別與語言知解。
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此句體現禪宗「自性本自具足」的頓悟心法。
承接上文「深自悟認」，指出本源清淨心不假外求，若能直下體認，即知自性本來完整充足，不需經由歷劫修行向外添得。
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本句提及傳統大乘教法中歷經三大阿僧祇劫與諸多菩薩階位的漸修過程。
在禪宗語境中，以此作為漸修與頓悟的對照，說明本源清淨心本自圓滿，非靠歷劫修行方能創生或增加。
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說明禪宗頓悟之旨。
即便經歷歷劫之精進修持與種種階位，於一念間頓悟之際，所親證者亦僅是自己本具之佛性，絕非另有所增。
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此處指修行至究竟證悟時，所證得的並非外在所得的新法，而是本具的自性清淨佛，當下即是，更無增減。
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此句明示本覺真心本自圓滿，不因修行而增，不因迷妄而減。
既已證得本來佛性，法身向上再無多餘之物可加。
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說明行者若未契悟自性本具圓滿，縱使經歷多劫精進修行、歷經諸修行地位，一旦契證本源自佛，回頭看此前的修行造作其實皆同於夢中妄為，並未實得一物。
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引述如來之言，用以印證前文「元來自佛、無所得」之禪宗宗義。
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此句引《金剛經》之意，明示自性本自具足，無修無證，菩提非外求所得，若心有所得即落妄想。
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禪宗語境承襲《金剛經》般若無所得之旨，說明自性本自具足，無須外求。
若起心動念以為實有法可得，即是無明妄想，偏離了本真實相。
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說明《金剛經》所云「實無有法得阿耨多羅三藐三菩提」之理。
若於無上菩提心存有所得之妄執，即與本源清淨心不相應，燃燈佛便不會為其授記成佛。
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此處為禪宗語錄中引證佛經的承接過渡語，用以引出下一句佛經語錄來印證頓悟自性、諸法平等的法義。
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本句引用《金剛經》語錄，禪宗語境下用以指陳眾生與諸佛本具之本源清淨心體本自平等，無聖凡、尊卑、高下之別。
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承接前句引用《金剛經》「是法平等，無有高下」之旨，說明真正的菩提（覺悟）並非外在有所得，而是體悟本法平等、離一切高下差別相的實相。
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承接前文無所得與法法平等的菩提之義，指出此平等法即是眾生本具的清淨真心，無有高下分別。
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此句明示本源清淨心體之體性無所不在，融攝眾生、諸佛世界與山河大地，不論有相或無相皆不離此真心，圓融貫通於十方虛空法界。
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此處闡明本源清淨心中諸法皆平等，超越了主客對立與自他分別的虛妄相狀。
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指出眾生本具之清淨真心，其體性本源清淨，不生不滅，與一切諸法平等無二。
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此句接續前文之「本源清淨心」，闡明真心自性本具圓明之德，常恆遍照十方而無有障礙。
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說明凡夫不識常住清淨的本源真心，反而將表面生滅的六根攀緣作用（見聞覺知）執以為心，因而流轉生死。
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說明世人因執著於眼、耳、鼻、舌、身、意等表層的見聞覺知作用，因而遮蔽了本源清淨心的明覺本體，未能契入真實佛法。
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此處承接前文世人不悟本源清淨心、反將見聞覺知當作心而遭其覆蔽，說明因被見聞覺知所障，故在大觀或執取精明本體時，仍舊流於心識對境，未能契會本源。
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此處闡明禪宗直截了當的修證方法。
不假思索地在當下放下分別妄心，本具的清淨本體即能自然朗現，不須藉由外求。
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此句藉由日輪升空、光照十方且無所障礙的比喻，形容當下直心無念、本源清淨心顯現時的圓明照耀狀態，體現禪宗明心見性、本體無礙的境界。
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指出學道者若不能直契本源清淨心，往往會把眼耳鼻舌身意等表層的見聞覺知作用，誤認為是心的動相或造作，因而被幻相所轉，未能見性。
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指出學人若因執著見聞覺知而落入妄想造作，當下應歇息、空卻對見聞覺知的攀緣造作，方能契合本源清淨心。
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說明若刻意空寂見聞覺知、死心執空，反而會令心行之路斷絕，落入斷滅無門之境，無法契入真實本心。
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指出學人雖不可執著見聞覺知為實我實法，亦不可斷滅見聞覺知，而應於見聞覺知當下不即不離、直下認取本心。
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此句說明真如本心超越六根所緣的見聞覺知範疇，不以見聞覺知為其體性，但在作用時亦不離見聞覺知，藉此指點學人於日用尋常處體認不生滅的本體，而非執著於覺知本身或將其強行斷除。
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說明真心本體雖不屬於見聞覺知之相，卻也未曾離開見聞覺知的作用，顯示體用不二之理。
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指出本心雖不離見聞覺知，但學人若在眼耳鼻舌身意等見聞覺知上生起分別見解、頭上安頭，便會落入情識造作，障蔽本源清淨心。
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指出學道者當體認本心不離見聞覺知，但若於見聞覺知境界上生起分別思量與攀緣造作，即落入妄想生滅，而失卻本然清淨。
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此處闡明禪宗不即不離的體用觀。
真性不離日常的見聞覺知作用，若刻意捨棄見聞覺知向外覓心，即成心外求法，無法契入本源。
。
此句延續禪宗不即不離、心境不二之旨，指出真法即在日用尋常的見聞覺知中，不可外求，若捨此見聞覺知而另外去追求其他法相，即落入取捨分別的執著。
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此句延續前文關於「見聞覺知」與「心法不二」的禪宗指歸，闡明修行者面對現象界時應有的中道無住態度：既不落於隨境生心的執取（即、住、著），亦不落於撥無現前法相的斷滅（離），於一切處心無所住而自在解脫。
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說明當契入不即不離、不住不著之本心時，行者於一切時處皆能灑脫自在，舉足施為無一不是道場。
句末「世人聞道」則承接下文，引出世人對心法的誤解與執著。
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說明諸佛心心相印，所傳授的皆是本源心性之法，不拘泥於文字相狀。
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此句指出凡夫聞說傳心之法，往往落於心境二元的執著，誤認心上另有獨立於心的法可供實證與取捨，因而背離即心即法的本源。
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此句指出世人誤解「傳心法」之旨，錯將能緣之心與所求之法二分，執心外求法，背離當下即心即法之旨。
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本句揭示禪宗「心法不二」的核心旨意。
世人誤以為心外另有一法可證可取，卻不明白自心與實相之法本無二致。
若執心外求法，即是背離本真；唯有體悟心與法一體不二，方能息卻向外馳求之執見。
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本句為禪宗直指心性之教示。
自心即是法，若起心動念以能求之心再去尋求所求之心，即是頭上安頭、騎驢覓驢，無法真正契悟自性。
。
本句承接上文「不可將心更求於心」之旨，指出若不悟「心即是法」的道理，而試圖以心尋覓法、以心更求於心，乃是本末倒置的迷妄。
只要這種心外求法或以心覓心的執著不除，縱然經歷無量漫長的時間，也永遠不可能有契會證悟的一天。
。
本句為禪宗直指心體之教示。
承接前文「將心求心」之謬誤，指出與其起心造作、向外尋覓，不如當體歇下分別妄念（無心），此無心執處即是自性本具的根本法體。
。
本句以「力士額珠」為譬喻，說明眾生本具的自心佛性本來具足於自身之中，從未遺失。
禪宗以此喻告誡學人不必心外求法，自性本自圓滿，無須向外尋覓。
。
此句接續前文「大力士額頭之珠隱於額內」的譬喻，指學人若不識自心本具之佛性，反向心外馳求尋覓，即便遍歷十方諸佛國土，終究無法獲證本真。
體現禪宗直指人心、見性成佛，反對心外求法的核心主張。
。
本句接續力士額珠的譬喻，指向外尋覓本具寶珠終不可得。
在禪宗語境中，比喻學人忽視自心本具之佛性，若離心向外求法、起功用行，縱經多劫亦無法證悟本法。
。
接續前文大力士尋找額頭寶珠的譬喻，說明眾生因無明迷失本心、向外求法，唯有透過具眼善知識或明眼的智者適時點破，方能頓悟自家寶藏本自具足。
。
此句接續「力士額珠」之喻，說明智者點破之後，力士即刻覺察寶珠原本就在自己額上，從未失落。
禪宗藉此比喻學道者一念頓悟自性本具、佛性完備，不假外求。
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本句指出修道者常見之迷謬：不知自心本具佛性、即心即佛，反而向外馳求。
禪宗強調即心是佛，迷於本心則離佛愈遠。
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本句承接上文「迷自本心不認為佛」，說明學道者因不識自心即佛，轉而向心外求法，發起有心造作的階級功用行。
禪宗語境強調「即心是佛」，若離心外求、起有為造作之功用，反而背離本心。
。
本句描述學道者因迷失本心、向外尋求，企圖依據漸進的階序來求證修行的果位。
在禪宗語境中，此處旨在揭示若落入著相外求與階次修證的執著，便無法直指本心、頓悟自性。
。
本句體現禪宗「即心即佛」與反對向外馳求的法義。
若迷失本心而向外尋求、修起有為功用與次第果位，即使經歷漫長劫數精勤求索，本質上也無法成就無上菩提，因為佛性本自具足，非從外得。
。
本句指出禪宗頓悟法門的要旨。
相較於向外求覓與依次第歷劫勤修，不如當下歇息攀緣妄想、契入離念分別的自性本源。
此處「無心」指不生妄想執著，而非無知無覺。
。
本句闡明禪宗直指心源的開示。
指出學道者若能當下頓息妄求，深信並確切了知世出世間的一切現象與法門（一切法）本無實性，亦無法以妄心執取或證得，即可直下無心，不落入歷劫向外求覓的漸修功用。
。
此句接續前文「本無所有亦無所得」之理，闡明當下無心之境。
心既無所得，則不落於對立之相，無所住著與攀緣，亦無造作之能與所取之境，即是本覺真心之顯現。
。
此句承接前文無心、無住、無所得之旨，闡明禪宗直指人心、見性成佛的修證觀。
不生起妄心雜念，當下即是本覺真心，不假外求造作，故言「便證菩提」。
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指出禪宗頓悟之旨，修行證果並非從外在獲得新法或佛果，而是直下見性，證得本具的清淨本心即是真佛。
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此處指執著於外求次第、有相造作的修行，皆屬因地不真、未契本心的虛妄功行，與直契無心、本自具足的菩提之道不相應。
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此處借用《涅槃經》中力士額上珠的典故，比喻證悟本心本性並非由向外追尋而得，而是本來具足、得自本分。
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承接前句力士搏鬥失珠之喻，說明頓悟開示時，所證得的只是自家本具的自性佛性（本心），並非從外部新獲取任何事物。
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本句承接上文「大力士尋珠」之譬喻，闡明自性本具、不假外求之禪宗核心思想。
悟道證入本心，乃是明見本來面目，非從外在修行或向外尋覓中得來。
。
此句為經文引述佛陀言論的起頭承接語，用以引出後續關於實無所得、離執證真等教示。
。
引用《金剛經》經文，闡述無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提）非由外求、亦無實法可得。
自性本具本心，若以為有法可證得，即落入能所對立與執著。
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說明佛陀之所以特地說明或引證，是為了化解眾生對無所得法、頓證本心等深妙法門的疑惑與不信。
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此處指祖師引用佛陀以五眼所見真實不虛的教言，以印證無所得之理，說明言語真實不虛即是第一義諦。
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此處承接前文引用佛陀「實無所得」之意，強調諸佛所言真實無妄，即是究竟的勝義諦，勸勉學人對此真理當直下承當、斷除疑慮。
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指出肉身乃地、水、火、風四大假合而成，並無實體或常主，藉此破除對身體的常執與我執。
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說明構成身體的地、水、火、風四大皆屬緣起幻相，其性本空，故無常駐、主宰之實體我。
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承接四大無我之理，進一步明示身中之「我」亦無自主自在之主體性，破除對身心為實有我及主宰的執著。
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本句承接四大假合無我之理，說明肉身為因緣所生，並無常一主宰的實體自我，藉此破除對色身的執著。
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說明五陰（色受想行識）為因緣和合而生，無常故無我，無自主性故無主宰，藉此破除對身心幻相的實有執著。
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本句承接前文對五陰無我的推論，指出心識亦非真實獨立的實體，既無主宰性的「我」，亦無自主掌控的「主」，藉此破除對心識的實有執著。
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說明十八界中的六根、六塵、六識皆屬因緣和合之生滅法，無常無我，以此推展至一切法空之理。
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承接前文四大、五陰及六根六識皆無我無主之理，進一步指出當構成認識主體、客體及作用的十八界皆空時，諸法皆空之理便全體顯現。
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承接前文觀照四大、五陰、十八界皆空無我後，指出一切法空寂之際，唯有本心本自空闊寂朗、清淨無染。
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說明修行中飲食受用的兩種心態差別，識食指隨情貪著、滋養妄想的飲食，智食則指隨緣資身、不生貪著的觀照受用。
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此句明示色身為四大假合，本具飢餒與病痛等患累，因此對飲食應抱持適量給養、不生貪著的態度，作為修持中對待色身的正確觀念。
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此處承接四大之身飢寒病痛之患，闡述對物質資具的正確受用態度。
修行雖依色身而住，但以隨順緣起所需進行給養為原則，於受用時保持覺照，不隨味境而起貪愛執著。
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說明對四大色身隨事給養而不生貪著，即是以智慧攝心的飲食修行，稱為智食。
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此處對照「智食」說明「識食」的相狀，指出面對飲食境界時，若任由情感與口腹之慾而貪著滋味、起心動念進行分別，即落入識食與惑業之中。
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此句接續前文辨析「識食」之相，指飲食時放縱貪著、唯求美味而不生厭離心，即是隨逐貪愛生死之識食。
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此處指縱情於滋味、妄生分別、一味貪求適口而不生厭離的飲食心態，名為識食。
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此處標明宗門燈錄中對「聲聞」法義之定義起首，依上下文接續闡述其修行特質與所依境界。
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本句指出聲聞乘的得道特質，即藉由佛教化之音聲教法而契入悟境，屬於禪宗燈錄中對傳統權教佛法名相的闡釋。
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說明聲聞乘行者雖因教法而悟入，但根本問題在於未能直下徹見自心本源，而執著於外在名相與教說。
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此處指聲聞乘行人依循佛陀之言語教法而起知解，未能直契本心，落於文字與見解之轉折。
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說明聲聞根機者雖接觸佛法，但往往契入因緣偏於相上，或因見到神通、瑞相而生起解悟，未能直下契認自心。
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說明聲聞根機者雖能因外在之瑞相或言教啟發而有所解悟，但若未能直下契入自心，仍屬依言教起解之方便道。
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此處記述對次第修行、歷劫成佛之權教教法（如三大阿僧祇劫修菩提涅槃）的見解與聞持，在《景德傳燈錄》禪宗語境中，此類依因位次第修行以求佛道的法門常被判為聲聞或權教漸修之相。
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本句於禪宗語境中，指出凡未能直下頓悟自心，而依憑言教、神通瑞相或經由歷劫漸修等見解者，本質上皆歸屬於向外求法的聲聞道範疇。
。
本句承接上文，指落入聲教解會、憑藉神通瑞相或歷經三大阿僧祇劫漸修所求得者，在禪宗語境中皆屬依外在聲教起解的聲聞道，故稱為「聲聞佛」，非直指自心、頓悟本具的真如佛。
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本句彰顯禪宗「即心即佛」與「頓悟」的核心法義。
對比於聲聞依聲教、外相或歷劫漸修，禪宗主張不假外求，只要直下承當，於一念間徹底開悟自心本具之佛性，即直達無上道。
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本句體現禪宗頓悟法門中「無所得」的核心義理。
承接前句「直下頓了自心本來是佛」，說明自性本自具足，於實相境界中不生心著相，故無有任何一法可供心外求取或執持。
。
本句體現禪宗直指人心、頓悟成佛的旨趣。
承接前句「頓了自心本來是佛、無一法可得」，說明自性本自具足、無造無作，故在究竟實相中，並無任何有為造作的行門需要或可以去修習。
若起心立一法門去修治，即落入有為造作，反而與道相隔。
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承前文「直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修」，禪宗語境強調本覺理具、直指人心。
不歷階級次第、不假外求修證的頓悟心法，即是究竟圓滿的無上佛道。
。
本句承接前文「直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修」，指出不假外求、體解本心自性即是真實不虛的真如佛，與執著經由三大阿僧祇劫修證的權巧相貌相對立。
。
本句為黃檗希運禪師指示頓悟法門之要旨。
禪宗主張自心本來是佛、本自具足，無一法可得。
若心起「有」（執著實有法、妄立一念），即落入對立與名相執著，與不生不滅、無相無為的真如實相相違背。
。
此句為禪宗頓悟法門之旨要。
承前文「直下頓了自心本來是佛」，說明修行者若能於念念生滅之中，心不執取任何名相實法（無相），亦不起有心造作、有得有修之想（無為），即能契合本真、即心即佛。
。
承前句「念念無相、念念無為」，說明若能做到念念離相、無所作為，其當下心性即與佛無異，展現禪宗直指人心、即心是佛的宗旨。
。
本句指出修學佛道者若以成佛為目標。
在禪宗語境中，以此假設前提引出下文『無求無著』的直指心法，強調成佛的核心在於頓悟自心，而非向外求法。
。
本句為禪宗黃檗希運禪師之示導，指出自性本自具足，若將佛法當成外在知見與名相去有心求學，反成有所得的執著。
故言「不用學」以破除向外求法之見解，如上下文所明「惟學無求無著」，旨在引導學人直下歇即菩提，離執即是真如。
。
本句揭示禪宗修持的核心直指心源，強調修道不在於向外積集佛法知識或有所得心，而是在於止息內心的希求與黏著。
心無所求則妄心不生，心無所著則自性不染，如此即能直下契會本具佛性。
。
本句為禪宗直指心源之教示。
說明若能止息企求世間法、修行功德乃至佛果位階的執念（無求），虛妄分別與攀緣心便失去生起的依怙而自然寂滅（心不生），顯照本具之清淨心體。
。
本句闡發禪宗頓悟心法之要旨。
若能對一切境界無所執著，心便不會被塵勞煩惱與妄想所牽纏染污，從而顯現本具之清淨。
。
此句承接前文「無求則心不生、無著則心不染」，指修行若能斷除對外境的貪求與執著，令心體達到不生滅、不染污的清淨境界，即是契合佛道本懷。
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說明佛陀針對眾生無量微細的煩惱病端，相應施設無量法門以為對治。
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此句承接前文「八萬四千法門對八萬四千煩惱」，說明眾多針對煩惱設立的法門，本質上皆是佛陀隨順眾生根機而施設的教化與引導方便。
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此處闡明諸法空寂、本無實體的禪宗見地，強調真理實相超越一切名相造作與執取。
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此句承接前文「本無一法」，指出真理與法門並非外求或實有所得，唯有遠離妄想執著與諸相，即是本然之法體。
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本句為禪宗直指心性的教示，承接前句「離即是法」，指出心不執著於萬法、遠離一切妄想煩惱，且能覺知此「遠離」之體性者，即是究竟覺悟的佛。
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本句為禪宗即心即佛、無所得之直指法門。
前句說明般若無所得義，離盡煩惱處即是本真，此外別無一法可得；後句則為下文提示學道修心的關鍵要點做承啟。
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此句為禪宗修行要訣，強調心性本自空寂，無須另添任何法見或事物。
學道者若能不於心中起執、安立任何一物，即是契入無心與無執的本然解脫狀態。
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本句以虛空為喻，說明佛法身無形無相、無所不在且不離自性的本質。
禪宗語境以此指引學人體會本真自性，不應在心上另起執著。
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本句承接前文「言佛法身猶如虛空」，指出經典中將佛法身比作虛空，核心在於表達「法身即是虛空」之體性不二，而非將兩者視為相對立或包含關係的實有物，體現禪宗指歸心體無相、與虛空無別的直指法門。
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承接前文對法身與喻體關係的辨正，指出不可將法身視為存於虛空之內或遍佈於虛空之中，而應直下體認虛空與法身本無二致，以破除心外求法或將虛空與法身割裂為二的實有執著。
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本句指出世俗常見的粗淺知見，將法身與虛空視為能所對立的兩法，以為法身如物質般「遍佈」於虛空之處，落入心境相隔的物化執著。
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此句批判一般世俗將虛空與法身視為二法、以為虛空能容納法身的錯誤見解，藉此破除執空為實、心境對立的實有見解。
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指出世俗常人不解形上本體與現象的真實關係，誤將虛空與法身視為二法，未能契會空有不二、當體即真的禪宗本源心地。
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此句依禪宗燈錄語境，打破法身與虛空實相的分別執著，明示法身本體空寂、無相、周遍，與虛空無二無別，非指法身寄居或充滿於虛空之中。
。
此處禪宗語境旨在破除對「虛空」與「法身」的實法執著。
若將虛空視為客觀實有的對象而加以定執，便落入相對的法執中，失去契入絕對法身的契機。
。
承接前文破除對法身與虛空實有化的執著。
禪宗祖師藉由「虛空即法身」與「即虛空不是法身」的互顯，指在名相與喻體上雖契合，但若落入實法或對立之見（定言有虛空），則立刻失卻法身無相的本旨。
。
此句承接上文對虛空與法身即體即空的辨正，指出若執著、定實地言說有一獨立之「法身」可得，即落入實法執，反而使法身與虛空對立割裂，失卻禪宗不二之旨。
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此處針對禪宗破執語境，指出若起心動念落入「定言有法身」的實有見解，即與虛空本體之無相、絕待相違，故落入相對概念。
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此處闡明法身與虛空雖體性無二，但若執著於實有的虛空相而作虛空解，則落入情見，故須破除對立之見，免生偏執。
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本句彰顯禪宗絕待圓融之理，破除心境對立與法相執著。
虛空無形無相、廣大周遍，法身亦無相無礙、充徧法界，二者非異非同，直指本源自性之實相。
。
此句承接前文虛空與法身不二之旨，意在破除學人對「法身」概念的固着執相。
禪宗藉由遮遣「法身」與「虛空」的相對概念，指顯本體超越名相、無相無得之實相。
。
本句彰顯禪宗「法身與虛空無二無別」的絕對境界，破除執著法身為實有形相或異於萬物的妄見，指出真理如虛空般無相無礙、周遍法界。
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此處承接上文對「虛空即法身」的抉擇，進一步闡明虛空與法身二者本質無二、不相異別，彰顯禪宗融通空有、泯除對立的絕對平等見地。
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此句依禪宗史傳文獻語境，直指佛與眾生在心性本體上平等不二、毫無差別，破除凡聖對立的實法執著。
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本句明示生死流轉與寂滅涅槃二法本體不二、空性平等，無有差別相，體現禪宗打破對立執著的絕對境界。
。
此句延續前文「生死涅槃無異相」之禪宗不二法門，明示煩惱與菩提體性平等、本無差別。
在禪宗悟境中，迷時即菩提為煩惱，悟時即煩惱為菩提，二者非斷非常，離能所對立。
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指出諸法實相本自具足，當行者心無所著、遠離一切能所對立的相狀時，即契合佛陀法身本位，不另外求佛。
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說明凡夫心隨境轉，向外攀緣執取六塵境界，迷失本性。
與下句「道人取心」相對，顯現凡夫與修行人在存心上的根本差異。
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本句與前句「凡夫取境」相對，說明凡夫心向外攀緣諸境，而修道人則轉而向內取著於心，但依後文「心境雙忘」可知，此處「取心」乃是對治凡夫取境之方便，最終仍須心境俱泯方契真法。
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本句接續前文凡夫取境、道人取心的對立，指出超越主觀之心與客觀之境的執著，心境俱泯、兩忘不立，方契合真實的佛法本體。
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說明修行過程中，捨離外塵對境相對容易，而要歇息攀緣執著的能緣之心則極為艱難。
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說明世人因長年執著心識運作與自我認同，面對「忘心」時心生畏懼，不敢放捨心相。
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此句指出世人不敢忘心、執著身心依特的根本心理障礙，是由於對性空真理缺乏體認，誤將「無相」視為斷滅頑空，因而心生恐怖而無法放下對心念與境界的攀緣。
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本句針對「恐落空無撈摸處」之疑慮進行破執，闡明禪宗宗門下所指之「空」並非斷滅頑空，而是超越相對的真實本體（一真法界）。
當體即是本具的靈覺性，其清淨本然，超越生滅時間相，與虛空同其久遠無始。
。
本句承接上文對「靈覺性」的說明，闡明心性本體離於世間有為法的生滅對立。
在禪宗語境中，指本源一心不依因緣生起，亦不隨因緣滅盡，本自常住。
。
說明靈覺之性遠離「有」與「無」的相對對立。
心性既非可以抓取的實體（故未曾有），亦非斷滅虛無的空無（故未曾無），超越對待的二邊之見。
。
此處承接上下文對「靈覺性」的描述，闡明本源心性超越相對的染污與清淨。
心性本體不因凡夫流轉而有所污染，亦不因聖者修證而增添清淨，直顯不垢不淨的自性本體。
。
此句說明自性本體超越動靜對立的相對相。
承接前文靈覺心性之說明，指出心性本身不隨外境動靜而起相，既非散亂喧動，亦非死寂偏空，體現不落二邊、離於相對的本然實相。
。
本句承接前文對本具「靈覺性」之描述，說明自性超脫歲月變遷與時間相狀，既無年幼漸長之始，亦無衰老退化之終，不落於生滅輪轉的變異相中。
。
此句承接上下文對「靈覺性」（自性心體）的描述，說明心性超絕空間與相對範疇，不落於方位處所（方所），亦無法以裡面、外面（內外）等二元對立的概念來劃界限制。
。
承接前文對本源「靈覺性」的描述，說明自性心體超越世俗有限的數量衡量與物質、心靈上的顯相形態，不可以數量度量，亦不可見其形相特質。
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說明自性或靈覺性超離色相與聲塵，不落於可感知之物質現象與音聲表現。
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此句說明自性或大涅槃性本自具足、超越形相，非能由向外或起心動唸的造作尋求而得。
若起心尋覓，即與本體相背。
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此句強調自性或大涅槃性超越凡夫的情解與分別意識。
禪宗語境中，實相非世間情識或分別心所能測度，若以知解妄想去推度實相，即落於邊見與妄想。
。
本句闡述自性實相超越名言概念。
清淨心性本自離言，世俗的語言文字僅為施設標月之用，無法直接以言語來捕捉或體證。
。
本句說明心性妙理超出外在客觀境相，無法經由觀察、比附外在事象或自然情境而契會心傳。
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說明心體本自具足、離諸造作。
若企圖透過有心的修為、功夫或有為功用去求證到達，反而背離無為自性，無法契會清淨本心。
。
本句闡明聖凡平等的自性本體。
諸佛菩薩與微細蠕動的凡夫眾生，在根本心性上皆同具本自寂靜、不生不滅的大涅槃性，並無差別。
接續上下文『性即是心，心即是佛』，指出離心無別佛，切莫向外馳求。
。
本句承接前文「諸佛菩薩與一切蠢動眾生同大涅槃性」，說明眾生與諸佛平等的「涅槃自性」，並非離心存在的客體實體，而是即心本具的清淨本體。
禪宗由此直指性心不二，為後續「心即是佛」之鋪墊。
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此處承接上文「性即是心」，明示眾生現前靈知之性與諸佛之覺性本無二致，心體即是覺悟之本源，不另有佛可求。
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此句承接前文「心即是佛」，進一步破除佛與法外在對立的知見，顯示覺悟之體與所顯現之真理本無二致。
。
此句明示在禪宗心性論中，真心本體與一念之間的關係。
若心念動而違背本然的真實法性，即落入虛妄的分別計度與生滅妄想之中。
。
本句明示真如本心即具足，不須在心之外或以心另外造作追求，契合禪宗直指人心、不立文字的悟道旨趣。
。
本句彰顯禪宗直指人心之旨，指出自性本具，若離此現前一念而另外向外追求佛陀，即是頭上安頭、徒勞無功。
。
本句指出自性本自具足、心即是法，若起心造作去尋求法，即是頭上安頭、自生分別。
禪宗強調直下契會本法，不可復起求法之念。
。
承接前文「不可以心求心、以佛求佛」，強調禪宗直指人心、頓悟本源之法門。
修行者若能放下分別妄想（直下無心），不必透過語言思量，便能體合無分別之本真自性。
。
此句為禪宗直指心源的關鍵法要。
本性清淨無為、本自具足，若起心作意、動念思量（擬心）去尋求或契會真如，即落入意識分別與主客對立，反而背離自性本體。
。
本句闡明禪宗教外別傳的核心義理。
不假語言文字或外在形式，而是由師徒之間以自性本心直接默契相印，不落妄想思慮，這纔是符合實相的真正知見。
。
禪宗強調本心自足，不假外求。
若起心向外追逐聲色等六塵境界，並將攀緣外境所生的生滅妄念誤認為自性真心，即迷失本性，背覺合塵。
。
此句明示若向外追逐外境而起心動念，等同將心外之虛妄塵境誤認為真實的主體或真心，猶如認賊為子般迷失本源。
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本句指出戒、定、慧三學之設立，乃針對貪、瞋、癡三毒煩惱而施設的對治法門。
在禪宗祖師語錄的語境中，煩惱與菩提、染與淨本非二元對立，戒定慧是因應病況而有的權說藥石。
。
此句依禪宗直契心源之語境，指出煩惱與菩提皆非實有自性。
若本體清淨、本無煩惱可得，則對立而顯的菩提亦無從安立，藉此破除行者對修證境界的執著。
。
承接前文無煩惱與無菩提之義，引述祖師言教以印證直下無心、離念契理之禪宗旨趣。
。
此處引述祖師言教，指出佛陀之所以宣說一切法，其根本目的在於對治眾生的執心，而非實有法相可得。
。
此句出自禪宗燈錄文獻，承接前文「佛說一切法」，說明佛陀施設一切法門的根本目的，在於對治並破除眾生種種攀緣造作的心念與執著，終究並非實有法可得。
。
承接前文「為除一切心」，明示契悟本源清淨時，能所俱寂、離於一切心識分別之境界。
。
此句承接前句「我無一切心」，說明當心無一切妄心執著時，對治與攝化幻相的一切法便無所用之，彰顯禪宗直指本源、不立文字的絕待心地。
。
此句明示自性本源本自清淨，離一切相與造作。
若於此清淨本源之上更起心動念妄加執著或修治取相，反成塵累，故須徹底放下一切法執與造作。
。
以虛空無相且不著萬物的特質，譬喻清淨本源本自無一物、不容一物執著的禪宗心法。
。
此句以虛空為喻，說明本源清淨之自性本自空寂、不著一物，無法以物質或外在珍寶加以附著停留，藉此顯明真心本體超然物外、絕諸相著的特質。
。
此句承接前文以虛空為喻之法義，說明本源清淨之法體空寂無相，不容一物執著，故一切莊嚴皆無法在其中實質停留或安住。
。
指出佛性本源空寂、無相、無所著依的特質，如虛空般廣大無礙，不因世間功德智慧而有所增減住著。
。
說明佛性本體空寂無相、不著一切相，雖具足無量智慧與功德之莊嚴，但本性中實無一法可住執。
。
此處承接前文以虛空喻佛性，說明佛性本體清淨無相、非造作所成，故無量智慧功德雖可莊嚴，卻無法在如虛空般的本性中實質駐留或著相而住。
。
說明眾生本具清淨佛性，因迷失本性而障蔽不見；此即「心地法門」之所指，強調萬法不離本心之宗趣。
。
此句依禪宗心性本體論，明示一切諸法（萬法）皆不離真心本源，隨迷悟之境而現起幻相，強調「萬法唯心」之旨。
。
說明萬法依真心而立，隨外境之緣觸而顯現，並非外境本身實有自性。
。
此句承接前文「遇境即有」，闡明萬法依心而起、緣生則有緣滅則無的唯心起用之理，指出心與境相依互顯的禪宗見地。
。
本句明示清淨本性超越一切能所對立，若將離念真性落入心外境相的對立理解，即屬意識思量，背離實相。
。
此處闡明禪宗心要中體用一如的境界，寂寂即定、體空寂，惺惺即慧、用覺照，二者相即不離，非修作而本自具足。
。
指出若將見聞覺知落入外在境界上去作解會，即是心被境縛，未能契入不生不滅的本性，故禪宗強調不可作此等境界之解。
。
此句說明將心性與定慧等法相落於見聞覺知的理解，僅是權立方便，暫且針對中根與下根之人而說；若欲親證實相，則不可作此解知，以免落入境界束縛。
。
此處指欲親身體證本性或佛法真義，不應停留在對外境的分別解會上，與下句「皆不可作如此解」連貫，強調實證超越名言概念。
。
此處承接前文關於見聞覺知皆在境上作解之說，指出若欲親證實相，對於定慧鑑用與見聞覺知等相，皆不可執著而作如此差別解讀。
。
本句承接前文，指出若將見聞覺知或定慧鑑用等隨境而生之現象作解，並視為親證實相，本質上仍是隨境起解，完全被客體對象與心境所繫縛，無法契入離言絕相的自性。
。
本句指出破執不徹底的過失。
若將諸法視為有一個『隱沒、消亡』的去處，這種認為法有所滅的念頭，本質上仍未脫離對『有』的微細心量與執著（有地）。
禪宗示導離相，不生『有』見亦不著『滅』見，若計著法有滅處，即復墮於境界縛中。
。
本句乃禪宗破除境縛、直指心性的教示。
若對萬法產生『實有』的執念（有見），即落入邊見而為境所縛；只需不對任何現象生起實有之見，便能徹見諸法實相。
。
本句前半承接前文，說明若能於一切法不起「有見」之執著，即能親證諸法實相（見法）；後半起下，指出自菩提達磨大師東來傳法以來，禪宗始終以傳付此一實相心法為宗旨。
。
本句指出達磨東來傳法的宗旨，唯在直指眾生不二之本性（即自性、佛性），不立其餘紛雜解會。
。
此處承接前文達磨祖師西來之意，指禪宗祖祖相承，唯在印心傳授離言絕相的自性本法，而非諸多言語教法。
。
本句為禪宗宗旨之體現，強調「以心印心」的直指法門。
此處之「佛」指本源清淨心或自性佛，非身外或言語設化之佛；傳法乃是以覺印覺，唯傳此一實相，不談外在或名相上的其他佛。
。
本句體現禪宗單刀直入、心心相印的傳承特質。
在此語境中，「法」指不歷階級、不可言說的自性本源清淨心。
祖師傳心印宗，唯以這同一自性法脈相傳，不宣說其他名相教化或施設枝末法門。
。
此句承接前文「以法傳法」，說明禪宗所傳之心法離言說相，不可透過語言文字文字化或客體化，實相離言語名相，唯證相應。
。
本句承接上文「以佛傳佛」，說明禪宗所傳的「佛」非相狀實體，亦非能以心念或知見執取之對象。
實相覺性離相無得，若起心著相求佛，即背離佛性本旨。
。
本句承接前文「不可說之法」與「不可取之佛」，點明禪宗心法相傳的核心。
所謂傳佛傳法，並非心外別有一物可得或可說，而是指體認眾生本來具足、不受染污的自性清淨心。
。
本句引用《妙法蓮華經・方便品》名句。
在《景德傳燈錄》承接前文「本源清淨心」的禪宗語境中，強調唯有此一心實相是唯一究竟的真實；除此之外所施設的二乘方便或二元對立，皆非究竟實相。
。
本句直指「般若」即是智慧。
在禪宗語境中，此處點出般若為本源清淨心所具之照用，為體解無相的根本智慧，非世俗聰明智巧。
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指出般若智慧是契入「無相」境界的根本。
凡夫因為迷失本心而無法向於覺悟之道。
此處反映了禪宗強調離相與般若相即不二的觀念，並對比出凡夫因迷執外相而不趣佛道的處境。
。
說明眾生生死輪迴的肇因。
凡夫因不明心性本源，放任六根攀緣六塵而生起貪執，由此造作業力，致使只能在六道之中不斷受生流轉。
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說明修學佛道若心起分別計度，便會偏離正道而落入魔道或偏見，此處指出修道過程中生起念頭執著的過患。
。
此處說明學道之後若心生分別執著，計較於生死的相對相，便會偏離正道。
。
此處指學道過程中，若一念心起對生死之計度執著，便與菩提正道相違，因而落入魔道。
於禪宗語境中，心生分別與取捨即是魔境界。
。
此處指學道過程中，若一念心起而產生種種偏執與見解（諸見），便背離本源清淨心，落入外道的分別戲論中。
。
此句明示若一念心起諸見執著，背離正覺法性，即墮於佛法之外的外道見解。
。
本句指出執著有生可見、並進而追求將其滅除的修持心態。
結合禪宗《景德傳燈錄》語境（如黃檗山斷際禪師宛陵錄等對比），此處指著於生滅相、心存厭生趨滅的執念，下一句即指此心態落於聲聞道，偏離了一切法本不生不滅的無上佛乘心法。
。
承接上句「見有生趣其滅」，禪宗語境下指出若學人見有生滅起伏而急於趣求寂滅，即屬於聲聞乘偏真離俗、厭離生死而趨向偏空涅槃的行徑，未能達至無生無滅、心法雙泯的圓頓佛乘。
。
本句為禪宗文獻中用以評析不同修證階位（聲聞、緣覺、大乘佛乘）觀照見地之差異。
前句謂聲聞見生而趨向於滅，本句則指緣覺（辟支佛）於諸法觀照上，不見法之生起，唯執著於寂滅，以此說明其體悟尚未圓滿，仍落於偏空之見。
。
承接前句「不見有生，唯見有滅」，說明若修行者不見法之本生，唯偏執於滅盡寂靜，仍屬於觀十二因緣流轉還滅而求自利的緣覺（辟支佛）階位，未達禪宗圓頓之法本不生滅、一心即佛的最高境界。
。
本句為禪宗直指心性之旨，說明一切諸法之本體實相。
前文依次破除諸魔道、外道、聲聞及緣覺對「生」與「滅」之二元偏執，此句點出萬法本自具足、本自清淨，離於生滅二邊，體現無生法忍之實相。
。
此句接續前文諸道辨正，指出超離聲聞、緣覺等偏執後，達於諸法不生不滅之理，進而心無對立、離於取捨（不厭不忻），契合禪宗不落兩邊、即心即佛的直截心要。
。
此句依禪宗心性本體論，明示萬法皆不離自心之本源，超越二元對立之生滅見解，歸於究竟之佛乘真實義。
。
承接前文對外道、聲聞、緣覺及一心真如之辨，說明契會諸法唯一心是之後，方契入無上佛乘；並指出凡夫迷於外境而隨境生心的流轉根源。
。
說明凡夫之心隨著外境而起分別，隨著對境界的欣求與厭離而造作染著，未能安住於無相真心。
。
此處闡明境由心生、心滅境空的禪宗修心要領。
修行若企圖單純從外境著手去除煩惱，只是徒勞紛擾；必須迴光返照，從根本上歇息攀緣造作之心，心若息滅，外境自然不立。
。
說明心與境互相依存的虛妄性。
若能息滅心對外境的追逐與攀緣，心不再起執著，則外在對立的境界自然失去依憑而歸於空寂。
。
承接前文「心忘則境空」，說明心境本不相離，當外境不存或心不再執取外境時，能緣之心亦隨之寂滅，顯現能所雙亡、心境俱寂的禪宗心要。
。
此句延續前文「心忘則境空」之旨，說明若未歇息攀緣妄心，僅想藉由外在手段或強行排遣去除對境，終究無法契入空寂，反而徒增紛擾。
。
此處明示若不忘卻能緣之心而妄圖直接對治或除遣外境，由於心境相待、本不相離，故外境終究無法憑藉外力除盡。
。
此句接續前文「不忘心而除境，境不可除」，說明若不從根本的「忘心」下手，而企圖透過人為造作去排除外境，不但無法達到清淨，反而只會讓心識更加散亂與煩擾。
。
此處闡明禪宗破執之旨，先立萬法唯心之理以破外境實有，繼而指出心法亦屬空幻、不可執取，雙遣心境，以顯實相無相之理。
。
此段承接前文「萬法唯心，心亦不可得」，既已了知心境俱寂、諸法無得，則一切妄求皆息。
修學般若法門者，於此當下契入無所得之境，故云復何求哉。
。
此句依禪宗祖師語境與般若空義，指出契入真實時，能所俱寂，心境雙亡，不見有任何獨立實有的法可資獲得，破除對法相的執著。
。
此句接續前文「不見一法可得」，闡述契入般若實相時，超越階位與方便教法的究竟境地，息滅對權巧三乘的分別取著。
。
此句接續前文不見一法可得、絕意三乘之旨，明示離一切妄執後所顯現的實相法體，本無差別，絕無三乘高下之別，唯此一真法界。
。
說明真實法體超乎心行，本無能證之智與所證之境可得，破除對修證境界的實有執著。
。
此句承接前文「不可證得」，指出若生起「我能證得」的心念，即是落入能所對立的執著，背離真實法義。
。
承接前文「不可證得，謂我能證能得」，指出凡是妄生能證能得之心者，皆是未得謂得、未證言證的增上慢人，契合禪宗不立階位、離心意識的見地。
。
指出在《妙法蓮華經》法會中，增上慢人未得謂得、聞究竟真實義而生起傲慢或不信，因而自行離去，比喻不契無所得之究竟真理。
。
此處承接上文對「自謂能證能得者即是增上慢人」之批判，指法華會上不肯信受真實法義、拂衣而去的五千增上慢眾，與此等自以為主觀能證能得者同屬此類。
。
此句為承上啟下之語，引出佛陀之言以證明前文「不見一法可得、絕意三乘」之旨。
。
本句引述佛陀言教，表達無上覺悟（菩提）並非心外可被獲得或執取的具體事物。
實相離能證與所證，不落於能得與所得之對立，故說實無所得。
。
本句承接上文「於菩提實無所得」之旨，指出真如實相無法以有得之心求取，僅能心與實相默然契合。
隨後提出凡夫若欲尋求修持與體證，作為下文引導觀空無我實修觀法的總起。
。
本句指出修證的切入路徑。
指示修行者不必外求玄妙，只需返觀自身：色、受、想、行、識五蘊皆依緣而生無獨立自性，地、水、火、風四大亦無常恆主宰之自我。
以此破除身執與心執，為契入無相真心的根本工夫。
。
本句為禪宗直指本心的教示。
真心即眾生本具之清淨心性，本無實體形相可得，故無空間上的往來或時間上的生滅。
體解真心無相與無去無來，是擺脫生死執著、直下頓悟的關鍵。
。
此處闡明真心自性超越去來生滅之相。
自性本自具足、離相常住，不因現象上的出生而有所生起或從外而來，顯發禪宗「無去無來、本不生滅」的法義。
。
承接前句「生時性亦不來」，說明本真自性不生不滅、無去無來。
肉體的死亡僅是四大五蘊的離散，而自性超越生死相，臨終時並無實質的自性隨之離開。
。
本句為禪宗直指心性之語，描述體悟真如本性時的境界。
自性清淨清澈（湛然）、離一切相而本自寂滅（圓寂）；此時能觀之「心」與所觀之「境」不再分立對立，達致心境平等一如的頓悟實相。
。
說明禪宗直指人心、頓悟自性的修證路徑。
承接前文觀五蘊皆空、真心無相之理，強調若能於當下直下承當、頓時了悟，即可不被妄念拘縛。
。
說明直下頓悟自性圓寂、心境一如之後，即可解脫時間相的束縛。
因自性本無去來，故不落入過去、現在、未來三世的流轉與拘束中。
。
承接前文「直下頓了、不為三世所拘繫」，說明若能徹了自性無相、心境一如，不被過去、現在、未來等時間與生死輪迴所束縛，即是超越世俗迷妄的出世間解脫者。
。
本句為禪宗直指人心的開示，強調在體悟本心或臨命終時，心應安住於無相無為。
若生起絲毫趨向或追求某種境界（如後文所言之善相或惡相）的念頭，即落入生滅分別，無法契合湛然圓寂的真心。
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依禪宗頓悟法門，修行者在定中或臨終時，即使見到殊勝瑞相或諸佛接引的境界，亦皆是唯心所現之相。
此句旨在教導修行者面對任何善境界皆不可生起貪著與攀緣，方能契入無相之真心。
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本句闡明禪宗行者面對境界時不取不捨的態度。
承接上文的「若見善相諸佛來迎」，強調無論面對何等殊勝的境相，皆不可起心動念趨附，必須保持「無心」的狀態，不隨境轉，方能契合本性。
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此句指示禪宗面對逆境與幻相的態度。
承接前文面對善相不生貪求，此處說明縱使在禪定或臨終時見到種種恐怖的境界相，亦當了知其為心識幻化，本無實性。
修行者應保持心境寂然，不生畏懼，方能契合無心之旨，不受境轉。
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本句為禪宗面對境界時的心法指南。
承接前文，不論面對善相或惡相皆不起心動念，只要徹底放下虛妄分別的心念，當下即可與真如實相（法界）融通合一，進而獲得真正的自在。
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承接前文忘心同於法界之境，說明心無罣礙即得自在；隨後引出「化城」一詞，準備解釋其在禪宗語境中的權設意涵。
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此處列舉佛教修行階位中的聲聞、緣覺二乘，以及菩薩乘的十地、等覺與妙覺，配合上下文指出這些皆為權巧設立、接引眾生的方便教法。
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此處承接前文對化城之喻的解釋，明示聲聞、緣覺二乘乃至菩薩階位中的等覺、妙覺等一切修行果位與教法，皆非究竟真實，而是隨機設教、權巧施設以引導眾生的方便法門。
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承接上文，說明二乘、十地乃至等覺、妙覺等一切修行階位與教法，皆是佛陀為接引眾生而權巧設立的化城，非究竟的寶所。
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承接前文對「化城」的辨正，此處進一步提問並解釋「寶所」之義，指明真實究竟的佛法歸宿。
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承接前句對《法華經》「寶所」的闡發，說明所謂寶所並非外在實有的境界，而是指眾生本具的真心、本來是佛的自性珍寶。
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承接前文將「寶所」喻為「真心本佛自性之寶」，本句說明此自性本性超越凡夫的情識與思量分別，無法以意識心去忖度或捉摸。
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禪宗語境中，真心本佛乃自性天然本具，超越凡情推度與一切相對概念，故無法透過言語、名相或教法安立其存在。
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此處屬於禪宗（《景德傳燈錄》）語境，闡明自性本具之真心離一切名相與對待。
在極談真實本性、離言絕慮的寶所實相中，超越了佛與眾生等二元對待概念，直指本體不落相對、不立一法的禪旨。
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本句闡述禪宗對於真心自性離言絕慮的體悟。
在真心本佛的境界中，超越了能心與所境的對立，亦即無能認知的主體與所認知的客體，展現泯除能所、能所雙亡的自性本然。
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承接前文「無佛無眾生，無能無所」之絕對空寂境界，既已破除情量與對立，則連權巧施設的化城亦不可得，藉此詰問以破除對外在幻境的執著。
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本句承接前文對「化城」與「寶所」的闡釋，以假設問答的形式探討迷執於究竟法財與方便權巧的辨證關係。
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此處承接化城與寶所之喻，明示真如本性離言說相、絕心思量，超越一切名相方位，故無法以指指向外在實法。
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本句承接前文「寶所不可指」，說明真性本體超乎言說意解，若妄加指點或起心動念去捕捉，反而在本體上落入相對的境相，失去體會本源之意。
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承接前文探討「化城」與「寶所」之辨，指出若以言語或指點去執取、建立一個具體的寶所，便落入相對的形相中，故非究竟真實之處。
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此處承接前文關於「化城」與「寶所」的討論。
既然寶所非真實可指的形相之所，卻又非斷滅空無，故言其「在近而已」，意在指示真理或本源不離當下，不可向外馳求或以情識推度。
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承接前文說明寶所或真理非遙遠外在之物，即在當下的近處，但非空間距離的量化概念。
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此處針對「在近」之境作進一步破執，說明真性無相、超越數量與長短限量的思維，非心意識所能計度，唯有當下契會。
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禪宗語境中的直下承當與離言契會。
真理與本心不可落於數量計度或名相思惟，唯須當下實相契合。
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此處闡明一闡提的基本定義，指其本質特徵為信心不具備、不具足，為後文區分斷善根闡提與善根闡提張本。
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此處承接前文闡提信不具之義，指涉輪迴於天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六道中的一切有情眾生。
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說明二乘（聲聞、緣覺）行者因偏於涅槃之化城或小果，未能信解究竟佛果之不可思議境界，此處係就禪宗燈錄中對信心與根機之判攝而論。
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此處依《景德傳燈錄》禪宗語境，指六道眾生及二乘若不信有佛果，即落於斷除善根的闡提（不信具足者）。
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此處說明菩薩對佛法具足深信，對比前文闡提不信因果與佛果之見，彰顯修學者契入正信之立場。
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此處承接前文論述闡提信解之別。
菩薩深信佛法，超越了大小乘的分別見及法性同異的戲論執著，契入諸法空寂、絕待無相的真實境地。
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此處承接前文對菩薩境界之描述，說明菩薩深信佛法且不見大乘小乘與佛眾生有差別，這種超越大小乘對立、不執著法相的境界，於禪宗語境中反面施設而稱為「善根闡提」，意指其斷絕了一般世俗及二乘的善根執著。
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說明聲聞乘的得度因緣，指依聞佛之音聲教法而悟道修行者。
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本句明示聲聞與緣覺二乘中的緣覺定義，指出其修行特質在於觀察因緣生滅之理而得道覺悟。
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此處強調禪宗直指人心、見性成佛的宗要，修行若不返回自心體認，僅流於外在法相的追求，便無法契合究竟佛法。
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指出若未向自心真實悟道，即便名義上達到佛的果位，其知見與本質仍未脫離聲聞乘的侷限，強調禪宗以心契心的直下承當，不落於外在階位法相。
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此處強調禪宗直指人心、見性成佛之旨。
修學佛道若僅停留在外在教法、名相或事相上的理解，而未迴光返照、契證自心本源，則未能得真實解脫。
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指出若修行不從明心見性、契悟自心入手，縱使經歷漫長劫數的精進修行，亦無法契合本源佛性。
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此處強調學道若不從自心真實覺悟，而僅流於外在法相或事相的追求，縱使經歷長遠劫數修行，亦無法契合本源真如之佛性。
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指出禪宗直指人心、見性成佛的宗趣。
若捨本逐末，不向自心本性體認，僅在語言文字或外在法相上計度分別，即背離佛法根本。
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指出學道若不迴光返照、直契自心，反而向外攀緣經教或法相，即是捨本逐末的輕心重法，導致忘失本心。
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此處運用禪宗「韓獹逐塊」之喻。
說明學道者若不向自心中領悟，反而執著於外在言教與法相，便如同獵犬隻會追逐拋出的土塊，屬於「輕心重法」，因而忘失自性本心。
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本句說明學道者之所以逐相外求（即前文「遂成逐塊」）的根本原因。
黃檗禪師強調「心即是法」，若不向自心悟入，反而偏執於外在法相，即是背離了本具的自性心體。
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本句彰顯禪宗心外無法、直指心源的教義。
眾生本心即是真如法性，若能直下體悟契合自性本心，則法法具足，無須再向心外攀緣求法；若捨心求法，反成忘本逐末。
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本句說明心與法本無二別，心體即是法體。
同時指出凡夫常見的認知偏差：以為種種外在現象與環境（境）在阻礙、牽制自己的心靈，因而產生想要逃離外境以求心安的錯誤執著。
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本句揭示凡夫對「事」與「理」關係的誤解，以為現象界的種種事相會障礙真如本體。
黃檗禪師以此點出人們將事相與理體割裂對立，進而妄想排斥事相以求悟理的認知偏執。
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本句指出一般人因誤認境界與事相會障礙心理，故採取逃避外境、摒除事相的錯謬修行方式。
禪宗語境強調「事理不二、境由心造」，若不從根本徹悟自心，僅靠外在的逃避與屏除，無法獲得真正的解脫與安心。
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本句揭示禪宗「心境不二、理事圓融」的批判思想。
一般人誤以為外在環境或具體事相妨礙了內心的安寧與理體的顯發，禪宗則直指問題核心在於心念的主觀執著與妄想分別。
若心能泯除對立與取捨，外境與事相自然不復為障礙。
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本句為禪宗黃檗斷際禪師的心法要旨。
說明心與境之關係：外境本無自性障礙，凡夫覺有境礙，實因內心執著所致。
若能悟達自心本空、不生執著，外在所對之境自然無法為礙，不需刻意逃避外境以求安心。
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本句出自《景德傳燈錄》黃檗希運禪師之語，展現禪宗「理事無礙」與「內證本寂」的頓悟見地。
凡夫誤以為外在事相妨礙理體，故欲排除事相以求理；禪師指出事相之紛擾源於理體未契、心念動搖。
只要徹照法性本寂、理體清淨，種種外在事相自然隨之寂靜，無須刻意屏除事相。
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禪宗提示學人莫執著於逃境屏事等顛倒錯亂的修行方式。
凡夫因不瞭解自心本體本即空寂，故不敢放下對心識與境界的攀緣，誤以為「空心」會招致斷滅無有的危險。
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本句接續前句「恐落空」，指出凡夫因執著心相而害怕落入虛無，實因不瞭解心性本體本來即是清淨空寂。
在禪宗語境中，「本空」指自心離一切妄念造作與對待之相，本自空寂而非斷滅之空，故無可落之處。
。
本句體現禪宗直指心源的教導。
迷妄者誤以為煩惱障礙來自外在的環境與事相，因而試圖逃離或擺脫外境；然而紛擾的根源實於內心的分別與執著。
若不從根本空卻妄心，僅在事物上尋求擺脫，終究無法獲得真正的寂靜與解脫。
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本句出自禪宗《黃檗山斷際禪師傳心法要》（收錄於《景德傳燈錄》）。
禪宗強調解脫的關鍵在於破除內心的妄念與執著（除心），而非逃避、排斥或毀壞外在的客觀境緣（不除事）。
若能心不染著，外在事相即無礙於自性解脫。
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本句以虛空廣大無礙、不受一物為喻，說明菩薩心體本自空寂，能對內外身心與一切法徹底放下、無所著求。
。
本句說明菩薩修集善業時離相無住的精神。
雖然廣修福德，卻不對所作的功德生起貪愛、自恃或求報之心，體現心如虛空、無所取著的修持法要。
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承接前文菩薩心如虛空、一切俱捨且不貪著福德之旨，此處進一步將「捨」的行持層次開立為三等，為後文具體闡述大捨、中捨等品類張本。
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此句說明大捨的行持，指對內在身心與外在世界不生貪執，徹底放下一切執著與對立。
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此句說明大捨境界之心體如虛空般廣大無礙，於一切法皆無心取著，契合禪宗不著相、心空的實踐。
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說明心無所著、身心俱捨後，隨因緣應對萬物而主客對立消泯的契證境界。
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總結前文內外身心一切俱捨且能所皆忘的境界，此即為究竟的大捨。
。
本句為說明「中捨」之條件前半句。
承接前文「大捨」（內外身心皆捨、能所雙忘），此處指出行者在修持道業、廣積福德的同時，猶存「行道佈德」之造作現象。
。
本句描述禪宗說明「三等捨」（大捨、中捨、小捨）中的「中捨」境界。
意指修行者雖然行道修德，但隨作隨捨、不積存修功功德，且內心不存求得果報或回報的期盼。
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本句的「心」承接前句，實指「無希望心」。
意指在行善佈施時能隨作隨捨、不期盼福德果報。
這種發心雖未達能所皆忘的「大捨」境界，但已能不求回饋，故將此捨離層次稱為「中捨」。
。
本句為禪宗論述「三等捨」（大捨、中捨、小捨）中關於「小捨」前置條件的說明。
意指修行者雖廣作善事，但內心仍存有希求果報或有所得的心態，尚未達到無相無執的究竟解脫。
。
本句為禪宗說明三種捨心（大捨、中捨、小捨）中「小捨」的表現之一。
指修行者藉由聽聞教法而於理解層面知曉諸法皆空的道理，屬於從聞思入的解瞭，相較於徹底體證的無心大捨，仍屬較初階的理解與修行態樣。
。
此處闡述禪宗對「捨」之層次的分判。
廣修眾善雖心有所期盼，但因聞法契入空性，進而能不生執著，此種修行境界於三捨中判為小捨。
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此處闡明禪宗燈錄中對「捨」之層次的分判。
大捨境界契合究竟覺悟，如明燭在前，心無能所、洞然明白，故超越迷與悟相對的界限。
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此處以火燭在旁比喻中捨的境界，明示其介於大捨的究竟明瞭與小捨的防範未然之間，心境隨緣而照、明暗參半。
。
此處承接中捨之譬喻，以火燭在旁之光影變化，形容修行中捨雖不若大捨之全然洞徹、無有迷悟，然亦不若小捨之全然不見前路，處於明暗交替、觀照未盡究竟之狀態。
。
此處闡述禪宗燈錄中對「捨」之層次的譬喻。
小捨因修行心境猶如火燭置於身後，無法照見前方的坑阱險難，比喻觀照力不足、仍有未能察覺的盲點與危險。
。
此句接續前文對大小中三捨之論述，進一步闡明究竟捨的境界。
菩薩心體廣大無邊、不著一切相，猶如虛空能容萬物而無所染著，象徵徹底的無心與無所得。
。
承接前句「菩薩心如虛空」，說明菩薩之心如虛空般無所著，對一切法皆能徹底捨離、無所執取。
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此處承接一切俱捨之義，說明過去心幻化無常、本無自性實體可得，契合禪宗離念契空、三世心不可得之透脫見地。
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承接前句「過去心不可得」，說明當了知過去心不可得時，即名為「過去捨」，契合禪宗三世皆空、徹底放下執著的修持意涵。
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明示當下之念無實體可求，隨緣生滅，藉此體認三世諸心皆空，契入三心不可得之理。
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承接前文三世心不可得之理，闡明對於現在心了不可得的體認，即是「現在捨」。
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此處闡明三世心皆不可得的解脫境界。
未來心未生，當體即空，故不可得；承接上文之三世俱捨，彰顯禪宗徹底放下、不取著三世一切心相的實踐。
。
承接前文三世心不可得之理，說明未來心既不可得，當下放下對未來之執著，即是未來捨。
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承接前文過去、現在、未來三心不可得之理，總結指出三世一切執著皆當全面捨離。
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此處記述禪宗法脈傳承的源起，指釋迦牟尼佛以心印心、付法予摩訶迦葉，為禪宗祖師西天初祖傳承之始。
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此句明示禪宗祖祖相傳、不立文字的傳承方式，透過離言自證的本心直接相契，不依賴外相或文字概念。
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此句指禪宗以心傳心、祖祖相承之際，師師密契、心體無二之境界。
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此處借用印章蓋印的譬喻，闡明禪宗「以心印心」的法門若流於斷滅頑空，便無法顯現真實的禪法妙用與文字般若。
。
此處闡明禪宗以心印心的傳法宗趣，若心執著於外在形相或具體事物（物），便落入能所對立與有相之中，無法契合諸法實相的本源（法）。
。
說明禪宗代代相傳之際，師徒之間契證本心的境界不二、前後融通，無有異相。
。
此處承接「以心印心」之禪宗傳承意旨，說明心印之法超越能所對立。
能印之心與所印之法若落入相對待的思維中，則彼此阻隔，極難真實契合心體。
。
此句承接前文「能印所印俱難契會」，說明禪宗以心印心之法深奧難契，唯有極少數人能真正得法證悟。
。
此處闡明禪宗離言絕待、無相無得的體證，並承接此義進一步開顯佛陀的三身法義，說明本體與應化的圓融。
。
此處闡明禪宗燈錄中三身說法的義理，指出法身之說即是顯現諸法本具之清淨自性與靈明妙通，超越世俗言說相狀。
。
此句接續三身說法的教理，說明報身（受用身）所宣說的是一切清淨法，顯示報身與清淨法門的相應關係。
。
本句闡釋佛三身中「化身」的說法內涵。
化身乃佛陀隨順眾生根機應現之身，故其宣說六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）與萬行等事相修持之法，以為施設教化之方便。
。
本句說明法身說法的本質。
在禪宗與三身說法語境中，法身為實相真如理體，超越名言相與文字相。
法身說法並非經由口宣音聲或書面文字，而是自性靈通之直指與體現，離相絕言，無說而說。
。
本句承接前文「法身說法不以語言音聲形相文字」，說明法身本自具足、離言絕相，既無言語形相可以宣說，亦無心外實法可供證得。
禪宗以此揭示自性本自圓滿，不落言詮、不立實法之旨。
。
本句承接上文「法身說法離於語言音聲形相、無所說亦無所證」的意旨，說明法身所謂的說法，並非透過言語文字傳遞知見，而是本性自有的靈明妙用與無礙通達。
禪宗以此揭示法身無說而說、離相離言的本然狀態。
。
本句為文脈承上啟下之引語，用於引出後續關於「無法可說是名說法」之典籍引證，本身無獨立之抽象教理。
。
本句承接上文講述法身說法無語言音聲形相，直指法身自性本空、不立一法。
真正的說法不是執著於語言文字或有所言說的實體法，而是透過「無實法可說」來開示諸法實相，不起言說之執。
。
說明三身中報身與化身的說法特質。
相較於法身之離言自性，報化二身乃為順應眾生之根機與感應而顯現，故其所說之法屬於隨機應化的權巧表顯。
。
本句接續前文說明報身與化身之作用。
報化二身皆依眾生之機感而顯現，故能隨順具體事緣、順應眾生根機差異而進行攝受與教化。
。
本句承接上文，指出報身與化身順應眾生根機與事緣所感現演說的種種法門，皆屬權巧方便之說，非自性本具、無說無證的究竟實相法（真法）。
禪宗語境強調直指人心，施設之教法皆為標月之指，不可執為實有。
。
本句為禪宗語境下對佛身實相的辨析。
禪宗著重直指本源、見性成佛，認為報身與化身乃隨機應感、應機顯現的生滅幻相，唯有自性法身才是離相清淨的真佛。
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本句承接前文指出報身與化身皆是隨機感現，並非究竟真佛與真正的說法者；同時引入《楞嚴經》「一精明分成六和合」之教理，說明一心之本體清淨精明，隨緣顯現為六根與六塵的和合作用，提醒不應將應化之言說或六根作用執為真實本體。
。
本句就前文所引《楞嚴經》「元依一精明，分成六和合」之語作解，在禪宗語境下將「一精明」直接指歸為眾生本具的「一心」（自性清淨心），說明感官六根運作雖各有不同，其本體皆源於同一清淨明覺之本心。
。
本句承接前文對《楞嚴經》「同是一精明，分為六和合」之說的解釋，說明「六和合」的具體名義。
一心本體（一精明）作用於感官層面時，表現為眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，各自與相應的色、聲、香、味、觸、法等六塵互相結合。
此句著重解釋根塵相對交感的基本現象，為後續說明十八界與空性奠定基礎。
。
此句說明「六和合」的具體展現之一：單一的心體（一精明）作用於眼根時，眼根與外在的色塵相結合，作為產生眼識與感知作用的對境基礎。
。
說明「六和合」中耳根與聲塵交涉相對的過程。
本句承接前文《楞嚴經》「一精明分為六和合」之說，指一心（一精明）運作於耳根時，與聲塵相對應而產生感知作用。
。
說明六根中的鼻根與相應的香塵接觸和合，為六和合之一，進而生起鼻識與十八界。
。
說明六和合中舌根與味塵相對觸合的生理與認識作用，為十八界生起的緣起環節之一。
。
說明六和合中身根與觸塵相合的生理與心理感知機制，為十八界生起之緣起。
。
此句說明十八界中意根對應法塵而和合生識的過程，為六根各與塵合的第六組。
。
此句依六根、六塵合生六識之理，說明眼、耳、鼻、舌、身、意六根與色、聲、香、味、觸、法六塵相合，其間生起眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識，合為十八界。
。
本句指出體究心境的關鍵在於透達「十八界」皆是因緣和合、虛妄不實的，其本性空無自性。
禪宗以此說明若能了知六根、六塵、六識無有實體，即不被妄界所拘。
。
本句承接上文對十八界空無所有的了知，說明收攝眼耳鼻舌身意等六根和合的現象，會聚歸於純一無雜的精明本性（即心）。
然而後文亦提示，不可滯留於「一精明」與「六和合」的對立見解中，否則仍為法所束縛。
。
本句承接上文將六根歸會為一精明體性，指出「一精明」即是眾生本具的心體。
在禪宗語境中，此處指指點學人莫於六根門頭隨境流轉，當知六用皆由一心所現。
。
說明修學者普遍理解「束六和合為一精明，一精明即心」的教理知識。
然而，若僅停留在知解層面，仍屬知見障礙，未能切實體證本心。
。
禪宗語境下指出修道者的盲點：雖知六根與六識等十八界本空，並能收攝六根歸於一純粹覺性（一精明），但仍落在名相與對待觀念中，把「一精明」與「六和合」當成實有的法義來理解，產生知見上的執著，未能徹底直下契會本心。
。
此處說明若將修行所對應的名相或教法執為實有，便會落入能所對立，因而遭受法執所縛，無法契合諸法實相的本心。
。
說明如來應化現世之本懷在於宣說究竟真實的一乘大法，但因眾生根器未熟而面臨說與不說的權巧抉擇。
。
說明眾生根機未熟，若直接宣說一乘真法，不僅無法契入，反而容易因不信而起謗毀之罪，導致造業沈淪於苦海，此為如來施設方便教化的緣起之一。
。
說明佛陀若因眾生根機不足而完全不肯宣說真法，則猶如吝法不施，故有失大悲救度之責。
。
此處承接前文論述如來若完全不說法便落入慳貪，因若不為眾生普捨妙道，則眾生無由契入真實，故後文遂有開方便門宣說三乘之舉。
。
說明如來為應機導化根機未熟之眾生，不得已而以權巧方便施設三乘法門。
。
此句承接上文佛陀為應機而方便施設三乘教法之意，指出由於眾生根機各異，所開展的教乘因法門大小而不同，修證所得之境也顯現深淺差別。
。
此處指施設方便而說的大小三乘教法，皆非究竟解脫的本源一心之法。
。
此處為承上啟下的引言敘述，用以引出下文所引用的經論或祖師之語。
。
此句依《法華經》等大乘經義，明示唯有一佛乘為真實究竟，聲聞、緣覺等二乘權巧施設皆非究竟了義。
。
此處指三乘教法雖為契機施設，但權巧說法仍落於言詮差別，故未能直接彰顯絕對、不二的「一心法」本體，因此後文才有迦葉同座別付「離言說法」之舉。
。
此處記述禪宗「分座以示」或「拈花微笑」意旨之傳承情景，顯示不立文字、教外別傳之一心法要，以平等法位付囑摩訶迦葉。
。
此句明示禪宗傳法超越文字言說、直指人心之旨。
前文言三乘皆非本法、終未能顯一心，故於法座上別傳此離言說之法。
。
此句指禪宗傳承中，將「離言說法」的一心法門（即以心印心的禪法）從顯教常規中別立一行，傳付後世。
。
說明透過傳承之法若能親自契合覺悟，便能直達究竟佛地。
此處強調禪宗以心傳心、不立文字，唯以默契實證為要。
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此處指契悟一心離言之法，便能當下親證覺悟之境，直入佛地。

記錄唐代裴休宰相親近黃蘗希運禪師參學之經歷，展現禪宗師資相承、親炙印證之實踐。
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此處指親近黃蘗希運禪師而獲得直指心源的禪宗核心要法，體現以心印心的傳承。
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此處記述作者或禪者承事師父、盡得心要後，進而作偈以顯明傳心之旨。
在禪宗語境中，「傳心」即是直指人心、見性成佛之宗要，不立文字而以心印心。

此處明示禪宗「以心印心」的本質並非實體授受。
真如本心離言絕相、非客觀物體，無法如具體之物般由師父授與弟子，唯須藉由親自契悟而得。
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本句承接前句「心不可傳」，點出禪宗不立文字、教外別傳的特質。
心印無法如物質般實質授受，唯有透過師徒間心靈契合與頓悟來達成傳承。
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本句明示禪宗直指心源之旨，真心本體超越一切形相與色塵，非眼識所能對境觀照。
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說明真如本心超越形相與造作，無法以有相的眼光或實有的觀作來見，唯有契入無心無相的無為境界，方能親見本源。
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此處承接上文「以契為傳」，進一步以「亦無契」破除對「契會（心法相契）」本身的執著。
在禪宗語境中，能所雙亡，連「契會」這項概念與法門亦不可得，方顯究竟空寂之體。
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此句承接前文「契亦無契」，透過重重遣除、破除對「無」之實相的執著，顯示禪宗直截了當破除一切名言概念與相對對立（有與無）的究竟空寂之境。
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「化城」典出《法華經》，比喻佛陀為引導眾生而方便化現的暫時歇息之處，代表權巧施設或階段性的修行境界。
禪宗語境下「化城不住」意在告誡學人不可滯留於方便權教、名相施設或階段性領悟，須破除對暫時境界的執著，直下徹見本源。
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此句引用《大般涅槃經》「力士額珠」之典故，說明眾生因無明迷妄，誤以為失卻佛性，實則自性真如本來具足、未曾離身，無需向外馳求。
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本句承接前句「迷額有珠」，借用《法華經》額珠之喻說明自性本具。
然而自性本離名相，言語道斷，施設「寶珠」之說僅是為破迷而勉強立名（強名），不可執著名相本身為實有。
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本句承接前文「化城不住」，說明佛陀為方便引導學人所施設的「化城」，本質乃是權巧變現，並無真實固定的形質實體。
禪宗以此破除學者對方便名相與暫時施設境界的僵化執著，明示法無定相、性空無體的道理。
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此句為禪宗核心教示，直指眾生當下的自心體性即具足佛性，心與佛本無二別，不須向心外另求覺悟。
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本句承接上文「即心即佛」，指出覺悟的實相（佛）即是無生無滅的本然空性。
禪宗以此破除將佛視為外在實體或生滅造作的執著，說明自性本自清淨、本不生滅。
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本句承接上文「即心即佛，佛即無生」，指出自性本自具足、離於造作，當下契會即是本真，無需另行尋覓或起心動念。
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禪宗主張自性本自具足、即心即佛，若於心外或心上另有所求、所營，即落入有為攀緣與妄想執著。
故勸誡修行者當下契會，勿加造作。
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本句為禪宗直指心性之教誡。
承前句「即心即佛」，說明眾生自性本具佛性，若不認識本心，反而向外或起念企圖再去尋求一個佛，就如同叫佛去尋找佛一樣，是顛倒妄想。
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承上句「使佛覓佛」（用本身即是佛的自性再去外求尋佛），說明若不諳本具佛性、向外馳求，只會徒增執著，加倍耗費無謂的修行工夫，終究無法契入真如。
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本句為禪宗直指心性之提醒。
說明若隨順外在言教、名相或現象生起概念性的知解（知解/情解），即是心外求法、落入意識思量，背離本具不生不滅之自性。
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承接前句「隨法生解」，說明禪宗直指人心、不立文字的宗旨。
若對法起心動念產生知解與執著，便偏離自性本真，陷入障礙見性解脫的迷妄境界。
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本句闡明禪宗超越二元對立的直指見地。
凡夫與聖人於現象界雖有惑障與解脫之別，但在自性本體上平等無二。
若生起凡聖之見，即落入二元分別；唯有不作凡聖分別，方能究竟離執。
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承接前句「凡聖不分」，說明禪宗不滯於感官分別的修證境界。
唯有泯除凡夫與聖人的二元對立，才能真正遠離眼見耳聞等六根所生起的分別與執著，不被外界現象所束縛。
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本句以明鏡比喻禪宗「無心」的解脫境界。
當心體遠離主客相對的妄念與攀緣，即可如鏡映物般隨緣應現、照見萬法，而不受世俗煩惱幹擾。
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此句出自禪宗燈錄文獻，展現禪者心契無念、順應本然、超越對立執著的無心境界，不與外境起對抗或爭奪。
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此句指心無妄念、不著諸相的清淨狀態，恰如虛空廣大無邊、不拒諸物，為禪宗明心見性、契入本源的修證體現。
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此句接續前文「無念似空」，描述心契於空寂無相之境時，其體性廣大無邊，能普容一切法相而無所障礙。
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此句接續前文對無心、無念與包容萬物之境界的描述，指出這種超越情識造作的絕對心法，不屬於聲聞、緣覺、菩薩三乘權教的範疇，而是直指本源的無上禪宗心印。
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指超越三乘權教之法極其稀有難得，歷經長遠劫數方能遇見。
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承接前文無心無念、包容萬物的修證境界，說明若能切實契會此般心體，即是真正實踐離相會宗的頓悟功夫。
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本句承接上文「若能如是」，說明若能達到離見聞、無心無念、包容萬物的自性解脫境界，便是真正超越世間煩惱執著的大豪雄（即佛陀或大徹大悟之徹悟者）。

此處為文章發端之承接語，用以引出後續關於高安導師傳授心要及相關偈章的記載，並非直接闡述具體佛法義理。
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此句記述禪宗師承與心法相傳的事蹟。
「心要」指禪宗不立文字、直指人心之教外別傳心法；「親見」與「傳」強調師資相承、親蒙印證的體悟與授受過程。
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記錄祖師或大德在親蒙師承、契會心要之後，以偈頌文字表達所悟心法，留下典範以啟迪、教化後世學人。
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此處形容聽聞祖師心要或偈頌後，心開意解、當下破除無明癡暗之境界。
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形容契悟心要後，法義明澈、煥然顯現的透徹境界。
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此句為編者感念前人行持與遺著之辭，說明將其收錄於燈錄中以保存禪宗法脈傳承的用心。
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此句為編者結語，說明收錄相關偈頌與文獻之緣起與編纂處理方式，屬於史傳文獻的例言或結尾敘事，不涉及抽象教理或修行階位。

此句為《景德傳燈錄》卷末的題記，記載題寫年代與作者署名，屬於歷史文獻的記錄與編纂體例，無深層法義延伸。