大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此處為禪宗燈錄中對歷代高僧生平傳記與法嗣源流的記事，記錄長沙景岑禪師之名號與駐錫地域。
。
此句記載長沙景岑大師初住鹿苑寺之弘法世次，屬禪宗燈史之傳承紀事。
。
記述長沙景岑大師辭去鹿苑寺首任住持後的行腳生涯，隨緣而住，展現禪宗祖師破除執著、隨緣放曠的叢林行持。
。
此處記述唐代長沙景岑大師隨緣度眾、不拘形式的弘法行誼。
說明禪宗祖師應化接物並無固定造作，皆依因緣而起、隨眾生機感而施教。
。
此句說明長沙景岑禪師因隨緣教化、行腳四方而得時人稱號的傳記史實，屬於禪宗燈錄的傳承記事，不涉及深奧抽象教理。
。
此處記述長沙景岑和尚登法堂陞座，準備對大眾宣示禪門宗要與法義。
。
長沙景岑禪師表達若一味高提最上乘的自證實相與根本宗旨，不設方便引導，學人便無從契入。
此句展現禪宗在接引學人時，於第一義諦（向上極談）與隨緣施設（接物方便）之間的權實考量。
。
本句為禪宗接引學人的語錄。
長沙景岑禪師意指，若一味直指第一義諦的根本宗旨，由於離言絕慮、無路可通，學人將無法湊泊提問，致使法堂門庭冷落、無人登堂，荒草深生。
此處顯示向上一路非言說所能及，亦引出下文為接引大眾而不得不施設言教的權巧慈悲。
。
此處為長沙景岑禪師的開示語。
禪師表達若完全直提宗風、高提第一義諦，學人將無從領會，法堂門可羅雀；為了接引大眾，纔不得已施設言句、隨緣說法。
。
此句承接前文「事不獲已」，說明禪師若一味舉揚第一義諦，學人無從領會；故出於接引學人的方便慈悲，才對大眾垂示言教。
。
本句為長沙景岑禪師開示，屬禪宗史傳語錄語境。
長沙禪師破除將「修行者（沙門）」與「所觀世界」對立的能所二執，指出十方世界本具於自性之中，萬法與主體本無隔礙，整座宇宙即是智慧觀照之體。
。
長沙景岑禪師開示，直指心性與萬法本無二致。
沙門全身並非指血肉之軀，而是指證悟者離卻妄想執著後，徹見心性周遍法界，十方世界皆不離當下一念，當體即是清淨法身。
。
本句為禪宗長沙景岑禪師開示之語，屬於禪宗直指心性的機語。
意指整個十方虛空世界，皆非心外之物，而是自性本具活潑照用的光明展現，說明心境不二、萬法唯心所現的體用一如境界。
。
本句為禪宗語錄典型機語。
長沙景岑禪師開示「盡十方世界」即是「沙門全身」與「自己光明」，指出心外無物，整體宇宙山河大地皆不出靈明自性的顯現與包攝，意在打破物我相對之執著，直指人人本具之自性光明極於法界。
。
此句為禪宗語錄，體現心佛眾生三無差別、萬物同體之旨。
禪師打破人我相與自他對立，直指心性遍滿十方，一切眾生本具之自性本無二致。
。
此句為禪師對大眾的語氣承接與提醒，說明自己平素經常如此開示，用以引出隨後關於法界與般若光明無二無別的禪義教導。
。
本句指出佛與眾生本體無別，鹹具於大般若光明之中。
在禪宗語境下，以此打破凡聖與佛眾生的二元對立，直指心性本具的大智慧光明。
。
此句為禪師將學人逼向本源處的開示。
承接前句「三世諸佛與眾生皆是摩訶般若光」，本句指出在般若智光尚未發用、心念未起分別之前，人人當下的本來面目究竟為何。
禪師藉此引導學人截斷後天的佛凡與現象執著，直下體究未起心動念前的自性本體。
。
本句為禪宗機鋒叩問。
接續前文「般若光明未發之時」，詢問學人在此無相本源處，當從何處去體悟與明白。
旨在引導學人屏息思量知見，直下體證未發之前的自性。
。
此處闡明禪宗直指心源的見地，指出在能所未分、光明未兆的本源之際，連覺與迷、佛與眾生的對立概念皆不復存在，以此顯發諸法實相的絕待之境。
。
此處承接上文「光未發時尚無佛無眾生消息」之旨，指出在真性本體、光明未萌之際，連佛與眾生尚且不立，復又從何處生出眼前的山河國土？旨在破除對外在客觀山河實體的執著，指歸萬法唯心、本體空寂之理。
。
此句為禪宗燈錄中常見的機緣問答起手式，用以引出後續學人與宗師之間的佛法對話與印心機鋒。
。
此處為禪宗燈錄中學僧向祖師提問之語，藉由追問「沙門眼」來探究出家修行者的真實見地與悟境。
。
此處為禪宗語錄中禪師開示或答問的承接語，用以引出下文對僧人提問的機鋒回答。
。
此處為禪宗公案中對「沙門眼」之答問，藉由「出不得」打破學人尋求出離或入理的相對概念，直指本分事不落出入、無可逃避亦無可出離之絕對法體。
。
此句為禪宗語錄中的承接語，表示禪師接著補充說明先前的開示內容。
。
本句為禪宗語錄，回應「如何是沙門眼」之問。
意指真如本性（或沙門眼）廣大無外、普及一切，縱使證得佛果、成宗作祖，也依然在此本性之中，無法跳脫或超出其外。
。
此句為禪宗師父回答「如何是沙門眼」的機緣語錄。
禪宗語境中的「出不得」，並非指眾生被困於迷界無法解脫，而是指實相真如、妙明真心無所不在、周遍法界，縱使在六道輪迴之中，亦終究離不開此本真心性，非偏空、逃離之見。
。
此處為禪宗公案中的對話銜接語，紀錄發問僧人接續禪師語脈提出詰問的起語。
。
此句為禪宗師徒問答中的反問追問。
前文禪師對「沙門眼」開示「長長出不得」「成佛成祖出不得」「六道輪迴出不得」，學僧因對「出不得」之體性有所疑滯，故發此問，探究禪師所言究竟指何物、何等境界不能超出或脫離。
。
此處為禪宗語錄中禪師應對學僧問話之答語，承接上文探討「出不得」之境界與見地。
。
此處禪宗語境藉由日常自然現象之顯現，直示本分事之本然，無修無作、不落思量，日用即道。
。
此處為禪宗燈錄中學僧與禪師之機鋒對答，僧人承接師父「晝見日夜見星」之答話進一步請益或發言。
。
此處為禪宗燈錄中學人直言未能契會師父所開示之禪機，表現出對祖師機鋒的疑惑與參學狀態。
。
禪宗語錄中標示主講之禪師開示答話的承接句。
。
禪宗語境中，師父面對學人對「出不得」之玄理不解時，以眼前現量境界「妙高山色青又青」直接示現，指點法不在言外、真理即在日用現前，破除學人於名相文字中擬議執著。
。
此處為禪林燈錄中常見之機鋒問答起首，標示學人進一步向禪師請益之情境。
。
此處為禪宗燈錄中學僧引用經教語意以發問的承接句，引導出後文對菩提座等佛法名相的探究。
。
僧人引用經教中「而常處此菩提座」之語向禪師提問，意在探究「菩提座」之實質義涵與修證境界。
。
此處承接上文經中「而常處此菩提座」之句，學僧進一步向前輩禪師追問「座」的究竟意涵，藉此探究禪宗不立文字、直指本源的體證境界。
。
此處為禪宗語錄中禪師應對學人提問的答話結構，直指當下現量境界，不落理路思維。
。
此處禪宗機鋒對答，僧人問及「如何是菩提座」，禪師藉由當下「老僧正坐、大德正立」的即事現量，直指威儀動作無一不是道用，破除將菩提座凝固為抽象概念的執著。
。
禪宗燈錄中常見的機鋒問答起手式，由參學僧人向師長提出契理契機的佛法疑難。
。
僧人向禪師提問關於「大道」的本質，此為禪宗機鋒問答中常見的探求究竟真實之句。
。
此處為禪林語錄中禪師應對學人提問的標準承接語，用以引出隨機垂示的機鋒句。
。
禪宗語境中，學僧問及「如何是大道」，禪師以「沒卻汝」答之，意在打破學人對道的分別執著或知解尋覓，指出大道當下即是、全體呈露，無可逃避，令學人於此言語絕斷處契入本分事。
。
禪宗燈錄中常見的問答起手式，標示參學僧人向祖師提出佛法疑難。
。
此處為禪宗燈錄中學僧扣問根本源頭的機鋒問話，直指諸佛成道所依之本源或究竟歸依處。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的語體承接，記錄禪師對修行者提問的即機答話，不立文字而直指本分。
。
此處師父以反問的機鋒語，引導學人超越對外在佛陀或依止對象的常規思維，直觀本源或法身本具的依怙。
。
此處為禪宗燈錄中學僧與禪師的機鋒對答語句，承接前文關於諸佛師承之問，僧人進一步向師父請益。
。
此處為禪宗公案中學僧向師父參究諸佛出現之前的本源面目或超越時空之究竟境界的提問。
祖師之意往往指諸佛未生前、宇宙與覺性未落入名相及時間相之前的本地風光。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的對話承接語，記錄禪師針對學僧提問之即機答話。
。
此處記述禪宗祖師開堂說法時不拘泥於教條名相，以平常語應機接物，破除學人對玄妙佛法的實法執著。
。
禪宗燈錄中記錄學僧與禪師的機鋒問答，此句為問話的引起語。
。
本句為禪宗機緣問答。
「據地」比喻有所依憑、立足於特定知見或境界；「不據地」則指不執著於任何立場與依怙，處於無所住著的狀態。
僧人以此探問離卻一切依恃時的修證境界。
。
此句為禪門問答的承接語，標示禪師即將對學僧所問之「不據地時如何」給予機鋒指點，引導其反省當下的安身立命之處。
。
禪師針對學僧提問「不據地」（不依傍任何境界或世俗支撐）時的反詰逼拶，旨在檢驗學人若離卻一切法相與憑藉，究竟要在何處安頓身心、契證自性。
。
此句為禪宗公案對話中的承接語，標示發問學僧接續禪師的回應繼續提問，本身不包含獨立的法義闡釋。
。
本句為禪宗對答語錄。
前文僧人提問「不據地」（不尋求依憑與立足處）時如何，經禪師以「何處安身立命」反問後，僧人隨即轉折追問：若改為有所依憑、立定腳跟（據地）時又如何。
此處展現學人於「無所著」與「有所著」兩端之間徘徊尋覓，尚未體悟不落二邊、遠離對待的自性。
。
此處為禪宗公案中的轉接語，表示禪師對學僧問題進行答覆或機鋒對答。
。
此為禪宗機鋒語。
僧人執著於「據地時」（落於有跡可循、執泥於現實境況的分別），師父遂以「拖出死屍」棒喝，比喻死守心識分別、毫無活句生機的執著狀態猶如死屍，藉此逼令學人當下切斷思量、見自本心。
。
此句為禪宗燈錄中常見的問答起手式，用以引發後續禪師的機鋒對答。
。
僧人提問「如何是異類」，在禪宗語境中，「異類」常指不與凡夫同流、超出常情或指自性在各種境界（如六道眾生、四生九有等差別相）中之隨緣現起與差別相狀，或指菩薩入生死雜類中教化眾生而不失本宗之意。
。
禪林語錄中禪師對僧眾問答之承接語，此處為師父回應「異類」之問的起首語。
。
本句為禪宗答問之機語。
學僧前問「如何是異類」（意指萬物差別之相或入於世俗差別界），禪師以「尺短寸長」作答，藉由尺與寸之相對性，點出萬事萬物皆各有其差別相與相對性。
禪者不執著於單一固定的標準，而能直下體認差別本然，於差別中見無差別。
。
此句為禪門對答之發問起語，紀錄參學僧人向禪師請益法義。
。
本句為學僧向禪師請益的問句，旨在探問成就十方諸佛的究竟本源。
在大乘佛法與禪宗語境中，諸佛皆依般若波羅蜜多與自性實相而得成道，故般若智慧或本源自性被尊為「諸佛之師」。
此問旨在逼考學人對根本法性的體悟。
。
本句為禪宗對答中的承接語，標示禪師回應僧人關於「如何是諸佛師」的提問。
在禪門語錄中，此語承上啟下，引出禪師隨機施教、直指心性的機鋒開示。
。
本句為禪師回應「如何是諸佛師」之問。
禪宗語境中，諸佛之師指本具之實相自性，本來坦直無偽。
禪師以此警惕學人，切莫於本來端直之處起心動念、妄加推求，否則即是將本真之法強加扭曲、轉成邪曲。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答對話結構，由學僧（僧）進一步發問或承接師父的開示。
。
此處學僧請益「向上」，在禪宗語境中指超越言語名相、直契本源、不落言筌的究竟境界，超越一般相對的教理或尋常解答。
。
禪林語境中標示禪師開示或回答學人問話的承接語，此處為禪師即將針對學人進一步請求向上機括作答的引言。
。
此處為禪宗機鋒語，禪師藉由反詰與打破常規的問話，破除學人向外馳求、執著於語言文字或名相概念的妄心，直指本分事。
。
記錄禪宗師僧之間互相勘驗、遣使問難的禪林機緣往來，無多餘抽象教理。
。
本句為禪宗師徒或同參之間的對驗機鋒問話。
問者欲藉由詢問對方參謁南泉普願禪師後的契悟或見地變化，來測試對方的禪機與實證境界。
。
禪宗公案中，面對「見大善知識後如何」的提問，會和尚以「默然」回應，表示至道離言絕慮、非言語所能詮表，彰顯第一義諦不可言說的機鋒。
。
此句為禪宗公案對話中的轉折語，用於記錄發問者的身分與發言起始，並無特殊抽象法義。
。
本句為禪宗機鋒問答中的追問。
僧人繼前一句詢問見南泉後的領悟（會禪師以默然回應）後，進一步逼問會禪師在尚未參謁南泉大師之前的修證境界與心態，藉此探究本分事是否因見師與否而有所轉移或增減。
。
本句為禪宗公案語錄中的轉接敘述句，記載會和尚（石霜慶諸禪師之法嗣或同參）回應僧人詢問的開端。
。
此處為禪宗燈錄中酬答之語，意指當下即是本分事，別無其他法可求，直指諸法實相不立異元。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機緣問答敘事句，記錄參學僧人往返傳遞法談內容，為後續師父進一步勘驗與說偈的契機。
。
記錄禪宗祖師針對前文問答之機緣，以偈頌形式開示宗乘要旨與見地。

此偈為禪宗名句，針對行者破除沉空滯寂、超越初步解脫境界而發。
竿頭頂端象徵修行登峯造極、人法雙亡的高妙境界；若在此處死守不動、執著於寂靜安樂，即落入法執，故須「進步」打破最後一分侷限，使契悟之理與十方無礙之世界融為一體。

此處為禪宗燈錄中常見之機鋒問答起首，僧人依前文師示之偈語「百丈竿頭須進步」進一步發問，為參求禪法之實際機緣。
。
本句為禪宗語境下的參究問話，承接前文「百丈竿頭須進步」之偈意，探問在修行達到極致或高處之後，如何超越既有境界、打破最後的執著與停滯。
。
此處為禪宗燈錄中師徒問答之承接語，記錄祖師針對學人提問之直接回應，藉由平常事相打破學人名相思維。
。
禪宗機鋒語。
僧問百丈竿頭如何進步，師以眼前現量境界之山水直接答之，意在指顯真理即在日用現前，不離當處，非由思量分別所得。
。
記錄禪林中學僧與師父之間的問答對話，為禪宗燈錄中常見的機鋒交涉承接語。
。
僧人進一步追問師父關於「百丈竿頭如何進步」的具體意旨，請其作更進一步的言教指點。
此處反映禪宗師徒間打破名相、契悟本分事的機鋒接化。
。
禪宗燈錄中記錄師僧機緣問答的承接語，此處指禪師針對學僧「請師道」的請求作出的直接答話。
。
此處禪師藉「皇化裏」喻指萬法森然、無一處不流露真理與法身妙用，透顯出悟後任運隨緣、觸目皆道的禪境。
。
此處為禪宗燈錄中記錄禪師日常接眾、機鋒交涉的敘事敘景，記載禪師與來訪賓客之間的宗門應對。
。
禪宗機緣問答中常見之接化手法，師父以呼喚學人或來者之名號或職稱，藉此打破其思維分別，以察其當下之見地與心行落處。
。
禪師直稱來謁客人的官職稱謂以試探其機鋒，勘驗學人於日常名相中是否能契入本分。
。
禪宗公案中，師家常以呼喚客人的官職或其他稱呼來試探學人的立處與本分，此處客人在被喚時順口應諾，隨即成為下一句機鋒轉折的契機。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的語句結構，師指禪師，用以引發學人破除名相執著。
。
禪宗公案中，禪師藉由客官應諾「尚書」的稱呼，進而否定其僅執著於世俗官位或肉體身分，直指超越生滅、語言與常情的主人翁（本命），引導學人返照自性真如。
。
禪宗機鋒語錄中常見之答問應對語，此處指前來參訪的客人在禪師詰問「不是尚書本命」之後作出的回應。
。
此句依禪宗機緣語境，直指當下現前聞見應對之作用即是本源自性，不另有獨立於日用應對之外的所謂真主或真我。
。
禪宗語錄中常見的答問承接句，標示禪師進一步勘驗學人或來訪者的話語。
。
此處藉世俗官職與天子尊號的名相轉換，詰問學人是否能在名言概念上徹底打破形相與階級的執著，直探當下心源，不落於名言假名之見。
。
此句為禪宗語錄中的對話承接語，記錄問答雙方的交鋒與詰問。
。
禪宗語境中的問答與試探。
此處針對「應對」與「主人翁」之辨，探討在言語酬酢或默然不語的狀態下，究竟何者纔是本元或執著之處。
。
此句為禪宗機鋒問答中，學人進一步追問在「不應對、不起心動念」的寂靜狀態下，是否即是真妄之源或本來主人。
禪師藉此引出生死根本與真妄之辨的法義。
。
本句為對答中的承接語，標示禪師即將對問者的疑惑給予開示與提點。
。
此句為禪師破斥學人將識神運作錯認為自性主人的關鍵開示。
學人探問不作應答時是否即為真主人，禪師說明，不單是在進行言語應對時，凡有所作用或心念起伏，皆非本來自性。
。
本句承接上文「非但秖對」，指不僅是能夠言語應答的意識作用，連同不作應對的靜默狀態亦包含在內。
禪宗語境中，意在說明無論是運作應對或靜默不對，若將此等生滅現象執為真正的自性主人翁，皆不離生死妄想。
。
本句為長沙景岑禪師之開示語。
禪師指出學人若將生滅變異的「識神」（能應對與不應對的心識作用）誤認為真實不變的主人翁，這種認妄為真的執著，正是自無始劫以來纏縛於生死輪迴的根本原因。
。
此句為銜接上下文的引導語，用以引出後文總結法義的偈頌。

此偈出自《景德傳燈錄》，明示修道若不識「真」（真實本性），往往將第六識或前八識的攀緣、妄想心（識神）誤認為真心。
此「識神」乃無始劫來眾生生死流轉的根本，迷妄之人卻誤認其為本來面目，從而深陷生死輪迴。

本句為《景德傳燈錄》中的禪宗公案敘事起端，秀才因閱讀《佛名經》而向禪師提出關於諸佛國土與度化眾生的疑問。
。
此處為秀才引用《佛名經》之問句，意指面對浩瀚諸佛之名號，其真實法身與境界究竟如何，藉此向禪師請益名相與實際體證之關係。
。
此句為秀才閱讀《佛名經》後向禪師提出的疑問，探討百千諸佛的名號及其在各國土中教化眾生的實況，屬於禪宗機緣問答的垂詢。
從上下文來看，禪師隨後以崔顥題黃鶴樓之公案對機，點出契理契機的活潑作用。
。
此處為禪宗燈錄中師對學人提問的承接語與應機對答之開端，標示禪師即將針對秀才關於諸佛國土與教化之問作機鋒回應。
。
本句為禪師回應秀才詢問「百千諸佛居何國土」時所作的機鋒語。
秀才執著於尋討諸佛實有之國土與化導處所，禪師不落入知解概念作答，而引崔顥題黃鶴樓之典故反問，旨在截斷秀才向外尋求名相的思量妄想，使其將機關轉回自心覺照。
。
本句為秀才回答禪師問話的承接對答。
禪師此前以「崔顥題黃鶴樓詩後，秀才是否曾題詩」為喻，將秀才對於諸佛國土與化度事蹟的名相理論追問，轉回當下的切身經驗與實用省察；秀才依實回答「未曾」，構成禪宗機鋒對答中打破概念執著的轉折點。
。
本句為禪宗語錄中的對話承接語，標示禪師接著對秀才作出回應，不直接涉及抽象教理或修行階位。
。
此句為禪師回應秀才詢問《佛名經》中諸佛國土與化導事宜的機鋒之語。
禪師承接前文崔顥於黃鶴樓題詩之典故，將秀才對佛名國土的知見推求與名相執著，轉向日常生活中的尋常事，意在打破其對經文名相的妄想分別，提示切勿離心外求或於言教上作無謂的知解籌量。
。
本句為禪門語錄中引導對話的敘事承接語，僅表示僧人提出疑問，未包含具體的法義或教理。
。
此句為僧人針對禪宗大德生死去向所提出的參問。
在禪宗語境中，遷化指高僧捨壽圓寂，而「向什麼處去」表面上探討死後歸宿，實則藉生死大事勘驗學人與師長對本分事及解脫境界的體認。
。
此處為禪宗燈錄中記錄祖師回答僧眾問答時的語句承接，標示說話主體為當下的禪師（主講者）。
。
禪宗語錄常用之語，藉由異類輪迴或隨緣應現的譬喻，打破學人對於生死去向、聖凡淨穢的分別執著，明示隨緣放曠、隨類現身而本體無拘之意。
。
禪宗燈錄中記錄學僧與禪師之間的問答語句，此處為學僧承接前句師答「東家作驢西家作馬」而進一步發問的過場敘事句。
。
僧人針對前句師答「東家作驢西家作馬」的禪機提問，追問其真實意趣，意在探究禪師隨緣赴感、不拘形相的宗趣。
。
此句為禪宗對話之承接語，表明禪師（此處為趙州從諗禪師）針對僧人詢問「東家作驢西家作馬」之深意進行回應。
。
本句為禪宗機緣問答。
接續上文南泉示寂後「東家作驢，西家作馬」之語，說明達悟者超越畜生道與人道之分別，不受業力牽制，能隨緣應化、縱橫自在，要騎乘或下來皆任運無礙。
。
本句為禪宗語錄的敘事承接語，記錄僧人皓月向禪師參問的發端，不涉及具體抽象教理或修行階位。
。
本句為禪宗機鋒問答中的提問，詢問當今世上通達佛法的大善知識，是否已經徹底證得大般涅槃所具備的法身、般若、解脫等三種德相。
。
此句為禪宗對答機緣中的引導語，表示禪師針對僧人皓月所提出的問題準備給予回應。
。
禪宗機鋒語。
透過反問來破除學人對涅槃境界的分別與階位執著，指出因與果、修與證在實相中本無割裂。
。
此處承接前文禪師反問「大德問果上涅槃因中涅槃」，僧人明確限定所問為「果上涅槃」（已證果位上的究竟涅槃），為後續關於善知識是否證得涅槃的機鋒對答張本。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的承接語，師父針對僧人所問之果上涅槃進一步作答。
。
此句為禪宗燈錄中對修行果位與善知識境界的答問。
在禪宗語境中，辨析「果上涅槃」與「因中涅槃」，指雖明見佛性而可稱為善知識，但在功行圓滿、齊於諸聖之前，仍屬於因行階段，故言未證究竟果位。
。
此處為禪宗燈錄中問答詰難之語，承接前文「天下善知識未證」之公案對話。
僧人針對「未證」提出追問，藉以探究禪門中對於修行階位與究竟果證的實際見地。
。
禪林語錄中「師曰」為尊者回答學人問話的標示，此處承接前文，針對「為什麼未證涅槃」作進一步的答覆。
。
此處回應上文關於「天下善知識未證果上涅槃」的原因。
禪宗語境中，明見佛性雖可名為善知識，但若論及究竟果上的三德涅槃，其修行功行尚未與十方諸聖齊等，故尚未證得究竟圓滿。
。
此段承接前文關於「天下善知識未證」及「功未齊於諸聖」的對話。
學人進一步詰問：若修行功力未與諸聖齊等，憑什麼資格或條件能堪稱引導眾生的「善知識」，藉此探究善知識建立的標準與內涵。
。
此處為禪宗燈錄中師徒問答之承接語，師對學人疑難直接作答。
。
此處說明即使修行功行尚未完全齊於諸聖，但若能明澈見性，即具備引導正法、利益學人的德能，故亦得名為善知識。
。
此處承接前文關於「功未齊於諸聖」之問進一步發問，探討究竟要達到何等修行功德與道境，方能契入並親證圓滿的大涅槃。
語境展現禪宗對修行證量與涅槃體證的追問。
。
此句為禪宗燈錄體裁中常見的承接語，記錄禪師針對學人提問以偈頌形式開示法義。

此偈為針對「功齊何道名證大涅槃」之問的答覆，闡明摩訶般若、解脫與法身之三德祕藏，融攝大乘圓教法理，指出功行圓滿、契合真理之境即是常寂光土。

此為禪宗燈錄中常見的承接語，用以引出下一問或另一段偈頌問答。
。
此句接續前文對常寂光與法身的探討，進一步指出果位上的三德涅槃之理已經獲得開示，隨後轉入對因中涅槃的提問。
。
此為禪宗燈錄中學人針對修行階位與涅槃體性所作的提問。
承接前句對「果上三德涅槃」的開示，進一步探討在修行之因位階段如何契會或安立涅槃之理。
。
禪宗燈錄中記錄師徒問答之語，此處為尊宿對學人提問之直接回應與開示。
。
此處為禪林師徒問答中的承接與印可之詞，禪師針對學人所問「因中涅槃」作出直接的肯定與指點。
。
禪宗燈錄中常見的問答承接語，用以引入下一段機鋒或義理探討。
。
此處為學人就禪宗機緣問話中對「幻意」有無之執著進行提問，探究教法中對幻相與心識的施設有無實體。
。
此處為禪宗燈錄中師徒問答之承接語，記錄禪師對學人提問的直接回應，體現機鋒往來的對話現場。
。
此處為禪宗機鋒問答之語。
面對學人以二元概念（如「有邪」「無邪」）追問教理時，尊宿以反問之辭打破其落入名相思辨與實法執著的意圖。
。
此處為禪宗燈錄中學人與禪師的機鋒對答。
學人就「幻意」的有無問題不斷追問（前句問「有」，此句轉問「無」），試圖以有無邊見來落實法義，因而遭禪師以「大德是何言歟」呵責，旨在破除對「有」或「無」的定執。
。
此處為禪林語錄中師長對學人問難的應答之辭。
。
此句為禪宗語錄中的對答反詰之詞。
禪師藉由反問「大德是何言歟」，打破學人對於名相有無等概念的死執，促使學人直契離言自證的本分事，不落於言語思維的戲論。
。
本句為學僧對禪師的第三次發問。
在「有」與「無」兩邊皆被禪師否定後，學僧轉而依據概念邏輯，推想「幻」的涵義是否為「不有不無」（非有非無）。
此處展現問者企圖透過四句推檢來尋求定義，而未體悟「幻」乃超越對立、不可言說之法性。
。
本句為對話中的承接語，紀錄禪師對發問者的連續問答 responses 與引導，不含直接的抽象教理說明。
。
本句為禪師回應學人連續以「有」、「無」、「不有不無」等邊見來衡量「幻意」時的機鋒用語。
禪師重複以此語作答，旨在截斷問者套用四句邏輯的分別心，破除言語戲論與概念執著，直指法性非心識思量所能擬議。
。
本句呈現發問者企圖以聲聞所尊之『三明』（宿命明、天眼明、漏盡明）來衡量大乘諸法如幻之實相，卻發現縱然窮盡三明智見，仍無法直下契會如幻妙理。
此處反映禪宗語境中，言語相與神通見解皆不足以湊泊實相。
。
本句為禪宗問答中的請益語。
發問者在坦承自身以經教教義無法契合「幻意」後，進一步向禪師請教，詢問禪師對教法中「幻」之實義有何解說與見地。
。
此處學人進一步向尊宿請益教理中「幻」的深義，透過對幻相與真實之辯，破除對法相的實有執著。
。
禪宗語錄中的對話承接語，此處為禪師針對學人前文提問所作的進一步反問或開示。
。
此處禪師藉由提問「一切法不思議」來勘驗學人對諸法實相的見地，引導其超越固有的概念思維與言說戲論。
。
此句為禪宗語錄中的對答，僧人回應師父關於「信一切法不思議」的提問，表示對佛陀真實教言的絕對信順，為後續探討信解層次（如緣信等教理）張本。
。
此處為禪宗燈錄中師徒或問答之承接語，師指對話中的主講禪師，用於引發後文對「信」之深層辨析。
。
本句為禪師承接對話之語。
因講經僧先前表示對佛所說「一切法不思議」不敢不信，禪師遂順其「言信」之語脈，進一步設問以勘驗對方所理解的信，究竟是停留在教理名相上的依緣而信，抑或是切身的親證體驗。
。
本句為禪師考驗對方的提問。
對方表示信服佛陀「一切法不可思議」之誠言，禪師遂進一步追問其所稱之「信」，在教理（如華嚴體系中依順教法而生的「緣信」，與親證法界的「真信」或「成信」）的兩種層次中究竟屬於何者，藉以檢驗其信是停留在依文解義的知見，抑或具足實證的契會。
。
本句為大德回應禪師提問，說明自己對佛言的信心性質。
華嚴教觀將信心區分為依教門思維緣慮而生的「緣信」，與親證法界實相所發的「證信」（或真信）。
大德在此表明自己的信心屬於據教理理解而生的「緣信」。
。
本句為對話承接語，標示禪師開口應答或提問，屬於經典對答結構中的導語，未直接涉及抽象教理或修行階位。
。
本句為禪宗問答機緣。
禪師針對對方所回答的「緣信」（依憑言語名相與教理外緣所產生的信解，相對於親證真理的「證信」），追問其究竟是依據哪一種大乘教門體系而建立此信，藉以考驗其對經教義理的掌握與出處。
。
此句為禪宗語錄中常見的對話承接語，記錄問答雙方之應對，無繁複名相意涵。
。
此句為禪宗燈錄中引用經教以立證之承接語，援引《華嚴經》文來印證前文所論之法義。
。
此處引《華嚴經》之意，說明菩薩摩訶薩安住於融通無礙、洞察法界實相的智慧境界，能如實了知世間與出世間法無有二致。
。
此處引《華嚴經》之義，說明菩薩摩訶薩以無障無礙之智慧，信解並契入一切世間境界，體認世間境界與如來境界無二無別。
。
此句明示一切世間境界即是如來境界，依《華嚴經》之義，展現世間法與佛法無二無別、圓融無礙的透徹觀照。
。
此句為對答中引證經文的過渡承接語，表明大德緊接著引用另一段《華嚴經》文來印證與補充前述的教理。
。
此句引用《華嚴經》經義，闡明「世間法」（世俗現象）與「諸佛法性」（勝義本體）在實相上並無二致。
諸佛以無障礙的通達智慧，明照現象即是實相，世法與佛法本性同一，不異不別。
。
本句為引述經文的承接過渡語，預告後續將引用《華嚴經》的教示以為論證。
。
此處引《華嚴經》偈頌，將「佛法」與「世間法」並舉，作為下句「若見其真實，一切無差別」的對照對象，說明真如實相中兩者無有差別。
。
承接前句「佛法世間法」，本句說明若能徹見佛法與世間法的真實本性，則一切法皆為同一實相，本無世間與出世間的對立與差別。
。
此處為禪宗燈錄中祖師針對前文引經論述作出的承接與評語，標誌著開示主體的轉折與進一步抉擇。
。
禪林中尊稱對方為「大德」，此處肯定對方所引述的經教與法義有所本，並進一步承接此話題開示宗門幻化之意。
。
禪宗祖師藉由「幻意」提示世間萬法如幻如化，破除執相迷情，指示行者於幻相中見真實理體。
。
此句指諸法如幻，幻相與真實不二；能透視世間幻化之相即見本源真實。
。
此處明示若能徹見世間幻相即是本來真實，便契合佛法真義，即是真正見佛之人。
。
此偈頌明諸法實相，透過透徹圓融的觀點，直顯一切法體性本空，遠離生滅之相。
。
此句接續前文之幻意與圓通無生滅之理，說明真實的佛身超越生滅變異，當體即是寂滅無生之法性。
。
此處為禪宗燈錄中常見之問答承接語，用以引入下一則提問。
。
此處為禪宗語錄中的問難公案，藉由生物截斷後兩端皆動的現象，提問佛性究竟歸屬於哪一頭，以此破除學人對常途身心或佛性實體化、單一化的執著。
。
此處為禪宗公案中的機鋒問答，借用蚯蚓斷為兩段而兩頭俱動的現象，向祖師提問「佛性」究竟落在斷開後的哪一段上，藉此勘驗修行者對法身理體是否落入形軀、生滅或二元對立的執著。
。
此句為禪宗語錄中常見的答問承接語，標示禪師即將針對學人的提問開示或反詰，藉由機鋒打破常情執著。
。
此處禪宗祖師藉由反問學人「動與不動是何境界」，破除對現象界生滅動靜的相對執著，引導探究超越動相與不動相的本源。
。
此句為禪宗語錄中的答問，強調參禪悟道雖不立文字、教外別傳，但真正的契悟必不離經教大旨，不落於戲論或無稽之談。
。
此句為禪宗燈錄語錄體裁中的詰問承接語，學人針對尊宿（和尚）先前之言發起進一步的探問。
。
此句為禪宗語錄中的提問，探討動相與不動相的本質差別及其所處的境界，藉此破除學人對動靜現象的實有執著。
。
此處為禪宗燈錄中問答對話的追問語，學人藉由追問「動與不動是何境界」之說出自何經典，以檢驗師匠之言是否契合佛法教理。
隨後禪師引《首楞嚴經》以答，顯示宗門雖不立文字、教外別傳，然其圓融之旨亦不離經教印證。
。
禪林語錄中的答問承接句，禪師對學人提問作出回應，引出下文對經教的引用與解理。
。
禪宗語錄中常見以經典依據來印證禪機的對答。
此句強調言說法義必須契合聖教典籍，合乎正理，方為智者所言。
。
禪宗語錄中常見的引經據典之辭，此處用以引證前文關於「動與不動」的法義依據。
。
此句引用《首楞嚴經》之文，說明十方虛空本無邊際且體性不動，藉此彰顯法界本體寂靜無動之理。
。
此處引用《首楞嚴經》之義，說明虛空及地、水、火、風等動搖之相，在勝義中皆為本具之六大元素，具體闡明色法與空相皆具真如本性。
。
此句引用《首楞嚴經》之義，說明宇宙萬法與六大（地、水、火、風、空、識）的本性真實圓融，無二無別，皆是清淨本然的如來藏心，本來就超越生滅變化。
。
此處為禪林語錄中常見的承接句，用以引出禪師隨機說法的偈頌，藉此闡發法要。

此偈出自《景德傳燈錄》禪宗語錄，闡明心、法界與國土色相不二之理。
迷悟之分在於是否能直契真心，若能了達身境二塵皆無真實自性，即契入禪宗不二之境。

此為禪林語錄中常見之問答機緣承接語，用以引發下文對佛法名相或禪宗宗旨之提問。
。
本句為學人向禪師提問之語。
學人以大乘名相「陀羅尼」（總持）發問，請益其究竟實義。
在禪宗問答脈絡中，此問意在探討自性本具之總持妙用，非僅指口誦之神咒。
。
本句記載禪師應對學人提問「如何是陀羅尼」時的機緣動作。
禪宗主張直指人心、不立文字，禪師不從名相定義作解，而以指向禪牀右側僧人的當下舉止，直示法性現前、離言即是的禪機。
。
本句為禪宗機緣問答。
問者請益「何為陀羅尼」，禪師不從概念義理作答，而指著身旁僧人言其能誦，意在打破對「陀羅尼」言語名相的執著，直指不落聲響、現前即是的自性實相。
。
此句為禪宗機緣語錄中的對話承接語，僅用於連接上下文的問答過程，標示發問者隨後再次提出問題，不含抽象教理或專門法義。
。
此句為禪宗機緣問答中的對話，發問者順著禪師對陀羅尼的示現，進一步追問是否還有其他人能夠持誦陀羅尼。
在禪門語境中，此問旨在層層逼近，藉由問答誘導學人體究真陀羅尼非關聲塵、遍一切處的實相法義。
。
此處為禪宗燈錄中機緣問答的動作記錄，禪師藉由指點禪牀左右的動作，破除學人對名相、文字或聲音的執著，直顯禪法不立文字、觸目皆道的宗風。
。
禪宗語錄中藉由指稱禪牀左右之物或僧眾，打破對經卷文字與名相法義的執著，暗示真正的陀羅尼或誦持不拘泥於狹義的音聲與文句，處處皆顯法界之用。
。
此處為禪宗公案中學僧與師長的機鋒問答。
前文禪師指禪牀左右兩邊皆誦得陀羅尼，學僧進一步追問「某甲為什麼不聞」，藉此探究法音、聽聞與本體之真實相狀。
。
禪宗語錄中的對話承接語，由禪師對學人的提問做出回應或開示。
。
禪林中禪師對學人的反詰之辭，藉由「聞道」引導學人超越語言文字的表相，直契諸法實相。
。
本句為禪宗語錄中指向心性本體的開示。
禪宗主張聲響與聽聞皆屬聲塵與耳根相對的妄相；真正的念誦契合自性、無聲相可得，真正的聽聞則離於聲塵執著、徹見法界本性。
。
本句為問者聽到禪師「真誦無響，真聽無聞」後產生的質疑與推論。
問者落入現象（音聲）與實相（法界性）二元分割的見解，誤以為聲塵與法性相互對立而無法相通，進而引出後文禪師「離聲求聽是邪聞」、即聲即色皆現法界的解惑開示。
。
本句為對話承接語，用以引出禪師對僧人所提「音聲不入法界性」疑問的回應。
。
本句為禪宗「即事顯理、體用不二」的開示。
針對學人將法界性與色聲現象割裂的誤解，禪師指出法性不離現象；若脫離色相現象另求虛妄的觀照，反而偏離了當下即是的實相正見。
。
本句表達禪宗當體即空、聲即法性的觀點。
音聲與法性不二，若企圖脫離聲塵而另求所謂清淨的聽聞，即落入二見分別，未能貫通即聲即實相之理，故稱為邪聞。
。
此為禪宗語錄中學僧針對師父「離色求觀非正見」之語進一步的追問與質疑，探討色法與正見不二的禪宗見地。
。
此句承接前文對正見與正聞的辨正，說明在禪宗的見地中，真聞並非離塵外求、斷絕聲相，而是於聲相現前時當下會契其本然空寂之性，不落能所對立。
。
此句為禪宗語錄中常見的承接敘事句，記錄禪師透過偈頌形式總結前文問答之禪理，契證不立文字、直指心源之旨。

此偈出自《景德傳燈錄》，禪宗藉由破除色聲見聞的對立，顯示法界真性當體即空、理事不二。
眼見耳聞不離自性，文殊、觀音即是日常根塵之用，超越能所對立後，能見之主與所見之境、佛與人皆不可得，直顯諸法實相。

此句為禪宗語錄中的承轉引語，交代後續問答所引用之禪宗公案出處與發話者。
南泉指唐代著名禪師南泉普願，此處引述其機緣語要。
。
此處為禪宗公案語錄，藉「貍奴白牯」（貓牛等無心畜生）對照「三世諸佛」，表達自性本具、不假思量分別。
無分別心的畜類直下任運，反而貼近本地風光；若起諸佛知見、萌生語言名相，反而離真實越遠。
。
此句為禪宗接引學人的轉語與公案問話。
在禪宗語境中，「知有」指體認、明見自心本具的真如自性。
三世諸佛若起心動念去「知」或「求」，即落入名相與法執，反而背離自性本空、無知無得的實相，故云「不知有」。
此非指諸佛愚昧，而是透過反詰破除學人對佛陀與知識解會的執著。
。
本句為學僧針對南泉禪師公案提出的疑問。
禪宗語境中的「知有」，指親體或契會自性本源（本真）。
南泉公案謂「三世諸佛不知有」，意在打破對「佛」之概念化與名相執著——若起心動唸作「佛」解、立知立見，即墮入分別情識，反而背離無知無得之清淨本然；諸佛若生知見，即非真實契會，故言「不知有」。
。
本句為禪宗公案對話中的轉接語，表示禪師針對僧人的提問給予回答，引出後續關於佛法自性與迷悟觀唸的禪機指示。
。
此處借用釋迦牟尼佛初成道、未至鹿野苑轉法輪前的階段作比喻，回應為何三世諸佛反不及動物知有之問，意指落入名相教法之前，猶有少許契合本源之處。
。
此處為禪宗燈錄中常見之機鋒問答對話結構，由學僧提出進一步之追問，藉以契入佛法實相。
。
此處借問「貍奴白牯」何以能「知有」，指動物雖無分別心與語言思維，卻未被概念化知解所障蔽，全體現成，直下契合本分事，藉此逼視學人反省向外馳求的分別意識。
。
禪宗語錄中記錄師僧機鋒對答之慣用語，此處為尊宿針對學僧提問所作的當機立斷之答。
。
此處為禪宗語錄中常見的機鋒對答。
針對僧人問及貍奴白牯（畜生）為何卻知有，祖師以「汝爭怪得伊」回應，意指動物雖無分別心或語言文字，卻本自具足、不落意識思量，故無可怪責之處，藉此指點學人返照本分。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答機緣起式，由參學僧人提出問題，以啟發宗乘法義。
。
此處為禪宗叢林中學人向師長叩問法脈傳承的機緣對話，探詢其師承法嗣之所自。
。
此處為禪林機鋒問答中師長對學僧提問的直接回應，體現禪宗師徒間隨機應機的對話語境。
。
禪宗語境中，師徒法脈相承乃宗門印可之制，此處祖師答以「無人得繼嗣」，打破宗派門庭與法嗣授受的名相執著，直顯本分事不立階梯、無可授受之禪機。
。
此處為禪宗燈錄中學僧與禪師機鋒對答的承接語，顯示禪林中師徒或僧俗間就宗門實相與行履進行的質詢與對話。
。
此處為禪宗叢林中學僧與禪師機鋒對答之語。
參學指行腳參訪善知識以求印證與突破，此句藉由提問「是否曾參學」來探究其學養源頭與修行實踐。
。
禪林燈錄體裁中之答問對話，此處記錄禪師針對學僧提問之直接回應。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答之機緣語。
禪林中「參學」指親近善知識、尋求佛法真諦；「我自參學」表達禪者不拘泥於表面法統傳承或依傍他人，展現其獨立實踐與直契心源的宗風。
。
禪宗語錄中的問答對話結構，此處為學僧續發提問以探究禪師意旨。
。
此處為禪宗燈錄中僧人與禪師的機鋒對答，僧人進一步追問禪師自身的旨趣或見地如何，以啟發禪師開示法要。
。
此句為禪宗語錄中承接問答、開示宗趣的標準敘事句，禪師以偈頌形式總結心要或展現機鋒。

此偈為禪宗機緣語，借虛空與萬象的互相問答，表達能所不二、萬法融通的實相境界；末句「木叉丱角童」則指涉清淨無染、本具真性或初發心之童真，非指凡夫妄識所能輕易親聞。

禪宗燈錄中常見的問答起手式，由參學僧人提出修行或宗乘上的疑問，藉此與禪師機鋒相契、扣擊心要。
。
此處為僧人向禪師請益禪宗核心修行境界的提問，探求不落造作、不生揀擇的本然心態。
。
禪宗燈錄中用以引出尊宿（師）對學僧提問之回答的承接語，顯示禪門師徒機鋒對答的即時現場。
。
此句回應僧人關於「平常心」的提問，展現禪宗直心無心、隨緣任運的境界。
修行不假造作，於日常行住坐臥中無心而行，即是本分事。
。
此處為禪宗燈錄中學僧承接師父回答後進一步請益或表達不解的對話語句，屬於禪宗機緣問答的日常語境。
。
此處為禪宗燈錄中學人（參學僧）向師父請益後，因未能契會「平常心」之旨而發的表白。
在禪林語境中，直接坦承「不會」常是用以進一步參究、等待祖師棒喝或點示的契機。
。
此處為禪宗語錄中的對話承接句，記錄禪師針對學僧「不會」的疑問給予進一步的機鋒指點。
。
此處闡明禪宗的平常心與隨緣任運之境。
道不遠人，飢食渴飲、寒取火熱取涼皆是本分事，日常應機而動即是禪，不另求玄妙。
。
本句為禪宗語錄之敘事承接語，僅記載學人向禪師請益發問，不涉及具體教理或法義說明。
。
本句為學僧向禪師請益之語。
「向上一路」為禪宗專名，指超越言教、名相與情識分別的究極悟境。
學僧在聽聞「平常心」的對答後，進一步追問最上乘的究極佛法，探求超越凡聖、不可言說的本分境界。
。
此句為禪宗語錄中標示說話者與承接問答的語氣詞，記錄禪師即將對僧人問難進行回答，不蘊含抽象教理或修行階位之特殊象徵。
。
本句為禪宗機緣問答。
僧人請教超越言詮的究竟法門（向上一路），禪師即以「一口針三尺線」作答，意在打破問者對抽象教理的玄想與執著，直指道在日常日用之中，不離當前極其具體的現實事物。
。
此句為禪宗語錄中標示說話者的承接語，說明下文為發問學僧的追問內容。
。
此句為禪林中學人針對禪師機鋒語（如「一口針三尺線」）進一步追問，探求悟境的契入方式，體現禪宗師徒間打破名相概念的機用對答。
。
禪宗語錄中的答話承接語，此處師父正要針對學僧前句「如何領會」的問題給予機鋒開示。
。
本句為禪宗公案中的機緣語。
學人追問如何領會玄旨，禪師不作玄虛的抽象解答，而直以兩地的在地特產回答。
意在截斷學人尋言逐句的分別心與思量推求，示現法爾如是、物各付物，真理即在現前的日常事相之中，無須於日常之外另求玄妙。
。
本句為禪宗語錄中的敘事承接語，記載參學學人向禪師請益發問的開端，不直接涉及抽象教理或具體法義。
。
此句為禪宗對答中學人引述之語，以「動」（心性的運作與發用）比喻為「法王」（自性、佛性）所生發的苗芽，說明動用乃是自性本體所顯現的妙用。
。
本句為禪宗語錄中學僧提問的引言之一，以「寂」（寂靜、不動）比喻為「法王」（佛陀或自性心體）的根基依止，與前句「動是法王苗」相對，探討動與寂、體與用的本質關係。
。
此處為禪宗語錄中的學僧問話，探究「法王」的真實義理與本源，意在打破名相概念。
。
此處禪師以指點露柱之舉，直接契理，打破學人對於法王名相的概念執著，顯露現前本法。
。
此處禪師指著露柱反問學人，引導其跳脫概念化的名相追尋，直契諸法實相。
大士在此處指代所指點之物或具大乘根性之相，提示自性本具。
。
此處記述禪宗機緣問答中的行止動作，藉由面對日光之日常情境展現禪法之當下即是、不假造作。
。
此句為禪宗語錄中記錄仰山慧寂禪師之言說，作為禪門機緣問答的承接語。
。
此為禪宗機緣語錄，指人人本具自性佛性（即「遮箇事」），體性具足、本自圓滿。
。
仰山接續前句「人人盡有遮箇事」，指出人人雖皆具足自性本具之佛性（遮箇事），但若未親自契悟或被執著所礙，便無法在日用現前中自由妙用。
。
本句為禪宗機緣語錄中的對話承接語，用於引出長沙景岑禪師回應弟子仰山慧寂禪師的話語。
。
此處為長沙景岑禪師回應仰山慧寂之語。
仰山謂「人人皆有自性本具之功用，只是無法使用」，禪師則順其機鋒反詰，點出自性功用當下即是，不必向外求法或滯於口議，直指心源機用。
。
此句為禪宗公案對話中的承接語，記載仰山慧寂禪師回答或提問的開頭，本身並無直接闡述的抽象法義。
。
禪宗語境中的問答，追問本分事與現成妙用的具體落處與行履方式，非關名相概念的思辨。
。
禪宗祖師藉由突發的粗重動作或身語機鋒，截斷學人的意識思維與概念化尋思，促使其當下契悟超越名言邏輯的本分事。
。
此處為禪宗燈錄中記錄仰山慧寂與尊宿（道忞或相關禪師）機緣對答之語句，承接前文被踢倒後的應對之詞，展現禪門宗匠機鋒往來、不立文字的禪法接引。
。
此為禪宗機緣問答中的宗風展現。
仰山遭師父踢倒後，形容當下那股威猛、不可遏抑的禪機與氣魄有如猛虎，因而獲得「岑大蟲」的稱號，彰顯禪者機鋒迅雷不及掩耳之特質。
。
禪宗燈錄中常見的問答起手式，用以引出後續的機鋒對答與佛法參究。
。
此句為僧人向禪師請益關於「本來人」是否成佛的公案機鋒，探究眾生本具之自性與成佛之間的關係。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的語句承接，指禪師開口回答學僧的提問。
。
禪宗藉由世俗天子不親自從事農耕的常理，反問「本來人」是否需要如凡夫般造作修行而成佛，藉此直指本覺真心離於因果造作、具足尊貴，破除學人將佛法落入階位修行與造作求取的知見。
。
此處針對前句「汝見大唐天子還自種田割稻否」及禪宗本來面目之旨，學僧進一步追問成佛的主體究竟是誰，意在探索本分事與成佛之相的關聯。
。
禪宗語錄中用以引出尊宿（師長）答話的承接句，直接標示說法主體之言教。
。
此句出於《景德傳燈錄》禪宗語境，彰顯即心即佛、當下即是的宗趣。
師父針對學僧「未審是何人成佛」的追問，直指成佛並非外求或另有其人，當下能聽能問的現前一念本自具足，即是汝自性成佛。
。
記錄禪宗機鋒對答中，學僧遭禪師直截點破「是汝成佛」後，心念意言俱寂、情解兩亡的當下狀態。
此處「無語」展現言語道斷、心行處滅之禪悟契機，非單純的沉默。
。
禪宗祖師於機鋒對答後常用此語詰問學人，意在考察其是否直下承當、契悟本心，而非停留在意識思維與名相解讀上。
。
此句為禪宗對答紀錄中的發語承接，記載學人向禪師回應或問難的對話起頭。
。
此處為禪宗機鋒問答中學僧對師父「會麼」之提問的直言實答，表示尚未契悟、心識未通。
在禪宗史傳語境中，學僧此時處於迷茫與疑情未破之際，正為後續師父進一步指引（如「如人因地而倒」）的契機。
。
此處為禪林語錄中承接問答之常規敘事句，禪師針對學僧「不會」的回答進一步發言指點。
。
此處借用大地為喻，闡明迷悟、生死與涅槃皆不離自性本體。
煩惱與菩提、縛與解，皆在同一真如法性中流轉與契會，無二無別。
。
禪宗公案語境，藉由「因地而倒，依地而起」的比喻反詰，破除學人對形相、能所的執著，直指法身本無言說相。
。
此處記錄禪宗燈錄中的機緣問答，三聖禪師令秀上座提出公案詰問，藉此呈顯宗門實際參學與師徒機鋒之語境。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答，三聖令秀上座向師父提出關於祖師大師生死去向的探問，藉此勘驗修行人對生死本質與祖師本懷的悟境。
。
禪宗燈錄中用以引出尊宿（禪師）回答學人問話或開示之語句，為宗門機鋒對答的記錄格式。
。
此句為禪宗燈錄中記錄學人進退機鋒的對話承接語，顯示秀上座（定上座）進一步追問與質疑師父的答話。
。
此處為禪宗燈錄中的機鋒對答語境，秀上座（首座）進一步追問南泉遷化之處，排除前句關於石頭參見六祖的公案話頭，直指本題。
。
本句為禪宗公案機鋒問答，意在檢驗對話者對生死去來與自性本體的體悟。
禪宗語境中，「遷化往何處」表面上詢問高僧逝世後的去向，實則探問對方是否執著於肉身的生滅去來之相，藉以考驗其是否透脫生死、明見無去無來的自性真如。
。
此句為禪宗公案對話的承接語，標示禪師即將對秀上座追問「南泉遷化向什麼處去」做出回應。
。
本句為禪宗機緣轉語，引用六祖臨終前對沙彌石頭希遷所言「尋思去」（表面指尋思參究，實指前往青原行思禪師處）。
禪師以此典故回應「南泉遷化去處」之問，旨在截斷問者對去來的執著與文字知見，引導其迴光返照、自作參究。
。
此句為禪林機緣語錄中的對話引導語，僅用於標示秀上座發言，不涉及具體的法義或教理闡發。
。
此句為禪宗機鋒對答中的比喻。
以「千尺寒松」比喻禪師高超、凝寂、孤拔的修行境地或宗風底蘊，讚歎其造詣深厚而沉穩。
。
此處為禪宗語錄中的機鋒問答，借「千尺寒松」與「抽條石筍」等比喻來詰問與印證修行境界，暗示活潑的生機與實證之處。
。
此處記述禪師面對問難時保持沈默。
在禪宗對答語境中，沈默（默然）常作為超越言詮、直指本源的機鋒展現，而非世俗單純的無言以對。
。
此句為禪宗公案機緣對答中的敘事承接語，標示說話者秀上座開口發言，未包含深奧的抽象教理或修行階位說明。
。
此句為禪宗機鋒對答中的酬謝語。
在前句秀上座以「無抽條石筍」質疑、而禪師「默然」無言時，秀上座道「謝和尚答話」，將禪師的緘默視為超越言語的最高應答，展現禪門「無言之答」與「言語道斷」的機用。
。
在禪宗語境中，「默然」並非單純無言以對，而是超越語言對待、直顯第一義諦的機鋒。
面對秀上座稱謝答話的言詞試探，禪師再度保持默然，展現離言絕相的宗風。
。
本句為禪宗公案敘事，記載秀上座將其與和尚之間的機緣問答舉述轉告給三聖慧然禪師，用以交流並勘驗機鋒。
。
此處為禪宗燈錄中記錄三聖慧然針對前文機緣對話所作之評判與承接語。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒評唱之語，三聖評定他人答話若真實契理，其機用超越常規。
。
此句為禪宗語錄中的宗師機鋒語，表示三聖雖對前話有所評判，但仍須親自考驗、勘辨學人見地真偽，體現禪門不輕易放過、切實參究的家風。
。
此句為《景德傳燈錄》中的禪宗語錄敘事，記載三聖禪師於隔日前往驗看、扣問禪機，推動機鋒對答的進程。
。
此處為禪宗燈錄中學人向尊宿（和尚）提起並印證先前機緣問答的敘事語，藉由探討前輩祖師之公案來檢驗修行見解。
。
此句為三聖慧然禪師向同門試探、勘驗時的讚譽之詞，讚歎對方的回答極其高妙，超過以往與未來的禪者。
在禪宗公案對答中，此類極致的讚揚往往作為勘驗對方的設問與機鋒，用以檢驗對方是否會被讚譽所動或落入名相執著。
。
禪宗語境中，禪師不回應對方的讚嘆或勘驗，以「默然」展現不落言語、離於分別的自性境界。
。
此句為禪宗語錄常見的過渡發問敘述，標示學人向禪師請益問法的起端。
。
本句為禪宗師徒機鋒問答的發問。
學人以大智文殊菩薩的名相提問，意在請示大智的本質或妙用；禪宗語境中，此類問答往往旨在打破學人對菩薩外在形象或特定概念的執著，指向當下自性或法界萬象的實相。
。
此句為禪宗語錄中常見的承接語，標示禪師回答學人提問的開端。
在本段對答中，禪師即將對學僧所問「什麼是文殊」給予直指人心、打破執著的機緣語鋒。
。
禪宗語境中，答覆「如何是文殊」時直指牆壁瓦礫，彰顯般若妙智及法身無所不在，諸法實相即在眼前之本然境界。
。
此處為禪宗燈錄中學人連續提問、師家隨機應機的對話承接語，展現禪法中對諸佛菩薩法身契證的追問。
。
此為禪宗語錄中的機鋒問答，學僧向師父請益觀世音菩薩的真實意涵或本體，意在勘驗對法身的體認。
。
禪宗語錄中記錄祖師之答話，此處承接僧眾關於觀世音菩薩體性的提問。
。
本則對話出自《景德傳燈錄》，禪宗以文殊、觀音、普賢表法性之德。
此處答言音聲語言即是觀音，意指觀世音菩薩尋聲救苦、慈悲應化之妙用不離日常聲塵語言，現前聞見之聲即是真理之顯現，體用不二。
。
此處為禪宗燈錄中學僧與禪師問答的承接語，用以引出下一題關於普賢菩薩法義的機鋒對答。
。
此處為禪宗語錄中的問答機鋒，學人就普賢菩薩的實相發問，依後文「眾生心是」可知，禪宗往往將諸大菩薩的境界直指當下現前的本分事與心性本體。
。
此處為禪林語錄中常見的對話答問承接句，師即指當時的禪宗尊宿，用以標示答話的主體。
。
此處為禪宗語錄中常見的問答機鋒，僧問「如何是普賢」，師答「眾生心是」，意指普賢菩薩的實相不離眾生現前的靈明覺心，心外無別普賢，體現禪宗即心即佛、心境不二的教外別傳旨趣。
。
此句為禪宗語錄中常見之機鋒問答的承接語，顯示學人與禪師之間層層追問、破除執相之契機。
。
此為禪宗公案中學人向尊宿參請佛法本源的機鋒問句，直截了當探詢「佛」之真實義涵。
。
禪宗語錄中記錄師父（禪師）對學僧提問的直接回答，顯示隨機垂示、不立文字的接機方式。
。
此處於禪宗語境中直指即心即佛、即相即性，說明諸佛法身不離眾生現前的色身，體用不二。
。
此處為禪宗燈錄中學僧進一步提出疑問的承接語，為後文探討諸佛法身同體與差別名號的機鋒對答張本。
。
此處借用「恆河沙諸佛」繁多之相，指諸佛法身自性皆同一法界真如，無有差別。
。
此句為僧人針對「諸佛法身本體既皆同」的見解，進一步提出的追問，探討法身本體雖一，為何隨應機緣而施設種種名相差殊。
。
此句為禪宗語錄中記錄師僧對答的承接語，顯示禪師針對學僧提出關於諸佛名字差差別相的提問，即將給予實相層面的解答。
。
此處闡明諸佛法身雖體性相同，但因應不同的根機與作用，而施設種種名相。
以眼根為例，收攝攀緣、逆流而源於本覺，即對應文殊菩薩的智慧妙用。
。
本句指出耳根不向外馳求、收攝反聞而契入真源，即是觀世音菩薩之本義，體現禪宗將佛教名相與本分工夫相契合的宗風。
。
此處闡明禪宗祖師藉諸大菩薩的表法意涵來開示心性妙用。
以心識返本還源、契合真如法性之體，即是普賢菩薩無為妙行的體現。
。
此處闡明諸大菩薩名號與佛性功德之體用不二。
文殊菩薩象徵般若智慧，於禪宗燈錄語境中，將菩薩人格化身會歸為佛陀之妙觀察智，體現諸聖皆是真如妙用之理。
。
此句明示禪宗語境中將諸大菩薩視為佛陀德用之體現。
觀音代表耳根返源、契合佛性之大慈悲，此慈悲超越一切條件與因緣。
。
此句接續前文對諸佛種種名字的解釋，闡明普賢菩薩在禪宗語境中象徵佛陀離相無作、契合真如的真實妙行。
。
本句承接上文對文殊、觀音、普賢三位菩薩各別代表智、悲、行的闡述，總結此三者為諸佛法身德用在世間的具體顯現。
。
此句承接前文對文殊、觀音、普賢三聖（妙觀察智、無緣大慈、無為妙行）之妙用的闡釋，進一步表明三聖之用皆源自佛陀，佛陀即是此諸妙用所依憑之真實本體。
。
本句承接上文「三聖是佛之妙用，佛是三聖之真體」，闡述禪宗的「體用」思想。
本體（真體）離言絕相，但隨緣顯發運用的功能（妙用）時，即可因應不同機感與應化度生的需要，建立無量無邊（如恆河沙數）的假名施設。
。
本句承接上文「用則有河沙假名」，闡明體用相即的法義。
諸聖賢與無邊妙用雖有如恆河沙數的假立名稱，但若論其根本真體，則總合稱為一位薄伽梵（佛）。
。
此處為禪林機鋒問答的起手句，僧人引用《般若波羅蜜多心經》中「色即是空，空即是色」的核心教理向尊宿請益，探求現象（色）與本體（空）不二之理。
。
本句為學僧向禪師請益之提問，承接前句「色即是空，空即是色」，詢問色空不二之法性道理當如何理解與契入。
。
此句為承上啟下的敘事過渡語，記錄禪師針對僧人詢問『色即是空，空即是色』之理，以偈頌形式作答。

本句藉由破除牆壁為礙、虛空為通的世俗執著，直指諸法空相、理事不二之理。
心（精神）與色（物質）在禪宗體悟中本無二致，超越了物質與心識的相對立。

本句為文獻中的承接語，僅用於引出隨後說出的偈頌內容，句中並未包含抽象的教理或具體法義說明。

本偈為禪宗示導心性之偈。
前二句揭示佛性本具且現成顯赫，然而有情因心著於特定性相與妄想（住性），導致障蔽而難以親見；後二句指出開悟關鍵在於「悟無我」，若能破除眾生與自我之妄執，體會無我實相，則自家的本來面目與諸佛無二無別。

本句為禪宗語錄中的承接敘事語，標示僧人向禪師提問請益，本身不直接涉及具體法義說明。
。
本句為學僧向禪師請益時的提問前提，指心識中的第六意識、第七末那識與第八阿賴耶識，皆由因緣和合而生，無有獨立固定的自性實體，故稱「畢竟無體」。
以此引出若心識本無實體，又如何能「轉識成智」的追問。
。
本句為學僧向禪師請益唯識與轉智法義的提問。
承接前句「第六第七識及第八識畢竟無體」，學僧發問：既然六、七、八識並無真實自性實體，為何在教理上又能說諸識可以「轉」（即轉識成智、轉依）？。
此句承接前文關於識之轉依的問答，指第八阿賴耶識經修行轉染成淨、轉識成智後，即成就圓明具德、映現萬法的「大圓鏡智」。
。
此句為禪宗語錄中常見的敘事承接句，記錄禪師針對學僧提問隨機說法、以偈頌方式表達宗乘見地與禪法要旨。

此偈回應前文關於第六、第七、第八識無體而如何轉識成智的提問，闡明前七識（六識與第七識）依第八識而轉起流轉（生滅），第八識則持攝前七識；當根源之滅現前、能所雙泯時，前六識與第七識的生滅流轉亦告斷絕，本體法性無有生滅遷流。

此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答引言，標示有僧人進一步向禪師請益法義。
。
本句為禪宗公案中學人針對「佛性遍在」或「有情生命主體」提出的極端詰問，藉由生物切斷後兩端皆動的物理現象，試圖探求靈性或佛性的真實所在。
禪師隨後之回答通常旨在破除學人將佛性視為實有物質或固定方所的迷妄。
。
此句為禪宗語錄中記錄禪師回答學人提問的承接語，為對話的發端。
。
禪宗語境中，禪師直下喝破問者以分別心探索佛性。
問者將佛性視為可分割、有定所實體，屬於妄想分別，故禪師當機截斷其心路意識。
。
本句為禪宗師徒機鋒對答中的追問。
前句僧人問蚯蚓斷為兩段時佛性在何處，禪師斥其「妄想」；僧人未體會禪師「佛性非形相、非分合」之意，仍執著於肉眼所見的物理蠕動，因而繼續追問該現象當如何看待。
反應出學人執著外相、未達一心本源的常見偏執。
。
此句為禪宗語錄常見的對答承接語，引入禪師對學人提問的警策與開示。
。
禪師針對僧人以「蚯蚓斷為兩段兩頭俱動」而質問「佛性在何處」的妄想進行破斥。
說明兩頭蠕動僅為地水火風四大中，代表暖氣與動搖特性的「火大」與「風大」餘氣未盡的物理生理現象，並非佛性本身。
此句警示學人切勿將四大機關的物理作用誤認作真如佛性。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答機緣起首，標示有參學僧侶向禪師提出佛法問題。
。
此為禪宗機鋒問答，僧人問及如何將客觀的外在山河大地融攝於主體己身，打破主客二分的執著。
禪宗強調心外無物，山河大地與自性本不相二。
。
禪宗語錄中的師僧對答句型，此處為禪師針對學僧提問所作的承接與回答。
。
禪宗藉由反詰語句打破學僧「心境對立」與「能所二分」的思維模式。
前句問如何將外在山河國土歸於自己，師則反問如何將自己轉成山河國土，指點主客本不相離、心境本是一如的實相。
。
禪宗燈錄體裁中常見的問答對白承接句，標示此處為參學之僧的言語或進一步提問。
。
僧人對師父之反問未能領會契悟，直白陳述自己心念未通、未能契入境界之狀態。
。
此處為禪宗燈錄中記錄祖師開示之承接語，顯示師徒機鋒對答的語境。
。
此處為禪宗機鋒語。
學僧問及如何將山河國土轉歸自己、以及自己如何成山河國土，此為執著於心境差別與物我對立。
禪師不落其言詮，以「湖南城下好養民」之平白風光相答，意在指示當下日用現成、觸目菩提，無須於心外妄求玄妙解會。
。
此處為禪宗機鋒接化之語。
僧問如何轉山河國土歸自己，師不從名相概念解答，反而以世俗平常的日常生活情景（米賤柴多、四鄰相處）作答，意在指點學人於日用尋常、現成境緣中體會本分事，不外求玄妙。
。
此處為禪宗燈錄中機緣問答的典型情境。
師父以平實卻超契機理的偈語或對話（如「湖南城下好養民」等）打殺學人的理路執著，學人擬議不來、言思路絕，故而「無語」，顯示語言文字在絕待禪機前的無能為力與思慮斷絕。
。
禪宗語錄中的敘事承接句，標示接下來由禪師以偈頌形式開示禪法旨趣。

此偈為禪宗語錄中打破主客對立與動靜相待的開示。
前二句詰問「山河轉」的主體與去向，破除執著於客觀外境變遷或主觀能所的妄見；後二句指出圓通之境超越二邊對立，法性本寂，無所從來亦無所去，直指諸法實相。

此處記述參問者之身分背景，為禪宗燈錄中常見之問答機緣引端，點出提問者專精於《華嚴經》之學理背景。
。
此處為禪宗公案中對「虛空」自性有無的提問，藉由追問虛空為定有或定無，探討法本無自性、非有非無的實相，破除對客觀實體或斷滅空的執著。
。
禪宗語錄中的對話答問格式，此處記錄禪師針對華嚴大德關於虛空「有」或「無」之提問的直接回應，展開破執的機鋒。
。
針對華嚴大德詢問虛空為定有或定無，禪宗祖師打破有相、無相的相對固執，顯示諸法本性離言、非有非無，隨機應教而無定執的空觀與機用。
。
此句承接前文對虛空有無之詰問，闡明諸法緣起如幻、唯名無實之理，顯示虛空之「有」並非實有，而是依妄情施設的假名之有。
。
此句承接前句對虛空有或無的辯證，說明當言及虛空為「無」時，並非斷滅頑空，而是依緣起建立的假名之無，離於執常執斷的戲論。
。
此處為提問者針對禪師前述關於虛空「有」「無」皆可立論的說法，進一步追問其經教出處與依據，展現禪林中參究教理與宗趣相印的對話方式。
。
禪宗語錄中記錄祖師之答話，此處為師父針對大德提問教文依據的承接與開示。
。
禪宗語錄中常見的詰問語句，此處由禪師反問對方，藉此引出經教依據以印證前文關於虛空「有」「無」皆是假名的法義。
。
此句為禪宗語錄中引述經教以印證宗門見地之承接語。
。
此句引用《首楞嚴經》之語，闡明外在的十方虛空皆不離一念真心，諸法本空、唯心所現，顯現真心廣大含容一切法界之理體。
。
此句引用《首楞嚴經》經意，用片雲點太清比喻十方虛空相對於本覺真心之廣大與虛幻，虛空生滅猶如晴空中的片雲，顯現宇宙萬物皆為真心中所現之幻相。
。
此句承接《首楞嚴經》「十方虛空生汝心內」之意，闡明虛空本非實有，隨心現起時僅屬名言假立，無有真實自性。
。
此句為接續引經的承接語，用以繼續引述《首楞嚴經》之文句，作為印證法義的教證依據。
。
此句引自《首楞嚴經》，闡明自性本源與世間現象的關係。
當修行者發起真實覺性、契合本具的法性本源（發真歸元），即能超越虛妄現象的束縛。
禪宗以此引證諸法唯心所現，迷妄若除則直指心性本源。
。
本句引用《首楞嚴經》經文，說明當修行者發起真智、契合本心源頭時，原本因妄想所呈現的十方虛空境界便會全數消泯無餘。
禪宗語境以此彰顯虛空非實有體性，唯是依心妄現之假名幻相。
。
本句承接上文引述《首楞嚴經》「十方虛空皆悉消殞」之文，說明虛空本非實有，而是隨妄心建立的假相。
當修證者發真歸元、妄盡真顯時，所謂虛空的消殞，並非真的毀滅了某個客觀實體，而是施設於虛空的概念與名相（假名）隨之泯滅，用以破除對虛空實有的執著。
。
此句為承上啟下的引導語。
禪師承接前文引述《首楞嚴經》「虛空生滅皆為假名」之理，用以引出自身對於「有與無皆是假立」的法義開示。
。
說明一切法相的有與無皆非實有或實無，皆屬因緣幻現的假名安立，以此破除對有見與無見的執著。
。
此處為禪宗燈錄中學人引經問難之承接語，引發後文對經義之抉擇與開示。
。
本句為學人引述經典向禪師請益之問語。
以「淨琉璃」與「真金像」的比喻，請教法界清淨本體與無漏智慧顯現之間的法義旨趣。
。
此句為禪宗語錄中記錄禪師回答學人提問的承接語，屬於敘事說明，未直接包含具體法義內容。
。
本句為禪師對經文譬喻的解答，以清淨明徹的琉璃比喻法界清淨本然的理體，說明法性本體湛然無染，能為智慧與萬法所依止。
。
此句為禪師對經文「如淨琉璃中內現真金像」的解答，將「真金像」相應於「無漏智體」。
說明遠離一切煩惱繫縛的清淨智慧（無漏智），其體性純淨堅固、不壞不染，宛如純金之像顯現於清淨琉璃般的法界體中，用以表達法界本體與無漏智慧相即不二的道理。
。
說明法界體性與無漏智之間的體用相依關係：法界本體能顯發真實智慧，而此智慧又能徹見並契合本體。
。
此句為前文問答之總結，引用經中譬喻，說明法界體性（淨瑠璃）與無漏智慧（真金像）體用不二、互相融攝的道理。
。
此為禪宗語錄中的機鋒問答。
學僧向師父請益超越一般境界、究竟覺悟者的實際行履與境界所在。
。
此句為禪宗語錄中常見之答問承接句，師即指答話之禪師，標示其對「上上人行處」之回答。
。
禪宗語境中以「死人眼」形容上上人行處超越一切情識分別、能見而無取捨執著之境界。
。
本句為禪宗師徒問答中的詰問。
學人承接前文對根機極高者「行處」的探討，進一步詢問當兩位達到最高超脫悟境的人相遇時，其境界與機鋒交會呈現何種狀態。
。
此句為禪宗問答錄中的過渡敘事語，標示禪師回應學人提問的起頭。
在禪宗公案語境中，禪師隨機施教，對問作答。
。
本句為禪宗機鋒問答。
學人問及「最高境界的領悟者（上上人）彼此相見時是如何」，禪師以「如死人手」作答，意指絕卻情識分別、不起心動念、毫無動作攀緣之機，呈現完全徹底無心、無分別、絕待對立的禪宗境界。
。
本句為禪宗問答中提問者引述《華嚴經》善財童子參訪普賢菩薩的典故。
普賢菩薩象徵廣大無邊的法界身，一身毛孔即含藏無量諸佛世界。
問者執著於事相上的時空與廣狹，試圖以有限的歷劫遊歷去度量無盡的法界身，禪師隨後即藉此打破其對時空與本性的妄想分別。
。
此句為禪宗機緣問答中引出禪師回答的承接語，本身無獨立法義教理。
。
此處為禪宗語錄中常見的機鋒反詰。
學人問及善財為何遊普賢身中世界不遍，尊宿以「爾從無量劫來還遊得遍否」反問，藉此破除學人將「遊」與「世界」視為心外實法的執著，直指法身全彰、無外可遊之旨。
。
此處為禪宗燈錄中的機鋒問答，僧問「普賢身」之意，旨在勘驗師父對法身、華嚴圓融境界或普賢行海之真實見地，超越一般名相概念的理解。
。
禪宗燈錄中記錄師徒問答之語，此處為禪師針對普賢身之提問作答，藉由具體境相打破學人對法身相狀的向外馳求與概念化執著。
。
此乃禪宗機鋒語，藉由身在長安皇宮的正殿（含元殿）卻反問長安在哪裡，指點學人法身當下圓滿具足，本自現成，若向外馳求、別覓真如，即是捨本逐末。
。
此處為禪宗語錄中常見的機鋒問答，學僧向師父請益本分心源或修行者的心地，直指用功的根本處。
。
禪宗語錄中的對答承接句，記錄禪師針對學人提問所作的直接回應。
。
此為禪宗機鋒語，直指心與世界本無二致、法界即是真心的全體大用，破除心外求境的迷執。
。
此處承接前句師答「盡十方世界是爾心」，學僧轉而推求身處之境，企圖以「無著」來印證。
禪宗語境中，心既遍滿十方，若再覓「無著身處」，仍落於對立能所與名言概念之執著。
。
禪林語境中，師父針對學人於言句間求取「無著身處」的意執，直接以機鋒轉語打破其抽象概念的執著。
。
承接前文指出盡十方世界即是汝心，學僧進一步問既然心遍十方是否便無著身之處，祖師直言「是爾著身處」，意在指出學人當下起心動念、求覓心境之處，正是其心識攀緣、執著幻影之所在。
。
此處為禪宗燈錄中學人針對師父「是爾著身處」之答話進一步追問，探究具體落腳之處與真實體證之境。
。
禪宗燈錄中用以引出禪師針對學人提問的機鋒答話，承接上文探討「著身處」之實際境界。
。
此為禪宗機鋒語。
學人問及何處是「著身處」（落處、安身立命處），師以「大海水深又深」喻法體深廣、境界莫測，非意識思量所能到達或測度，藉此打破學人的情識執著與名相尋覓。
。
此處為禪宗燈錄中學人直陳自己於師父機鋒之下尚未契悟心要、心存疑惑的問答場面。
。
禪宗語錄中常見之答問承接句，用以引出禪師對學人契理契機之開示。
。
此處借大海深水、魚龍出入之境，比喻禪者契入法身本體後，於生死流轉中任運自在、無拘無束的境界。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答，學僧問及禪師面對來訪請益時是否隨緣應機，展現禪門師徒之間對於隨緣接化與本分事的探討。
。
此處為禪林問答中學人進一步追問日常本分事的機緣。
當無人發問造訪、外在無機緣叩答時，禪者自住的本分與行履究竟如何，藉此逼出禪師展現日常無事、任運隨緣的禪法。
。
此處為禪林語錄中對僧問的直接應答，顯示禪師日常應機的隨緣態度，不立玄妙之解。
。
此處展現禪宗平常心是道、無事無心、隨緣任運的修行境界。
當無人請益、無造作求索之時，修行人安住於本分，飢來喫飯、睏來眠，不著意於任何法相或刻意修持。
。
此處為禪宗叢林中學人與尊宿（師長）機鋒問答的語境。
學人針對師長前一句「困即睡健即起」的平常心契入處起疑發問，追問具體應當向何處契會、體悟。
禪林中的「會」即是領會、契悟本分事。
。
禪宗燈錄體裁中標示禪師開示答話之主體承接句。
。
此處禪宗語錄借尋常日用、順應自然的行為（如夏日赤裸、冬寒蓋被），顯現隨緣放曠、任運自然的本分事，不假外求、不涉意識造作。
。
此句為禪宗機鋒對答，借用日常寒暑保暖的自然應對（如前句「夏天赤骨力」），彰顯禪法即在日用尋常、隨緣應用的本分事，不假外求、不涉造作的灑脫境界。
。
此為禪宗語錄中常見的機鋒問答，藉由探問已故僧人的去處，直指生死本源與本來面目，考驗學人對法身常住或生死去來的體認。
。
本句為典籍中的過渡敘事句，記錄禪師以偈頌形式回應前文對亡僧去處的提問，未直接闡述具體法義。

本句為禪師回應「亡僧去向何處」之問。
旨在打破對生死去來的實有執著，指出自性本如金剛般常住不壞，不可視為因緣聚散的生滅現象。
一切時空（十方）本自寂滅無相，既無實有主體留存，亦無實有主體去來。

本句為文脈銜接語，預告後文呈現南泉普願禪師的肖像讚詞。
禪宗語境中的「真讚」係題寫於祖師肖像（寫真）上的讚頌詩偈，用以點示祖師之法脈傳承與圓滿悟境。
本句屬敘述性引言，未明示抽象教理。

本句為南泉普願禪師畫像之讚詞，闡發體用不二與法身常住之禪旨。
前句『堂堂南泉三世之源金剛常住』讚歎南泉禪師所契證之自性法身超越三世時間，堅固不壞如金剛，乃萬法之本源；後句『十方無邊生佛無盡現已卻還』說明其應化之妙，雖法身常寂，卻能於十方無邊世界隨機應現無盡眾生與諸佛，隨緣化度畢竟後，復還歸於不生不滅之法界本體，體現妙用無礙、來去自在之智慧。

此句為後文偈頌之題記，記錄南泉禪師門下長期住寺參學的僧人，表達其心境與禪機相契合的悟境偈頌。

此偈出自禪宗燈錄，藉由「還鄉入大門」與「祖父」、「兒孫」等比喻，表達禪者契悟自性本源後，見萬法皆是祖師心印的流現。
法法分明皆是本源面目，行者若未能徹悟，反易流於名相，故生慚愧。

此句為禪宗語錄中記錄祖師問答之承接語，單純標示說話主體及其應答之動態，不另作深奧之教理發揮。

此偈為禪宗語錄中的答話，針對南泉普願禪師有關「道遍乾坤」與「還鄉入大門」等機緣說法進行轉語或翻案。
意在破除學人對名相、境界或祖師言句的執著，指出本分事與源頭處不落尋常見解與出入門戶。

本句為禪宗史傳之承接敘事句，說明禪師接續作有一首勸勉學人精進參學、切實修持的偈頌，未直接闡述具體教理或觀修法門。

本偈語出自《景德傳燈錄》，為禪宗勸學偈。
前二句警惕修學者不可停滯於萬丈竿頭的清淨孤峯（即得少為足或滯於空寂），應走向坦蕩通達的自性大道，然而世人多生疑執，少能直下承當。
後二句指引學人若能透脫微細執著、直達南泉普願禪師的本源悟境，便能親證萬法本性常住不變、滿目青山皆是法身的寂滅妙境。

此句為敘事承接語，說明後文禪師作偈的緣起，是為了回應臨濟義玄禪師所說的法語。
。
此句為唐代臨濟義玄禪師的名言，收錄於《景德傳燈錄》與《臨濟錄》。
意在指出於形骸色身（赤肉團）之中，實具本自清淨、超越一切階位與名相的真實本面（無位真人），藉此引導學人直下會取本具佛性，不向外求。
。
記錄禪宗祖師針對特定機緣或語句以偈頌形式表達佛法心要與見解。

此偈出自禪宗燈錄文獻，彰顯禪宗不立文字、直指人心之旨。
前二句破除對法相的取捨分別，指出萬法本自平等，若起心動念去揀擇『一如』，反落能所對立；後二句直明當下的生死即是覺悟本體（菩提），三世諸佛的徹見與此無二無別，展現禪門圓融無礙的本分事。

此處記錄禪宗祖師示現日常行事中的教誡，松竹常青象徵法身常住或道心不枯，動手斫伐則寓意觸動法體、落於分別，藉此接引學人體會即事而真、觸處皆道的禪法。
。
此句為禪林燈錄中引述禪師所作偈頌的承接語，用以引出後文之偈頌內容。

本偈乃禪師誡人勿隨意砍伐松竹所作。
前句藉千年竹與萬年松之枝葉皆同，比喻萬物本具同一佛性、法身平等的理體；後句警告參禪之人，若起心動念或輕舉妄動（舉斧砍伐），皆是迷失自性、觸犯本真祖公（自性法身）。

本句為禪宗史傳的敘事起手語，記錄荊南白馬曇照禪師生前經常掛在嘴邊的言教或口頭禪，引出後文其關於生死、心境的對話與語錄。
。
此處為禪宗公案中曇照禪師平日表達自性灑脫、隨緣自在的感嘆語。
在禪門語境中，禪師以「快活」展現無心中道、不掛一絲的機用，與後文臨終「叫苦苦」對照，顯發「心境一如、苦樂皆真」的機鋒，打破世俗對定境與超脫的執著。
。
記錄曇照禪師臨終時顯現肉體苦痛的真實境況。
禪宗語境中，禪師以種種違背常情（平時稱快活、臨終喊叫苦）的言行作為接引後學的機鋒，意在破除學人對「定法」或「聖凡境界」的執著，顯發超越順逆相的自性。
。
此句為禪宗史傳文獻中的承接語，用於引出曇照禪師隨後所說的語錄與機鋒內容，說明其臨終前言行敘事的延續。
。
此處記述荊南白馬曇照禪師臨終示現怖畏、稱說閻王來取的境界，透過與平素境界之對比，藉以勘驗學人對生死之真實受用與禪悟之實際功夫。
。
此句為禪宗語錄中的對話承接句，院主針對曇照禪師臨終示現之行相（平時灑脫而臨終似有痛苦驚恐）發起詰問，藉此啟發禪法上的透脫與考驗。
。
本句為禪宗語錄中的機鋒問答，院主藉由禪師昔日面臨生死投水考驗時的如如不動，對比其臨終顯現痛苦之相，藉此詰問禪師在生死境界中的轉變與實際證量。
。
此處為院主針對荊南白馬曇照禪師臨終示現苦相、言辭驚惶所提出的詰問，意在突顯平日修行功夫與臨終境界產生落差時的疑情，藉此引發禪宗機鋒。
。
禪宗語錄中常藉日常用具（如枕子）直接呈示禪機，破除學人對境界與平常心的分別執著。
。
禪宗機鋒語。
透過將過去境界與現在境界並置拷問，打破學人對於時間相、前後際及境智的執著，直指諸法實相無古今之別。
。
此處記述禪宗公案中學人面對祖師機鋒時言語道斷、心行處滅之境。
師父以「當時是如今是」之問打破時間與境界的執著，院主因落於情識分別而當下語塞、無言以對。

此句為《景德傳燈錄》中的人物傳記標題，標明本段所載之禪宗法嗣人物為終南山雲際師祖禪師。
。
記錄禪宗祖師初參尊宿的行履因緣，點出其早期參學與問道之始。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答承接語，用以引發後續關於摩尼珠與如來藏之禪法機鋒。
。
此句藉「摩尼珠」比喻人人具足、本自清淨的真心佛性，雖日用而不知，常人因執著外境而未能自識本心。
。
指出摩尼寶珠即是本具的如來藏清淨真心，非從外得，本自具足而親收得之。
。
此句承接前文「如來藏裏親收得」，進一步針對「藏」的義理向南泉禪師叩問，探究本源心性或如來藏的真實面貌。
。
此處為禪宗燈錄體裁中標示人物對話與答問的承接語，南泉普願禪師針對雲際師祖禪師關於「如來藏」之問作答。
。
此乃禪宗語境下南泉禪師對「如來藏」的指點，意謂清淨本源、法身妙體不離日常日用與當下六根對境的動用之中，並無另有一物可得。
。
此處「師」指雲際師祖禪師，承接前文與南泉禪師的問答，進一步追問契理之旨。
。
此處為禪宗燈錄中學人針對「與汝來往者是藏」進一步追問，探究超越相對之「來往」動靜的本源自性是否依然存在。
。
此句為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，南泉普願禪師針對學人進一步追問「不來往者如何」做出答覆，點出禪宗不立二法、動靜皆如的宗眼。
。
此處承接前文對「藏」（如來藏、法身本體）的問答。
南泉禪師答覆「與汝來往者是藏」後，進一步指出不來往者「亦是藏」，意在破除動靜、來往、取捨的對立執著，顯示真如法性本自圓滿，無處不是、無物不真。
。
此為禪宗語錄中常見之機鋒問答承接句，用以轉換或推進對話，進一步探討法義。
。
禪宗機鋒問答之句，學人就本體或實相（珠）向尊宿請益。
。
此處南泉禪師以「師祖」呼喚對話者（趙州禪師），藉由稱謂的逆轉與當下機鋒的喚請，打破學人固定的名相概念與心識思量，促使其迴光返照、契入本分。
。
此處為禪宗公案中的機鋒對答。
南泉禪師呼喚學僧（師），學僧即刻應諾，展現出不經思索、當下契合的禪機作用。
。
此句為禪宗燈錄中記錄祖師機鋒對答的敘事承接語，標示語話的主體為南泉禪師。
。
此處為禪宗語錄中師徒機鋒接化之辭。
南泉普願禪師呼喚弟子應諾後，隨即以「去汝不會我語」斷絕學人情識思量、概念推尋之門，意在直指離言法性，非意識分別所能契會。
。
此為禪宗機緣語錄，記載學人在祖師言語道斷、截斷意解之際，頓然放下心外求法之妄執，於自性生起確切信心並契入道法。

本句為禪宗史傳記載禪師說法前之敘事引語，記錄鄧州香嚴下堂義端禪師向大眾宣告並即將宣講法要。
。
此為禪林示眾之語，指修行者若未契悟本源，彼此在心識知見與生死事理上便猶有未了之處，仍處於惑亂之中。
。
此句為義端禪師警策大眾之語，指出參禪悟道當直指本心，若自身本分事未明，徒然在言語知解或外在事相上討論商量，對自性解脫並無實益。
。
此句為禪師告誡大眾自己即將離開之語，意在促使學人警惕光陰迅速，當下自作主宰，莫空過時光。
。
此處闡明禪宗參學之要旨在於直下承當、當下省悟，不向外求或寄望未來。
。
此處禪林語境強調學人應當切實返求自見，不可流於盲目慕求祖師或他人超越常情、無事無心的境地，否則流於依他作解、落入意識知解。
。
本句指出縱使廣學多聞，掌握了各種教理名相與理論知見，仍屬落入分別的言教。
禪宗強調真參實悟，認為這些外在的理論與義門，終究無法替代個人的真實體證。
。
本句強調禪宗重視親證自悟的立場。
禪師指出，縱使學會再多經教名相與義理分析，若沒有透過自身真實體究，這些外在知解終究無法取代自性發露的真實領悟；修行唯有親自著力，才能獲得真實受用。
。
本句承接前文「縱學得種種差別義路，終不代得自己見解」，指出經義知解無法替代親身悟證。
禪宗強調自證自悟，若僅死記知解章句，反增煩惱混亂；唯有切實下功夫參究與實踐，才能真正契入佛法實相。
。
本句為禪宗語境下警誡學者勿落入文字知見的示誨。
禪宗強調自證自悟與親身實踐，若僅徒然記憶並受持他人的言教章句，終究無法替代自身的真實見解。
。
指出若只是徒然記持他人的巧妙章句、向外攀求知解，非但無法契悟本心，反而會加重葛藤，使心靈更趨煩亂。
。
此處指學人若欲契合禪宗祖師之境界與心地，須直下承當、放下情識分別。
。
此處闡明禪宗修學須徹底放下執著與情識分別，心量廣大如虛空，無絲毫間隙與障礙，方能與道相應而得少分真實體悟。
。
承接上文對「直似虛空」之喻，藉由虛空本無形相、障礙與分別執著（心眼），用以比喻禪宗行者契入無相、無著、超越相對能所的絕對境界。
。
記錄禪林中僧人與尊宿（師長）之間的機緣問答，為禪宗燈錄中常見的機鋒交涉起手式。
。
此句為學僧向禪師請益之問話，詢問古代祖師大德相見機鋒往來、契合道妙時的情形。
在禪宗語境中，學人常期盼藉由瞭解古人相見的機用與境界，來啟發自身的參悟。
。
此處為禪宗語錄中的轉接敘事語，標明禪師準備對學僧的提問進行解答或機鋒對答。
。
此句為禪宗機緣問答。
面對僧人詢問「古人相見時如何」，禪師以「不曾見他古人」作答，意在打破問者對古人、先德或外在境界的執著與實有化妄想，直指當下心性，不落名相概念與階級境界之見。
。
此句為禪宗語錄中記錄問答對話的轉接敘事語，標示發問的主體為學人（僧人）。
。
本句為僧人向禪師請益之語。
禪宗以「血脈」比喻慧命法脈之代代相承。
前句禪師言「不曾見他古人」，該僧遂退而請教：對於現今法脈傳承不絕的當代宗師或法脈交接處，學人應當如何仰慕嚮往與參叩。
。
禪宗語錄中之答話對白結構，標示禪師回答僧人的問話。
。
禪宗語境中，師父對學僧追逐古人血脈不斷處或外在印證的提問予以反詰，意在破除學人對祖師或傳承的崇拜執著，指明佛法當下即具，無外在可羨求。
。
此處為禪宗燈錄中常見之機鋒問答起手式，記錄學僧與禪師之間的實際交涉語境，標示問話者的身份與發問動作。
。
此處為禪宗燈錄中學人與禪師機鋒對答之語境。
學人藉「不問閒事」表明自身不向外攀緣、不涉世俗思維，隨後進一步請和尚答話，藉此逼觸禪師展現實相。
。
此處為禪宗燈錄中學僧與尊宿（師僧）機鋒問答之語。
學僧直截請益，不落繁瑣名相，逼觸師僧當下展現禪法旨趣。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的語法承接，標示禪師回應學人提問。
。
禪宗機鋒，點出學人向外馳求、於祖師處覓道的盲點。
祖師反詰以破除其依賴與執著，直指自性本具，不可外求。
。
此處為禪宗燈錄中學僧與師父的對話問答之承接語，顯示禪林機鋒往來、直截對機的語境。
。
此處承接上文僧人的問答機鋒，僧人藉「不為閑事」強調其探究非同一般瑣事，藉此直指本分事或禪宗實相，不落世俗作意。
。
此處為禪宗燈錄體中記錄師僧機鋒對答的承接語，顯示禪師即機接物、隨問隨答的語境。
。
禪宗機鋒語。
僧人前言「不為閑事」，意指所問非無謂雜事。
祖師反詰「汝教我道」，意在打破學人向外馳求、於言句中覓理的知解分別，令其返照自心。
。
此處為禪宗燈錄中記錄禪師接引學人時的承接語，用以引入接下來的開示法語。
。
此處禪宗祖師藉由破除學人對「佛」與「法」等聖境的實執，指出一切名相皆是幻妄，若心生依賴即為塵勞障礙，藉此打破執著以顯本來面目。
。
指出若心向外馳求、攀緣名相法塵，便會沒完沒了地輪轉造作，無法獲得內在的平息與解脫。
。
此句承接前文終日馳求的無益，指出禪修實踐核心在於日常行住坐臥中放下對外境的心思攀緣與情執，保持心體無著。
。
此句承接前文「不用掛情」，指出當心識情感不對外攀緣、執著客觀外境時，便能安住於無相解脫之境。
。
此處闡明禪宗離心意識、超絕相對分別之境。
當內心不執著外境、無心隨物轉時，善惡對立之相自然息滅，無所取捨。
。
此處禪宗語境指修行者當隨時保持心念獨立，不隨外境或粗淺知見流轉，切忌被境風籠罩繫縛而失卻本然。
。
承接前文放下對塵境、善惡的馳求與掛礙，不落入境界籠罩，此種內心無修無著的當下，方為真正的修學入門處。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機緣問答起手式，記錄參學僧人進前請益之語，藉由對話顯發禪機。
。
禪林中學人向尊宿辭行參學或請益，尊宿隨機開示心要，此為禪宗叢林日常參學問答的敘事記錄。
。
此句為禪宗語錄中引用古宿之語，強調在行腳參學或日常修行中，應親近善知識與同參道友，藉此琢磨道業、不失正念。
。
此句為學僧引用或轉述他人之言向師長請益，探問古德開示的真實意旨，屬於禪宗語錄中常見的對話與參學提問情境。
。
記錄禪宗師徒機鋒接化之情境，描述學僧甫展開禮拜之際，禪師即隨機發言以斷其擬議、切斷思量。
。
此處借世俗中奴僕與主人的喻象，指禪修者不可將心識所緣的幻相、客塵煩惱或意識作用，誤認為真實的主人公（本性、真心）。
禪林中常以此警惕學人莫錯認境界。
。
此句為禪宗對答記錄中的承接語，標示學人向禪師請益發問，本身不包含直接的法義闡述。
。
本句為僧人向禪師請益之問，詢問如何不假思量分別、直接截斷知解而契入自性本源。
禪宗語境中的「直截」指單刀直入、斷絕語言文字與思慮路數；「根源」指萬法之實相心性。
後文禪師擲下拄杖返回方丈，即是以行動示現無可言詮之直截根源。
。
此句為禪宗機鋒作略。
面對僧人詢問如何直截契入心性根源，禪師以拋下拄杖、轉身入室的舉動回應，旨在截斷學人的言語思量與概念分別，直示自性離言絕慮、無法以言詞詮釋之理。
。
本句為禪宗語錄之敘事引言，記載禪師於某日向參學大眾作集體開示，用以引出後續關於言語與默寂皆非第一義諦的離言法義。
。
此為禪宗打破文字執著與沉空滯寂的警策語。
第一義諦離言絕慮，若以言語開示說明，易使人隨語生解、扭曲實相，故謂「語是謗」；若執著於不說話或心滅寂靜，誤認靜默即是究竟，則是沉空滯寂的自我欺瞞，故謂「寂是誑」。
祖師旨在提示學人不可拘泥於言語或沉默，須於離言離寂處親會自性。
。
本句出自《景德傳燈錄》，禪宗語境中旨在打破學人對語言（語）與默然（寂）兩邊執著。
前句雲「語是謗寂是誑」，點出開口言語或閉口死寂皆非究竟；此句進一步指出，超越單純的言語或寂默，直契本源之處仍有解脫之徑可通。
。
禪宗語林中，尊宿常以「口門窄」或「說不去」示現言語道斷、心行處滅，絕非文字意識所能及，以此打破學人對言說的依賴。
。
此處展現禪宗宗師不立文字、言語道斷的教學手法，說明究竟法義超脫言詮，無法直接以名言為人宣說。
。
禪宗語錄中常見之宗師接眾行儀，示現言語道斷、不立文字之意，隨即結束法座說法。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答起手句，記錄學僧向禪師請益佛法之情境。
。
本句為學僧向禪師提問之語。
禪宗所稱「一句子」（亦稱第一句），指超越言語名相、直透心性本源的至極真理。
學僧企圖藉問答求取終極之語，因而發此提問。
。
禪林語境中對禪師答話或開示的標示，此處為師父回應學僧問話之發語。
。
此句為禪宗語錄中常見的機鋒應答，僧問及「一句子如何」，師以「此間一句亦無」直截了當斷絕語言概念之追逐，意在指陳真實法體超越言詮、無可得相，非文字意識所能取捨。
。
此句為禪宗語錄中記錄學人向禪師提問的承接敘事語，標示下文發問者的身分。
。
此句為學人向禪師請益之問。
前句禪師言「此間一句亦無」，僧人承此機鋒追問，探討本真自性中不起妄念、不立一法的「無事」究竟因何而立，用以叩擊禪師顯發離相無著的本分事。
。
此句為禪宗錄驗中常見的承接語，用以引出禪師對僧人提問的回答與指示。
。
此句為禪宗師家答問之語。
僧問為何能無事，禪師答以「我不曾停留」，指心不滯留於任何一法、概念或言語建立上。
心無所住、無所凝滯，故能無事。
。
此處為禪宗語錄中常見的承接語，用以引出下一段機鋒或進一步的開示，無繁複的抽象教理意涵。
。
此處展現禪宗對徹底破除情識執著、泯除一切法執與境相的棒喝。
所謂「剝得淨盡」，指掃除所有名相概念與心識造作，達到連微細執著亦不存留的絕對解脫境界。
。
說明禪宗祖師應機施教時，雖立種種言教或作法，皆是權巧方便，旨在順應機宜而接引學人趣入實相。
。
禪宗語境中，「那邊事」指超越相對差別、言語思量之絕對本分事或極致境界；此處指權巧設施若涉及究竟解脫之境，則落於言詮皆不中理。

此句為《景德傳燈錄》中禪宗祖師傳記的標題式敘事，記載唐代著名禪師趙州從諗之法號與駐錫地，屬於燈錄體例中的人物傳記引言。
。
此句為禪宗燈史中對禪師出身籍貫的平實記載，屬於祖師傳記的敘事內容，不涉及抽象名相或深層教理。
。
此處為禪宗燈史中對禪師世俗家世與姓氏的平實記載，屬於人物傳記之基本記述。
。
此處為禪宗燈史中對趙州從諗禪師早年出家經歷的史實敘事，明示其幼年於本州寺院童真入道之始末。
。
此處記述趙州從諗禪師早年出家之傳記史實，說明其雖已落髮為僧，但尚未正式登壇受具足戒之僧伽身份階段。
。
此處記述趙州從諗禪師出家後即前往參訪南泉普願禪師，為禪宗語錄中參學問道的典型行止，彰顯求法心切與宗門參學之風。
。
此處記述趙州從諗參訪南泉普願時的初遇情景。
「偃息」指躺臥休息，在此禪宗公案的脈絡中，為後續南泉的躺臥姿態與機鋒對答鋪陳契機。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒接化問答。
祖師相見往往從行腳處所扣問，藉此試探學人當下的立處與見地。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒問答的承接語，記錄趙州禪師初參南泉時的對話。
。
此句為禪林機鋒問答中的行腳僧對答，南泉禪師問其來處，學人據實以答，展現禪門日常叢林參學的語境。
。
此為禪宗機鋒問答，南泉禪師藉「瑞像」之問勘驗學人的見地與是否落於形相。
從下文回答可知，意在指引學人超越常情對造像的執著，直見本分事。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，記錄參學沙彌對祖師問話的應答。
。
此處借用「瑞像院」之名與南泉禪師臥息之態作機鋒對答。
將肉身色身與真如佛性融通，不拘泥於外相上的吉祥瑞像，直指當下現前之本來面目。
。
此處為禪宗燈史中師徒機鋒接化之公案，南泉普願禪師以此話頭勘驗學人對自性真主的省察，試探其是否已有真正的契悟與究竟依止處。
。
記錄禪林機鋒問答中的語句承接，此處為學僧（沙彌）答話之辭。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒問答之語。
沙彌答「有主」，指明自己已有依止師父，展現修行有本、心有所歸的禪門機境。
。
此處為禪宗公案中的機鋒對答。
「主」指本分事、真性或主人公，問者追問沙彌既自稱「有主」，其所依主體究竟在何處，藉此勘驗其禪契與見地。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的過場敘事語，記錄禪者回答問話時的語句承接。
。
此句為禪林中沙彌回答南泉關於「主在什麼處」的機鋒語。
透過日常書信問候之辭表達禪者當下活潑、無滯礙的證悟境界，不落名相名言。
。
此句記載禪門師匠對後學資質的印可與接引。
師父觀其機緣契理，認為堪受法器，故準許入室隨侍並進一步參究心要。
。
此句為禪宗燈錄中常見的承接敘事句，記錄學人於日常或另日進一步向師父提問參究的機緣，為啟發禪法問答的序曲。
。
本句為禪宗著名公案中趙州從諗禪師向南泉普願禪師請益的發問。
在禪宗語境下，「道」指稱究極真理、實相或本具心性。
學人以此提問，旨在探究覺悟成佛的根本本質與體悟途徑。
。
本句為對話引導語，指明由南泉普願禪師回答問話，用以引出後續關於「道」的禪宗經典對答。
本句屬敘事承接，不直接含藏抽象教理。
。
此句為南泉普願禪師回應趙州從諗禪師提問之語。
在禪宗語境中，「平常心」指不落凡聖對待、無造作計較與取捨企圖的本然心體；「道」指終極的真如自性。
此語直指大道不在外求或特別營造，當下離卻虛妄造作的自然平常狀態即契合真如。
。
此句為禪宗公案對話中的承接語，標示趙州從諗禪師向南泉普願禪師進一步提問。
原文僅作為引出後續問答之用，不包含抽象教理或修行階位。
。
此句為趙州禪師向南泉禪師請益之語。
在南泉開示「平常心是道」後，趙州進一步詢問是否能透過立意造作的方式去追求或契合這個「道」。
此問反映出學人習慣以有為企圖去體達無為大道的常見盲點。
。
此處為禪宗語錄中常見的對話答問承接句，南泉普願禪師針對趙州從諗禪師的提問作出開示，開啟禪宗「平常心是道」的進一步抉擇。
。
本句指出道體絕諸思量與造作，若以心識擬議、意圖趨向，即落入能所對立而背離真實。
。
此處為禪宗語錄中問答對話的承接句，標示發問者（學僧／趙州禪師）再次進言。
。
此句承接前文南泉禪師「擬向即乖」之語，參學者進一步追問：若不起心動念去意擬、造作，又當如何契知此道。
顯示學人對於離心意識、無相之道的疑惑。
。
此處為禪宗燈錄中師徒問答之語句承接，南泉普願對趙州從諗之提問作答，開示平常心與道之體性。
。
此句為南泉普願禪師開示趙州從審之語，指出真如大道超越二元對立的思量體解。
「知」屬於對象化的概念認知，易落入能所相對的妄覺；「不知」則易墮入無情無記的麻木空亡。
道乃絕待實相，非思慮所能及，故不屬於知或不知的相對概念。
。
此句為南泉普願禪師開示「道」超越二元對立。
若企圖以意識去「知」（認知、思惟），便會落入能所對立的虛妄錯覺；若以為「不知」（不起念、無知覺）便是道，則會落入缺乏靈明覺知的呆滯狀態。
藉此破除禪修者對有念（知）與無明（不知）的雙重執著。
。
本句為南泉普願禪師破除「知」與「不知」的二元對立後所作的開示。
指出真正通達、毫無疑惑的覺悟之道，是超越一般思量分別的親證境界，不落入概念上的認知或無知。
。
此句承接前文，以虛空為喻來形容真正通達無疑的「道」（本心或真理）。
禪宗認為絕對的真理超越了「知」與「不知」的二元對立，其境界如同太虛般無形無相、廣大無邊且清淨無礙，無法以任何世俗概念或語言去框定與侷限。
。
本句旨在揭示體悟大道時當離卻二元對立。
若能徹悟如太虛般廓然空明之本性，即超越妄想執著，自不應再以世俗情識強加分別、計較對錯。
。
記錄禪宗修行中透過祖師機緣開示，於剎那言下契入心源、頓悟真理的實證過程。
。
記錄禪宗僧人於悟理之後，依循叢林規矩或傳統前往特定戒壇受戒之行持事相。
。
此處記述禪宗學人於嵩嶽納戒後，再次返回南泉普願禪師處參學，展現參訪求道、印證心要的叢林行止。
。
記錄禪宗學人於日常中參訪尊宿、請益機緣之語句，表現禪門行者隨緣參學、觸事而問的宗風。
。
本句為禪宗公案中學人向師父請益的機鋒語。
「知有」指契悟本分事、心有所證之境，「休歇」則指息卻妄想執著、於生死涅槃無所依泊之處。
此問旨在探究真正悟道者在動靜取捨之間究竟如何安住。
。
此句為公案對話中的引出語，標示南泉普願禪師對弟子提問所作的回答。
。
此句為禪宗南泉普願禪師回應學人詢問「明心見性後當向何處棲息」的機鋒語。
禪宗「作牛」象徵捨離執著、歛藏光彩、回歸日常，於世間默默奉獻與保任實修（即「異類中行」），切忌懸空起解或執著於聖境。
。
此句為禪宗語錄中的承接敘事語，用以引出禪師接續的對話與機鋒交鋒。
依上下文，此處指弟子（趙州禪師）對師父（南泉禪師）提問後的回應。
。
此句為禪宗師徒機鋒對答中的禮謝之詞。
弟子（趙州禪師）聽聞師父（南泉普願）以「山下作牛去」指示開悟後異類中行、平實保任的保伍功夫，隨即領會並致謝，展現心領神會的機鋒交接。
。
此句為公案對話中的引導語，標示南泉普願禪師接續進行機鋒應對與語錄敘述。
。
此處為禪宗公案中的機鋒對答，南泉禪師藉自然景物（月照窗前）來指點行者當下即是的本分事，不落言詮，直指心源。
。
此處記述禪林中修行者於常住中實際行持、擔任勞務職事（火頭，即負責燒飯、煮水等爐竈粗重工作的僧職），體現禪宗叢林「搬柴運水無非佛法」的作務家風與實際行履。
。
此處記述禪宗公案中學人透過極端境況或日常行事來展現或勘驗禪契的機緣，藉由密閉生煙的具體行動引發後續的問對與破執。
。
此處為禪林機緣公案中的情境敘事，記述擔任火頭職事的學人因閉門燒屋而大聲呼喊，藉此引發後續大眾至現場以及南泉交付鎖匙的機鋒對答。
。
禪宗公案中常見透過突發事相以考驗學人即機應變、當下見道之機緣。
此處為僧人擔任火頭時因閉門燃煙而發出的急呼，藉此引發大眾的參究與師長之相契。
。
記述叢林中因火警或突發狀況而大眾集結赴救的禪林日常情境，為後續祖師機鋒問答的張本。
。
此處為禪宗燈錄中對話與機鋒展開的承接語，師指當時擔任火頭的行者，因起火閉門而引發大眾前來，隨即藉此境緣施設機緣以考驗大眾。
。
禪宗公案中常以機鋒相契來檢驗學人的悟境與實證。
此處以火災急境逼觸大眾，要求當下道出第一義或契機之語，以勘破生死或實相之門。
。
此處為禪宗公案情境，師發出機鋒要求大眾道得即開門，大眾言句路絕、思量不及而無言以對，顯現禪門言詮思慮皆斷之境界。
。
此處記述南泉普願與禪師之間的機緣互動。
大眾面對閉門燒煙之境無法契入，南泉則直接透過窗間傳遞鎖匙，以此機用暗示解脫門戶之開合全在於當下契悟，不落語言思量。
。
此處記述禪宗機緣公案中的具體應對情境，南泉普願將鎖匙傳遞過來，學人即依此契機開門，展現宗門下師徒間打破常規、機契相應的行持。
。
此處為禪宗燈錄中記錄祖師行誼與機鋒相見的敘事句，記述主角行腳參訪黃蘗希運禪師的過程，展現禪門宗匠之間宗風接化之契機。
。
記錄禪宗祖師之間機鋒契會的接化手法。
黃蘗閉門不迎，藉此勘驗來者的見地與機用。
。
禪宗公案中常藉由突發、極端的境緣（如放火、喊救命）來打破學人的情識與固執，逼觸其當下直下承當、見性，此為宗門接化學人之權巧手段。
。
此處為禪宗公案中的機鋒施設，學人以放火之舉與「救火」之急扣擊尊宿，藉由極端境緣逼索對方的契悟與相應。
。
此處記錄禪宗機鋒問答之公案情景，黃蘗禪師應對臨濟求法之舉，以直接的動作與言語勘驗學人機契。
。
此處為禪宗機鋒接化之語。
黃蘗開門抓住趙州並令其「道道」（說、說），意在逼令學人於當下無思無慮、不假借意識思維處直接承當與道相契，試探其真實見解。
。
禪宗燈錄中記錄祖師機鋒對答的承接語，此處指臨濟義玄禪師回應黃蘗希運之問。
。
此句借用世俗俚語「賊過後張弓」，比喻時機已過、錯失機先，徒然做出無益的防範。
在禪宗機緣對答中，臨濟義玄對黃蘗要求「道道」時作此答，指黃蘗在火熄人定或機鋒已過之後才來追問，如同賊去後方張弓，屬禪宗機鋒應答之語。
。
此處記錄禪宗祖師行腳參學的禪林交手事跡，為臨濟宗行誼中機鋒接化的情境敘事。
。
此處記述禪宗機緣問答中常見之行持接化方式。
寶壽以背面坐之舉止，破除學人對外在形象或常規迎送之執著，藉此勘驗學人之見地與應對機鋒。
。
記錄禪宗祖師相見時之禪機契合與禮儀互動。
此處「師」指臨濟義玄，「展坐具禮拜」為佛教出家眾見尊長或行法時的標準威儀，展現對禪師機鋒的承接與恭敬。
。
此處記述臨濟禪師參訪寶壽禪師時的禪門機鋒互動。
寶壽見來者禮拜隨即下禪牀，展現禪宗祖師不拘泥於形相、隨機應機的行履作風。
。
記述臨濟禪師參訪寶壽禪師時的機鋒互動。
寶壽下禪牀後，師即出，展現禪宗機緣契會、不拘泥於形式的行持特點。
。
此處記錄禪宗祖師參訪機緣之行履與機鋒接化，展現禪門師資相見時的瞬息機智與契會。
。
此處為禪門交鋒時的迅捷機鋒，以「看箭」比喻發動銳利的問答截斷妄念，用以直指當下、考驗對方的禪機應對與頓悟心量。
。
此句為禪宗公案中的對話引導語，標示鹽官齊安禪師即將對來者的機鋒作答。
。
此句為鹽官禪師回應對方「看箭」發起機鋒試探的轉語。
「過也」指出對方的言語試探已經飛過、未打中要害，展現禪師不隨境轉、不落言詮的當下機用。
。
此句為禪宗語錄中的敘事承接語，用以引出禪師隨後的機鋒對答，並無直接明示之深層法義。
。
本句為禪宗機鋒對答。
禪師前以「看箭」呈顯機用，鹽官稱「過也」（過頭了、沒射中）以作考驗或化解，禪師隨即應以「中也」（射中了），展現敏捷對照與當機不讓的禪機，不落入勝負名相之見。
。
此處為禪宗燈錄中記錄禪僧行腳參訪、機緣對答的敘事句，展現禪師間相見時的日常行儀與機鋒接引之起點。
。
此處為禪宗燈錄中記錄禪僧機鋒問答的敘事承接語，夾山指唐代禪僧夾山善會禪師。
。
此處為禪宗叢林會上常見的機鋒對答，夾山禪師問及來者持拄杖入法堂的意圖，藉此勘驗學人當下的見處與本分事。
。
此處為禪宗燈錄中的機鋒問答，夾山問「作什麼」，學人答「探水」，借用日常探水深淺的動作，比喻察看、測驗對方禪機境界的高下或虛實。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒問答的語句，記錄夾山禪師與參學者的對話場景。
。
此為禪宗機鋒對答。
夾山禪師順著趙州禪師「探水」之語，直下提示本來無一物、一法不立之理。
意指法堂中徹底清淨，毫無情識葛藤與名相水痕，根本無可探測之處，藉此截斷對方機鋒。
。
本句記載禪師與夾山禪師對答後的機用表現。
面對夾山禪師以「一滴也無」截斷機鋒，禪師不作多餘言句爭辯，隨即倚杖離去，展現禪宗不滯於文字言說、應機而退的自由禪風。
。
本句為禪宗史傳之敘事語句，記載趙州從諗禪師準備前往五臺山朝聖參訪的背景，為接續與大德對話、發展機鋒問答的因緣起頭，不宜硬加深奧的抽象法義。
。
本句為禪宗史傳的敘事銜接語，記載趙州禪師擬遊五臺山之際，有高僧作偈勸阻挽留。
本句本身無深奧教理，旨在引出後續關於實相道場與禪宗機鋒的對答。

本偈體現禪宗破除外在執著、直指心源的教義。
前二句說明處處皆可悟道，無須遠赴聖地清涼山求法；後二句強調不可執著於靈異瑞相，即便有文殊菩薩乘坐金毛獅子顯聖，若以不著相的正法眼審視，亦屬外在幻相而非真正解脫。
著相求法即離本心，故言「非吉祥」。

此處為禪宗語錄中記錄祖師（趙州禪師）說話之承接語，用以引出後文對大德偈頌的詰問與機鋒。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒詰問句型，師父反問大德偈頌中之「正眼」意涵，藉此勘驗修行者的透脫見地與真實契證。
。
記述禪師因對答契機而使宗風遠播、教化普及於北方地區之史實。
。
此處記述禪宗叢林中大眾迎請尊宿住持道場的叢林事相，標示師父受請開法弘化之史實。
。
記錄禪宗寺院中住持或尊宿升上法堂，向大眾說法開示的儀式與情境。
。
此句為禪宗趙州從諗禪師上堂示眾之語，以「明珠在掌」比喻自性本具之靈明覺性圓照無礙、隨緣應現。
禪師藉此譬喻自心覺性如明珠般圓明清淨，能無心隨物顯現種種作用。
。
此句接續前文「如明珠在掌」，以明珠（或寶鏡）無心求影、隨物應現為喻，說明自性清淨心隨緣對境而無所執著、隨機應化的機用。
。
此句為趙州從諗禪師示眾之語，體現禪宗事事無礙、平懷泯別的妙用。
野草極微賤，丈六金身極尊貴，但在大徹大悟的自性真如中，萬法平等無二，能打破世間對尊卑、大小、妙陋的執著，隨緣施設，靈活接引。
。
本句為趙州從諗禪師的上堂語，屬於禪宗史傳語錄的家風機用。
前句講「把一枝草為丈六金身用」，此句接續講「把丈六金身為一枝草用」，旨在打破學者對聖凡、貴賤、大小、佛與眾生等對立概念的拘泥執著。
禪師示現心性本具、隨緣應用之妙用，說明自性清淨中無貴無賤，能將最尊貴者降格為最微賤者，體現大圓鏡智般任運自如、不被法縛的自由境界。
。
此處依禪宗祖師機語脈絡，直指迷悟不二、體性無別之理。
覺與迷同屬一心，若離煩惱別求菩提，即成二法；直下體悟煩惱本性即空，則煩惱當體即是菩提智慧。
。
記錄禪宗祖師上堂說法後，大眾起而發問的機緣，為祖師禪對話問答（機鋒）的常見起手式。
。
此句承接前文趙州禪師「佛是煩惱煩惱是佛」之提唱，學僧藉此進一步追問，探究「佛」與「煩惱」二者在實相上的歸屬與交涉關係，藉以勘驗禪師之境界。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的語境，記錄祖師對於學人提問的直接回應，展現禪宗隨機應機、直指心源的接化方式。
。
禪宗語境中的機鋒對答，直指煩惱與菩提不二之理。
此處師答僧問「佛是誰家煩惱」，言「與一切人煩惱」，意在打破僧人對煩惱的實有執著或尋求特定主體的戲論，顯示煩惱即是現前日用的真實受用。
。
此處為禪宗燈錄中常見之問答機鋒承接句，僧人依前文師答之話頭進一步起疑發問。
。
此處僧人承前句「與一切人煩惱」之問答，進一步追問如何免除煩惱，反映禪宗學人尋求解脫、斷除惑障的普遍心態。
。
此處為禪宗燈錄中記錄禪師與學僧機鋒問答的承接語，顯示祖師應機接化之態。
。
此處為禪宗機鋒語。
僧問如何免除煩惱，禪師反問「用免作麼」，旨在破除僧人對「煩惱可免、有法可求」的執著。
煩惱與菩提不二，若起心動念求免，反落入相對的對立與束縛中。
。
禪宗語錄中常藉日常行事如掃地、喫茶等動靜威儀，直顯平常心是道與隨緣任運的禪法契機。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答承接句，記錄參學僧人或旁觀者提出問題的契機。
。
本句借掃地時的具體灰塵與「和尚是善知識」的身份作對比，透過禪宗機鋒問答，勘驗學人對外在清淨與自性本淨的體認。
。
此處為《景德傳燈錄》禪宗語錄中的對話答問承接句，記錄禪師針對僧人或大眾提問的直接回應，體現禪宗機鋒與隨緣接化之風格。
。
禪林語境中，面對「和尚是善知識為什麼有塵」的詰問，祖師以「外來」直捷答之，意指境界塵相皆隨緣觸對、從外而有，不礙本體清淨。
。
此處為禪宗燈錄中機緣問答的轉折敘事，記錄僧人續發言問之語境，無繁複名相，純顯禪林師徒扣答之機鋒。
。
此處為禪宗公案中學人對清淨相與染汙相的機鋒詰問。
伽藍本表僧眾修行之清淨清涼處所，學人藉「有塵」起問，探究修證境界中是否仍有煩惱或世俗法相的對立。
。
禪宗語錄中之機鋒答問，記錄祖師對於僧眾提問的即景切用之言，直指本分事，不立知解。
。
此處為禪宗機鋒語。
僧人承前問「清淨伽藍為什麼有塵」，祖師答以「又一點也」，意在指出學人於清淨處妄起塵之分別，若再作理會或追問，反而是頭上安頭、隨塵逐境，再添一塵。
。
此處記錄禪林機緣問答的場景，為後文提問禪師「大善知識為什麼兔子見驚」張本，屬於語錄體史傳文獻的日常敘事，不涉深奧名相。
。
此處為禪宗語錄體中的提問引導句，標示隨後之問話內容，展現師徒機鋒對答的場景。
。
此則公案藉由提問「善知識具足慈悲德行，何以動物仍生驚恐」之尋常相，勘驗禪者對於慈悲、德行與萬物自然感應之見地。
。
此處為禪宗燈錄中記錄祖師機鋒對答的承接語，師指受問之祖師，回應學人的詰問。
。
此處為禪宗公案中禪師的機鋒答問。
僧人以「大善知識何以令兔子驚走」詰問，禪師不從世俗持戒或慈悲常理正面作答，而以「為老僧好殺」直捷破其對相狀與善知識名相的固執，展現禪家不落言詮、透脫常情之意旨。
。
禪宗燈錄中學人向師父提問之記載，為禪門師徒機鋒對答的啟端。
。
此處借「覺華」（覺悟之花）發或未發之際，參問本源心地或自性在未顯露、未起用時如何體認真實之體相，為禪宗機鋒問答之語體。
。
禪林語境中，禪師面對學人就覺華未發（本體未顯或未開悟之際）的提問，直截了當作答，指示真實之理即在於開顯之際。
。
禪師以此機鋒打破問者對覺悟前後的分別執著。
僧人詢問『覺悟之花未開時』如何辨別真實，禪師直答『開了』，意在截斷其二元對立的妄想，直指自性本來具足顯現，無關花開與否的時間前後。
。
此句為禪宗公案記錄中的承接語，標示參學僧人順著禪師的答話繼續追問，本身不直接包含具體的佛法教理。
。
本句為學僧向禪師的追問。
學僧承接禪師答『開也』（覺性之花已開），起念分別，試圖將此境界進一步劃分為『貞』（純正堅固）或『實』（真確不虛），反映出尚存名相分別與概念執著。
。
本句為禪宗對話語錄中的承接語，用於標示禪師即將回應學僧的提問，引出後續關於「貞」與「實」無二無別的機鋒開示。
。
本句為禪宗對答機緣。
學僧執著於文字名相的分別，企圖將「貞」與「實」拆開為二；禪師直答「貞是實，實是貞」，旨在破除其二元對立的心量與名相計著，指示實相本無分別之理。
。
禪宗燈錄中常見的問答承接語，記錄參學僧人進一步發問或發表見解的語境。
。
本句為禪宗師徒機緣問答中的問語。
學僧承接上文對「貞實」（真實自性）的探討，進一步詰問此種究竟實相、自性真如是屬於哪一類人的分內之事或本分境界。
。
禪宗語錄之答問對白句式，此處為禪師針對僧眾關於「什麼人分上事」之提問進行回答。
。
此處為禪宗公案中師徒或僧眾的機鋒對答。
「有分」意指各自有此本分、契證或承當。
表達真理或佛法大意並非少數人所獨有，禪師藉此指出人人皆具足、皆有分證之可能，不落於階級或特殊化。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答起手式，由參學僧人向禪師提出進一步的疑情或試探，藉此契悟佛法心要。
。
本句為學僧對禪師「師徒皆有分」之語所作的反問。
學僧假設自己若不肯承當領受此真實，試圖以機語測試實相是否依然成立，反映出學僧落入概念思辨與對立知見的套弄。
。
此處為禪宗祖師接引學人的機鋒作略。
當僧人以語詞設定立場、試圖進行情識辯駁時，禪師以假裝沒聽見的態度回應，直接截斷對方的概念對立與思慮心路，令其無言可對，藉此促使問者迴光返照、放下分別執著。
。
本句記錄僧人面對禪師「佯不聞」的答對時，言思頓挫、無法接語的情形。
在禪宗語錄中，學人無語往往反映其未能過關，或情識計度被機鋒截斷而陷於沈默。
。
僧人因陷入無語而停止言語思量，禪師遂開口遣其離去。
在禪宗機緣問答語境中，「去」不僅為喝令退下，亦是截斷妄想思慮、促其迴光返照的機用。
。
本句為語錄中的背景敘事，記錄禪師院內的石經幢遭風吹折的客觀事實。
此事件隨後引發僧人對「石幢作凡去作聖去」的問答，藉自然界無常現象，引出禪宗超越凡聖二邊對立的自性法義。
。
此處為禪宗燈錄中常見之問答機緣起首，記錄學僧就院中石幢折斷一事向禪師提出公案詰問。
。
禪宗語錄中常藉由日常事相（如石幢倒塌）發問，試探學人是否落入凡與聖、好與壞等相對二元的分別見解中。
。
此處為禪宗燈錄中記錄師僧機鋒問答的承接語，顯示禪師即將針對僧人的提問作出回應。
。
此句出於《景德傳燈錄》禪宗機緣問答，針對僧人詢問被風吹折的陀羅尼石幢究竟屬凡屬聖，禪師直截了當打破凡聖對立的二元思維，顯現超越世俗情執與聖解的本分事。
。
此處為禪宗燈錄中學僧與禪師問答之承接語，用以引出後續關於石幢子折斷後究竟作何義理或落處的追問。
。
此為禪門公案中學僧隨語生解的問話。
禪師前句指出折斷的陀羅尼幢子「不作凡亦不作聖」，打破凡聖二邊的對立與執著；學僧仍未領會自性無住之理，固執於名相實有，故追問究竟變成了何物。
。
此句為禪宗對答語錄中的承接語，標示禪師對僧人詢問「畢竟作什麼」的回答。
在禪宗對話語境中，「雲」即回答或應對之意，接續後文對折斷石幢本質的直截提示。
。
禪師以「落地去也」直答僧人對陀羅尼石幢被風吹折後「究竟作什麼」的執著問難。
此處不落凡聖二邊，亦不做任何玄妙的概念施設，直示當下事物的自然現實與現成事實，意在截斷學人分別妄想，引其回歸現前本然。
。
本句為禪宗機緣語錄的敘事起手，記錄禪師主動問難講經法師，開啟後續以機鋒破除義解執著的對答過程。
。
此句為禪宗祖師問話，意在詢問座主日常所弘宣之經論，並藉此作為後續考驗對方是否執著於文字名相、能否直下契入第一義諦的起機。
。
此句為禪宗語錄中記錄師僧對話的承接語，展現禪林問答中受問者隨機應對的語境。
。
此為講經座主回答禪師的問話，表明其專精研講《大般涅槃經》。
在禪宗公案中，常藉由熟諳教理的講經座主（代表教門）與禪師（代表宗門）的機鋒問答，來凸顯禪宗不立文字、直指人心的宗風，作為後續探討實相的引子。
。
禪宗語錄中的對話承接句，標示主講之禪師的發言。
。
禪宗語錄中禪師與講經法師（座主）的問答機鋒。
此處「問一段義」指針對經論名相或義理提出詰問，藉此試探學人是否僅滯留於文字名相，抑或契合真實心要。
。
禪林機緣問答中之承許語，此處為坐主應允禪師提出經義問難之答覆。
。
禪宗機緣示現之法。
透過不依常理的身體動作與風息示現，打破學人對經教文字的死板執著，指顯離言實相與活潑的禪機。
。
此為禪宗機鋒問答之語。
禪師藉由踢空、吹氣等特異動作，打破學人對於名相教理的固著概念，直顯活潑之禪機，逼視學人是否能於言外見道。
。
此處記錄禪宗祖師與經師（座主）的機鋒問答。
座主依經本教相研習，面對祖師超越名相的機用而以教理經文作答，顯示出教學二門在契悟上的落差。
。
此處為禪宗燈錄中「坐主」（專事講經說論之法師）依循文句名相的立場，無法契會禪師以肢體動作（踢空吹氣）所表現之活潑機用，故答以經典無此說法。
。
禪宗語錄中的對話承接句，標示禪師進一步開示或質詰。
。
此處禪宗師家針對坐主執著經本文字、認為「經中無此義」的僵化見解進行機鋒詰問。
禪門藉由否定經典中的具體事相或公案名相，打破學人依文解義、固守教條的戲論，引導其直契本分事。
。
記錄禪宗叢林中大眾集議晚參之行儀與祖師垂示之始。
。
此為禪宗叢林晚參時，禪師主動徵求學人提問的開場語。
禪宗高度重視師徒間的機鋒問答，以此勘驗學人見地；提問的切入點往往直接反映禪僧的修行境界，故特稱「解問者」。
。
記錄禪林中學人聞訊即起、以身行實踐來應對師長機鋒的叢林日常互動。
。
此處為禪宗燈錄中記錄祖師與僧眾機鋒對答的引語，標示說話主體為當場的禪師。
。
此處借用世俗「拋磚引玉」之謙詞，禪宗師拂常以此語機鋒提示大眾，意在啟發參學者的心眼，引出真實的見地。
。
此處為禪林機鋒語，禪師自謙前言如拋磚引玉，卻僅引來資質粗劣的學僧，藉此點出學人若僅落於名相或粗淺見解，便如未燒之生磚（墼子），難成法器。
。
此處為禪宗燈錄中常見之機緣公案紀錄，敘述遊方僧人向路邊老婦人問路的行止，為後續禪宗對答機鋒張本。
。
此處為禪宗燈錄中常見的行腳問答公案起手式，僧人向老婦問路，藉由尋常的行旅問答，引發後續禪師勘驗與機鋒轉語。
。
此處為禪宗燈錄中的語錄敘事，記載禪師舉揚古人公案的對話情境，承接上文僧人問路之情節。
。
禪宗公案中常見之機鋒語，婆子以「驀直恁麼去」直接指點行者放下多餘的思量分別，當下直心行持，不落意解與迷障。
。
此句為禪宗燈錄中的日常機鋒敘事，記述僧人聞婆子「驀直恁麼去」的指示後隨即實踐起行，未作過多思量與言說。
。
此處為禪宗公案中的敘事承接句，記錄五臺山老婦對僧人離去後的評語，藉此勘驗修行者的機鋒與執著。
。
此處為趙州禪師語錄中著名的「臺山婆子」公案。
婆子見僧聽聞「驀直恁麼去」後便依言直行，遂以「又恁麼去也」一句點出學人盲目承當、隨語生解、不契本旨的動相，試探其是否真正具足禪者的當下省察與活潑機用。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機緣敘事結構，僧人將行腳途中與趙州婆子的問答公案稟報給師父，作為後續師父進一步勘驗與印證契悟機鋒的引子。
。
本句為公案記錄中的敘事承接語，用於引出趙州禪師對僧人稟告內容的回應，自身並未直接呈現抽象法義或教理。
。
本句展現禪宗特有的「勘驗」家風。
面對僧人呈報臺山婆子以固定對話指引路途一事，禪師決定親自前往考驗，以辨明該老婦是否真正具備自性徹悟的禪宗見地，而非僅憑言語機關惑人。
。
本句為禪門公案（趙州勘婆）的敘事銜接。
記錄禪師為驗證婆子的機鋒與悟境，於次日親自前往問路，展現禪宗師家透過實際對答勘驗學人機用之風範。
。
此句為趙州禪師向臺山婆子提問之語。
表面上是詢問前往五臺山的實地路線，實則在禪宗公案語境中，是以日常問話為機鋒，用以勘驗對方是否滯於言句或執著於外在途徑。
。
本句為敘事承接語，記錄老婦人準備回應趙州禪師問路的開端，銜接下文禪宗公案中的機鋒對話。
。
此處為禪宗公案語境，婆子回答趙州禪師問路。
禪宗不落言筌、直指人心，直接以「驀直恁麼去」破除學人的名相分別與思量計度，顯示行住坐臥皆是道的活潑機用。
。
此處記述禪師聽聞婆子「驀直恁麼去」的回答後，當下依言行事、直接離去，展現禪宗機緣契合、行解相應的實踐態度。
。
此處為禪宗燈錄中記錄禪師與修行人或行者（此處為臺山婆子）機鋒問答的敘事承接語，展現禪家活潑的機用與印證，不涉及抽象經教義理的鋪展。
。
此處為趙州禪師與臺山婆子機緣公案中的對答。
婆子見學人執著言句或名相，便以「恁麼去」（就這樣去／當下即是）相機點撥，臨行又見其起念動相，遂再次喝阻勘驗其是否真具灑脫之機。
。
記錄禪師與趙州台山老姥問答結束後返回院內之行止，為公案情節之承接敘事。
。
本句出自禪宗著名公案「趙州勘婆」。
趙州禪師親自前往驗證臺山婆子的機鋒語脈，返寺後向僧眾宣告已勘驗並看清對方的禪境深淺；隨後有僧人對禪師如何接引學人發起問難。
。
本句為僧人向禪師提問。
禪宗語境中，「恁麼來」指帶著特定心態、見解或某種心靈姿態前來求法的學人；「接」指禪師隨機施教、接引開導。
僧人以此詢問禪師對於如此前來的學人是否給予接引化導。
。
本句為禪宗機緣問答。
當僧人詢問對於「如此而來」的學人是否接引時，禪師回答「接」，展現禪師平等無分別、隨緣應機接引學人的慈悲與機用。
。
本句為禪宗師僧問答之機鋒。
僧人繼探討「恁麼來」（坦然如是、順應機用而來）之後，進一步設問「不恁麼來」（不落形相、未達如是或不依常軌）者，禪師是否同樣給予接引攝受。
展現禪門對學人迷悟根機之勘驗與應機教化。
。
此句為禪宗對答機鋒。
無論學人是「恁麼來」（如此呈現）或「不恁麼來」（不如此呈現），禪師皆答以「接」，體現出禪家超越相對對立、平等接引一切參學者的圓融機用。
。
禪林語錄中用以標示僧人進步提問之承接句，開啟後續機鋒對答。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒問答，承接前文關於「恁麼來」與「不恁麼來」的接引方式，探討禪師面對不同根機與悟境的學人時，如何施設接引之方便。
。
此句為禪宗問答機鋒。
學僧針對禪師前文「接引不恁麼來者」的回應，進一步追問具體的接引方式，用以逼考禪師是否離卻言語施設、顯露直指人心之機用。
。
此句為禪宗語錄中的承接語，記載禪師對僧人詢問如何接引「不這樣來」者的回應開端。
。
本句引用《法華經·方便品》之經典偈語，用以截斷學人的語言思慮與對立詰問。
在禪宗機鋒語境中，禪師藉此表明實相離言說相、離心緣相，非思量分別所能及，從而提示不可言說的自性法體。
。
本句為禪宗史傳記載之敘事，記錄趙州從諗禪師出行遇人交流機緣之背景，無直接闡述抽象教理。
。
此處為禪宗燈錄中的機緣問答語境。
婆子問「住什麼處」，表面上是詢問禪師的掛搭寺院或行止落處，在禪宗語境中往往也具有試探行者本分宗眼與無住真心之意涵。
。
此處為禪宗燈錄中記錄禪師與行者或大眾日常機鋒對答的承接語，師指本則公案中的主角禪師。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒對答，婆子問住處，祖師以方位直指，超越名相概念，藉由日常方位的指涉來展現禪法不落言筌的實相。
。
此處為禪宗公案中常見的機鋒交涉場景。
禪門師僧以超越名相、打破概念的機語（如「趙州東院西」）扣擊學人或路人，令其情識思量斷絕，當下無言以對。
。
記錄禪宗祖師日常行履與機鋒接眾的禪林語錄體裁，此處為禪師回院後藉與大眾的問答以勘驗學人見解。
。
禪宗公案中，祖師常藉由文字名相的參究與機鋒考問大眾，此處為禪師返院後向眾僧提出的詰問，藉此勘驗學人是否落入概念思量與文字執著。
。
此處記錄禪宗叢林中師僧對答之機緣。
趙州禪師歸院後舉話問眾僧，大眾依情識分別或文字相而作解會，因而有「東西」或「棲泊」之答，皆落於名相意識之中。
。
此處記錄禪宗叢林中對話與文字機鋒的公案情境。
僧眾對於趙州禪師先前回答婆子的方位話頭進行推敲猜測，表現出依文解義、落於概念名相的戲論作風，因而隨後遭到趙州禪師的棒喝評定。
。
此處為禪宗燈錄中機緣問答的敘事承接語，記錄禪師針對大眾的言談作出進一步的評點與機鋒啟發。
。
此處為禪宗語錄中禪師對學人的機鋒棒喝。
大眾對於公案語句落入名相文字、猜測字義（如言東西字、棲泊字），禪師因而斥言其僅能作世俗文書官吏（鹽鐵判官），譏諷學人流於意識思量與文字解會，未契真實禪意。
。
此處為禪宗燈錄中常見之機鋒對答記錄，僧人針對祖師之語起疑發問，為進一步展現禪法破執之契機。
。
此處為禪宗燈錄中的師徒機鋒對答。
僧眾對師父「汝等總作得鹽鐵判官」之評語不解而發問，展現禪林中透過詰問破除名相與概念固化的接化方式。
。
此處為禪宗語錄中禪師應對學人問話的對話承接語，為臨機接化之敘事記錄。
。
禪宗語錄中，祖師常藉文字、名相或文字學上的機鋒破除學人對名相符號的執著。
此處承接前文對文字義理的辨詰，隨機點出學人雖滯留於文字表面，但在機鋒對答中正顯現其日用尋常之處。
。
此處為禪宗機鋒問答，學僧向師父請益本分事或真實佛法（喻為囊中寶）。
師父隨後以「合取口」回應，意在指歸言語道斷、心行處滅，不可於名相文字中向外馳求。
。
禪宗語錄中記錄師家對學僧提問的直接回應，此處為引出下文對「囊中寶」的機鋒答話。
。
此處師父以「合取口」（閉口）截斷學人語言上的情識思量與概念追逐，隨後轉入另一段僧人的機緣問答，展現禪宗接引學人時不立文字、直截當機的宗風。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機緣對話起始句，新到之僧向禪師進言或呈露見解，展開後續的禪法機鋒問答。
。
此句為禪林機鋒中新到參學僧人的日常相見語，藉由交代出發地與行腳經歷來試探禪師的見處，展現禪宗活潑直截的宗風。
。
禪林語境中，僧人行腳時常隨身攜帶拄杖，此處為新到僧用以展現行腳參方、行普賢行或直指本分事機鋒的日常行儀表態。
。
禪林語境中，新到僧以橫擔拄杖、不曾撥著一人自矜，形容其行腳參方、孤標高潔或空無所得之境；隨後遭師父以「拄杖短」機鋒相契，點破其尚在擬議、落於思量之病。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的語境，記錄禪師針對學僧言句的機鋒回應，明示當機對答之語。
。
本句出自《景德傳燈錄》，屬於禪宗機鋒問答與師徒對契之公案。
僧人以橫擔拄杖不曾撥著一人自矜，禪師直言其拄杖短，意在指出其行履與見處尚有不足。
僧無對並呈現真容，表現出禪門中直截了當、不立知見、不落言詮的印證與承擔。
。
此處為禪宗燈錄中記錄師僧機鋒對答的承接語，師指禪宗尊師或語錄中的主角禪師，藉由問答勘驗學僧的見地。
。
此處為禪宗公案中師長對學人的機鋒勘驗。
禪宗不立文字、直指人心，透過「似與不似」的提問，打破學人對於形相、真假、主客的二元執著，促使學人超越概念直見本來面目。
。
本句為禪宗機鋒用語。
禪師因學人畫其肖像而發問，若以為肖像能呈現真我，便是認相為真、落入外相與我執。
故說「打殺老僧」，旨在截斷對形相與自我的妄想攀緣，直指自性無相之理。
。
此句為禪宗公案中的機緣語句。
祖師藉由「似我」與「不似我」的雙重逼問，說明畫像（真）終究只是外在形相與假名。
若執著於形相之似與不似，皆離自性真實甚遠，意在破除學人對外在名相與畫像的著相執著，導引其直指心性。
。
此句記錄禪宗師徒互動之機鋒。
僧人面對師父對於肖像畫似與不似的不二拷問無言以對，顯示其仍滯於名相與對立思維中；師父隨即藉由現前敲火之動作再次提問，意在引導學人離言絕慮，直下體悟當下自性的現前機用。
。
此句為禪宗師徒示導機鋒之語。
禪師敲火之際隨順世俗名相稱其為「火」，隨即逼問學人「汝喚作什麼」，旨在考驗學人是否滯留於語言名相的認知，抑或能超越名相執著、直下體悟當下的現量實相與心性作用。
。
本句為禪宗祖師勘驗學人的機緣問答。
祖師示現當下現象並稱其為火後，隨即反問學人如何稱呼，旨在逼考學人是否心隨境轉、滯於名相言詮，抑或能直下契會離言實相。
。
此處為禪宗公案之日常機鋒對答情境。
師父敲火並詰問「老僧喚作火，汝喚作什麼」，僧人面對此超越概念名言之提問，言語道斷，故無言以對。
。
此處為禪宗燈錄中記錄祖師開示或問答的承接語，顯示禪師針對學僧無語之際進一步給予機鋒點示。
。
此段出自《景德傳燈錄》，前半句指出若未契悟禪宗玄旨，單憑意識上的靜慮修行並不能達到真正的解脫；後半句為禪林機緣問答的敘事承接，記載新到僧人前來參學之情境。
。
此句為禪宗燈錄中常見的機鋒接化起手式，記錄禪師與參學僧人之間的日常問答，藉此勘驗學人見地。
。
禪林中禪師對新參學僧的例行垂問，表面上詢問行腳僧的來處與出發點，實則藉此機緣勘驗學僧的見地與心境。
。
本句為禪宗對答中的敘事承接語，標示僧人回答禪師的提問，本身不包含具體的抽象法義。
。
此句為禪宗對答機緣中，僧人針對禪師詢問來處所作的如實回答。
僧人據實表明自身來自南方，進而引發後續禪師藉「南方佛法」考察其見地與悟境的對話。
。
此句為禪宗語錄中的對話承接語，表明接續之言由禪師所發。
本句屬純粹敘事，並無直接闡述深奧法義。
。
此句為禪宗祖師勘驗學人的機緣對答。
唐宋時期禪宗極盛於南方（如湖南、江西一帶），禪師刻意說「佛法盡在南方」，意在設關考驗來僧是否會起南北、方所等二元分別執著，用以勘驗其是否通達佛法平等無分別之本旨。
。
禪師承接上文「佛法盡在南方」之語，以此語機鋒逼問學人，意在考驗其是否向外馳求、執著於地域名相，抑或能當下迴光返照、不離自性。
。
此處僧人以反詰語破除對地域的執著，指出佛法本體超越方所、無有南北之相。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的語法承接，標示禪師進一步開示或詰問，無特殊抽象法義。
。
禪宗語錄中，尊宿常透過否定學人的參學經歷或外在所依，破除學人以名山大德或參學多聞為憑恃的知解障礙，直指本分事。
。
此處禪宗語境藉「擔板漢」評點來問的僧人，意指其見處偏執、眼光狹隘，僅見一面而不能見全體，無法契合活潑圓融的禪法心要。
。
此句為禪宗語錄中學人向禪師扣問佛法本源與究竟覺悟的經典提問。
。
此句為禪宗錄驗中引出禪師回答的承接語。
結合上下文，為禪師針對僧人詢問「如何是佛」所作回答的開端。
。
禪師針對僧人問「如何是佛」，直答「大殿裡的那個」，以此打破問者對抽象、玄妙佛性的意識分別與妄想執著，將其拉回眼前的現實物件，為禪宗機鋒問答中常見的截斷眾流、指物直示手段。
。
此句為禪宗機緣問答中的對話標示，記錄僧人接著禪師的回答繼續提出質問。
。
本句為禪宗問答中的質問，學人執著於外在形象，認為大殿中由泥土塑成的佛像並非真正的佛，展現出凡夫著相、將覺性與外在形像割裂的迷妄。
。
此句為禪宗師徒問答之語，面對學僧質疑大殿中的佛是否只是泥塑木雕，禪師順應其問直下肯定。
禪宗機鋒不離當下，旨在打破學僧對「佛」的抽象執著與分別心，使其迴光返照本具自性。
。
此處為禪宗燈錄中問答機鋒的承接語，記錄參學僧人進一步提出詰問或陳述。
。
此為禪宗語錄中常見的機鋒問答句式，學僧針對殿內塑像的回答進一步追問佛的真實義涵，直探本源。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的語法承接，標示禪師開示之語。
。
禪宗機緣問答中，學僧問「如何是佛」，師以「殿裏底」（指殿宇中泥塑聖像）直截答之，意在指出佛法不離日用現成、當下即是，破除學人對心外求佛、崇相向外之執著。
。
此句為禪宗語錄中常見的問答起始格式，用以標示學人與禪師之間的機鋒交涉，屬承接性敘事句，不另作抽象教理推演。
。
禪林中學人向師父請益時常見的謙稱與白話表白，表達自身處於無明迷茫之中，求索宗師打破執著、指點迷津。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的語法承接，標示禪師即將對學僧的請益給予勘驗或機鋒指點。
。
禪宗公案中常見的日常話頭，藉由對日用平常事的反問，切斷學人依文解義與向外馳求的妄想，直指當下起心動念處。
。
禪宗語錄中的對答記錄，此處為僧人接應師父之問話，展現禪門日常行事即是佛法的機鋒語境。
。
此為禪宗公案中學僧對師父詰問的直接實答。
學僧如實回報日常行持之際，直下承擔當下威儀，不落意識思惟，為隨後觸機省悟之契機。
。
禪宗語錄中之師僧對答句。
禪法不落言筌，於日常行事中指點學人返照自心。
。
禪宗常用之接引手法，不落抽象名相或理路，直指當下現前日用行事，令學人於日常威儀中迴光返照，切斷思量分別。
。
記錄禪宗學人於日常行事（如洗鉢）中契合心源而得頓悟之機緣，隨後記述禪師上堂開示之法事。
。
此為禪宗上堂示眾之語，指出凡落入對立的「是非」分別，心念便隨之紛擾流轉，即失卻清淨本心與不二法門之體用。
。
此處為禪宗上堂開示之語，直指言語思維不及、絕諸對待之境界。
承接前句「纔有是非紛然失心」，指出當落入分別對立時，若欲再作答話尋求，早已失去本源，全無交涉。
。
記錄禪林中學人之間互相舉揚先德機緣或公案之禪風。
洛浦「扣齒」為祖師門下獨特的機鋒應對或默然勘驗之示現。
。
記錄禪林中僧人互相舉揚先德機緣或語句以印證見地的禪宗行儀。
。
此處為禪林機鋒語，雲居道膺對洛浦元安之答話或前僧之舉示提出反詰，意在破除學人對言句或特定行履的固著與概念化理解。
。
記述禪林中學人參訪諸方後，將所得開示回報本師以印證見處之叢林行儀。
。
此處為禪宗燈錄中對話之承接語，記錄禪師針對學僧回報與提問之即席開示，顯示祖師拈提機緣之語句。
。
禪宗語錄中常藉「喪身失命」形容學人落入言句、妄想分別或情識計度中，喪失原本清淨的本來面目，此處指禪師評語或機鋒示現。
。
禪林燈錄中常見之機鋒問答起首，僧人承接師父之語進一步請益。
。
此處為禪宗燈錄中學僧請益、呈請師長開示機緣的對話，僧人請和尚舉出前述之公案或話頭，以便進一步參究或質疑。
。
記錄禪宗師徒機鋒對答的場景。
此處「師」指主法的禪師，因應學僧之請而舉出前文之語，以勘驗學僧的見解與契悟程度。
。
記錄禪宗問答中的動作與敘事。
此處為僧人在禪師剛提舉語話時，以此動作引出對機鋒過關與否的點評或檢驗。
。
本句為禪宗對答中的機鋒用語。
僧人藉由指摘他人「喫飽飯說閒話」，表面評點言論，實則於日常飲食起居處參驗對話者的機用與見地，呈現禪宗不離日用生活、掃蕩言詮執著的語境。
。
記錄禪宗師資機鋒對答中的應對轉折，此處禪師見對方發言便暫止其問，轉入下一問答機緣，不涉及抽象教理或修行階位。
。
為參學禪僧向尊宿（師長）初次相見時的慣常禮敬與讚嘆之辭，表達久慕其道風與德望。
。
此處為禪宗公案中學僧的問話起端，藉由對趙州石橋名勝的提問，勘驗禪師之機鋒與禪理。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒問答。
學僧藉名聞遐邇的「趙州石橋」起問，表達對祖師境界的仰慕，禪師則以「掠彴」（小橋）對應，意在勘驗學僧能否放下名相概念、直見當下現量，莫被表相或名聲所障蔽。
。
禪宗語錄中記錄師僧（主答者）的應機對答之辭，此處為禪師針對學僧的提問或參學言句所作的開示。
。
本句為趙州從諗禪師點撥學人的機鋒對答。
學人執著於外在名相與形相，見眼前的簡陋便橋而生輕慢之心；趙州禪師順其語脈點破，指其僅看見外在淺近的表象（掠彴），未能會通禪師接引學人、橫渡眾生的實相本體與宗風大用（趙州橋），旨在破除學人著相觀物之執。
。
此處為公案對話的承接語，標示僧人接續趙州禪師的話語提出詢問，本身並無直接表達的法義或抽象教理。
。
本句為學僧向趙州從審禪師請益的機鋒問語。
學僧承接上文禪師「汝只見掠彴，不見趙州橋」之語，進一步問何為真正的「趙州橋」。
在禪宗語境中，「趙州橋」除指趙州當地的著名石橋外，亦借指趙州禪師本人、其接引學人的宗風與自性心地。
學僧企圖以此問探尋禪師的究竟法意。
。
本句為對話的引導承接語，用以引出禪師隨後的言教開示，句義本身並未明示或直接包含抽象教理與修行階位。
。
面對僧人詢問「如何是趙州橋」的禪機，趙州禪師不作理路與名相上的解釋，直接以「過來」二字回應。
此舉旨在截斷學人向外馳求的分別妄想，點出真正的「趙州橋」並非外在實體的橋樑，而在於當下直下承當的行動與體會，展現禪宗直指人心、當下即是的宗風。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答敘事承接句，記錄學人依前例再次發問，藉由相同或相似的問答架構展現禪門師徒之間的勘驗與機鋒。
。
記錄禪宗語錄中禪師對不同參學者的機鋒接引，此處展現禪法隨機應機、不拘一格而又一貫的宗風。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答敘事格式，標示參學僧人進一步發問或對師父的示現提出扣問。
。
此為禪宗語錄中的機鋒問答。
學僧向禪師請益，透過對具體事相（趙州橋）的追問，試探或參究禪法中超越名相、直指本源的意旨。
。
此處為禪宗語錄中記錄祖師回答學僧問話的承接語，顯示機鋒對答的現場場景，無涉繁複的抽象教理。
。
此處為趙州從諗禪師回答「如何是趙州橋」的著名公案機緣。
趙州禪師以橋樑任由驢馬踐踏過渡的客觀功用，比喻真如自性無心應物、廣度一切眾生，不分貴賤高下，展現平等無分別、任運利他的禪宗機用。
。
此句為禪宗語錄中引出學人（僧人）提問或對話的承接語，本身無深奧法義。
。
本句為禪宗師徒問答中的公案提問。
學僧繼前文「如何是趙州橋」後，進一步以「掠彴」（簡陋的獨木橋）設問，藉由景物施設來考驗禪師如何打破名相執著，顯發自性機用。
。
此句為禪宗公案記錄中引出大師回答的承接語，為禪師針對學僧提問「如何是掠彴」的回應開端。
。
本句為趙州從諗禪師對僧人詢問「掠彴（獨木橋）」的回答接續與機鋒反應。
「箇箇度人」為趙州答覆「掠彴」之語，意謂獨木橋雖小，亦能度化各個過橋之人，比喻法門無別、皆能接引眾生。
隨後禪師聽到沙彌依照叢林規矩喝參，便轉向侍者下達指令。
。
此處為禪宗叢林中師父對侍者的指示，隨順沙彌之機緣而作安排，體現禪門隨緣接化、不拘泥於形式的機用。
。
記述禪林中師長與侍者針對參學者的機緣互動與行儀指示。
。
此處記述沙彌受命離開時的行儀，隨後祖師評其「得入門」，展現禪林中藉由日常應對進退以印證契悟機緣的禪風。
。
禪林燈錄中記錄禪師對修行人機緣往來或行事之評點與開示。
。
此處為禪宗燈錄中師家對學人機鋒答問的印可與評判。
沙彌於言下知所進退、辭理契合，故師家評語稱其得入玄旨之門。
。
記錄禪宗叢林中師徒機鋒對答的禪林史傳場景，反映禪門接引學人的日常機理與問答叢林規矩。
。
此處為禪林中常見的機鋒接引問話，禪師問新到之僧「什麼處來」，意在勘驗學人當下的立處與本分事，並非單純探詢地理行處。
。
此句為禪宗語錄中的對話承接語，記錄參學僧人回應尊宿問話之情境。
。
禪林中對新到僧人的日常機鋒接化或垂問，此處為僧人回答師父關於行腳來處的問話。
。
此處為禪宗語錄中的對話承接句，記錄禪師（主法者）針對僧人的回答進一步發問，藉由機鋒接化引導學人參究。
。
此處借用趙州禪師之公案典故勘驗學人，用以測探其對禪宗透脫生死、參透祖師機緣的見地與實際契悟程度。
。
此處為禪宗燈錄中師僧機鋒對答的承接語，僧人針對祖師「趙州關」之問作出回應。
。
此處回應前句「還知有趙州關否」之問，指超越祖師機緣或名相思量之絕對解脫境界，不落入常規的透關或參究窠臼中。
。
此句為禪宗燈錄中對話之承接語，記錄禪師針對學僧之答話所作出的隨機應機評語。
。
此為禪宗機鋒語。
禪師藉世俗走私私鹽的行當來比喻學僧言語涉求、販賣知解或偷心未死，藉此棒喝學人，打破其心頭計度與知解葛藤。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答機緣起首，學人藉由提問向禪師請益佛法核心義旨。
。
此為禪宗叢林中常見的機鋒問話，用以勘驗學人對佛法核心與祖師西來真意的體證。
「西來」指菩提達摩自西域（印度）至中國傳法。
在禪宗語境中，意謂超越言說與概念的究竟本分事。
。
禪宗語境中，面對學人關於祖師西來意的提問，禪師不立文字、不落言詮，直接以行住坐臥的身體威儀呈現禪法本色，示現即心即佛、當下即是的活潑機用。
。
此處為禪宗燈錄中常見之機鋒問答對白結構，僧人針對師父的禪機動作進一步發問。
。
此為禪宗機鋒對答中，學僧針對禪師下禪牀之舉動而起心動念、落入是非判別之追問，顯示其未能直接契入無相之旨。
。
此處為禪宗燈錄中記錄禪師與學僧問答時的語句承接，標示說話者為當堂禪師。
。
此處為禪宗機鋒語。
學僧問及西來大意並試圖作解，禪師以「老僧未有語在」截斷學人的意識思維與名言概念，不落言詮，直指本分事。
。
禪宗語錄中常藉日常行事機鋒勘驗學人。
此處禪師向負責菜蔬事務的典座（菜頭）發問，藉由日常飲食切入，試探其日常作務中的省覺與受用。
。
禪宗叢林日常問答中，祖師常藉由日常飲食起居的瑣事機緣，切斷學人的思維分別，勘驗其對日用現前之法的契證與當下覺照。
。
此處為禪宗叢林日常行事中的機鋒接化，透過「喫生菜熟菜」的問答與實際舉菜呈交的動作，展現日用即道、不立文字的禪法實際。
。
此句為禪宗語錄中的承接敘事語，用於引出禪師隨後對僧人或學人動作所作的機鋒開示。
。
本句為禪門對答之機鋒語。
前文禪師問菜頭今日喫生菜或熟菜，菜頭拈菜呈之，禪師遂發此語。
在禪宗語境中，「恩」指祖師直指一心、當下現成之佛法恩德。
世人多於言詞名相中求，少能於日常生活舉用處直下體認本分，故感嘆真正體解與報答法恩者極少，辜負者極多。
。
本句為禪宗公案語錄中的敘事承接語，紀錄僧人向禪師提出疑問，用以引出後續關於空劫與修行法義的機鋒對答。
。
本句為僧人向禪師提問之語。
僧人詢問在世界壞滅至新世界未成的「空劫」之中，是否還有人在從事修道事業。
在禪宗公案語境中，常藉「空劫」這一宇宙學概念，來問難或試探一物不立、心念未生時的本源狀態與修行實義。
。
此句為對話承接語，標示禪師準備回應學僧關於「空劫中是否有人修行」的提問。
在《景德傳燈錄》的公案對答中，此過渡語引出後續的機鋒開示，旨在引導學僧迴光返照、打破對名相與實有概念的執著。
。
此處為禪宗師僧之反問，旨在破除學人對抽象時間或頑空境相的語言執著，促使學人當下迴光返照，切實檢點自己所指的實義。
。
禪宗燈錄中學僧對禪師問話的對答語，承接上文禪師反問「汝喚什麼作空劫」之語境。
。
此處為禪宗語境中的機鋒對答。
僧人回答師父「汝喚什麼作空劫」的提問，以「無一物是」指稱空劫之相，意即超越一切有相之法，無有一物可得或可立。
。
禪宗語錄中禪師對學僧問答的直接回應，此處為承接前文僧答「無一物是」之後的開示語。
。
此句承接前文僧答「空劫中無一物是」，禪師藉此印可契合空劫無相、一無所得之境，方為真實的禪門修行。
。
禪師在指出僧人「無一物」的見解僅算是修行境界後，再次逼問「什麼是空劫」，意在破除僧人將「空劫」等同於「一無所有」的概念執著，點明真正的本來面目超越「有無」之對立，不可落入情識擬議。
。
描述僧人在禪機問答中面對禪師的反詰時無法作答。
禪師藉由追問破除僧人對「無一物」的概念執著，僧人因未真切體悟而語塞，展現出禪宗不落言詮、超越邏輯思維的教學情境。
。
此為禪宗語錄中常見的敘事句，標示另一段機鋒問答的開始，由學僧向禪師提出問題。
。
學僧探問超越言說、極致奧妙的第一義諦。
在禪宗語境中，「玄中玄」指代最深邃的佛法大意或宗門悟境。
此問顯示學僧意欲探求最高理境，但從上下文可知，禪師的應對往往是為了打破學人對「玄妙境界」的概念執取。
。
此為禪宗公案語錄中常見的對話銜接語，標示禪師準備針對學僧的提問（如何是玄中玄）進行開示或機鋒應對。
。
此為禪宗機鋒問答，臨濟宗下師僧藉「玄」字勘驗學人對於深奧玄妙境界的契理與執著程度。
師父反詰學人修學玄妙之境的時日，藉此破除學人對玄理的固著與概念化。
。
此句為禪林燈錄中常見之機鋒對答對白，標示對話主體為參學之僧人，承接前文師父之問話而作答。
。
此處為禪宗公案中僧人的機鋒答話，承接前句「汝玄來多少時邪」，藉由「玄之久矣」表達自己涉入玄妙境界、參究禪理已有一段時日，意在展現對玄妙境界的執取或落入知見。
隨後遭禪師以「闍梨若不遇老僧幾被玄殺」棒喝，破除其對玄妙境界的執著。
。
此句為禪宗語錄中常見的答話標示，記錄禪師（師）針對學僧提問或對話的直接回應與機鋒交手，顯示禪法不立文字、直指心源的祖師禪特色。
。
此句為禪宗機鋒語，藉由「玄殺」表達若執著於玄妙之境而未能契悟實相，反而會被玄妙名相所縛或障礙解脫。
老僧（師）此語意在點醒學人不可落入玄影思惟中。
。
此句為禪宗語錄常見的敘事銜接語，標示僧人向禪師請益法要的開端。
。
本句為禪宗公案中極具代表性的提問。
意在打破對「一」（即本體、心性或絕對者）的實體化執著，直指超越對待、不落言詮的實相。
。
此句為禪宗對話的引導敘事語，說明禪師即將回答學人提問。
上下文為學僧請益「萬法歸一一歸何所」，禪師隨即給予直指人心、截斷知見的機鋒解答。
。
此句為趙州從諗禪師極著名的公案對答。
面對學人問「萬法歸一一歸何所」這種偏向抽象本體與玄妙義理的詰問，禪師不落入概念思辨或名相鋪排，而以日常生活中「青州作布衫重七斤」的極具體經驗直答，意在截斷學人的意識分別與玄想，指引學人回歸當下現前、本自具足的日用親切處。
。
此句為禪宗語錄中的標準對話過渡語，記錄學人向禪師請益法義的對答開端。
。
本句借用釋迦牟尼佛自兜率天降生人間的成道典故（夜間自兜率天宮下生，於人間示現降誕），僧人以此典故向禪師提問，試探其對佛法實相或祖師西來之意的契會。
。
此處為禪宗燈錄中僧人與禪師的機鋒問答，借用「夜離兜率晝降閻浮」的佛陀八相成道或行化事蹟，追問在示現的當下與中途之際，本具的真實妙理（摩尼）為何不現身，藉此考驗對禪宗自性與本分的體認。
。
禪林語錄中用於引入禪師答話之承接語，顯示師徒機鋒對答的即時現場。
。
禪林中常見的反詰之詞，用於打破學人的名相概念或意識思維，直截逼視其當下的念頭與見解。
。
記錄禪林機鋒對答中的問答承接語，顯示學人進一步追問或起疑之情境。
。
禪宗燈錄中用以標示祖師或禪師之言說答話，此處為師對僧之再次提問作出的直接應答。
。
此處借用過去莊嚴劫中毘婆屍佛的公案典故，禪宗用以指涉過早用心、涉入意識思量或起心動念即落於塵網，藉此點醒學人不可在佛法名相或思惟上作意求解。
。
此句承接上文對毘婆屍佛留心的評點，指歷代祖師或修行者雖有心參究，但若未見本分事，則終究未能契入禪宗不立文字、直指人心之妙境。
。
此處為禪宗燈錄中師僧之間機鋒問答的場景，祖師藉由日常事相啟發學人。
。
禪林中常見的機鋒問答，用於勘驗學人當下的立處與對境覺照，不落名相。
。
此處為禪宗燈錄中師僧機鋒對答的語言承接，院主對禪師的問話作出回應，無特定深奧法義。
。
此處為禪林日常應對機鋒之語。
院主回答首座或尊宿「什麼處來」之問，本為寺院事務中運送日常生資（如米糧、柴水等）的實際回答，隨後遭禪師藉由「鵶為什麼飛去」進一步叩其本分事。
。
禪宗語錄中記錄師僧機鋒接化之問答對白，此處為禪師針對院主之言進一步發話詰問，藉此勘驗學人見地。
。
此處為禪宗燈錄中師家對學人日常所見之境所作的機鋒提問，意在勘驗學人對當下活句的覺照與是否落於意識情見。
。
禪宗機鋒問答中，院主接續師父的提問進行答話，展現禪林日常應對中的機理。
。
此處為禪宗公案中師資機鋒對答之語，院主以「怕某甲」回答烏鴉為何飛離，屬於禪林日常應對中顯現活潑機用的日常對話。
。
禪宗燈錄中用以標示禪師開口說話、承接機鋒之語，屬日常宗門問答之記錄。
。
此處禪宗師家針對院主因對答不契機而發出斥責，檢驗其禪機與見解是否隨歷練而有所增長，非指一般世俗事務之責難。
。
禪宗機鋒問答中，學人與師長彼此詰問以檢驗見地與機用。
此句為院主承接前話後之反問敘事。
。
此處為禪林機鋒問答，院主反問首座「鵶為什麼飛去」，藉由日常景象之問探究禪宗之見處與心念動靜，不涉部派佛教或後期大乘經教之繁複名相。
。
禪林語錄中用以標示禪師開示或答話的承接語。
。
此處為禪宗公案之對答。
師父藉由點出院主「無殺心在」來指出其面對烏鴉驚飛時的尋常心態與機鋒，不落於刻意造作之見解。
。
禪宗語錄中常見之機鋒示現。
禪師以日常行動（託缽）展現活生生的佛法實相，不落言詮，藉此勘驗學人能否於日用威儀中見道。
。
禪宗語錄中常見之機鋒接化。
此處禪師舉鉢示眾，以「三十年後若見老僧留取供養，若不見即撲破」之言，勘驗學人是否見道、能否在事相與器物上契入禪心，不落意識情見。
。
此處禪宗語境藉由對日常器物（鉢）的取捨與毀碎，打破學人對於形相、時間（三十年後）或名相執著，直指活潑的當下見性，不落於意識構思或死守固定的知見。
。
此句為禪宗語錄的敘事銜接語，記載禪師舉鉢開示後，有一位僧人自大眾中站出來接話回應。
本句僅為對話情境之敘事，並未包含抽象教理或修行階位。
。
此句為禪宗機鋒對答。
師父前文以「若見留供，若不見即撲破」考驗大眾，僧人出面答「三十年後敢道見和尚」，此處的「見」不僅是肉眼相見，更指契會師家心法宗旨。
該僧以此表達自信，而師父隨即撲破鉢，展現不滯言句、隨扣隨應的禪機演繹。
。
此句記載禪師當下摔破鉢盂的動作。
前文禪師曾言若見則留供、不見則撲破，僧人雖回以「敢道見和尚」，禪師仍即刻摔破，意在截斷對方的言思知解與情執，展現禪門直指人心、不立文字的機鋒教化。
。
本句為禪宗語錄中的敘事銜接語，記錄僧人臨行前的辭別，為隨後禪師進行機鋒考驗與勘辨的起因。
。
本句為語錄中的敘事承接語，記載禪師向來告辭的僧人提問。
在禪宗對答中，師長的發問往往作為檢驗學人見地與接引機鋒的開端。
。
此處為禪林中師長對欲行遊或辭行的學僧所作的日常機鋒提問，藉由直接勘問行腳去處，試探學僧當下的立處與動靜見解。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的敘事銜接句，僧人回答其欲前往之處，展現禪門行者行腳參方之實際境況。
。
此處為禪宗燈錄中記錄學僧向師長辭行、前往參學之語錄情境，表現出禪林中行腳參方、尋師訪道的叢林日常與宗風往來。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答之承接語，記錄禪師對學僧辭行之應機垂示。
。
此處為禪宗燈錄中師家對學僧的假設性提問與機鋒考驗，藉由設立假想情境來檢驗學僧的臨機應對與見地。
。
此處為禪宗叢林中師徒間機鋒對答的假設情境，禪宗不立文字，直指人心，但日常接化仍有契理契機的言句權巧。
。
此句為禪宗宗師考驗學人的勘辨之語。
禪師預設情境，詰問學人前往他方參學，若被問及本處宗風時將如何應對，旨在逼拶學人展露當下的禪機與真實見地。
。
此為禪宗語錄中常見的敘事承接語，標示該僧人對禪師提問的回答。
。
此句為僧人回答師父審問時的坦言，表達自己無法道出相應的言句，呈現禪宗師徒機緣對答中坦誠承認自身無法下語的情形。
。
此句為學僧向趙州禪師請益之語。
學僧自知無法回答雪峯禪師的提問，故轉而請求和尚親自開示應對之方，呈現禪宗師徒間問答與接引的過程。
。
禪林語錄中「師雲」為禪師開示或回答學人話頭之標示語，此處承接上文僧人請和尚代答之語而展開進一步的機鋒提示。
。
此為禪宗語錄中的機鋒接化，直指當下現量境，不落情解與意識思惟，隨物應機，日用即道。
。
此處為禪宗機鋒問答的延續，指導學人在面對尊宿進一步追問最根本的宗乘大事（畢竟事）時，應如何保持當下的契理契機，不落入意識思量。
。
此處為禪宗燈錄中記錄問答機鋒的敘事承接句，記述僧人面對雪峯禪師追問時的再次答話。
。
禪宗公案中對離言絕解、真實境界之呈現，超越名相思量與語言文字之範疇。
。
此句為禪宗語錄常見的對話承接語，標示禪師（此處指趙州從諗禪師）開示的回應。
。
趙州禪師教導僧人直下承擔，不作傳話的「傳語人」，以此點化對方切莫流於語言名相的轉述與知解，應契入親身體驗與當下心性。
。
本句為禪宗公案敘事，記載僧人往來趙州與雪峯二位禪師之間傳達機鋒轉語。
敘述僧人遵照趙州禪師的交代，將話語原封不動地舉呈雪峯禪師，作為禪門師徒與公案機鋒接引的過程記錄。
。
此句為公案對話中的承接語，記錄雪峯義存禪師聽聞僧人轉述趙州禪師語錄後的回答引入。
在禪宗語錄中，此類敘事承接句不另具抽象教理或修行階位。
。
雪峯禪師聽聞僧人轉述趙州禪師之語，對其不落俗套、直指人心的作略表示讚歎。
此句意在推崇趙州禪師境界高妙，指出這般截斷眾流的禪機，唯有趙州方能展現。
。
此句為禪宗燈錄中常見的承接與評唱語式，記錄玄沙師備對雪峯與僧人問答的聞法評語，展現禪門宗匠相互機鋒、檢點尊宿的宗風。
。
此處為玄沙師備評論雪峯與趙州機緣之語。
「大小」為禪宗語錄中常見之慣用語，用以評點諸方尊宿。
玄沙指出雪峯未能見破趙州的機理（敗闕），隨後引出僧人針對趙州一句的提問，展現禪門宗匠相互鉗錘、辨別邪正深淺的機鋒。
。
此為禪宗機鋒問答，學僧向禪師請益趙州禪法的核心旨趣或透脫生死、直指本源的開示。
在禪宗語境中，「一句」超越語言文字概念，指不落名相、直顯真性之機鋒。
。
此處為禪宗燈錄中記錄師僧問答的語句結構，用以引出隨後的禪機對答。
。
禪宗語境中，答話者以「半句也無」截斷學人的意識思量與文字戲論，直指本分事不落言詮，非關語言文字之有無。
。
此處為禪宗燈錄中常見之機鋒對答承接句，僧人針對前文師長「半句也無」之答話進一步詰問。
。
此處為禪宗機鋒問答。
學僧因聞禪師答以「半句也無」，進而以反詰語追問，意在勘驗禪師是否仍落於有相之見或宗師門風之所在。
。
此處為禪宗燈錄中記錄師僧機鋒對答的承接語，顯示禪師即時應機答話的語境。
。
禪宗語境中，祖師之言及本分事超越言語文字與概念思維。
前文趙州從「半句也無」轉進，此處進一步指明自己（老僧）並非落於言句之內的「一句」，以此打破學人對名相言說的執著。
。
此句為禪宗語錄中典型的問答起手式，用以引出後續關於宗門意旨或修行實踐的機鋒對話。
。
此處為禪宗語錄中的學僧問答。
參學僧人針對「出家」的本質向禪師提問，意在勘驗禪師對出家行相與心地法門的真實見解。
。
此處為禪林語錄中師徒問答之答話承接句，標示尊宿對學僧提問之回應。
。
此處闡明禪宗出家者的行持原則，不以追求世俗名聞利養為目的，超越對虛名與妄得的執著，體現本分事與淡泊無求的出離心。
。
為禪宗語錄中常見的問答起手式，記錄學人與禪師之間的機鋒交涉。
。
此處僧人問及本心清淨、無染無著（澄澄絕點）的境界現前時，該如何理會或落處。
禪宗語境下，這是在探討修行契入純淨無相之境時的實際體證。
。
禪宗語錄中禪師回答學人提問之標示語，此處承接前文僧人之問句並展開機鋒開示。
。
禪宗語境中，學人若於本分事外求清淨境界（如問「澄澄絕點時如何」），即被視同心隨境轉、如僱工般向外馳求的「客作漢」。
祖師藉此棒喝，破除學人對清寂境界的執著，直指本地風光不容絲毫客塵依傍。
。
禪林燈錄中常見的問答起手式，由參學僧人提出公案機緣之問，藉此啟發禪思與印證見地。
。
此為禪宗機鋒問答中常見的經典提問，學人藉此探詢禪宗祖師達摩西來傳法的究竟旨趣，即直指人心、見性成佛的根本核心。
。
禪宗祖師面對學僧關於「祖師意」的提問，不立文字而言教，直接以敲擊牀腳的身體動作打破學人的概念思維，顯露即事而真、當下即是的禪法旨趣。
。
此處為禪宗燈錄中常見的對話敘事格式，記錄學僧與禪師之間的機鋒往來與問答承接。
。
此處為禪宗燈錄中的機鋒對答。
僧人見禪師敲牀腳後，進一步追問是否以此即為祖師西來意，表現出依語句或境界作判別的學人知見。
。
禪宗燈錄中記錄師僧問答之日常語法，標示禪師之答話。
。
此處為禪宗機鋒語。
僧人針對師父敲牀腳舉動進一步追問是否即是祖師西來意，師父以「雲即脫取去」應對，藉由迅疾不容思索的隨應直顯，破除學人於名相概念上的死執與求取。
。
禪宗燈錄中常見的問答起手式，記錄學人向師父提問的禪機契會過程。
。
本句為學僧向禪師請益法身實相之問。
「毘盧」指毘盧遮那佛，代表清淨法身；「圓相」指圓滿無礙之相。
學人往往滯於名相概念，試圖尋求一客觀可得之圓滿相貌，故提出此問，進而引發禪師隨機截斷情執的機緣問答。
。
禪林語錄中用於引接學人、回答僧問的答話主體之標示，此處為禪師針對僧人關於「毘盧圓相」提問的應對之辭。
。
禪林語境中，「眼花」常比喻心生迷妄、認物為己或於真實境界起虛妄分別。
此處禪師以「不曾眼花」直接承當，直截指示本分事，不落尋求名相或虛幻境界之窠臼。
。
此處為禪宗燈錄中學僧與禪師機鋒對答的承接語，顯示禪林中學人進一步追問或質疑的日常對話場景。
。
此處為禪宗語錄中的機鋒問答。
僧人針對前句「老僧自幼出家不曾眼花」進一步追問，意指師父既有此眼目與境界，為何不向學人展示或作方便接引（為人），體現禪宗師徒間打破常情、直指心源的機理。
。
此句為禪宗燈錄中常見之語法承接，標示禪師（師）對學僧問話之答覆，展現禪門師徒機鋒對答之現場情境。
。
此句為禪宗對答機鋒。
學僧先前請教法身實相（毘盧圓相），禪師以「不曾眼花」否定有外在奇特景象可見，藉以打破對相狀的執著；學僧追問「豈不為人（難道不肯開導他人）」，禪師便順其著相之心回應「願汝常見毘盧圓相」。
表面為祝福，實則幽默點化，提示若心存見相之念，便離自性法身漸遠。
。
本句為問難之語，發問者基於世俗對解脫與業報的二分觀念，質問得道高僧是否仍會墮入地獄惡道；此問為後續禪師展現無礙大悲、主動入地獄度眾的禪機提示發端。
。
本句為語錄對話中的承接引導語，用以標示禪師回答學人對於「是否入地獄」的問難，不涉及抽象教理或具體修行法義。
。
此句為禪師答問之語，展現菩薩主動赴苦難處度化眾生的慈悲與無畏精神。
禪師不避地獄苦趣，反以率先進入其中教化眾生為己任，體現了大乘菩薩倒駕慈航、捨己救人的悲願。
。
本句為學人向趙州禪師發問。
學人依世俗見解，認為具足智慧德行的大善知識理應離苦得樂、前往淨土，不該墮入惡道，因而提出疑惑。
此問啟發了後續禪師展現「同體大悲、入苦海度眾」的禪宗機用與無住涅槃精神。
。
此處為禪林語錄中禪師回答問話的承接語，顯示師徒機鋒對答的對話結構。
。
此句彰顯大乘菩薩道之大悲大願。
禪宗大德為度化眾生，不畏生死、不避惡趣，雖證解脫而慈悲入世、深入生死苦海（如地獄），方能隨機接引、教化眾生。
。
記錄禪宗祖師與地方官宦日常相見、機緣往來的禪林史傳事跡，屬於公案的歷史背景敘事。
。
此處記述禪林中師長與護法官吏相見時的日常機鋒接引，禪師安住威儀而施設提撕。
。
此處為禪宗語錄中常見的機鋒接引手法，禪師藉由提問「會麼」來勘驗學人或來訪居士是否契入禪法之核心，不落於名相或意識思維。
在此脈絡下，真定帥王公前來入院拜訪，禪師開門見山以禪宗直截了當的語法發問。
。
此句僅為對話的提示語，標明接下來是真定帥王公（大王）的回應。
。
此句為真定帥王公回答禪師問話的答語。
在禪宗問答語境中，「會」指領悟、領會禪機或當下心法；「不會」則是如實表達未能領悟其當下所顯現的禪機玄旨。
。
此處為禪宗燈錄中記錄師僧（禪師）對話的承接語，顯示禪師針對王者的回答隨機應機、開示法要。
。
禪門中藉由日常行持之老朽色身，直指生死無常與修行之本分事，不落文字相，顯示出禪師對王公之機鋒接化。
。
此處為禪門語錄中的敘事語境，禪師以自身年老力衰、行動不便之象作機鋒或隨緣對答，反映禪者於生死老病之際的自然示現與活潑機用。
。
此處記述真定帥王公於禪院與禪師應對後之反應，展現禪門宗匠機緣接化世俗權貴、令其生起恭敬信向之史實敘事。
。
記錄禪林機緣問答與叢林行儀中，禪師接待不同身分來訪者的客觀敘事，無涉抽象教義。
。
此處記述禪宗祖師隨緣接物之行儀，對不同身分來訪者的迎送禮節體現叢林應對之分寸，無涉深奧教理之推演。
。
此處為禪宗燈錄之傳記敘事，記錄禪僧與侍者之間的機緣對答，展現禪門日常應對中的宗師風範與弟子參學之情境。
。
本句為禪宗燈錄中侍者的提問，反映禪門宗師接引大王與一般訪客的機鋒與規矩，展現超越世俗王權階級的叢林風範。
。
本句為禪宗公案中侍者對師僧接待客人的行儀提出疑問。
禪宗祖師接人待物往往因人施教、打破常情，不拘泥於世俗的權勢地位（如見大王與見軍將的差異），體現禪者隨緣應機、不受規矩束縛的宗風。
。
此處禪師對侍者提問之機緣對答，意指接引來客之準則有其深意與差別，非一般名相思量或常規所能測度。
。
此為禪宗叢林中依來客根機深淺而施設的超然待客接化方式。
禪宗不拘泥世俗威儀或官爵門第，而是隨緣應機、直顯禪家宗風。
。
此處為禪宗燈錄中祖師接化學人的宗風展現，依來者的根機深淺而有不同的接引禮節與機用。
。
此為禪宗叢林中依來訪者的根基與見地而施予不同接引方式的宗風表現，體現隨機應教、不拘泥於表面儀節的禪門教化。
。
記錄禪宗祖師藉由日常器物（拂子）與對應機緣接引世間官員的宗門作育風範，展現禪法隨緣施設的活潑機用。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒接引之辭，指示學人對日常受用與佛法源頭的直截承當，不落意識思量。
。
此句為禪宗語錄中常見的機鋒交涉。
展現禪師隨緣應機、超脫物外且自足無盡的禪風，非指物質財貨之受用，而顯現禪者本分風光之無盡藏。
。
此處記述禪宗祖師（趙州從諗禪師）之教化廣傳、聲譽遠播的事跡，顯示其宗風對時人的深遠影響。
。
此處記述唐代禪宗大師趙州從諗的言教風格與接化方式廣受當時推崇，被世人稱作獨特的趙州門風。
。
此處記述大眾因趙州禪師之玄言風範而生起敬信與歸服，展現禪宗宗風對時人的震撼與攝化。
。
此處記錄趙州禪師示寂的時間與吉祥臥的姿勢。
右脇而寂（吉祥臥）為佛教傳統中修行者圓寂時常現的威儀。
。
本句記錄趙州從諗禪師世壽一百二十歲圓寂，後蒙朝廷追諡為「真際大師」。
此為禪門史傳對高僧世壽與後世尊榮之客觀記事，展現其一生德風深遠、受朝野推崇。

此句為禪宗燈錄中記錄禪師上堂說法或對大眾開示的標準敘述格式，帶出後續的禪宗機鋒問答。
。
此句為禪宗語錄中常見的機鋒接化，指眾生當下本具的清淨覺性與佛法大意，並非離開日用平常另有所求。
。
此處借用畫蛇添足之典故，表示禪宗本分事乃當下現量、離言自悟，若更強加以言語名相詮釋，反而是多此一舉、失卻本旨。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒語，禪師藉「頓教諸上座」形容言語言說或名相言教屬於頓悟法門中諸德的行履或滯於言教的戲論，意在提示學人超越文字戲論、會取本分事。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答機緣起首，記錄僧人就前文禪師開示進一步起疑發問。
。
本句為禪宗機緣問答之語。
承接上文池州靈鷲閑禪師「若教老僧道即與蛇畫足」之語，學僧順應其機鋒，表示撇開文字言說等多餘施設而不問，擬進一步直探自性本分。
。
本句為僧人向池州靈鷲閑禪師請益之問語。
在禪宗語境中，「本分事」指眾生本具的自性、本來面目或離言絕慮的根本大事。
僧人承接禪師「說破即如畫蛇添足」之語，進一步扣問究竟何為不加妄想添足的本實心體。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的轉折語，禪師反問學人以啟發其自悟本分事。
。
禪宗語境中，師父不落言詮、不立知見，反詰學人以試探其對本分事的體證與當下契入程度。
。
本句為禪林語錄中常見的機鋒對答敘事，記述僧人面對祖師反詰時，心生擬議、欲再啟問的情景，顯現出學人落於思量分別的學禪狀態。
。
禪林語境中標示禪師開示或回答語句的承接用詞，此處承接前句學僧擬再起言問之情境。
。
此句為禪師的截斷之語。
學僧原先標榜不問「畫蛇添足」的多餘之事，欲直問「本分事」，但在禪師反問逼拶下，又企圖開口擬問。
禪師即直指他這「擬再問」的舉動本身，便已背離了當下，成了多此一舉的分別妄想，意在截斷學僧向外馳求的思辨。
。
此為禪宗語錄中的敘事句，標示另一段機鋒問答的開端，由明水和尚向禪師提出參問。
。
此為禪宗語錄中學人向師父參問關於究竟覺悟與法身契入方式的機鋒提問。
「頓獲」指不經漸次修行而直接證得，「法身」指諸佛究竟真理之體性。
。
禪宗語錄中用以引出尊宿（禪師）回答學人提問的承接語，此處指明下方之句為師長對「頓獲法身」之答話。
。
明水和尚問及如何是「頓獲法身」，禪師以「一透龍門雲外望」答之，比喻學人若能當下頓歇妄想、打破生死關隘（即透龍門），便能超脫凡情、於清淨法界中自在觀照。
。
此處借用魚躍龍門的典故，警示學人參禪悟道或求取頓悟時，應當直截了當、徹底透徹，切莫心存依滯或半途而廢、進退失據而落入凡流。
。
記錄禪宗祖師機緣問答之起始，此處為仰山慧寂向尊宿請益之語境。
。
此為禪宗機鋒問答，仰山向師父請益在言語寂滅、名相不立的境界中，眼耳等感官功能與覺性能否作用、如何作用，藉此破除對常規視聽與語言概念的執著。
。
此句為禪宗燈錄中記錄祖師回答學人問話的承接語，顯示禪林機緣對答之語體特徵。
。
此句出於《景德傳燈錄》，為禪宗機鋒問答。
仰山問及寂寂無言中如何視聽，師以「無縫塔前多雨水」機鋒相答，借不可擬議之塔與自然之雨，點出超越言思、法體本然之境界，不落名相。
。
此處為禪宗燈錄中記錄學人與禪師機鋒問答的常用敘事句，用以引出後續的提問與開示。
。
此處為禪宗燈錄中的機鋒問答，僧人追問超越言說、兩者皆默然寂靜時的實相或契理處，考驗禪師對離言絕慮境界的把握。
。
禪林語錄中用以引接學人、示現機鋒的答問對白，此處承接僧人「二彼無言時如何」之問，即將給予直指心源的機鋒開示。
。
禪宗語境中的「常」指向超越生滅、離言說相的真如本性，不落於常見或斷見，直指法身常住。
。
此處為禪宗燈錄中學僧與尊宿問答的日常語法承接，標示發問者的言談，無其他繁複法相教義。
。
此處僧人針對禪師前句「是常」進一步追問，探究超越或過於此種境界的究竟體悟。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之語。
僧人承前問及「過常者無」（是否有超越或過於此「常」者），禪師直接答「有」，意在打破學人對「常」的死執，或指出於本分事中仍有轉身契悟之機，不落於頑空或死寂之中。
。
此處為禪宗燈錄中學僧與尊宿問答之承接語，用以引出下文的請益。
本句單純為對話敘事，無複雜教理涵義。
。
僧人於問答中進一步請求祖師開示宗乘要旨或提唱玄旨。
。
此處為禪宗燈錄中記錄禪師與學僧問答之承接語，顯示禪師即將開示答話。
。
此處承上僧問「過常者」之意，禪師以「玄珠自朗耀」明示真性本具、光明自照，不假外求之理。
。
此句承接上句「玄珠自朗耀」，藉由明珠自身具足光明、不假外求的譬喻，直指自性本自圓滿、光明遍照，不需依賴外在的借代或求取。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答機緣起首，標示學僧進一步請益的語段承接，無涉複雜抽象教相。
。
此處為禪林問答中僧人向尊宿提出的問話，藉由世俗的「供養」儀式及對象，進一步探討法身本質與行相有無的禪機。
。
此處為禪宗燈錄中僧人與禪師的機鋒對答語境，涉及對諸佛菩薩或祖師應化法身與色身去來的提問與探究。
。
禪宗語錄中記錄祖師回答僧眾問話之辭，承接上文對「大師還來否」之問的答覆。
。
本句為禪宗對生死去來與供養回應的法義解析。
針對僧人詢問去世大師是否前來受供，禪師點出法身自性本無來去（無所至），體合無生之理，故不會隨世俗祭祀招感或境緣業風而隨之動轉來去。
。
本句為禪宗公案問答中的承接語，僅標示說話者為對話中的提問僧人，並未記載具體的法義內容。
。
此句為禪宗機鋒問答中學僧的追問。
因禪師前句指出法身本自無所、不隨風轉，學僧遂進一步詰問：若本無去來與生滅，那麼日常的供養儀式豈不失去了實際意義，藉此試探師父如何融通「理體空寂」與「事相行持」。
。
此處為禪宗燈錄中記錄祖師應答學人提問的承接語，顯示禪師對僧人疑問的直接回應。
。
此段為禪宗燈錄中對答語。
僧問「供養何用」，意指既然本自無所去來，供養是否無謂；師答以「功力有為互不換義相涉」，指雖屬有為的供養功力，與體性本源互不相代、不相換易，但在實際機用上卻彼此交涉、相融不礙。

此處為《景德傳燈錄》中記錄禪宗僧人行誼與法嗣承傳的史傳敘事句，點出本則公案之主角為鄂州茱萸山和尚。
。
本句為禪宗史傳記載，記錄鄂州茱萸山和尚最初住持隋州護國院並作為該院第一代住持的履歷，屬客觀人物傳記敘事，不含抽象教理或修行階位之法義。
。
本句為禪宗公案機緣對答的敘事引述句，記載金輪可觀和尚向鄂州茱萸山和尚發問的開端，句中不含具體的教理或抽象法義。
。
本句為禪宗機緣對答中的經典提問，學人發問探求何為究竟的大道與實相。
在禪宗語境中，「道」指不可言說、離相契會的自性或究極真理。
。
此處為禪宗燈錄中師長回答學人問話的承接語，顯示禪師即機接化之答問語境。
。
此為禪宗宗師答覆「如何是道」之語。
「虛空」比喻道體或自性的空寂無相，「釘橛」比喻妄立知見、生起執著。
全句意指大道本來空闊無礙，不可於無相之中起心動念或妄立名言，以免徒生掛礙。
。
記錄禪林中學人（此處指金輪可觀）對師父回答之進一步追問與交鋒，展現禪宗機緣問答的風格。
。
此為禪宗機鋒對答。
前句茱萸和尚告誡「莫向虛空裏釘橛」，意指不要在無形無相的境界中生起執著；金輪可觀和尚則反駁「虛空是橛」，意謂當提出「虛空」一詞時，「虛空」本身就已成了一種概念的定型與知見的執著（木樁）。
。
此句為禪宗師徒機鋒對答中的動作記錄。
針對來訪者文字知解與戲論執著，禪師直接以杖打切斷其妄想分別，為禪宗常用以棒喝打破情解的接引手段。
。
記錄禪宗師徒或僧人間機鋒對答之情境，此處「觀捉住」描述護國院觀和尚在捱打後立即出手抓住對方，展現禪門中不隨風轉、當下承擔與互相機用之實踐。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒交涉的對話語境。
金輪可觀和尚遭師父打後，捉住師父並說「莫打某甲」，以幽默、機智且當下直截的方式應對棒喝，體現禪宗師徒間不拘泥於形跡的活潑機用。
。
此句為禪宗機鋒問答中的語柄，記錄學人被師父棒喝時的機智應對與互相勘驗，顯示禪法中活潑的師徒交手，不落於固定的名相或死板的修行階位中。
。
記錄禪宗祖師機鋒應對的行止轉折。
前文師僧機鋒詰難至此告一段落，轉入趙州從諗與雲居道膺的公案接續。
。
此句為禪宗燈錄中機緣問答的承接句，記錄雲居道膺向趙州從諗提問的場景。
。
此處為禪宗燈錄中的機鋒對答。
「住處」表面上指僧人的卓錫安居之所，實則勘驗學人行腳參方是否找到究竟歸宿、安身立命之處。
。
此處為禪宗語錄中的對話承接句，記錄趙州從諗禪師與雲居道膺禪師之間的機鋒往來，不作抽象教理推論。
。
此處為趙州從諗禪師對雲居道膺禪師詢問「何不找個住處」的回應。
在禪宗語境中，「住處」既指實體的安居寺院，亦隱喻心識的棲息處或立腳點。
趙州以問作答，透顯心無所住、體超方所的禪機。
。
此句為禪宗燈錄中機鋒對答的承接語，雲居道膺禪師對趙州從諗禪師的提問作答，透過拈出具體處所來回應「什麼處住得」的禪機。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒問答之語，雲居道膺禪師以「山前有古寺基」回應趙州從諗禪師關於「什麼處住得」的提問，藉古寺基址暗示當下即是安身立命、展現道業之處。
。
禪宗語錄中的對答，此處為趙州從諗禪師承接雲居道膺禪師之語的答話，顯示宗門機鋒接化，破除實執。
。
禪宗機鋒對答，趙州從諗禪師面對雲居道膺建議其居住於古寺基時，以反詰之辭將話頭轉回，不落實相與依賴。
。
記錄禪宗祖師行誼與機鋒接化之情節，此處指行者轉參其他師長之參學過程。
。
此處為禪宗燈錄中記錄師僧機鋒對答的語體敘事，記載禪師與學人之間相見的契機問答。
。
此處出自禪宗燈錄語錄體裁，禪師接化學人時往往以日常方言機鋒相問，藉由看似尋常的住處探問，直指學人之本分事或心性落處。
。
此處為禪宗燈錄中記錄機鋒對答的承接語，顯示祖師間的實際禪門問答，無繁複抽象教理。
。
此句為趙州諗禪師（或趙州和尚）與禪師對話中的反問機鋒。
表面上是回答自己無處可住或找不到合適的居所，實則透顯禪宗「無依無住」、「心無所住」的頓悟境界。
法界之中本無一法可得，若執著於某一固定住處或安心之所，即落入妄想分別，故言何處可住。
。
禪宗語錄中的對話答問紀錄，此處為禪師針對學人提問所作的直接回應。
。
此處為禪宗公案語境，師父藉由「住處」的詰問，直指學人對於本分事與禪宗歇心處的迷失，破除其於外相或心意識上的妄求與無知。
。
此處為禪宗燈錄中機緣問答的對話承接語，記錄趙州禪師（從諗）的應答言詞，展現禪門師徒或叢林機鋒之對話語境。
。
本句為趙州從諗禪師對答中的語句。
「弄馬伎」比喻對心性轉化與機鋒應變等機用功夫的熟練操持。
趙州以此表達自己三十年來參學修道，早已熟練掌握禪宗的機鋒運作。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒對答，借「弄馬伎」與「被驢撲」的比喻，表現修行中超越尋常分別心、打破慣性知見的禪境，呈現祖師機用自在、隨緣應化的宗風。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒對答的語法承接，師即語錄中的尊宿或主法者，用以引出後續的言教或機緣。
。
此句為禪宗師家之機鋒警策。
禪宗主張「言語道斷，心行處滅」，第一義諦本不可言說。
大眾徒然侍立於前，無法契入心源或展現機鋒，故師家以「一場氣悶」打破執著，催促學人當下悟入，不落於形式上的侍立與語言執受。
。
敘述禪門機鋒中，僧人起心動念、欲以言語發問的瞬間。
「擬」即打算、準備，在禪宗語境常暗示落入思量計度，因而隨後即遭禪師以棒打截斷其情識妄想。
。
此處展現禪宗典型的「棒打」接引機鋒。
當僧人正準備開口發問之際，禪師直接施打，意在截斷學人的意識卜度與言詮造作，不落入尋常的問答邏輯。
。
本句為禪師棒打擬問僧人後的機語。
禪師見眾僧徒然站立、無人發悟，遂以棒打接引學人，並道出「為眾竭力」，展現禪宗不落言詮、直指人心的大機大用，說明嚴苛的棒喝實為接引大眾發悟的苦心與慈悲。
。
記述禪宗叢林中尊宿（此處為茱萸禪師）在對大眾機鋒棒喝、展現言教後，即轉身返回方丈室的禪林日常行儀與機緣接化後的歇息示現。
。
此句為禪宗燈錄中常見的機緣問答起手式，記錄禪林中行者與尊宿（師父）之間的日常參學與對話情境，屬於禪門宗風接化之敘事。
。
此處為禪宗燈錄中師徒或參學者之間的機鋒對話，藉由日常參訪的提問來勘驗學人的見地與心境。
。
此處為禪林機鋒問答，行者反詰尊宿（茱萸禪師），試探其對宗乘實義的承擔與道眼見地。
。
禪宗燈錄中記錄祖師開示或對話的承接語，此處為禪師針對行者問話的直接回應。
。
此句點出禪宗「言語道斷」的核心要旨。
禪師表示不僅是自己，任何人都無法用世俗語言來真實表達第一義諦，意指究竟理體超越一切言思概念。
。
此處為禪宗公案中學人與師父之間的機鋒對答。
行者面對茱萸禪師「非但茱萸一切人道不得」的棒喝，進而求索放過或契入，展現禪門宗匠接化學人的棒喝機用。
。
禪林語境中師僧對答之辭，此處為禪師回應行者之問答承接句。
。
此處禪宗語境藉「不通人情」表達禪門宗風峭峻、超越世情思量與情識執著之意，不涉世俗人際冷漠，而是指直契本分、不落攀緣。
。
此處展現禪宗機鋒問答。
行者於祖師不通人情之峻拒下，轉而以「慈悲心在」相探，試圖測探禪師的機用與悲智一如之境，隨即遭禪師棒喝，藉此破除行者對情執與慈悲的理解黏著。
。
禪宗叢林中，師長針對學人言語落入情執或概念戲論時，往往不落言詮，直接以棒喝斷絕思量，以促使學人當下迴光返照、契悟本心。
。
此處為禪宗叢林中師徒機鋒對答之語。
禪師藉由棒喝與此類言句，打破學人的意識思維與情識執著，促使其返照自心，直契本源。

此處為《景德傳燈錄》中對禪宗祖師傳記的記事開端，記載子湖巖利蹤禪師的籍貫與寺院駐錫地，屬於禪宗燈史的史傳敘事。
。
此句為禪宗燈史記錄祖師生平之慣例，記載子湖巖利蹤禪師的出家前俗姓，屬於人物傳記之客觀敘事，不涉深奧教理。
。
此處記述禪宗祖師生平事跡中的出家與受戒經歷，屬於史傳文學的客觀紀事，不涉深奧教理闡釋。
。
記錄禪宗僧人參學歷程，指其親近尊宿、向南泉普願參求心要之行持。
。
記述禪僧行腳至各地結庵隱修、宴息靜居的叢林行止。
。
此句為歷史記述，記錄子湖巖利蹤禪師道場創建之年代及檀越施主（邑人翁遷貴）之背景，屬於禪宗燈史中對祖師傳記與寺院興建因緣的客觀史實記載。
。
此處記述禪林院落之創立事跡，屬於《景德傳燈錄》中對禪師行誼與道場淵源的歷史記載，並無深奧之禪學義理寓於其中。
。
記錄子湖巖利蹤禪師所住持之寺院獲朝廷賜額的歷史事實，屬於禪宗燈錄中記述祖師道場傳承與官方護持的史傳體例。
。
此處為禪宗燈錄中記錄禪師日常升堂說法的標準敘事句式，標示說法主體與場景的展開，無複雜的深奧教理，單純為禪林行儀的敘述。
。
此為禪宗語錄中常見的上堂示眾機緣。
子湖禪師借院中的狗以機鋒接化大眾，用以勘驗學人當下起心動念處。
。
此為子湖禪師上堂示眾之語，以「狗」比喻禪機機鋒之利。
上下三句分別對應上、中、下三根，直指修行人的頭、心、足，意在截斷學人起心動念與思量分別。
。
此句為子湖利蹤禪師示眾的勘驗施設（即著名的「子湖狗」機緣）。
禪師以惡狗為喻，極言其機鋒嚴峻猛烈、不留情面。
「中取人心」指若學人稍起思量計度，其起心動念處便立即被禪師截斷或破除，使其情識無處安立。
。
此則為唐代子湖利蹤禪師上堂示眾之語，以「子湖狗」三處取人（頭、心、足）比喻禪宗機鋒接化，隨學人根機深淺而施設相應之截斷語，令學人於起心動念處喪身失命、參破情見。
。
此處展現禪宗直指人心、不容思量分別的宗風。
所謂「擬議」指涉意識的起念、思維與思量，在禪林中，若對本分事或機鋒起心動念去卜度推理，便與真實禪悟交臂失之，故形容為「喪身失命」。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答機緣起首，記錄學僧就祖師先前之示眾開示進一步提問，以啟發禪機。
。
此句為禪宗語錄中學僧對祖師上堂示眾之語（「子湖有一隻狗」）的詰問與提唱，藉由機鋒問答破除學人概念思維與文字執著。
。
禪宗燈錄中記錄祖師對僧眾問答之語，此處為禪師針對「子湖一隻狗」公案的直接回應，體現禪門機鋒與示教手法。
。
此處記錄禪宗叢林中師父對學僧提問的機鋒對答。
僧問子湖禪師「如何是子湖一隻狗」，師以狗的叫聲「嘷嘷」直接回應，借境顯法，示現當下即是、不立文字的禪法意旨。
。
記述禪宗叢林中參學禪僧之間的相見接化事相，透過日常動靜行為（如揭簾）展現禪機與機鋒觸對的契機。
。
此句為禪宗語錄中的敘事承接語，用於引出子湖利蹤禪師對來參者的對話開示。
。
此處為禪宗叢林中師家接引學人的機鋒勘驗。
禪師命參學僧人「看狗」，意在截斷學僧的思量分別，令其於現前當下直下承當，不落意識思索。
。
此為敘事句，描寫兩位僧人聽到禪師突喝「看狗」後，本能地回首觀望。
在禪宗機鋒語境中，此舉顯示參禪者心隨言轉、向外馳求，落入了對語言文字與虛妄外境的執著，未能直下契入禪機本旨。
。
二僧聽聞「看狗」便回頭尋覓，顯示其心隨境轉，落入言辭表象而未契悟禪機。
禪師見狀不再多言，逕自返回方丈室，以此無言的舉動截斷葛藤，作為對二僧未契機的勘驗與否定。
。
本句記述禪師與勝光和尚共同進行農作勞動。
在禪宗叢林中，日常的農作（作務）不僅是維持僧團生活的必須，也常是祖師之間勘驗禪機、展現悟境的場合。
。
本句為禪宗公案的敘事轉折，描繪禪師在日常農作中出其不意地停下動作，以此作為契機來點撥或勘驗學人，展現禪宗將修行融入尋常日用的宗風。
。
此為禪宗指示當下直下的機鋒語。
強調日常作務等現前事相真實不虛，不可落於斷滅空；但若運用意識去擬議思量、起心動念，便立落情情見解，背離當下自性本具的直下妙用。
。
本句記錄勝光和尚在聽聞師父提示「擬心即差」後的反應。
禪宗強調第一義諦離言絕慮，師父甫提醒「起心動念即落偏差」，勝光卻依然起思量心、欲以言語問答尋求法義，顯示其當下未能在機鋒處直下領會，仍落於分別思量中。
。
禪宗機緣語錄中常見的迅雷不及掩耳之棒喝手法，以身體動作切斷學人的思量分別，示現當下即是的禪法境界。
。
記述禪宗語錄中叢林參學的日常相見與機鋒接化之情景。
。
記錄禪宗師父與來訪者的機鋒對答，此句為禪師開口發問之承接語。
。
此處為禪宗語錄中的機鋒接引，祖師藉由對來訪尼僧身分的扣問與試探，打破常情執著，以察其見地。
。
此為禪宗公案對答中的敘事句，標示該比丘尼回應禪師的問話。
。
此處為禪林機鋒對答中的謙辭，尼僧回應禪師的問話，顯示叢林中相見時隨緣應對的語境。
。
此處為禪宗燈錄中記錄祖師機鋒對答的承接語，師指對話中的尊長或主法禪師，用以引出後續的勘驗之言。
。
此處為禪宗機鋒問答之公案語境，祖師以日常行止的方位轉向扣擊學人，考驗其是否落於尋思分別或於動中契悟當下。
。
此句為禪宗燈錄中記錄機鋒對答的承接語，顯示尼僧針對禪師的指令（左轉右轉）做出即時回應，體現禪宗機鋒應對的臨場特質。
。
此處為禪宗公案中的機鋒對答。
尼僧（劉鐵磨）反詰禪師的勘驗，藉由「莫顛倒」指出行者切莫落入心念迷妄或主客混淆的戲論中，彰顯禪門直指本心、不隨言句轉的宗風。
。
禪宗語境中的棒喝手段，不立文字，直指人心，藉由打破學人概念思維與言說戲論，促使當下契入本分事。
。
此處記述禪宗祖師藉由突發事件（大喊捉賊）來驚覺大眾，打破學人的常情與心念攀緣，屬於禪宗棒喝與示現機鋒的尋常教學手法，不宜過度附加抽象教理。
。
此處記述禪林中透過突發狀況以機緣勘驗學人的禪宗語錄敘事，不涉繁複教理。
。
此則公案記述禪宗祖師藉由深夜喊捉賊與隨機捉僧的機鋒手段，打破學人的常情執著與心識防備，藉此勘驗其當下的承當與覺照。
。
禪宗公案中常以捉賊、喊賊來勘驗學人的機境與當下承當。
此處為禪師捉住僧人後自導自演的機鋒，意在逼視學人是否能直下契悟。
。
記錄禪林機緣中僧人的應對之辭，作為公案對話的承接句，無須賦予抽象教理。
。
此處為禪宗公案中的機鋒應對，僧人被禪師捉住後依常情下意識否認，未能承當當下的本分事。
。
禪宗燈錄中記錄禪師與學人機鋒對答之語，此處為禪師針對僧人否認之辭進一步給予棒喝或勘驗，藉此轉出實際的宗門見地。
。
禪宗語境中，直指當下現前之本來面目與自性真實不虛，學人往往因心生疑念或向外馳求，不肯當下承當自心即是佛。
。
此處記述禪師於公案情境後宣說偈頌，用以展現禪宗以偈頌印心、勘辨學人機契的宗風。
。
禪林語，指祖師向大眾說法開示。

此偈為禪宗機鋒示眾之語。
藉由長年苦修、日常行履（如齋粥、上山）的極平實生活相，直指解脫之道不在玄妙知解，而要學人於日用動靜中自體究元底。

記錄禪宗祖師住世弘法、接化學人的行誼傳記敘事。
。
此句明示禪師於子湖道場長期弘法、住持之歲月，展現其行道之久遠與教化之堅固。
。
記錄禪宗祖師示寂之相，無疾而終展現修行功德與自在解脫生死之境界。
。
此處記述禪宗祖師圓寂時的年壽，屬於傳燈錄史傳中對高僧生平事跡的客觀紀載。
。
此處記述子湖禪師圓寂時的僧臘（受戒年數），為禪宗燈史中常見的高僧行誼記錄。
。
記錄禪師圓寂後於其駐錫之山建塔供奉舍利之傳記敘事。

本句為《景德傳燈錄》中的傳記標題或引言，用於標示下文機緣問答的禪師法嗣出處與人物。
。
此句為禪宗燈錄體裁中常見的問答起手式，記錄參學僧人向禪師提出佛法問題的場景，屬於禪宗機緣問答的敘事結構。
。
本句為禪宗機緣問答。
「古路」比喻本源自性或本具的解脫大道。
僧人提問：若此自性大道已經完全顯露、平坦無礙時，是怎樣的景況？意在考問本分事與悟境徹見時的體用。
。
此句為禪宗語錄記錄對答的承接語，標示下文為洛京嵩山和尚回應學僧提問的機鋒開示。
。
此處為禪宗機鋒語。
僧問「古路坦然時如何」，意指大通坦蕩、無所滯礙的境界當下如何；嵩山和尚答以「不前」，打破行者對於修行前進、趣向或有所得的心理執著，指明當體即是、無須趨向。
。
此為禪宗公案對答中，學僧因為不解禪師前一句的回答，進一步提出質疑與追問的承接語。
。
此句為僧人對嵩山和尚回答「不前」的追問。
在禪宗問答語境中，僧人先前問及「古路坦然」（比喻本性坦蕩無礙）時該如何，和尚答以「不前」；僧人遂追問為何不向前進，試圖探求不落修證造作與階級對待的禪機所在。
。
此處為禪宗公案中的承接語，標示嵩山和尚對僧人提問「為什麼不前」的回應。
。
本句為禪宗機緣語錄。
前文僧人詢問古路平坦時為何不向前進，禪師回應「無遮障處」，意指自性本真清淨坦蕩、無所隔礙；既無任何障礙需要去超越或穿透，便無所謂起心動唸的「向前」。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答起手式，由參學僧人向禪師提出修行上的公案機緣或佛法問題。
。
此為禪宗語錄中學僧向禪師請益之問句，「嵩山境」指涉嵩山禪法或道場之境界，意在叩問禪理的實際證悟處。
。
禪林語錄中用以引出尊宿對學僧提問的答話，標示機鋒應對的當下情境。
。
禪宗語境中，禪師回答學人關於道場境界或實相之問，往往直指現量境界，不立知解。
此處以日月運行、自然運化之象，示現平常心是道，隨順當下，無造作遮障。
。
此處為禪宗語錄中的問答機鋒。
學僧對祖師指點之境未能契會，故直言「不會」，呈現禪林中參學者的真實狀態與師徒之間即機即用之對話。
。
此處為禪宗燈錄中記錄師僧機鋒對答的常規敘事句，顯示祖師對學人未能契會實相時的棒喝或指點。
。
禪宗語錄中，祖師常藉日常眼前顯現的現象（如日出月落、東西方位）提示現成法實相。
學人若於日出月落生起名相分別、不知不覺，祖師遂以「東西也不會」直截點破，促其歇卻心意識之攀緣，當下契入。
。
此句為禪宗語錄中常見的問答起手式，用以引發後續關於佛法見地的勘驗對話。
。
此處為禪宗語錄中的問答，僧人就眼、耳、鼻、舌、身、意六識同時起作用的狀態向禪師提問，試探其對心識運作與本體境界的契證。
。
禪宗語境中的機鋒對答。
針對僧人問及「六識俱生時如何」，禪師以「異」作答，打破常情對同一境相的固定認知或對六識並起時的落處，藉此指點學人於日用現前處參究。
。
此處為禪宗機鋒問答。
前句師答「異」，僧追問「為什麼如此」，師隨即答「同」，藉由異與同的瞬息轉折，打破學僧對差別與平等的概念執著，直顯活潑的禪法不落二邊。
。
禪宗機鋒語。
前句僧問「六識俱生時如何」而師答「異」，僧進一步追問原因，此處師答「同」，藉由「異」與「同」的對立破除學人對法相的執著，直指法性本體無二無別，超越相對的分別心。

此句為禪宗燈錄中記錄禪僧之間日常機鋒參學的史實敘事，記載亞谿和尚前往拜見尊宿之情境。
。
此處記錄禪宗叢林機鋒接化之禪林行儀與動作表現。
禪師藉由身語威儀（如作起勢）直接示現活潑之禪法，不落言詮，以試探或勘驗參學者之見地。
。
此句為禪宗公案中的轉接敘事句，記錄亞谿和尚對主法禪師（日子和尚）動作所作出的言語回應，揭開兩人機鋒交手的序幕。
。
此句為禪宗機鋒對答中的反詰語。
亞谿見對方作起立迎迓之勢，故以「猶見某甲在」機鋒檢驗對方是否仍落於主客、自他相對之見，尚未徹底泯滅人我對立之相。
。
此處為禪宗燈錄中師僧機鋒對答的承接語，師應對來訪學人的機緣而發言，展現禪門師徒間即機而作、不拘常套的接引方式。
。
禪宗機鋒對答中的應對客套與棒喝語境。
此處「失秖對」即失於迎應對答，展現禪門師資相見時即機示現的機智與謙辭。
。
記錄禪宗師徒機鋒對答中的情境，此句描寫學人亞谿在機鋒交手未了之際，欲進一步發言申說意旨。
。
禪宗機緣問答中，祖師常藉由大喝或棒喝等即時動作，打斷學人的思量分別與語言計度，使其當下契入無心之境。
。
此句為禪宗燈錄中記錄機鋒對答的承接語，顯示學人亞谿在被禪師叱喝後的立即反應與言句應對。
。
此處為禪宗機鋒問答之語。
臨濟宗或禪林中常以行軍布陣喻指禪師機鋒敏捷、氣勢凌厲之交鋒狀態，此句為亞谿讚嘆或形容禪師突如其來的威猛喝斥如對大陣般難以招架。
。
禪宗機鋒語。
師對學人機語之印可或隨順應對，不涉繁複名相或理論推演。
。
禪宗燈錄中機緣問答的對話承接，記錄禪僧亞谿與師父之間的言句交鋒，展現禪宗打破常規邏輯的機理。
。
禪宗機鋒語。
透過否定與回應來破除對「是與不是」等相對概念的執著，顯示禪法中超越戲論、無固定義理可得的實相。

此句為禪宗燈錄中常見的機緣問答起首，記載參學僧人向方丈師長請益之情境，屬於禪林機緣敘事。
。
禪宗機鋒問答中，學人常先排除通途教理（如三乘十二分教），直截了當叩問祖師西來大意，藉此跳脫名相知解，直契本分事。
。
此處為禪宗叢林常見之提問，學人藉此探求超越言教、直指本心的究竟宗乘。
前句言「三乘十二分教則不問」，即放下一切教理文字之名相，單刀直入叩問禪法不立文字、教外別傳的本源核心。
。
禪宗機緣問答中常見之接化方式，透過舉起拂子等現量境打破名相思維，直指本分事。
。
此處記述禪宗叢林中參學行者的機緣接化與行履，僧人見蘇州西山和尚舉拂子示現後不作禮拜，直接轉往雪峯義存處參學，體現禪門參方尋師、不滯於一隅的風範。
。
記錄禪宗祖師機鋒問答之承接語，展現叢林師徒接化之契機。
。
此處為禪林日常相見接機之問，雪峯禪師問學僧行腳出處，藉由平常語探其見地與行履。
。
此處為禪宗燈錄中記錄叢林師僧日常機鋒對答的問答敘事語，用以承接雪峯禪師之問，無涉及複雜抽象教理。
。
此處為禪林機鋒問答中的日常行履交涉語，僧人直答其行腳所自，雪峯禪師藉此勘驗其來處與參學因緣。
。
此處為禪宗燈錄中常見之機鋒對答語，記錄雪峯義存禪師與行腳僧之間的日常垂問，藉由查問行腳僧之行處與夏安居所在，啟發學人契入禪機。
。
此為禪林中叢林尊宿日常機鋒接眾或行腳參問的慣常垂問，透過詢問僧人夏安居的住處，考察其修學環境與參學歷程。
。
此處為禪宗燈錄中叢林參學日常機緣問答之對白，僧人回應雪峯禪師關於夏季安居所在之問，為禪門宗匠接引學人前的基本行履與資歷勘驗。
。
此處為禪宗燈錄中記錄祖師機鋒對答的語句，雪峯禪師承接上文僧人回答夏安居之處後，進一步向來僧垂問。
。
此處為禪林日常相見的問安對話，雪峯禪師向來僧詢問其所居寺院之住持和尚起居狀況。
。
此處為禪宗燈錄中的機鋒對答記錄，雪峯禪師問及蘇州西禪寺住持的安否，僧人以「來時萬福」作答，表現叢林中僧人間互通問候、日常應對的語境。
。
此句為禪宗公案對話中的提示語，記錄雪峯義存禪師針對來訪僧人的回答進行詢問與機鋒交鋒的開端，本身屬於敘事承接，無特殊抽象教理。
。
雪峯禪師對來訪僧人的問話，點示其心境切莫急躁惶恐，當下宜隨緣放曠、泰然自處。
禪宗語境中，「從容」多指不落於造作與馳求的安祥本分狀態。
。
此句為禪宗師徒機鋒對答中的答話。
雪峯詢問僧人何不稍微從容停留，僧人說明自己急於參學的原因，在於內心對佛法大意尚未通達徹悟，故有尋師訪道、求解疑惑之切心。
。
此為禪宗公案對話中的承接語，標示雪峯義存禪師接著僧人的話頭繼續發問。
。
本句為雪峯義存禪師針對僧人所言「佛法不明」的追問。
僧人認為蘇州西禪和尚處佛法不明，雪峯遂以此問探詢具體情由，藉此引出對該僧人知見與界限執著的勘驗。
。
本句為禪宗公案中的機緣敘事，記錄學僧將先前所發生的問答對話提出，向雪峯禪師陳白以為請益與印證的過程。
。
本句為對話引導語，標示雪峯義存禪師開始回應僧人的提問，屬禪宗語錄中記錄師徒問答的承接敘述。
。
雪峯禪師詢問僧人為何不認同先前所舉的機緣語話，藉此勘驗其內心執著與對境的見解。
。
此句為禪宗師徒對話的承接語，表明僧人接著回應雪峯禪師的提問，本身不包含具體的法義或抽象教理。
。
僧人回答雪峯禪師問其為何不肯（不認可）時，指出前人所說或所著之處僅屬於外在客觀感知之「境」，而非自性本源或心性實相。
此處體現禪宗對於心與境、心隨境轉或即境明心的對答討論。
。
此句為禪宗公案對答中的敘事承接語，標示雪峯義存禪師針對僧人提出「是境」的執見，隨即展開進一步的勘驗與啟發。
。
雪峯禪師藉由問話，引導學人省察對「境」的執著與分別心。
僧人先前認為某處是「境」而不肯接納，雪峯遂舉蘇州城中男女為例，進一步勘驗其是否將現實萬象皆當成障礙心性的外境。
。
此句為禪宗問答對話，僧人回答雪峯禪師的質問，承認自己能看見蘇州城裏的人家男女。
在語境中作為承上啟下的回答，用以引出後續禪師對「境」之執著的破斥與啟發。
。
此句為禪宗師徒對話的承接語，標示雪峯義存禪師接續進行機鋒對答與點撥引導。
。
雪峯禪師繼詢問城中男女之後，再問是否看見路旁樹木，旨在藉由日常眼見之物，循循善誘僧人理解何謂「境」（眼所對之客觀對境）。
此問為禪宗接引學人的方便問答，為後續點破對外境的對立與執著做鋪墊。
。
本句為對話中的承接語，係僧人如實回答雪峯禪師，表明自己看見了路上的林木。
此處為禪宗問答過程中對日常感官知覺的平實確認，為後續雪峯禪師進一步點破「境」與「不肯」之執著建立對答基礎。
。
本句為禪宗對話中的敘事承接語，標示說話者為雪峯禪師，用以引出後續針對外境與心識運用的機鋒開示。
。
此句為雪峯義存禪師勘驗學人的語錄示指。
在禪宗語境中，『境』指感官與心識所對的客觀對象（六塵境界）。
禪師指出眼前所見的人類社會（人家男女）與自然世間（大地林沼）皆屬於『境』，以此作為考問學人能否不隨境轉、透脫客觀對象的機緣。
。
本句為雪峯義存禪師對學人的勘驗提問。
禪師在上文中指明眼所見之世間男女、大地林木皆是「外境」，隨即以此句詢問學人是否認同此說，用以測試學人對心境關係的領會以及是否陷於言語名相的執著。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之語。
雪峯禪師前句指出人事、大地、林沼皆是境，詢問學僧是否承認，學僧此處直截了當回答「肯」，表示對於「一切境界即是心境、法爾如是」之理有所契會或依言承當。
。
記錄禪宗雪峯義存禪師開示對話之語句，屬臨機接化之敘事。
。
此為禪宗機鋒詰問之語。
前文就外在森羅萬象之境（境）學人皆能隨順承認，雪峯禪師遂進一步以眼前當下拈起拂子之動作用意試探，破除學人於外境與心識間的分別執著，逼觸本分事。
。
此處記錄參學僧人面對禪師機鋒詰問時，透過形體上的禮拜與言說展現其當下的承擔、請益或轉折，為禪宗燈錄中常見的機緣接化敘事。
。
此處為參學僧人禮拜後自承語意不契、隨意應對之辭，顯示禪宗機鋒應對中學人對自己言句的自我檢視與呈露。
。
此為學人知錯並向禪師請求開示、指引迷津的禮貌用語。
在禪宗機鋒對答中，學人認識到自己冒失發言後，以此表達誠懇求法的態度。
。
此句為公案對話中的提示語，交代雪峯義存禪師接續說話，準備對前來請益的僧人給予開示與點撥。
。
此為禪宗雪峯義存禪師之機緣語要。
以「盡乾坤是一箇眼」直指自性靈明、遍周法界，全體皆是智慧光明之顯現，無處可隱藏躲避。
。
禪宗語錄中，雪峯義存禪師接續前句「盡乾坤是箇眼」，以此句逼詰學人。
意在打破學人對固定安棲之所或知見落腳處的執著，顯發遍界光明、無處可藏的自性機用。
。
此句為禪宗師徒機鋒對答中的敘事紀錄。
僧人在面對雪峯禪師「盡乾坤是箇眼，汝向什麼處蹲坐」的逼詰時，無法作答或無言以對，呈現出知見落空、機鋒截斷的狀態。
。
此句為禪宗燈錄中記錄居士與禪師機鋒問答的記事背景，標明問法者身分與事發端緒。
。
此句為禪宗公案的提問背景，借用瓶中養鵝的物理困境（瓶小鵝大、不毀瓶不損鵝），作為後續參究心靈解脫與無礙境界的機鋒話頭。
。
此為禪宗公案（南泉養鵝）的敘事語境，借瓶中鵝比喻眾生受困於形軀、妄想或現成固化的知見與障礙中，進退維谷而不得解脫。
。
此為禪宗公案中的機鋒詰問。
南泉普願以「瓶中養鵝」之喻叩問學人，不損壞瓶子、亦不傷害鵝，究竟如何令鵝出瓶。
此處「不得毀瓶」即為設局之難題，試探參禪者能否於事理無礙、絕路中轉出活路。
。
此為禪宗公案中的機鋒問答。
陸亙大夫以瓶中養鵝之喻向南泉禪師提問，此句「不得損鵝」承接前句「不得毀瓶」，在公案情境中比喻在不破壞本體與不傷害法身的前提下，如何解決現實與真理的矛盾。
。
此為禪宗公案中常見的機鋒問答。
陸亙大夫以瓶中養鵝無法出入的兩難問題叩問南泉禪師，藉此試探對方是否能打破固著的戲論與概念執著，直契本心。
。
此處為禪宗公案中祖師機鋒接化之手法。
南泉普願以一聲呼喚打破陸亙大夫因理路思維而陷入的瓶中鵝知見，直契當下現量。
。
此處為南泉禪師呼喚陸亙大夫之語，藉由當下直截的呼應與答諾，破除其理路思辨之執，直指本分事。
。
此處為禪宗公案中的機鋒對答。
南泉普願禪師以「大夫」喚陸亙，陸亙下意識地應聲，南泉隨即藉此機緣指點其本分事，顯示真性當下流露，不假思索。
。
此處為禪宗燈錄中師徒或機鋒對答的敘事承接句，南泉普願禪師接話以進一步點醒陸亙大夫。
。
此為禪宗公案中南泉普願針對「瓶中養鵝」公案的機鋒答話。
陸亙大夫問及如何能在不毀瓶、不損鵝的情況下讓鵝出來，南泉以呼喚其名、待其應諾後隨即說「出也」，藉此打破客觀思辨的執著，直指本分事，令陸亙當下契悟。
。
此處記述唐代士大夫陸亙因南泉普願禪師以「出也」棒喝應機，當下契入禪宗不立文字、直指本心的境界，因而心意開悟、疑情冰釋。
。
此句為《景德傳燈錄》中的敘事承接語，記載南泉普願禪師示寂之歷史事相，用以帶出後續陸亙大夫與院主之機緣問答。
。
本句為《景德傳燈錄》中的禪宗語錄敘事，記載南泉禪師圓寂後，院主向陸亙大夫發問之情境，展現叢林師徒與護法居士間的禪機機鋒。
。
此處為禪宗燈錄中關於院主與陸亙大夫之間的宗門機鋒對話。
院主以世俗常情之喪師哀悼向陸大夫發問，試探其對生死與師徒情誼的體悟，隨後引發陸大夫「道得即哭」的機鋒回應。
。
此處為禪宗燈錄中對話之敘事承接句，記錄陸亙大夫面對院主提問時的應對之端。
。
此句為禪宗機鋒語。
院主因陸亙大夫未依世俗之禮悲泣而詰問，陸亙反以機鋒詰之，意指生死際緣非世情哀哭所能測，若真見道契悟，則舉止自然合道，非拘泥於形式之哭泣。
。
此處記述叢林機鋒對答情境，陸亙大夫以「道得即哭」詰問院主，院主因未能契合禪機而無言以對。

此句為《景德傳燈錄》中人物傳記的敘事標題與引介，記載唐代禪宗叢林中居士修行者的行誼，無抽象教理演述。
。
此處記述唐代池州甘贄行者入僧堂供養行持之禪林公案事跡，展現禪宗叢林日常行履與機緣接化之情境，無抽象教理宣說。
。
記錄池州甘贄行者至僧堂內向首座僧人行施供養及機鋒問答的禪林事跡。
。
此處為禪林機鋒接化之公案情境，行者入僧堂向首座僧人提出佈施財物的要求，藉此考驗僧人對境之應對與禪機。
。
此處為禪宗燈錄中記錄叢林禪僧日常應對機鋒的敘事語，上座針對行者之問作出回應，引發後續法義對答。
。
說明財物佈施與佛法佈施均無止境。
於禪宗公案語境中，上座以套用常見的大乘佈施功德教理作答，試圖回應甘贄行者的要求。
。
此句為禪宗公案對話中的承接語，記載甘贄行者針對僧堂首座（第一座）的答話發起回應，用以開啟後續評驗對方悟境與機鋒的機緣。
。
甘贄行者考驗第一座（上座），上座僅以套話口頭應對，未展現自性流露的禪機與真實法義，故甘贄不肯供養，展現禪宗重實證、反對徒事口舌套語的機鋒。
。
本句為禪宗公案中的動作敘述。
甘贄行者以話頭測試第一座，上座僅以陳詞套話「財施無盡法施無窮」作答，無法轉語契機，甘贄行者遂收回供養離開，展現禪門驗證機鋒、不落套語的實用作風。
。
本句記錄禪宗機鋒交鋒中上座僧人無法應對甘贄行者詰問的反應。
在禪宗語境下，無法下轉語或語塞無對，呈現出停留於口頭言說、未達言語道斷之實證境界。
。
本句屬於禪宗史傳的敘事承接語，記錄居士（甘贄行者）於南泉普願禪師道場設粥供養僧眾並開口請法。
文句著重於記載供養事由，作為引出後續南泉禪師機鋒對答之過渡。
。
此句為居士甘贄於南泉普願禪師處設粥供僧後，依規矩請和尚唱誦經咒以作功德迴向。
在《景德傳燈錄》的禪宗語境中，此語為後續南泉禪師打破世俗功德執著、直指平等的機鋒對答拉開序幕。
。
此句為禪宗燈錄中常見之語引，標示語中人物南泉普願禪師之言說，引出下文對甘贄行者設粥請念誦之回應。
。
此處記錄禪宗叢林中居士護持大眾、設粥供眾的禪林行儀與公案情境，南泉普願藉此機緣指點大眾破執起修。
。
此處為南泉普願禪師藉由請大眾為貓與牛念誦大智慧，打破眾生與畜生、聖與凡的分別見，直指一切萬物皆具般若佛性。
。
此處記述禪宗公案中居士甘贄（甘贄行者）參學南泉普願禪師後的機緣應對，透過禮拜與離去的行為，展現禪門行者契入機緣、領旨隨順的禪風。
。
此處記述南泉普願禪師的禪宗機用行誼，藉由打破鍋子的破局舉動，打破行者對日常事相或常規儀式的執著，顯發禪宗不立文字、直指心源的實踐精神。
。
記錄禪林中尊宿行止與機緣接化之情境，此處為公案情節之承接敘事。
。
記錄禪宗祖師機緣語錄中，人物接機相見之禪門行儀與對白，展現宗風及機鋒往來。
。
此處為禪宗燈錄中記錄叢林機緣往來的日常對話與禪機示現，不涉及複雜抽象教理。
甘贄行者閉門呼召雪峯和尚入內，雪峯隨即隔籬掉過納衣，透過此類禪門機鋒展現行履與契會。
。
此處記述禪宗叢林中師僧之間藉由不拘形跡的機鋒動作來試探與印證禪悟境界，超越名言概念與常規應對。
。
記述禪宗祖師相見時機契合之機緣應對。
雪峯隔籬拋過納衣展現禪機，甘贄即刻開門禮拜，體現禪門師徒或同道間不立文字、以心印心的機用往來。
。
此處記述禪林中行腳僧至各處庵室化緣什物的禪門日常事相，為後文機鋒對答的張本。
。
此處為禪宗燈錄之語錄敘事句，記錄唐代居士陸亙（句中簡稱甘，即陸亙大夫）與行者的機鋒對答，純屬宗門接化之記載，無涉深奧抽象教理。
。
此處為禪宗叢林中以言句機鋒測驗修行者見地之公案情境，觀查學人是否能於言下契旨。
。
此處記述禪宗公案中藉由書寫「心」字來勘驗修行人契悟之機緣，直指本心，不涉理路。
。
此處為禪林機鋒公案之對答語境，巖頭全奯禪師（或杭州鹽官齋等相關公案人物之上下文對應）以書寫「心」字詰問參學者，直指本心，考驗學人能否當下契入心法無相之旨。
。
此句為禪宗機緣語錄之敘事承接，記載住庵僧人回答甘摯居士的提問。
僧人僅著於文字表面回答「心字」，未透脫名相以顯發心性機鋒，為後文居士的勘驗作鋪墊。
。
本句為僧人回答甘贄質詢之語。
在禪宗公案語境中，甘贄書寫「心」字以考驗僧人對自心本性的體悟，而該僧僅停留在文字名相的認讀，直答為「心字」，未展現活潑契機與心法體用。
。
本句為禪宗公案的敘事過渡，記載甘摯居士在勘驗住菴僧之後，轉而詢問其妻。
此舉旨在引出後續妻子與僧人對「心」字回答的對比，展現禪宗隨機勘驗、不滯於文字名相的機鋒。
。
本句為甘公轉向其妻子發問之語。
甘公先前寫『心』字問住菴僧，僧僅著於文字名相回答『心字』；甘公隨後以相同問題問妻，妻亦答『心字』，以此說明該僧的認知與俗人無異，僅停留於文字符號，未能透徹自性真心。
。
本句為禪宗公案中的對話承接語，記載甘行者之妻回答其夫問話。
結合上下文脈絡，此處呈顯妻子與僧人做出相同的字面回答，用以作為後續機鋒交鋒的鋪陳，檢驗僧人是否僅停留於字面知解而缺乏實證。
。
本句為甘居士之妻回答「是什麼字」之語。
在公案語境中，僧人先前僅依文字表面回答「心字」，未能展現透脫名相的禪機；甘居士轉問妻子，妻亦作相同回答，甘居士遂以「我妻子也合該住庵」譏諷該僧見解與世俗婦人無異，以此指破其落於文字言詮。
。
此句為機緣語錄中的敘事引語，記錄甘摯居士在考驗僧人與妻子對「心」字的回答後開口回應，屬於對話承接語，無額外教理發揮。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒問答之語。
甘贄與其妻藉由對「心字」的共同認知，展現禪者的見處與契合，其妻進而表示自己亦合住菴，藉以印證彼此禪道見解一致。
。
此句為禪宗公案中的敘事，記載該僧人在面對甘行者的機鋒考驗時無言以對，呈現出無法應機轉語的情境。
。
此句記載甘贄居士以問答考驗行腳僧，僧人未能契機答對，甘摯因而未予供養佈施。
禪宗機緣語錄中，常藉由實踐上的應答來檢驗學人是否明心見性，若未達契合之境界，則不輕易給予認可或供養。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒問答的敘事承接，記錄禪者（龐蘊居士或相關人物）接化學人、勘驗僧人的日常互動語境。
。
禪林機鋒中常見的行腳問話，透過探問來處以測驗學人當下的立處與見地，並非單純的地理位置詢問。
。
禪宗語錄中的對話答問格式，此處記錄僧人應對居士（龐居士之女靈照或龐公等機鋒）的問話，展現禪林師資機鋒往來的場景。
。
禪林中常見之機鋒問答，僧人回答其來處，藉此展開後續關於宗門公案與佛法旨趣的勘驗。
。
此處為禪宗燈錄之機鋒對答語境，顯示龐居士（龐蘊）對遊方僧人進行勘驗與詰問，並藉由問答打破學人常規思維。
。
此處為禪宗燈錄中機緣問答的引言敘事，引出後續關於祖師西來意的公案機鋒。
。
「西來意」為禪宗公案中常見的提問，指菩提達摩自印度東來傳授心印的根本宗旨，超越一切名相語言，指向直契本心之意。
。
此為禪宗機緣語錄之記載，以日常動作（舉拂子）承接「如何是西來意」之問，不落言詮，直顯禪法不立文字、以境示心之旨。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒詰問，直指溈山靈祐禪師舉起拂子一事的真實意旨。
禪宗不立文字、教外別傳，透過日常行持與機鋒往來勘驗學人的見解是否真實契入。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的對話承接語，記錄學僧針對尊宿詰問所作出的當下回應。
。
此處展現禪宗機鋒語境，指透過眼前舉拂子等具體事相與外在事物，來指點並顯露不離當下的本心與真理，不落於抽象空談。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的語句承接，記載石鞏慧藏禪師（甘）對僧人的回答做出評語，藉此檢驗學人的見解是否落於知解。
。
此處為禪宗語錄中的機鋒對答，意指學人對祖師機緣的理解尚未契合，指示其回到原參學處（溈山）繼續參究深造，不落於意識分別或概念化解理。

記錄禪宗燈史中師僧機緣問答的引言，點明說法的主人翁為襄州關南道常禪師及其參學僧人。
。
「西來意」為禪宗公案中常見的提問，指菩提達摩自西域傳來中土的究竟佛法大意，即直指人心、見性成佛的禪法核心。
。
禪宗語錄中常見之機鋒接引手法，以棒喝、舉杖等具體動作打破學人概念思維，直指本源。
。
禪宗祖師藉由舉起拄杖等日常行事打破學人的概念思維，隨後直問「會麼」，意在逼視學人當下能否契入不立文字、直指本心的禪意。
。
此處為禪宗燈錄中學僧與禪師機鋒對答的問答承接句，記錄學僧對禪師示現的反應。
。
此處為禪宗公案中學僧直接回應禪師提問（「會麼」）之語，表示尚未契悟或未能領會禪師以拄杖所指示之禪理。
。
此處為禪宗語錄中的機鋒接引手法。
面對學僧未能契悟「西來意」之提問，禪師不立文字、不作理路解說，直接以「喝」與驅遣之行動作為棒喝，旨在截斷學僧的意識分別與妄想思維，促其當下反省體悟。
。
記錄禪林中學人與禪師機鋒對答的提問起手式，為公案語錄中的典型問答結構。
。
此處為禪宗燈錄中學僧向禪師請益根本佛法的問話，參問者的問題指向究極真理或覺悟之本源，屬於禪宗機鋒往來的提問句型。
。
此處記述禪宗機鋒，學僧問「如何是大道之源」，禪師不落言詮、直接以拳擊回應，藉此打破學僧對抽象名相的思量執著，顯露現前當下的活潑禪機。
。
此處記述禪宗祖師接化學人的宗風行誼，展現禪門師家不拘泥於常情、直截截斷學人妄想的機用。
。
此句展現禪宗祖師特殊的接引機用。
禪師不依言語文字解答，而以棒打驅趕的方式截斷學人的概念思維與知解妄想，促使其當下直下體悟本性。
。
本句為禪宗史傳文獻中的敘事承接語，用於引述禪師接引學人時的言語機鋒或警策。
。
此處為禪宗接引學人的機鋒用語。
禪師意指學人在參扣應答之際起心動念、陷入思慮分別，未能當下契入實相、直下承當，故棒喝其「遲了一刻」，藉此截斷學人的意識妄想。
。
此句為上下文語脈中的承接語，用以引述禪師接引學人時所說的另一句機鋒話頭，本身為敘事銜接，不具獨立之教義名相或理論。
。
此句為關南道常禪師接引參學者時所用的禪機用語。
禪師以「打動關南鼓」比喻發起直指人心、警醒迷情的棒喝機用，藉此逼拶學人，看其能否當下契會心宗並有所唱和，而非落入情識思量。
。
此句記述禪師教學風格峻烈，其施設棒喝機鋒之際，當時學人罕能即時領會並交手應答。

本句為禪宗史傳之敘事語句，記錄玄真禪師參訪道吾宗智禪師（或道吾悟真禪師）之因緣開端，為後續禪宗對答機緣的引言，未明示具體教義或實踐法門。
。
本句為禪宗師徒對答的公案提問。
禪宗語境中的「無神通菩薩」，指不事神奇炫惑、返璞歸真、泯滅跡象的修道者。
因為無心無跡、不顯奇特，順應自然而不落階級痕跡，故云「足跡難尋」。
。
此句為禪宗師徒對答之發語承接語，標示道吾宗智禪師針對玄真禪師所問「無神通菩薩為何足跡難尋」一事進行回答。
。
禪宗語境中，此句為道吾禪師回應玄真禪師詢問「無神通菩薩為何足跡難尋」。
意指真正的悟境與大機大用（無神通菩薩之境界），無法以世俗知見或外在跡象衡量，唯有親證同等悟境、行於同一道上的過往人，方能彼此印心與體解。
。
本句為禪宗公案記錄中的對話承接語，指洪州雙嶺玄真禪師接續對道吾禪師提出追問。
屬單純敘事承接，無直接法義開示。
。
此句為禪宗機緣對答。
玄真禪師承接道吾禪師「同道者方知」之語，進一步反問道吾禪師自身是否「知道」，以此勘驗其心地境界與親證體驗。
。
本句為禪宗對答機鋒。
玄真禪師詢問道吾禪師是否知曉「無神通菩薩」的足跡，道吾回答「不知」，並非世俗經驗上的缺乏知識或愚昧，而是切斷能知與所知的分別對待，離卻知解妄想，呈現自性無相、不可言說的禪機。
。
此句為禪宗對話中的承接語，記載洪州雙嶺玄真禪師順著道吾禪師回答「不知」之後繼續發問。
禪宗機緣語錄常藉由對「知」與「不知」的層層追問，引導學人透脫知見與情解。
。
此句為玄真禪師順著道吾禪師「不知」之答所發出的追問，藉由提問「為何不知道」來探究其回答背後的機鋒與深意。
。
此處為禪宗公案中師徒機鋒對答。
道吾以「去」喝退並指出學人未能契會其言外之意，彰顯禪宗不立文字、直指心源、非思量分別所能及的宗趣。
。
記錄禪宗行者參訪尊宿、契悟心印的行儀與參學歷程。

本句為《景德傳燈錄》中的人物傳記標題與引言，記載禪宗傳法大師之名號與駐錫地，屬於禪宗史傳部之歷史敘事。
。
此處為《景德傳燈錄》中對杭州徑山鑒宗禪師的籍貫記述，屬於禪宗燈史的傳記敘事，無深奧法義隱含。
。
此處為《景德傳燈錄》中對杭州徑山鑒宗禪師生平世系與家姓的平實記載，屬於禪林燈史中的人物傳記體例，無深奧法義隱含。
。
記錄徑山鑒宗禪師的出家因緣，說明其依止湖州開元寺高閑大德剃度修道，為禪宗傳記中記載師承與出家本末之敘事。
。
本句敘述徑山鑒宗禪師早年在教理上的修學歷程，說明其通達大乘經教。
《淨名經》與《思益經》皆為大乘重要經典，重視心性與空性智慧，此為其後來參禪悟道奠定教理基礎。
。
本句記錄鑑宗禪師的參學經歷，敘述其於通曉經論後，進而參拜名師以解決修證上的疑惑與障礙。
在禪宗史傳中，此類參訪旨在藉由善知識的點撥打破知見執著，使心法得以會通。
。
本句為禪宗史傳之敘事，記載杭州徑山鑒宗禪師於唐鹹通三年（862年）駐錫徑山弘傳禪法的歷程，展現晚唐禪宗於江浙一帶開展化導的歷史脈絡。
。
記錄徑山鑒宗禪師對其徒眾的教誡因緣，反映禪宗重直指人心、不滯文字經論之機鋒脈絡。
。
此句為禪宗語境中的開示，指出究竟法源不立文字、直指人心，言語詮釋皆為權便，不可執著於文字名相。
。
此句為禪宗語錄中針對以名相知見、文字學理自矜者的棒喝，意在指出執著於外相數量的知識推演，對於體證本分事、契合真實佛法毫無實益。
。
禪宗修行法要，強調直契本心，不落意識分別與名相知見。
對應上下文「佛祖正法直截亡詮」，指出若於真理起心動解、心存造作知見，反失本源。
。
本句彰顯禪宗直指人心、見性成佛之旨。
指出修行當息滅外緣攀緣與內在心識之生滅計度，當下即是本源清淨之真實佛性。
。
此處記述洪諲初聽徑山禪師直指心性、離言絕慮之旨時，因習慣於名相講論，頓失依憑而心生迷惘、契入未深。
。
記錄禪僧在經徑山開導而未能即刻契悟後，進一步行腳參訪至溈山，因緣成熟而契證禪宗深奧心要的歷程。
。
此句為禪宗燈傳史書中的傳承記載，說明洪諲（或上下文所述之主角，此處指溈山之法嗣法脈歸屬）參學之宗支師承，明示禪門宗風授受之淵源。
。
此處記述禪宗祖師示現圓寂之日期，屬史傳部之客觀紀事。
。
記述禪宗祖師示滅後受朝廷賜諡之歷史事跡，屬於燈錄傳記體裁中的世俗封號記錄。
。
此句為禪宗燈史中對祖師法脈傳承世系的記述，標明其為某山法席之第二代傳人。

此處為禪宗燈錄中對歷代祖師與禪匠之傳記標題，記述正原禪師之法脈淵源與住持道場。
。
此句為《景德傳燈錄》中對龜山正原禪師生平籍貫的記事記述，屬於禪宗燈錄體裁中的傳記史料，不涉及深奧法義。
。
此處為禪宗燈錄中記錄禪師生平傳記的籍貫與俗姓記載，屬於祖師傳記的客觀記述，不涉及深層教理或修行法義。
。
此處記述禪僧生平事跡，說明其早年即對世俗生活生起厭離心、發心出家，為尋求解脫之道奠定基礎。
。
記述龜山正原禪師早年於本州籍山出家剃髮之生平事跡。
。
記錄禪宗僧人受具足戒之年號、干支與寺院地點，為禪門燈史中傳記人物生平履歷之記述。
。
記錄禪門參學之行持，學人親近善知識、入室請益，透過對機叩辯以深入探究禪法玄微之旨。
。
記錄禪宗祖師嗣法住持之傳承世系，屬於燈史中記載傳法源流的敘事體例。
。
此處記述禪師作偈以示禪法旨趣，為禪宗傳燈錄中常見之機緣與行誼記載。
。
此處為禪林燈史中引入祖師偈頌的承接語，用以引出第一首悟道或開示之偈。

此偈出自唐代龜山慧觀禪師之述，藉「滄海桑田」喻世事無常、「虛空湛然」喻真心本體常住不變；進而以「筏喻法」說明佛法如渡河之筏，至岸即捨，但對未悟未度之初學者而言，修行法門與方便權巧仍不可或缺。

此句為《景德傳燈錄》中記載禪師所作第二首偈頌的引言，標示後文為詩偈內容。

此偈出自《景德傳燈錄》，為龜山禪師所作之第二偈。
意在闡明禪宗直指人心、見性成佛之旨。
心源本自具足，若於修行中落入相對的兩邊知見（兩岸俱玄），則失卻圓融中道（一不全）；當下即是清淨自性，無須向外馳求覓佛，若因執著於此種境界而起心動念，反失本真。

本句為禪宗燈史中對禪師行誼與示寂年分之客觀史傳紀事。
。
此處為禪宗燈史中記錄高僧世壽之傳記敘事，記述禪師住世年代與圓寂年歲。
。
本句記載僧人受具足戒後的年資。
佛教以比丘受戒後每完成一次夏安居（臘）計算一年，稱為戒臘或僧臘，此處指其受戒出家長達五十四年。
。
本句為史傳記錄，記述朝廷頒詔賜予慧觀禪師「性空大師」之諡號並為其建塔。
唐代朝廷敕諡與立塔，係對高僧一生德行與宗風傳承的官方尊崇，本句屬傳記結尾之客觀事實陳述，未涉及具體抽象教理。

本句為史傳記載之人物背景介紹，說明唐代官員白居易的官職、姓名與字號，作為記錄其參禪學佛與護持佛法事蹟的開端。
。
本句記載白居易長期隨侍佛光如滿禪師參禪修學，得悟禪宗以心印心之法。
禪宗語境中的『心法』特指離言絕相、直指本心的佛法真髓，強調個人親證而非僅止於教理講說。
。
本句記述白居易在參學獲證心法之餘，亦受持大乘菩薩戒。
金剛寶戒即菩薩戒，強調戒體如金剛般堅固不可毀壞，體現了禪戒合一與行持菩薩道的精神。
。
本句記載白居易參禪問道之履歷。
記載其於京兆興善寺向禪師（如寬機禪師等）請益法義，後於杭州任內親近鳥窠道林和尚，體現唐代文人護持佛法、求索禪宗心法之機緣。
。
本句記錄唐代居士白居易（白樂天）與鳥窠禪師（或佛光禪師）等高僧往來問答後所作之偈頌，並曾致書予濟法師（即興善寺濟法師，或稱圓濟法師），討論教理疑難。
屬於禪宗史傳中記載文人居士參禪討教、研討法義的敘事語句。
。
說明佛陀依據無上圓滿的智慧，宣說開示各種教導與法理，作為引導眾生入道的依據。
。
本句為白居易致書濟法師討論法義時所提出的反詰，質疑若佛法宣稱平等一味，何以教理中卻有順應眾生根機深淺與差別病患而給予不同對治教學的現象。
。
此句承接上文白居易對教理的質疑，指出若佛陀隨順眾生根機而有高下應病的不同施設，表面上似乎與佛法主張的「平等一味」（無分別之實相法性）相互矛盾。
。
本句屬於史傳敘事記載，記述白居易在致濟法師的書信中，引證《維摩詰經》與《金剛三昧經》等六部大乘經典，作為後續提出教理疑難的經據。
此處未直接闡發具體抽象法義或修行觀法。
。
本句記載白居易致書濟法師時，針對前文「順應根機而說不同法（權）」與「平等一味之說（實）」這兩種看似相互對立的教義進行剖析與駁斥，並據以發難質疑。
這展現了唐代居士對權實教理與究竟義之間的深層辨析。
。
本句敘述發問者進一步引述佛教根本教理中的「五蘊」與「十二因緣」，作為詰難與辨析教理的依據。
。
本句記載問難者依據五蘊與十二因緣等教說，質疑不同經典或文脈中關於「名色」的詮釋前後無法完全吻合與一致。
名色在佛法中代表精神與物質的結合，此處體現了以教理邏輯與經典名相進行檢視與問難的脈絡。
。
本句敘述發問者依據教理邏輯建立論點，並以此向對方提出質問與考驗。
反映了禪門史傳記載中，學人藉由建立理路與追問法義來深入辨析教理的辯證過程。
。
此處描述禪宗燈錄中對佛法教理深細處的究詰與研索，指提問者層層剖析、深入探究微細幽隱之理。
。
此處記述禪林中對於深奧義理的詰難與問答，雖經嚴密推理論證，但尚未見到相關法師的回應與對答。
。
此處記述禪宗燈傳史料中，針對前文深奧難解之問難與法義，後世亦少見能代為圓滿答對者，體現禪門機緣酬對之難與宗乘深邃。
。
記述其人繼而接受凝禪師所作的「八漸」次第品目，展現禪門教相之傳承與研討。
。
記述禪林中針對特定法目或公案，各以偈頌開展並闡發其宗趣的作法。
。
說明修學或闡釋法義應具循序漸進的條理與連貫性。
前文提及「八漸之目」，此句以貫珠為喻，比喻由淺至深的修證階次或教理次第結構嚴謹、首尾貫通。
。
說明行者於世俗為官任職期間，仍不忘追求解脫，隨緣隨地參訪禪宗大德、尋求宗門祖師法要的求法態度。
。
語出《論語》，禪宗與史傳語境中常用於形容修行者廣參多方、不拘泥於單一宗師的求法精神。
。
本句為禪宗史傳中記錄人物生平履歷之敘事句，記載其晚年在東都洛陽任官之背景，不直接涉及抽象教理或實踐法義。
。
本句敘述白居易居官時，將個人所得俸祿全數捐出修繕佛寺，展現護持三寶、佈施功德的護法行持。
。
此句記載禪宗史傳人物於寺院落成時親自撰文記事，展現其護持佛教道場及文字弘法之行誼。
。
此處記述古德文人居士作文之旨趣，凡屬文字創作皆以啟迪人心、弘傳正法為依歸，體現儒佛融通與文以載道的實踐。
。
此處記述唐代文人或居士護持佛教、其所作文章皆導歸並宣揚究竟成佛之一乘教法。
。
此處為《景德傳燈錄》對唐代文人行誼及著作的文獻記錄與出處交代，屬於史傳體裁的敘事敘錄，並無深奧的宗派法義或修行次第。
。
此處為禪宗燈史對傳記人物生平與世俗行誼的記述，說明其仕宦經歷、保身全節及後人祭祀的史實，屬於佛教史傳部中的人物傳記體例。
。
此處為《景德傳燈錄》人物傳記結尾之語，交代人物生卒與仕履等生平細節已見於世俗史傳，故此處不予詳錄。

此句為《景德傳燈錄》中的禪宗燈史敘事，記載僧人向新羅國迦智禪師參問機緣的問答起首，屬於宗門語錄的問答對白結構。
。
此為禪宗公案中學人常見的提問，探詢菩提達摩自西天（印度）傳法至震旦（中國）的根本旨趣，亦即禪宗直指人心、見性成佛的終極核心。
。
禪宗燈錄中記錄祖師開示答問的承接語，此處為禪師即將回答學僧提問的引言。
。
此為禪宗機鋒語。
僧問祖師「如何是西來意」（祖師西來大意），禪師不以名相或思量分別作答，而以「待汝裏頭來」點出禪法不在心外求取，必須親自迴光返照、契入本分事，方能真實領會。
。
禪林語錄中常見的問答起手式，記錄禪僧與師父之間的機鋒交涉。
。
此為禪宗語錄中的學人問答句，僧人向新羅國迦智禪師請益大梅法常禪師的禪法核心與宗要。
。
此處為禪宗燈錄中接應學人問答的標準語式，標示禪師即將針對大梅禪師之宗旨下達轉語。
。
此處回應僧眾關於大梅禪師宗風旨趣之問，藉「酪本一時拋」借喻打破對枝末法相或既有知見的執著，直契本源。

此句為禪宗燈錄中記錄禪師上堂說法的敘事導語。
「上堂」指住持和尚陞座向大眾說法開示，為禪林中傳達宗乘、接化學人的重要儀式。
。
禪宗祖師上堂垂示之語，提示大眾莫向外馳求或依賴外在的師僧，應當自立直契本分。
。
此段為禪宗上堂開示，指出一切動靜升沉皆不離本體。
華藏性海與無礙光明在此用以形容自性清淨圓滿、事事無礙的本然境界，不假外求。
。
此為禪林中尊宿對大眾開示後的常見結語。
「各各參取」勸勉大眾各自實地體究本分事，「珍重」則是臨別互道契重、勉勵道業不怠的禪林慣用語。
。
禪宗語錄中常見的問答起手式，用以引出後文禪師對機機鋒或法義的開示。
。
此為禪林中學人參問祖師西來大意之經典機鋒問句，旨在探求禪宗直指人心、見性成佛的核心宗旨，而非尋求名相概念的解說。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒接化，禪師以豎起拂子之舉動，打破學人對言語名相的執著，直指本分事。
。
此句為禪宗燈錄中常見的問答機緣起首，記錄學僧向禪師請益佛法之情境。
。
此處為禪林機鋒問答，僧人向杭州天龍和尚請益如何解脫生死、出離三界。
天龍和尚隨後以「汝即今在什麼處」反詰，引導學人返照當下，破除將三界視為實法而外求出離的執著。
。
此處為禪宗燈錄中對師長回答學僧提問之記述，承接上文學僧關於如何出離三界之問，引發隨後「汝即今在什麼處」之反詰。
。
此處禪宗師父反問學僧當下身心所在之處，意在直指學僧現前一念，藉由勘驗其當下覺照以破除對外境或名相的向外馳求。

本句為《景德傳燈錄》記錄禪宗師承事蹟的篇章標題，介紹湖南上林戒靈禪師。
此處僅為人物尊號與地名記載，未記載具體法義或修持論述。
。
本句為史傳敘事，記載戒靈禪師最初前往參謁溈山靈祐禪師的經歷，為後續禪宗機鋒對答之開端。
。
本句為溈山禪師對前來參學的戒靈禪師之初見提問。
在禪宗機緣語錄中，禪師常透過此類尋常的問語，勘驗學人的參學動機與心境機鋒。
。
此句為禪宗語錄中標示說話者的敘事承接語，記載戒靈禪師回應溈山禪師的詢問。
。
此句為戒靈禪師初參溈山禪師時之對答。
以「介冑全具」比喻自己戒備嚴密、知見武裝具足，展現出自我防禦與自恃有所得的心態。
在禪宗機鋒中，此語隱喻參學者帶著心防與觀念執著而來，故後文溈山禪師要其「盡卸了來」以直見本性。
。
此句為禪宗師徒對話中的引述語，標示溈山靈祐禪師隨後發起對機拈提。
。
此句為溈山靈祐禪師對戒靈禪師的機鋒勘驗。
前句戒靈禪師以「介冑全具」喻示自己知解情塵防護嚴密，溈山禪師則順其機鋒，指示其必須將一切心機防備、概念知解與知見知覺徹底放下（盡卸），直下露裸真性，方能達到真正的禪宗師徒心心相印與法界相見。
。
此句為禪宗機緣語錄中的過渡敘事句，用於引出戒靈禪師對溈山靈祐禪師問話的回答。
。
禪宗對機中，「介冑」比喻心防、機鋒、知見或自我防衛的修飾。
戒靈禪師回答「卸了也」，自認為已放下一切執著與防備，展現赤裸裸的本真；但隨後遭溈山禪師呵斥，顯發其尚存「已卸下」的微細法執，未達究竟無心之境。
。
禪宗祖師常以「咄」（呵斥、棒喝）來截斷學人的意識妄想與機鋒作略。
此處溈山禪師見對手自稱已「卸了（介冑）」，遂以喝叱警醒對方，揭露其言語間仍存有妄想執著，並非真正解脫。
。
本句為溈山靈祐禪師呵斥學人之語。
承接前文學人先稱「介冑全具」後稱「卸了也」，溈山因而指出：內心賊害自性的煩惱妄想尚未伏治平息，豈可過早放下警覺與對治。
以「賊」比喻煩惱妄想，以「打賊」比喻參禪對治妄念，警醒學人切勿未證言證或虛妄偷安。
。
本句呈現禪宗機鋒對答中的情境。
當溈山禪師以話頭逼問時，對答的禪師一時語塞、無法回答，反映出當下機鋒被截斷或見地尚未徹透的情況。
。
此句為公案對話中的敘事語，記錄仰山慧寂禪師見當事人無言以對，遂代為作答。
禪門「代雲」係禪師替無法轉語者作答，用以接引學人與展現機鋒。
。
本句為仰山替無言以對之僧所作的代語。
溈山以「賊尚未打，卸作什麼」機鋒質問，僧無對；仰山遂以「請和尚屏左右」轉化局勢，暗示極談密意不宜當眾宣說，展現禪宗隨機應變、轉化死句的活潑機用。
。
本句記載溈山靈祐禪師聽聞仰山代答後，以拱手作揖與連聲應答回應。
禪宗機鋒常於肢體動作與日常應諾間顯發自性機用，展現不落言詮、隨順機緣的禪機。
。
此處記述禪宗學人因前此未明機緣，後參他師而終契禪旨的參學歷程，顯示禪宗宗師接引與學人參究契悟之契機。
句中直述參訪與領悟之事實，不作過度抽象化教理擴展。

本句為禪宗燈錄中對歷代禪僧行持事蹟的記事，記述祕魔巖和尚獨特的禪風與日常接引學人的標誌性外相，藉由手持木叉的行儀展現禪宗祖師不拘常規、直截機鋒的教化風格。
。
此處記述禪林祖師接化學人的示現行誼。
祕魔巖和尚持木叉見僧來即作此舉，藉由切斷思量與言說的機鋒，促使學人當下直契本源。
。
此處記述禪宗機緣接引之法，以直接猛切之舉措截斷僧人意識思維，逼其當下轉機契悟。
。
此為禪宗機鋒逼問之語。
禪師意在截斷來者求名求法、心外求法的妄想執著，透過極端的詰問促使其迴光返照，省察出家的初衷與自性本源。
。
此句為祕魔巖和尚對來參學之僧人的當機呵斥。
禪宗宗師常運用極端的語句或動作（如持木叉）截斷學人的意識思慮與外求執著，意在令其迴光返照、悟會自性，非真指有鬼魅惑人。
。
五臺山祕魔巖和尚以木叉逼問參學者，無論學僧能否言說、作答，皆處於生死逼迫的極端機鋒之下，藉此截斷學人第六意識的思量分別，逼顯本分事。
。
此為禪宗機鋒語，記述五臺山祕魔巖和尚以木叉逼視學人的接化手法。
無論學人言語答得出或答不出，皆逼令其當下放下生死分別與意識思量，直截契入離言自性。
。
此處為禪宗語錄中的機鋒逼拶，禪師以木叉架頸相逼，命學人當下直截了當道出本分事，不容思量辨解。
。
記述叢林中禪僧勘驗學人機鋒之情景。
五臺山祕魔巖和尚以木叉詰問，學僧多因心有所滯而無法契機應對。

本句為燈錄體例中人物傳記的起首句，點出此則機緣之主角為湖南祇林和尚，屬於禪宗燈錄中記錄祖師行儀與語句的敘事背景。
。
此處記述禪宗祖師打破常規、破除聖凡情見之接化家風。
祖師非真謗菩薩，而是在棒喝學人莫心外求法、莫對聖相起執著，將一切佛法化為當下直截的受用。
。
此句記述禪林中個別禪僧行持乖異、心外求法或執著於表相境界的現象。
在禪宗語境中，將外在形跡（如持木劍）與內在煩惱混淆，誤把幻境或妄想當作真實魔障去對治，反映出對本分之事的錯謬見解。
。
此句為《景德傳燈錄》中記載禪林機緣接化之敘事背景，記述湖南祇林和尚日常禪風接眾的具體情境。
。
此處為《景德傳燈錄》中的禪宗語錄敘事，記錄湖南祇林和尚接引學僧時的機鋒接化與日常行儀，藉由特定言教展現禪林門下之宗風。
。
此處為湖南祇林和尚接引學僧時的機鋒施設。
和尚見有僧人前來參禮，即以「魔來也」相呼，藉此警覺學人觀照自身念頭或考驗其定力，不落入實法與外境的執著。
。
此處記述湖南祇林和尚行持中的特異示現與公案行儀。
禪宗祖師常藉由看似狂放或超常的舉止，打破學人對於外相魔障的執著，潛藏著攝心與接機的權巧示現。
。
此處記述湖南祇林和尚禪風轉變之關鍵。
先前以木劍揮舞降魔象徵戲論與機境造作，十二年後「置劍無言」展現內心執著歇息、言思路絕的禪門實際契悟，不以有相法作作踐履。
。
禪宗燈錄中常見的問答機緣起首，記錄學人對祖師行誼起疑而發問的契機。
。
僧人針對禪師前十二年持劍亂揮、自謂降魔的異常行持提出詰問，藉此探究其「降魔」舉措在禪宗悟境上的實質用意與境界轉折。
。
禪宗機緣語錄之對答。
此處為禪師針對學僧提問「十二年前為什麼降魔」所作的機鋒答覆。
。
禪宗公案語，借用俗諺比喻真正的修行人內心虛空、一無所有（或指心地本自清淨、無可奪取），因此外在的煩惱魔障或境界無法對其起作用或進行破壞。
。
此處承接上文禪宗公案之問答，僧人進一步追問十二年後不再以劍揮舞降魔之意旨。
禪宗語境中，降魔與不降魔皆非執著於外在對立之境界，而是隨緣顯現、無心契道的機鋒。
。
禪宗語錄中的答問垂示，承接上文學僧關於十二年後不降魔之問，以相同之話語回應，表達境隨心轉、見地前後一如之禪理。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒對答之語，借世俗諺語比喻真修實證者內具真實功德與法財，故境界或煩惱有所觸對；若本無實德如貧家無財，則無可奪、無可破。
前後問答皆同一答，意在顯明真理本無變易，不因時間推移而有所增減。

本句為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師生平事跡的開頭敘事，點出其出身不詳，為後文記述其行持與機緣作鋪墊。
。
此句記述鎮州普化早年參學經歷，拜師於盤山寶積門下並承傳心法，為禪宗燈史中師徒授受與傳承法脈的典型敘事。
。
此處記述普化和尚行事風格不拘世俗規範，佯狂言無度乃禪宗祖師常見的機用表現，藉此打破常規、顯露本色。
。
本句為禪宗燈史之敘事紀錄，記述鎮州普化於其師盤山寶隱圓寂後，出山至北方行化之行誼，展現禪者遊方接化、隨緣施設的宗風。
。
本句描述禪宗祖師行化無方、隨緣度眾的行儀。
城市表喧鬧紅塵，塚間表寂靜死地，普化和尚於此二處無有分別，體現禪者心無罣礙、不著取捨之境界。
。
此句為禪宗語錄中記錄禪僧行化時的示眾舉止。
「振鐸」即搖動法器鈴鐸，藉此聲響提醒大眾或機鋒棒喝，以契理契機之方式直接顯現禪意，並非作一般儀式性唱誦。
。
此句為鎮州普化和尚振鐸行化時的棒喝機用。
「明頭」指顯明、光明、順境或執著於智慧清淨等現象與法執。
禪宗旨在破除二邊對立，不論呈現的是明境抑或暗境，皆不立一法、不著一相，直下掃蕩對立妄想，引導學人離相見性。
。
此為普化和尚示眾的機鋒用語。
承接前句「明頭來也打」，「暗頭」代表闇昧、隱晦、無形或偏於暗面的對境。
禪宗以此展現超越明暗、空有等二元對立的灑脫境界，無論妄念或境象從顯明處或隱暗處生起，皆一概截斷破除，不留絲毫執著。
。
本句為禪宗公案敘事，記載臨濟義玄禪師派僧人捉住普化和尚以進行機鋒勘驗。
在禪宗語境中，此類直接的肢體動作常作為截斷對方思慮、考驗其是否超越對立執著的接引手段。
。
此句為禪宗機鋒試探之問。
「明」與「暗」代表世間二元對待的境界（如顯與隱、事與理、智與癡）。
前文普化和尚示現「明頭來也打，暗頭來也打」，臨濟因而遣僧設問「不明不暗」，以此測試其是否會滯留於超越兩邊的中間狀態或無記寂靜，考驗其能否徹底透脫一切二元與中道執著。
。
本句為禪宗公案機鋒對答中的敘事承接語，記錄普化和尚對於臨濟禪師所派僧人質問的回應。
句中無抽象教理或實踐階位。
。
此為禪宗機緣問答中的「截斷眾流」之語。
面對臨濟「不明不暗時如何」的思量分別與概念逼問，普化和尚不落入玄旨論辯，而以尋常現實生活事答之，展現本分日用、當下即是的禪機，不離日常生活而離諸妄想分別。
。
此句記載禪宗普化和尚的行履風格，體現佛法「平等無差別」之精神。
在禪宗語境中，超越世俗尊卑、賢愚、高下之二元對待，以無分別心平等看待一切眾生。
。
本句記述禪宗普化和尚的特立獨行行徑。
普化和尚以搖鐸為接引或示警手段，打破階級高下之見，隨緣應機，展現出不拘形式、直指人心的大機大用禪風。
。
此句為《景德傳燈錄》中對禪宗人物普化行誼的史傳記敘，說明其平素隨緣應機、振鐸接眾的尊稱由來，不涉及複雜的深奧教理推演。
。
記述禪宗普化和尚以振鐸等機用接化學人的宗風，藉由震撼耳根的聲塵，破除學人意識思量，直截指示本分事。
。
此句記述禪宗僧人普化行持之接化機緣，以拍背等肢體動作打破學人執著、勘驗其契悟狀態，不立文字而直指本心。
。
此段描述禪宗普化和尚接化學人的機用行儀。
透過振鐸、拊背、展手等隨機示現，打破學人的分別意識與心意計度，引導其當下會取本分事。
。
本句為禪宗唐代普化和尚瘋顛行徑的實錄敘事。
普化和尚藉由向人乞討一錢等佯狂舉止，打破世俗常規與名相執著，展示隨緣任運、不拘小節的禪機機用。
。
記錄唐代禪宗高僧普化和尚不拘泥於傳統戒律條框（如過午不食等「非時食」規範）的佯狂隨緣作風，展現禪宗打破形式執著、隨緣度日的任運作風。
。
本句為唐代禪宗普化和尚的行履記錄，呈現其不拘小節、任運隨緣的禪者風範。
禪宗語境中，不立文字、機鋒應對融入日常飲食起居，展現隨緣度日、無心無著的禪機。
。
此處為禪宗公案敘事銜接語，起引臨濟義玄禪師對普化和尚言行的回應與評點。
。
本句為臨濟義玄禪師對普化和尚行為舉止的機鋒評語。
禪宗語錄常借俗諺、直白呵罵或形象譬喻以考驗對方機鋒應答，本句即臨濟禪師藉「驢」之形象測試普化的心境與反應。
。
禪宗機鋒接化之法。
臨濟禪師先前以「遮漢大似一頭驢」相機刺探，師即順契其語，直下承當、全體現量，以作驢鳴之機用打破常情、泯絕能所。
。
記錄禪宗祖師機鋒對契之公案。
面對學人以驢鳴相應的當下機用，臨濟禪師見其機契而停止話頭或動作，展現禪門中不立文字、以心印心的隨機應化。
。
禪宗燈錄體例中用以引出禪師之言說，此處為語句承接之敘事形式。
。
記錄禪宗師資機鋒交手、茶爐契悟的禪林語錄風格。
透過「喝道」與「作相撲勢」等迅雷不及掩耳的對敵動作，展現禪宗直截根源、不立文字的禪法交鋒與印證。
。
記錄禪宗祖師機緣接化與叢林公案中的杖罰情節，屬於禪林史傳語境中的行事敘事，不另作抽象教理推演。
。
此處為禪宗燈錄中記錄祖師機鋒對答的承接語，顯示禪者於行住坐臥、棒喝交加中隨機應機之態。
。
此處為禪宗機鋒語，藉由否定「是與似」的定相來打破學人的名相執著與概念化理解，顯示禪法活脫無住、不落實法的實相境界。
。
記錄禪師於世俗市井間行化、以搖鐸唱導的方式接引眾生或彰顯禪法的宗風行誼。
。
禪宗語錄常用句，藉由尋求歸宿或去處而不可得，直指諸法空寂、無所住著的本源，破除學人對心念或境相的尋覓執著。
。
記錄禪宗祖師相遇時的機鋒交涉，透過突發的攔截與扣問，測試學人當下的覺照與應對。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒對答語句。
道吾問「汝擬去什麼處」，表面上是詢問行跡去向，實則直指學人立處與心念動向，藉由日常行履的詰問來勘驗其對本分事的契悟程度。
。
禪宗語錄中的對話承接，此處師（指石霜慶諸禪師）面對道吾的詰問，不正面回答去處，反而以反問機鋒點破道吾的執著，直指本源。
。
此為禪宗機鋒問答。
面對道吾「擬去什麼處」的質問，禪師不正面作答，反機叩問「從什麼處來」，直下打斷對方的意識思量，將問題回擲給問者，考驗其是否明瞭自性本源。
。
記錄禪宗師徒或機鋒交涉時一方無言以對的客觀情狀。
在禪宗公案中，反問對方的來處往往直指當人的本分事與心性源頭，道吾於此處無語，顯示其未能在當下即機作答。
。
此句記載禪宗機鋒交鋒的動作過程。
前句道吾質問大師去處，大師反詰「汝從什麼處來」，道吾語塞無對，展現出當下言語道斷、心行處滅的語境；大師隨即甩手離去，以動作展現不滯留於言詮、自如灑脫的禪機與機用。
。
記錄禪宗祖師行止與機緣相見的史傳敘事，此處為兩位禪師相遇交手前的場景鋪陳。
。
此處為禪門機鋒對答，臨濟禪師以「賊」相呼，意在打破學人常情概念與心識防範，透顯雙方當下機用相見、彼此心眼照破之禪境。
。
臨濟禪師與來訪禪者（此處指疏山匡仁或相關機緣人物，經文中統稱「師」）相見，臨濟以「賊賊」相呼，師亦隨機針鋒相對回以「賊賊」，體現禪門宗師之間契機契理、以心印心的機鋒棒喝，彼此互不相讓亦互相印證。
。
記述臨濟禪師與來訪者機鋒相契後的日常行誼，表現禪宗祖師在行住坐臥間無心而合、契會道妙的宗風。
。
此處為禪宗公案之機鋒對答。
臨濟義玄禪師以僧堂內的聖僧像提問，旨在扣問學人對聖凡情見的打破與見地，超越相對的分別思維。
。
此處為禪宗機鋒問答，臨濟禪師指僧堂中聖僧像問其凡聖，師（此處指三聖義玄或相關參學禪師，依上下文脈絡）直截了當答「是聖」，展現契符當下、不落情見的禪門直契作用。
。
此處為禪宗燈錄中記錄禪師機鋒對答的敘事與引言句，承接前文問答之語境。
。
臨濟義玄禪師問仰山慧寂：「是凡是聖？」仰山答「是聖」後，臨濟以此語（作遮箇語話）追問、勘驗或喝斥，屬禪宗機鋒交手，旨在打破學人名相概念與意識分別。
。
記錄禪宗祖師於機鋒應對中，不立文字、以聲相或權法打破常規知見的禪法示現。
。
禪宗機鋒語。
此處為師僧以比喻或棒喝之法破除學人執著之公案對白，藉「新婦子」之俗語形容行者的造作或氣質，非指實質世俗親屬。
。
此句為禪宗機鋒語。
臨濟宗語境中，禪師常以「老婆」比喻婆心懇切、囉嗦或機緣未絕的接引風格，此處用以評點或形容特定禪法風格。
。
記錄禪宗祖師之間的機鋒評語與行誼圓寂之記載。
「一隻眼」為禪宗常用語，指具備透徹悟境的真實見地。
。
此處記述禪宗祖師示寂前的行儀。
透過入市乞衣等看似平常卻暗藏機鋒的舉止，展現禪者遊戲三昧、隨緣應化、不拘形跡的灑脫解脫境地。
。
本句為唐代普化和尚將欲示寂時向眾人討取僧服的敘事。
表面上是索求僧人日常穿著的直裰長袍，實則藉化緣預告圓寂，考驗大眾是否領會其示滅之意。
。
本句記載普化和尚示寂前向人乞討「直裰」時，大眾未能領會其借物顯法之禪機，僅依世俗常情施予禦寒之披襖或布裘。
禪師皆不受用，顯發其心不滯於世俗物象，亦為後續接納臨濟所送棺木之解脫機用作鋪墊。
。
本句記載普化和尚不接受眾人所給衣物的經過。
普化和尚臨終前於市井索求「直裰」，眾人未能領會其欲示寂之機鋒，僅給予世俗一般的披襖與布裘，故其皆不領受。
此處呈現禪宗大德超越世俗常情、不隨俗轉的機用。
。
此句記述普化禪師拒絕不合需求的供養後，搖動木鐸離去的情形。
禪師常振鐸唱偈以警醒世人，其言行不拘常俗，展現出灑脫無礙、隨緣化導的禪風。
。
本句記述臨濟義玄禪師與普化禪師之間的禪機交會。
普化入市乞求「直裰」，實為預示即將圓寂示滅；眾人誤以普通衣物相送，唯有臨濟深諳其意，故派人送去棺木，體現禪宗心心相印、直指本心的接引機用。
。
本句為禪宗史傳之敘事，記載普化和尚見臨濟禪師派人送來棺木時的反應，展現禪者面對生死臨終時的超然與自在。
。
本句為普化和尚對臨濟義玄禪師送棺之舉的機鋒回應。
「廝兒」與「饒舌」表面為親暱的呵罵，實則透顯禪宗超越世俗生死相與言詮說明的超然境界。
臨濟知普化即將示寂而送棺，普化亦直下相接收受，盡顯禪宗宗師間默契相通、不落凡情機用。
。
記錄普化禪師順應臨濟義玄禪師送來棺木之舉。
在禪宗史傳脈絡中，普化禪師以此展現生死自在、不拘形式且與機鋒相契的解脫境界。
。
此句為禪宗史傳典籍中記載普化和尚示寂前向大眾告辭的敘事銜接語，呈現禪者面對生死臨頭時無心自在、優遊自如的從容態度。
。
此句為唐代普化和尚示現脫化之預告。
禪宗祖師常以佯狂遊戲之姿展現對生死自由的超越，不執著於肉身存亡，將生死視為平常化境。
。
本句為禪宗史傳之敘事，記載普化和尚預告將於東門遷化後，郡中百姓出於敬仰而相偕前來送其出城之情景。
。
此句為禪宗史傳之敘事，記載普化禪師示寂前嚴厲說話的情境。
禪師藉由佯裝擇日出城遷化等舉止，打破世人對於風水陰陽與生死擇吉的世俗執著，展現禪宗靈活不拘、大機大用的解脫風格。
。
本句為普化禪師藉世俗風水擇日之說延後遷化。
禪師以遊戲三昧翻轉世人對生死時日與吉凶禁忌的執著，展現不受世俗法度約束的解脫心境。
。
此句為禪宗史傳文獻中的敘事承接語，記載普化禪師於東門未入滅後，隨即開口發表後續聲明。
。
本句記載普化禪師預告將於第二天至南門圓寂，展現禪宗祖師生死自在、不被世俗相狀與生死所拘束的解脫境界。
。
記錄普化禪師示寂前之機緣接引與大眾隨行之敘事，展現禪宗祖師示現生死、遊戲三昧之教化風格。
。
此句為禪宗語錄中的承接敘事語，指普化和尚接著對眾人發言。
上下文記錄普化和尚以遊戲三昧的方式預告圓寂，此句僅作為引出後續話語的銜接，無特殊深奧教義。
。
此句為普化和尚示現全身脫去、遊戲神通的過程。
普化和尚連續數日聲稱要在不同城門圓寂，引來大眾跟隨，此句看似借用世俗堪輿風水吉凶之說，實為禪宗機用，旨在打破大眾對生死形態及時日吉凶的世俗執著。
。
本句為禪宗祖師機緣敘事，記錄禪師示現遷化前以種種言行考驗大眾信心的過程，說明隨行跟隨的人隨著時間推移與幾度折騰而逐漸減少。
。
此句為禪宗公案中的客觀敘事，描述眾人跟隨禪師出城後見無事發生而折返回城的情形。
禪師藉由反覆預告遷化卻未成行，藉此瓦解大眾獵奇圍觀的心態，展現禪宗打破執著、自在無礙的遊戲三昧與機用。
。
本句為禪宗史傳敘事，記載眾人隨順禪師反覆變換示寂地點後的心理變化。
禪師藉由打破常規的方便設化，使大眾厭倦世俗獵奇的心態，進而指引世人超越對形式與生死之執著。
。
本句為禪師示現圓寂過程的敘事。
禪師以自行舉棺出城的異常舉措，破除世人對生死與常規的執著，展現禪門生死自在、遊戲三昧的機用。
。
本句記載禪師示寂之舉。
透過搖鐸入棺而逝的特殊作略，顯發禪者生死自在、無住無著的解脫境界。
。
本句為禪宗史傳之客觀敘事，記載禪師示寂後，州郡百姓急忙奔跑出城追看之情景，並未直接闡述深奧法義或抽象教理。
。
記述禪林祖師示現神異、生死自在之公案情節，展現禪宗行者不受形骸拘束、行跡莫測的特質。
。
此處記述禪宗祖師示寂或行化之傳奇事相，展現其行思超越常情、去留自在之境界，不落世俗生死之相。
。
記錄禪宗傳法事蹟中超離世俗常情、難以以意識思量測度的行持示現。

此句為《景德傳燈錄》中傳記人物的標目，點出本則傳記的主角為嘉禾藏廙禪師。
。
本句為《景德傳燈錄》中對嘉禾藏廙禪師之籍貫記載，屬於禪宗燈史傳記文體，記錄禪師之生平出身背景。
。
記錄嘉禾藏廙禪師出家前的俗姓。
。
本句記錄嘉禾藏廙禪師出家前的履歷，記載其於唐元和年間辭親割愛、前往寺院準備出家的經歷。
屬祖師傳記之敘事，不直接闡述抽象教理或修行階位。
。
記錄嘉禾藏廙禪師出家之因緣，敘述其依止靈智律師剃度出家。
。
記錄嘉禾藏廙禪師的生平履歷，記載其於唐穆宗長慶三年（823年）在武陵開元寺正式接受具足戒，成為合格的出家比丘。
。
本句為《景德傳燈錄》中記載嘉禾藏廙禪師事蹟之敘事句，記錄其早期研習戒律時對同修表達轉向宗門的心態起因，未直接闡述具體抽象法義。
。
此句為藏廙禪師轉向參學禪宗的契機。
指出浩瀚的佛教教理門類繁多，若盲目遍學往往流於枝葉，應直契根本的總要之門（即禪宗之心要），方能掌握修行核心。
。
記錄藏廙禪師捨律歸禪、尋師訪道的參學行誼，為禪宗傳法史中學人蔘查善知識的記載。
。
記錄禪宗祖師機緣接引的對話語境，龍牙禪師針對前來參學的學人給予開示，為啟發學人破除執著的機緣語句。
。
此處禪宗語境藉由指出五蘊（色、受、想、行、識）與十八界（眼耳鼻舌身意等六根、六塵、六識）虛妄不真，破除學人對身心世界實有自性的執著。
。
此句出自禪宗燈錄機鋒語境，接續前句「蘊界不真」，旨在破除對色心五蘊及世俗自我實體的主觀執著，指諸法及佛法所生皆無真實自我可得。
。
此為禪宗機鋒問答，龍牙禪師藉由追問「正本」之名與所得之處，打破學人對於法義概念的實執與外求，指向本分事之不假外求與本來具足。
。
此處記述禪宗機緣契悟之情境。
面對龍牙禪師之詰問，學僧於言教契機處直下承當，心神會意而頓契本源。
。
記述禪師於唐武宗會昌法難期間返回山林避難，反映歷史事件對佛教叢林的衝擊與禪僧的應對。
。
此句為禪宗燈史中記述禪僧行誼的傳記敘事，指其在避難結束後，於龍興寺大興禪法、教化四眾。
。
此處記述禪宗祖師圓寂遷化之年月中。
在禪宗燈史中，高僧之去世常以「長往」等詞表述，指神識長往淨土或法界，未涉及深奧之教理演釋。
。
記錄禪宗祖師圓寂時的世壽，屬於燈史傳記中的客觀生卒事相，不另作抽象教理發揮。
。
此處記載禪宗僧人的受戒年數（僧臘），說明其出家戒齡之久，為《景德傳燈錄》史傳部中記錄祖師生卒年及修行資歷的慣例表述。

此句為禪宗燈錄體例中的人物標題，點出本則傳記的主角為福州芙蓉山靈訓禪師，屬於史傳敘事範疇。
。
此句為禪宗燈錄中記錄禪僧參學問道的典型敘事結構，交代參訪人物、參訪對象及發問之始。
。
此為禪宗公案中常見的機緣問答，學人參訪尊宿時直指本源，向師父請益佛陀或自性本覺的真實義涵。
。
此處為禪宗燈錄體裁中師徒機鋒問答的承接語，歸宗禪師即將針對芙蓉山靈訓的提問作答，直指心性本源。
。
此為禪宗機鋒語。
歸宗禪師藉由反問學人「我向汝道汝還信否」，直指學人自心，考驗其對本分事的承擔與信心，意在破除學人向外馳求、不信自心的戲論。
。
此處為禪宗燈錄中記錄師徒機鋒對答的承接語，師指芙蓉山靈訓禪師回答歸宗禪師之問。
。
此處為禪林機鋒對話中學人對師長開示的依信與承當，顯示對宗師言教的全然信受，為後續師徒進一步指點心法（「即汝便是」）奠定契入之機。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的語法承接，標示歸宗禪師接續發話以直指心要。
。
此處為禪宗公案中師父對學人的直接指點，直指學人當下本具之清淨佛性或本心，不從外求。
。
本句為禪宗語錄中的對話承接語，標示本傳主角禪師在聽聞歸宗智常禪師開示後，準備提出接續的問答。
。
「保任」為禪宗術語，指學人在領悟自性（即直下承當「即汝便是」）之後，於日常生活中護念養育此本真自性，使之不隨境轉。
本句為學人向師父請教契會自性後應如何護持與實踐。
。
此句為對話標引語，標明由歸宗智常禪師回答學人關於心法保任的提問。
原文僅作敘事與語句承接，無直接的法義闡發。
。
本句前半為歸宗智常禪師回答弟子詢問「如何保任」之語。
禪師以「一翳在眼，空華亂墜」為喻，指出若起心動念欲有所保任或維護悟境，本身即是心中立念生障（如眼生障翳），反而轉生無邊妄想與狂花幻覺；唯有直下無心、離卻造作，始為真保任。
後半「師辭歸宗」則為敘事句，記錄禪師聽聞後即向歸宗智常禪師告辭。
。
此處為《景德傳燈錄》中的禪宗語錄敘事，歸宗禪師發問，開啟師徒間關於行腳去處與佛法印證的機鋒問答。
。
此為禪林師徒日常機鋒接化之問。
歸宗禪師問行者辭別後的去處，藉由行旅去向的尋問，探察學人行履與心境之落處。
。
此處為禪宗燈錄中師徒問答的承接語，記錄參學學僧（師）回答歸宗禪師問話時的語句。
。
此句為禪僧回答師父詢問去向的日常對答。
禪僧表達自己辭別後將返回山嶺深處棲止。
在禪門語境中，此為隨問隨答的本分直語，展現禪者尋常真實的行履。
。
此句為禪宗語錄中的對話引導語，標示說話者為歸宗智常禪師，用以接續後文對弟子的示誨。
。
此為禪宗祖師考驗與點化弟子之機鋒語。
歸宗禪師見弟子欲辭別歸山，遂順應其意，叫他先去收拾行裝再來，為後續之機緣引導作鋪墊。
。
此為歸宗智常禪師對弟子說的機緣語句，表達欲為其講述一遍佛法之意。
唐代禪宗語錄常用「一上」表示「一次」、「一回」或「一遍」，整句體現禪師接引後學的機用與機緣發端。
。
記錄禪師聽從師父囑咐，打理好行裝準備離別前，再次前往法堂請益的動作，為後續蒙受師長最後點化、徹悟契機的承接敘述。
。
此處為禪宗公案對話中的承接語，標示說話者為溈山靈祐禪師，用以引出後續對弟子（高亭和尚）的機鋒提示與關照。
。
此句為禪宗師徒機鋒對答中的動作指示。
宗師（仰山慧寂）稱要為學人說佛法，待學人準備妥當上堂後，宗師叫他「近前來」，實為接引學人的關鍵接機環節，藉由看似平常的召喚，帶出後續「時寒途中善為」的極平常語，直指本心。
。
本句為禪宗語錄中的敘事，記載禪師聽從師長指示後向前靠近，呈現禪門師徒機緣接引過程中的自然隨順與互動。
。
本句為禪門語錄的對話引介語，僅表明說話者為宗禪師，未直接闡述具體法義或抽象教理。
。
此為禪師告別時叮嚀弟子之語，字面意為天氣寒冷，旅途中請善自保重。
在禪宗語境中，看似平淡的日常生活關懷，實為不立文字、直指當下的平常心切要之語，能令學人頓息知解、迴光返照。
。
本句展現禪宗「言下大悟」的契機。
禪師因祖師平實不作佛法說明的隨緣叮嚀，直下截斷情識思量，脫落以往憑藉語言文字或理性推理所累積的知解執著，達致心行處滅的頓悟境界。
。
本句為禪宗史傳之敘事，記載禪師示寂與獲賜諡號之事。
「歸寂」指高僧捨報示寂、歸於寂滅；「諡」為朝廷褒揚高僧德行所賜之諡號。
。
此處記述禪宗祖師圓寂後塔銘或塔號之名。
「圓相」在禪宗中常表諸法實相、圓滿無礙之法體，此處直接指稱其舍利塔之名或表徵意義。

本句為燈錄傳記體例之人物標題，點出該則機緣之主角與其駐錫地。
。
記錄禪宗叢林中參學僧人遠道而至、向尊宿禮拜請益的禪門日常叢林行儀。
。
禪宗語錄常見之機鋒接化，高亭和尚面對來拜之僧，不依常規言說應對，直接以棒喝動作截斷學人情識思量，促其當下體認本分事。
。
此處為《景德傳燈錄》禪宗機緣問答中的承接語，記錄參學僧人面對高亭和尚棒喝時的對應言說，展現禪門師徒機鋒交接的現場實況。
。
此句為來訪僧人對高亭和尚說明自身來意。
在禪宗史傳語境中，僧人以尋常的恭敬心前來頂禮，卻當頭遭和尚棒打，呈現了禪門中打破世俗客套與語言思量、直指當下的機鋒對答背景。
。
此句為來參訪的僧人對高亭和尚突如其來的棒打所發出的疑問。
禪門中祖師常運用棒喝等機鋒手段以打破學人的情解執著，該僧因尚未領會和尚截斷其思慮的用意，故有此一問。
。
記錄僧人遭高亭和尚棒打並質問後，仍再次頂禮的舉止，體現禪宗機緣問答中學人求法之態度與當下之反應。
。
記錄禪宗師徒之間的棒喝交鋒。
高亭和尚對來訪僧人的再次禮拜依然給予棒打並將其驅逐，旨在截斷僧人執著於外在禮節形式與功用分別的妄想心，促使其直下契入自性。
。
記錄僧人將在高亭和尚處遭受棒打的經過，回報給自家師父夾山善會禪師。
此句為禪宗公案中的敘事轉折，為後文夾山禪師點化該僧、揭示機鋒作鋪墊。
。
此處為禪宗燈錄體裁中標示語，記錄唐代夾山善會禪師針對學僧遭遇棒喝後的迴向呈報所作的語句開端。
。
此處為禪宗語錄中師家對學人機鋒接化之問，考察其對宗門實際體證與棒喝意旨是否契悟，不以名相教理作理論解釋。
。
禪宗機緣問答中，學僧針對尊長提問（此處為夾山禪師問「汝會也無」）作出的直接回應，為後文契入禪法機緣之張本。
。
僧人回答夾山「汝會也無」的提問，直言自己對禪師棒喝之意並未契會。
在禪宗語境中，此種「不會」呈現出坦誠無偽、不落知解的省思態度，為後文夾山讚歎「賴汝不會」的機緣張本。
。
此處為禪宗語錄中的人物對話引言，記錄夾山善會禪師的開示語句，呈現禪門師徒間機鋒契特的交涉過程。
。
禪宗機緣中，學人若落於意識心作解或自以為是的知解，往往失之交臂；「不會」直下承當了本分事，不落思量，故祖師反而言「賴汝不會」，藉此打破知解的葛藤。
。
此處為禪宗機緣語，夾山禪師藉「若會即夾山口瘂」點出禪法非情識意識所能解會、言語道斷之旨。
若言下作解、落於知解，則喪失宗趣，故說若會則夾山無言可對、如同啞巴。

此處為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師上堂說法的敘事句，標示說法主體與場景，不涉及抽象法義演釋。
。
此為禪宗語錄中常見之機鋒接引語，指引學人超越常情思維，於當下一念或現前境界中直契諸佛根本覺性與法身源頭。
。
禪宗藉由「向無明心內識取」揭示真性不離煩惱，不假外求之旨，直指煩惱即菩提之理。
。
此句為禪宗上堂開示之語，指真如法性常住不壞，不隨世間生死遷流而凋零，需於現象中契會。
。
本句出自禪宗語錄，指永恆不變的法性（常住不彫性）並非離於世間生滅法之外，即在萬物遷流謝滅的無常現象當體，迴光返照即可親證。
。
此處為禪宗燈錄中典型的機鋒問答起首，僧人向祖師起疑發問，藉由問答展現禪宗直截根機之實踐。
。
此句為禪宗經典的機鋒問答。
學僧向新羅大茅和尚提問，表面上詢問大茅道場的環境景緻，實則試探禪師內在所證的解脫境界與接引學人的家風。
。
本句為禪宗公案對話中的承接語，記錄新羅大茅和尚準備回答僧人關於「大茅境」的提問。
此處僅具語境承上啟下作用，引出後續關於禪境機鋒的開示。
。
此處為新羅大茅和尚答覆學僧對「大茅境」（大茅山之境域或其修行悟境）的提問。
以「不露鋒」比喻心體圓融、不露圭角，不立對立鋒芒與言詮痕跡，展現禪宗大巧若拙、不顯山露水的無心境界。
。
本句為禪宗對答語錄中的承接敘事語，僅用於標示說話者身份並引出後續發問，未直接闡述抽象教理或修行法義。
。
本句為學僧針對禪師回答「不露鋒」所作的追問。
在禪宗語境中，「鋒」比喻智慧機鋒與銳氣，「不露鋒」指大用內斂、不露形跡。
學僧藉此探究何以不將機鋒銳氣顯露於外。
。
此處為禪宗燈錄中的機鋒問答，僧問「為什麼不露鋒」，禪師以「無當」答之，意指真正的禪道或境界超越對立、無可觸當、無可擬議，不落於尋常的鋒芒露顯或對境取捨之中。

此句為禪宗燈史之記事敘事句，交代人物背景與事緣起點，點出智通禪師早期參學於歸宗禪師會下之經歷。
。
記錄禪林中學人行持與突發之禪悟契機或事相敘述，本句純屬事相記述，無深奧抽象教理。
。
此句為禪林中學人行者自述其契悟本心、透脫生死之境。
在禪宗語境中，大悟指打破生死疑團、親見本來面目之體驗，此處為智通禪師巡堂時的突發宣告。
。
此處記述大眾對於智通禪師夜巡堂時自稱大悟一事的驚異反應，為後續歸宗禪師上堂驗證禪修見地之情節鋪陳。
。
記錄歸宗智常禪師於次日升堂聚集大眾，準備檢驗智通禪師前一夜所稱的大悟。
禪宗師家常透過上堂集眾的形式公開放機、勘驗學人悟境。
。
此處為歸宗禪師在上堂召集大眾時的呼問，意在檢驗智通禪師前晚聲稱悟道的實情。
禪宗語境中，禪師常藉由公開對話與問答（機鋒）來考驗學人的見地是否真實徹悟。
。
此句為禪宗公案中的敘事接續，記載智通禪師回應歸宗禪師的召集，從大眾中站出來應對。
此處並無直接明示之抽象法義或修行階位。
。
本句為五臺山智通禪師回應歸宗禪師詢問「昨夜稱大悟之僧出來」時的自我報名應答。
在禪宗機鋒問答中，直報姓名展現了直下承當、坦然無偽的態度。
。
此句為禪宗公案對話的承接語，記錄歸宗智常禪師回應前來應對的智通僧人，準備進一步考驗其悟境。
。
此處為禪宗燈錄中師家對學人呈解悟境時的勘驗之問。
禪門不許學人憑藉意識思惟或概念標籤妄言悟境，故歸宗禪師要求智通出示其見解的實質依據，以檢驗其覺悟是否真實契入。
。
禪宗叢林中師長對參學者的驗證方式，不立文字，直指心源，要求學人展示其實證境界，而非作名相或理解上的解說。
。
記錄禪宗師徒機鋒對答之語。
此處承接歸宗智通之問，交代其針對所見道理之具體回答。
。
禪林語中藉日常顯明之事以指點本分事，破除對於外相或言說的執著，顯示法不離現前日用。
。
記錄禪宗師徒間以機鋒相契、不立文字的方式印證見處。
歸宗「默而異之」顯示其對僧人回答的默許與另眼相看，不落尋常言說。
。
此處記述禪林中參學告段落後的日常行儀與辭別，為禪宗燈傳語錄中常見的機緣接斷與行腳記錄，無涉深奧教相教理。
。
此處記述禪林師徒機緣之接引與相契。
歸宗以送笠之舉，展現禪門不拘泥於文字、隨緣接機的行持與印可。
。
此處記述禪林中師徒或方家相別時的機緣互動，展現學僧當下承當、毫不滯礙的禪宗行履與契會狀態。
。
此處記述禪林中學人辭別師長、契悟後行履果決、勇猛直前、毫無依戀黏著的禪宗行持作風。
。
記錄禪宗僧人行腳參學、行化弘法之流蹤與住錫處所。
。
記錄禪宗祖師圓寂之際以偈語表述其悟境或示眾，為禪門傳記常見的記載方式。

此偈為禪宗臨終示寂之語，借「舉手攀南鬥、迴身倚北辰」的超然豪邁之態，表現行者打破常情執著、心量廣大圓融，超越一切界限與形相的解脫境界與絕對自主的禪境。

此句為禪宗燈錄中記錄禪師對學人開示之起首語，明示禪林中師資相契、宗風施設之日常叢林語境。
。
此句為禪宗語錄中常見的機鋒，明示真理雖超脫言語概念（不落言句），但若全然離言或執理廢事，則諸佛祖師的機用與教化便無由顯現，呈現言言皆道、即事而真之意。
。
此句為禪林示眾之語，指出真理或本分事常自現前、不曾隱沒，但非常情心識所能測度，唯具眼衲子方能契會。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答起首格式，標誌著學人進一步向師長請益宗要。
。
此處僧問「如何識得自己佛」，為禪宗語境下對本覺真心、自性清淨佛的參問，直指不向外求、認取自心之旨。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的答話承接句，標示主法禪師針對學僧提問「如何識得自己佛」給予宗門機鋒式的回應。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒示眾，藉由「一葉明時」的境象，指涉本分事或自己佛的當下妙用無窮、無法以心意識盡解或消融，展現禪家不落言詮、活潑現量之境。
。
此處為禪宗語錄中的示眾偈語，藉由客觀外境（松風聲止、空無一人）的自然現象，影射當下諸法空相、心境兩忘、無能所分別的禪境。
。
此處為禪宗燈錄中學人與禪師機鋒問答的承接語，顯示學僧進一步請益。
。
本句為禪宗經典中極具代表性的問答開端。
學僧提問「如何是自己佛」，意在請示禪師指點自身本具的覺性與自性清淨心，而非向外尋求客體化的佛陀形象。
禪宗主張「即心即佛」、「直指人心，見性成佛」，以此問引導學人迴光返照，探尋本來面目。
。
此句為禪宗語錄中標示師長開示或回答學人提問的引介語。
在此處承接前句僧人所問「如何是自己佛」，用以引出禪師隨後的機示語句。
。
本句為禪師回答「如何是自己佛」之機緣語句。
禪宗語境中，「草前」比喻機兆未萌、思量言說未起之際；「駿馬」比喻本性妙用敏捷無礙或上根利器。
禪師以此作答，意在直指「自己佛」（自性）之動態妙用離言絕慮，非世俗思量分別所能推測窮盡。
。
本句為禪宗接引學人的示導。
『妙盡』指契悟至極、證得最高妙理；『畜生行』即禪宗所謂『異類中行』，意指不滯於聖境與清淨法執，能甘於墮入低下、苦難之異類眾生界中同塵度生。
此明示修證達到極致者，必當放下聖潔優越之執，回入世間踐行無分別的慈悲與至極解脫。
。
本句為禪宗語錄中的敘事承接語，僅記錄有人向禪師提問，不具特別的抽象法義或教理階位。
。
此句為學人向禪師詢問世壽年齡的問語。
在禪宗語境中，學人常以世俗常見的年歲為問，藉此啟請禪師開示超越數量、歲月與生死遷流的自性本體。
。
此句為禪宗錄驗中常見的敘事承接語，用以引出禪師對學人提問的回答或機鋒對答。
。
此句為禪宗對答中對「年歲多少」的機緣示答。
禪師不落入世俗常見的年歲數字（如五十、六十、四十、三十等），藉由否定種種數類限制，表顯自性本覺超乎數量、時間與名相對待，無法以世間常規概念來比較或歸類。
。
此句接續前句回答僧人詢問年齡，禪師以超越世俗數量、次第（如一、二）的語言，說明自性或真如本性不可被世俗數字或階次所劃限，無法用常規的數量思維來推究窮盡。
。
本句為禪宗史傳典籍中引述禪師創作偈頌的起頭承接語，用以提示下文將呈現禪師闡明悟境或教示學人的偈頌內容。

本偈頌以景象比喻禪宗明心見性後的自在境界與自性妙用。
前兩句「熾焰有路」、「風頂屹棲」象徵悟道者縱身於生死煩惱與劇烈變異的大環境中，依然能得大自由、安住不動；後兩句「鎮常歷劫」、「杲日運照」則闡明真如自性常住不壞、歷劫無差，並能如熾熱皎日般默然發揮大用，平等照徹一切萬法。

本句為禪宗史傳之敘事紀錄，記載禪師後來的駐錫弘化之處，未直接涉及抽象法義或修行階位之闡述。