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本句為燈錄體例中的人物標題，記錄禪宗傳法祖師之法席所在地與法號，屬於史傳敘事。
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此處為禪宗燈錄中常見之機緣問答起手式，記錄禪林中學人向尊宿參請之問端。
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此處為禪林問答中學僧向師父請益佛教根本法義的起手問句，旨在直探三寶的真實意旨。
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禪宗語錄中的答問句式，為後文祖師機鋒開示的起承之詞，此處指潭州三角山總印禪師針對僧人的提問作出回應。
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此處為禪宗公案語境，僧問如何是三寶，禪師以「禾麥豆」等日常穀物答之。
禪宗常藉日用尋常之物（如稻禾、麥子、豆子）作答，意在指示真理即在平常日用之中，不離現前實相，破除學人於形相或名言中向外尋求佛法的執著。
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禪宗機鋒問答中，學僧對師父以尋常事物（如「禾麥豆」）回答三寶義理起疑，自白未能領會，藉此進一步啟發機緣。
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此處為禪宗燈錄中記錄師徒問答的承接語，師父（三角山總印禪師）正要對學人的疑問做出進一步的禪法棒喝或開示。
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記錄禪林法會中大眾對師父開示或機鋒應答心生歡喜、依教奉行的常規結語，屬於禪籍中的敘事承接語。
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此句為禪宗公案紀錄之敘事語，指禪師升座對眾宣說法要，引導弟子參究禪機。
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本句為禪宗機緣語句，指出向上第一義諦非言語思量所能及。
凡起一念擬議或微細動容（如「眨上眉毛」），即落入分別思量，離失當下自性本真。
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本句為禪宗公案中的承接敘述，記錄麻谷寶徹禪師聽聞上堂示眾之語後，隨即提出質問，開啟後續機鋒交鋒。
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此句為麻谷寶徹禪師承接前句和尚所言「眨上眉毛早已蹉過」而發問。
在禪宗語境中，「眨上眉毛」指眨眼揚眉等微細運為或極短暫的動作機鋒。
麻谷以此語暫且撇開現象上的言語動作，以便緊接着追問自性根本（如何是此事）。
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在禪宗語境中，「此事」特指離言絕相的向上一事、自性本心或佛法大意。
麻谷禪師承接前句，追問究竟何為不可言說的宗門根本大事。
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此處為禪宗語錄中的對話承接句，禪師對學人提問直接予以機鋒回應。
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此句為禪宗語錄中常見的機鋒答問。
麻谷問「如何是此事」，師答「蹉過也」，意指真如本分事當下即具足，一經擬議思量或起心動念，便已錯失本源，落於思辨。
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禪宗機鋒語境中的打破常規之舉。
麻谷問答「此事」受挫後，以掀翻禪牀的實際行動打破言語邏輯與概念執著，展現禪宗不立文字、直指心源的實踐風格。
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禪宗常以棒打作為截斷學人妄想分別、勘驗悟境的手段。
此處禪師直接以打回應對方掀翻禪牀的舉動，不落言語思維，旨在破除其造作與執著，直指當下本心。
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麻谷掀翻禪牀展現機鋒，卻遭禪師直接痛打，當下無言以對。
在禪宗公案中，「無語」常意味著學人的機鋒被截斷，落入意識計度而無法及時轉身應對。

本句為《景德傳燈錄》中的人物標題，標示接下來的段落為記載池州魯祖山寶雲禪師的機緣問答與行誼事蹟。
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本句為禪宗語錄中的典型問答，學僧向寶雲禪師請益「諸佛師」，意在探求諸佛之所以成佛的根本依據或究竟法身、本源，超越一般名相階位。
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此處為禪宗燈錄中記錄師僧機鋒問答的承接語，師回應學人的提問。
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此為禪宗語錄中的機鋒問答。
僧問如何是諸佛之師，祖師以「頭上有寶冠者不是」作答，藉由否定世俗或相狀上的莊嚴相、權位相，指破諸佛之師非關外在形相或名位，直顯本分事不落階級與造作。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答對白結構，標示發問的主體為參學僧人。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問答，僧人進一步追問承上題「諸佛師」的具體實相或境界，打破概念化的名相執著。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答之承接語，師指寶雲禪師，針對僧人追問「如何即是」之實際指示作出回應，打破執相求佛之見。
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此句為禪宗機鋒問答，承接前文僧問「如何即是諸佛師」，寶冠象徵外相、造作或階位裝飾，此處以「頭上無寶冠」直指諸佛之師的本來面目本自無相、無可依傍，離一切虛妄相。
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記錄禪宗祖師機緣會晤中的尋常行儀與進退威儀，展現參學禪者的求法態度與叢林參請的實際情境。
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此處記錄禪宗祖師機緣語錄中的行儀細節，描繪洞山禪師參訪時進退無礙、機用自然的行止，不作抽象經教教理之解。
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此處為禪宗燈錄中師僧機緣問答的語句承接，記錄禪師之言，並無繁複的名相鋪陳。
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此處為禪宗機鋒語，直指諸法實相本來面目，離言說相、心行處滅，當下即是，無須再作形相求取或概念解讀。
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記錄禪宗祖師機緣問答中的言語交鋒，展現洞山良價參學時的對答語境。
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此處為禪宗燈錄中學人對師父機鋒或言教的抉擇與回應。
「大有人」指許多人，「不肯」指不予認同、未肯承當，體現禪林中參學者的自主見解與對宗意透脫程度的試探。
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禪宗語錄中之師語，用以標示主講之禪師（此處為雲巖曇晟禪師）之應答開示，直指本分事。
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此為禪宗機鋒語，師父針對學人「大有人不肯」的言說提出反詰，旨在打破學人藉由口舌意識攀緣、 conceptualize 的作解習慣，直指離言自證之境。
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此處記述洞山禪師參學行持的禪林史實。
在禪宗參學過程中，學人於善知識處隨侍數月，體現依止師友、躬行實踐、深入參究的學道過程。
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此句為禪宗燈錄中常見的問答機緣起首，記錄學人（僧）向禪師提問的行儀與機緣契引。
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禪宗機鋒問答，僧人就言語與離言之旨向師父發問，探究超越言說分別的真實境界。
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禪宗語錄中之師答僧問或示眾之對話句，此處為師對僧問「如何是言不言」之機鋒回應。
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此處為禪宗機鋒問答，藉由追問身相與口處之所在，打破學人對於語言名相與身體感官的常情執著，指引學人反照本源。
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禪宗語錄中記錄學僧與師父之機鋒對答，此句為學僧回應師父問話之發言標示。
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僧人答稱「無口」，於禪宗機鋒語境中，意謂超越言語造作與色身相對之相，契入不落言詮、無心可說之境，打破相對之執取。
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禪宗燈錄中記錄師僧機鋒問答之承接語，此處指禪師針對學僧「無口」之答話進行詰問。
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此為禪宗機鋒語。
師父針對學僧「無口」之答反詰，逼觸學僧放下對語言概念的執著，直觀本分事與實相。
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記錄禪宗禪師接機時以「面壁」絕言破執、不立文字的宗風。
面對學僧辭窮無對之際，以無言之行示現第一義，截斷思量。
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記錄南泉普願禪師聽聞前述禪僧機緣對答及師僧行持後的評語，展現禪宗燈錄中祖師互相印證、透脫言句的宗風。
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此句為南泉普願禪師的語錄，引出其平素對大眾所作的宗門開示與提撕，顯示禪林機緣接引的常規語境。
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此句出自《景德傳燈錄》，南泉禪師借「佛未出世時」指代超越一切名相、言說與歷史時空之本然真際，表達參禪悟道需直契諸佛未生、威音那畔的絕對本源。
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此處為禪宗語錄機鋒，南泉普願禪師藉「佛未出世時會取」乃至「尚不得一箇半箇」表達超脫常情、非思量所及之絕對境界，直指本分事不容擬議與承當。
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此句為禪宗語錄中的機鋒呵斥之語，針對膠著於佛法名相、執著於古規或落入無言對答死衚衕的修行狀態進行破執，指出若一味如此虛耗時光，將遙遙無期、無解脫之日。

此處為《景德傳燈錄》中的禪僧傳記標題，標示本段記事的主人翁為洪州泐潭常興禪師，屬於禪宗燈錄體裁中記錄祖師嗣法與機緣語錄的敘事脈絡。
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此句為禪宗語錄中的問答起首，標示出禪林中學人與尊宿（師長）之間就佛法機緣展開叩問的場景。
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此處為禪宗語錄中的問答機鋒。
學僧向洪州泐潭常興禪師請益，探問曹谿（六祖慧能禪法源流、禪宗正脈）門下衲子、修行人的本色與境地。
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此句為禪宗語錄中的答問承接句，標示出祖師對學僧提問的開示語，屬於禪宗機鋒問答的記錄格式。
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此處為禪宗語錄中常興禪師對僧人問答的機鋒答話。
以「南來燕」喻指行腳參學、自南方曹谿禪法門下而來的參方僧人，點出其行跡與客旅之相。
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本句為禪宗問答中的轉接敘事語，紀錄發問僧人接續表達話語，用以引出下文對禪師機鋒語句的困惑。
原文僅作對答銜接，未直接涉及抽象教理或實踐法義。
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本句為禪門對答中的轉折請益語，表達學僧尚未參透禪師機鋒（「南來燕」）的意旨，進而求取禪師進一步的提示與點化。
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本句為禪門師徒對答中的承接語，用於引出禪師對學人的進一步開示。
句文本身屬敘事承接，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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此處禪林機緣中，常興禪師以「南來燕」比喻曹谿門下客，僧雲不會，師進一步以「養羽候秋風」示之，意在指出學人尚處於蓄積力量、機緣未熟之階段，須修養身心以待時節因緣成熟。
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禪林機緣問答的起始句，表學人起疑發問、扣擊宗乘。
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此句為禪林中學人向宗師請益禪宗極致旨趣的常見問答句。
宗乘指佛祖心宗、禪法之乘；極則指至極、究竟之境。
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此處為禪宗燈錄中師對學人提問的承接語與答話起首，直指當下機鋒。
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此處為禪宗燈錄中針對宗乘極則事的機鋒答問。
祖師以秋雨打落、草木披散的自然景物，直顯諸法現量、隨緣起滅的真實相貌，不落言詮。
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此處記述禪宗祖師相見時的機緣互動與勘驗接引。
南泉普願親至並「拊師背」，顯示禪門中不拘泥於形相、直契心源的機用，透過日常動作來試探與印證對方的境界。
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此為禪宗機鋒問答之句。
南泉普願禪師親至並拊背提問，直指學人本來面目與主客體之破除，考驗行者當下承擔與見地。
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此句為禪宗燈錄中常見之機鋒對答，南泉問其名（或本來面目），答以本名「普願」，表現出隨緣應機、當下承擔的禪宗本色。
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禪宗燈錄中記錄祖師問答之機鋒對答語句，此處為師父之回應。
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此處為禪林機鋒問答之語，南泉禪師詢問對方在此境界或現前事相下作何會取、如何履踐，意在勘驗學人見地。
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此處為禪宗公案中對機之語。
南泉問話後，答以「也尋常」，意指道不外於平常日用，不落奇特造作，展現禪宗「平常心是道」之境界。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，顯示禪師即機接物之語句。
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禪宗語境中的機鋒對答，南泉禪師藉此句打破普願禪師於日用尋常中的起心動念或多餘造作，直指離念本然之境。

此處為《景德傳燈錄》中介紹傳記人物的起首語，標明本節所記之禪宗大師生平。
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此處為禪宗燈史中對祖師生平籍貫的記載，屬於史傳文脈，說明智藏禪師的出生地。
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此處為《景德傳燈錄》中對禪師生平背景的史傳記載，記錄西堂智藏禪師的俗姓。
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此處記述西堂智藏禪師幼年出家之生平事跡，屬於禪宗燈傳史書中的人物傳記記述，不涉深奧抽象教理。
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此處記述西堂智藏禪師生平事跡，說明其於二十五歲時正式受具足戒，成為具足比丘資格的出家眾。
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本句為禪宗祖師傳記中的敘事記載，敘述西堂智藏禪師因相貌殊異而受看相者注目，用以呈現其具備弘法器量之徵兆，無直接抽象教理之闡述。
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本句為傳記敘事的承接語，指相面者對智藏禪師開口說話，文中無特殊抽象法義。
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本句為禪宗史傳記載，記述相術者觀察西堂智藏禪師之相貌後，讚歎其天資稟賦與骨相氣概異於常人，預示其未來將成為弘化一方之棟樑。
此為人物史傳敘事，展現高僧大德之殊勝異相，不另作抽象教理發揮。
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本句為相者對西堂智藏禪師骨相器量的讚歎預言。
說明其天資非凡，未來能擔負重任，輔助法王（指佛陀或大德禪師）弘揚正法、接引後學。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載法師前往佛跡巖參謁禮拜大寂禪師（馬祖道一），呈現禪門學人參方尋師、親近善知識以求法印證之歷程。
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本句敘述禪宗史實，說明傳主與百丈懷海禪師同在馬祖道一（大寂禪師）門下參學，並得到親自教授與認可，成為能登堂入室的親傳弟子。
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記錄此人（西堂智藏禪師）與百丈懷海禪師同在馬祖道一（大寂禪師）座下入室受教，並皆得到馬祖禪師的印可認證，傳承其心法。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載馬祖道一（大寂禪師）派遣弟子前往長安參訪或奉書之起因，為後續師徒機鋒對答與印證開端。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載大寂（馬祖道一）派遣弟子呈送書信予慧忠國師，為後續師徒機鋒對答之起因。
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此句為禪宗史傳文獻中的對話轉接語，記述慧忠國師向前來送信的禪者提問，為隨後展開的機鋒對答揭開序幕。
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此句為慧忠國師向馬祖道一的弟子提出問話，表面上是詢問馬祖所宣講的佛法內容，實為禪宗常見的機鋒勘驗，用以測試來者是否滯留在言句名相之中，抑或真能契入自性心法。
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此句為禪宗公案中的機鋒表達。
面對慧忠國師問及馬祖道一說何法要，智藏禪師不作言語文字上的理論詮釋，而是以由東過西站立的無言動作，直截呈現離言絕慮、隨緣應用的心體機用。
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本句為禪宗語錄中的對話引導語，用於承接前文僧人的機鋒動作並引出國師的隨後發問，屬於純粹敘事銜接，並無直接闡述抽象教理或修行階位。
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本句為南陽慧忠國師勘驗西堂智藏禪師的機鋒問語。
智藏禪師以「從東過西而立」的體露真常來回應「汝師說什麼法」，慧忠國師遂進一步試探逼拶，詢問是僅止於這個動作展現，抑或另有別的法門教示，藉此考驗智藏是否黏著於定相或能轉化無礙。
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本句呈現禪宗機鋒交待時以無言動作示法的風格。
面對慧忠國師追問『是否另有法門』，禪師不落語言文字的思量分別，而是再次移步回到東邊站立，直下展示自性離言絕慮、當體即是的妙用。
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此句為禪宗燈錄中常見的宗匠機鋒對答承接語，忠實記錄慧忠國師與西堂智藏禪師會面時的問答場景，無多餘抽象教理。
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此句為唐代禪宗公案語境中的師徒機鋒對答。
忠國師藉由學僧的行儀與舉止，印證其是否契合江西馬祖道一禪師的宗風與法脈落處。
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此處為禪宗語錄中常見的機鋒詰問句。
「仁者」為對同行或對話者的尊稱，「作麼生」意為「如何」或「作麼生辦」，旨在打破學人的名相概念與意識思維，促其當下直契本分事。
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此處為禪宗燈錄中常見之師徒機鋒對答語，記錄禪者即機應對之語詞，無繁複之名相教理。
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此句為禪宗語錄中的機鋒對答，展現學人隨機應現、當下承擔的禪契。
修行不在於繁文縟節或事後補作，而在於見處真實、當下即是。
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本句為禪宗史傳敘事，記錄國師（慧忠國師）與徑山國一禪師及地方官員（路嗣恭）推介、延請大寂禪師（馬祖道一）至江西洪州弘法之歷程。
「應期盛化」體現禪宗大德順應眾生機緣與時節因緣，於一方廣開法門、化導有情的實踐精神。
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本句記載西堂智藏禪師（或相關禪師）返回州郡後，獲馬祖道一（大寂禪師）傳承心印與袈裟付授，並獲得馬祖認可指示學人前往依止參學。
體現禪宗法脈承接、師資相承與弘化領導權之確立。
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此句為敘事語句，記錄學人向馬祖道一禪師請益參問的起緣，為後續禪宗對答機鋒的開端。
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本句為學僧向馬祖道一禪師請益之語。
禪宗常藉「離四句、絕百非」來要求超越一切言語、名相與概念思維（如有、無、亦有亦無、非有非無等種種相對概念），以契入超越兩端思維的自性本源。
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本句為禪宗經典公案中的問話，承接前句「離四句絕百非」，學人請求導師超脫一切語言概念與二元對立，直截了當揭示心性本源（即「祖師西來意」）。
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此句為禪宗語錄中的對話承接語，記錄馬祖道一針對學僧請益西來意時的回答開端，展現禪門機鋒接化之特色。
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此處為禪宗公案中祖師應機接化之語。
馬祖道一面對學僧請益祖師西來意，以「無心情」相應，破除學僧對玄妙言句或既定標準答案的執著，顯示禪法即在尋常日用與當下心境之中。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒接引手法，祖師（馬祖道一）不直接回答學人的提問，反而指示其轉問另一位同門或弟子（智藏），藉此打破學人的名相執著與概念化思維，引導其親自參究。
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此句為禪宗語錄中的敘事承接句，記述僧人依馬祖之指示轉向另一位大德（此處指智藏）參問，展現禪林中宗師相互推引、令學人切實參究的接化方式。
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禪宗燈錄中記錄祖師機鋒對答之承接語，此處指智藏禪師（被馬祖指示請教的對象）回答來問之語端。
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此處為禪林機鋒接化之對答，禪師不直接回答學人的提問，反而推託指引至另一處，藉此打破學人的心識執著與盲目依賴，引導其返照自心。
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記錄禪林機鋒問答中學僧的應對言辭，為禪宗燈錄中常見的對話敘事結構。
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禪宗燈史中常見的機鋒交涉與互相推脫之公案對白。
僧人奉師命前往請益，反映禪門宗匠之間互不自居、隨緣接引或藉事轉機的宗風。
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此處記錄禪宗祖師應對學人提問時的機鋒接引與日常行儀，透過身體動作與言辭表現出不立文字、隨機示現的禪風。
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禪宗語錄中常見之機鋒接化手法。
此處禪師以身體病痛為由，將參問之僧推轉至他人，打破學人常規之知解求法習氣，不墮入名相概念的戲論之中。
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禪宗語錄中常見的機鋒與推卸指引，祖師藉由轉推他人（海師兄）來打破學僧對於特定答案的執著與追問，促使參學者自身去反省與參究，不落入公式化的名相問答中。
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記錄禪宗叢林中參學僧人轉向不同尊宿請益的機緣語錄，展現禪門師資間的機鋒接化與轉折。
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此處為禪宗燈錄中學人或尊宿機緣對答的語錄體。
海師兄面對前來請益的僧人及先前上坐的推託（今日頭疼），直言「我到遮裏卻不會」，展現禪門中不落思量、打破知解的活潑機用與當下放下名相概念的實踐。
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僧人將先前參問過程及諸師應對向馬祖稟報，藉此尋求印證與進一步的機鋒指點，展現禪宗叢林中學人參學、師徒參究的實踐脈絡。
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此處為禪宗燈錄中馬祖對弟子問答或舉似內容的評唱與機鋒承接，標示祖師開示之始。
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此為禪宗語錄中的機鋒對答，馬祖道一針對智藏與海師兄（西堂智藏與百丈懷海或別位海師兄）兩人面對問話時的不同表現與狀態所作的評點，藉由直指形相或特徵來打破名相思維。
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此處為禪宗燈錄中祖師機緣問答的起手敘事，馬祖向西堂智藏發問，藉由日常對話引發後續關於看經與行踐的宗門示現。
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此句為馬祖道一禪師對門下弟子（泐潭法會之師）之問話。
在禪宗語境中，看經往往不只是文字學理的鑽研，更含括對自心本源的體認與檢驗，此處點出學人日常修持與經教間的接合點。
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此處為禪宗燈錄中記錄師徒問答的承接語，師回應馬祖「何不看經」之問，顯示宗門對經教與自宗實踐體悟的活潑契會。
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此處為禪宗語境下對「經教與自心真實」關係的答問。
智藏禪師回答馬祖「何不看經」時，直言經教所詮與實相本無差別，故反問經教豈異於真理，表達宗乘不拘泥於文字紙墨而直契本源的見地。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，馬祖針對弟子之言作進一步的開示與印證，不作繁複的教相判釋。
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此處為馬祖道一對智藏禪師回答「經豈異邪」之言辭的承接語，表示雖肯定其見地，但隨後仍須考量實際接化學人的應機施教與弘法利生之責。
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此句為馬祖道一禪師對智藏禪師的期許與印可。
禪宗所謂「為人」即指為人師表、開堂接眾、提唱宗乘。
馬祖雖肯定其見解，但也指出未來弘法利生、承擔家業時，仍須具備相應的修行與機用。
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此句為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之語。
馬祖道一禪師勸勉其日後當為人師、接化學人，慧海禪師則以「病思自養」作答，表現出禪者不慕名聞利養、以道業內修為先的宗風。
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此句為西堂智藏禪師對馬祖道一「為人」之囑咐的謙辭回應。
在禪宗語境中，「為人」即是開法接眾、傳承法脈、作人天師範的意思。
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此處為禪宗燈錄中師徒問答之語句承接，祖指馬祖道一，用於引出對智藏禪師未來弘化之預言。
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此句為祖師對門下弟子（智藏）之期許與授記，指出其雖暫時辭謝為人師表，但因器量與機緣成熟，至晚年必將廣受世人景仰、大振宗風。
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本句為史傳敘事與時間承接語，記載馬祖道一禪師圓寂之後的時間節點，用以引出後續弟子開堂弘化之因緣，不涉及抽象法義演釋。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載西堂智藏禪師的弘化履歷。
馬祖道一禪師圓寂後，智藏禪師於唐貞元七年（791年）應大眾懇請開堂升座，正式擔負起接引學人、弘揚宗風的職責。
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本句屬於禪宗史傳的背景敘事，記載唐代官員李翱向僧人請益馬祖道一禪師言教之經過，本身未直接涉及抽象法義或教理闡述。
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本句為唐代尚書李翱向僧人請益時的提問，詢問馬祖道一禪師生前有何言論教示。
在禪宗史傳語境中，此問旨在探討馬祖接引學人的機用與教法。
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本句為對話的銜接敘述，記錄該位僧人回答李翱的問話。
文句本身為敘事性質，承接前文李翱對馬祖言教的提問，並引出後續關於「即心即佛」、「非心非佛」的回答，無直接涉及具體法義教理。
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此為僧人回答李翱詢問馬祖道一禪師之言教。
在禪宗語境中，「即心即佛」指出眾生本具之自性清淨心即是佛性，不需向外求覓，直指人心即可見性成佛。
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此處為禪宗靈默禪師之僧人向李翱引述馬祖道一禪師的教化對機言教。
馬祖接引學人時，除以「即心即佛」破除外求迷執外，亦隨機開示「非心非佛」，旨在打破學人對「即心即佛」言句的執著，掃蕩情塵概念，直下頓悟，呈現禪宗靈活應機、隨立隨破的接引風格。
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此句為禪宗史傳典籍中對話的承接語，記載唐代尚書李翱對僧人回應馬祖言教後的發問回應。
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李翱聞馬祖道一禪師既說「即心即佛」又說「非心非佛」，此句為其評價，意指馬祖的言教不滯於有無、肯定或否定等任何一端，皆已超越邊見與對待。
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此句為公案對話的敘事過渡，記載唐代尚書李翱在聽聞僧人轉述馬祖道一的「即心即佛」與「非心非佛」後，轉而向藥山惟政禪師（或當時之主法禪師）請益禪法言教，呈現出學人尋求直指心源的機緣。
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本句為李翱轉而詢問禪師，探問馬祖道一禪師究竟有何言辭教示。
在禪宗脈絡中，前有僧人答以「即心即佛」、「非心非佛」，已被李翱指出皆落於施設邊見；此處再問言教，意在探尋超越言語文字與對待概念的第一義諦。
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此句呈現禪宗經典的接引機鋒。
面對李翱詢問馬祖言教，禪師不從語句文字做理論解答，而是直呼其名，令學人在當下應聲之際直下體認本具自性。
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本句記載李翱隨聲回應禪師的呼喚。
在禪宗語境中，師父突然呼名而學人隨即應諾，展現出不假思量、當下即用的靈明覺性，為禪門接引學人常見的機鋒對答之處。
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本句為對話中的敘事承接語，交代禪師開口發話，用於承接前文李翱的應答並引出後續的機緣示導。
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此句為藥山惟儼禪師對李翱的機鋒開示。
李翱詢問馬祖言教，禪師呼其名，李翱應諾後，禪師即雲「鼓角動也」，藉當下報時的鼓角聲響，直指當前現前的心性作用，意在使其截斷情塵，勿於言教文字中尋求。
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記錄禪宗燈錄中制空禪師與主角禪師（西堂智藏）之間的對話契機，屬於禪林機鋒問答的敘事承接。
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禪宗燈錄中常見的機鋒問答。
制空禪師此語藉由「日出太早」之喻，對西堂智藏禪師前句「鼓角動也」或其接化機緣進行試探與機鋒棒喝，勘驗其見處是否契合當下。
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禪宗語錄中之宗師應對答話，此處為師對制空禪師問話之答句承接。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答之語，針對制空禪師「日出太早生」之言，西堂智藏禪師以「正是時」隨機應機，契合當下因緣與本分事，無多餘之義理構架。
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此句為禪宗燈錄中記錄祖師行誼與住錫處所之敘事句，記述禪師於西堂居住或弘法之情景。
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此句為禪宗史傳典籍中的敘事承接語，記錄禪師於西堂住持期間，與前來參訪問難的在家居士展開問答之起因，本身無特定深奧法義。
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此句為俗士向西堂智藏禪師發問的機緣語句，詢問因果輪迴中的善惡業報場所（天堂與地獄）是否真實存在。
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此句為西堂智藏禪師回答俗士關於「是否存在天堂地獄」的問難。
在禪宗接引機鋒中，面對未達空性體悟、著於世間知見的俗士，禪師順應其因果罪福的執取而肯定「有」，呈現出機應相契的接引智慧。
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本句為俗士向西堂智藏禪師發問之語，延續前文對天堂地獄有無的請益，進一步詢問世間是否存在佛、法、僧三寶。
禪門對答常依來者之知見與執著而給予相應之對治，此問為後續機鋒對答之鋪墊。
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回答俗士關於是否存在佛法僧三寶的詢問。
在禪宗對機接引中，禪師隨順對方的知見與接引機緣，直下承認「有」，顯現世俗諦與事相上的建立。
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此處記述禪師面對眾人接連提問時，一概以「有」回應的宗門機鋒接化，藉由打破問者分別執著的方式來顯露法體，不落於有無之見。
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此處為禪宗機鋒對答中的詰問。
前文禪師對俗士諸問皆答「有」，問者因見其回答全盤肯定，心生疑念而進一步反詰，藉此試探禪師的見處與是否落於有無邊見。
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此處為禪宗燈錄中之語錄對話承接句，禪師正欲針對問者「莫錯否」之疑情進一步勘驗，引導其反思自身參學經驗。
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禪宗語錄中，禪師常以反詰或實問引導學人反思自身所見與實踐經驗，破除其對空或有之名相執著。
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此處為禪宗燈錄中師僧機鋒對答之語。
尊宿（禪師）問其曾見何人，學僧以參訪徑山和尚之經歷作答，藉此帶出後續關於宗門見處的勘驗。
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此處為禪宗燈錄中師與學人機鋒對答的場景記錄，由禪師發問以詰查學人之見處。
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禪林機鋒語，詰問學人參學時所遇尊宿之開示，藉以勘驗其見地與領悟深淺。
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此處為禪宗機鋒問答，學僧轉述徑山和尚之語，主張「一切總無」的斷滅見或頑空之見，隨後被禪師藉由「有無」的對比（如妻室有無）破其執著。
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禪宗語錄中記錄師僧機鋒對答之日常問話，此處為禪師針對學人所答之言進一步詰問之承接語。
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禪宗師徒機鋒接化之問。
藉由世俗家庭有無之問，勘驗學人對於「一切總無」之言是否落於空見或僅為口頭解悟，直指日用常行中的真實受用。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之語，祖師藉由追問學僧自身現實生活中的具體實際（是否有家室），以破除學僧口頭上的玄妙空無之見。
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禪林機鋒對答之語，此處祖師藉世俗婚姻之有無詰問學人，以破除學人流於空寂之執見。
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禪宗機鋒對答之語。
師父反詰參學者的執著，破除其因口頭禪說「一切總無」而流於空疏、未真實契悟的病況，藉此逼視學人是否能於具體現實中維持見處一致。
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禪宗機鋒問答，師父詰問學人關於徑山和尚是否有妻室，藉由直指世俗人倫與修行者境界的對比，勘驗學人對空無見解的執著與落處。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的語氣承接，禪師藉由「師曰」進一步追問或點醒學人，破除其語言執著。
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記錄禪宗機緣問答的敘事句，顯示俗士因聞答「無」而契領疑情，禮謝而去。
此處單純為禪門傳記之歷史敘事，不涉繁複教相。
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記錄禪宗祖師示寂之年月日。
在禪宗燈史傳記中，記載高僧生卒年及諡號、塔所，為傳記體例之常規，標示行化之圓滿。
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此處記錄禪宗祖師圓寂時的實際年齡與受戒出家年資，為《景德傳燈錄》等燈史記載高僧傳記之慣例格式。
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此處記述唐代禪宗高僧圓寂後受朝廷賜諡之史實，屬於《景德傳燈錄》史傳文學中的人物生平紀事，不涉深奧法理演繹。
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記錄禪宗祖師圓寂後的塔銘或塔額名稱，屬於燈史中記載傳法大德生卒行誼與後世追封之傳統敘事。
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本句為唐代禪宗高僧傳記中的歷史紀事，記載朝廷對圓寂高僧的追諡史實，展現唐代帝王對禪宗大德的尊崇與謚號沿革。

此處為禪宗燈史之傳記敘事，記載唐代京兆府章敬寺懷惲禪師之名號與駐錫地，屬於祖師傳法世系之史料記述。
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此句為《景德傳燈錄》中對京兆府章敬寺懷惲禪師之籍貫記載，屬於禪宗燈史人物傳記的敘事體例，無涉及深奧教理或修行階位。
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此處為《景德傳燈錄》對禪師世俗家世之記載，屬於祖師傳記的傳統紀事格式，不涉及深細法義。
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此處記述章敬寺懷惲禪師嗣法承擔之經歷。
大寂為江西道一禪師之尊號（或諡號），心印指禪宗以心傳心、不立文字之悟境與印證。
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此處記述懷惲禪師行跡，載其弘法初期駐錫之所，屬於禪宗燈錄中常見的禪僧傳記敘事，無涉抽象教理。
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此處記述懷惲禪師行腳歷程中的寺居遷止，為禪宗燈史中常見的傳法足跡記錄。
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此處記述唐代禪宗大德受朝廷詔請住持寺院、弘揚禪法，反映唐代中葉以後禪宗受到皇室崇信與士人嚮往的歷史脈絡。
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此為禪宗語錄中的標準科判敘事句，記錄祖師登堂說法、開示學人的儀軌與行事。
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本句明示真理超越名言概念，非語言文字所能究竟表詮，世人往往執著於言說而未能契入真實體性。
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本句為禪宗開示學人的示警之語。
禪宗主張直指人心、見性成佛，若不識離言至理，反倒向外尋求，強行研習名相事相或言詮教條，誤將這些心外工夫當成實質的修證功德，即屬於捨本逐末。
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本句揭示世人因迷昧而向外求索，不瞭解自心本具的自性本來清淨，並非外在六塵所構成的境界。
禪宗以此點破向外馳求之執，指明本性離塵不染。
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本句承接上句「自性元非塵境」，指出若能體認自性本不染著於外在塵境，此體悟即是通往徹底無礙與解脫自在的微妙法門。
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本句闡發禪宗直指心性的法義。
承接前文「自性元非塵境」，說明自性本具的覺照能力（鑒覺）在面對外境時，本自清淨而不隨塵勞染污，運用自如而不受萬法障礙，顯發自性本具的解脫妙用。
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在禪宗語境中，以「光明」比喻自性本具的覺照體用。
本句承接上文「鑒覺不染不礙」，說明心性本具的妙明覺照恆常常照，不曾有過中斷或廢止。
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本句接續前文說明自性本具的光明靈照，強調佛性或自性清淨心超越時間之遷流，從過去無量劫至現在始終常住不變、不曾改易。
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此句以日輪為喻，接續前文「光明未曾休廢，曩劫至今固無變易」，說明自性本具的靈明覺照之性普遍平等、無所不歷，不論遠近事物皆能平等照現。
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本句承接上文以日輪為喻，說明自性心光隨緣應用、照映萬象（及眾色），卻不被世間萬物所沾染或同化（不與一切和合）。
此處體現禪宗史傳中「隨緣而不變、不即不離」的自性清淨義，強調心性不隨外境遷流雜染。
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本句為禪宗史傳部語錄，指人人本具的自性心光（靈燭）本性妙明，非屬造作之法，不依憑後天的功用修練始得，呈現本自具足、本來清淨的頓悟法門義理。
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說明眾生因無明不能了達自性光明本無塵境，從而心生執著，攀緣並抓取外在的事物與現象，進而陷入妄想與輪迴。
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本句以「捏目生花」為喻，說明眾生因不瞭解本具靈明自性，而於實相中虛妄執著萬物外相，進而產生種種不實的妄想與錯覺現象。
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本句承接上文「揑目妄起空華」，指出若不識自性本具妙明，執著外在物象與虛妄分別，不僅無法得度，反而徒然耗損心力，在漫長輪迴中白白經歷無量劫數。
禪宗藉此說明離心外求、背覺合塵乃無益之徒勞。
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本句為禪宗直指心源之語。
承接前文「為不了故取於物象，徒自疲勞」，說明眾生因心向外求而妄生分別；若能迴光返照自心、不執著外境，即可體悟心外無物、自他不二之理，並無獨立於自性之外的第二人。
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本句說明若能迴光返照、體悟自性，則日常生活中的一切舉止動作與應機施為，皆不離自性本體，與諸法實相圓融相即，無所缺損。
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本句為禪客向禪師提問之語。
「心」指能緣之主觀心識，「法」指所緣之客觀外境。
「心法雙亡」指超越能所對立、主客雙泯的境界。
僧人以此詢問：當一切能緣心與所緣境皆悉消融之後，究竟以何為最終的安立之處或極致歸宿。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的語體承接，標示禪師即將針對僧人的提問（心法雙亡指歸何所）給予機鋒開示。
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本句借用《莊子·徐無鬼》中郢人鼻端刷泥的典故，比喻本性清淨具足、本無瑕疵，若再妄加造作、刻意修行或取相用功，就如同運斤削泥般徒勞無功。
。
此處為禪林機鋒問答。
學僧針對祖師前文之旨或公案中「不返」之說進一步追問，探究離言契理、不落迴心轉念之究竟意趣。
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此處為禪宗語錄中禪師應對學人問答的日常承接語，顯示隨機垂示、勘驗學人機鋒的宗門風格。
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此處記錄禪宗叢林中師徒機鋒對答與日常行事之語境，指出學人無話可答或契入無言之境時，祖師相應的隨行安排。
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此句為禪宗語錄的敘事承接語，記錄禪師登上法堂準備對眾說法或進行機鋒應對的時節情境。
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記錄禪宗師徒或僧眾間互動的具體儀軌動作。
展具禮拜為出家眾表達敬意與恭敬請法之禮節，此處作為後續機鋒交鋒與動作展現的鋪墊。
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記錄禪宗公案中僧人向師長展現機鋒動作的敘事。
此處為具體機用行持，以動作表達心法交鋒，無直接理論或階位說明。
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本句為禪宗師徒機鋒對答中的動作記錄，承接前文僧人拿取禪師鞋子的舉動，以此拂塵的動作表達當下的機用，非直接闡述抽象佛理。
。
此句記載禪宗機緣語脈中的具體動作。
僧人將師父的靸鞋拂去灰塵後倒置，為禪宗師徒間超越言語、以機鋒動作考驗或顯發心地契機的實踐表現，無直接抽象理論教義。
。
此處為禪宗燈錄中記錄祖師應對機緣的對話承接語，師指當場的禪匠尊長，用以引出後續的機鋒問答。
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此處為禪門宗匠機鋒應對之語。
「老僧」為禪僧自稱；「罪過」在此並非造罪之意，而是禪林中互相酬答、承擔或因應對方奇特機用（此處指僧人倒覆靸鞋之舉）時的謙虛客套與印可之詞，展現無相無著、隨緣隨應的灑脫心境。
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此處為《景德傳燈錄》中的禪宗語錄敘事結構，標示接下來為參問者與禪師之間的機鋒問答。
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此處為僧眾就禪宗宗旨向尊宿提問，探究祖師西來及傳承所指的心地法門究竟為真如心、妄想心，抑或其他層次的境界。
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此處為禪宗燈錄中對心地法門本質的詰問，探討祖師所傳之法究竟是否即是「真如心」。
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此處為禪宗語錄中的問答句，學人探問祖師所傳的心地法門究竟是指清淨的真如心、虛妄生滅的妄想心，抑或是超越真妄的心體，藉此破除對於心相的執著與二元對立。
。
此句承接前文關於祖師所傳心地法門之提問，探討真心與妄心之外的絕對境界。
禪宗直指人心，離於真妄對立之二元概念，破除學人對真妄相之執著。
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此為對禪宗「教外別傳」宗旨的追問，探究祖師所傳之心是否超出了聲聞、緣覺、菩薩三乘常規教理之外的獨立法門。
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禪宗語錄中之宗師承接學人提問、準備開示或進行機鋒棒喝的標示語。
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此處為禪宗語錄中常見的機鋒接引手法，祖師藉由眼前顯而易見的虛空起問，引導學人直下承當，契入離心意識、離能所對立的本然覺性，不作名相概念之解。
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此句為禪宗機鋒問答，指出本心、真性或實相原本就清淨顯露、常住於眼前，眾生卻因向外馳求或妄想執著而自障眼目，未能親見。
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此處為禪宗燈錄中師長對學人提問或回答的機鋒承接與對話語體，標示說話主體為禪師。
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此處禪宗師家藉由指出「影像」，警示學人切勿將根塵相對所現的幻影、虛妄相狀或意識思維的投影執為實法，應當體認本源。
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禪宗機鋒語。
學僧承接師父「汝莫認影像」的警示，進一步追問契入實相或離相之後的具體境界與作履踐處。
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禪宗祖師不立文字、直指人心之棒喝機用。
以手撥空表真空無相、不落言筌，藉此打破學人對名相與影像的執著，示現本分事。
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此為禪宗公案中常見的機鋒問答，意在勘驗學人對當下本分事或實相的契證程度，超越概念與語言的分別。
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此處為禪宗語錄中常見之師僧問答承接句，標示說話主體為法師或尊宿，作為開啟下文開示或印證之用。
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此為禪宗師徒機鋒對答之語。
「向後」指未來時節，「會去」指契悟、領會。
意謂當下的機境若未能當下契會，待日後因緣成熟時自然會體會。
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此為禪宗機緣問答中的儀軌表現。
參學僧人以繞匝與振錫之行儀，向祖師展現其契悟之機用，隨後承接祖師的印可或呵斥。
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禪宗語錄中記錄祖師應機接化之語。
此處為章敬禪師針對僧人繞牀三匝、振錫而立之舉所作出的當下評判與印證。
。
此處記錄禪宗公案中僧人行持及祖師印可與轉折之機緣。
章敬禪師對僧人繞錫之舉予以肯定（是是），隨後該僧轉往南泉處示現同樣行持，藉此呈顯禪門師家機鋒接化與印證之差異。
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此處記述參學僧人將先前在章敬禪師處所學的威儀行法，移至南泉禪師處呈露，藉由相同的行禮舉止試探南泉的印可與見地。
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此句為禪宗燈錄中記錄祖師機緣語錄的承接敘事句，點出南泉普願禪師針對僧人行止所作出的機鋒評判。
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此處為禪宗公案中南泉禪師對僧人威儀行示的評判與遮遣。
透過否定其表相作法，打破學人對既定威儀或心念起處的執著。
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此處南泉禪師借用器世間因風力而有成、壞的物理現象，來評破僧人盲目模仿外相、執著於儀軌的表象，指出其舉止流於生滅遷流，並非真正的禪悟。
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本句為禪宗語錄中的對話引導語，僅記載發話者為僧人，承接上文南泉和尚的語錄並引出後續問難，句中未明示抽象教理或法義。
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本句為僧人向南泉禪師陳述章敬懷暉禪師對其舉動的肯定，做為隨後質問南泉禪師的前提。
反映出禪宗機緣對答中，學人尚未擺脫相對立之見解，仍執著於祖師言句中的「是」與「不是」。
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本句為學僧向南泉禪師發問。
學僧因先前獲章敬禪師印可，遂對南泉禪師的否定（「不是」）產生疑情。
此問反映學僧仍滯於相對對錯與外在印可，尚未領會禪師破除見聞覺知執情之機鋒。
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本句為對話引導語，標示南泉普願禪師回應僧人的質問。
原文屬敘事承接，無直接法義發揮。
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本句前半為南泉普願禪師活潑之機用。
章敬禪師答「是」係隨機施設，南泉答「不是」則意在破除學徒徒襲形式、執著外相之病，故言「章敬即是是，汝不是」，點明問題不在於言語之「是」與「不是」，而在於當人是否明心見性。
後半句為史傳敘事，記載大師有位年輕弟子行腳參學歸來，為後續對答作鋪墊。
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此句為禪宗語錄常見的敘事承接語，記載禪師向學人問話發端，為後續機鋒對答的起始。
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此句為師家（南泉禪師）詢問遊方歸來的弟子（小師）離處行腳的時間長短，屬於禪宗機緣對答的發端日常問話，旨在引出後續對弟子行腳參究心得（「辦得箇什麼」）的考察。
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本句為禪宗師徒機緣問答中的對話，小師回答離師行腳的時間，屬於敘事語句，尚未涉及具體法義交鋒。
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此句為禪宗語錄中的承接敘事語，標示禪師接著開口對話。
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此句為禪宗師父對遊方行腳歸來弟子之機鋒逼問，意在考驗弟子離師參學多年後，於道業上是否有真參實悟，或僅徒勞於外在的名相事相。
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此句為禪宗機緣對答中的動作表達。
小師以在地上畫「圓相」回應參學所得，藉此呈現本自具足、圓滿無缺的自性與不可言說的實相。
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本句為禪宗語錄中的敘事承接語，用於引出禪師隨後的問答與機鋒提示，本身不含抽象教理或具體修行法義。
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本句為禪師勘驗弟子所悟之問。
小師畫圓相以示所契境界，禪師問此語以測試其是否執著於圓相之形相，或心存「另有所得」的二元分別，旨在掃蕩言詮與相狀，勘驗學人是否能不落對待、徹底透脫。
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本句記錄禪宗師徒間以機鋒動作進行的悟境驗證。
小師先前畫圓相以表本性圓滿具足，當師父逼問是否僅止於此時，若拘泥於圓相則落入法執；小師隨即劃破圓相，展現「不住法相、破除邊見、離言絕相」的無住機用，隨後禮拜則表達對師父點化與道法的敬謝印證。
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本句為禪宗語錄中的承接敘事句，記錄學僧向禪師請益的開端，本身未明示抽象教理或修行階位。
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此句為僧問禪師之起句，指出由地、水、火、風四大與色、受、想、行、識五蘊和合而成的現實色身，引出後句關於「本來佛性」在哪裡的參問。
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此句為僧人向禪師提出的參問，探究在四大五蘊假合的身軀之中，究竟何者纔是真實本具的佛性。
禪宗機鋒往往直指心源，不立文字，藉此提撕學人迴光返照。
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此處禪師以呼喚僧名的方式打斷其概念思維，引導學人直下承當，不落言詮與名相推求。
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此處記載禪宗機緣問答中，禪師呼喚僧人名號，僧人即刻應聲承諾。
師父藉由當下隨緣的呼喚與應諾，直顯本來佛性不離現前日用威儀、音聲起處，無須向外馳求。
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此處記錄禪宗祖師藉由沉默良久（沈吟不語）的手段，超越語言概念，用以點醒學人息妄顯真、契合當下本然境界的機鋒。
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禪宗公案中，禪師回答「汝無佛性」並非從教理上否定眾生皆有佛性，而是透過逆向的接引手段，打破學人將「佛性」視為實有對象、企圖在四大五蘊身中尋求某個「本來佛性」的執著與知見。
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本句記錄禪宗祖師入滅之年歲與日期。
「示滅」指高僧大德順應世間因緣，示現身體的死亡與圓寂，體現諸行無常、化緣已畢之意。
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此句為禪宗祖師傳記的史實記錄，記載禪師圓寂示滅後，弟子將其舍利安葬並於灞水一帶興建塔寺供奉，屬於歷史敘事，不涉抽象教理或特定修行法義。
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本句為禪宗史傳中記錄祖師圓寂後獲朝廷頒賜諡號與塔額的史實記載。
在唐代禪宗發展過程中，朝廷賜予諡號與塔名，代表官方對該禪師道行教化與宗風地位的肯定。

本句為禪宗史傳典籍中標示禪師名號與駐錫地之標題句，未涉及具體抽象教理或實踐法義。
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記錄禪宗祖師行誼與機鋒接化之敘事，明示禪門大德雖不拘泥於文字，但日常威儀中仍見其展教之行持。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師機緣對答的承接語，展現禪門師友之間即機而作的日常互動。
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此處明哲禪師見藥山和尚看經，以「猱」（獼猴攀援）喻心念攀緣、執著文字或外境的造作狀態，藉此指點參禪者當離心識攀緣。
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記錄禪宗祖師機鋒對答之語境，此處「置經」指放下經卷，藉由行動與隨機應對破除學人對文字相的執著。
。
此為禪宗機鋒問答。
藥山禪師放下經本，以「日頭早晚也」反問，藉由日常天時之問打破明哲禪師對於看經與名相的執著，引導其體認超越時間與相對概念的當下活句。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒問答的對話承接語，記錄禪師之間的語句往來。
。
此處為禪宗公案中對時節與當下境緣的機鋒對答，透過回答日影當空之實相，回應藥山禪師「日頭早晚也」之問，顯示學人對當下現量境的直契。
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此句為禪宗語錄中的人物對話承接語，記錄藥山禪師對明哲禪師先前答話的進一步機鋒回應。
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此處為禪宗公案機鋒。
藥山禪師藉「猶有文采在」一語，指出對答雖然敏捷應對（如「正當午也」），但仍落於意識概念與知解的分別上，尚未契入離言自證的究竟境界。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的語句承接，記錄祖師之言，無額外抽象名相教理。
。
此處為禪宗語境中的機鋒答問。
藥山禪師指出「猶有文采在」，意指尚存造作痕跡與落處；學人答以「某甲無亦無」，意在破除連「無」的空寂執著，達到能所俱泯、不落有無之境。
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此句為禪宗燈錄中常見的機鋒對答語引，標示藥山禪師的言說，展現師徒之間即機即用、不落言詮的禪法接引方式。
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此處為禪宗公案中藥山禪師對學人的機鋒對答。
在禪林語境中，學人若落於心識計度、語言文字或聰明辯解，常被師長直指或訶斥；此處「聰明」表面上為讚許，實則點出其尚存意識造作、未到徹底徹悟之境。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的語句承接，記錄禪匠對話之辭，無繁複名相，純為師徒機緣對答之實錄。
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此處為禪宗機鋒問答。
學人呈露自己當下現量契證之境（「只恁麼」），進而反詰師父（藥山禪師）的境界如何，以印證雙方的見處，打破概念與情識的執著。
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此句為禪宗燈錄中記錄師徒或宗匠機鋒問答的語句承接，標示藥山弘道禪師的回話主體。
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此處為禪宗燈錄中藥山禪師對學人提問的機鋒回應，藉由形容形相之殘陋拙劣，打破學人對於聰明伶俐、造作計度或概念化知解的執著，直顯本分事中無巧拙之分、不立知解的禪境。
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此處為禪宗語境中的隨緣任運之說，顯示不拘泥於造作計較，放下對勝義或巧拙的執著，直下承擔現前每一當下的本然狀態。

本句為《景德傳燈錄》中傳記人物的標題式引起句，用以交代禪宗祖師之名號與駐錫地，屬於燈錄體例的歷史敘述。
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此句為禪宗燈錄中記錄禪師傳記的籍貫表述，屬於人物生平的客觀記事，說明該禪師的出生地。
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此處為《景德傳燈錄》記錄信州鵝湖大義禪師之傳記資料，記載其俗家姓氏，屬於禪林燈史中的人物生平史實敘述。
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本句為禪宗語錄常見的機緣問答起手式，記述唐代文學家李翱向信州鵝湖大義禪師請問佛法，帶出後續關於觀音菩薩千手千眼之妙用的機鋒對話。
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此處為唐代居士李翱向鵝湖大義禪師提出的禪宗機鋒問話，藉由探問觀世音菩薩千手千眼的造作本意，直指法體本具、隨緣起用的無相之理。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師應機對答的承接語，師指信州鵝湖大義禪師，用以引出其對李翱問話的機鋒答句。
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此句為鵝湖大義禪師對李翱問話的答機。
李翱問大悲菩薩用千手眼作什麼，禪師反問現今皇帝用臣子或公職來做什麼，藉此指涉作用與體用之理，破除執相迷理的思維。
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本句為禪宗史傳敘事，記錄一位僧人請求建造或安置塔，為後續李翱尚書提出關於佛教戒律與建塔規範問題的起因。
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本句為敘事承接語，記錄唐代官員李翱（時任尚書）發問之起頭，用以帶出後續有關佛教戒律與塔葬規範之問答。
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本句為李翱引教律向求置塔之僧人設問之語。
依據佛教戒律與教義，佛塔象徵佛陀清淨聖德，故有不許將不淨之屍體攜過塔下或塔基附近的禁忌規定。
此處展現以教律名相作禪機詰問的經典語境。
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此句為李翱尚書向請求建塔的僧人所作的追問。
「作麼生」是唐宋禪林極常見的口語詰問詞，意為「如何」或「怎麼回事」。
李尚書前句引用教典中「不許將屍體從塔下經過」的規矩，隨即提出此句質問，用以考驗該僧對教規與禪機應對的理解。
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本句為語錄之敘事承接語，記錄僧人面對李尚書關於教理規範的提問時無法回答，作為接續下文請禪師解惑的過渡。
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此句為公案敘事，記錄僧人在李尚書處遭遇問難無法回答後，折返回來請教禪師，呈現禪宗機鋒問答與求法參究的文境，本身未直接明示抽象教理。
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此句為禪宗語錄中記錄禪師回答或開示的過渡引語，承接前文僧人返還請益的背景，引出後文禪師對該問題的機鋒評唱。
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禪宗語境中，「大闡提」多借指超越名相教法、不受戒律文字拘繫、徹見本性而斷盡凡聖情執之大解脫境界。
此處為禪師對李尚書所提教理疑問的超拔解答，示現超越教條束縛的機用。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載禪師受唐憲宗詔召入宮的經歷，為後續於宮廷中與法師論辯禪法義理之背景。
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此句為禪宗史傳之敘事，記錄禪師受詔入宮後，在皇宮大殿中與他宗法師討論佛法義理的情形。
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本句為純敘事承接語，記載於唐代宮廷麟德殿論辯的場閤中，有一位講授經教的法師向禪師提出質問，作為後續問答辯論的發端。
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此句為法師向禪師提問佛教基本教理「四諦」。
在《景德傳燈錄》等禪宗語錄脈絡中，此問作為宮廷論辯的起端，用以測試禪師對名相教理的理解，並引出隨後打破教條言詮的機鋒對答。
。
此句為對話過渡語，標示禪師針對法師所提問的「如何是四諦」進行回答。
。
此句為禪師回應法師詢問『四諦』時的機鋒對答。
禪師借『諦』與『帝』同音，將抽象的教理名相轉化為眼前的皇帝，反問其餘三帝何在，藉此破除問者對教理文字的僵化執著，引導其離開言詮、直下體會。
。
本句為對話承接之敘述語，記錄麟德殿論議中的法師繼續提出問題，並無直接明示之具體法義。
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此處借用佛教傳統三界定分之說（欲界無根本禪，色界始有禪定）作為問難之端，禪宗語錄中往往藉此打破名相執著，隨後師答「不知禪界無欲」以轉化其執相之見。
。
本句為唐代內殿論議中對禪法立基之處的詰問。
語境承接前句關於欲界無禪、禪居色界之說，問及此娑婆欲界國土如何能建立禪法。
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禪宗燈錄中用以引出宗師回答問話之語，為對話記錄的承接句式。
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禪宗語錄中針對法師執著於名相教理或世間禪定次第一節的機鋒對答，指出對方僅滯留於三界欲界無禪定的名相常識中。
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此處針對法師認為欲界無禪、色界始有禪定的執著，指出禪定之境本質上超越且清淨於世俗欲染，藉此破除對禪定與欲界粗糙二分的執念。
。
本句為禪宗對話問答的承接語，記錄座中法師向禪師提出詢問的動作，不直接包含抽象法義。
。
此句為法師向禪師提問禪宗所謂「禪」的真實意旨。
在禪宗語境中，此問往往不是求取文字定義，而是逼問當下體究的自性實相。
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禪宗特有的機緣語脈，禪師不立文字、不落言語概念，直接以手指向虛空之動作呈現第一義諦，示現禪的本質如虛空般無相、無住、不可捉摸，直指心性。
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記錄問答對鋒後講經法師無法回應禪師動作之情狀。
禪師以「點空」顯發無相、言語道斷之禪機，法師囿於文字教相而無法應對。
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此處為禪宗問答對話中的敘事承接語，記載梁武帝（或當時君王）開口發言。
本句本身為純粹敘事，未包含具體佛法義理。
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此處借皇帝之口指出，即便通達名相、講說無窮經論，若未契悟本分宗師之意，對於禪宗直指心源的境界仍無法契會。
。
此處展現禪宗對教理名相與實際體悟之差異。
皇帝以此評語點出法師雖精通無窮經論，但在面對禪師以手點空的即機展現時，卻無法契會，顯示概念知識在超越言說的實相面前無法施力。
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禪宗機緣問答之例，禪師藉由反問大德以勘驗其對「道」的體證，打破名相思辨。
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此為禪宗機鋒問答，直指日常威儀與本地風光不二之理。
禪宗不離日用而別求道，故藉行住坐臥探究本源心體。
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禪宗燈錄中記錄參學僧眾或碩德針對禪師提問所作的即席回答，此處為眾人對「行住坐臥畢竟以何為道」的初步見解。
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此句為禪宗語錄中的答問，僧人執「能知之識」或「能知之覺」為究竟的道。
隨後經文即承「不可以智知，不可以識識」予以遮破，指出禪宗所契之道非一般意識分別可及。
。
此處為禪宗語錄中的對話承接語，記錄禪師針對學人回答「知者是道」所作出的印證或評破，顯示宗門對道體超越知解之相的勘驗。
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此處針對禪宗「道」的體證本質，指出絕對真理與超越性體悟非凡情識與世俗智解所能及，須離心意識參究。
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此處承接上文對「道」的追問，指出道超越心識範疇，不能以情識分別的方式去捕捉或契合。
。
此處禪宗大師破除將意識分別或主觀知覺當作「道」的見解。
若落入知解，即非本源真道。
。
此處記錄僧人答覆「行住坐臥畢竟以何為道」之問。
答者認為有所對待、無所分別便是道，隨後即遭禪師進一步勘辨（「善能分別諸法相，於第一義而不動安得無分別是道乎」），顯示禪宗直契離言絕待、超越相對概念之旨。
。
此處「師曰」為禪宗語錄中的師長應機評唱之辭，用以承接學人對「道」的回答並進一步勘驗其見解。
。
此句為禪宗機鋒對答中的詰問，指雖然能於事相中善巧分別諸法差別，但若執著於分別，則與第一義諦相違，藉此破除學人對「無分別」與「有分別」的片面執著。
。
此段語境為禪宗師徒機鋒問答。
前句提及「善能分別諸法相」，此句進一步指出即便於第一義諦中安住不動，仍不離分別之相，藉此破除執著於呆板「無分別」即是道的偏見。
。
此處承接上文禪宗機鋒問答，針對修行與道的體認進行詰難與破執，指落於相對、對待之法的境界。
。
此處禪宗語錄中透過對問形式探討「道」的體認。
參照下文師曰「佛身無為不墮諸數，安在四禪八定耶」，可知此句乃學人執定定境（四禪八定）為道的見解，隨後即遭師父否定，藉此破除對禪定境界的執著。
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禪宗燈錄語體中常見之承接語，此處指禪師對學人偏執定境之問答進行勘辨與破執。
。
指出佛身離於一切造作與生滅相，非世俗心意識及禪定境界（如四禪八定）所能攝取計量，藉此破除將禪定境界執為究竟佛道的偏見。
。
此處禪宗祖師藉「佛身無為」之理，破除將無為清淨的佛身侷限於四禪八定等有為定境中的執著，指明真實佛身超越世間有為數法。
。
此處記述禪宗機鋒對答中，大眾因無法契合師家「佛身無為不墮諸數」的無相之旨而契入絕對的靜默，顯現言語道斷、心行處滅的禪境。
。
此處為禪宗燈錄中承接前文問答、轉入下一則機緣問答的敘事承接語，顯示禪師以公案提撕大眾的教學手法。
。
此句為《景德傳燈錄》中的禪宗燈史記載，記述唐代順宗皇帝向尸利禪師提問佛法，展開後續關於見性成佛的機緣問答。
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此句為禪宗語錄中的參問句，順宗向尸利禪師提問關於眾生如何契悟本源佛性並圓滿佛果的根本修行疑情。
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此句為禪宗語錄中的答問承接句，標示尸利禪師針對順宗所提「大地眾生如何得見性成佛」的提問即將作答。
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此句藉水中月比喻佛性之體性空寂、非有非無，雖歷然顯現卻不可執取，用以闡明見性成佛實非透過心識妄求所得。
。
此句接續前文『水中月』之比喻，說明佛性的特質。
佛性雖能透過覺照顯現（可見），但其體性本空，非有形實體，無法以妄心念慮或情執去強行抓取與佔有（不可取）。
禪宗以此開示學人切勿著相求法、尋著言語文字去尋覓實體。
。
本句為語脈承接之敘事語，記載禪師接著對皇帝進行說明，未直接顯發抽象教理。
。
本句為禪宗語錄，指出佛性離於能見與所見的二元對立。
若起心造作、帶有企圖看見的作意去尋求佛性，反而落在能所相對的分別心之中，無法契會本真；唯有息滅能見之妄心，方能親證自性。
。
此句以水中月影為喻，說明佛性雖能直下體悟顯現，卻無有實體，無法以攀緣心或執著念頭強行捉持。
若妄想將佛性當成客觀實體去尋求捕捉，正如試圖抓取水中月影一般徒勞無功。
。
本句為公案對答之敘事承接語，記錄唐順宗在聽聞禪師以『水中月』比喻佛性不可強取後，進一步向禪師請益佛性本質。
。
本句為唐憲宗向尸利禪師發問之語，承接上文對「佛性不可執取、非眼識可見」的討論，追問佛性的本質與真實體貌。
禪宗史傳中，此類問答往往作為引導機鋒，旨在打破問者的文字名相執著，指點當下即是的本具自性。
。
此句為禪宗問答機緣中的承接敘事語，說明禪師針對帝王（皇帝）詢問「何者是佛性」所作出的即席回應。
在禪宗語境中，此類對答往往導向「即心即佛」、「當體即是」的當下指示。
。
禪宗直指心性之旨。
帝問「何者是佛性」，禪師即以當下能問、能發聲的作用當體直指，明示佛性不離當前現前的作用與發問，無須另向外尋求抽象或實體的佛性。
。
記錄皇帝在聽聞禪師指點後，當下心領神會、契合佛法第一義諦（真宗），體悟到佛性不離當下作用的禪宗心法。
。
記錄禪宗祖師示寂（去世）的時間。
歸寂為禪宗及佛教對高僧大德離世的用語，意指歸於寂滅、入於涅槃。
。
本句為禪宗史傳記錄高僧圓寂時世壽的客觀敘事，並無直接包含抽象教理或修行階位。
。
本句為禪宗史傳記錄高僧圓寂後獲朝廷褒封與建塔之事實。
皇帝賜諡『慧覺』與塔名『見性』，彰顯對其悟境與德行的尊崇，亦反映了唐代禪宗高僧獲朝廷認可的史實。

本句為《景德傳燈錄》傳記條目的起首語，明確標示出禪師的駐錫地點與法號，用以引入後續關於其生平出身、參學經歷與弘法機緣的記載。
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本句為祖師生平背景之敘事，記載伊闕伏牛山自在禪師的籍貫出身，未直接涉及具體教理或修行階位。
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本句為禪宗史傳中記錄僧人世俗身分的單純敘事，記載伏牛山自在禪師出家前的世俗姓氏為李，未涉及抽象教理或修行階位。
。
記錄禪宗僧人早年剃度或依止師父受具足戒之經歷，屬於傳燈錄中對祖師生平傳記的客觀敘事。
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記述自在禪師參訪江西道一（大寂禪師）契悟心源的過程。
發明心地即明心見性、徹悟本源心地。
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記述伏牛山自在禪師受大寂（馬祖道一）之託，前往向慧忠國師傳遞書信的禪門歷史事跡與法脈互動。
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此處為禪宗語錄中的對話敘事句，記錄慧忠國師與伏牛山自在禪師之間的機鋒問答開端，無繁複抽象義理。
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此處為忠國師向自在禪師發問之語，探詢洪州宗馬祖道一禪師接化學人的核心宗風與言教方針。
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此處為禪宗公案敘事中承上啟下的對話銜接用語。
依上下文語境，係指自在禪師回答慧忠國師詢問馬祖道一（大寂）如何開示徒眾。
。
此處為禪宗馬祖道一（大寂禪師）示眾開導的代表性機關語。
意指自心本具清淨覺性，離心之外無別佛可求，直指眾生當下現前的心性即是佛性。
。
此句為禪宗師徒機緣對答中的引出發問語，國師指唐代慧忠國師。
國師聽聞馬祖道一以「即心即佛」示徒後，以此句作為承接發問的開端。
。
此句為慧忠國師聽聞馬祖道一以「即心即佛」示徒後的斥問語。
禪宗語境中，國師以此喝破學者對語言文字的執著，意在打破將「即心即佛」視為固定教條或知解的妄想，展現直截了當的機鋒對答。
。
記錄國師在語錄問答間的停頓過程，展現禪宗機鋒接引時審慎觀察與承前啟後的對話節奏。
。
此為禪宗公案中詰問語，忠國師進一步追問馬祖大師除「即心即佛」外尚有何言教，藉此探觸禪宗不拘泥於特定名言概念的活潑機用。
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此處為禪宗燈錄中師僧對答之承接語，顯示禪師針對學人提問所作的直接回應，體現禪宗機鋒接引的語境。
。
此為禪宗破除學人執著之機鋒語。
繼前文「即心即佛」之病藥後，進一步以「非心非佛」打破對心、對佛的實法執見，顯示禪法不立知見、直指本源、離言自悟之旨。
。
此為禪宗語錄中常見的對機轉語。
禪宗藉由「即心即佛」、「非心非佛」至「不是心不是佛」等不同層次的破執棒喝，旨在打破學人對名相概念的執著，直顯離言自性，無固定法可得。
。
此句承接前文，為馬祖道一禪師「不是心，不是佛，不是物」教言之末句。
旨在徹底掃蕩學人對一切名言概念的執著，不僅破除對「心」與「佛」的法執，更否定一切有形無形之「物」（現象與造作），直指超越一切對待的本來面目。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的語句，國師針對學人的言說進行評點。
。
禪宗語錄中，祖師評點學人或他家言句時，常用「較些子」表示雖有差別但仍未到究竟，或指出其間微細的瑕疵與執著之處。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的語句承接，標示說話者的身份。
。
此處為禪宗燈錄中對祖師機緣語句的對答。
承接上文探討「非心非佛」與「猶較些子」的機鋒，此處指出江西馬祖道一禪師的言教或境界即是當下這般活潑、不落言詮的本分事。
。
此為禪宗語錄中學人向尊宿請益之問話，用以探詢大師之禪風、見處或接化學人之宗眼。
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記錄禪宗燈史中師徒問答之語，此處為國師針對學人提問即將開示機緣的答話承接句。
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此處為禪宗公案語，慧藏禪師問南陽慧忠國師其宗風旨趣，國師以「三點如流水，曲似刈禾鎌」等形象化比喻回應，藉由文字形相與動態流轉不拘的特點，指點學人契入不落言詮、無心之境的禪法妙旨。
。
此句為禪宗語錄中針對「心」或「佛法」之形相、作用的機鋒比喻。
慧忠國師以「三點如流水，曲似刈禾鎌」形容心體或文字相狀的流轉與形相，破除學人對名相、形跡的執著。
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此處記述禪宗祖師行止與隱修之史實，展現禪者隨緣晦跡、不求聞達的叢林行儀。
。
此處為禪宗燈錄中記錄祖師日常垂示大眾的敘事句，顯示禪宗叢林中師徒日常機緣接化與開示的語境。
。
此處指眾生本具之清淨心體與佛無二無別，為禪宗直指人心見性之宗眼；然在祖師門下，此類言句亦常被視作對機之藥，隨後即有「無病求病」之判立。
。
此句出自禪宗燈錄，用以破除學人對「即心即佛」等言教概念的執著。
本無煩惱或病障，若反向執著於某個現成法門或境界，便如無病自求其病。
。
此句為禪宗破執之法語，與前句「即心即佛」相對。
意在透過否定「心」與「佛」的實體概念，打破學人對心或佛的言語名相及概念化執著，屬隨病給藥的對治手段。
。
此句承接前文禪宗祖師破執之語境。
「非心非佛」是針對執著於「即心即佛」者所下的對治藥方，猶如因病授藥，破除學人對名相或境界的法執。
。
此處為禪宗燈錄中常見之機緣問答起手式，用以引出後文禪師與學人之間的勘辨與契理對話。
。
僧人問禪師如何契合超脫世俗執著、無所黏滯的境界（脫灑底句），延續前文對「即心即佛」與「非心非佛」等破執言句的追問。
。
禪宗語錄中記錄祖師回答學僧機鋒問答的承接語，此處指伏牛山和尚（普寂或其法嗣等伏牛山禪師）針對僧問「如何是脫灑底句」所作出的答話。
。
此處為禪宗燈錄中祖師針對學僧提問「如何是脫灑底句」的機鋒答話。
禪宗機鋒不落言詮、不拘泥於名相概念，以「伏牛山下古今傳」的公案或事跡作為具體回應，暗示真理或禪意本即現成、歷代相傳而無須外求。
。
此句記錄禪宗祖師示寂之史實。
「示滅」為佛教對高僧大德離世的尊稱，意指示現生滅遷流，並非實有生滅法可得。
。
此句為史傳部禪宗燈錄中記錄禪師圓寂時之世壽記載，屬於客觀生卒傳記敘事。

本句為禪宗史傳經典《景德傳燈錄》的條目標題，用於標示幽州盤山寶積禪師章節的開端，記錄其人名與駐錫地，以為後續機緣語錄之起頭，並未直接涉及抽象的教理論述或修行法門。
。
此句為禪宗語錄中的敘事承接語，記載僧人向幽州盤山寶積禪師請益，用以帶出後續問答，不含具體的抽象教理或修行階位。
。
本句為禪宗公案中常見的提問，學人以此向禪師請益究竟實相或解脫真理。
在禪宗語境中，「道」並非世俗的道路或語言文字上的教理，而是指不可言說的真心自性與究竟真理。
。
此處為禪宗典型的機鋒示導。
當學人問及「如何是道」時，盤山寶積禪師直下喝斥「出去」，旨在截斷學人向外求道與落入文字知解的妄想思量，使其不於名相概念上起心動念，迴光返照自心。
。
本句為禪宗語錄對話中的承接語，用於引出參學僧人隨後的詢問，本身不包含直接的法義闡述。
。
此句為禪宗師徒對答中的請益之詞。
發問者自稱「學人」，表達自己尚未悟得禪師回應「出」字所蘊含的玄旨與根本道理，展現禪門學人求法請益的姿態。
。
此為禪宗機鋒問答。
學僧因執著於言句義理而未能領會先前「出」字的直指，盤山寶積禪師遂以「去」喝退，意在截斷學僧的思量分別，令其迴光返照、自悟自性。
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此句為禪宗史傳典籍中常見的發語敘事句，記錄盤山寶積禪師登堂升座向大眾宣說禪法開示的開端。
。
本句為盤山寶積禪師上堂示眾之語，呈現禪宗直指心源的見地。
說明外在諸法萬象本無獨立之實體，其生起與對立皆源於內心造作與執著（心有事）；若能契會心性本空，不起分別妄想（心無事），則外在境象自然不復為患，不起生滅攀緣。
。
此句為禪宗直指心源之語。
承接上句「心若無事萬象不生」，說明若能內在意識妄想斷盡、不生玄妙揣度之機，則外在微細的心塵妄境便失去生起與安立的依託，達到心境雙亡的徹悟境界。
。
本句闡發禪宗對究極實相（道）的見解，指出「道」本無形質實體可得，所謂「道」只是為了方便指稱而假立的名相。
意在提示學人莫執著於言語名相，應體悟名相背後無相之實相。
。
本句說明究極實相離言語名字相，道體本不可施設概念；世間種種稱謂與號用，皆是為順應機宜而施設的假名標記。
。
本句指出「即心即佛」係禪宗為接引學人所設的方便言教；若僅滯留於此名相說法，則尚未真正契入極其微妙的禪旨實相。
。
本句承接上文「若言即心即佛」，說明若僅停留在「即心即佛」的言教與概念認知，仍屬於初步的方便接引，尚未切入至極深奧微妙的自性實相。
禪宗以此警惕學人不可死執方便名相。
。
此句屬禪宗遮詮破執之語境。
禪師針對學人若滯留於「即心即佛」的名相概念，進一步以「非心非佛」進行掃蕩與對治，旨在破除學人對「心」與「佛」之實有妄執，使其不被言詮所縛。
。
此句指縱然說「非心非佛」，也依然落於文字標指的極境，尚未契入親證、千聖不傳的絕對真實境界。
。
本句明示禪宗直指人心、超越名言與教理知解的本分事。
所謂「向上一路」指絕待圓融、不可思議的禪悟境界，非思量分別所及，故云「千聖不傳」。
。
此句明示若離本心而向外馳求、執相修行，皆屬徒勞無功之幻相，無法契入無相之真實道理。
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說明究竟大道超越時間相與次第分別，本無先後之分。
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本句以長空無際比喻大道虛寂、超越形相與思維，既無邊際可言，亦非名言概念或意識心所能測度稱量。
。
本句承接上文「長空絕際」之喻，指出實相（大道）離言絕慮、不可表詮。
既然如虛空般無際無對，即超越語言文字的施設，故不可亦不必以言語施設去言說或論辯。
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此句以「孤圓之月」比喻清淨自性本具圓滿，不假外求；以「光吞萬象」說明一心能涵攝萬法，顯現禪宗「心外無法、萬法唯心」的直指心體法門。
。
本句承接上文「心月孤圓，光吞萬象」，闡明禪宗能所雙亡的自性本體。
心性之光（能照）並非與外在境界（所照）相對立而存在；當擺脫能所對立時，外境並無獨立實體，能照的心光亦不作「照境」之想，顯發能所俱泯的直指本源。
。
禪宗藉由「能照（光）」與「所照（境）」雙亡的境地，設問以提撕學人打破對能所二元、主客對立的微細執著。
當能所俱泯、言語道斷之際，不可直名、不可思議的本真自性方能顯露，此處設問意在令人直下體悟，而非於名相上作解。
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此處為禪師對座下參禪大眾的尊稱呼喚，用以提起聽眾注意，準備接續提示重要的大乘禪宗心法。
。
此處借用「擲劍揮空」之喻，說明真空妙有、能所俱亡之理；虛空不因劍揮而受損，劍亦不因揮空而有痕，藉此比喻真心體用無礙、不落有無之境。
。
此句承接前文「擲劍揮空」之喻，說明實相超越言思心路，若起心動念去論說追逐、言及不及，皆落於心識計度，與真空絕待之理相違。
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此句承接前文「擲劍揮空」之喻，用以形容真心本體與境界相交時，能體現體用不二、能所俱寂之理。
心性空寂無相（空輪無跡），卻不礙妙用現前、本體無損（劍刃無虧），展現禪宗直指心源、超越能所對立的境界。
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此處闡明禪宗離念無相之修證，心心無知並非斷滅頑空，而是指靈知歷歷之中不起分別攀緣之執著，契合無心合道之旨。
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禪宗藉由心、佛、人三者體性無二的直指，破除情執與能所對立。
心與佛、佛與人並非階段性的轉變或外求的崇拜，而是當下本具、全體即是的絕對圓融。
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承接前文「全心即佛全佛即人」之不二境界，指出當下體認人與佛本性無二無別，無內外高下之分，方契合禪門究竟的修道本懷。
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此處為禪宗語錄中尊稱對話者或學人之慣用語，用以喚起注意、承接法語。
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承接前文人佛無異、心心無知的契悟境界，說明在此無心無異的當下狀態中方可真正修學佛道。
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以大地負山而不知山之高峻為喻，闡明真修實證中能承擔、運行一切而無能所相、無我執相的無心境界，即行者日用而不知、不自恃其功的本分事。
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本句以「石含玉」比喻凡夫心體本具佛性、清淨無染，卻因被無明所覆而自身不自知，藉此闡明自性本具卻迷而未覺的禪宗心要。
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此處承接前文無心、無相、內外無著之禪悟境界，指出若能心如大地擎山、石含玉而無所知解執著，方為真實契入解脫之出家。
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此句為禪林語錄中承前啟後之轉折語，用以引出佛陀或祖師之偈頌或開示，說明前述無心合道的境界有所依據。
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說明諸法實相本自圓融，諸法之間互不障礙，超越對立與隔閡。
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說明時間的三際（過去、現在、未來）與法本不相礙的道理相同，皆無自性、無縛無脫，超越生滅相待。
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指修行契入無相無為、心無事相的解脫境界。
但在禪宗語境中，此種境界若仍存有法執或落於清淨解脫之見，猶如金鎖難羈，尚非究竟。
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此句承接前文無為無事之境界，意指即便到達心無事相、寂然無為的境地，若仍執著於此種清淨解脫或無事之境，依然如同被金鎖所羈絆，未能徹底解脫法執。
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此處闡明真心本體（靈源）超越生滅對立，朗照諸法而本自無生，契入禪宗不落有無、泯絕思慮之絕對境界。
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此處闡明禪宗離言絕相之旨，謂究竟智慧超越一般認識上的明辨，非思量分別所得；真理空寂無相，不落痕跡。
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指出一切法皆屬空幻，無論是清淨的「真如」或對立的「凡夫」「聖者」，皆是名言安立，無實體可得，藉此破除對勝義與凡聖差別的法執。
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此句承接前文破除凡聖、真如等執著，指出「佛」與「涅槃」皆為名言假施設（增語），提醒學人不可落入名相實有之執見，直契本分。
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禪宗宗匠示眾之語，強調學人於本分事上必須親自切磋體證，生死解脫與心性省察全靠自力，他人無法代勞。
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此句承接禪門宗語，直指三界萬法本空、心法一如之理。
既然三界之內無一可得之法，則求心之念亦不可得，藉此破除行者外求法相與心境對立的執著。
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本句藉由探問「四大本空」時「佛依何處」，直指禪宗不落依倚、超越形相與實體執著的無住本體，破除對佛陀或真理常住色身或實法的執著。
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此句出於《景德傳燈錄》，禪宗語境中指心念機用止息、言思道斷，契合本體本寂之境，不落言詮。
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此句出自《景德傳燈錄》，禪宗語境下直指本分事或法身本體當下現前，不假外求、無須多作轉彎或推求。
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「珍重」為禪宗祖師示眾開示完畢時的告退之詞。
祖師提示直指心源之後，以此語結束說法，意在提醒大眾勿於言句上尋覓，當各自迴光返照、切實自修自保。
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記錄禪宗祖師即將入滅示寂的客觀敘事，預示其即將捨報圓寂。
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本句為禪門語錄中的敘事承接語，僅記錄禪師臨終前向現場僧眾開示之起語，不含抽象教理演述。
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此句為禪師臨終前對大眾的機緣示導。
字面上是詢問是否有人能畫出自己的肖像（真容）；禪宗語境下則借「真容」考驗弟子能否契會無形無相的自性真如與本來面目。
若僅在筆墨線條上著相描繪，皆非真得。
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本句記錄弟子們錯會禪師考驗之意。
禪師臨終前問「有人貌得吾真否」，意在檢驗弟子能否契會無相之自性真貌（法身實相）；大眾卻落入外相執著，將紙筆繪製的形貌肖像呈給禪師，故隨後皆遭禪師棒打。
此處體現禪宗破除形相執著、直指本心的教化機鋒。
。
本句展現禪宗棒喝教學的機鋒。
大師問「有人能畫出我的真面目嗎？」，大眾卻繪製實體畫像呈上，落入語言文字與相狀之執著。
大師痛打眾人，旨在打破對言語、物質或外相的執相迷思，提示自性本空、無相可得的禪旨。
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本句為禪宗史傳典籍中記載臨濟宗普化和尚 responses 臨濟義玄禪師徵問的承接敘事句，記錄其出面回應的行動過程。
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此句為普化禪師回應臨濟（或盤山）禪師尋求畫像之語。
「貌得」意指畫出肖像，實則以機鋒暗指自己已契會師父的本來面目與第一義諦，非指紙筆畫作。
。
此句為禪宗語錄中的轉接敘事語，用以引出禪師（盤山寶積禪師）對弟子普化 responses 的回應問話。
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此句為禪宗師徒機鋒對答中的反問語。
臨濟禪師問誰能描繪其真容，大眾呈畫像皆被打，普化表示自己描繪得出，臨濟遂順勢勘驗，要他展現出來。
此處「呈似」表面上是呈現畫像，實質上是考驗其是否透徹自性本真，非關紙筆畫像。
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此處記載禪宗行者以超乎常規的肢體動作（打筋斗）來應對師父的詰問，展現禪門不落言詮、活潑自在的機鋒與解脫意境。
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此句為禪宗燈錄中常見之師徒機鋒對答承接語，記錄祖師對學人行履之評判。
。
此處為禪宗燈錄中師對弟子機鋒行儀的評語。
盤山寶積禪師（此處指其語境中的師長，即盤山）見普化打筋斗而出，遂作此語，預記其日後瘋狂大作、機用不拘常規的接眾風格。
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此處記述禪宗祖師遷化示寂之情事，屬傳燈錄中記錄禪僧生卒傳記的敘事語法。
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此處記述祖師圓寂後受朝廷賜贈諡號與塔名，屬於燈錄傳記中交代人物生卒及身後封贈的史實敘事。

此處為禪宗燈史之人物傳記開篇，用以引入太毓禪師之法名、道場及生平事蹟。
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此處為禪宗燈史中對禪師籍貫之基本記述，屬於人物傳記之客觀史實交待，無涉深義法理。
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此句為禪宗燈史中對祖師生平俗姓的記載，屬於傳記文學之記述語，記錄芙蓉山太毓禪師的出家前世系背景。
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此處記述芙蓉山太毓禪師早年出家因緣，點出其師承源流與剃度年歲，為禪宗燈史中常見的高僧生平傳記敘事。
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此處記述毘陵芙蓉山太毓禪師的生平傳記史實，記載其於二十三歲時登壇受具足戒，正式成為具足比丘。
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此處記述芙蓉山太毓禪師生平經歷，記載其後參遇大寂（馬祖道一）並獲得禪宗心印之傳承。
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本句記述太毓禪師的生平年表與住山地點。
禪師於大寂禪師（馬祖道一）處密受心印後，於唐元和十三年棲止於毘陵義興芙蓉山。
此句為純粹的史傳紀事，記載祖師駐錫弘化的時間與地理位置，未直接涉及抽象教理或實踐法門。
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本句為禪宗史傳之敘事語句，記述太毓禪師分發食物給龐居士的起因，作為後續對答機鋒之情境背景，並無直接明示之抽象教理。
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本句為禪宗公案敘事之承接語，記載龐居士接過太毓禪師所分發食物的情境，作為後續機鋒對答的背景，未直接涉及抽象教理。
。
本句為禪宗公案對話中的發語承接句，標示禪師開口對龐居士說話，屬敘事引言，未直接宣說具體法義。
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本句引用《維摩詰經》典故。
維摩詰（淨名居士）曾呵斥須菩提帶著分別心（生心）乞食與受施。
禪師在此借典故發端，考驗對方在接取食物的當下是否落入起心動唸的分別執著。
。
禪宗語錄中，禪師接引學人常運用機鋒轉語試探對方體悟。
此處禪師藉由《維摩詰經》（淨名經）中維摩詰訶責須菩提「生心受施」的典故，問龐居士若拋開這種理論上的論辯與機鋒對答，是否能直下甘心接受實相，意在考驗其是否真正徹悟、不落言語機關。
。
此句為禪宗機緣問答的承接敘事句，標明說話者為龐蘊居士，用以引出後續針對受施與機鋒的對答。
。
本句為龐蘊居士引《維摩詰經》典故作答之禪宗機鋒。
維摩詰曾呵斥須菩提（善現）若生心受施則不得食，龐居士藉此暗指善現當時雖遭呵斥，實則亦是配合演繹、深諳大乘第一義諦的本色宗師（作家）。
此處旨在打破對「受施與呵斥」之對立執著，展現禪宗直指心源、不落階級的機用。
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此為禪宗公案對話中的承接語，記載禪師針對龐蘊居士的回答進行回應。
。
此處為禪宗機鋒問答。
當龐居士引入古人（善現/須菩提）的典故來做比況時，禪師直接斬斷外在的歷史張羅與議論，指出當下的直下承擔與心性體會，全在己躬下事，不可借他人或古人典故來遮掩當下這一機。
。
本句為禪門機緣對答之引述敘事語，標示龐居士接續禪師之言發起對答，呈現禪宗師徒或機鋒交戰之過程。
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此句為龐居士於機鋒交會時的用語。
龐居士借「食物到了嘴邊卻被奪走」為喻，比喻自己在對答中本已佔據機先或將得要旨，卻被禪師當機截斷、奪去語路與立場。
體現禪宗機鋒交錯、奪人破執的轉機作略。
。
本句記載禪師在機鋒對答之後，不作多餘的言語論辯，直接以擺下飯食的日常動作回應。
展現禪宗將佛法直指日常生活起居、離言絕慮的現前機用。
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禪宗燈錄中機鋒對答的標示語，此處記錄龐居士對禪師行履的應話與進一步詰問。
。
此處指禪宗機鋒酬對中，真契實理處超乎言言語語，不需要再落入語言文字的繁瑣解釋。
。
此句為禪宗燈錄中常見的機鋒對答承接語，記錄在家居士與禪師之間的法談問答次第，不涉複雜教理體系。
。
此處探討禪宗祖師接機垂範之實質。
禪宗語境中的「為人」指祖師隨機應教、破執指歸的行誼；「著實處」即是真實不虛的見道、悟道或契理契機之處，非涉名相戲論。
。
居士向禪師提問，探究馬祖道一的禪法傳承與心印授受是否有所付囑，以此機鋒印證禪法實質。
。
此處為禪宗燈錄中師與居士機鋒問答的承接語，顯示禪門師家隨機應對的語境。
。
禪宗機緣問答中，學人探問祖師宗風授受與真實受用處，師答以「尚未見他」，顯露禪林不依情識計度、不落言詮的家風，打破學人對祖師傳承與名相的實法執著。
。
此為禪宗機鋒對答語境。
前文禪師言「某甲尚未見他」，此句承接其意詰問或反詰：既未親見，又如何得知其真實受用或接人利物之處？反映禪林中不落抽象概念、直契本源的實際契證考驗。
。
記錄禪宗燈錄中居士與禪師機鋒對答之語句，為禪門宗匠間的問答敘事。
。
此處展現禪宗對超越心意識對立、當下即是的直契。
居士藉「見知」本體之不可追尋、不可得，指明自性本空，不容思量推求。
。
此處為禪宗燈錄中師與居士機鋒對答的承接語，顯示禪師針對居士之見解作出回應。
。
此處禪宗語境顯示師徒或方外對話中對「言說」與「真實」之體認。
馬祖門下或禪匠指出，雖言見知無討處，亦不可偏執於單向的言說是與非，以免落入戲論。
。
此處為禪宗燈錄中居士與禪師機鋒對答的敘事承接語，顯示對話雙方即機即教的問答往來，無須賦予過度抽象的教理詮釋。
。
禪宗機鋒對答中，往往破執「有」與「無」、「一向」與「兩向」等戲論。
居士反詰禪師，若承上句禪師所言不得一向言說，則若一向言說便落於失宗，藉此試探禪師對離言說相之實相的契證。
。
此處承接禪宗機鋒對答，指若在言說中落入相對的兩邊或多邊推求，便會背離離言絕待的禪宗宗旨。
。
此處為禪宗燈錄中的機鋒對答。
居士與禪師互相勘驗對方的言語見地，此句以「還開得口否」詰難，逼問對方在超越言思、雙向乃至多向的絕對境界中，是否仍落於言詮或能自在契理。
。
此處為禪宗燈錄中師與居士機鋒問答的承接語，顯示禪師準備對居士的詰問進行回應。
。
此處為禪宗語境中的機鋒對答，指出離言絕慮、言語道斷的境界。
真理超越概念與語言表述，一旦起心動念或落入言說，即乖失本旨，唯有親證「開口不得」的不可思維處，方契真實。
。
此處記述禪宗機鋒問答後的行持表現。
居士以拍手（撫掌）與離去的動作，展現契會禪理、不受言說拘束的灑脫自在，不立文字、超越名言。
。
本句為禪宗燈錄中記錄禪師生平事跡之史傳敘事，記述其返回駐錫地圓寂之行止。
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本句為禪宗史傳記載禪師示寂時世俗壽命的客觀記述，不含抽象教理或修行階位的闡發。
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本句為僧傳敘事內容，記錄禪師受具足戒後的戒齡（戒臘）為五十八年，無涉及抽象法義或修行階位之闡述。
。
本句為禪僧圓寂後的史事記錄，記載朝廷追贈諡號與塔額，體現對高僧德風之尊崇，未直接提及具體佛義或修行法門。

本句為記錄蒲州麻谷山寶徹禪師事蹟的條目名稱，標示傳主的名號與住錫道場，無直接涉及抽象教理或修行階位。
。
記錄禪宗祖師行腳參學、隨機垂示之語錄體敘事，透過日常行次中的問答展現禪法機鋒。
。
此處麻谷寶徹禪師向馬祖道一請益禪宗祖師西來意與究竟解脫的「大涅槃」境界，為禪宗機緣問答的典型提問。
。
此為禪宗機鋒問答。
寶徹禪師詢問終極解脫的「大涅槃」，馬祖道一禪師不作玄妙理論的解答，而以「急」字當機棒喝，意在截斷學人對「涅槃」的名相分別與知解求索，直指當下。
。
此處為禪宗公案對話的承接語，記錄麻谷寶徹禪師針對馬祖道一禪師的回答提出追問。
本句僅作為敘事引導，並無直接明示之深奧教理或修行階位。
。
本句為麻谷寶徹禪師對馬祖道一禪師回答「急」字的反問。
在禪宗對話中，此問旨在打破對「急」或「不急」之相對概念的執著，進一步逼詰對端，顯發當下即是的自性涅槃，而非於言語概念上作計較。
。
此句為禪宗語錄中常見之師徒機鋒對答承接語，馬祖對麻谷寶徹禪師關於「大涅槃」之問作出簡要回答，將學人自抽象玄理的追問拉回當下活潑的現前境緣。
。
禪宗機鋒語。
馬祖道一禪師面對麻谷寶徹追問「如何是大涅槃」時，以「看水」作答，意在指示學人當下返照、離心意識分別，於現前日用處會取本分事，不立文字解說。
。
記述禪宗祖師日常行履與機鋒契會的本事場景，藉由遊山之行引出後續關於禪法之問答。
。
此處記述禪宗祖師行止中的機鋒示現，藉由日常見魚指點的動作，呈顯不落言詮、即事而真之禪意。
。
此句為禪宗燈錄中記錄禪師機鋒對答的語錄承接句，標示說話者為丹霞禪師。
。
禪宗語境中，丹霞（天然禪師）藉自身法號或藉「天然」一詞點出眼前活潑潑的本然之境、萬法現成，不假造作，無須外求巧思。
。
此處記述禪宗祖師藉由日常行止與隔日重提機緣，打破尋常概念分別，進一步透過契機印證禪法實踐中無心、無相的見地。
。
此句為禪宗機鋒問答，藥山禪師向丹霞天然追問昨日指水潭魚之舉的深刻用心，藉此勘驗學人對禪理的契入與體證。
。
此處展現禪宗機鋒，以肢體動作（放身臥倒）直接回應關於昨日遊山見魚的提問，不落言詮，藉由無心之行展現本分事或隨緣自在之意。
。
禪宗燈錄中「師雲」為對話承接語，記錄禪師面對弟子或同參舉動時的即機應答，此處為師父針對丹霞放身作臥勢之舉所發出的評語或驚嘆。
。
此處為禪宗語錄中的機鋒對答，僧人面對丹霞天然倒地作臥勢的舉動，以「蒼天」一詞發出驚嘆，表現在言語道斷處的震動與不落習套的機用。
。
記錄禪宗祖師行腳參訪之行跡與禪者間的機緣接化歷程，此處為敘述二人同行至麻谷山之情境。
。
此處為禪宗公案機緣對話的發語承接句，標示說話者（禪師）開始發話，並無獨立的深奧法義。
。
本句為禪門機緣語錄中的對答。
說話者表明「在此處安住」，表面指於山中棲息安居，實則借境表露心地的安住與立足，進而引發後續關於心無所住、不落名相境界的機鋒試探。
。
此句為禪宗公案對話中的引導語，交代說話者為丹霞天然禪師，承接上文對話並引出其後續機鋒問答。
。
此句為丹霞天然禪師對其同參道友（龐居士）聲稱要在麻谷山居住時的反詰語。
「且從」意為暫且聽任、由他；「還」通「還（huán）/ 還（hái）」，此處承接下句「有那箇也無」，意在勘驗對方雖言住山，是否仍落於邊見或妄執，考驗其是否透脫離相、明見自性。
。
此處為禪宗公案機鋒問答。
丹霞天然回應龐居士（或師）欲於此處住下之語，以「那箇」（指代離言絕慮的自性、本分事）反詰，考驗對方是否執著於住處，或是否真正契會本真。
。
此處為禪宗對話的引導敘事句，記錄禪師回應對方提問時的動作與開口。
。
「珍重」原為古人離別或道別時的祝慰客套語。
在禪宗語境中，禪師常以此作為談話結束、遣散學人或中止機鋒對答的用語，意在截斷對方的妄想思慮，令其各自迴光返照、照顧當下。
。
本句為禪宗語錄中的敘事承接語，記載僧人向禪師請益問法的開端。
。
此句為學僧向禪師請益時的表白，表示自己對於經教字面的教理（十二分教）已有明確理解與信心，進而以此為鋪墊，準備發問超越教義名相文字的禪宗根本心法（祖師西來意）。
。
本句為禪宗經典公案中最常見的機鋒問語。
學人藉詢問「達摩西來意」探究佛法不立文字、直指人心之第一義諦。
問者往往著於名相言語，而禪師則多以不落言詮之動作或反詰機鋒打破問者的語言執著與分別心。
。
此處記載禪宗師家回應「如何是祖師西來意」之提問。
禪師不落言語文字與義理思量，直接以起立、揮杖繞身、翹足等身業動作展現現前全真之機用，旨在截斷學人言語思慮之路，令其直下契會自性。
。
禪宗祖師示現機用後，常以反問勘驗學人的契悟狀態，此處「會麼」即是直截探詢學人是否領會當下行持中的宗眼。
。
記錄禪宗語錄中學僧面對祖師機鋒示現時，言語道斷、心思不立而致言句皆寂之境。
。
禪宗機緣語境中，學人於問答處無言以對或未能契入祖意，師長往往以棒喝、打擊等直接動作打破其情識思量，促其當下轉機見性。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答起手句，記錄參學僧人向祖師起疑發問之情境。
。
此句為禪宗語錄中常見的學人向尊宿請益之問，直指佛法的根本大意與實相心要。
在此類語境中，提問往往超越名相概念的知解，意在探求行者能否親證實相。
。
禪宗語錄常見之機鋒接化，以沉默不語顯示離言法性，隨後由學人耽源進一步起問。
。
此為禪宗語錄中的機鋒問答，由耽源向師父發問，藉由探究觀音的凡聖歸屬，打破學人對於相狀與概念的分別執著，直指諸法實相不落凡聖對立的境界。
。
此處為禪宗燈錄中對答語體的承接句，記錄祖師對於學人提問的直接回應，體現禪宗機鋒問答的語境。
。
此處回應耽源問十二面觀音為凡或聖之問，直截判定其為聖。
。
此處記述禪宗祖師之間透過擊打等棒喝方式來打破常規概念、勘驗學人契悟境界的宗風。
師徒間的機用往來不立文字，直指心源。
。
此句為禪宗燈錄中記錄師僧機鋒應對的承接語，師指當時的禪師，於弟子或學僧打掌後即時作答。
。
禪宗機鋒語。
師父面對學人的打省或突發舉措，直接印證、測驗其悟境深淺與實際證量之有無。

本句為《景德傳燈錄》中傳記體例的標題式起首，用以點出本段傳記的主人公及其駐錫寺院與法號。
。
此處為《景德傳燈錄》中對齊安禪師籍貫之記事敘述，屬禪宗燈史人物傳記之基本格式，不涉及深奧法義。
。
此處為禪師之傳記記載，記錄其出家前的世俗姓氏，屬燈史中祖師生平傳記的客觀敘事。
。
此處為禪師傳記中常見的瑞相敘事，記載高僧降生時的感應現象，以彰顯其根器非凡。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機緣敘事結構，記述鹽官齊安禪師幼時或出家前的靈異感應與僧人讚嘆之語，為後文出家參學作鋪墊。
。
此處為僧人對鹽官齊安禪師出生時的讚歎之辭。
「無勝幢」與「佛日」皆為禪宗史傳中常用之譬喻，用以讚譽其未來弘揚佛法、破除闇障之勝能。
。
此處為異僧對齊安禪師誕生時的讚嘆與印證，指其即是建樹無勝法幢、使佛日迴照的法器人物。
。
記錄禪宗祖師生平中出家與受具足戒的歷程，為禪門燈史中標示法嗣傳承源流與修行身分確立的常規敘事。
。
記錄杭州鹽官齊安禪師早期聞法參學之行誼，敘述其聽聞大寂禪師（即馬祖道一）於龔公山弘化而前往參求的過程。
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此處記述禪林中僧人遊方參學之行儀。
「振錫」為比丘行腳持錫杖之動作，「造」指前往參訪大寂禪師。
。
此處記述禪師生具異相，為禪宗燈史中常見的高僧傳奇敘事，用以襯託其根器非凡，後文隨即蒙大寂（馬祖道一）賞識。
。
此處記述禪宗祖師相契之記載，大寂（即馬祖道一）透過機緣見到學人，展現禪門師徒相契、慧眼識人的宗風。
。
此處記述禪宗祖師印可與心法傳授的過程。
大寂（馬祖道一）對契機的弟子器重，故令其入室進行不立文字、以心印心的機緣傳授與正法開示。
。
此處為禪宗燈錄中常見之機緣問答起手式，由學僧提出問題以向禪師參究心要。
。
此為禪宗公案中學僧向禪師請益法身真諦之問。
「本身盧舍那佛」指行者本具、清淨周遍的法身佛，意在扣問究竟覺性或本源佛性之所在。
。
此處為禪林語錄中承接問答的日常語式，師父面對僧人的法義提問，準備作答或示現機用。
。
此為禪宗語錄中常見的機鋒接引手法。
學僧問及本源佛法（本身盧舍那佛），師父不立文字或高談玄理，反而直指眼前日常用具（銅瓶），藉此點破法身不離日用行持、當下即是的禪法旨趣。
。
禪林機緣問答中，學僧依師父之意行事，透過日常行持中取瓶、放瓶的動作，展現禪法不落言筌、當下承擔的實踐。
。
此處為禪宗語錄中的答話承接句，記錄祖師對學僧行動的即時反應與勘驗，不涉複雜教相。
。
此處為禪宗公案之機鋒接化，藉由拿取淨瓶與放回原處的日常事務，指出法身本具、不離當下的禪法旨趣，不作繁瑣名相戲論。
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本句為禪宗語錄中的事相記述，描繪學僧依師父指示將淨瓶送回原處的過程，作為後續機鋒對答的承接情境，不涉及抽象名相的教理推論。
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禪宗機緣問答中，學人對於師父看似無釐頭或超越名相的指令（如命送回瓶處）若未能當下契會，往往在完成事相後回頭再次追問原話或義理。
此處呈現禪門中參學者不捨逐語攀緣、企圖以意識思量討取說法的學人心態。
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禪宗語錄中的對話承接句，標示禪師針對學僧進一步的追問（徵前語）作出機鋒回應。
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此句為禪宗機關轉語。
僧人於拿缾、放缾動作結束後仍執著於先前言教（再徵前語），禪師遂以「古佛也過去久矣」作答，意在截斷其對過去語言與名相境界的執心，使其不再於過往語路中尋思，回歸當下自性。
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本句為敘事語句，記錄一位專事經論講說的僧人前來參訪禪師。
在禪宗語境中，講僧代表依據教理名相尋求知解之學者僧，本句為後續禪師與其對答、破除言詮執著之起因。
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此句為敘事銜接語，記載禪師向參訪的講僧提出詢問，用以開啟後續關於法義與機鋒的對答。
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本句為禪宗對話之開端。
禪師向來訪的講僧（坐主）發問，詢問其平素專精、積習的經教事業，以此作為對答機緣，試探其對法義的實證與體悟。
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此句為禪宗語錄中的對話承接語，記載講僧回答禪師的詢問，用於引出下文的答話內容。
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本句為講僧回答禪師詢問其所積習主修事業的答話，說明自己以講授《華嚴經》為業。
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本句為禪宗錄驗對話中的敘事承接語，用以引出禪師隨後對來參講僧的提問或開示。
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本句為禪師考驗講僧對《華嚴經》教義理解的提問。
在華嚴宗體系中，「法界」為核心概念，後續對答即圍繞事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界等分類展開，禪師藉此引導講僧從名相分別轉入當下現前活潑的機用。
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此處為禪宗公案對話中的承接語，表示講僧回答禪師的提問。
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本句為講僧回答禪師提問華嚴法界數量之語。
華嚴宗主張事事無礙法界，一切諸法相互映徹、相即相入，故若從細分或廣說而言，法界的重重相即是無窮無盡的。
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本句為講華嚴經的座主回答禪師提問，說明華嚴教義對法界體性與現象的簡要歸納。
華嚴宗將萬事萬物與理體歸納為事法界、理法界、理事無礙法界與事事無礙法界四種層次。
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此句為禪宗機鋒接引的示現。
禪師不從文字名相直接討論華嚴「四法界」，而是透過豎起拂塵這一當下現前的動作，考驗對方能否直下契入第一義諦，而非落入概念思量與分別。
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本句為禪師考驗講華嚴經座主的機鋒對答。
座主依華嚴教言回答法界略有四種（事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界），禪師遂豎起拂子以此句逼問，旨在將抽象的教理名相拉回當下現前的直覺體驗，考驗學人能否離開情識分別與言語思量而直下契會。
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本句敘述講述《華嚴經》的座主在面對禪師豎拂提問時，未能當下直下承當，而是落入心意識的思量與分別。
禪宗強調頓悟與離知解，若需經過擬議思量（「思而知、慮而解」）方能回答，即落入情識推求，無法體會當前直指的本然自性。
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本句為對話承接語，標示說話者為禪師並引出後續語錄，不含直接的抽象法義或教理。
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指出以意識心、分別思量去契合禪宗實相的做法，乃是落入第六意識的思辨推度，而非直契本分事，故下句隨即斥為「鬼家活計」。
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禪宗語境中，斥責學人依語義思量、意識分別為「鬼家活計」與「日下孤燈」，比喻落在生滅、幽暗或意識情識的知解中，未能契合現前直截的禪法心源。
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禪宗語境中，「照」指心性本具的靈明覺照。
前文中坐主面對禪師提問時陷入思慮尋討，離卻現量直觀，故被指點為「失照」。
後半句則銜接下文，記載有僧人向大梅法常禪師請益之機緣。
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禪宗公案中常見的機鋒問答，僧人向大梅禪師請益祖師西來大意，意在探究禪宗心法之本源，而非尋求名相或概念上的解答。
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此處為禪宗公案對話中的承接語，記錄大梅法常禪師回應僧人詢問祖師西來意的發語詞。
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此句為大梅法常禪師回應「如何是祖師西來意」之問。
禪宗語境中，「西來意」指達摩東來傳付的佛法心印與第一義諦。
大梅以「無意」直接截斷問者求心、求法、求外在意旨的執著，顯示自性本自具足、第一義諦不可言詮、無心可得的直指意旨。
。
本句為禪宗史傳典籍中承上啟下的敘事語句，記載禪師在聽聞他人（即大梅禪師與僧人）的問答機緣後，隨即開口給予點撥評語，展現禪門當機立斷、隨緣施教的機用。
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本句為禪宗轉機之語。
前文僧問「如何是西來意」，大梅答「西來無意」，禪師聞後評以「一個棺材兩個死屍」，意在點破問者與答者皆落入思量分別、沈溺於概念之中，猶如死人同處一棺，缺乏活潑潑的自性生機。
禪師隨即呼喚侍者，藉由當下的機鋒轉化，擬將學人從概念對待與死水沈空處拉回。
。
此句為禪宗著名公案中的機緣語句。
禪師藉由索取「犀牛扇子」作為機教，旨在引發學人離言絕慮的對答，打破對於外在物象與名相的執著，考驗弟子能否直下體體證本具之自性。
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此句為禪宗公案中的對話接續語，標示侍者對禪師索取「犀牛扇子」的應答。
原文僅為敘事對話標示，不含抽象教理或修行階位。
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本句為侍者回答禪師索取犀牛扇子之語，說明扇子已經破損。
此直實的回答隨即引出禪師後續「扇子破，還我犀牛來」的機鋒逼拶。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師問答之承接語，師指語境中的主法禪師，用以引出後續的機鋒對答。
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禪宗機鋒語。
師父（此處為雲巖曇晟禪師）藉侍者回報「扇子破也」之際，反詰索討「犀牛」，藉此打破日常名相與物具的固著執著，試圖逼出學人離卻言思的真實見處。
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本句為禪宗公案敘事，記錄侍者面對師父「還我犀牛來」的勘辨時無法回應，以及禪師另日開示的起語，展現禪宗直指人心、機鋒交會的教學風格。
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此句為禪宗祖師示眾的機鋒轉語，以極其宏大無邊的形象（虛空、須彌）作為法器，藉由超脫常規思維的設問，截斷學者情識分別，用以考驗學人能否顯發超越形相的自性大機大用。
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此處為禪宗公案機緣語句，承接前句以虛空為鼓、須彌為椎的宏大施設，師父進而提出質問，旨在考驗學人能否透脫語言名相與世俗萬象，以此契入絕待離言、無依無著的自性本源。
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記錄禪宗大眾於師父問話時契機無對，隨後法空禪師到來並請益經義之祖師機緣敘事。
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此句為禪宗史傳典籍中的敘事轉折語，記載南泉普願禪師逐一解答法空禪師所提經義問題後，隨即展開禪宗機鋒對答的敘事過程。
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此為南泉普願禪師與法空禪師問答後之機鋒話頭。
語帶雙關，表面言自法空到來後自己皆在回答其問難，未曾主導談話；實則借「主人」一詞暗指自性本體、主宰。
禪宗常以「主人」喻指不隨境轉的自性真如。
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此處為禪林機鋒問答中的語句承接，記錄法空禪師對話時的應答言辭，不涉複雜教理抽象演釋。
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此句為法空禪師回應和尚之語。
前文中和尚客氣表示自法空到來後自己未能作主，法空遂順勢請和尚重新立於主位。
在禪宗語境中，「作主人」除指社交賓主對待外，亦含有請師家出示主導機用、呈現自性作主的禪機用意。
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本句為公案對話中的承接敘事語，用於引出禪師回應法空禪師的話語，本身並未直接宣說抽象教理。
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禪師順應當下時節因緣，以「天色已晚」的事實語句回應對方請其「作主人」的要求，截斷對方的思量分別與話頭，展現禪宗直指當下、隨緣發揮的機用。
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此為禪宗語錄中對答接引的日常句。
禪宗主張「平常心是道」，夜深即令學人歸寮歇息，體現隨順時節因緣的任運作風，同時亦為次日繼續進行機鋒對答作鋪墊。
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本句為禪宗語錄中的敘事動作，記載法空禪師聽從指示後退下休息，無直接法義或實踐階位之闡述。
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本句為禪宗史傳文獻中的敘事語句，記錄前一日禪鋒交會後，次日清晨師父派遣沙彌邀請法空禪師前來的經過，為後續接引與機鋒對答作鋪墊。
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此句為禪宗史傳之敘事語，記載法空禪師應師之請前來應對。
在禪宗對答語境中，敘述人物的到來為隨後師徒機鋒交鋒的展開作鋪墊。
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此句為禪宗史傳之敘事，記載禪師轉頭看向身旁沙彌並開口對其說話，為後續藉由指責沙彌來機鋒試探法空禪師作鋪墊。
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此句為禪宗師徒機鋒對答中的呵斥語。
表面上是禪師責備沙彌沒有將法空禪師請來，實則是藉由沙彌「請錯人」或法空禪師呈現的境界，以此機緣考驗、提點法空禪師，測試其是否能透脫言句、自見本性。
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此句為禪宗公案中的機鋒對答語。
祖師藉由斥責沙彌未請來真正的「法空禪師」，實則點化法空尚未見性悟道，徒具禪師之名，只不過是個看守僧堂的俗凡僧人。
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本句為禪宗師家考驗學人的機鋒之語。
禪師表面上責怪沙彌未辦妥差事，實則借題發揮，以「守堂家人」（看看堂舍的家丁）諷刺法空禪師僅會死守形式規矩、未能見性發揮大機大用，藉此逼拶對方打破法執與名相。
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此句為禪宗師徒機鋒交驗的敘事紀錄。
禪師藉由呵斥沙彌請來的只是『守堂家人』而非真正的『法空禪師』，以此勘驗法空的禪機悟境；法空無語，呈現其在機鋒對答中無言以對或默然承當的情境。
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本句為禪宗史傳記載機鋒對話的敘事開端，交代法昕院主前來參謁禪師之經過，文句本身並無深奧教理或抽象階位之闡述。
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此處為禪宗機緣對答中的敘事承接語，記載禪師向前來參訪的法昕院主發起詢問，作為隨後機鋒對答的開端。
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此為禪宗祖師接引參學者之機鋒提問。
表面上詢問來者的身分姓名，實則逼問其本來面目與自性覺照，藉以考驗對方當下是否滯留於名相概念。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的場景，記載法昕院主參訪時對禪師問話的具體回應，呈顯禪門中直截了當的宗風與實相印證。
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禪宗語錄中的對話承接句，用以引出祖師之開示或機鋒。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒接化語。
禪師藉由否定常情中的「識」與「不識」，打破學人對於名相、身分或常識性認知的執著，促使學人當下迴光返照，契悟自性本來面目。
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此處記錄法昕院主遭祖師「我不識汝」之機鋒詰問時，言思路絕、契入無言之境的禪宗會晤實況。
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記錄禪宗祖師無疾而終、安詳示寂之行誼，展現修行者對生死自在之境界。
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本句記錄朝廷對圓寂禪師的褒揚與尊崇。
在唐代禪宗史中，朝廷賜予「禪師」諡號與紫衣，象徵國家對其道行與教化貢獻的官方肯定。

本句為禪宗史傳典籍中介紹傳法祖師的標題性起首語，記載靈默禪師的道場所在與尊稱，屬人物敘事起筆，未直接涉及具體的抽象法義或修行階位。
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本句承接上文「婺州五洩山靈默禪師者」，敘述靈默禪師的籍貫與出生地，屬於史傳記載，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗傳記中記載僧人出家前俗家姓氏的敘事語，屬於史傳背景說明，不直接涉及抽象教義或修行階位。
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記錄靈默禪師出家修行初期尋師訪道之歷程。
禪宗重視師資相承，參謁明眼宗師為明心見性、契悟本源之關鍵起點。
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此處為禪宗燈傳史傳中記錄祖師參學因緣及出家得戒之敘事，明示靈默禪師早年參謁馬祖道一而剃度受戒之傳承因緣。
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此處記述禪宗學人行腳參學之行止，唐宋禪林中常透過參訪不同宗匠來印證心悟、勘驗見地。
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此處記述靈默禪師初參石頭希遷禪師前的心態與自我期許，展現禪宗學人求法之嚴謹與揀擇契機之標準。
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此處記述靈默禪師參訪石頭希遷禪師前的立約心態，表現出禪宗學人以契悟心印為擇師與留止之唯一標準，不拘泥於世俗禮節或名相。
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此句為五洩靈默禪師初參石頭希遷禪師時的自誓約言，展現禪宗學人直截了當、擇師而事的求法態度與機鋒氣度，無繁複宗教儀軌，唯重當下契機與否。
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此處記述禪宗祖師觀機逗教之行誼。
明示祖師具備鑑別學人根器（法器）之能力，因機施教而予以開示。
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本句為禪宗燈錄中常見的機緣敘事，描述學人初見尊宿未能契機合道、心生疑滯而欲離去的過程，是後續師徒機緣轉折與契悟的鋪陳。
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此句為禪宗燈錄中常見的機緣接化敘事，記述石頭希遷禪師見行者辭別而去，出言喚之以截斷其意路，促其迴光返照。
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此處記錄禪宗祖師相見時的機鋒對白與互動情境，石頭禪師呼喚學人（師），學人回顧以待機緣契入。
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指出眾生現前一念心性本自具足，即此本分人，無須於心外另求佛法或玄妙境界。
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此處記述禪宗機緣契合之境。
禪宗祖師藉由言句或當下境緣打破學人思量計度，學僧於言下契入本分事，破除心識執著，故以「大悟」及具體動作如「踏折拄杖」表顯徹底承擔、超越名相概念之實證受用。
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記錄禪宗祖師悟道後的行止與駐錫遊方之處，展現禪者隨緣任運、行腳參方之叢林實踐。
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此句為禪宗燈史中對禪師行履與住錫地點的平實記事，記述其弘法足跡的遷移，無深奧的造論析理。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答機鋒起首，用以引發後續關於佛法真實義理的詰問。
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此為禪宗機鋒問答，僧人藉由「何物大於天地」的極致提問，試圖探求超越形相、涵容萬有的本源或真如自性。
在禪宗語境中，此類提問往往指向不可言說、非思量所及的真實本體。
。
禪宗燈錄中「師雲」為對答之慣用語，此處承接僧眾問及大於天地之物，展現禪師直指心源、不落言詮的宗風。
。
此處五洩靈默禪師回答僧問「何物大於天地」，直指宇宙間至大之本體或自性超越形相與知解，非世俗心識所能測度與辨識。
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此處為禪宗燈錄中常見之機鋒問答記錄格式，僧人承前啟後進一步追問師父。
。
僧人承前問「何物大於天地」之答「無人識得伊」，進一步追問此超越天地之本體是否還能透過人爲造作或修治來雕琢成形，探究真如自性是否落於有相造作。
。
此句為禪宗語錄中禪師應對學人提問之答話承接，指明為師者的回答，標示禪法機鋒的展現。
。
禪宗語境中，面對學人關於本體能否雕琢的提問，祖師不從名相概念上作答，而以「汝試下手看」直接指向當下親證的工夫，藉此斷絕學人的理路思維，逼其迴光返照。
。
記錄禪林中學人與禪師機鋒問答之始，為禪宗燈錄中常見的對話起首句。
。
禪林中學人向師父請益宗門根本旨趣與修證歷程的常見問法，意在探究禪法從初入至究竟的整體脈絡。
。
禪林語錄中對尊宿開示或答僧問之標示，此處為禪師承接僧問而準備進一步指點機鋒。
。
禪宗語境中的問答，直指當前現成、本自具足的本分事，不涉時間長短或生滅造作，藉此破除學人對時間與對象的尋思計度。
。
此句為禪宗機緣問答中的對話引導語，標示發問或回答者的身分轉折。
上下文呈現禪師與學人之間關於直指人心、不落時間因果之對答。
。
僧人對祖師機鋒茫然不知、心路絕言，直顯學人於語言思量處不見本源的參學狀態。
。
禪宗語錄中記錄師僧機鋒對答之承接語，此處為禪師針對學僧不知不覺之答話所作之應機棒喝。
。
禪宗機緣語。
師父藉由否定僧人的提問標的，直截了當破除學人向外取求、依文解義或企圖在言句中尋找佛法的攀緣心，提示當下即是、本自具足，無須於心外別求玄妙。
。
禪宗語錄中的問答對白，此句為學僧承接禪師前話進一步提問。
。
此處為禪宗語錄中學人與禪師的機鋒對答。
僧人追問師父接引學人的門庭設施或接化方式，意在探求禪法實踐的契入處。
。
禪宗語錄中的對話承接句，標示宗師針對學人提問的直接回應，體現禪門宗師接化學人的機鋒互動。
。
此句為禪宗師徒機鋒對答。
禪師點出接引的機緣在於學人自家的發心與契機，若學人尚未真正產生求法接引的誠心或契機未熟，師家亦無從接引；意在打破學人向外求法、依賴他人的執著。
。
此句為禪宗語錄中的對話發問者標示，表明後續言語由參問的僧人所說。
此處為承上啟下的對話轉折，並未包含實質法義。
。
此句為學僧順應禪師「待汝求接我即接」之語而作的對答。
在禪宗機鋒中，學僧執著於外求禪師的接引與開示，反映其未悟自性本自具足、不假外求之理。
。
此句為禪宗對話錄中的引述對答用語，用於引出禪師隨後對學人的對答，屬語錄承接之敘事用語，無直接教義或抽象法義發揮。
。
禪師直下反問，旨在點破學人向外求法、企求接引的迷妄。
禪宗語境強調眾生本性具足、圓滿無缺，若起心求解脫或求人接引，反而是不識自家寶藏、背覺合塵。
。
此句為學僧向禪師請益之問語，詢問如何透過修持或體悟以息滅妄念、證得「無心」境界。
禪宗所言「無心」，並非如木石般毫無知覺，而是指離卻妄想分別、心不染著於萬境的本然解脫狀態。
。
本句為典籍中的敘事承接語，用以引出禪師針對前文學僧所問「如何得無心」的回答，其本身不包含獨立的抽象法義或修行階位。
。
此處回應「如何得無心」之問，意指真性無心之境於大變動中亦如如不動，不為外境現象所轉。
。
本句為禪宗機鋒語，承接前句「傾山覆海晏然靜」，形容修行者心如止水、超然物外，即使遭遇外境劇烈變動（如地動山搖），內心依然寂靜安然，不受外境遷流乾擾。
。
記錄禪宗祖師示寂前的行儀，展現臨終之際身心安詳、威儀具足的自在解脫境界。
。
此句為禪宗祖師示寂前的遺言，闡明法身本無去來生滅，隨緣示現寂滅與往來相，破除學人對生死去來的實有執著。
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此為禪宗祖師示寂時的遺偈，指諸佛聖者的證悟本源無二無別，一切眾生的靈覺本性也皆歸於同一真如法性。
。
此句為禪師臨終示寂之語，藉由水泡（漚）的生滅比喻色身無常、虛幻不實，指出生死本如幻化，勸誡大眾莫因形體離散而起無謂的悲哀。
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此處為禪宗祖師示寂前的遺言垂戒，強調於生死遷流之際，學人應當息妄歸真、不隨境轉，專注於正念之中。
。
此為禪門祖師臨終垂示大眾之語。
禪宗門下尊師重道、傳承心法，以實踐祖師教誡、不違背正念與宗風為最真實的報恩，而非拘泥於世俗悲泣或繁文縟節。
。
此為禪宗祖師臨終遺言，以嚴切之辭告誡大眾依教奉行、勿違正命，展現師徒授受之法統與宗門規矩。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機緣問答起興句，記載祖師示寂前夕大眾請益之語境。
。
禪林中學人於尊宿示寂前夕或臨終之際，往往發此問以探究生死去來之相；此處展現禪宗對生死解脫與本體歸宿的切問。
。
禪宗語錄中的對話引導句，標示宗師開示或答話的開始。
。
此處為禪宗燈錄中對生死去來之機鋒對答。
禪師示寂前答「無處去」，顯現法身無去無來、本無生滅之空寂本體，非同凡夫執著有方所、有去處之實有生死。
。
此處為禪宗燈錄中學僧與將順化之禪師的機鋒問答。
前句師言「無處去」，學僧進一步追問「某甲何不見」，探究法身或本分事的所在處與親見之可能性。
。
記錄禪宗師徒機鋒對答中的主體發言，屬禪林燈錄之傳承對話文體，無繁複經教名相，重在直指心源之問答。
。
此處記述禪師臨終示寂之景相與機緣。
所謂「非眼所覩」，指禪法體性超越色相與肉眼所見之範疇；「奄然順化」則指四大散壞時，修行者隨順因緣而安詳離世，無有罣礙。
。
記錄禪師圓寂時的世俗年壽，為史傳記載人物生平的基本敘事，不含特別法義或抽象教理。
。
本句記載禪師圓寂時的出家年資。
佛教稱受具足戒後每年夏安居結束為一臘，用以計算僧侶的出家年限。

本句為傳記條目的起首語，用於標示傳主的稱號與道場所在地，屬於純粹的人物敘事與發端，未包含具體的抽象教理或法義展開。
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本句記載大梅山法常禪師的籍貫出身，屬於禪宗史傳中祖師生平簡介的敘事內容，未明示抽象教理或具體修行法義。
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本句屬於傳記性敘述，記錄大梅山法常禪師出家前的俗家姓氏，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為大梅山法常禪師生平的傳記敘事，紀錄其幼年即於荊州玉泉寺依止師父啟蒙學習之因緣，屬歷史人物履歷記載，無額外抽象法義或深奧象徵。
。
記錄大梅山法常禪師參學歷程中，起初參叩馬祖道一禪師（諡號大寂禪師）的因緣，為後續問答「即心是佛」而大悟作前情鋪墊。
。
此處為禪宗公案中學人初參祖師時的典型叩問，直接指向究竟覺悟之本體，意在勘驗與直指本心。
。
記錄馬祖道一禪師針對學人提問所作的答話，為禪宗機緣語錄之敘事承接句。
。
此為禪宗馬祖道一禪師接引大梅山法常之名句，明示眾生現前靈知靈覺之心體本自具足清淨佛性，不假外求。
於此語境中直指心體即是覺悟之本源，當下承當，無勞功造。
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此處記述法常禪師參見大寂（馬祖道一）聞「即心是佛」契入禪宗不立文字、直指人心之旨，當下頓契實相，超越名言分別而得大悟。
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記錄禪宗祖師行跡與住錫之地的歷史傳記敘事，明示僧人行腳隱修之地理方位。
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此句為禪宗燈錄中對禪者住錫之所的地理歷史背景描述，說明其隱居處所之淵源，屬於禪林傳記中常見的典故地理點綴，無涉及深奧之勝義法理。
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本句為《景德傳燈錄》中禪宗語錄的敘事背景，記載禪林參學行腳、僧人入山採竹木以製拄杖的日常叢林情境，為後續師徒機鋒對答作鋪陳。
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此處為禪宗燈傳史傳中的行紀敘事，記述僧人入山採杖因迷路而偶然契入祖師住處之因緣，為後續禪機問答鋪陳場景。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答機緣起式，由迷路入山的僧人向庵中禪師發問，開啟後續的禪法機緣。
。
此句為禪林機鋒問答中常見的起手問話，藉由日常時節的探問，帶出禪師對時空與心境的契會，不涉繁複名相。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答之承接語，師指本段主角禪師，記錄其對行者提問的直接回應。
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此為禪宗語錄中禪者回答學僧問話的機鋒語。
借四時山色的青綠與枯黃，彰顯禪者住於山林、超越時間遷流與分別執著的灑脫境界。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的承接語，記載僧人與天台山僧（杭州鹽官齊安禪師之法嗣，即初時居山者）的進一步叩問，顯示禪者行持不受世俗時空侷限的境地。
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此句為禪宗語錄中的尋問機緣語。
僧人迷路至庵所，既問住山時節，復問出山去向，探究修行人的行履與歸宿處。
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此處為禪宗燈錄中記錄機鋒對答的常用承接語，師指庵主禪者，用以引出後文的禪法機答。
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此處為禪宗語錄中的機鋒對答，僧人問及出山之路，禪師以「隨流去」答之，意指任運自然、不拘泥於固定的方向或造作，展現隨緣放曠、契合本然的禪境。
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記錄參學僧人將與山中行者的機鋒對答轉述給鹽官禪師，為禪宗燈史中常見的傳承與勘驗記載。
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此處為禪宗燈錄體裁之語錄對話，記載禪師間之機鋒應答與人物行誼，不涉及抽象名相或繁複教理。
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此處為禪宗燈錄中祖師對話的敘事語，鹽官禪師回憶昔日於江西參學時見過某僧，以此印證及辨識當前的人物機緣。
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此句為《景德傳燈錄》中禪宗語錄的歷史敘事記錄，記述禪林人物行蹤之流轉與音訊斷絕，屬於禪宗燈史中常見的傳承考索情節，無涉深奧法理演繹。
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此處為禪宗燈錄中的語錄敘事，鹽官禪師回憶昔日在江西曾見一僧，見到當前僧人回報的言行後，推測是否即為當年所見之僧，故有此問。
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此處記述禪宗燈錄中師徒相契、法嗣機緣之叢林事蹟，為禪宗史傳文獻常見之師資迎請記載。
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禪宗語錄中常見以偈頌（偈曰）的形式來呈見悟境、勘辨學人或寄託宗趣，此處為禪師應請或抒懷之偈頌開端。

此偈借枯木寒林之象，表達禪者外表看似枯寂寒淡、不求世聞，而內道心志歷經榮枯卻堅定不移、不隨境轉的境界。
樵客不顧、郢人難尋，比喻真道超然物外、絕世獨立，非世俗尋常眼光或淺識之徒所能識得與追求。

此處記述禪宗史傳中祖師之間的機緣往來與行止，大寂（即馬祖道一）聽聞某位禪師於山中結庵住山，因而派僧前往探問。
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此處記述禪宗祖師之間的法嗣往來與機緣扣問，大寂（馬祖道一）聞訊後遣僧前往，為後續的禪法對答拉開序幕，屬禪林燈錄中常見的宗匠勘驗與問答手法。
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此為禪宗語錄中的宗匠機緣問答，藉由探問修行者安住山林、契悟源頭的契機，直指禪法修證的核心。
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此處為禪宗燈錄中對話之承接句，記錄祖師回應來僧之問話，為後續闡明禪法見地作鋪陳。
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本句彰顯禪宗直指人心、見性成佛的宗旨。
江西道一禪師（馬祖）常以「即心即佛」接引學人，破除向外馳求的執著，直顯現前靈知心體本自具足圓滿。
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此處記錄禪宗祖師因馬祖道一「即心是佛」之教示而印可契悟，遂安住於此修行，體現禪宗隨緣領受、契證心地之宗風。
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此處為禪宗燈錄體裁中參問對答的敘事承接句，僧人進一步向法眼/主客提出馬祖法語的新異，藉以展開後續宗風辨正。
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此處展現禪宗祖師隨機施設、不拘定法的機鋒接化特點。
馬祖道一禪師常因應學人根器而有「即心即佛」或「非心非佛」的不同施設，僧人據此詰問其變化。
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禪宗燈錄中標示禪師開口對答之承接語，此處指該山主禪師回應僧人的話。
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此句為禪宗語錄中的詰問之辭。
祖師藉由反問「作麼生別」，追究對方所言之差異究竟落於何處，以破除學人對名相異同的執著。
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此處為禪宗語錄中的問答機鋒對白，僧人進一步提出馬祖對佛法教言的轉變，藉此引發後續的宗門抉擇與印證。
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本句為禪僧轉述馬祖道一教法的對話。
馬祖初以「即心即佛」指示學人直指本心、勿向外求；後見學人死執名相，遂改言「非心非佛」，旨在破除學人對「心」與「佛」的實有執著，體現禪宗隨說隨掃、隨機破執的應機法門。
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本句為禪宗語錄的發話引導語，記載大梅法常禪師回應來僧之發端，屬敘事承接語，無直接宣說抽象教理。
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此句為大梅法常禪師聽聞馬祖道一禪師改說「非心非佛」時的回應。
大梅先前已於「即心即佛」處切實體悟，故不被後來的言句教設所惑。
句中看似呵斥師長，實為禪宗機鋒默契，讚嘆祖師隨宜設化、破人定相執著的方便，同時展現自己不隨言語言教所轉、直下承當的自信見地。
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此句展現禪宗對自性本具之直下承當與堅固信心。
馬祖道一為破除學人對「即心即佛」的言教執著而立「非心非佛」，大梅法常禪師已徹見自心，故不受師家隨宜施設的語句轉移，顯發不滯言句、直下見性之宗旨。
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本句出自大梅法常禪師對馬祖道一禪師言教轉變的回應。
馬祖早期以「即心即佛」開示學者，後以「非心非佛」破除對心與佛的名相執著。
大梅禪師不被師父語境施設的轉變所搖動，直下承當初悟之本心，體現了禪宗直指心源、不隨語言文字轉移的親證精神。
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本句為公案敘事，記錄僧人將大梅法常「即心即佛」的堅定回應轉告導師馬祖道一。
此舉促成馬祖印可大梅法常悟道（即「梅子熟也」），展現禪宗機鋒交錯與師徒印證的過程。
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此處為敘事的承接語，標示馬祖道一聽聞僧人轉述大梅法常堅持「即心即佛」的見地後，隨即對大眾開口回應（即後文印可大梅的「梅子熟也」）。
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此為馬祖道一對在場僧眾的呼告語，用以引起眾人注意，隨即印證大梅法常已經徹悟。
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馬祖道一以此句印可弟子大梅法常（「梅子」）道業純熟，不隨他人言語所轉。
句中以梅子成熟比喻修行者見地堅固、悟境圓滿；並預示其教化機緣已具，將吸引後學前來參訪求法。
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此句記載大梅法常禪師在獲馬祖道一禪師「梅子熟也」的肯定後，隨學禪客漸多，其宗風道業因而日益廣為人知、聲譽遠播。
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本句為叢林敘事語，記錄禪師上堂對大眾宣講法要。
上堂是禪宗住持或長老登上法堂演說心法、接引學人的重要形式。
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此句為禪師上堂示眾時對大眾的稱呼與招呼語，用於集中聽眾注意力，為隨後即將展開的直達心源、莫逐其末之開示作引導。
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本句為禪宗接引學人的開示，勸勉修行者應當迴光返照，契悟自性本源（達本），而不應向外馳求於名相、境界等次要的枝末細節（莫逐其末）。
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本句體現禪宗直指心源的教理。
強調修行應以徹悟自性心源為根本，只要證得心性本體（本），由其引申的種種妙用與功德（末）自然具足，無須向外馳求外在事相。
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本句為禪宗直指心源之教示，承接前文「各自迴心達本，莫逐其末」而言。
強調萬法以心為本，若欲尋求解脫與萬法之源頭，無需向外求覓，唯有反觀自照、澈悟本具之自心。
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說明自心為一切世間迷界法與出世間悟界法的根源。
禪宗藉此指點修行者直下承當本心，契入萬法之源。
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說明一切現象皆依心識而起。
此處依《景德傳燈錄》禪宗語脈，指萬法不離自心，心為主導，心念動處即現種種法相。
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此句承接前句「心生種種法生」，說明世間萬法皆依心而起，若能了悟本心、使心念不起（心滅），則一切相對的法相與境界亦隨之寂滅。
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此句明示真心本體超越世俗善惡對立之相，不攀緣、不依附於一切相對立的善惡法塵，彰顯禪宗直指本心、不落二邊之旨。
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此句接續前文心念寂滅不附善惡之境，說明雖現起世出世間一切萬法，但此等萬法當體即具真如本性，本自如如，無有生滅造作。
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禪宗燈錄中常見的問答機緣起首，記錄學人向祖師發問之情境。
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此處為禪林問答中學人向宗師請益佛法核心旨趣之典型問句，旨在探究佛法不共世俗、直指心源的真實意旨。
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此句為禪宗燈錄中標示師長（說話者）回答學人提問的承接語，顯示禪門師徒機鋒對答的場景。
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禪宗語錄中常見之機鋒答問。
僧問佛法大意，祖師以日常隨處可見、無實體自性或微細幻化的自然與事物（如蒲華、柳絮、竹鍼、麻線）作答，意在指顯諸法皆真、當體即是，離於名相概念的妙用。
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記錄禪宗祖師行腳參訪過程中的機緣對話，此句為承上啟下之敘事背景，交代下文禪僧之間關於生死與佛法的機鋒問答之由來。
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記錄禪宗祖師定山禪師在同行交談中的言論發端，為後續與夾山的禪機對答張本。
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此語出禪宗語錄，明示生死流轉與佛法覺悟之不二。
若於迷妄生死之境界中能見本具佛性（即有佛），則生死即是涅槃，當下即非傳統意義上受業力束縛的迷妄生死。
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此句為禪宗語錄中標示語發言主體的敘事承接句，記載禪師夾山善會之言對。
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此為禪宗夾山善會禪師對生死的直截契入之語，承接定山「生死中無佛即非生死」之對話，指出若於生死當下照見本具佛性（有佛），則能當下解脫迷惑，不被生死所轉。
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此句為《景德傳燈錄》中的禪宗燈史敘事，記述夾山與定山同行議論生死大意後，一同前往山中參禮尊宿，為後續的機緣問答作鋪墊。
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此處標示禪宗語錄中的人物名稱或宗師名號，作為機鋒問答的發起者。
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此句為禪宗語錄中的機鋒垂問，夾山向師父請益自己與定山兩人對生死體悟的見地高下深淺，藉此檢驗彼此的修行證量。
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此句為禪宗燈錄中對話之承接語，師指語境中的禪匠尊宿，回應夾山之問。
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此處為禪宗燈史中對修行者見地深淺或契悟程度的機鋒評判。
禪師針對夾山所問定山與夾山兩人的見處，直截了當地給予評斷，顯示禪法中對契悟境界之親疏透脫並無隱藏，但隨即又透過後續對話引導學人破除執著。
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此句為禪宗燈錄中記錄祖師機鋒對答的語脈承接，標示說話者為夾山禪師，推進師徒或宗匠之間的勘辨問答。
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此處為禪宗公案中夾山與尊宿的機鋒對答，追問二人見處之中究竟哪一位更契合真際。
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禪宗語錄中的對話承接語，記錄禪師面對學人提問時的直接應答，透過不落言筌的機鋒逼觸學人反照自心。
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禪宗祖師常以日常語言或暫緩回答（如「且去明日來」）的方式，切斷學人的分別思惟與概念捕捉，促使學人於言外省察、歇卻狂心，而非給予具體的概念解答。
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記錄夾山於隔日再次前往參訪請益禪法，顯示禪宗學人為探求心要而精進不息的求法行持。
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禪宗語錄中的對話承接語，此處指主法之禪師對夾山僧人提問的回答與機鋒開示。
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禪宗語境中的機鋒對答，指雙方若已心印相契、彼此契合，便無須透過言語問答來印證。
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此處承接前文禪宗機鋒，說明言語問答往往隔靴搔癢、反而疏遠了心契之境；隨後記述禪師臨終前夕對弟子交代遺言與開示。
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此句為禪宗祖師示寂前的隨緣開示，體現對生滅去來現象的自然契會，不迎不拒、順其自然之禪契。
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記錄禪宗祖師臨終前契入日常聲色、觸處皆真的禪境。
此處透過自然的鼯鼠叫聲作為機緣，隨後導出「即此物非他物」的悟境，展現禪法不離當下、法法皆真如的宗風。
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此處為《景德傳燈錄》中禪宗祖師開示時的語境，用以引出隨機應機之言，指明當下聲塵即是本分事，不立文字、直指人心。
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此為禪宗臨終示現之垂訓，指當下現前之聲色見聞即是本分事或真性，無須向外馳求，隨緣顯現，當體即真。
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禪宗祖師臨終遺言，囑託大眾於日常現前境界（如鼯鼠聲等當下覺照）中保持正念、契悟本心，切莫忘失。
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禪宗祖師臨終之際的示寂遺言，表現出生死去來之際的自在灑脫、無罣無礙。
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記述禪宗祖師遺言交代完畢、隨緣化盡而示現涅槃滅度之情境，屬於史傳部文獻中的禪僧行誼紀錄。
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此處記錄禪宗祖師圓寂時的實際年壽，為《景德傳燈錄》等禪宗燈史中常見的傳記格式，標示其一生行誼的圓滿結束。
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此句記載高僧示寂時的法臘（戒臘），即受具足戒後經歷的夏安居次數，用以說明其出家修道的年資，為僧傳中記錄高僧生平的標準項目。
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本句為禪宗史傳典籍中的引言標頭，說明隨後的讚頌語乃由智覺禪師延壽所撰，用以讚歎前述禪師之悟境與德行。

本句為智覺禪師延壽讚頌祖師之讚詞。
前半段總結祖師一生的心法宗旨，自開悟時指明「即心是佛」，至臨終示寂前點化「即此物非他物」，皆直指當下一念自性真如；後半段讚歎祖師徹見諸法根源、契合歷代聖者心印，已證得不生不滅之真如體用，故能於生死世間隨緣隱顯示現，自在無礙。

本句為禪宗傳記之起首介紹，標示惟寬禪師之駐錫寺院與所在地，屬史傳敘事，未明示具體教理法義。
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本句為禪師生平背景之敘事，記錄惟寬禪師的出生籍貫，並未涉及具體的佛學教理或修行法義。
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本句為禪宗史傳中記載僧人出家前世俗身分與姓氏的敘述，無直接深奧法義或修行階位。
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此句記載惟寬禪師出家前之早年因緣，說明其年少時即見殺生而萌生不忍之心，為其後續發心求出家之導火線。
此處展現禪師天性具備之慈悲心與宿世善根，屬敘事記述，並未涉及深奧法義演說。
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本句描述惟寬禪師年少時因目睹殺生而萌生不忍之心。
此種悲憫同情，體現了佛教慈悲為懷、不傷害有情生命的精神，亦成為其日後發心求出家的因緣。
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本句為禪宗祖師傳記之敘事，記載京兆興善寺惟寬禪師因見殺生動慈悲心，進而發心捨離世俗、尋求出家修道的經過。
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記錄惟寬禪師出家初期依循傳統僧伽教育的修學次第，即先持戒（習毘尼）以基教，進而修習止觀禪定以調伏身心、開發智慧，為日後參禪悟道奠定基礎。
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本句記述惟寬禪師修行歷程的轉折。
其初學律儀與止觀，後參謁洪州宗祖師馬祖道一（大寂禪師），因而契悟直指人心、即心即佛之根本心法。
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本句為生平歷程之紀實，記載惟寬禪師於唐貞元六年開始在吳越地區巡歷化導，未含抽象教理或修行階位之說明。
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本句為禪師弘化歷程之紀事，記錄其於貞元八年到達鄱陽山之行程，屬史傳敘事，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句敘述高僧戒德感化非人神祇，使山神生起恭敬心而主動求受八關齋戒以修積善業。
在禪宗與佛教史傳語境中，常藉此類異蹟呈現高僧戒德之威神感應。
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本句為禪僧生平行歷之史實記載，說明其於十三年（結合上下文為唐貞元十三年）前往嵩山少林寺棲止駐錫，未涉及抽象法義或深奧教理。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答起手式，記錄學人向祖師起疑請益的禪機對話端點。
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此處為禪林機鋒問答中學僧向祖師請益根本佛法與解脫心要之問句。
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禪宗語錄中記錄祖師回答學僧提問的答話前導語。
此處「師」指本則公案中的禪師。
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此為禪宗語錄中常見的機鋒接化，僧問「如何是道」，師以「大好山」直接指出當下現量境界，意在破除學人對抽象玄理的追尋，直指即事而真、觸目菩提。
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禪宗語錄中的標準對話問答結構，此處為僧人承接前文「大好山」之答覆後進一步發問。
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此處為禪宗燈錄中學人針對前句祖師「大好山」的答話進一步追問。
學人執著於名相與境界之別，未能體會祖師指點的即事而真、當下即道之旨，故承此提出疑問。
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本句為禪宗語錄中的學人追問。
僧人因不解禪師以「大好山」回答「如何是道」，故進一步質疑師父言辭的意旨，藉此逼觸學人轉凡情、破執著。
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禪宗燈錄中常見的答話承接語，此處指禪師針對學僧的追問作出的回應。
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本句為禪宗機鋒，點出學人執著於外在境相（好山）而未能見性。
師父藉此棒喝學人，說明若僅停留在對境界的感知或名相上，便與真實的「道」交臂失之。
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此處為禪宗著名的「趙州狗子」公案提問，僧人藉由詢問動物是否有佛性，來向尊宿參究究竟真實之理，打破名相概念與分別執著。
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此為禪宗著名的「趙州狗子」公案對話。
僧人問狗子是否有佛性，趙州禪師直答「有」，打破名相計度與二元分別，直指一切眾生乃至諸法本具之覺性。
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此處為禪宗燈錄中學僧與尊宿機鋒對答的承接語，用以引出後續關於佛性有無的追問。
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此處為禪林機鋒問答，僧人承前師答狗子有佛性之語，進一步詰問身為禪師的「和尚」自身是否具有佛性，藉此勘驗禪師之境界與對空有、佛性之體證。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的對話承接語，師指禪宗尊師或住持和尚，用以啟發學人破除對名相與概念的執著。
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禪宗語境中的機鋒對答。
僧問和尚自身是否具有佛性，祖師答以「我無」，藉此打破學人對於「有／無」之概念執著，顯露超越二元對立、不落言筌的禪宗實相。
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此處為禪宗燈錄中學人與禪師機鋒對答的問話承接句，僧人進一步就師父「我無」之答提出追問。
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此處承接趙州禪師之公案問答，僧以涅槃經「一切眾生皆有佛性」之教理詰問師僧，藉由名相與實相之辯詰，打破學人情執與知解概念。
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此處為禪宗公案中的機鋒對答，學人依常理「一切眾生皆有佛性」進一步追問，質疑既是修行導師、為何自言無佛性，藉此打破執相與名言概念。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的語境，記錄祖師對學人提問的直接回應，藉由否定眾生與佛的定型概念，打破學人的名相執著。
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禪宗語境中的機鋒對答，祖師藉由否定「一切眾生」的既定概念，以破除學人對名相與身分的實有執著，直指超越凡聖對立的本然面目。
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此處為禪宗燈錄中常見之機鋒問答起手式，由參問之學僧提出進一步之追問。
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此處承接上文禪僧與尊宿的機鋒問答。
僧人進一步追問：既然否定了自己屬於「一切眾生」，那麼是否便是「佛」？在禪宗語境中，此類對話旨在破除學人對「眾生」與「佛」等相對概念的執著。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的語法承接，標示禪師開示之言，顯示師徒機鋒對答的場景。
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此處承接前句「我非一切眾生」，當僧進一步追問既非眾生是否即是佛時，師直接否定，意在打破學人對「眾生」與「佛」的相對立場與概念執著，顯示禪宗不落言筌、超越二元對立的宗趣。
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此處為禪宗燈錄中學僧與尊宿（師僧）問答的承接語，顯示禪門機鋒對答的場面。
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此處承接前文僧問「非眾生、非佛」，進一步追問本體究竟為何，為禪宗機鋒問答中直探實相的典型語句。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答之承接語，師應僧之追問而作答。
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此處承接前文對「眾生」與「佛」之否定，進一步破除學人對「究竟本體」或「實體」的執著，顯示真性非心非物、絕待無相。
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此處為禪宗燈錄中學僧與禪師機鋒對答的承接語，顯示學僧於對話中持續進一步追問。
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僧問禪師「非眾生、非佛、不是物」的究竟本體是否能以世俗的眼光去見、以意識去思惟，藉此探究言語道斷、心行處滅的禪宗實相。
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禪林語錄中用以引接學人、答覆僧眾問難的師父開示語，此處承接上文僧眾「可見可思否」之問而準備作答。
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此處指真如本體或禪宗所指之實相超越言思路絕，非凡夫之心識思維與名言戲論所能及。
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此處承接前文對禪宗實相「思之不及、議之不得」的描述，說明真如法體超乎言語思維的侷限，故立名為「不可思議」。
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記錄禪師受朝廷徵召晉京之史實史事，為禪宗燈史中常見的皇室護持與尊崇之記載。
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此句為歷史記事與問答之起首，記述唐代文學家白居易參訪禪師（此指鳥窠道林禪師）的歷史事跡，作為後文佛法問答之引子。
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本句為白居易向禪師問難之語，探討既然立名為「禪師」（偏於靜慮修心、體悟心法），何以又從事口頭講經「說法」之事。
此問旨在釐清禪法與教法之間的關係。
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本句為對話銜接語，標示禪師回應白居易「既曰禪師，何以說法」之提問。
句本身為敘事引語，無獨立法義內涵。
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本句為禪師答問時的總提起語。
禪師以「無上菩提」（圓滿究竟之覺性）為根本，作為後續說明律、法、禪三者體一用異的核心前提。
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此句將無上菩提貫通於身、口、意三業。
無上菩提本為一體，若將其落實於身體的舉止規範與身業防護上，即稱為戒律，說明律、法、禪皆為無上菩提隨緣應用的展現。
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此句為禪師解答白居易問難之語，指出無上菩提透過言語表達即呈現為教法。
律、法、禪分別是無上菩提作用於身、口、意三業的展現，體同而用異。
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此處承接前文「無上菩提」，說明無上覺性若實踐、體會於內心即稱為「禪」。
此句與「被於身為律」、「說於口為法」相對應，闡明律、法、禪三者皆為無上菩提在不同層面的顯現與作用，其根本實為一體。
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本句承接上文將無上菩提分述為律、法、禪三者，說明三者僅為無上菩提在身、口、意運轉施為上的不同表現（應用），其指歸與極致（致）皆是指向同一無上菩提，展現禪宗三學一體、法無分別的融通思想。
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本句以長江、黃河、淮河、漢水四條水流為譬喻，說明「律、法、禪」雖在隨緣應用上有三種不同名稱，但其本質（水性/無上菩提）實為同一。
以此破除執著名稱而產生的妄想分別。
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此處承接前句以江、河、淮、漢等不同水域為喻，說明名相施設雖有千差萬別，但其體性（無上菩提之理）本質上是一致且無二無別的。
禪宗藉此顯發「三業應用雖殊，其致唯一」之理。
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承接前文「被於身為律，說於口為法，行於心為禪」，此處說明戒律與教法並非截然對立的二物。
身所履行的戒律，本質即是口所宣說的教法，體現禪宗三學一如、同歸無上菩提的本源立場。
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依《景德傳燈錄》禪宗語境，此句承接上文「說於口為法，行於心為禪」，闡明言說教法與心行禪法本質同源、體用不二。
教法乃禪心的言語顯現，故說教法不離於禪，意在破除修學者對律、法、禪三者的名相執著，警惕勿於其中妄起分別。
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本句承接上文「律即是法，法不離禪」與「水性無二」之喻，指出戒律、教法與禪宗三者僅是應機施設的表現，本質同源一體。
若於三者之間強加區隔、執著高下或劃分界限，皆屬於離卻本體的虛妄計度，直指學人應會通法性，勿於名相上起執。
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此句為禪宗機緣問答中的承接語，表示發問者依據前文對話內容，進一步提出追問。
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本句為學人承接前文「法無差別、妄起分別」的教示所發出的提問。
學人疑問：若法性一如、本無差別，那在修行上又該如何著力修持自心？此問進而引出後續禪師所闡發「自性本具、無須修治、無念無作」之頓悟法義。
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此句為語錄對話中的承接語，標示禪師準備針對發問者所提「既無分別何以修心」的問題進行解答。
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本句指出心性本自清淨、圓滿無缺，既無實質的染汙或破壞，便不需要落入造作的修治。
此為禪宗直指人心、見性成佛之語境，強調修心並非外在補綴或雕琢。
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此處承接前句「心本無損傷」，說明真心本自圓滿清淨、毫無殘缺，既然本體無損，便無須落入有相的造作與修治。
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此處承接前文關於心體本淨、無需修修理理的禪宗心法，指出在直下無心的體悟中，不論面對染污（垢）或清淨（淨）的境界，皆應超越相對的分別取捨。
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此處指於修行中放下一切分別造作與妄想攀緣，不隨塵境而生心動念，契合禪宗直指本心、離念靈知之旨。
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此句為禪宗燈錄中常見的問答承接句，用以標示學人進一步的提問，推進對心性修持的抉擇與辨正。
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問者承接前文「一切勿起念」之旨，提出若染垢之法本不可念，進一步探問清淨之法是否也無須起念。
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此句延續前文關於「無念」的問答。
問者承接上一句「垢即不可念」，進一步探問面對被視為「淨」的境界或法相時，是否同樣可以做到不起妄念。
禪宗語境中強調垢淨皆泯、離念即心，此處即是針對「淨」之境界是否也要保持無念進行詰問。
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此處為禪宗燈錄體裁中師長對學人提問的直接答話，用以引導學人體認本心無著之理。
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此句承接前文關於淨與無唸的提問，以「眼睛」比喻本淨之心，說明心體本來清淨、容不下一物，藉此警示修行中不應執著於任何清淨或修證之相。
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此處借眼睛容不得微小物體之譬喻，明示修心當離一切執著，於法不生住著之心。
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以「金屑雖珍寶，在眼亦為病」之喻，說明即使是清淨、殊勝的佛法或境界，若執著不捨、心有所住，便如同金屑入眼般成為妨礙解脫的過患。
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此句承接前句對「金屑雖珍寶」的比喻，說明即便殊勝清淨之法，若執著不捨、起心動念而落入心眼，亦如同珍貴金屑入目反成眼病，藉此警示修行中須破除對清淨境相的法執。
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此句為《景德傳燈錄》禪宗語錄中的對話承接語，學僧於聽聞前法後再度發問，推進下文關於「無修無念」與凡夫差別的宗趣探討。
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此處為學人對禪宗「無修無念」境界提出的詰問，擔心若全然無修無念，將落入無知或與凡夫無異的斷滅見，從而引發後文對「真修」與「無明、執著」之辨的開示。
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此處為禪宗燈錄中師徒問答的承接語，標示禪師針對修行疑問進行開示。
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指出凡夫與二乘在修行境界上的各自偏失：凡夫因闇鈍不覺而造業受生，墮於無明；二乘雖能出離生死，卻對法相或空理心生取著，未能究竟解脫。
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指出修行若落入凡夫的無明癡暗或二乘的偏執取相，皆屬於病。
遠離此二種偏失，契合無相無住之理，方為真實的修行。
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此處闡明禪宗無相與離邊的修持原則。
修行若流於刻意造作（勤）則生起能求之心而落入執著，若放任失念則落於無明（對應下句「忘即落無明」），雙契中道，不即不離。
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真修之道在於不勤不忘；若於覺照中忘失正念，即落入無明闇蔽之中。
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此句為對前文關於「真修」離勤與忘、遠離無明與執著之教法的總結，指明此即修行解脫的核心要領。
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禪宗燈錄中記錄學人與禪師機鋒問答的常見起手式，標示問話者的身分與問端之起.。
此為禪宗語錄中常見的機鋒問答，僧人向禪師請益關於「道」或本源自性的所在，旨在破除對外在尋求的執著。
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禪宗語錄中記錄師僧對答之格式，此句為禪師開示之起語。
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禪宗語境中，道本無形相與遠近，即在當前日用中，不離現前心境。
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此處為禪宗機鋒問答，僧人承前句「只在目前」進一步追問本道所在與不見之由，呈現尋求契悟而生之迷執。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的承接語，師指禪宗尊宿或弘法之師，明示問答現場的語境與對話主體。
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指出眾生因我執（人我見）障蔽本然覺性，致使真理雖在目前卻無法契證。
禪宗語境中，見道之阻礙即在於對「我」與能所對立的執著。
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此句為禪林機鋒問答，學僧進一步追問承接上文「汝有我故所以不見」之意，透過反問來檢驗對「我執」障道的理解。
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此處僧人進一步追問，若因「我」的執著而自蔽不見，那麼身為禪師的「和尚」是否能見到此道，藉此詰問與勘驗師父的境地。
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禪宗語錄中的對答承接句，標示禪師（說法者）的答話位置，藉由師徒問答機鋒指點本分事。
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禪宗語境中的機鋒對答。
指出只要存有主體（我）與客體（汝）的相對二元分別，彼此隔閡障蔽，便無法契會真性或見道。
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本句為禪宗機鋒問答。
承接前句師答「有汝有我展轉不見」，學僧進一步假設雙方主客體皆泯滅（無我無汝），探問此時是否還有「見」之作用，直指能所雙亡、心識脫落之境界。
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此為禪宗機鋒問答中師長的回應語，承接上文對「我」與「汝」之對立執著的破除。
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此處承接上文對「見」與能所對立的破執，指出當能見的主體（我）與所見的客體（汝）雙亡、主客對立消解時，求見的執著與追尋便失去了立足點，藉此直顯離言絕待、能所雙泯的禪宗實相。
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本句記錄禪師最後說法與示寂的時間與情狀。
展現禪宗祖師行化事畢、隨緣示寂的生死解脫境界，屬傳記敘事，不作過度教理發揮。
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本句記錄禪師圓寂時的世俗年歲為六十三歲，屬於僧傳中的世壽客觀記載，不涉及抽象教理或修行階位。
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本句為史傳記錄，交代禪師受戒出家後的年數（法臘/僧臘）。
僧臘指比丘受具足戒後所歷經的安居次數，用於表明僧侶在佛法中的戒齡與資歷。
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本句為祖師圓寂後的史傳記事，記載其遺骨歸葬之處，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句記錄朝廷對禪師圓寂後的尊崇與表彰。
在唐代，皇帝下詔賜予高僧諡號與塔名，屬於國家對僧人德行與禪宗祖師地位的官方認定，亦是禪宗史傳文獻中記錄高僧生平圓滿結尾的常見形式。

本句為禪宗史傳典籍中介紹禪師生平的起首發端語，標示出禪師的住持地點與法號，並無直接講述深奧的佛法義理或修行法門。
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本句為禪宗史傳中記載僧人俗籍出身的敘事句，承接前句說明湖南東寺如會禪師的籍貫地理背景，不涉及抽象教理或實踐法義。
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本句記錄湖南東寺如會禪師的參學歷程，敘述其先後參謁徑山法欽禪師與馬祖道一（大寂）禪師。
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本句為史傳敘事，說明湖南東寺如會禪師門下跟隨修學的弟子數量極多，作為後文僧堂牀榻因人數過多而坐塌（時人稱為『折牀會』）的背景敘述。
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本句為禪門史傳之實錄，描述湖南東寺如會禪師門下參學弟子極多、法席鼎盛之景況，致使僧堂內的坐榻不堪重負而塌陷折斷。
此句屬於歷史敘事，呈現禪會之盛況（即後文所述「折牀會」），不涉及抽象教理或階位之推演。
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本句屬於禪宗史傳之敘事，記載湖南東寺如會禪師門下參學徒眾極多，致使僧堂牀榻陷折，因而當時有「折牀會」之稱。
此處僅呈現道場弘化盛況，無直接抽象教理闡述。
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本句為禪宗史傳之敘事語句，標示東寺如會禪師在其師馬祖道一（大寂禪師）圓寂後的時間背景，用以承上啟下，引出下文對門徒偏執「即心即佛」言句的提點與導正。
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此處記述禪宗祖師對於學人執著於口頭禪語、未能真正契入實相的警惕。
祖師擔憂學人將「即心即佛」落入抽象名言的口頭誦念與概念記憶，而失去禪宗直下承當、離心意識的實修意旨。
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此句為東寺如會禪師針對當時學人盲目誦憶「即心即佛」之語所提出的省思，詰問若將佛視為客觀存有或有所依住，如何能輕言「即心即佛」，藉此破除學人對名言概念的執著。
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此句藉「心如畫師」的比喻，指出心能變現諸法，禪宗祖師藉此質疑將心作佛的言說是否妥當，破除學人對「即心即佛」口頭禪式的盲目執著。
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此處為禪宗燈錄中祖師說法常見之承接語，記錄禪師升座或集眾時發表開示的環節。
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此為禪宗破除學人對名相與概念化執著的棒喝之語。
上下文顯示，禪師有感於門徒流於「即心即佛」的口頭誦念與概念執取，故直截了當破除心與佛、智與道的同一性等概念定相，使學人放下名言概念的追逐，迴光返照本分事。
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此處借用「刻舟求劍」之典故，批評學人執著於死板的言語文字或過時的教條，不知隨機應變、契悟當下心性，猶如因循守舊、失之交臂。
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此句記載禪宗叢林興盛、寺院因禪風聚落而獲時人譽稱為禪窟的事實，屬於燈史中對禪門道場風貌的歷史敘事。
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本句為燈錄中常見的歷史敘事與人物行誼記載，記述朝廷大臣崔羣出任地方官職的背景，藉此引出後續與禪師的問答法談。
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此處記述唐代相國崔公羣拜見禪師並展開禪法問答的史實情境，屬於禪宗語錄及燈史中常見的機緣問答敘事起首。
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此處為相國崔公向禪師請益開悟契證之因緣，問其如何得道或契悟本源。
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禪宗語境中的開示，強調悟道不憑外在造作或世俗求取，唯有明心見性、親證本源方能契合究竟法要。
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此處記錄禪師示現眼疾之日常情境，為後文與相國崔羣就「見性」與「眼病」之問答張本，展現禪宗於日常行事中提撕宗乘之公案特色。
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記錄禪宗公案中仕宦與禪師機鋒對答的對話情境，崔公針對禪師眼病未癒而發出質問，藉此試探見性與四大假合色身病痛的關係。
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此句為相國崔羣針對禪師患眼病一事所作的詰問，藉由肉眼生理上有病痛與禪宗所言「見性」無關的現象，勘驗修行者是否對本性有真實、不落於色身的體認。
。
此句為相國崔羣針對禪師患有眼疾所提出的詰問。
在禪宗機鋒中，藉由形軀的生滅病痛（如眼病）來勘驗行者對「見性」與「色身」不二之理的體證。
。
此處為禪宗燈錄體裁中禪師答話的承接句，引出下文對「見性」與「眼病」之公案問答。
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禪宗指見性為本具之清淨覺性，超然於色身四大之外。
肉體眼根雖生病壞滅，而妙明真心之見性並未因此受損，藉此破除將色身眼病等同於真性有礙的常見。
。
此處記述李公（李翱）因聞見性之旨而禮謝，隨後禪師轉而與南泉普願機鋒對答，展現禪門宗匠隨機接化之行儀。
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禪林中常見的機鋒問答，多用以勘驗學人行腳參學之動向及心地契證，表面上為尋常問候，實則暗藏契機。
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此句為禪宗語錄中的日常機鋒對答，南泉禪師回應來處，為後續祖師間契理契機的問答鋪陳。
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禪宗語錄中的對話承接語，此處指主客對答中禪師進一步的詰問。
。
此為禪宗機鋒問答。
南泉普願自江西來，徑山（或相關禪師）問其是否帶得「馬師真」（指馬祖道一的真精神或真面目），藉此勘驗學人是否契悟祖師心印，而非指攜帶形貌畫像。
。
此句為《景德傳燈錄》禪宗語錄中的對話承接語，表記南泉普願禪師對提問的回答，展現禪門機鋒的現場互動。
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南泉禪師回答馬祖真體或道之所在，直指當下現前即是，不落意解思維，體現禪宗即心即佛、觸目皆道的直截見解。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的語句承接，記錄禪師的詰問與印證。
。
此處為禪宗機鋒語。
南泉普願答稱「只遮是」（即此便是馬師真體），提撕當下即是；詢問者進一步追問「背後底聻」，意在勘驗學人是否僅滯留於正面所指或死句上，而能否轉身回頭、透脫背後之境。
。
此句為禪宗語錄中的場景敘事，交代崔相公入寺參訪的動態與背景，為後續的禪機問答鋪陳。
。
本句為禪宗語錄中的客觀情境敘事，記述僧人與居士入寺時所見之現前景象，為後續引發關於佛性有無及機鋒對答的公案契機。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答機緣起首，記錄居士向禪師請益法義的場景。
。
此處借崔相公見鳥雀於佛頭上放糞所發之問，探討有情眾生皆具佛性的禪宗公案機鋒。
對話透過情境直指佛性不因形相尊卑而有增減或差別。
。
此句為禪宗機鋒對答，崔相公問鳥雀是否有佛性，禪師直接回答「有」，肯認一切眾生皆有佛性之理。
。
此句為禪宗語錄中針對佛性平等與相上差別的機鋒問答之承接語。
崔相公承前「鳥雀有佛性」之回答，進一步以鳥雀在佛頭上排泄的現象提出詰難，藉此試探禪師對佛性體用與差別相的見解。
。
此處為禪宗公案中的機鋒對答。
崔相公見鳥雀於佛頭放糞，先問鳥雀是否有佛性，獲肯定後進一步詰問若有佛性何以做出此不恭敬之舉，藉此試探禪師對佛性平等與相狀執著的見解。
。
記錄禪宗燈錄中禪師應對機緣的言教，此處為承接問話者的詰問並準備進一步轉機展現禪法。
。
此處為禪宗機鋒問答，藉由鳥雀在佛頭放糞而非鷂子頭上的現象，打破世俗對清淨與不淨、佛與眾生的分別執著，直指法身遍一切處、空性無礙的禪宗見地。
。
本句為禪門史傳之敘事，記載仰山慧寂禪師前來參叩請益，由此展開後續師徒間關於「相見」與心性機鋒的問答。
。
此句為禪宗公案中的對話引語，用以引出禪師對前來參學之仰山慧寂的機鋒示導。
。
本句為禪宗師徒交鋒之機鋒用語。
禪師意在示現自性本自相通，心法交會不離當念，無須拘泥於走近參禮等外在形式，藉此提示學人切莫於事相上著求。
。
本句為對話轉接的敘事句，記錄仰山慧寂禪師回應對方的話語，並未直接包含抽象法義或修證階位說明。
。
本句為仰山慧寂禪師在參叩時針對對方「已相見了，不用上來」所作的對答。
仰山以「恁麼相見」（即超越世俗常規禮數、直接以機鋒相照的方式）反問對方是否合宜，實為借語試探對方的禪機與心行，體現禪宗打破形式拘束、直指當下的機用。
。
此句為禪宗師徒機鋒交鋒後之動作敘述。
師父以此閉門之舉，截斷對方機鋒議論，展現心行處滅、言語道斷之禪機，不落世俗文字對錯討論。
。
本句為禪宗史傳敘事，記載仰山慧寂將參訪其他禪師的機緣過鋒轉述給師父溈山靈祐，作為師徒間檢驗機鋒與呈核心行的過程。
。
此句為禪宗語錄中的引述語，銜接前文仰山前來陳述參訪機鋒的經過，預示溈山禪師即將對此事件做出評唱或檢驗。
。
此句為禪宗語錄中的勘辨機鋒。
溈山靈祐對徒弟仰山慧寂（寂子）的舉止提出質問，藉由詢問其發心與意圖，勘驗其是否落入意識分別或機鋒運用的運心狀態。
。
此句為禪宗語錄中的人物對話敘事，記錄仰山慧寂回應溈山靈祐問話時的言談場景，不涉及抽象法理或繁複名相。
。
本句為仰山答復溈山之語。
仰山透過特定言行進行機鋒試探，說明若不採取這種方式去逼拶對方，就無法檢驗或辨識出對方的實證境界與禪機深淺，體現禪宗叢林中相互勘驗以辨真偽的機鋒對答。
。
本句為禪宗史傳典籍中的接續敘事句，僅用於起引下一段學人與禪師之間的問答，並未直接含藏或闡發具體的抽象教理與修行法門。
。
本句為學人向禪師請法之語，請求禪師正式升座設堂、開演宗風與法要。
在禪宗史傳語境中，開堂為高僧開示法要之典禮，學人藉此求請法教，亦引出後續禪師應機施教的機鋒對答。
。
本句為對話承接語，記載禪師對提問者所作的回應，未直接涉及具體法義說明。
。
此句為禪宗機緣對答。
面對學人請開堂說法的請求，禪師提出「用物品包裹石頭使其發暖」這一違背常理且極難實現的假想情境作為條件，以此機鋒破除學人對開堂建法等外在形式的執著，直指法無定相，非言語形式所能彰顯。
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記錄禪宗祖師面對詰問時令對方言句斷絕、契理契機的機緣接化，以及其最終示寂的年日。
。
此處為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師圓寂時的世壽紀錄，屬於史傳部文獻的客觀生卒傳記敘事。
。
本句為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師圓寂後的朝廷賜諡與塔名紀事，屬於禪宗燈錄文獻中的史傳記錄，不涉及深層教理的抽象解析。

此句為《景德傳燈錄》中傳記人物的起首標題句，用以引入鄂州無等禪師的生平事蹟與法嗣源流。
。
本句為《景德傳燈錄》中對鄂州無等禪師生平籍貫的記載，屬於禪宗燈史的人物傳記敘事，無深奧教理隱含。
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此處為禪宗燈史中對禪師生平世俗家世之記載，屬於傳記敘事，明示其出家前的本姓。
。
記錄禪宗僧人出家剃度之始及其行腳參學之初地，屬於禪籍中的傳記史實敘事。
。
記述禪宗參學歷程與心印傳授，點出參訪宗師並契符心要之傳承。
。
此處為禪宗燈錄中記錄禪師行跡與住持道場的歷史敘事，記載鄂州無等禪師離開龔公山後的弘法駐錫地點。
。
此處記述禪宗祖師與地方官員的日常參訪與交涉，展現唐宋禪林人物的行誼與宗風接化。
。
記錄禪宗祖師日常應對之行儀，為機緣問答的前置情境，無特殊深奧教理闡釋。
。
此處為禪宗燈錄中機緣對答的敘事場景，記述州牧王常侍與鄂州無等禪師之間的法器機契，王以「和尚」相稱，隨後展開禪機交鋒。
。
此處記述禪宗機鋒接化之公案。
當王常侍呼喚和尚時，禪師迴顧，王隨即以敲柱三下之行持作應，顯現不立文字、直指心源之禪宗宗風。
。
此處記述禪宗機鋒接化之行儀。
禪門中常以手作圓相表顯諸法實相、圓融無礙或圓滿自性，不受言說文字所縛。
。
此處記錄禪宗機鋒問答中的行持動作，王常侍敲柱三下、師作圓相後，禪師以「三撥」之動作作為對應之機緣契示，顯現禪者行契心要、不落言詮的家風。
。
記錄禪師行腳履歷與寺院住持因緣，屬於燈史傳記中常見的禪僧行誼交交代敘事。
。
此句為禪宗燈錄中記錄禪師日常行持與法會教導的敘事承接語，點出晚參機緣之起。
。
此處記述禪林晚參時大眾禮謁問訊之日常叢林儀軌，為後續師徒機鋒對答的場景鋪陳。
。
禪宗叢林中，「不審」為常見之問候語或機鋒應答，意指「安否」或「不審察、未可知」，此處記錄禪師於晚參時對大眾上來所作之機鋒示現。
。
記錄禪宗祖師於晚參時開示大眾之語契機緣起，引導大眾體認當下現前之聲色與本分事。
。
禪宗藉由追問聲音生滅去向的公案，勘驗學人對聲塵本寂、不生不滅之理的體認，引導行者直契諸法空相與本源。
。
此處記錄禪宗叢林中師徒機鋒對答的實況。
面對禪師關於「聲向什麼處去」的詰問，僧人以「豎起指頭」的無言動作直接指點現前本分，不涉邏輯思辨，展現禪宗教外別傳、直指人心之風範。
。
禪宗語錄中記錄祖師對學人機鋒應答之承接語，此處顯示師長對僧眾舉指呈解之當下印證或評點。
。
禪宗語境中的道別或對機結束語，此處針對僧人竪起指頭的作答給予不立文字的印可與領納。
。
此處記述禪宗叢林日常參學之行儀，禪師與學人之間透過日常應對與機鋒接化，以鍛鍊參學者之禪悟境界。
。
禪宗祖師藉由「轉身面壁而臥」的機鋒舉動，超越言說與概念的思量，直截切斷學人的頭腦計度，以無相之行示現本分事。
。
此處記述禪宗祖師藉由示現病苦、佯作呻吟的機鋒接化學人，透過日常行儀中的轉折與勘驗，打破學僧的慣性思維，以契入禪法不拘形式的活潑妙用。
。
禪宗祖師常藉日常起居、四大不調或病痛等機緣，作為引發學人機鋒、勘驗學人見地之手段，此處為師長對來訪學人所作的提點與示現。
。
此處為禪宗公案中的機鋒對答，尊宿（師）示現病態以勘驗學人（僧），藉由「身邊有什麼藥物」之問，試探學人是否能識破其假裝病痛的機境並作相應的轉轉語。
。
禪宗燈錄中常見之機鋒接化，祖師示現病相索藥，藉此試探學人是否能透脫常情、契入本分事。
。
禪宗燈錄機緣語境。
針對禪師佯稱身體不適並索要藥物的提問，僧人以拍淨瓶的動作及後續對答作爲機鋒回應，藉此顯現不落言筌、當下即是的禪法旨趣。
。
此為禪宗機鋒對答。
僧人拍擊淨瓶發問，借眼前現成的淨瓶轉化關於「藥物」的問答，直下探問事物或心性之來處，用以試探對方對當下機用與本自具足之理的契會。
。
本句為禪宗公案語錄中的敘事承接語，用於引出禪師對來僧問題的回應，本身並未包含抽象教理或修行階位。
。
此句為禪宗師徒對答中的機鋒回應。
僧人拍打淨瓶問其來處，禪師順當下境象直答「這個是老僧的」，藉由尋常物件的指認，隨即引出對對方自家本分（自性）的勘驗，考驗對方的體悟與機用。
。
此句為禪宗師父對學僧的機鋒勘驗。
禪師前句指稱淨瓶為己所有，隨即反問學僧「大德您的在哪裡」，藉由對外在物屬的詰問，勘驗學徒是否拘泥於物我對立與名相執著，進而引導其契入本分自性。
。
此句為機緣對答中的語句承接與說話者標示，說明僧人隨後進行回答，不含獨立的抽象法義。
。
此句為禪宗問答對話。
承接前文對淨瓶歸屬的詰問，僧人回答淨瓶也是屬於和尚（師父）的，展現禪宗機鋒中不落於偏執一方、即物即心、物我無二的機用。
。
此句為禪宗問答語錄，呈現對話者在問答機鋒中消融人我物我界限的禪機語脈，顯示物我無二、體用不二的境界。
。
本句為禪宗史傳記錄禪師圓寂時間與世壽之客觀敘述。
在佛法義理中，「示滅」（或示寂）指諸佛菩薩或有道高僧順應世間因緣而示現入滅，體現諸行無常、生滅法爾之理。

本句為禪宗史傳記錄祖師章節之標頭，標明後續開示與機緣語錄的主角為唐代馬祖道一禪師之法嗣——廬山歸宗寺智常禪師。
。
此句為禪宗語錄常見的敘事開端，記載禪師升堂登上法座，準備向徒眾宣講佛法或接引後學。
。
智常禪師開示指出，歷代祖師大德並非缺乏對佛法的理解與認知。
禪宗雖告誡學人不可沉溺於情解名相，但古德不滯留於知解，並不等於茫然無知，而是不似凡夫般依他求解、滯於言句。
。
智常禪師以此句說明古代高德大士不隨波逐流、不陷於俗套知見，藉此警惕後學當卓然自立，不可隨俗虛度光陰。
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本句為歸宗智常禪師開示警策之語，指出修學禪道者若不能直下擔當、自立自悟，而一味依傍他人的知識見解，便是白白浪費修行光陰。
禪宗強調自性自度，唯有自身立定腳跟、親自體證，方能不被妄想所縛。
。
智常禪師警示大眾，切勿起心動念向外尋求或妄施思量分別；若執著於意識知解，便偏離了自成自立的本性，即是錯用心。
。
智常禪師以此警策學人應當自立自成。
開示生死修證全憑自身覺悟，解脫之道絕無法由他人代勞或替代。
。
此句出自禪宗語錄，明示真如本體離言說相、絕心思慮，超越一切名相分別與意識思量。
學人若起心動念、依識情去揣摩追尋，皆落於能所對立，於本分事上全無交涉。
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此句指禪宗修行不落向外攀緣、依他起解之意，直指本心，不從他求。
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此處指學人若一味依賴古人言句或他人的解會，未能親自契入本分事，則落於知解門戶，流於表面意識而不得真實受用。
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此處指執著於語言文字或依傍他人解會，心隨言轉而生滯礙，未能契入不立文字、直指本心的禪宗悟境。
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此處指學人雖有見解，但內心明覺之光未能究竟顯發、融通，仍受滯礙，未能達到圓滿無礙的悟境。
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指出學人之所以光影不透脫、見地受滯，是由於心有所執、眼前執著於客塵萬物之相，未能契入空寂無相的本源。
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此處為禪宗燈錄中典型的機鋒問答起首，記錄學僧向禪師請益法義的場景。
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此處為僧人向禪師請益禪宗核心法義（玄旨），探求超脫言語概念、直契真實本源的宗旨。
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此處為禪宗燈錄中對答語境的標示，記錄祖師（師）針對學僧提問所作之直接回應。
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此處為禪宗語錄之答問對白，針對僧人請益「玄旨」，祖師直言「無人能會」，意指禪宗玄旨超越情識思量與言說知解，非一般凡夫心識或依文解義所能契會。
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此處為禪宗燈錄中學僧與尊宿問答之承接語，顯示學僧進一步請益。
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僧人承接前句「無人能會」與「玄旨」之意，針對禪宗話頭中「向」（趨向、趣求、指向）的作意與立處進一步扣問。
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此處為禪宗語錄中禪師應對學人問答的標示語，顯示機鋒對答的場景。
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禪宗語境下，真如玄旨本自現成，離言說相、離心意識。
若學人起心動唸作意趣向（向），即落入能所對立與思量分別，故言「有向即乖」。
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此處為禪宗燈錄中常見之機鋒問答結構，由學僧（僧）提出進一步之追問，以抉擇宗乘心要。
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此處為禪宗機鋒問答，僧人承前句「有向即乖」之意，進一步追問若不作趣向、不涉攀緣時又當如何，藉此勘驗師父對離言絕待之真實境地的透脫與開示。
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禪宗語錄中常見之師徒問答承接句，此處為禪師對學僧「不向者如何」之提問作出的直接回應。
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此處為禪宗機鋒問答，意在直指學人起心動念處。
當僧人問及「不向者如何」（即既不趨向也不滯留時如何），禪師反詰「誰求玄旨」，藉此切斷學人依文解義、向外馳求的主觀意識，令其當下迴光返照，體認本具之自性。
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此處為禪宗語錄中常見的轉折語，用於引接下文另一段師僧問答或開示。
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禪宗語境中，真性離言、絕待無相，凡以識心思量、用心攀緣皆與道相違，故祖師直截截斷學人妄想用心處，令其歇卻意識攀緣。
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此處為禪宗燈錄中學僧與禪師問答之對話承接句，僧人進一步發問以探求禪法宗趣。
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此處學僧承前師父「去無汝用心處」之直指，進而請問有無施設方便、接引初學者契入實相的法門；禪宗祖師往往藉此打破學人執求方便與次第之情識。
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此處為禪林語錄中禪師回答學僧問話之答語承接。
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此處禪宗師家借用《法華經》中觀世音菩薩尋聲救苦之典故，以「觀音妙智力」答覆學僧關於方便門的探問，意在指點直下契入、不落意識思量之妙用。
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此處為禪宗燈錄中學僧與禪師機鋒對答的問話承接句，用以引發下文關於「觀音妙智力」的實相提問。
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此處為學僧針對禪師前文所舉「觀音妙智力能救世間苦」之句進一步提問，探求「妙智力」的實際契入處與本質。
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禪宗機緣語境，不立文字，直指本源。
學僧問及觀音妙智力之實相，禪師以敲擊鼎蓋之實際聲響作答，藉由當下聲塵與直覺觸機，示現解脫境界不落意識思量。
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此為禪宗機鋒接引之法。
禪師敲擊鼎蓋以示觀音妙智力，隨即發問令學人直下承當，藉由音聲之有無與當下聞性，勘驗學人是否能於現前聲塵中契入真實本體。
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僧人直接回答聽見敲擊聲，承接前文師父藉由敲鼎蓋發問的機鋒，顯示學人落於聲塵聞處之執解，隨即引發後續師父的進一步勘驗。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師問答之承接語，師指語境中的禪師，藉由反詰進一步勘驗學僧的見處。
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此為禪宗機鋒問答。
師敲鼎蓋三下問僧「子還聞否」，僧答「聞」；師反問「我何不聞」，藉此切斷學人依識心而起的粗細聲塵分別，直指本源自性之聞性不隨聲響之生滅而去來，破除對客塵音聲之執著。
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禪宗機鋒語境中，學僧面對師父「我何不聞」的詰問，言語思維斷絕、無從擬議，體現禪宗打破概念知解、直契心源的教學手法。
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禪宗機緣語境中，師父面對學僧言句落於思量、無言以對時，往往採取棒喝等迅雷不及掩耳的機用，截斷學僧的意識分別，促其當下體悟本分事。
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記錄禪宗祖師生平與行履之敘事，為後文祖師機鋒問答與法義勘驗張本。
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記錄禪宗祖師行誼中行腳相聚與告別之情事，屬傳記敘事脈絡，未涉深細名相演說。
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本句為禪宗公案敘事，記錄南泉普願禪師與師兄臨別之際，於煎茶時展開對話的前奏。
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本句為南泉普願與同門師兄告別之際所言，表達過去雙方對於禪門教法與機緣語句的交流討商已有共識與默契，作為引出後續探討究極實相（畢竟事）的基墊。
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本句為南泉禪師向對方提出的問話。
在禪宗語境中，「畢竟事」指離言絕慮的究竟實相與徹悟大事；「作麼生」則是禪門探詢對方機鋒與體悟的常用口頭語，意在探問如何應對與展現終極的佛法大義。
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本句為典籍中標示話語主體的承接語，用於引出禪師對南泉問話的回應。
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面對關於「畢竟事」（終極實相）的提問，禪師不落入玄妙的理論思量與言語對答，而是直指眼前當下立足的簡陋之處。
展現禪宗當即即是、不離當下、隨處皆可安住修道的機鋒。
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此句為禪宗公案對話中的提示語，標示說話者為南泉普願禪師，用以承接上文對答並引出其後續的追問。
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此句為南泉普願禪師對師兄答話的轉折之語。
「且置」意為擱置、放下，指不要在蓋庵棲身等外在名相或境緣上作文章，而應直接面對終極的佛法大意（畢竟事）。
禪宗機鋒常以「且置」打斷對方的意識思量，逼令迴光返照。
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本句為禪宗公案中的問話。
南泉普願追問根本解脫或至極法界（畢竟事）的實質表現，旨在考驗對方是否落於言詮或理論，試圖逼出離言即興的機鋒展現。
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此句為禪宗師徒機鋒對答中的當機作略。
面對南泉提出關於「畢竟事」（究極佛法實相）的逼問，大師不落言語思量，直接打翻茶壺並起身，以無言的當下動作展現離言絕慮的究極實相與當機大用。
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此句為《景德傳燈錄》禪宗公案中的敘事接應語，承上啟下標示說話者南泉普願禪師。
禪師隨後以日常生活（喫茶）舉揚機鋒，指出切近處即是畢竟大事。
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此句為禪宗對答機鋒。
南泉普願對師兄打翻茶壺起身的舉動做出回應，表面指喝茶之事，實則扣合對手在日常動作中所展現的直下機用。
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本句為南泉普願禪師於機鋒對答中的語句。
在對方打翻茶銚後，南泉以「普願未曾喫茶」回應，將話頭轉入當下的機用與事實，試探對方的心境與應機反應，展現禪宗將日常「喫茶」轉化為直指心性與驗證對手機鋒的實踐精神。
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此句為禪宗公案機緣對答中的承接語，標示禪師接著對南泉普願的話語作出回應與提點。
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本句為禪宗機鋒對答中的警策之語。
前句南泉普願語帶分別，生起「師兄已喫茶、自己未喫茶」的自他對立與名相相狀；歸宗智常隨即直指「說這樣的話」，斥其落入言詮與二見分別，偏離當下無分別之禪機。
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本句為禪宗機鋒對答中的警策之語。
「銷不得」指修行者若落入彼我對待與名相分別，即失卻清淨道心，連信眾供養的一滴水也無德消受。
藉此直指人心，破除知見執著。
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此處為禪宗語錄中的常見問答起手式，記錄參學僧人向禪師請益之語句。
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此句為禪林中學人向師父請益生死大事與行持工夫的常見問法。
「此事」指本分事或解脫大事，「久遠」意指其根源深遠、非近代或意識思量所及；「如何用心」則是探問在日常及修行中應如何著力、契會。
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此句為禪宗燈錄中常見的語錄承接格式，標示禪師對僧人提問的回答開端。
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禪宗語錄中常藉由不合常理、不可思議的事相問答（如牛皮包露柱、露柱啾啾叫），打破學人依憑意識思維的分別執著，指顯超脫名相、當下即是的禪機。
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此處為禪宗公案語境，藉由「露柱啾啾叫」這種不合常理、超越思辨的表達，打破學人對客觀物質與主觀聲相的常識執著，指顯即物而真、當下即是的禪機。
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此處承接上文禪宗機鋒語境，指法體本然、超乎凡情見聞。
世俗耳根雖接聲塵，卻因迷執而未能契入真實法義。
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此處記述禪林中祖師機緣接引的禪宗公案情境，透過「說聖呵呵笑」與「因俗官來」交代人物動機與對話背景，屬於禪門燈錄中常見的機緣敘事。
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此處為禪宗燈錄中機緣接化之敘事語，禪師因俗官來訪，藉由日常衣物動作（拿起帽子兩帶）作為切入機鋒、考驗學人的契機。
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禪宗機鋒語。
禪師藉由拈起帽子兩帶的動作，問對方是否能領會其中不立文字的禪意。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師與世俗官員問答對機的敘事句，顯示禪法在日常機鋒中的接化。
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此處為禪宗公案中俗官對禪師機鋒提問（「還會麼」）的直接回答，表示未能契會其所示之禪意或意旨。
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禪宗語錄中用以引接學人或回應問答之承接語，此處為禪師開口對俗官說話的標示。
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此處為禪林機鋒語，祖師藉由日常病痛與衣飾行止之便，隨緣應機，打破俗官對外相與禮法的執著。
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記錄禪宗祖師日常行持與生活中的機用展現，禪門宗風往往於日常作務中流露，不離日用而別有真機。
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此處記述禪宗祖師藉由畫圓相與日常作務（取菜）來勘驗大眾的機鋒。
圓相在禪宗中常象徵圓滿自性、法界全體或機用之境，藉此試探學人是否能見道、是否被境所縛。
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禪林中尊宿對大眾開示或下達言教之語。
此處為叢林日常行事中機緣對答之情境。
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禪宗語境中，祖師往往藉由眼前境相（如畫圓圍菜）設機警眾，考察學人是否落於意解或有心造作。
此處命大眾「不得動著」，意在截斷學人分別意識，直下契入現前本分事。
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此處記述禪宗公案中大眾因祖師劃圓相禁制而攝於機境、不敢妄動之情狀。
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此處記述禪宗祖師藉由日常園圃行事勘驗大眾的機緣。
師父畫圓圍菜後離去，大眾因受限制而不敢妄動，師父回看見菜猶在，藉此展現學人若拘泥於外在形相與規矩而失卻活潑生機的狀態。
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禪宗祖師藉由棒喝與突發的機鋒行儀，打破學人固執於外相規矩的靜止心念，以測驗並激發其當下的活潑機用。
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此處為禪宗語錄中宗師對學僧機鋒的直接棒喝與評家。
禪宗常透過日常行事（如畫地圍菜、驅趕大眾）試探學人的見地，若學人墨守成規、滯於境相而不能起活潑的般若正眼，即被斥為無智慧。
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此處為禪宗燈錄中常見的機緣接化場景，禪師藉由日常問答來考察學人的見地與機鋒。
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禪林中常見的機鋒接化語。
師父向初到之僧提問來處，藉此勘驗學人行腳參學的立足點與本分事，並非僅作簡單的地點詢問。
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禪林語錄中記錄祖師與學僧機鋒問答之承接語，此處指禪師進一步發問。
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禪宗語錄中常見的機鋒對答，首座或師父問僧人「什麼處來」，僧人以「鳳翔來」作答，為日常行腳參學的具體回答，亦是探究學人當下落處的契機。
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禪林語錄中用以標示禪師開示或詰問的起語，此處為師父對來僧進一步的機鋒契機試探。
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禪宗語錄中常見的機鋒問答。
祖師往往藉由「那箇」等指示代詞，直指學人的本分事、真面目或所證之法，不落名相與概念，藉此勘驗學人是否契悟本源。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的語句，僧人回應師父的詰問，展現禪門機鋒的日常對答。
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此處為禪宗機鋒問答。
僧人答「將得來」，順應師父前句「還將得那箇來否」，表示自己隨身攜帶所從來處之佛法或本分事，不落空寂，隨處呈露。
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此處為禪宗語錄中常見之機鋒對答承接語，記錄禪師與參學僧人之間的問答互動，藉由日常對話勘驗學人見地。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之語，師父追問學僧所攜之物所在之處，藉此勘驗學僧對禪法體證的實際落處與見地。
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此處記錄禪宗機鋒對答中的肢體動作。
當師父問及所攜之物在什麼處時，僧人以手自頂擎捧呈出，表現在禪林中不落文字、直截展現當下心境與行履的機辦。
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此處為禪宗機鋒接化之表現。
僧人以手作頂擎捧呈之舉呈報境界，禪師以接而拋向背後的肢體動作，破除僧人對外在物相或境界的執著，顯示超越心智計度、不落言筌的禪法意旨。
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禪宗機鋒接化中，師僧對答往往直指心源；師之動作令學人語言道斷、心行處滅，故僧人一時語塞無言。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師機鋒對答的承接語，師指對話中的主法禪師，用以引出隨後的棒喝與勘驗。
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此為禪宗祖師斥責學人盲弄機鋒的警策語。
僧人作勢呈獻虛空，禪師順勢作拋擲狀破其伎倆，僧人便無言以對，顯露其並未真正通達，僅是徒具形式的模仿，故被禪師喝斥為妄作聰明的野狐精。
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本句記述歸宗智常禪師於出坡鏟草之日常勞務中，遇到專研經論的講僧前來參拜求法。
此為禪宗農禪並重之日常體現，亦為後續「鋤斷毒蛇」與「破除戒相執著」等機鋒對答鋪陳語境背景。
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此句記載唐代歸宗智常禪師斬蛇的著名公案事蹟。
在禪宗語境中，禪師當機立斷之舉，意在直截斬斷世俗相對的分別情執，考驗來參講僧是否拘泥於名相戒規，以顯發離於二邊邊見的直心機用。
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此句為禪宗公案對話之承接語，僅用於標示參訪之講僧開口發問或評論，原文不含深奧之法義詮釋。
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本句為講僧目睹歸宗智常禪師揮鋤斬蛇後所作的指摘。
講僧依拘泥於外在戒相的立場，認定斬蛇殺生屬於違背威儀戒律的「粗行」；此語在禪宗史傳語境中，呈現了執著於名相教條的講僧與隨緣施設、超越死句的禪師之間的機鋒交鋒。
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本句為禪宗史傳典籍中引出禪師隨機對答或示警開示的承接用語，標示說話者身份與言論的起始。
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此句為歸宗智常禪師對講僧質疑其斬蛇為「麁行沙門」時的機鋒應答。
禪師不作玄路辯白，亦不落入知解論爭，直接以「喫茶去」截斷講僧的文字知見與分別心，展現禪宗直指人心、不立文字的接引機用。
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此句為禪宗史傳記載之敘事句，記錄雲巖曇晟禪師前來參訪歸宗智常禪師之機緣。
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禪宗祖師常藉由非語言的動作機鋒（身業動作）來測試或啟發來參學者。
歸宗禪師以挽弓姿態示人，意在直指人心、檢驗來者心地機鋒與當下反應。
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本句記錄禪宗師徒間的機鋒交鋒。
歸宗智常禪師先作挽弓勢以機用相考，雲巖曇晟禪師沉吟良久後作拔劍勢回應。
良久反映其當下凝滯、未能即時契機，拔劍勢則示展斬斷情塵執見之機用，全句呈現禪門相見時不設言詮、直指心源的機用對答。
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本句為對話之引導敘事語，記錄歸宗智常禪師對雲巖曇晟禪師發話的開端，無直接闡發之抽象教理。
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本句為禪宗機鋒對答。
歸宗智常禪師作挽弓之勢測試雲巖曇晟，雲巖思索許久始作拔劍之勢應對，已落入心意識的分別思量。
智常禪師因而點破其機鋒對答不夠迅捷，提醒修行當下機不容發，不可滯於思慮。
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本句為禪宗語錄的背景敘事，記錄僧人向禪師告辭離開的起因，作為後續禪師召喚並開示佛法的契機。
原句為純粹敘述，未明示深奧教理或修行階位，不宜擴大發揮象徵義。
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此句為禪宗師徒互動之敘事，記述禪師於僧人告辭時呼喚其靠近，為後續直指人心、示導佛法鋪墊機緣。
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在禪宗語境中，禪師常以「為你說佛法」作為接引學人的方便機鋒。
此處禪師見僧人告辭，故叫他近前，假言要為其說法，實為展現當下接引的機用，指點學人迴光返照。
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此處為禪宗燈錄中師徒機緣接化之日常行儀記載，僧人依禪師之呼喚而趨前，為後續法語的開示鋪陳機契情境。
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此處為禪宗燈錄中記錄師僧機緣問答的引言，標示說話主體為當堂之師。
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此為禪宗語錄中的機鋒接化之辭，禪師藉由日常語彙提醒學人返照自心，莫向外求，直下承當本分事。
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此為禪宗語錄中常見的機鋒接引之辭，禪師藉由提示僧人未來行處與人事變遷，打破學人對於當前境況或師徒相見的實法執著，指顯隨緣莫住、自契本分之意。
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禪林中師長對告別行腳僧的日常叮囑，體現宗門下平實切近、不離威儀與慈悲的接引風格。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師升堂說法的標準儀式與敘事承接語，顯示禪師即將對大眾開示法要。
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此處為禪師上堂開示之發端語。
在禪宗語境中，禪師常藉由言說或動作誘導學人直下契入本心，非僅限於名相理論之宣講。
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禪師準備開示禪法，故呼喚大眾上前。
此為禪宗上堂說法時常見的開場引導語。
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本句為禪門上堂開示的敘事句，描述聽法大眾依循禪師的指示向前靠近，準備聆聽說法。
禪宗語錄中常如實記錄此類師徒互動與集會細節。
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此句為語錄中的敘述承接語，標示禪師接著對聚集前來的僧眾進行說法示導。
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禪宗語錄中藉觀音菩薩尋聲救苦、隨類應化的妙行，引導學人體認禪機之實際作用與無心應機之妙用。
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記錄禪林中僧人向師父提問、請益禪法的機緣對答起手式。
。
此為禪宗語錄中學僧向師父請益實際禪法的問句。
在燈錄語境中，學僧承前文「觀音行善應諸方所」進一步提問，意在探求觀世音菩薩尋聲救苦、隨類應現的無心妙用在禪宗實際體證中的落處。
。
禪宗語錄常見之機鋒示現。
以「彈指」之聲色動靜，直顯觀音圓通之妙行與諸法實相，不落言詮，截斷學人妄想分別。
。
禪宗祖師藉由彈指等客觀聲塵之顯現，反詰大眾是否真能當下親切契入現前聞性，以此直指本源，破除學人於聲相名言上的知解執著。
。
禪宗機鋒問答。
師父以彈指聲叩問大眾是否有所聞，僧人直言「聞」，落入聲塵之執，隨即遭師父進一步棒喝與勘驗。
。
禪宗燈錄中用以引出尊宿（禪師）開示或對話答問的承接語，此處接續大眾或僧眾的回答，進一步給予棒喝與機鋒。
。
此處為禪宗棒喝語境，禪師以彈指示現觀音妙行，僧人雖答聞聲，卻仍落於能所對立的尋覓攀緣。
祖師遂以「覓什麼」之詰問與棒喝，直截截斷學人向外馳求、於聲塵上作解的意識思量，逼其當下迴光返照。
。
禪宗語錄常見之棒喝手法，以突發之行動打破學人情識思量、直截截斷學人之迷執。
。
此處記述禪宗祖師接機完畢後的行儀與灑脫作風，展現禪者的活潑機用與不拘形式。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答機緣起首，學人藉由具體提問向師父參究心要。
。
此處為僧眾向禪師請益修學起步的下手處，即探求契悟本心、參禪入道的門徑。
。
此處展現禪宗機鋒，不立文字，藉由敲擊鼎蓋的聲響直接點示學人破除概念思維，當下契入本源。
。
禪林中常用以勘驗學人根機之機緣對答。
祖師藉由敲擊器物發出聲響，反問學人是否聽聞，直指現前聞性，引導學人跳脫分別思量，直契本源。
。
此處禪宗機緣中，學僧直接回答聽見敲擊之聲，隨即引發師父進一步的棒喝與反問，藉由聽覺之有無破除學人對聲塵的執著。
。
此處為禪宗燈錄中師僧機鋒問答之承接語，記錄祖師對學人進言之語句，藉由「聞」與「不聞」的對比破除學人對聲塵之執著與意識分別。
。
此為禪宗機鋒問答。
師敲鼎蓋後僧答聞，師反問「我何不聞」，意在打破僧人對聲塵之執著或藉此詰問其所聞之實相，直指聲本無聞、聞本無聲之理。
。
此處禪宗機緣中，祖師藉由重複敲擊與前後反問（前問聞與不聞），打破學僧對聲塵的相對執著與概念化理解，直指當下現量、離言自性。
。
禪宗機緣問答中，師父藉敲擊之聲反詰學人，用以勘驗其對聲塵之覺知是否落於見聞覺知之常情，藉此打破學人對「聞」與「不聞」的思量與執著。
。
禪林機鋒問答之承接語，記錄學僧對禪師敲擊之聲的直接反應與言說。
。
此處為禪宗機鋒問答之語。
師父再次敲擊問「還聞否」，僧人依實回答「不聞」，隨後禪師進一步追問「我何以聞」，藉由聲響之有無與聽覺之動靜，打破學人對見聞覺知之常情執著，指點本分事。
。
禪林燈錄中記錄禪師接機之語，此處承接上文僧人答「不聞」，師復進一步反詰，藉由否定聲塵之有無來打破學人對於聞與不聞的戲論執著。
。
此為禪宗機鋒問答。
師於前文敲擊後僧答「不聞」，師反問「我何以聞」，意在打破學人對聲塵與根識的相對執著，直指本源之性，引導學人體認自性本具之聞性不因外相而有增減或生滅。
。
此處記錄禪宗機鋒問答中，學僧遭師父反問後言思俱斷、心行處滅之情境，無語即是契入不可思議境界或當下承當之表現。
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禪宗語錄中用以承接禪師開示或問答的標配語，此處指主法禪師進一步發話。
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本句引自《妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品》。
在禪宗語境中，禪師於敲聲問答後說出此句，旨在點示僧人返聞自性。
此處「妙智力」指離於妄想分別的覺照智慧，說明若能體悟自性觀照，便能超越聲塵執著，解脫世間迷妄之苦。
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本句為經典敘事導語，記錄江州刺史李渤向禪師請益法義的開端，不直接涉及具體教理。
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本句為江州刺史李渤向歸宗智常禪師請益時的提問起語。
經教中所提及的「須彌山容納芥子」，是以極龐大的須彌山容納極微小的芥子，屬於世俗經驗中以大容小的常理現象，用以作為後續引出「芥子納須彌」疑問的鋪墊。
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本句為江州刺史李渤對禪師自陳之語。
李渤表示對於「須彌山容納芥子」（以大容小）的說法並不懷疑，因為大者包含小者符合世間常情，以此作為後面提出「芥子納須彌」（以小容大）疑問的對比鋪陳。
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本句為江州刺史李渤向禪師請益時所發之問。
大乘經典（如《維摩詰經》）常以「芥子納須彌」比喻理事無礙、大小相即的不可思議解脫境界。
李渤能接受大能容小的「須彌納芥子」，卻懷疑小能容大的「芥子納須彌」為虛妄之談，顯示世俗心識拘泥於物質形相與空間大小的侷限與執著。
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此句為禪宗語錄中的對話承接語，用以引出禪師（歸宗智常禪師）對江州刺史李渤質疑「芥子納須彌」法義的智慧啟答。
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此句為禪師以日常經驗為喻之機鋒對答。
禪師不直接從抽象理路去論證「芥子納須彌」，而是反問李渤是否將萬卷書納於如椰子般小的頭顱之中，藉由現實中「小能納大」的認知經驗，啟發對方領悟性空無礙、事事無礙的機關。
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此句為江州刺史李渤回答禪師詢問的承接對話。
李渤承認自己讀過萬卷書，以此作為禪師後續以「萬卷書如何裝入如椰子大的頭顱」來喻解「芥子納須彌」不二法門與機鋒對答的契機。
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此句為禪宗對話的承接語，記載禪師（歸宗智常禪師）準備回應李渤的問難。
在禪宗公案對答的語境中，引出禪師隨機施教、破除學者知見執著的機鋒語句。
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此句為禪宗師父（歸宗智常禪師）藉由李渤的身形大小來作喻。
李渤疑問「芥子如何能納須彌」，禪師便以李渤如椰子般小的軀體，卻能裝下「萬卷書」作對比，說明心性靈明、廣大無邊，非世俗物質空間大小所能限制，巧妙點出大小相即、事事無礙的禪機。
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本句為禪師機鋒接引的關鍵詰問。
禪師以李渤肉身狹小卻能記誦萬卷書籍為例，反詰「萬卷書安放於何處」，藉世人能理解的心智容載力，破除其拘泥於物質形相大小的形礙妄執，進而點明「芥子納須彌」心性無礙、理事圓融之理。
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本句為禪宗公案中的敘事句，記錄刺史李渤在聽聞禪師以「身如椰子大，何處著萬卷書」打破其對「芥子納須彌」的知解文字後，理屈折服、無語可答的反應。
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本句為禪宗語錄的過渡敘事句，記載李刺史於另一日再次向禪師請益。
原文僅作上下文銜接，未明示獨立法義。
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本句為問者向禪師請益之語，探討浩瀚的大藏經教究竟闡明瞭佛法的何種邊際與層面。
在禪宗語境下，此問試圖以言語文字來歸納經教的總旨，從而引出後續禪師不立文字、直指本心的家風接引。
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本句展現禪宗祖師直指心性的機用。
面對問者對大藏教理義趣的提問，禪師不隨文字語脈作抽象理論解答，而是以當下舉拳的現成動作切斷知見，引導問者迴光返照、體悟離言絕相的自性真理。
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禪宗機緣問答中，師父舉拳示意後詰問學人是否能領會其所指的禪意，直指本分事，不立文字。
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此處為禪宗燈錄中的機鋒對答語句，李翱（此處簡稱李）回應師父的提問，表現出對禪理未契、心念起疑的狀態。
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此處為李諮史回應禪師「還會麼」之問，表示未能領會禪師舉拳所示之禪意。
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禪宗語錄中記錄師說之詞，此處承接上文李俛答言「不會」，禪師進一步針對其未能契悟拳意而作呵示。
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此處禪宗師父針對官員李俛直言「不會」舉拳之意，以唐宋禪林日常口語「措大」斥其拘泥名相、不契本分，意在逼其放下思量、當下契入。
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禪宗大德以舉起拳頭直指當下心性與全體大用，反詰對方停留在文字知解、無法領會眼前直接顯露的當機示現。
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此句為禪宗機鋒問答中的轉折對話。
李氏（刺史李勃）未能從歸宗禪師豎拳的直指舉動中契會自性，故依世俗常見的請問方式，請求禪師給予言語上的明確指示與解說。
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此處為禪宗公案對話中的承接語，引入禪師對問話者的回答。
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此句為禪宗接引機鋒。
禪師回應問法者求指示，表達心法傳承不拘泥於形式或固定場所，若遇到具足相應機緣的人（「遇人」），隨處皆可即時接引傳授（「途中授與」）；若非其人，則難以直指本心。
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本句為禪宗語境下承接前句「遇人即途中授與」的對舉說明。
祖師表達直指人心、言語道斷的勝義心法，若遇到根機相契者，隨處即可傳授；若未遇知音，則只能退而求其次，將其作為一般文字言教（世諦）在世間流佈，暗示言語文字本身只是方便教化，而非勝義第一義諦。
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此處記述禪宗祖師身體特徵（重瞳），為下文按摩眼部及世稱「赤眼歸宗」之事的起因，屬禪宗燈史之人物傳記敘事，不涉抽象教理。
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此處記述禪宗祖師傳記中的事跡細節，說明歸宗智常禪師因眼疾而以藥物及手法治療的過程，屬於叢林史傳中的人物行誼敘事。
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此句為《景德傳燈錄》中關於禪師行儀與公案背景的敘事細節，記述因物理性按摩導致的生理現象，不涉深奧之禪法勝義。
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此處記述禪宗祖師因眼疾特徵而得相應稱號之歷史傳記事實，屬於燈錄中人物傳記之記載，無涉深奧法相教理。
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記錄禪宗祖師示現入滅之行儀。
在佛教史傳文獻中，高僧之死多稱「示滅」或「圓寂」，明示其生死自在、隨緣現相之意。
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此處記述禪師圓寂後受朝廷褒封、賜予諡號之事，屬於燈史中記錄祖師生卒與哀榮之傳統體例，無深奧教理隱含。