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此處為《景德傳燈錄》中牛頭法融禪師傳記之首句，點出本傳所記錄之禪宗法脈傳承人物。
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此句為《景德傳燈錄》中記載牛頭法融禪師之籍貫生平背景，屬於禪宗燈史之傳記敘事。
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此處為禪宗燈史記載祖師生平之慣例，記述牛頭法融禪師之俗家姓氏，屬於傳記敘事背景。
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此處記述牛頭法融禪師出家前的早年學養背景，說明其在接觸佛法前已具備深厚的傳統儒學與史學基礎。
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此處記述牛頭法融禪師早年涉獵經史後，進一步深入大乘般若經典，通達諸法空性之理，為其後轉趨佛門、尋求究竟解脫的重要思想轉折。
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此句為禪宗燈錄中常見的敘事承接句，記錄牛頭法融禪師在廣學經史與般若真空後，心生契悟、轉而尋求究竟出世解脫之道的轉折契機。
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此句明示世俗的儒、道典籍僅屬世間學問，未能契入解脫生死、覺悟實相的究竟涅槃之法。
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本句為牛頭法融禪師感嘆儒道世典非究竟後所發之語。
說明唯有透過般若智慧的正確觀照，方能作為越渡生死苦海、超越世間迷妄的船渡與指引。
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本句記述牛頭法融禪師因見般若正觀為出世舟航，進而實際抉擇，入山投師出家之行止，為禪宗燈史中傳記人物尋師向道之承接敘事。
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記述禪宗祖師行跡與修行處所的轉折，屬於傳記敘事文體，顯示其捨俗隱居、修心辦道的行持。
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此處記述牛頭山幽棲寺石室修行時感得百鳥銜花之祥瑞異相，屬於禪宗燈史中常見的高僧道行感應敘事。
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此處記述歷史傳記中禪宗祖師以望氣之法觀察機緣與氣象，為後文四祖尋訪牛頭法融禪師的敘事伏筆，不涉及深層教理實踐。
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此處記述唐代四祖道信遙觀氣象而知牛頭山中有異人隱居，為禪宗燈史中祖師機感相應、尋訪法嗣之敘事。
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此處記述祖師親自尋訪寺僧之行誼，展現求法之誠意與禪門宗匠機緣相契之垂跡。
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此句為唐代禪宗史傳文獻中的尋訪對話，四祖道信親自前往牛頭山幽棲寺探問寺僧，藉由「道人」之問開啟禪宗機緣的契理機鋒。
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此處為唐代禪宗公案之對答，四祖道信問寺僧「此間有道人否」，寺僧答以「出家兒那箇不是道人」，直指形相上剃髮出家皆可稱為道人，隨後引發四祖進一步詰問「阿那箇是道人」，藉此破除形相執著。
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此處記錄四祖（道信）進一步追問寺僧，透過「那箇是道人」的機鋒語句，打破名相概念與表相的分別，藉以勘驗修行者的見地。
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此句為唐代禪宗公案中四祖道信對寺僧之追問，藉由「道人」名相之指歸，打破僧俗或形相上的概念執著，直指本分事。
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此處記述四祖道信問「阿那箇是道人」，僧人當下言語道斷、無言以對，顯現禪宗機緣中超越概念名言之實相。
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此處為禪宗燈錄中的記事敘事語句，記述四祖問道於寺僧而僧無對後，由另一位僧人接話指引其去處，推動下文與牛頭法融禪師相見的機緣。
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此句為禪宗燈史中的人物指引與記述，反映唐代牛頭禪法系初祖法融禪師（因常靜坐偷懶或其特異風格而被稱為「懶融」）在山中隱修的事蹟，無繁複抽象教理，純為禪門歷史語境中的實錄敘事。
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此處記述唐代禪宗史傳中描述「懶融」（牛頭法融）禪師禪定攝心、不拘世俗威儀的行持特徵，展現禪者超越凡情、外寂內融的行止。
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此處為僧人向四祖道信推薦牛頭法融禪師時的探問，意指其行止超俗、不拘世禮，符合修道者的特質。
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此句記述禪宗公案中祖師依指引前往山中參訪高僧的實況，展現求法行者的實踐足跡與宗門參學的歷史敘事。
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記述禪者坐相安穩、內心定靜而不為外境所動之禪定威儀。
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此處為禪宗燈錄中祖師與學人機緣接化之問答敘事，祖師主動發問以勘驗學人之心境。
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祖師相見時常見的機鋒發問，藉由直指當下的日常事相，試探對方修持的實況與立處。
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此處展現禪宗直指人心、返照自性的修持。
面對「在此作什麼」的問話，徑以「觀心」答之，顯示禪者日常行履不離心念的觀照。
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此處為禪宗燈錄中祖師與學人機鋒對答的承接語，顯示祖師進一步追問以破其執著。
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此處為禪宗公案中祖師對學人「觀心」之舉的追問與破執，藉由反詰心之本質與主體，直指離言自證的禪宗心性參究，破除對能觀之「心」與所觀之「物」的實有執著。
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此處記述禪門機鋒對答中的「無對」處境，言議路絕、心行處滅，學人因言語道斷而契入恭敬頂禮的實踐。
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此處為禪宗燈錄中記錄師徒機鋒對答的承接語，師指受問的主體，標示其發言。
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此處為禪宗燈錄中叢林相見、探問對方修行行處與實際落腳處的機鋒對話，顯示禪僧行腳參方、不拘泥於固定形跡的叢林風格。
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此處為禪宗燈錄中對話之承接語，記錄祖師（道信禪師）對學人提問的回應，展現禪門機緣接化之語境。
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此為禪林機鋒對答中的行腳應對，展現祖師隨緣放曠、無所住著之宗風，不拘泥於固定形跡。
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禪宗語錄中記錄問答對話之承接用語，此處指提問的學僧（後為四祖道信之弟子法融）接著發話。
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此句為禪宗燈錄中常見的機鋒問答與人物探詢，詢問對方是否知曉或契悟祖師之名與其宗風。
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禪宗機鋒語。
祖師以反詰之句打破學人固定的心境與意圖，藉由「何以問他」挑起學人的當下覺照，直指本心，不落意識思量。
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禪宗燈錄中機緣問答的承接語，此處為牛頭法融禪師（師）對四祖道信大師（祖）先前反問之語的接續應對。
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此句為參訪禪師時表達慕道殷切與求見之意，展現叢林中後學向尊宿求法問道的恭敬心與真誠懇切的求法態度。
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此句為禪宗燈錄中祖師相遇時的機鋒對答與身份揭示，道信禪師以「貧道是也」直接承擔其身分，展現禪者坦蕩、直截的風範。
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禪宗燈錄中記錄祖師相遇時之對答語，此處為禪師對道信禪師之問話。
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此處為禪宗燈史中祖師相見時的機鋒垂問，「因何降此」意指探問來者參訪的因緣與本懷，展現禪門宗風的契會。
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此處為禪宗燈史之機鋒對答，記載四祖道信向三祖僧璨（或依此公案中之祖師相見脈絡，此處之「祖」指初見問答中的祖師）問答之語，純屬禪林燈錄之敘事記錄，不涉及複雜抽象教理。
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此句為禪林機鋒問答中的日常敘語，展現祖師相見時直截了當的宗風，無多餘客套。
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本句為四祖道信詢問牛頭法融是否有其他憩息處所。
句中「宴息」指靜坐安居或休息之處，此問為承接上下文、引導至後續小庵機緣的對答。
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本句為語錄中的動作敘事與言語承接，記載牛頭法融禪師回應四祖道信禪師之問，指向後方引導前往禪庵的經過。
句中純屬對話過程的起轉銜接，並無直接闡述抽象教理或修行階位。
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本句為牛頭法融禪師回答四祖道信尋找宴息處之語，指引後方另有草菴。
屬於禪宗史傳記載中的對話與場所指示語，並未直接顯發抽象教理或修行階位。
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此句為單純的敘事過渡，描述法融禪師帶領四祖道信前往休息的小草菴，為後續「見虎狼作怖勢」的著名禪宗公案鋪陳場景。
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本句描述牛頭法融禪師修行處所的險惡環境。
草菴周圍有猛獸出沒，既突顯禪師遠離塵囂的苦行生活，也為後文四祖道信假作畏懼，藉此勘驗法融禪師是否徹底無心、無懼的禪宗機鋒預作鋪陳。
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禪宗燈錄中常見以肢體動作或機鋒來勘驗修行者的境界。
此處祖師見虎狼之類後作怖勢，藉此引出後文對「猶有這箇在」之執著與否的機鋒對答。
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此句為禪宗公案敘事中引出禪師發言的承接語，本身不含抽象教理，旨在連接上下文的機鋒對答。
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禪宗常見機鋒用語。
此句是法融見四祖道信對虎狼作畏懼狀，藉此點破對方心中尚有恐懼的凡情執著未除。
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此為承接語，標示四祖道信對法融禪師的回應。
禪宗公案中常透過這類問答交鋒來勘驗雙方的見地與境界。
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此句為四祖道信回應牛頭法融之機鋒。
法融見四祖作怖勢而指其「猶有這箇在」（尚有心念執著），四祖即以此句反詰，意在直指法融若能察覺他人有怖勢並發起評斷，自身早已落入能見與所見的分別心。
此問旨在催破對方的能所對立與微細執著，令其反照自性。
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此處記述機鋒對答中的當機情境，因被祖師直指核心而暫時言語道斷、言思俱寂，無法以概念意識作答。
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此處記述祖師藉由在禪師宴坐的石上書「佛」字，以無相之理破除對外相、威儀或固著境界的執著，進一步點醒禪師自心本具之妙旨。
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此處記述禪宗機緣中，祖師以書寫「佛」字之機契扣學僧心境，學僧（師）因契入或受其威神震撼而心生敬惕、悚然起敬。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的語句，祖師針對學人見「佛」字而心生驚悚（竦然）的狀態，進一步設問或點醒。
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此句為禪宗機緣問答中祖師破除學人執著、指點本分事的常用語。
在此處指學人雖對祖師書寫的「佛」字有所驚竦，但若仍落於對外相或文字概念的執著，則「這箇」本分事猶然存在，尚未真正會契。
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記錄學人於祖師點化之下心意未徹、尚存疑惑，因而禮拜求請直指根本心要的修學情境。
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此句為禪宗燈錄中常見之師徒對話承接語，由初祖或尊者（此處指祖師）開示法要前的發言。
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此句明示一切修行法門皆不離自心本源，萬法唯心，心即是法之歸處。
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此句明示無量微妙功德皆不離當前心源，禪宗以心為萬法之本，一切功德妙用皆具足於自心本源之內。
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此句接續前文心源具足之理，指出三學（戒、定、慧）及神通變化皆不離自心本源，非由外求。
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說明一切戒定慧及神通變化等法門，皆不從外得，本自具足於清淨真心之中，直指諸法不離自心之理。
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本句為牛頭法融初見四祖道信時，四祖所授之頓悟心法。
指出煩惱與業障並無實體自性，其本體自始即具清淨空寂之性。
若能直下契入心源，即不為煩惱業障所束縛。
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在禪宗直指心源的究竟境界中，一切世間與出世間的因果法則皆無自性，猶如夢幻般虛妄不實。
此句旨在破除修行者對因果法實有的執著，引導契入萬法本來空寂的心性。
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依禪宗頓教心法，萬法皆不離自心，煩惱與業障本來空寂。
既然三界猶如夢幻，並無實體，自然也就沒有一個真實的三界需要去逃避或出離，藉此打破修行者對生死與涅槃的二元對立執著。
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依禪宗自性本具的義理，心源本來清淨圓滿，覺悟（菩提）並非心外實有可得的客體，藉此破除將覺悟視為外在目標而馳求的執著。
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此句明示在心源清淨、諸法本寂的究竟理地上，人類與鬼神等非人眾生皆具同一心性，相狀與本性平等無二。
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本句明示真如本體離言說相、離心意識分別。
在禪宗語境中，大道即是本心自性，體性虛曠無相，非凡情思慮所能及，故須絕思絕慮、契入無分別之境。
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指出自性本自具足，無須向外馳求。
依禪宗心性本源之意，一切法門與解脫功德皆不離當前現量，本來圓滿，無欠無餘。
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此處承接前文自性本具之旨，指現前心性當體即佛，與諸佛無二無別，究竟圓滿，無有一法可外求。
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此句承接前文「如是之法汝今已得更無闕少，與佛何殊更無別法」，指出當體即是本具之佛法，無須再向外馳求或刻意造作，只需任由自心安住於無礙自在之境。
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指本心具足、本來無事，若再刻意起心動念去修持觀行，反而落入造作與相對之中。
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此處承接前文「莫作觀行」，在禪宗語境中指出本源自足、不假功用，若起意刻意澄心定念，反而落入造作與對立，與無心合道之旨相違。
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承接前文「任心自在、不作觀行、亦莫澄心」，此處指在日常境界中放下對立取捨，不生貪染與瞋恨，保持心體本自具足的自然狀態。
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此處承接禪宗明心見性、任心自在之旨，指出本心具足、本自無礙，故不應於心起種種妄想憂慮，當體即是放下執著的直心契道之法。
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此處展現禪宗直指人心、不立文字的解脫境地，強調行者契入本心之後，心無拘束、隨緣自在，於一切境界中不生取捨、坦然無礙。
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此處展現禪宗直契本源、超越相對造作的解脫境界。
於本性中無善惡之對立，息滅有相的取捨造作，即是日常妙用。
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此句接續前文「蕩蕩無礙任意縱橫，不作諸善不作諸惡」，闡明禪宗日常行持中不離當下的無心契道之境。
於威儀四端與日常觸目遇緣之處，無非本分自性之流露，不假外求。
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此句接續前文任心自在、觸目遇緣的境界，指出在日常行住坐臥中，一切現前境界皆是真心本覺的妙用，當下超越取捨對立，故能離憂解脫。
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承接前文行住坐臥、觸目遇緣皆是妙用而無憂惱之境，說明此即本心本性之流露，故立名為佛。
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此處為禪宗燈錄中問答語體的承接句，記錄學人（師）針對前文祖師之開示進一步起問。
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此處承接前文對佛性妙用的闡述，指出真心本自具足，無需外求或造作，為禪宗直指人心、本自具足之旨。
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此處承接前文「心既具足」之旨，學人進一步追問佛與心的體性區別或名相歸屬，直探禪宗不立文字、直指人心見性成佛的根本命題。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接句，祖師針對學人的提問開示心佛不二之理。
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此句為禪宗機鋒對答，指出心與佛本無二致、不即不離的旨趣。
在直指人心見性之禪法中，心即是佛，求佛與求心本屬一體，故「非心」與「不問佛」互為表裏。
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此句承接上文「非心不問佛」，進一步揭示即心即佛、心佛不二之禪宗宗要。
在禪宗語境中，佛與心並非二元對立，探究或禮問佛陀之本質，即在於明瞭當下的自心，而非心外求佛。
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此處為禪宗燈錄中學人（師）與祖師之間的問答承接句，標示發問者的語句段落。
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此處承接上文禪宗師徒問答，提問者進一步針對祖師「非心不問佛」等不落常規的指點提出疑問，探討在不允許依循一般造作觀行的情況下，面對外境時心念應如何處理。
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此處承接上文不許作觀行的提問，進一步探問當面對外在境界生起時，心識應當採取何種對治與轉化的態度，為禪宗祖師開示境由心生、不假造作對治的關鍵前置問句。
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此處為禪宗燈錄中承接學人提問、祖師開示答話的敘事句，顯示師徒問答之禪法機緣。
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說明外境本質空寂、無自性，無所謂實體的好壞，好醜的分別皆因心起。
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禪宗強調外在境界客觀中性，本無好壞之別。
一切美醜、善惡、順逆等二元對立的評判，皆是眾生依主觀妄心攀緣造作所生。
了達好醜唯心所造，便能不隨境轉，息卻妄情。
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本句為禪宗直指心源之開示。
外境本身無好惡之分，種種好惡差別皆隨心念生起；若內心不強加安立名相標籤與概念劃分，妄想情念即無從生起。
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本句承接前文「心若不彊名」，說明外境本身並無好壞差別，好惡皆由心所生。
若能不對外境強加概念與名相，虛妄的情執與煩惱便失去依附的基礎而無從生起。
此處直指禪宗「不起分別、離相即真」的頓悟法門。
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本句屬禪宗頓教語境。
承接前句「心若不彊名」，說明若能不對外境強立名相與執著，虛妄的情執與分別心便無從產生；當妄情止息，真心即可顯發運作。
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說明當妄情不起之時，本具之真心即可任運自然、普遍照知一切法，無須人為造作或特別加以對治。
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本句為禪宗四祖道信指示法融（牛頭法融）之語。
接續前文「妄情既不起，真心任遍知」，說明若能了達境緣本無好醜、不起妄情攀緣，即是真心現前，此時只需任運隨順本心而無所罣礙，無須再以人為起心動念之對治法門去斷除煩惱。
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承接前文「隨心自在、無復對治」，禪宗指點心性本具、離妄即真。
若能不妄生分別、隨順自性，則此當下之心即顯現常住不變之法身本體，不隨世間遷流而改變。
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此句為禪宗四祖道信對五祖弘忍傳法時的敘事語，說明其所傳授之頓悟心法乃承襲自三祖僧璨大師，以此彰顯法脈相承與頓教宗旨的正統性。
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此句為禪宗師資相承、印心傳法的付囑之詞。
承接上句四祖道信提及得自三祖僧璨之頓教法門，以此句正式將心法與宗脈印可、交付予五祖弘忍。
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此句為祖師付法後對弟子之囑託教誡。
說明受持頓教法門後，當依師囑安心住山修行、密護法本，不急於外求或廣張法席，體現禪宗師資相承時，重視審實領受教法與安居密修之實踐意涵。
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此句為禪宗祖師付法時對法嗣的預言，明示禪法燈火相傳、綿延不絕之勢，屬於禪宗史傳文獻中的傳法授記表述。
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此處記述祖師付法完畢後的行止歸宿，屬於禪宗燈史中的人物傳記敘事，標明其返回根本道場直至生終。
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記錄禪師承嗣祖道、駐錫弘法後，道場與法會日漸興隆的史實。
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此句為歷史記事的時間標定，記錄禪宗傳法事蹟發生的時代背景。
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此處記述祖師道場遭遇生活資具匱乏的叢林實況，展現禪門宗師躬行勞作、共度艱難的叢林風範。
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記述禪宗祖師為大眾僧俗生活所需而外出募化結緣之行誼，展現叢林實踐與日常作務之融合。
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此處為《景德傳燈錄》中的祖師傳記敘事文，記述祖師為解決徒眾乏糧而前往丹陽化緣的行跡與路程距離，屬於叢林史傳中的實際行持紀錄，不涉及深奧法相教理。
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此處記述祖師親自勞動、擔負大眾糧食之苦行事跡，體現禪宗叢林農禪並重、刻苦自持之叢林家風。
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此句記述禪宗祖師行持苦行、護持大眾的日常事跡，體現運水搬柴皆是佛法的行履。
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記錄祖師於艱難環境中躬親行道、護持大眾修行之苦行事跡，體現禪門自力更生與慈悲利他之實踐。
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本句僅為史傳敘事，帶出下一句邀請禪師講經的地方官員身分與姓名。
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此句為單純敘事，記載地方官員延請高僧開講大乘般若法門的歷史事蹟，反映當時般若經典的弘傳狀況。
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此句為敘事語，形容當時前來聽講《大般若經》的羣眾極多，顯示出法會的盛況與大師弘法的影響力。
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敘述禪師講授《大般若經》至〈滅靜品〉時引發大地震動的瑞相，象徵其說法深契真理，感應殊勝。
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此句承接上文講授《大般若經》的情境，指出法師在完成講經說法的任務後，隨即歸返山林，體現出禪者隨緣弘化而不戀名聞的風範。
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此句為禪宗燈錄中典型的機緣問答起手式，記錄王臣向禪師請益佛法之情景，體現宗門師徒機教相應的傳法體制。
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此句為博陵王向禪師請益之問端，指出當外在境緣中的色法或現象生起、現行時之觀察點。
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此句承接前文博陵王之問，探討禪修中境緣色法現前時的生起機制，指明其並非單純由外境緣起而生，指向自性本空的觀照。
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此為博陵王針對禪修中境界與攀緣而發的提問，探討如何辨識心識對外境生起攀緣作用的原理。
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此處記述博陵王進一步探問關於境緣生起時的修持心態，意指面對境緣萌動時，心生執著而企圖將其強行止息。
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此句為禪宗語錄中常見的問答承接句，標示尊宿（師）針對前文博陵王的提問進行開示的起首。
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此句為針對博陵王所問「境緣色發時，不言緣色起，云何得知緣，乃欲息其起」的回答起首，指出境界與色相初次顯發時的當下狀態。
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此句指出外在所對之境與色法本體皆無實性，藉此指明境緣生起時當體即空，不落實有執著。
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承接前句境色二性皆空之理，說明當體本寂，並無實實在在的能知之主與所知之緣對立存在。
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此句接續前文「色境二性空，本無知緣者」，說明當外境與能知之念皆歸於性空時，心的本體量度即與能知覺之智體契合無二，不再落入能所對立的妄想中。
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此處闡明禪宗觀照緣起與心境不二之理。
境色與心量本自空寂，若能以本覺之智觀照境界之初發，便知其緣起如幻、本無實性，當體即空，故說「發非發」。
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此句承接前文，指當觀照本源而了知境界本非實發時，心之動念或妄起便會自然止息，不再攀緣。
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此處闡明禪宗行者在修行過程中，若於境界中未能照見本空，反而執著於闇昧無明或微細之境，便會隨之生起心識的覺知與攀緣，導致心隨境轉。
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此處闡明禪宗修行中對心境關係的觀照，指出明瞭自性本體不隨外在境界與緣起而盲目流轉追逐，顯現本然的寂靜與解脫。
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此處闡述色心未萌、生滅未起之前的本然狀態，探究心法與色法在生緣未動前的清淨本體。
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此句承接前句「至如未生前」，闡述色（物質）與心（精神）的本性自爾，並非經由後天的造作、滋養或培育而始有，強調心色法爾本具、非關人為造作之禪宗見地。
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此句延續前文探討色心與心識生起的根源，指出在體性本空的狀態下，原本並無造作與念慮的生起。
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本句承接上文從空寂無念之境，進一步指出微細的想心、領納受心以及語言思念的生起過程，顯示凡夫心識於緣起中造作種種相狀。
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此句依《景德傳燈錄》禪宗語境，彰顯諸法本自不生、當體即空的實相，破除對現象生滅的執著。
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此處指諸法本來清淨、無念無起，本具之性不假外求，故於自性本然中不須假借佛教教令作約束或修造。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答體例，問者以閉目不見色作為切入點，探討根塵相對與內心攀緣境慮的關係。
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此處為問難之辭，指出修行者雖閉目不見外色，內心的境界與攀緣思慮反而因阻絕外境而更顯繁多紛擾。
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承接前文關於閉目不見色而境慮紛起之問，指出外境色法與內心本自不相干涉，藉此破除對外境與心念交織的執著。
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此處為禪宗燈錄中學人與禪師的問答語境，探討外在境界（境）的生起因由與心境關係。
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此處為禪宗語錄中的對答或示現之句，指外在感官雖然未接觸外境色相，但若內心未歇息，煩惱妄想依然生起，說明修行不落於外在的頑空閉目或單純的眼根不對境。
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說明即便閉眼不看外在色塵，若內心未得寂靜，依然會自生種種思慮與妄想，揭示幹擾不單來自外境，更源於內心幻識之妄動。
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本句說明內心紛飛的思慮，皆是由如幻不實的心識假借因緣所顯現的虛妄作用。
禪宗點明心識本無實體，其所產生的功能作用亦非真實，不應執以為實。
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本句接續前句「幻識假成用」，說明閉目不見外境時內心所產生的種種思慮與概念名相，終究不外乎是虛幻意識隨緣假立的作用。
禪宗以此提示心念與名相皆由幻識所生，切莫將意識妄動產生的概念執為實有。
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本句為禪師對問者之開示，指出外在色法現象自體獨立，並不主動牽繫或幹擾內心。
凡夫閉眼時內心依然雜念紛飛，並非外在色境所致，而是源於內心幻識妄生分別。
若能明瞭色境本不干涉內心，即能破除將妄念歸咎於外境的迷執。
。
本句闡發禪宗人法雙泯、心境不相到的解脫道理。
前句「知色不關心」說明外在境色不主動繫縛內心，本句進一步指出「心亦不關人」，說明虛妄的心念思慮亦不能真正牽絆或束縛清淨的本真主體。
若能體悟心與人本無實質牽繫，即不被妄心所轉。
。
本句接續前文對心境關係的提示，指出心若未能了達境本空寂，便會隨順心行與相應之名相運轉生滅。
禪宗語境中，意在揭示生滅心與外相牽纏運行的機理，為下一句「鳥去空中真」（喻指不住相、無追尋之本然清淨）作鋪墊。
。
此句出自禪宗語錄，以「鳥飛過虛空」比喻心境相涉時，若能不執著、不留痕跡，則心體本自清淨真常。
前句「隨行有相轉」說明世人隨順境界而起心相，此句則點出若能如鳥過長空般不著痕跡，方能契入真如實相。
。
此句為禪宗對答中的發問標示，用以提起後續關於心境關係與覺照執著的疑問。
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此句為問者向禪師提出的禪宗法義疑問，指出外境與心念的生起並無實體或固定的實質處所，體現境由心生、無有定所的空性道理。
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此句為問者就境與覺（能知與所知）之互動關係提出的質疑。
意指當外境觸發時，隨之便生起了能覺知的心念與認知作用。
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此偈闡述心境互相依待與生滅流轉的禪宗見地。
境與覺互為緣起，外境（謝）既滅，能覺之知也隨之流轉變易，若不識本源則陷於能所對立。
。
此句接續前句「境謝覺還轉」，說明心境互為緣起、能所相待的現象。
當外境消謝時覺知轉起，若執著於覺，覺便又轉為所對之境，顯示能覺與所覺本無實體、互相轉化。
。
指出以心逐心、心起心捉的過失，落於能所對立的運心造作，未契本源。
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指出若以心識向外或向內攀緣追逐，仍屬於能覺與所覺的相對境界，未契入離念之真實法體。
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此句承接前文探討能所互即、心境相契的禪宗機緣，表現出隨緣任運、不立對立的修行態度，不落入心境對立的取捨。
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此句承接前文對心境交錯、隨念攀緣的描述，指出在此種心念不斷追逐、轉變的狀態下，本質上皆未出離生滅變化的實際境況。
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禪宗語錄中的對話標識語，此處為禪師針對前文修行境界所作的評語或開示起手。
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此句指出物質（色）與心識（心）並非具有實體的前後中際可得，藉此破除對於時間相與色心實有生滅的執著。
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此句接續前文色心之辨，指明一切法緣起無性、本來空寂，當體即無實法可得。
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此句指當心念契入實相、不隨境轉時，能所俱寂，妄念自然凝定而息滅，不再向外馳求。
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承接上文「一念自凝忘」，當妄念息滅、能所雙亡時，能分別的主體既已消泯，自然不再生起對「動」與「靜」等二元境界的計較與執著。
此句直指禪宗超越二元對立、契入無分別智的境界。
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闡明禪宗心法中，真正的覺知（真知）並非建立在能所對立上的攀緣認知。
真心的本性即是「無知」（無分別智），超越了能知與所知的相對關係。
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承接前文「此知自無知」，闡明本覺真心超越能所對待。
若企圖以有分別的意識去認知本無分別的覺體（即「知知」），便成了向外攀緣，反而背離本心，無法契會禪法真意。
。
本句指出禪宗反求諸己的修行要旨。
結合後文「何須求域外」，強調修行不應向外馳求，而應向內觀照自身本具的真如自性。
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此句點明禪宗「心外無法」的宗門要旨。
承接前文「當自檢本形」，強調修行應當向內返照自心本性，不應向外攀緣求法。
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此句出自《景德傳燈錄》，在禪宗心性論語境中，指外在六塵境界本無實體之生滅去來。
當一念不生、心體寂然時，主客對立消融，故見前境不隨時間遷流謝滅。
。
此句指時間與心念之流流轉無實，前後念頭各不相到，藉此破除對過去、未來與當下實有相續的執著。
。
此句比喻捨本逐末、執迷於虛妄幻相。
心性本具，若向外馳求名相或虛影，皆屬妄想執著，與真實道體不相應。
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本句承接上文「求月執玄影」，以討跡逐飛禽比喻心識向外攀緣、追逐外境虛妄相狀的無益行徑，明示真性本具，不應於心外馳求。
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指出若欲明瞭心的本然自性，不能外求於幻相，須迴光返照、直契諸法空相。
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說明心之本性虛幻不實、了不可得，一切境界皆如夢幻泡影，無有真實自性。
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此處以六月炎夏本不應結冰、冰亦旋生旋滅的虛妄不實，比喻心識境界如幻非真、無有實體。
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承接前句以「六月氷」比喻夢幻虛妄之境，此處說明當下諸相皆空幻無實、了無差別，不應於幻相中起分別執著。
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禪宗藉由「避空」與下句「求空」之執著，指出若對真空理體起情見與避求之相，心外取法，則終究無法出離生死束縛。
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此句接續前句「避空終不脫」，說明若心存造作而企圖執取或尋求空性，反而與空性相違，終究無法成就。
。
以鏡中像比喻諸法空有不二、幻化而無實體之理，藉此詰問心之本源。
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本句承接上文對鏡中像等幻相的譬喻，直探「心」的根源與本質，藉由追問心的生處來打破對心體實有的執著，引導行者直契心性本空。
。
此為禪宗語錄中常見的問答體例，由參問者提出問題，以啟發後續的宗門抉擇與師徒機鋒對答。
。
此句為問端之辭，承接上文探討心之生起處，學人藉「恰恰用心時」提出修行用功時如何安隱的疑問，引出後文關於無心與用心的禪宗公案對答。
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此句為問法者針對修行中如何契入無相、寂滅境界所提出的疑問，探求遠離造作與不安的安隱之道。
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此處為禪宗燈錄中師家對學人提問的答話引語，標示語意轉折與對話主體的切換。
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此處承接上文對修行中「用心」與「安隱」的詰問，指出當下起心動念、執着於作意用功之際的狀態，並引導行者直觀此種心行運作的本質，為後句「恰恰無心用」作對比與轉折。
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禪宗語境中的「無心」並非斷滅頑空，而是在行持運用（用心）的同時，離卻能所對立與作意造作之執著，達到理事不二、動靜一如的境界。
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此句指出禪宗直指人心、不立文字的宗風。
實相離言，若於名相上枉費心機、委曲解釋，終究只是徒勞無益的知解。
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此句承接前文禪宗對於「無心用心」之直顯，指出真理本自現成，契悟只在當下，無須透過迂曲的名相解析或繁複的言說來加重葛藤。
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此處展現禪宗「無心」與「妙用」相即不二的境界。
無心並非斷滅頑空，而是在日常應事接物中沒有主觀計度、能所對立的攀緣心，此時大用現前，隨緣赴感而自合法度。
。
此句承接前文之禪宗機鋒，指出在日用應事、運作施為的當下，其本體空寂無相，不落造作，即體即空，展現禪宗離言絕待、當下即是的見地。
。
此處承接上文對「無心」與「用心」的辯證，闡明當下所宣說的「無心之處」，並非斷滅頑空，而是在日常運用中不生心作意。
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此處承接上文對「無心」之境的闡述，指出雖說無心之妙用，但若執著於「無心」之相或落入另一端，則其實質與平常的「有心」並無二致，點出不可把無心當作頑空或另一種對立境界。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答體例，由學人發問以起疑情，進而承接下文師徒之間的機鋒對答。
。
本句為問者發問的開端，指出具智慧者會引述微妙的言辭教導。
在禪宗問答語境中，此處提出運用言語契會心法的現象，作為後續探討言語與實相心路之間權實關係的發端。
。
本句為問者之言，承接上一句「智者引妙言」，說明引用微妙言教的目的，是希望能與本具心性相契合，並以此為恰當。
此處探討言教與心性之間的關係，為後文指出言教與心路實有差別進行鋪墊。
。
本句指出言語表述與心念運作的軌跡有所區別。
言語屬於外在的名相施設與表達，心路則指心識思維或體悟的內在路徑，兩者範疇與作用不同。
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本句為發問者針對言教與心性實相關係所作的論述。
說明語言文字（言路）與內心體悟（心路）在本質上有別；若強將言辭與心路混為一體或硬求契合，反而會極大地偏離真實心性。
此處體現禪宗「言語道斷，心行處滅」的知見。
。
此句為禪宗對答語錄中的承接句，用以標示禪師開始針對前述問難進行答覆與開示。
。
禪宗語境下，師父針對問者關於「言語與心路」的質疑進行解答，說明種種微妙言語皆為隨機應病的權巧施設（方便法門），並非言語本身即是絕對真理，意在告誡學人不可執著於言教。
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禪宗語境強調「藥病對治」。
言說施設與大乘教法皆為應機破執之權巧方便，旨在對治迷妄，而非固定的實法。
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此句承接前文「方便說妙言，破病大乘道」，說明一切語言言說皆是為對治眾生心病而設的方便施設，並非自性本體的直接呈現。
禪宗主張自性離言絕慮，言語文字僅是應機破執的工具，不可執著言教以為即是本性。
。
本句承接上文「破病大乘道，非關本性譚」，指出大乘教法與種種妙言方便，皆是針對眾生執著而設的對治工具。
此類言說與教法本身亦是由空性所幻現、營造出來的施設（空化造），並非本自清淨之自性本體。
。
本句為禪宗語境下對自性體相的直示。
指出離卻妄想分別之「無念」，即是契入不生不滅、真實永恆（真常）的自性本體，非於心外另求一永恆之法。
。
此句接續前文「無念為真常」，說明修行至究竟處，必然要徹底斷絕以心意識攀緣造作的妄想道路，契入超越言思的本源。
。
此句接續前文「無念為真常」，說明當心的妄念止息、遠離攀緣時，真如本性湛然常住、凝寂不動。
。
此處承接前句離念不動之旨，說明現象界的生滅變化與實相本性融通不二、本無乖違，體現禪宗即相即性、理事無礙的境地。
。
此句借山谷迴音之喻，說明現象雖顯現假相而其本質空寂、不離緣起，以顯法性隨緣起用而無實體之理。
。
此句承上文「谷響既有聲」比喻，以鏡中像本無知覺、不能迴顧，形容外境與諸相皆屬幻化虛妄、本無實體，藉此破除對外境與心識相對之執著。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答體例，由參學行者提出修行疑難或法義扣問。
。
此句為問端之辭，問者（行者）提出對「體」與「境」實有與否的見解，為隨後禪師的破斥與辨正作鋪陳。
。
此處承接前文行者所問之體境有無，說明因能覺知的心起，外在之境便隨之消亡，顯示主客相對的境界隨觀照與覺知而安立或泯滅。
。
此句接續前文探討行者體認境界與覺知消亡的過程，指出心識在覺知生起時前後相續的覺察狀態。
。
此句承接前文問答，指出修行中若落入心境對立、相併而觀的狀態，便會衍生出前覺、後覺等三心之差別，顯示此乃有所緣執的意識狀態。
。
此句為禪宗語錄體裁中標示禪師回答的引言，承接前文學人關於「覺知」與「境界」的提問，引出後文禪師的開示。
。
針對提問者將「能覺」與「所覺之境」割裂，從而產生前覺、後覺與境界對立的「三心」，祖師指出客觀境界的生滅作用（境用），並非心體本具的真實覺照（體覺）。
此句旨在破除將緣境而生的生滅妄覺等同於清淨真覺的迷執，引導學人超越能所對立。
。
在禪宗語境中，「覺」是當下離於分別的體認。
此句指出，一旦有所覺知或悟入，便不應再進行概念化的思量與計度；若再涉思維，便又落入能所對立的妄想意識之中，失去覺體原本的清淨。
。
本句指出主觀覺智與客觀境界的對待關係。
當行者生起真實的覺照時，便能洞察一切所緣境界皆無實體，虛妄的境界相便隨之泯滅。
。
說明當真覺明照現前時，主客雙亡，心識所攀緣的客觀境界自然不會生起。
此句點出禪宗心境本空、不隨境轉的無二理境。
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指禪宗機緣問答中對於覺照歷程、心境遷流之辨析，探討能覺之心的相續與前後際別。
。
此句出於《景德傳燈錄》禪宗語錄體系，針對修行者在覺察境界時可能產生的滯礙狀態進行辨析。
「並境」指心與境界相並或相應，「三遲」指修行過程中對境界產生遲疑、遲鈍或未能即時契會的三種情形。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答體例，由參問者提出疑義，以啟發後續的機鋒與法義辨正。
。
此處針對禪定狀態中執理滯寂、心境不移的現象提出問難，指安住於定中且不隨境界轉變或生起變化，往往容易流於麤細無明的盲點。
。
此句承接上文「住定俱不轉」，描述修行者誤將心念安住於某種定境中而心不動搖的情況，視之為究竟的正三昧，而未察覺此乃細微無明所覆之境界。
。
此句接續前文對禪定境界與修行偏差的辨正，說明若執著於心念住定不動而無所轉變，誤以為是真正的三昧，則雖然看似能不受一般業力所牽縛，但實則未破細微無明，仍落於潛在的意識執著中。
。
此處指修行者雖在定中諸業不牽、看似安住，卻未能覺察微細無明的存在，因此仍有暗伏的根本惑染。
。
此處於禪宗語境中形容微細無明雖然隱蔽、不為粗顯定境所覺察，但仍悄然尾隨、潛伏於行者的心念定境之後，若不細察則易流於細惑微細相續。
。
此句為禪宗燈錄中師家針對學人問答或偈頌的承接與開示之語，標示語段的主體轉折與對話發言者。
。
此處承接上文對修行中「細無明」與定境狀態的探討，進一步指出另一類修行者的見解或狀態，屬於禪宗燈錄中對不同根機與修行偏差的評辨與舉唱。
。
此處指禪修過程中若未能透徹本源，反而虛妄起心動念、執著於心識所緣的相量境界，因而未能契入正道。
。
此句承接前文虛執起心量之修行偏差，指出若心存虛妄執著，於三昧或修行次第中便無法成就真實功德。
。
此句指修行若未能破除虛妄分別、轉染成淨，則心念依舊停留在虛妄不實的境界中。
。
指出即使處於定境之正受中，若未能徹底解脫，心識仍可能為定境或受所繫縛，無法達於究竟無住。
。
指出對治心識受縛之境，須進一步清淨其所造作之業障。
。
此句承接前文論述心識受縛與淨化業障之修行狀態，指微細的煩惱塵勞猶如心塵之極微細分。
。
指出若對自心本源未能究竟明瞭，便會執著於迷惑妄想，此即「無明」生起與建立的根源。
。
說明若未能徹底了達心塵無明，潛藏微細的煩惱習氣之因便會隨之萌動而起。
。
此處描述因細微的習氣因緣牽引，心識次第起念，進而展現出種種粗細的分別相狀與名言概念。
。
此句以風吹水面生起波浪比喻真心因外境風緣而起心動念、生滅遷流之相，說明境風若動則識浪隨之而起。
。
此處承接前句風起波浪轉之喻，明示心念若息止妄動，外境與心水自能回歸澄淨平穩之相。
。
此處為禪宗偈頌中承上啟下之敘述句，表達禪理開示或心性境界之進一步剖析與宣說。
。
此句為禪宗語錄中的偈頌，描繪修行過程中若進一步深入剖析細微境界或深奧法理，恐一般修行者的心念難以承載而生驚怖。
反映出禪法接引時，依根機深淺而有循序漸進、不立文字或契機說法的特質。
。
此處借禪宗詩偈語法，以「無念大獸吼」比喻遠離妄念、超越語言思維的究竟本覺或禪法大用震動心界，如獅子吼般能驚醒迷夢、摧破諸妄。
。
此句接續前文悟境之描述，以「性空」為底色，借「下霜雹」的清冷嚴峻現象，形容空性本寂之中現起猛利無情的般若智境或破執作用，摧伏塵勞與煩惱。
。
本句承接上文「性空下霜雹」，以霜雹威勢摧折雜草為喻，說明若徹見性空與無念之境，心靈深處的一切煩惱、妄念與雜染（穢草）皆會破滅消散，無法立足。
。
承接前文「無念大獸吼，性空下霜雹」之威勢，本句以縱橫紛飛的鳥兒紛紛墜落為喻，說明當無念正智與實相空性現前時，種種四處馳騁、雜亂無章的妄念與心識雜染皆被頓時伏滅，無法再行作祟。
。
本句承接上文「無念」、「性空」之威德比喻，說明當徹見性空無念之實相時，生死輪迴之五道幻相與惑業必定紛亂潰散，無法惑亂人心。
。
本句承接上文「無念」、「性空」之法威，說明在般若徹悟的境界中，四種魔障皆被降伏震懾，失去作用，動彈不得。
。
本句承接前文「無念」與「性空」的功用，以猛火焚燒為喻，說明般若無念之智如烈火般能徹底除滅、燒盡一切煩惱妄想與邪見執著。
。
承接前句「既如猛火燎」，比喻般若無念之智如利劍斬斷一切煩惱妄想與四魔執著，形容心性頓悟時乾脆利落、直截了當的摧破力。
。
此句為禪宗對答機緣語錄中提示發問者的承接語，用以引出後續學人對心性與照用心法的疑問。
。
此句為禪宗問答中發問者的觀點。
發問者認為必須依靠心識的覺知作用，才能認識與瞭解世間萬法。
。
此句為問者主張「萬法本自如是」的立論，強調一切事物的本性與呈現本來就是如此，不待外加造作。
。
此處為問者向禪師提出關於修行作意的質疑，探討若透過「照」（返照、觀照）來發起「用心」，其作用與本質為何。
。
此句為問者承接前句「若假照用心」（若藉由照察來用心）所提出的疑問。
在禪宗語境中，問者疑慮若修行須透過「照察」來起作用，則所得到的不過是執著於「觀照、用心」的心態，尚未達到無功用行與自然契合本源的究竟解脫。
。
此句為學人的詰問，指出若刻意運心去觀照（若假照用心），便只會停留在觀照的作用本身（只得照用心），流於造作，而無法真正與心地的本分事（內在真實的本來面目）相契合。
。
此句為禪宗對答紀錄中的承接發語詞，標示禪師即將對學人的提問進行提示或解答。
。
此句為禪師覆述問者之語（見前文第253句），作為後續破斥的引子。
「賴覺知萬法」隱含了「能知」（覺知的心）與「所知」（萬法境界）的二元對立。
禪宗宗義認為，若依賴心識去攀緣境界，便落入能所分別，故禪師於下句接以「萬法終無賴」，旨在打破此一執著，直指諸法本空，無所依傍。
。
禪宗祖師接續前句「賴覺知萬法」，指出在究竟層面上，一切現象（萬法）本性空寂，法爾如是，最終並無任何實體或外物可以作為依憑。
此句旨在破除學人對於「能覺知的心」與「所覺知的法」之間所建立的依存關係與執著。
。
本句指出若藉由觀照之意來起心動念，在禪宗語境中即落入意識造作與心行跡象，偏離本然解脫。
。
此句延續禪宗祖師機鋒，指出本體、萬法或作用不離自心，反對心外取法或心境二分的執著。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答對話結構，由學人提出關於修行或法義的疑問。
。
此句為問句，學人提出若隨順一切境界而運轉、不起分別簡擇，是否會導致明心不現前或流於闇昧，反映出修行中對於「無分別」與「落入昏昧」之疑慮。
。
此句為禪宗語錄中的問難之辭，指修行者若隨順一切而無簡擇，反而會導致本覺真心無法現前顯露的疑慮。
。
此為禪宗學人提問時陳述的修行兩難之一：若不加揀擇而任運自然，恐會失去覺照，使心識落入昏沉不明的狀態。
。
此為學人提問的假設情境之一。
指出若為了避免心識闇昧，而刻意在心上造作、用功修行，這種「有為」的行持反而會產生難以消除的智障。
呈現出禪宗探討「無為任運」與「有為造作」之間的修行兩難。
。
此句為學人請益的提問內容。
承接前文，學人表示若刻意在心上用功修行，反而會產生執著於理智與知見的障礙，這種障礙極難破除。
禪宗強調無心合道，若存有刻意求智或造作之念，其知解本身反成障礙。
。
此為對話的承接語，標示禪師開始回答前方的提問，本身無特有法義。
。
此句為禪師對問者起心動念、患得患失的直截破斥。
問者因憂慮心性闇昧、智障難除而欲在心上用功，禪師點出心中若生起「欲除障、欲用功」的作意與執念，本身即是障礙，故言「有此不可有」，提示無心無執、不落對待的禪宗心法。
。
禪宗語境中的破執之說。
意指心若起念去尋求、追索法相或心性，便落入能所對立，終究不可得，以此點醒學人放下向外攀緣與心念造作。
。
此處薪傳禪宗不落造作、離心意識的無相修行。
若心起分別計度（簡擇），即落入思量；唯有不住於簡擇之相，契合本源，方為真實的簡擇與見道。
。
此句出於《景德傳燈錄》，反映禪宗不立文字、直指本心的宗風。
在對心性功行的辨析中，明與闇並非對立二法，超越意識造作之闇昧，自性本具之明心即得顯露。
。
此處針對「慮」進行禪宗式的透脫解析，指出若心體本自明朗，若起心動念去思維、造作（存心託功行），反而是心性昏昧（冥昧）的表現。
。
此句承接前文對心行、闇明與存心之辨，意指連麤顯的執著與冥昧尚且難除，更何況談論微細的所知障（智障）之難斷。
。
此處展現禪宗破除法執、遣蕩聖凡情見的宗風。
於修行中若心存「佛」之聖位或見解，執著於究竟覺悟之相，即成障道之病，故云「至佛方為病」。
。
此處為禪宗燈錄文體中常見的問答對話結構，由學人提出疑義或請益之詞，以啟發宗乘機緣。
。
此句為問端，指在修行境界或心念的拿捏、調整與契會之間，往往難以獲得確切的安立。
。
此句承接前文關於修行中折中消息的探討，指出在實際用心過程中，若要在動靜、取捨或知解之間達到圓融契會的境界，實際上極為困難，非親自實踐者不易體會。
。
說明禪宗見地與修證必須落實於實際的修行用功，若無相應的行持體驗，則無法契入微妙的禪法境界。
。
此句承接上文「自非用行人」，指出若非實際具備修行功夫的人，對於修行中微妙境界或轉折之處，終究難以真正契入與見證。
。
此處為禪宗燈錄中師長開示、回答學人問難的承接語，標示語段的主體轉為導師的答話。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒對答，指在雙方對立或偏執的中間點上，進行深細的觀照與體會。
「消息」在此指消息盈虛、調理融通之意。
。
此句承接前文關於折中消息的探討，說明在禪宗的實際行履與契悟中，心的體證與權衡並無絕對的難易標準，全在行人的當下見地與契會深淺。
。
此句為禪宗參究方法之一，指導行者向內觀照自心運作之處，探究心之根源與實相。
。
此句為禪宗燈錄中關於修行觀心與推究實相的次第開示，繼前一步觀心之後，進一步透視並推究智慧本身的境界。
。
此處為禪宗燈錄中列舉修行或悟道層次、觀法次第的科判標目，「照推」指以智慧觀照並推究自心法義。
。
此句為禪宗燈錄中修行次第或觀心層次的列舉之一。
「通無記」指心識超越善惡對立的思量，契入非善非惡、無覆無記的本然體性。
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此處為禪宗燈錄中列舉修證次第或悟境名相之偈頌句，依序標示第五種解脫境界。
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此處列舉禪宗修證或觀心次第中的第六門，指洞察並超越真妄對立，於真實與虛妄中見其平等性。
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此句為十種修行次第或觀心層次中的第七階段，明示行者應當深入透達一切諸法的根源或本質。
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此處列舉禪宗燈史頌文中的修行次第或境界名目之一，指體悟或展現慈悲而無造作執著的境界。
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此處列舉禪觀次第中的第九門，即普遍觀照空陰，屬禪宗燈錄中記錄的修行觀心法門。
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此處列舉宗門禪語中關於修行境界或法眼觀照之第十目，以雲雨普被比喻慈悲法雨滋潤羣生、普覆一切。
上下文為列舉式偈頌或名目，不另作抽象教理繁解。
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此處為《景德傳燈錄》中偈頌之一句，指直契於彼毫無分別妄想、能所俱泯的無覺境界。
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本句闡述煩惱與菩提不二之禪宗法義。
無明與本智並非絕對對立，若能透達無明之實相本空，即可顯發自性本具之根本智慧。
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本句以「鏡像」為喻，說明身、口、意三業的運作與顯現，皆如同鏡中影像一般，雖歷歷分明，然本無實體與自性。
在禪宗與大乘空觀語境中，以此比喻三業造作皆隨緣幻現，心不執著，當體即空。
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本句以「幻人」與「四衢」為喻，說明諸法如幻不實。
通達實相者雖於世間十字路口或四通八達之處隨緣示現與施化，然其體本空，不著於實有。
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本句說明離於偏空的觀照智慧。
禪宗強調離於斷滅偏見，修行者不可沈空滯寂、滯留於「空」的極端邊見，應超越空執以顯發中道實相。
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本句承接前句「不住空邊盡」，闡明不落偏空的中道觀照。
修行者不應偏執於斷滅的空寂，而應在萬有現象中，直下照見其無自性、本體即空的實相，體現即有即空的智慧。
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本句承接上文「不住空邊盡，當照有中無」，指出若僅止於空與有之間的觀照，尚未能真正體悟離言絕慮的中道實相，仍侷限於「空」與「有」這兩種對立的邊見或範疇之內。
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本句接續前文對「空」與「有」的雙泯運用，說明真正的中道超然於空、有二邊之外，不落於偏空或偏有，亦不將空與有作為兩種實體強行結合或對立併存，唯有徹底放下對空、有的雙重執著，方能顯發離言的中道實相。
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本句承接上文對「空」與「有」二邊之對立與超越的討論，說明將不落空有二邊、離於極端的態度或見解，命名為「折中」（即中道之意）。
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承接前句「號之名折中」，本句指出離於空有兩邊的中道（折中）實相，超越了語言文字與概念思惟的範疇，不可言說、不可施設。
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此句承接前文對「折中」實相不可言說的指示，說明自性本空、無有定相，若起心動念欲求安立、尋求安穩之處，即是心外求法、執著相狀。
真如法性無住無著，故言「無處安」。
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本句接續上文「折中非言說，安帖無處安」，旨在指出真實法性離言說相、離心緣相。
若僅憑起心動唸的造作（用行）去追求或把握，終究無法直下契會、徹底決了（決）。
禪宗語境中強調見性非關造作修證，離卻妄想分別方能顯現。
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此為禪宗語錄中常見的提問開端，用以標示學人或參問者的問難，進而引出後續對法義的探討。
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此句為禪門問答的起頭語。
發問者藉此舉出另一類具備特定知見或境界的修行者，作為後續探討與請益的對象。
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描述修行者在理智上能通達大乘「空」與「無相」的教理。
在禪宗語境的探討中，此句常作為引子，指出若僅止於義理的知解而未真實體證，則容易落入口頭禪與言辭的分別。
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此句描述某些人宣稱「定亂不二」，認為心的專注（定）與散動（亂）在體性上沒有差別。
在禪宗語境下，「口言」一詞常指修行者僅停留在口頭玄談與文字知解，而未能真實契入不二之境。
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此句接續前文探討禪宗破除有見與無見的辯證。
在「有」的現象之中體現「無」的空性，超越相對立的有與無，契合禪宗不落兩邊的圓融見地。
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此句承接上文對空相與言說之辯，闡述體證真理時，本體與妙用不二，作用雖顯而本體常寂。
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此句出自《景德傳燈錄》，闡明禪宗心性本體之體用不二。
靈知覺性雖具足一切妙用，其本質卻是寂滅無相；寂滅與妙用不相妨礙，於寂靜中常起作用，於作用中本自寂靜。
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此句指透過心靈的觀照與契合來體認真實的理體。
在禪宗燈錄語境中，直接指出修證不離心體當下的會通。
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禪宗語境中，真理本自具足、絕待離言，若進一步在言說中立「用」或作意追求，反而是對本體的駢枝外加，故言「用無用」。
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本句承接上文對「別有一種人」禪修與解會境界的描述，說明此類修行者通達空理與妙用，因而具備豐富的般若智慧與度化方便。
在禪宗語境中，智慧（證得實相）與方便（隨緣應用）互為表裡，為體用兼備之表現。
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說明語言表達與實相真理之間相契合的狀態。
在禪宗與史傳部文獻中，強調言語施設若能不背離第一義諦，即是智慧與方便善巧的展現，使言說成為顯發真理的工具，而非障礙。
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本句指出真如法性本自如如，非關造作。
在禪宗語境中，強調實相真理本來清淨平等、離言絕慮，無需透過思慮計較去強加造作，即體即用，自然契合真如。
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禪宗強調直指人心、見性成佛，真如實相超乎分別思量。
本句指出究竟真理無法透過後天生滅分別的生滅識心、情量妄想去揣摩或領會，必須離心意識量方能親證。
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本句承接上句「不由識心會」，指出若已瞭解真正的心性真理無法透過情識或有心之領會來契入，便應捨離以心會理的分別執著。
禪宗語境強調離心意識、非心所思，真如實相非思量分別所能企及。
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指出當行者超越識心攀緣與執著之後，前後念頭自然交融消泯，不再落入能所對立的妄想分別之中。
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承接前文心心相泯、超越識心造作之境界，此處指離言絕相、非識心所能測度的真如法性，極難以世智辨聰知悉。
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此句延續前文「不由識心會」「如是難知法」之意，指出超越意識思維的究竟法性，絕非凡夫以意識心或計度分別在漫長時間中可以推知或契入。
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指契會真如、離心意識之妙旨的同道修行者。
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此處承接前文探討超越識心、言語及名相之絕對境界，指契合心源之同道人，其境界非世俗常途之教法所能度化或限定。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師開示或評唱的語法承接，標示說話主體為法師或禪師，引出下文對修行見解的辨正與破執。
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禪宗語境中指出若執著於單純偏空的境界，仍落於見解之差，此處針對「證空」之修行狀態提出檢驗與評析。
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此處承接前文禪師對修行中執空守寂之弊的評點，指出對「證空」之見解仍須依前偈所明之理來作印證與論理。
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此偈批判執著於外相或侷限於偏空寂滅的修行盲點，指出落入守寂滅之見並非究竟覺悟。
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指出若僅依意識思維與尋伺去見解空寂，其境地仍屬生滅無常，隨時會因境界而翻轉，未能契入真實無相的本源。
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此句承接前文對執空守寂之批判，指出若僅在偏空的境界上兜圈子，無法真正契會真實本源；唯有親證真實，方能顯發本具的廣大心量。
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此處針對流於空寂、執著於相似禪定的行者作評斷，指出若未契真實心量，雖有修行之相，終究未能了悟自性本源。
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此處承接前文對修行中偏空守寂之批判，進一步闡明「息心」的真實意涵與作用，警惕學人不可落入相似法與幽識之中。
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指出多聞強識若未明自性，往往容易將相似於佛法的戲論或境界誤認為真實，落入見解的盲點。
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此句指出修行若落於相似境界而生疑滯，根本原因在於對自性未能真正明澈通達，故隨境生心、執相迷真。
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指出若對本性不明，反而向外馳求或執著於造作的「空」境，只是徒增心識的勞碌與執著，無法契合真實禪意。
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指出若未明心見性、執著於微細的意識或阿賴耶識之幽冥境界，便會長劫流轉生死，無法得見真實本性。
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指出學人落於心外取相、執著外境卻毫無自覺的盲點，與前句永劫滯留於幽識深處相呼應，顯示未能契入無相實性。
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此處承接前文迷失於幽識、執著相狀的狀態，指若心隨境界之放光現相而起心動念、隨之震動，仍是落於外相與心識攀緣，未能契入真實。
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指出若心隨境界而轉、執著於放光動地等修證異相，仍是落在生滅造作之中，於解脫道上毫無實益。
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此處為《景德傳燈錄》禪宗語錄中的問答體裁，由學人提出疑難以向禪師請益，為宗門啟發機緣的常見格式。
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此句為問者承接前文之問端，提出關於禪宗修行中「看心」法門的疑問。
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本句為問者針對「看心」觀修所作的質問。
在禪宗語境中，「羅縠」比喻極微細的能所心相與觀照執著。
發問者詢問：若著意於「看心」，是否仍會產生如輕紗般微細的遮障與難題。
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本句為禪宗語錄中的對話承接語，標示禪師針對前文學人的問難進行解答，用以指示說話者身分轉換，不直接包含具體法義說明。
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本句為禪宗對「看心」（觀照心念）之修持方法的法義澄清。
禪宗頓教認為，若起心去觀看心念，便建立了能看與所看的二元對立，這猶如在心上遮了一層細薄的紗羅（羅縠），反而形成極微細的能所隔障，無法頓悟自性本空。
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本句為禪宗針對「看心」作觀易生微細障礙（羅縠難）所作的破斥。
禪師指出心念本如幻化、虛妄不實，若再起心去觀看此心，即是頭上安頭、存有能所對立，故說幻心本無須刻意觀看。
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禪宗語境下，說明覺照體悟之次第與境界。
前句提及「幻心何待看」，指出妄心本虛，無需刻意觀照；本句進一步強調，若已徹悟心性、了達連「幻心」亦不可得（無幻心），則更無須著相觀心，顯發本自清淨、無心可觀之絕待境界。
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此句承接前文對「看心」與「幻心」的破斥，說明若已達無心可看、無幻可破的徹悟境界，超越了言語名相與對待思量，此時若要從容開口表達或為人點撥，極難不落入語言窠臼與意識妄想中。
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此句為禪宗對答機緣語錄中提示學人發問的承接語，為發問者的起聲，本句本身無直接蘊含抽象教理。
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本句以「大基業」比喻眾生本具的清淨自性或佛性本業，說明此自性本自具足、由來已久，非新始得。
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本句為問者向師長請教時，描述修行者在心念運作、觀照運心之際產生種種交錯、偏差或微細差別的狀態。
禪宗語境中以此說明用心之際若有毫釐之差，即生隔礙，故需善知識指點明辨。
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本句說明修心過程中的覺照工夫。
在修行過程中，若能敏銳察覺並照見心念深處極其隱微難察的妄念與煩惱（微細障），便是打破微細無明、進而通達真際實相的關鍵。
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本句承接前文「得覺微細障」，說明修行者若能覺察並消除心念中微細的煩惱與障礙，便能直接通達究極的真如實相。
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本句強調學人若要抉擇微細心相障礙、達於真際，必須仰賴具備善巧方便與決定知見的善知識進行指引與印證。
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此句承接前文「自非善巧師」，說明禪修者在面對心路錯雜與微細障礙時，若非獲得具足智慧與方便的善知識指引印證，無法自行排解疑罔、明證實相法理。
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此句為學人向禪宗師長表達崇敬與祈請之辭，仰冀大師能為迷茫學人指點迷津、開示修證心要。
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此句承接上文對「真際」與微細障礙的探問，請求善知識開顯契入心要的法門，引導修行者直契真實之理。
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此處承接前文懇請大師開示要門之意，表明祈請導師指引修行用心者，使其不偏離正道。
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此句承接前文對大師引導用心者的期盼，明示禪門宗師接引學人、開示要門的核心目的在於護念學人，使其行持契合正法而不落邪徑。
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禪宗語錄中常見之答話標示，由尊長或主法之禪師開示法要、回應學人提問。
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此處闡明諸法實相（法性）為一切萬法與修行實踐的根本依處。
在禪宗語境中，法性即是諸法本源，不假造作。
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承接上句「法性本基業」，指出眾生因迷失本具的清淨法性，而將如夢如幻的虛妄境界執為實有，進而生起差別執著與錯亂妄想。
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本句接續前文對法性本源與幻妄夢境的對比，指出諸法實相無形無相、離於麤顯妄想，乃精微微妙之本體（微細身）。
禪宗以此明示自性本體微妙難思，非世俗生滅形相所能拘礙。
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此處承接上文「夢境成差互，實相微細身」，指出眾生因執著於物質（色）與精神（心）的現象，無法體悟實相本具的法性，故處於無明迷妄之中。
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本句為禪宗頌古偈語，接續前句描述眾生迷失於色心實相，此處指忽然遇到表面看似渾沌樸魯、實則大智若愚的行者（或隱士），為後續展開機緣對答之鋪陳。
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說明聖者或大士見眾生沉淪生死、不悟色心實相，因而發起同體大悲、憐憫眾生之情。
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此句描述修行者或求法者因心存疑滯，透過廣泛發問以破除迷妄、尋求正道之行持。
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此句延續前文之問答與心性修持，描述修行者於內在體證實相真理後，心體離闇、常自覺照的境界。
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此處指內心明理後，對生死流轉之幽微深奧處徹底契悟、毫無迷惘，展現出超越生死迷局的解脫境界。
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此句指修行者契入真實理體後，心境超然，不為世間的譏毀與讚譽所動搖，展現八風不動的禪定與解脫境界。
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此處記述禪宗機緣問答中，老者（野老）針對修行疑情給予清楚分明的解答，展現禪法隨機應現的特質。
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此處記述修行者於徹悟契證後，面對野老分答而生起對法相的謙敬與威儀流露，表現出禪門宗匠內外相符的行持。
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此處讚頌祖師以佛法利益羣生、啟發大悲法藥的教化功德。
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此句承接前文讚頌禪林祖師之行持與教化，以「色性」比喻諸法空寂、隨緣起用而體性不異之理，指出行者之德用與法性契合無二。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師生平事跡、與地方官員往來及出山弘法因緣的歷史敘事記載。
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此處記述唐代顯慶元年邑宰蕭元善迎請禪師出山住持寺院之歷史事跡，屬禪宗史傳文獻之叢林傳記敘事，無深奧教相或修行階位之抽象意涵。
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此處記述禪師因受地方官請益出山住持而辭謝未果，反映出宗門祖師應緣而動、慈悲行道而不獲已的叢林事跡。
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此處記述禪宗祖師交接法席、交代院事之叢林史實，明示付法傳承之制度。
禪林中常以入室上首為法脈嗣承之主要人選。
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此處記述禪宗祖師將心印與法脈付囑予首座弟子，並令其依序傳承，為禪宗燈火相傳、師資相承的祖庭規制。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師行誼之敘事句，描述禪師離開隱居之山、前往住持寺院時向大眾告別的場景，不涉複雜教理。
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此處為禪宗祖師應請出山時的辭別之語，表達去住無心、一往不返之意，無繁複名相意涵。
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此處為禪宗燈錄中關於高僧行誼與感應之敘事記述，描繪祖師離開舊居時引發山林禽獸悲鳴之瑞相，屬禪林傳記中常見的感生異象。
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此處為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師行誼與示寂前兆的敘事，記述環境對祖師離去的感應現象。
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此處記述禪宗高僧示寂前的自然異象。
依《景德傳燈錄》史傳部語境，禪林常以草木鳥獸之感應（如鳥獸哀號、桐樹非時凋落）來映襯祖師遷化之際的悲涼與天地同悲之象，屬於禪宗燈傳傳記文學中常見的祥瑞與感應敘事。
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本句為禪宗燈史中關於祖師生卒年月的史實記載，明示其示寂之時間與地點，不涉及深奧之教理演釋。
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此處為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師圓寂之世壽紀錄，純屬客觀史傳敘事，記錄其住世年歲。
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此處記述禪師出家受具足戒後的僧臘（戒臘）歲數，為佛教史傳中記載高僧生卒與修行年資的慣例。
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本句為史傳紀事，記載牛頭法融禪師示寂後的下葬時間與地點，屬於客觀史實記錄，不涉及抽象法義或修行階位之闡述。
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本句為史傳客觀敘事，記錄牛頭法融禪師下葬時前往送葬的僧俗大眾多達一萬餘人，體現其生前的德風與大眾對其之崇仰。
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本句為史傳敘事之承接語，僅用以引出禪師過去在牛頭山修行與居住時所留下的勝跡與遺址，原文並無涉及抽象法義或修行階位之論述。
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本句為禪宗史傳記述，列舉牛頭法融禪師於牛頭山舊居周圍的名泉與池塘勝景。
屬客觀地景與祖師遺跡之紀錄，不宜硬加抽象教理或修行階位演繹。
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本句屬史傳敘事，記錄牛頭法融禪師昔日棲息與靜坐禪修的石室古蹟，於當時依然完好保存。
「宴坐」指心境安寧、寂然靜坐的禪修實踐，展現禪門高僧隱逸修行之遺跡。

本句為禪宗史傳之起起起筆，用以標示牛頭宗第二代祖師智巖禪師之傳記開端，記載其承接法脈之歷史定位。
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本句為禪宗史傳中記載祖師生平籍貫的客觀敘事，未直接闡述禪理或教義。
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本句為史傳部禪宗祖師生平傳記之俗姓記載，敘述牛頭宗第二祖智巖禪師出家前之家族姓氏，並未直接涉及抽象教理或實踐法義。
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此句為《景德傳燈錄》記述牛頭宗第二祖智巖禪師出家前世俗履歷之傳記敘述，說明其早年世俗資質優異，未直接闡述抽象佛理。
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本句為牛頭宗第二祖智巖禪師的傳記傳述，記載其出家前相貌魁梧的身材特徵，屬於歷史事實的客觀敘述，不直接涉及抽象教理或修行階位法義。
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本句為牛頭宗二祖智巖禪師出家前的世俗身分敘事，記載其曾任隋代武官，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句記錄智巖禪師出家前任職軍官時的行事。
濾水囊為佛教僧眾避免傷害水中微細生命所用的護生器具。
智巖禪師雖身為武官、佩帶兵器，卻隨身攜帶濾水囊，展現其未出家前即懷有慈悲護生之精神。
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本句為智巖禪師出家前軍旅生活的傳記敘事，銜接前句攜帶濾水囊之情節，記載其隨處汲水過濾使用，體現其未出家前即有護生與嚴守戒律之行持習慣。
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本句為智巖禪師出家前世俗經歷之傳記敘事，記錄其從軍出征且屢建戰功的事蹟，未直接涉及抽象法義或禪宗教理。
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此句為禪宗史傳記載人物履歷的時間標記，交代其生平出家轉折的歷史背景，未直接明示或涉及抽象教理與具體修行法門。
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此處為《景德傳燈錄》中對傳奇人物生平事跡的歷史紀傳敘述，標明其出家前的年齡歲數。
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此處記述唐代宗師因宿世善根與因緣成熟，於壯年毅然捨俗，為求無上菩提而入道之行儀。
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記錄求法者出家後前往特定山林道場修行的事跡，為禪宗燈史中常見的行腳與隱修記載。
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記錄求法者投禮師父、剃度出家納受法門之傳承事跡。
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記錄禪者日常修行中端身正坐、收攝身心的修行狀態。
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本句為禪宗史傳中描述禪師宴坐時所見之異象。
記述禪師於禪定中見異僧現身，屬於禪修過程中所出現的定境感應或異人示現，為後續異僧提示宿世因緣與勸勉精進作鋪墊。
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本句為《景德傳燈錄》中的傳記敘事，描繪禪師於宴坐時所見異僧的外貌風采與言談氣度，用以展現聖者異於常人的超逸氣象，未直接闡述抽象教理。
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此句為禪宗史傳典籍中的敘事轉折語，接續上文異僧之現身，引出其對法融禪師的警策訓誡之語。
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說明該僧人宿世善根深厚，已有八十世累積出家修道的因緣，藉此提示其宿命因緣以勉勵其精進修道。
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此句為異僧對禪師的勉勵之詞，指出修行者雖有宿世善根，仍須勇猛精進，不可鬆懈停滯。
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此處為禪宗燈錄中常見的聖僧或異人示現後隱去的敘事描寫，表現出禪宗傳記中神異莫測的風格，無須過度推演深奧教理。
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記錄禪者於山谷中修持禪定的事跡，展現禪定修持不受外境幹擾的實踐狀態。
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此處記述禪者修行時遭遇山水暴漲的外境考驗，顯示其禪定功夫不受外在環境動搖的境界。
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此處記述禪者在山水暴漲之危境中入定，心境不受外境驚擾而保持如如不動，體現禪定功夫與定力成就。
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此處記述禪者入定時遇山水瀑漲而心無畏懼、安住定中，外在水患境界隨之平息的禪定感應事跡，彰顯定力所感通的境界。
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此處記述禪師於山中修行時與世俗獵人相遇的傳記情節，展現禪師修行感化世人的事跡，無繁複抽象教理。
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此處記述獵者因見禪者入定水退之異相而生起敬信，進而轉化身心、改過修善之情事，體現高僧德行對世俗心靈的感化作用。
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此處為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師行誼之敘事，記述昔日同袍聞訊尋師之情節，屬傳記敘事脈絡，無複雜抽象教理。
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此處記述昔日同從軍者得知禪師隱遁而入山尋訪之情事，屬於禪宗燈錄中祖師行誼的史傳敘事。
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記述昔日同伴聽聞禪師隱遁後入山尋訪之事，為禪宗燈史中常見的人物行誼敘事，展現祖師隱修山林、感化世人的事跡。
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此處記述尋訪者入山見到禪師後的對話開端，屬禪宗燈錄文學的機緣敘事，不涉繁複深奧的教理體系。
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此句為昔日同僚入山尋得隱遁的修行者時的驚問。
在禪宗燈錄語境中，此類對話常透過世俗眼中的「狂」與「醒」之對比，點出世人與修行者價值觀的根本轉折。
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此處為禪宗燈錄文獻中常見的答問承接語，記載禪者對尋訪者的應對之辭。
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此處借「狂亂」與「清醒」之喻，對比世俗迷妄追求名利者與覺悟修行者的心態差異。
世人貪戀世間榮辱聲色而流轉生死，猶如狂病正發；而修行者捨離世俗、遁世修心，則是狂病漸欲甦醒復原。
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指出沉溺於感官欲樂與世俗名利為輪迴生死的根源，勸發世人捨離貪著以求解脫。
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指出眾生因貪戀世俗名利色聲而深陷生死輪迴，無法自主解脫的困境。
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此句敘述尋訪者因禪宗祖師直指迷妄之言而觸動心絃，生起無常與生死之悟，因而折返離去。
屬於禪林燈錄中常見的機緣契入與心行轉變之記載。
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記述禪宗祖師行止與參訪史實，牛頭山為牛頭禪法發源地。
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記錄牛頭法融禪師與參訪者之間的契悟因緣。
「發明大事」指明心見性、親證宇宙生命的真實本源，為禪宗語境中的核心實踐成果。
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此處記述牛頭山法融禪師（或信大師之法嗣脈絡）對後來者印證修行境界之言，指出當心契真實、破除執取時，一切所得之相與造作皆須泯絕，方能契入無所得之究竟法義。
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此處借牛頭法融禪師之語，明示諸法皆空、了不可得之理。
即便立「涅槃」為殊勝之法，若執著其為實有可得，亦同於夢幻，藉此破除一切法執與對勝劣之分別見。
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此句為禪宗機鋒，比喻極細微的微塵雖小，卻能障蔽廣大虛空；藉此指出若心起一念執著，便會障蔽本有的清淨覺性。
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此處借微小物象比喻微細妄念或塵勞執著對心性本體的障蔽。
在禪宗語境中，用以指出若執著於絲毫法相，即被其所覆蔽、繫縛，而失本然解脫。
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此句為牛頭法融禪師對後學的印可之語。
意指學人已透脫微細的法執與對立知見，不再被極微細的名相或見解所拘礙，達於離知見執著的徹悟境界。
。
此句為牛頭法融禪師對智巖禪師的印可之語。
因智巖已超越微細見解與心習障蔽，體達實相離言之理，故法融禪師表示自己無須再多作言語說明，體現禪宗言語道斷、心行處滅的印心境界。
。
此句為牛頭法融禪師印可智巖禪師後之付囑語。
法融禪師確認智巖已超越微細執見、徹悟心源後，將住持道場與弘法化導之重任交付給他，體現禪宗經由心法印可後付囑化導之傳統。
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此處記述禪宗法脈傳承的歷史事蹟，師父付法後，弟子遵照師命承擔寺院或法脈之第二代住持及傳承之責。
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記述禪宗法脈傳承的歷史事跡，祖師將心印正法付囑授與法嗣弟子。
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記述禪宗祖師生平弘法行誼與寺院駐錫傳承，屬禪宗燈史之傳記敘事，不涉深奧抽象教理。
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記錄禪宗祖師的行歷與化導因緣。
遷住石頭城為其弘化生崖中的階段性轉折，展現禪師隨緣弘法、不滯一處的行持。
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記錄祖師圓寂的日期。
示滅指高僧大德示現涅槃圓寂，表現出有生必有滅的世間相，以警惕大眾精進修道。
。
記錄禪師示寂後肉身面貌安詳、肢體未曾僵硬之異相。
禪門記載此類肉身瑞相，旨在表現禪師生死自在、定慧燻修所得之寂靜果德，非關抽象法義。
。
本句記載高僧圓寂後的感應瑞相。
在禪宗史傳語境中，高僧示寂時出現肉身不腐、室盈異香等現象，象徵深厚之戒德燻修與解脫功德所感的瑞應。
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此句記載高僧臨終指示遺體處置的方式。
水葬係將遺體投於江河水中，體現高僧對肉身毫無執著、順應自然的解脫態度。
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本句為史傳中記載祖師世壽的敘述，說明其報盡示寂時的世俗年齡為七十八歲。
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本句記載禪師示寂時的戒臘（受具足戒後的年數）為三十九年。
戒臘係以僧眾受戒後每年完成夏安居的次數計算，為律制中衡量僧階與長幼次序的依據。

本句為禪宗史傳記錄傳主身分與法脈的起始句，點明慧方禪師於牛頭宗法系中位列第三代祖師。
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本句為禪宗史傳中記錄禪師出身籍貫的敘事句，記載牛頭山第三世慧方禪師的俗籍所在地，未直接涉及抽象教理或修行法義。
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本句為牛頭宗第三祖慧方禪師的傳記簡述，記載其出家前的世俗姓氏，屬史傳記載，不含深層教理或修行法義。
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此句為牛頭山第三祖慧方禪師之生平履歷敘述，記載其早年投身開善寺剃度出家之經歷。
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本句為禪宗史傳中記載僧人出家修行歷程的銜接敘述，說明慧方禪師於出家後進而受持具足戒，正式成為比丘。
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記述禪林祖師於出家受具足戒後，廣學博究佛教經藏與論典，具備扎實的教理基礎，為後續參禪契悟奠定聞思基石。
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此處記述第三世慧方禪師行腳參訪之經歷，前往牛頭山謁見巖禪師以求深法，為禪宗燈史中傳承法脈的實錄。
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記述慧方禪師參訪巖禪師並請益心要，展現禪宗求法參學之叢林傳統。
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此處記述禪宗師徒相契、印證機緣之傳法過程。
巖禪師觀察慧方禪師的根器成熟，具備承擔正法的資格。
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此處記述禪宗師徒間以心印心的傳法方式。
巖禪師見對方根器成熟，便直接傳授不立文字、以心傳心的禪宗心法。
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記錄禪宗學人於師長指點心印後，當下契合本源、心開意解的省悟過程。
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記述禪者悟道後隱居山林、潛修韜晦的行誼。
此處為傳記文學中的禪林實錄，表現出見性後不求聞達、安於山林的修行風格。
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此處記述禪林宗風顯耀、道場廣受四方參學大眾歸趣的客觀史實，表現禪師因契悟心印而德風遠播、法席隆盛的叢林景象。
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禪宗燈史中常見之敘事句，記錄祖師於大眾聚居之處，欲宣示行止或垂示法要的契機。
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此處記述禪宗祖師於道場聚眾多年後，欲遊方行腳以應機教化、利益眾生之行持。
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禪宗祖師將離眾隨緣化導，故吩咐弟子當各自安住於本分，依法修持，不因師長離去而動搖心志。
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本句記述禪宗祖師將心印相承、付囑法脈之過程。
「正法」指離言絕相之實相心法（正法眼藏），祖師印可弟子堪任法器後，傳付此法以令慧命延續。
。
本句為禪宗史傳之敘事，紀錄禪師在付法之後隨緣返回茅山棲止。
文中僅記敘行程，未明示具體抽象教理，展現古德隨緣安居、不事張揚之平實作風。
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本句記載禪師於茅山棲止數年後，世緣將盡、即將示寂。
「滅度」在此指高僧大德離世圓寂。
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本句為高僧傳記中臨終前的感應記述，記載祖師將欲滅度之際目睹聖眾前來的異象，用以顯發其修行德行與道感交應。
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本句為禪宗史傳中記載高僧臨終前之感應異象，描述前來迎請與請法的聖眾或天人相貌莊嚴，以此體現高僧道行所感之殊勝瑞相。
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此處記述禪師入滅前的瑞相感得大眾或異類奉迎，依《景德傳燈錄》史傳敘事語境，表現祖師行誼與感應，不作深奧教理附會。
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此處記述禪宗祖師即將圓寂時的瑞相與大眾迎請說法的場景，表現高僧生前弘法教化、感得大眾與諸天敬信之行誼。
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此處記述高僧示寂前感得山神現蟒蛇身前來示現悲悼之情，屬於禪宗燈錄中常見的聖僧圓寂感通瑞相或異類歸依之敘事。
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記錄禪宗祖師臨終前交代身後事的行儀情景。
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此處為禪宗祖師示寂前的辭世預告，顯示修行者對生死去留的自主與淡然，明示其色身將盡、即將入滅。
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此句為禪宗祖師臨終前的交代之辭，屬於史傳文學中的臨終遺言情境，純屬敘事，無涉複雜深奧之教理。
從上下文可見師父預知時至，吩咐侍者通報大眾。
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此處為禪宗燈錄中關於祖師圓寂（入滅）事跡的客觀敘事，記述門人聞訊趕赴的情景，不具抽象教理或修行階位之推演。
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此處記述禪師捨壽圓寂之史實。
佛教用語中，對高僧之死常稱「入滅」或「圓寂」，指其色身機盡、滅度生死。
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此句為史傳文獻中記錄禪師圓寂入滅的確切年代與日期，屬於事相記載，無特別深奧之佛教教理含義。
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此句為史傳部禪宗燈錄中對高僧圓寂時自然感應現象的記載，表現德行感通山川異變之瑞相。
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此處記述高僧入滅時四眾弟子與俗世信眾哀悼追慕的情景，表現出世俗情感與佛教史傳對高僧德行感召力的文學描寫，不涉及深層教理或修行階位。
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此處記錄禪師圓寂時的世壽，為禪宗燈史中傳記人物圓寂紀錄的慣例，屬於歷史敘事記述。
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記錄禪宗祖師圓寂時的戒臘（受具足戒後的僧齡），顯示其修行資歷與戒行年資。

此處為《景德傳燈錄》中傳記體例的起首句，標示牛頭宗第四代祖師法持禪師之生平傳記開端。
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此句為《景德傳燈錄》中對禪宗祖師籍貫的歷史性記載，屬於傳記體裁的世俗背景交代，不涉及深層教理或修行階位。
。
此處為禪宗燈史中對禪師生平世系及俗家姓氏的客觀記述，屬於傳記體例之基本記載。
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此處記述禪宗祖師生平事跡，說明其自幼即發心出家修道，為後續承嗣法脈、弘揚禪法奠定行儀基礎。
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記錄禪宗傳法史傳人物參學行止，載其於三十歲時依止黃梅忍大師參學，為後續承嗣法脈之重要契機。
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此處記錄禪宗行者參學時因聽聞師父開示而契悟本心、豁然解悟的過程，為禪門中常見的見性契機。
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記述第四世法持禪師參學歷程中，繼黃梅弘忍大師之後，復受方禪師印可，確認其悟境真實無誤。
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此處記述禪宗法嗣承傳、繼承祖庭門風的歷史事跡。
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此句記載法持禪師繼承牛頭山門後，擔任牛頭宗第四代祖師的史事，屬禪宗史傳稱名與系譜之紀錄。
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本句為禪宗史傳敘事，記錄五祖黃梅弘忍大師離世之背景，用以承接後文弘忍大師對弟子預言法脈傳承之語脈。
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本句為禪宗史傳之敘事接續語，記錄禪師對弟子玄賾交代法脈傳承的開端，未包含直接的抽象教理或觀修指示。
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本句為五祖弘忍禪師示寂前對弟子玄賾的交代與預記。
說明在其圓寂之後，能夠繼承並弘揚其禪法者大約有十人，展現了禪宗心法分枝廣傳的歷史脈絡。
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本句記載五祖弘忍大師臨終前向弟子玄賾提及能傳其法者十人，金陵法持禪師即為其中之一。
此屬禪宗史傳中有關師承認可與法脈付囑之記錄，並非抽象教理闡述。
。
此句記錄禪宗牛頭宗祖師傳承的事蹟。
語境中「法眼」指離於妄想執著、直達實相的清淨智慧與正法脈絡，亦即「正法眼藏」；「付」則是師徒間的心法印可與祖位交代。
。
本句為禪宗祖師傳記之年代時間記錄，記錄法持禪師示寂之具體日期，屬史料敘述，未涉及具體法義或教理。
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記錄祖師於寺院無常院示寂。
無常院為僧眾臨終安心養疾、唸佛安詳示寂之處，體現禪宗及佛教僧團直面生死無常、依法調心的實踐。
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記錄禪師臨終前交代捨棄遺體、佈施眾生的行持，體現大乘菩薩道無我慈悲與捨身佈施的精神，亦為林葬（露骸）之習俗實踐。
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本句記載高僧圓寂出殯時出現天降神幡的瑞相，屬於禪宗史傳中用以顯發高僧德行感應與法脈尊貴的感應事跡敘事。
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本句記載牛頭宗四祖法持禪師圓寂迎出時出現的瑞相，描述空中神幡自西方飛來並環繞山陵數圈，屬於禪宗史傳中記錄高僧德行感通的感應事蹟。
。
本句為高僧圓寂後的瑞相記載。
在禪宗史傳文獻中，高僧示寂後生前居所出現自然異相，用以表達高僧道行高深、德化感格自然之意，為常見的感應事蹟記錄。
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本句為禪宗僧傳中記錄禪師世壽的敘事，說明其享年六十八歲，不涉及抽象教理或修行階位。
。
本句記錄禪師示寂時的戒臘年數。
戒臘指僧眾受具足戒後經歷夏安居的年數，用於計算出家年資，屬於史傳典籍中記載僧人生平資歷的客觀敘述。

本句為禪宗史傳的人名起題句，標示牛頭宗第五代祖師智威禪師之尊稱，用以引出其生平背景與悟道事蹟。
。
此處為《景德傳燈錄》中對第五世智威禪師籍貫之記事說明。
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此處為《景德傳燈錄》記錄第五世智威禪師之傳記資料，簡述其俗家姓氏，屬於禪門燈史中記錄祖師生平傳記與世系傳承的典型敘事體例。
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此處記述禪師駐錫之寺院或住處名號，為燈錄史傳中記錄祖師行誼與住持地所之常規敘事。
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此句為傳記敘事，說明牛頭宗五祖智威禪師幼年即顯現出家因緣，無深奧教理或修行階位詮釋。
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本句為禪宗祖師傳記之敘事，記載牛頭宗五祖智威禪師幼年（丱歲）離家出家之因緣。
說明其宿世善根深厚，年幼即有出塵脫俗之志，無預警離開俗家以求訪道。
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此句為智威禪師幼年出家傳記的敘事過程，說明其童年忽有一日離家離去、去向不明的經過，不直接涉及抽象教義或法義解析。
。
本句為禪宗史傳中記錄牛頭宗五祖智威禪師幼年出家的敘事過程。
語意承接上文智威禪師童年離家不知去向，敘述其父母隨後四處尋訪的經過。
此處為單純的高僧傳記史實敘述，不涉及抽象教理或特定禪法義理。
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本句為牛頭宗五祖智威禪師的生平敘事，記述其總角之年離家，後經父母尋獲，方知其已投天寶寺統法師座下剃度出家。
此句屬史傳事實記述，不含深奧教義或修行階位之闡釋。
。
此處記述禪宗祖師生平中依律受具足戒之年齡，屬史傳部之客觀傳記記述，不涉深奧教理闡釋。
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此處記述禪宗傳法史實，指禪師圓具後因聞知大德出世弘法而前往參學。
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此處記述禪宗法脈傳承的實際行儀，參學修行者親近尊長、禮拜謁見以求授正法。
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此處記述禪宗祖師得法後道風遠播、四方學人雲集參學之史實，展現佛法傳承與宗風開展的歷史情境。
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本句為禪宗燈史常見之記載，指參學大眾中出現具備修行根器與法門承擔力之傑出後學。
。
此句為禪宗燈史中常見的承接敘述，記錄禪師以偈頌形式向學人提示禪法與心要。

此偈明示若心念相續不斷、攀緣執著，即成生死流轉之因，沉淪於六趣生死巨浪之中而難以出離。

此處記述南陽慧忠禪師以偈頌作答，回應師父的開示，展現其對禪法的契悟與見解。

此偈為唐代慧忠答覆法持禪師之偈頌，承接前文之生死長波之喻，闡明念想本無實體、皆屬幻化，其本性本無起盡。
若能體達此幻性空寂之理（此中意），則煩惱生死之長波自可息滅。

記述禪師透過偈頌進一步指點學人的禪法修證與心性體認。

此偈為禪宗師父向弟子示現之問，藉由探究本性原是虛無、人我本是因緣妄生，指出修行若僅著相求於外在的「空處」枯坐，反而是落入情識。
全詩直指心性本體，引導學人破除對立的人我執著與有相的修行執著。

記錄禪宗史傳中慧忠以偈頌呈白師父、回應開示之情境，展現師徒契悟之機緣。

此偈為南陽慧忠對牛頭法融系或同門禪者的答偈（接續前文「餘本性虛無」之問）。
明示真空即是實相，當體即真，無須於幻相外另求寂滅，轉妄即真，當下即是般若妙用。

此句記載禪宗師徒之間心印相契、以心傳心的印可與法嗣傳承，明示師父對弟子契悟實相的認定。
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此處記述禪師印可弟子了悟後，承繼法席並依因緣進行弘法度生之行。
隨緣化導為禪宗祖師得法後的實際行持表現。
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記錄禪宗祖師示寂或生卒之歷史年代，屬於燈史中記載傳法大德生平事跡的客觀史料紀錄。
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此句為禪宗燈史中對禪師生平事跡與示寂處所的紀實敘事，明示其行化至此處而終。
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記錄禪宗祖師臨終前的示寂與遺言交代，展現禪者生死自在的行儀。
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此句為禪師臨終遺言，展現佛教中對色身四大假合的看破與無我佈施之精神，以身作最後的檀波羅蜜（佈施波羅蜜）。
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此處記述禪宗高僧示寂時的世壽，屬於傳記文學中的生平事蹟紀錄，不涉及深奧法理或修行階位的抽象教義。

本句為《景德傳燈錄》中傳記敘事的起首句，標明下一位傳法祖師的世代、法名與身分，屬於禪宗燈史的世系人物列傳體例。
。
此處為禪宗燈史中對傳燈祖師生平籍貫的記事敘述，無涉及深奧法義或修行階位。
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此處為《景德傳燈錄》記錄禪師生平之傳記敘事，交代第六世慧忠禪師的俗家姓氏，屬於歷史源流與人物生平的基本記載，不涉及深層法義詮釋。
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此處記述第六世慧忠禪師早年出家受業的生平事跡，屬於禪宗燈傳史書的歷史人物傳記敘事。
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本句為禪宗燈錄中記錄禪僧參學求法的傳記敘事，記述慧忠禪師聞訊前往參拜威禪師之情節，展現禪門尋師訪道的實踐軌跡。
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本句為禪宗史傳敘事句，記錄牛頭智威禪師與慧忠禪師初次見面的情境，呈現禪師直下觀察來者根機的機照。
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此句係智威禪師初見慧忠禪師時之言，體現禪宗師徒相見時的機鋒與相照。
智威禪師一見即直下印可，預示慧忠禪師具備承擔道場、弘化一方的根器，將為道場之主。
。
記錄慧忠禪師與智威禪師相見機緣相契，當下頓悟禪宗微妙心印。
體現禪宗注重心心相印、契會深旨的傳承特點。
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本句為禪宗史傳敘事，記載慧忠禪師在感悟微旨後，便隨侍於智威禪師身旁。
體現禪宗參學過程中親近善知識、依止師長隨侍學習的傳統。
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本句為史傳敘事，記載慧忠禪師在領悟智威禪師旨意並隨侍左右後，告辭前往各地參訪道場與善知識。
巡禮（行腳）是禪門僧侶遊歷四方、歷練心性與廣求法要的重要參學方式。
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此句為禪宗史傳之敘事，記載牛頭宗三祖智威禪師於具戒院觀察凌霄藤之情景，為後續預言慧忠（牛頭四祖）回返之機緣起端。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載威禪師見凌霄藤夏日枯萎、眾人慾伐之事，為後續預言慧忠歸來與禪法傳承之契機，無直接抽象教理。
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本句為禪宗史傳中的承接語，記載智威禪師因凌霄藤將被砍伐而對旁人發起交代，為後續預言慧忠歸來之機緣起點，敘述具體情境，無直接抽象法義或修行階位。
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此處為智威禪師囑咐眾人保留具戒院中枯萎的凌霄藤，屬禪宗史傳典故之敘事，預示慧忠歸來時藤蔓將重新生長。
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本句為禪宗史傳記錄之語，藉由凌霄藤枯木逢春的感應事蹟，預示禪師道業成就與重回舊地接引後學的因緣，體現禪門心法感通萬物、心物不二的道契現象。
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本句記錄慧忠禪師遊歷歸來之際，枯藤復生，印證了智威禪師先前所作的預言。
此處呈現禪門師徒間的感應與因緣，並為智威禪師隨後付囑山門寺務作鋪墊。
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本句為禪宗史傳敘事，記錄祖師於應驗後學之證量與因緣後，交接道場重任。
「山門付囑」象徵將寺院住持職責與道場法席託付給繼任者，呈現禪門道場傳承之過程。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載禪師付囑山門後，離開原寺並移居至延祚寺，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句記述禪師極盡簡樸的生活風格，體現僧眾少欲知足與恪守頭陀苦行的精神，不隨世俗欲求而頻繁替換衣物。
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本句記載禪師生活極為簡樸，隨身僅備一口鐵鍋滿足基本生活所需，體現少欲知足、不蓄長物的頭陀修行精神。
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此句為禪宗燈錄中對禪師行持或寺院日常事相的敘事記述，展現叢林常住物資的來源與護持。
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此處記述禪林祖師生活中的禪宗公案情境，說明禪者清貧守道而外物感召護持的傳記敘事，不涉繁複教理推演。
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此處記述禪師修行清貧而感化猛獸護持的禪林傳記實例，表現叢林生活與自然環境的感通，不涉及深奧抽象教理。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師生平事蹟與官員往來之敘事語，藉由地方官員的拜訪與問答，作為展現禪師機緣接引的契機。
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此處記述地方官員前往山頂拜謁禪師的史實情境，屬於禪宗燈錄中人物行誼的敘事，無涉複雜教相判釋。
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本句為縣令張遜謁見禪師時的問話，屬語錄中的對答敘事，詢問禪師門下隨侍或修行的弟子情況，尚未涉及深層法義討論。
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此處為禪宗史傳典籍中對話的承接語，用以引出禪師對縣令張遜詢問其弟子狀況的回答。
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本句為禪師回應縣令詢問門徒數量的敘事對答，敘述其門下約有三五位徒弟（後文顯示實際指三隻猛虎），為公案敘事脈絡中的語意承接，並未包含抽象教理或修行階位的闡述。
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此句為禪宗史傳典籍中的敘事承接語，記錄縣令張遜向禪師提問的對話開端，無深層法義或修行階位說明。
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本句為縣令張遜詢問禪師如何能見到其弟子之語。
在禪宗語境中，此問引出禪師機鋒相呈的契機，為後文禪師敲擊禪牀、展現超然境界作鋪墊。
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禪宗語錄中常見以敲擊禪牀、柱子或拂塵等棒喝行儀，打破學人概念思維，直接展現禪機與活句。
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此處為禪宗燈錄中常見之機鋒接化表徵，禪師以敲禪牀之動作打破常規情境，藉由幻現猛虎之相以試探及震懾來訪之縣令，顯現禪法活潑無礙、超出常情之境風。
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此處記述禪宗公案中的機緣接化情境，禪師以禪牀敲擊現出虎嘯威儀，藉此打破學人情識執著，令其生起敬畏心與破除自大。
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記錄禪師受大眾迎請入城駐錫於舊寺的歷史事蹟，展現禪林叢林日常行止與弘法因緣。
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記述禪師住持寺院、興建弘法處所的叢林事跡，屬於禪宗史傳文獻中的事相記載，無深奧教理隱含。
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此句為《景德傳燈錄》中的禪師行誼敘事，記述禪師欲建法堂時之場景背景，無深奧抽象之法理意涵。
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此句為禪宗燈錄中關於祖師行誼之客觀事相敘述，記述欲建法堂之處的古木現況，屬事蹟情境之鋪陳，不含抽象法理。
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此處記述禪宗祖師傳記中的事跡，說明擬於古木處起造法堂前夕，工匠欲砍伐樹木之情節，作為後文大眾與鳥鵲遷徙之緣起。
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記錄禪師與鳥獸感通之公案事相，體現禪門宗匠慈悲化世、物我無礙之境象，無深奧之名相發揮。
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此處記述禪林祖師行誼中的感通事相，禪師因欲於古樹處營造法堂，預知鵲鳥巢於其上將遭砍伐，故預先諭令鵲鳥遷離，展現叢林師匠與萬物感通之境。
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此處為禪宗燈錄中常見的敘事承接語，記錄禪師對外境（此處為鵲鳥）開口示諭後隨即產生的感應現象。
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此處記述禪林傳記中的感應事蹟，說明禪師德風所及、物類感通之相，不具深奧教理闡釋。
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此處記述禪宗祖師道場興建過程中的感應事蹟，屬於史傳部文獻中的歷史敘事，呈現禪林叢林營建時護法神靈護持的傳統記載。
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此處記述禪宗祖師道場興建時之感應事蹟，說明修道建德、順應因緣之際，得天神暗中護持助力的奇異現象。
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此處記述禪林建造過程中的感應與迅速落成，屬於禪宗燈錄中對祖師行誼與道場興建的史實敘事，不涉深奧抽象教理。
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此處記述叢林道場因感應而建成後，四方參學大眾歸聚親近、安住聞法的叢林史實。
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此處記述禪宗祖師道場成立、學徒雲集後，嗣法門人的數量，顯示禪法薪傳與宗風廣布的史實。
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記述禪宗嗣法弟子分化四方、弘法利生的事跡。
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記錄禪師開示或傳法時所作之安心偈，為禪宗語錄中常見之宗風標示與行法指歸。
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禪宗祖師垂示大眾、宣揚佛法之語。

此偈出自禪宗燈史，屬於安心法門的開示。
明示禪宗直指人心之旨，認為修行道場不外求於外相，當能泯除人我對立（人）、法執（法）以及善惡的分別計度時，本具的真實真心即是究竟覺悟之處（菩提道場）。

此處為《景德傳燈錄》中的歷史記事記時語，標明禪宗祖師相關事跡發生的年代，無抽象法義。
本經屬史傳部，主要記載禪宗燈史與傳承。
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此處為禪宗燈錄中對祖師住山修行環境的客觀敘事，展現其簡樸、刻苦的叢林生活樣貌，不另作抽象教理發揮。
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此處記述禪宗祖師示現無常或其住處周遭草木異象的史實傳記敘事，表現世間萬物生滅無常之相。
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此處記述禪門祖師示寂前的日常行持與寺院清規作務。
布薩為僧團每月半月集會誦戒、懺摩清淨之重要律儀。
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記述禪師預知示寂，臨終前依僧伽儀軌整理威儀、清潔身心，展現臨終之際的安然自得與恪守戒律身業清淨。
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本句記述高僧示寂前夕出現的感應祥瑞。
在史傳部文獻語境中，祖師臨終前出現瑞雲覆頂等異相，用以表徵其道業圓滿與功德感格。
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本句為高僧示寂前的瑞相記錄，敘述虛空中再次響起天樂之聲，以此呈現高僧德行感格天人、天人前來供養讚歎之吉祥感應。
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本句記錄禪師臨終時心無掛礙、自在捨壽的狀態。
「坐化」指於禪坐中圓寂逝世，「怡然」體現其面對生死時和平寧靜、無有恐懼的道業成就。
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本句記述高僧坐化隨後發生的自然異象。
在禪宗史傳文獻中，高僧示寂時常伴有天地風雨等異象記述，用以表達感應與哀悼，屬於史傳敘事，不宜過度延伸為高深的抽象教理。
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此句為禪宗祖師圓寂時的感應事蹟記錄，記述高僧坐化後天地出現異象，以此展現高僧德行感格自然之祥瑞。
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本句為史傳記載高僧圓寂後火化之情狀。
荼毘後獲得無量舍利，通常被視為高僧生前戒定慧燻修與實踐佛法之功德感應，用以證明其修行功深。
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本句為禪宗史傳中記載禪師圓寂時世壽（世間壽命）的客觀敘述，記錄其住世年歲，未直接涉及抽象教理或修行階位。

此句為傳記文獻中開篇介紹人物身分的起頭語，說明該篇傳記所記載的主角為居住於金陵鍾山的曇璀禪師，並未涉及具體抽象教理或修行階位的闡述。
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本句為禪宗史傳中記載禪師籍貫與生平背景的敘述句，說明金陵鍾山曇璀禪師的家鄉出處，無直接涉及的佛法義理或修行階位。
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本句為記載曇璀禪師生平俗姓之史傳敘事，未直接涉及抽象法義或修行階位。
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記述曇璀禪師早年尋師訪道、參謁牛頭宗祖師法融禪師的經過，為傳記中記載其禪修悟道因緣的起始。
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本句為禪宗史傳敘事，記錄牛頭法融大師初見曇璀禪師時，經由觀察即識得其根器非凡，為後續接引點化提供機緣鋪墊。
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本句為經文敘事與對話之承接語，記載牛頭融大師審視並器重曇璀禪師後，進一步為其展開言語開示的前導句，文中並未直接包含抽象教理。
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本句為牛頭融大師警示學者之語。
禪宗語境中，「色聲」代表外界感官對象（六塵境界）；「無生」指本自不生不滅的清淨自性。
若迷執於色聲等外境，便會傷害慧命、障礙體悟無生之理，故將對色聲的執著比喻為致命劇毒。
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此句指出「受」（領納）與「想」（取相）的心所活動，即使對修行境界高遠的至人而言，若稍有執著亦是障道險處，以此警示修行者須超越五陰攀緣。
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牛頭融大師對曇璀禪師之提問，承接前文色聲與受想之過患，用以勘驗學人是否契入無生玄旨。
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此處記述參學者的契悟過程。
透過靜默審察師父所說之色聲與受想等教言，不落意識思量，進而契入禪宗不立文字、直指心源的深奧旨趣。
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記錄禪宗祖師大悟後隱居潛修、不求聞達的事跡，展現修行者韜光養晦、安於平淡的行持。
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記述禪者悟道後隱跡潛修、安於簡陋樸素生活的修行風範。
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本句為禪宗史傳中記載僧人圓寂時間的紀年敘事，未直接宣說具體抽象教理或修行階位。
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記錄禪師臨終前安然進入禪定，歷時七日後安詳示寂。
展現禪宗高僧通達生死、不受生死所繫縛的超脫境界。
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此句為傳記記載禪師圓寂時世壽年歲的客觀敘事，未直接闡述抽象教理或修行法義。

本句為禪宗史傳典籍中介紹傳法祖師的標題性傳記開頭，表明該條目主角的住處與名號。
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本句為《景德傳燈錄》記錄玄挺禪師生平的傳統史傳敘述，說明其出身籍貫不詳，未涉及深奧的佛法義理或修行階位。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師機緣問答的敘事背景，記敘講經僧參訪之始，作為後文法義機鋒問答的起端。
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此句為禪宗燈史中常見之問答機緣起首，記錄學人向祖師請益法義之情境。
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此句為長安講華嚴經之僧向五祖提出的宗派義理提問，探討真實本性與緣起現象之間的關係。
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此處記述禪宗祖師面對關於真性緣起的提問以默然回應，彰顯禪宗不立文字、直指人心、言語道斷心行處滅的宗風。
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記錄禪林中尊宿接化學人的現場情境與機緣啟發，展現禪宗隨機示導的風範。
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此處為禪宗燈錄中對出家僧人的尊稱，玄挺禪師藉此稱呼引起前來問法的華嚴經僧注意，進而開示真性緣起之旨。
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此處為禪宗公案中指點學人的語境，指出「一念」之生起即是心之運作與緣起的展現，藉由當下直截的提點，引導學人返照自心，契入真性。
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此句指當下起心動念之際，即不離本具之真性，一切緣起皆不離真如法性之全體起用。
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此處記述講經僧因五祖侍者（唐代禪宗尊宿）之言而契悟心宗。
禪宗不立文字、直指人心，透過言下點撥破除名相執著，令學人頓契真性。
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此處為禪宗燈史中常見的問答機緣，提問南宗禪法的淵源與建立背景。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師回答問話的答話標示句，承接前文「又或問南宗自何而立」之問，引出後文對心宗本質的開示。
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禪宗指心性之旨本無地域、門派或南北之別，超越相對之相。

此句為《景德傳燈錄》中傳記人物的起首標題句，用以引入玄素禪師之生平事跡，屬於禪宗燈錄體裁的記述語法。
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此處為禪宗燈史中對禪師籍貫之記載，屬於傳記文學的客觀敘事，不涉及深層教義或修行實踐。
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此處為《景德傳燈錄》對潤州鶴林玄素禪師生平之傳記記述，交代其俗家姓氏，為禪宗燈史中常見的高僧身世與法脈源流記載形式。
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此句為禪宗燈史中記述潤州鶴林玄素禪師生平之傳記敘事，記錄其剃度出家的時代與寺院，不涉深奧義理。
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記述鶴林玄素禪師親近智威禪師並契悟佛法心要之經歷。
真宗在此處指禪門心宗之實相義理。
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此處記述禪宗祖師行跡的傳記敘事，說明潤州鶴林玄素禪師於參學悟道後之駐錫弘法處所，屬於禪門燈史的傳法與行誼記載。
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此處記述鶴林玄素禪師日常接引眾生的事蹟，展現禪門師父不擇貴賤、平等教化之風範。
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此處為屠者禮謁鶴林玄素禪師後，發心設齋供養之語。
展現出禪宗行者契入佛法後，不擇貴賤、平等受供的宗風。
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記述鶴林玄素禪師應屠者之請前往供養，體現禪門宗師平等普度、不擇貴賤的行儀與慈悲。
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此處記述大眾因禪師欣然應屠者之請前往赴供而感到詫異，反映當時社會對屠宰業者之刻板印象與佛教平等普度觀念之間的衝擊。
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此句為禪宗語錄中常見的承接語，用以引出禪師針對大眾疑惑的開示，闡明其應機接化之旨。
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此句闡明禪宗不分貴賤、冤親平等之理。
說明佛性本源無有差別，不因世俗之賢愚、善惡而有所增減。
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此處展現禪宗隨機應教、普渡眾生而不擇階層的慈悲與平等的教化態度，呼應前句「佛性平等賢愚一致」之旨。
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本句承接前文「佛性平等，賢愚一致」，闡明從本具佛性與平等度的視角來看，眾生體性並無實質高下尊卑之分，不應生起分別執著。
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本句為禪宗語錄中的敘事承接語，記載僧人向禪師提問請益的情境，用以引出隨後關於「西來意」的禪機對答。
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「西來意」（祖師西來意）為禪宗公案中經典的試問，指菩提達磨祖師自印度東來傳授禪法的根本宗旨，象徵直指人心、見性成佛的佛法實相與心印真諦。
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本句為禪宗公案語錄中的承接敘事語，用於引出禪師對僧人詢問「祖師西來意」的回答，本身不具獨立教理或法義。
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此句為禪宗答覆「西來意」之轉機語句。
祖師西來傳授的第一義諦超越知解與言詮，若學人尚有意識心上的「領會」，便已落入概念與對立，反而是對本真法性的遮障，因此說概念上的領會實非真正的契證。
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此處為禪宗機鋒問答。
針對僧人所問「如何是祖師西來意」，禪師以反詰與超越對立的語言直指心性。
若從根本自性而言，情識上的懷疑本身即是空無自性的，疑與不疑的二元對立本不成立。
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此句為禪宗語錄中的承接語，記錄禪師在回答學人提問後，緊接著對前述禪機作進一步的示導與開演。
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禪宗語境中，禪師接引學人時，透過「會（領悟）」與「疑（疑情）」等境界開示參禪狀態。
此句承接前文「會即不會，疑即不疑」，指點既無心靈頓悟體驗（不會），亦未萌生切實參究疑情（不疑）的根機或狀態。
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本句為禪宗語錄，承接上文對「祖師西來意」之問答。
禪師以「不疑」與「不會」雙泯知解與疑情，指出真實的悟境既非落在意識上的理會（會），亦非停留在尋思困惑（疑）。
超越二元對立、心行處滅之際，即是頓悟自性的絕待境界。
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此句為禪宗史傳記錄祖師機緣問答的敘事承接語，記載另一位僧人前來參訪叩門的經過，未直接闡述具體抽象教理。
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此句為禪宗語錄的敘事銜接語，記錄禪師對來訪扣門者發問，為後續師徒機鋒問答之開端。
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本句記錄禪門對話的問答過程。
「是什麼人」為禪師對扣門者的提問，「曰是僧」為來者對自身身分的回答，為後續禪師示現超越凡聖對立、不立名相的機用作鋪墊。
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此句為對話承接語，用以引出禪師隨後的開示，未直接包含具體法義內容。
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此句為禪宗機緣問答。
祖師回應來者自稱「是僧」，指出不單單是僧人身份無法在此立足或停留，藉此掃除對出家身份與聖凡名相的執著，顯發絕待無依的自性本源。
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本句為禪宗機鋒語。
禪師藉此打破學人對「佛」這一聖境與名相的執著，說明自性清淨無住，不落聖凡階級，故即便是至尊如佛前來，亦無可安立或止泊之處。
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此句為禪宗語錄中的問答機鋒。
前句禪師言「佛來亦不著」，僧人因此追問緣由，探討超凡脫俗、不立知見、不落依泊的絕對解脫境界。
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禪宗語錄中的對話答問格式，此處為禪師針對僧人的疑問進行機鋒回應。
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此為禪宗語錄中的機鋒對答，禪師藉「無止泊處」打破學僧對於佛陀或外相的依執與求取之心，顯示本分事上不容一物、無可棲止的無相境界。
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本句為禪宗史傳中記載禪師圓寂時間的紀年敘事，不含具體的抽象法義或修行教理。
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記錄禪宗祖師於夜半時分身體無有病痛、安詳示寂之過程。
展現修行有成者面對生死安然自得、隨緣順化、自由作主之解脫境界。
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記錄禪宗祖師圓寂時的世壽年歲，為史傳體裁中記載僧人壽命之客觀記錄。
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記錄禪宗祖師圓寂後建塔供奉舍利之傳記史實。
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此句為禪宗燈史中對禪師圓寂後受朝廷賜諡建塔之史實記載，屬於燈錄中人物傳記的結尾慣例，記述榮譽與歸宿。

本句為《景德傳燈錄》中禪宗祖師傳記的起首敘述句，用以標明本段傳記的主人公及住錫道場。
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此句為《景德傳燈錄》中對禪師籍貫的傳記性記載，屬於禪林燈史中的人物生平敘事，不涉及深層教理或修行階位。
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記錄舒州天柱山崇慧禪師之俗家姓氏，為《景德傳燈錄》燈史傳記中常見的禪僧生平籍貫與俗姓記載格式。
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記錄舒州天柱山崇慧禪師生平事跡中的行持建寺年代與地點，屬於禪宗燈史的歷史記述，無複雜抽象教理。
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此處記述舒州天柱山崇慧禪師所居寺院蒙朝廷勅賜寺號之史實，屬於燈史中對於祖師道場傳承與官方護持的客觀記載。
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禪宗燈錄中記錄學人與禪師機鋒問答的常見起手式，標誌著宗門參學、師資道契的問答場面展開。
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此處為禪宗燈錄中學僧向禪師請益的機鋒問答。
學僧藉駐錫地「天柱山」之名發問，探究禪者的契證境界或道場真實相貌。
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此句為禪宗語錄中記錄祖師回答學僧問話的承接語，顯示師徒機鋒往來的對答場景。
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此為舒州天柱山崇慧禪師回答僧人的問話。
「主薄」為問話者的身分稱呼或職稱。
禪師藉天柱山「山高難見日」的自然景象，借景喻理，指涉在特定境相或障礙下，本覺真源不顯、般若智光未被照見的境界。
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此為禪宗語錄中禪師回答僧問關於寺院境致的機鋒偈語。
以自然山峯的陰晴明暗比喻修行境界中迷悟的不同狀態，指明真理當下顯露、易於領會之處。
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此為禪宗燈錄中常見的機鋒問答句型，學僧藉由「達磨未來此土」的歷史公案或祖師西來之意來叩問禪機，探究祖師西來傳承之本旨。
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此處為禪林問答中常見的機鋒提問，藉由探詢祖師東來之前或本源之地是否有「佛法」可得，直指離言自性與不落名相的真實境地。
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禪宗語錄中用以引出尊宿（師長）對僧眾提問之答話的承接句。
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禪宗機鋒語。
僧問達磨未來此土時還有佛法也無，祖師不落於過去未來之時間戲論與概念推測，故令將「未來」之假設擱置，直指當下現量。
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此處為禪宗語境中的機鋒問答，承接前句對遠古祖師西來之事的暫置，轉而將學人的關注點拉回當下、眼前的切實本分上，藉此破除對過去歷史或抽象概念的執著，直指現前一念。
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禪宗機鋒問答中，學人直言自己於當下現實處境中無法契入、心存困惑，因而向師父懇求指點迷津。
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禪林語境中標示尊長開示、答話的承接句式，此處引出下文對學人機鋒的正面答話。
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本句藉由永恆的空間（萬古長空）與瞬息的現前境界（一朝風月）相對，直指本分事不離當下，永恆與剎那圓融不二，即事即真，指點學人於現前見法。
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此處展現禪宗機鋒，以沉默與進一步的追問打破學人執著概念與語言的意識，引導其返照自心。
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此為禪宗語錄中常見的勘驗學人語句，禪師於默然良久後進一步發問，試探學人是否能當下契悟，不落名相概念。
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禪宗語境中的提問，旨在打破學人對外在言教或境相的追逐，轉而逼視並檢點自身當下的本分事與本來面目。
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此處禪宗語境藉由破除對祖師（達磨）過去與未來時節的執著與思量，指引學人莫向外馳求或落於時間相的妄想，應當迴光返照、切實當下本分。
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此處禪宗語境藉由「賣卜漢（算命者）」之譬喻，破除學人於祖師西來意或外在名相上卜度推測、妄起吉凶分別的知見，指顯本分事應當自肯，不落意識思量。
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禪師觀察到學人未能直下契會心法，因而準備進一步設巧方便，打破學人停留在語言知見上的執著。
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此處承接上文「賣卜漢」之比喻，說明祖師因見學人未能契悟，故施設言教以點破名相言跡。
禪宗藉此提示，言教如卜卦顯現的兆紋，若執著於文字名相，便會落入吉凶、對待的分別心。
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本句承接上文以卜卦為喻，說明分別心或卦象一萌生，對立的吉凶好壞便隨之產生。
禪師藉此指出一切禍福對立皆源於心念之生起，勸導學人莫於念上生分別，當直下迴光返照。
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本句為禪宗語錄中指示學者直下迴光返照的開示。
祖師勸誡學人勿執著於達磨西來等外在言教，而應當回歸自身本分（即自家心性），於當下自我觀照與切實體究，方能徹悟。
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本句為禪宗語錄中的承接敘事語，標示學僧向禪師請益發問，用以引出後續的機鋒對答。
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本句為學僧對禪師的提問。
結合前文禪師將達摩祖師開示比喻為「賣卜漢（幫人算命者）為不解者破除卦文」的脈絡，學僧因而順著機鋒追問：究竟怎樣纔算得上是真正精通、懂得占卜的人？旨在啟問宗門中明心見性、能為人解惑的大善知識境界。
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此句為禪宗語錄中記錄禪師回應學人提問的承接語，本身不具抽象教理或修行階位說明，僅表示話頭之轉折與答對之開始。
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此句為禪宗師家對問話者的當機點撥。
接續前句僧問「如何是解卜底人」（如何是懂得解卦占卜的人），師家直截指明：當你起心動念尋求解答、向外求覓（即「出門」）的瞬間，就已經背離本真、落入妄想（即「不中」）。
本句點明自性本具，不假外求，動念即乖的禪宗機用。
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本句為禪宗師徒對答中的問語。
「家風」指一宗或一師接引後學、施設教化的獨特風格與門庭施設。
學僧以此提問，旨在請示禪師其所領悟的本分事或施設宗旨。
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此句為禪宗語錄常見的對答承接語，標示禪師開始回答學人的提問。
在上下文語境中，為禪師針對「如何是天柱家風」一問作答的引導語。
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此句為禪師回應「如何是天柱家風」之答語。
以白雲自然飄來遮蔽門戶的幽寂景緻，隱喻心境離諸塵累、杜絕外緣，呈現無心合道、寂照自如的禪宗家風與修證境界。
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此句為禪師答覆「如何是天柱家風」之偈語後半句。
借自然景色比喻禪者心地湛然純一，無有外在境界之喧擾，亦無微細念慮於身心周遭流轉，顯發本具心體寂照獨立、不隨境轉的本地風光。
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本句為禪林中學人對禪師的常見問答（機鋒詰問），藉由探問已故僧人的去向，直指生死本源與法身常住之理，超越世俗生滅斷常之見。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的對話承接語，師答以禪機，藉由客觀自然景物直指本源，不落言詮。
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此為禪宗機緣問答。
當學人詢問亡僧死後何去何從時，禪師不落入生滅去來與具體處所的分別妄想，而以眼前山峯高聳、長年青翠的景象直答。
意在提示法身常住、當體即是，離諸去來之相，導引學人迴光返照本來面目。
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本句為禪師回應「亡僧遷化向何處去」之問的對答。
禪師不以生死去來的妄想見解回答，而以自然景緻直指法身常住、寂照不二之理。
舒江明月之光輝本無去來，象徵自性真如朗照不絕、不生不滅。
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本句為禪宗師徒對答中的問話。
學人借《法華經》中「大通智勝佛」之名相，提問其究竟內涵或佛性本體。
在禪宗語境下，此問意在檢驗學人是否執著於外在古佛，或能否契入自性本具之佛。
。
此句為禪宗錄驗中引出禪師回答的承接語，本身不具獨立的抽象教理或法義。
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本句為禪宗對《法華經》「大通智勝佛」名相的機鋒應答。
禪師打破歷劫修證的時間與名相執著，直指本具之自性本來大通無礙，從無始久遠劫以來即靈明通達，未曾有過絲毫障礙或停滯。
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禪宗公案中藉由「大通智勝佛」之名指代超越時間與空間、本具之清淨覺性，透過反問語氣直指當下即是，破除學人於心外求佛的執著。
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此處承接前文關於大通智勝佛之問答，學僧進一步詰問修行中何以佛法未能當下顯現。
在禪宗語境中，佛法本自具足，所謂不現前皆因學人自心分別執著、未能契悟所致。
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此處為禪宗公案記錄中承上啟下的對答引導語，標示禪師準備針對學人的提問進行解答與開示。
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本句點出「佛法不現前」的根本原因，不在於佛法有隱顯之分，而在於學人自身迷失、未能契悟本心。
禪宗認為自性本具，迷即不現，悟則當下即是。
。
禪宗語境中，自性佛法本自具足、未曾障礙，只因學人起心動念生起執著與不悟，因而產生隔閡，致使本然的佛法無法顯發於當前。
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禪宗語境中，「會去」指契會、領悟自心實相。
接續上文「只為汝不會，所以成不現前」，禪師指出學人因執著與迷妄而不能體會佛法現前；若能頓然領悟，則不再困於迷悟差別，亦如後句所言，不復執著「有佛道可成」的對立觀念。
。
本句為禪宗直指心性之語。
禪宗主張自性本自具足、本來是佛，若起心求佛求道，即是法執與妄想。
若能真正領會自性無礙，便知本無能成之身與所成之法，體解「無所得」之理。
。
禪宗語錄中常見之機鋒問答，學僧直截請益本源心性或解脫真理（即「道」）。
此處「道」並非抽象哲學概念，而是離言自證的實相。
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禪宗燈錄中記錄師徒問答之承接語，此處為禪師針對僧人提問「如何是道」開示前的答話引語。
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此處為禪宗機鋒問答，學僧問「如何是道」，師以眼前之景「白雲覆青嶂」直接答之，意在指顯即相即性、觸目菩提之理，不立文字，當下即是。
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禪宗藉由描繪眼前自然界中蜂鳥遊行於庭院花草之間的活潑生動之景，用以示現當下即是、觸目皆道的禪境，無須於心外另求玄妙法理。
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此句為禪林機鋒問答中常見的提問，學僧藉由探問古聖先賢的言教，意在直探禪宗祖師的宗趣與心印，而非僅流於名相文字的尋求。
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此為禪宗燈錄中記錄師徒問答的承接語，顯示禪師對學人提問的即機應對。
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禪宗機鋒，透過反問學人直下承當本分事，不落言詮，破除向外馳求古聖先賢言教的執著。
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禪林中學人向尊宿請益，請求開示宗乘要旨或機鋒言句，以破除迷執、直顯心源。
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禪宗燈錄中常見的問答承接句，標示宗師開示的開始，顯示祖師針對學人機緣的直接應對。
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此句為禪宗機鋒語，借「石牛長吼」這種本不可能發生的現象，打破學人對於聲相、有無的常情執著，直指超越言說思維之絕對境界。
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此句為禪宗機鋒語，借「木馬嘶」與「月隱山」等不具現實可能或超離常情之象，打破概念思維與言說戲論，直顯禪法中超越能所、不可構議之真實自性。
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此句為禪宗語錄中常見的機鋒問答，學僧向尊宿（和尚）請益慈悲利生、隨緣接機的實際作用與行儀。
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此句為禪宗燈錄中常見的答問承接句，標示禪師即將針對學人的提問開示機鋒。
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此句為禪宗機鋒，藉自然界霖雨普潤萬物之象，比喻禪師以法雨慈悲平等利益眾生，令羣迷各自顯發本具之清淨覺性。
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此處為禪宗燈錄中學僧與禪師的機鋒問答。
「天柱山中人」指契悟大道、安住於自性境界的禪者，透過山水意象來彰顯出塵超俗的悟境。
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禪林語錄中師家對學人機鋒問答的答話承接語。
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禪宗語錄常用來形容禪者契悟之後，心脫諸緣、超然物外、於法自在的解脫境界。
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此句為禪宗語錄中描述禪者行於山水、心境自在無礙的機鋒對答，表現出解脫灑脫、與道合轍的境界。
。
此為禪宗語錄中常見的機鋒問答句式，學人藉由「西來意」探問佛教心印與禪宗根本旨趣。
在燈錄語境中，意指菩提達摩自西域傳來中土的心法真髓。
。
此句為禪宗燈錄中常見之答問承接句，師指當代禪師，用以引出其針對學人提問之機鋒開示。
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此處為禪宗語錄中回答「如何是西來意」之機鋒偈頌。
禪師借山林自然之景（白猿抱子、青嶂翠微）直接呈顯活生生、離言說的禪境，不落名相邏輯，意在指點學人於日用現前處體悟本源。
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此句為禪宗語錄中常見的物境描寫，藉由自然界中蜂蝶銜花的生動景象，展現禪者眼中隨順自然、觸目皆道的境地，不落抽象思辨。
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此處記述禪師於山中住持道場、弘法度眾的年歲與行誼，屬《景德傳燈錄》中的傳記歷史敘事。
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記錄禪宗祖師示寂之年月日，屬史傳部錄載高僧生卒行誼之記述，無繁複抽象義理。
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記述禪師圓寂後，於寺院北方起塔安奉舍利的事跡，為禪宗燈史中常見的傳記行止敘事。
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此句為史傳客觀記述，說明禪師圓寂建塔後，其全身舍利（肉身真身）依然完好存世。

本句為《景德傳燈錄》人物傳記之開篇總起，僅介紹道欽禪師的住錫地點與尊稱，用以引出後續生平記載，不涉及具體抽象教理或修行階位。
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本句為史傳敘事，記載杭州徑山道欽禪師的出身籍貫，未涉及具體抽象教理或修行法義。
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本句為禪師傳記中記載其俗家背景之敘述，說明道欽禪師出家前的家族姓氏，不涉及抽象教理或深層法義。
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本句為徑山道欽禪師出家前的生平背景敘述，記錄其早年專研並奉行儒家學說，屬於傳記性的事實記載，未直接闡述抽象法義。
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本句為禪宗史傳的敘事，交代徑山道欽禪師在二十八歲時，與後來為他剃度的恩師玄素禪師相遇的經過。
此相遇為道欽由儒學轉入佛門的重要人生轉折。
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此為敘事承接語，記述玄素禪師遇見道欽之後，隨即開口對其說話。
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此句為玄素禪師初遇道欽時的讚譽，點出其根器深厚、稟賦純正，堪為受持與傳播佛法的大器，即禪宗所稱之「法器」。
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本句記錄徑山道欽禪師聽聞玄素禪師賞識與點化後心生感悟，進而發心拜師求法的經過，展現禪門師徒機緣相契、入道出家的因緣。
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記載杭州徑山道欽禪師求法後，蒙鶴林玄素禪師親自為其剃度落髮，標誌著由儒入釋、正式出家入道。
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本句為禪宗史傳中承接剃度事件的敘事語，記載玄素禪師在親自為弟子落髮後，對其給予行腳與擇地弘法的機緣叮囑。
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本句為玄素禪師對新落髮弟子法欽（後為徑山法欽）的囑咐與讖語。
字面上指沿著水路南行以尋找棲止之地，在禪宗語境中亦含有順應因緣、隨緣化導之意。
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此句為玄素禪師對弟子（後之徑山道欽禪師）指引弘化緣起與駐錫地之讖語。
禪宗師資相承中，常以此類隱語或地名讖言指引徒眾尋找開山弘法之因緣地，體現隨緣應化、相應即止的行持心法。
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本句為禪宗史傳記載，記述徑山法欽禪師遵從師父玄素禪師「逢徑則止」之指示，向南行腳並抵達臨安的事蹟。
此句屬於傳記敘事，無直接抽象教理說明。
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本句為禪宗史傳中的行腳敘事，記載禪師抵達臨安後遠眺東北方山峯的情形，為隨後訪樵問路、棲止徑山的因緣前奏，未涉及抽象法義。
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此處記述禪宗祖師行腳參訪、隨緣登涉的傳記敘事，屬禪林史傳語境，無抽象勝義法相。
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此句為《景德傳燈錄》中的禪宗祖師行誼記事，記載禪僧依師父「逢徑則止」之囑託，向樵夫問山名而得「徑山」之應，為禪門因緣契機之敘事，不涉繁複教理。
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記錄禪宗祖師行腳至某地並停留弘法或開山建寺之行止。
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記錄禪宗燈錄中學人向禪師請益之機緣對答起始。
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禪宗語錄中常見的機鋒提問，僧人向禪師請益究竟佛法或本源真理。
此處「道」並非一般概念，而是指超越言說、離心意識的諸法實相或本來面目。
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此處為禪宗公案對答中的承轉敘事語，用於引出禪師對於學僧所問「如何是道」的答話。
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此句為禪宗經典回答「如何是道」的公案機緣語。
禪師不從概念、定義或邏輯來解說「道」，而是以違反常情邏輯（山上本無魚）的遮詮與直指手法，打破學人對「道」的知解與對待分別，顯發自性離言絕慮、不可以世俗情識測度的機用。
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此句為禪宗機緣問答之對答。
承接前句「山上有鯉魚」，禪師以「山上有魚、水底有塵」等違背常情邏輯的倒顛語句回答「如何是道」，意在打破問者以世俗觀念、對立分別心去揣測道體的心習，顯發不可言說、截斷眾流的禪機。
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記錄唐代禪宗大師馬祖道一派人前往徑山法欽禪師處遞交書信的機緣敘事，為禪宗師徒或同參之間以心印心、勘驗機鋒的開端。
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記錄馬祖道一派人送信給溈山（或徑山）時，於信中畫一圓相作為禪機勘驗。
禪宗常以圓相象徵圓滿自性、本具佛性或言語道斷之第一義諦，以此測試對方能否契會禪旨。
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記錄禪宗師徒間以圓相及筆墨機鋒印可、試探學人的宗風行儀，不落名相戲論。
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此為禪宗公案中學人常見的提問，用以探求佛法根本大意、不立文字的直指心源之旨。
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禪宗燈錄體中記錄師僧機緣問答的承接語，此處為禪師針對僧人提問「如何是祖師西來意」之答話開端。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之語境，師父直接否定學僧的提問方式，意在打破學僧依情識概念起問的戲論執著。
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此處為禪宗燈錄中師徒或問答之機鋒往來。
針對前句祖師指出學人「問不當」，學人進一步請益如何的問法方契合禪宗不立文字、直指本心的旨趣。
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禪林語錄中記錄祖師之答話，承接上文學人請益如何得當之問。
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此處為禪宗燈錄中祖師機鋒接化之語。
祖師面對學人追問究竟意旨時，常以「待吾滅後」或「向汝說」等方便權巧相應，打破學人馳求知解的意識分別，直指本分事。
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記述馬祖道一派遣弟子智藏前往參訪請法的禪林機緣互動，展現禪宗祖師之間法乳相承、勘驗機鋒的叢林史實。
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此句為禪宗語錄中的機鋒問答，馬祖門人智藏向涇州大雲寺法藏禪師（或依脈絡指徑山法欽等祖師機緣）提問，探究修行者在日常行住坐臥、十二時辰中，心念應當以何種境界為所緣或如何落處。
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禪林語錄中尊稱禪師回答學人問話之辭，此處為師父對來訪問難者的答語。
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禪宗語境中，師父面對學人追問究竟境界時，往往不落言詮、不立知解，藉由「待汝回去時有信」等機鋒語，令學人放下向外馳求、即言顯境的妄想，返照自心。
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此處為禪宗燈錄中機緣問答之承接語，記錄智藏對師父回應之言辭反應。
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此為禪宗語錄中的機鋒對答，智藏應對祖師「待汝迴去時有信」之語，直言當下即回，試探與展現當下承當的禪機。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，師應智藏之請而作進一步的指點。
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此處為禪宗公案之機鋒對答。
禪師不直接回答境界問題，而叫對方去問曹谿，意在指歸六祖惠能之衣鉢正傳或禪宗見性法門，令學人返求自心，不向外求。
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此句為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師生平事蹟或弘法年代的歷史紀年敘事，標示事件發生的具體年份。
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此處記述唐代宗迎請高僧入宮親加禮敬的歷史事跡，屬於禪宗史傳文獻中的傳記敘事，不涉及深層教理或修行法義之演述。
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記錄禪宗祖師與皇室宮廷機緣接化之歷史事跡，反映唐代宮廷崇信禪門大德之禪林語錄敘事風格。
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此處為禪宗燈錄中皇帝與高僧機緣對話的敘事語句，標示言說主體，無繁複法義蘊含。
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此處為唐代宗與慧忠國師在內庭的機鋒對話。
皇帝見國師起立而發問，引出後續國師關於「四威儀」與見道本質的機鋒答問。
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此處為禪宗燈錄中對話之承接句，師指章敬懷暉（或文中所涉之禪師），回應皇帝之問。
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此為禪宗公案中祖師機鋒之語，藉由質疑在行住坐臥等四威儀的相上見道或見人，指點學人契入不生不滅、超乎形相的本來面目。
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此處記述唐代宗聽聞南陽慧忠國師之弟子（或相關高僧，此處指達璘或名欽之僧人）對威儀相應之禪意對答後，心生歡喜與契合。
本句為史傳部記載禪門機緣與帝王崇信之客觀敘事，不另作抽象教理推演。
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此處為禪宗燈錄之歷史敘事句，記述唐代宗對慧忠國師的對話與敕封事跡，屬於史傳部文獻，無深奧教理之隱含，直接反映唐代帝王與禪宗大德的護法互動。
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此句為唐代宗與慧忠國師（忠國師）對話中的敘事，記載皇帝欲對南陽慧忠禪師之弟子（欽師）賜予法號或名號之記事，屬於禪宗燈史之人物傳記敘事。
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本句為禪宗史傳之敘事，記錄南陽慧忠國師高興地接受唐代宗欲賜封法欽禪師名號的旨意。
此處僅記載歷史事實，無直接抽象教理發揮。
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本句為禪門史傳之敘事，記載唐代皇帝賜予徑山法欽禪師「國一」尊號，體現當時朝廷對禪宗大德之尊崇與敬仰。
此處屬歷史事件記錄，不宜硬加抽象教理或修行階位之解釋。
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本句為禪宗史傳之履歷敘事，記載國一法欽禪師於獲賜號後辭別京師、返回原修行山林（逕山）之經過，未直接闡述抽象教理。
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本句為禪宗史傳記錄祖師臨終示寂之敘事。
「示疾」指修證圓滿的大德順應世間法則顯現疾病，藉此警惕弟子世事無常；「說法而逝」呈現祖師臨終之際仍不忘弘法教化、安祥入滅的修行境界。
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本句為禪宗祖師史傳之壽量記載，紀錄國一法欽禪師圓寂時世壽七十九歲。
屬於客觀傳記敘述，未涉及深奧教理與抽象法義。
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本句記錄唐代朝廷對圓寂僧人的表彰與尊崇。
帝王頒賜諡號，體現了當時代朝廷對高僧德行與教化貢獻的官方肯定。

本句為禪宗史傳典籍《景德傳燈錄》開端提綱之句，標示條目主角的尊號與地理歸屬，紀錄唐代禪僧道林禪師的尊稱及其主要度化之地。
本句僅為人物題名，未涉及具體抽象教理或修行階位。
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本句為鳥窠道林禪師之傳記背景敘述，交代其出生地，無直接明示之抽象佛理或修行階位。
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本句為禪宗祖師傳記的生平背景介紹，說明鳥窠道林禪師出家前在世俗的姓氏。
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本句為高僧傳記中記載鳥窠道林禪師誕生前異象的敘事句。
在中國傳統高僧傳中，常以「夢日入口」等光明瑞相象徵高僧大德靈感降世，預示其未來具備廣照眾生、智慧明達之禪宗機緣與成就。
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此句為鳥窠道林禪師誕生背景的傳記敘事，接續前句母親夢見日光入口之感應，記述其因而懷孕。
本句純屬史傳性質的感生異相記載，未直接涉及抽象教理或修行法義。
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本句為鳥窠道林禪師誕生的感應事蹟記錄。
高僧大德降世時出現異香滿室等祥瑞之相，在佛教史傳中用以彰顯其人宿世善根深厚，同時也作為後文父母為其取名為「香光」的直接因緣。
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本句記載鳥窠道林禪師幼年名號之由來。
承接前文「夢日光入口」與「異香滿室」之感應瑞相，因而取名「香光」，屬於禪宗祖師傳記中記載誕生異相之敘事。
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本句為史傳記載道林禪師早年出家之生平事實，無特殊抽象教理或深層法義象徵。
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本句為鳥窠道林禪師傳記中的生平年譜記錄，記載其於二十一歲時在荊州果願寺受受具足戒，正式成為比丘。
屬單純傳記敘事，無直接抽象教理發揮。
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記錄僧人參學歷程，記載香光禪師前往長安西明寺參訪復禮法師以深化教理修學。
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此處記述香光禪師前往長安西明寺復禮法師處，修學大乘華嚴宗與如來藏思想的重要典籍《華嚴經》及《大乘起信論》，為其後續修持與參禪奠定教理基礎。
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此處記述復禮法師指導學人依真妄頌修習禪那的禪門參學事跡。
真妄頌指辨明真性與妄心的偈頌，禪那為梵語音譯，意譯為靜慮或思維修，指攝心專注的禪定實修。
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此處記述參學者的提問，為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的常見格式。
句中「師」指前文出家受學、向復禮法師請益的香光禪師。
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此處為禪宗參學中關於修觀方法的提問，向尊宿請益起修之下手處。
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本句為向導師請益禪修修持方法的問句。
承前句「初云何觀」，詢問在進行觀照與修習禪定時，應如何調伏、運作或安住其心念。
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此句記載復禮法師面對關於如何修觀用心之問時，以沈默無言作為回應。
在禪宗與禪法傳授的語境中，沈默常意在提示第一義諦言語道斷、心行處滅，無法僅憑言說概念詮明，或藉此指引發問者迴光返照、契入離言自性。
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記錄求法者在請益未獲語言解答後，恪守師道禮法，頂禮三拜而退下的禮儀過程。
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本句為禪宗史傳之敘事記錄，記載唐代宗詔請徑山國一禪師（法欽禪師）入京之史事，作為後文主角前往參謁並契悟正法之緣起背景。
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記錄師父前往參謁徑山國一禪師並獲得宗門正法傳承的過程，體現禪宗注重師徒相承、親參實證以悟入正法的傳法傳統。
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此處為禪宗燈傳史籍之行紀敘事，記述禪師南歸時抵達或經過舊有聖跡之情景，點出地理位置與佛教建築，作為後文法會問答之背景鋪陳。
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記述當時孤山永福寺辟支佛塔處，僧俗大眾聚集舉辦佛教法會的歷史場景，作為禪者行腳至此與大眾機緣交會的背景。
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記錄禪宗祖師行儀與機緣接化之情景。
振錫為比丘行止威儀之一，在此亦常伴隨禪門宗師登場接眾的示現。
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此句為禪宗燈錄中記錄禪師行誼與機緣對答之人物背景敘事，交代與鳥窠道林禪師相遇及問答的人物主體。
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此處為禪宗燈史中常見的機鋒對答起手句，標示問話者發問之端。
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此句為禪宗語錄中的機鋒問答，靈隱寺韜光法師針對鳥窠道林禪師先前「振錫而入」法會的舉動發問，探究法會聲相與實相的關係。
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此處為禪林機鋒問答之承接語，鳥窠道林禪師針對靈隱寺韜光法師的詰問作答，展現禪宗隨機應機、直截根源之風格。
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此乃禪林機鋒問答，藉由「聲」與「無聲」的辯證，破除形式上的法會執著，直指道法本無相卻又能隨緣應機的妙用。
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此句為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師行跡的敘事句，記述其行腳至秦望山之經過，不涉及深奧的法理或修行階位演說。
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此處記述鳥窠道林禪師行腳至秦望山時所見的自然景物，為其後在此結菴棲止（被稱為鳥窠禪師）的本事緣起，屬於禪門燈錄中的人物傳記敘事。
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此處記述唐代鳥窠道林禪師行腳至秦望山後，因見長松盤屈如蓋而依樹棲止的事跡。
在禪宗燈傳史傳體例中，此類記述顯示祖師隨緣安住、不假營造的叢林行止與山居風範。
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此處記述唐代高僧道林禪師因常居樹上修行而得名的緣起，屬禪宗燈錄中的人物事蹟傳記敘述。
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此句記述鳥窠禪師居處周遭自然感化的瑞相，禪宗傳記中常藉此表現修行人內心無爭、與萬物契合的德行。
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此處記述唐代禪宗尊宿鳥窠道林禪師因其修行住處及周遭瑞相而得別號之流變，屬於禪林燈史中的傳記敘事，不涉繁複深奧之相狀教理。
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此處為禪宗燈錄中記錄人物傳記的敘事句，點出鳥窠禪師身邊有一位名為會通的侍者，為後文師徒機緣對話的展開張本。
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此處記述禪林中侍者向師父告辭行腳的叢林日常事相，為後續師徒問答與開示契理契機之機緣張本。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的起手語，鳥窠道林禪師因侍者會通辭去而發問，藉此啟發學人。
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此處為禪宗燈錄中師徒日常機鋒對話的起手語，藉由詢問行止，探察學僧出辭之心的動向與契機。
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此處為禪林燈錄中侍者會通與鳥窠禪師的問答對話承接語，單純記錄言說答話之儀軌與情境，無繁複抽象之教理。
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此處展現禪宗學人出家的初衷在於追求真實佛法，而非流於形式；侍者會通因感念師父未垂慈誨而欲另求參學，引發後續鳥窠禪師吹布毛示現玄旨之機緣。
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此處為禪宗燈錄中侍者向師父告辭時的答話，說明自己因未能從師父處得到慈悲教誨，故欲前往他方參學。
「和尚」在此指師父、傳法導師，「慈誨」指師父對學人的慈悲開示與教導。
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此處記述侍者會通因不滿師父未給予慈悲教誨，表達欲行腳參學、尋求佛法的志向，為禪宗史傳中常見的遊方參學情境。
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此處為《景德傳燈錄》中的禪宗語錄敘事，標示尊長（師）對侍者辭行學法之話語的承接與回應。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之語，師父針對學僧欲他方求法之念頭作轉折回應。
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禪宗語境中的對答，師父針對學僧外出求法的言論，藉「少許」表達佛法無處不在、非僅外求之意，引導學人返求自心。
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本句為侍者會通向鳥窺道林禪師請益法要的機緣問語。
「如何是……」為禪宗對答中的典型問式，用以請導師直指佛法大意，進而引發師家隨機施設的接引禪機。
。
此為禪宗直指心印的接引機用。
學人會通原以為佛法存於深奧名相或別處，欲遠赴諸方求法；禪師則藉由「拈布毛吹之」這般極其平凡微細的日常舉止，示現佛法當體即是、處處顯露、不假外求之理，令學人於當下斷除分別妄想，頓悟自性玄旨。
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本句記載侍者會通在鳥窠道林禪師吹布毛的當下契會心印。
禪宗強調直指人心、見性成佛，道林禪師以拈起布毛吹之的日常舉動，示現佛法不離當下體用，會通由此領會不立文字的微妙法門。
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本句為禪宗史傳的背景敘述，記錄白居易出任杭州刺史的時空背景，作為後續入山參訪禪師並展開禪法問答的緣起。
屬歷史事蹟記載，無直接抽象教理。
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本句為純粹敘事銜接語，記載白居易出任郡守後，入山參訪禮拜禪師。
此處呈現學人尋訪善知識、請益法義的恭敬態度，為後續師徒問答之展開作鋪墊，不宜過度解讀或附會深奧教理。
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此句為公案對話的承接敘事，記載白居易入山禮謁鳥窠道林禪師後，進一步向禪師發問提出質疑。
在禪宗史傳文獻中，此類問答為啟發機鋒、顯發第一義諦之開端。
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本句為白居易初見鳥窠道林禪師時所言。
禪師常棲身於大松樹上如鳥巢般，故白居易就其外在環境直觀地指出其住處居高臨下、極具危險。
此句亦為後續禪師引申指出世俗官場心識不住、更為危險的機緣對話起端。
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此句為禪宗語錄中的承接敘事句，用以引出鳥窺（鳥窠）道林禪師對白居易問話的回應。
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鳥窺禪師（鳥窠道林）藉白居易（時任太守）指出其棲身樹上「危險」的機緣，反機點化：身處官場政局、心念隨慾望與煩惱動盪不安，比肉體棲身於高樹之上更為危險。
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此句為白居易（自稱弟子）對鳥窺禪師指出其處境危險的反駁。
白居易認為自己貴為地方官（太守），掌握政權與軍事力量，鎮守一方山河，地位穩固，故不覺有何危險。
這反應了世俗視角對於「安危」僅建立於外在權勢與地位上的認知。
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此句為白居易回應鳥窠禪師之語。
白居易自恃身任官職、鎮守一方，權位穩固，因而認為自己毫無危險，反映其當時僅從世俗名位與現實處境理解安危，尚未察覺心念生滅與生死無常的隱患。
。
此句為禪門語錄中標示說話者的承接語。
承接前文白居易自恃身居官位高權重而不知危險的論調，引出鳥窠道林禪師指出心識生滅不停、業火交煎纔是生死至險的機鋒開示。
。
鳥窠道林禪師以此句向白居易開示真正的危險所在。
以「薪火相交」比喻世俗外境與內在慾望煩惱相互交織熾燃，使「識性」（心識分別與妄想生滅之性）奔馳不息。
禪師以此說明，相較於身處高樹的形體危險，心識沉淪於官場功名與煩惱執著中不得停息，纔是生死輪迴中真正的危險。
。
此句係鳥窠道林禪師對白居易的反問。
承接前句「薪火相交，識性不停」，指出世人身心處於煩惱薪火熾燃、心識遷流不停的無常狀態中，雖有世俗權位，實則時刻處於生死輪迴的危難之中，遠比棲身樹上更為危險。
。
本句為提問句，記錄學人向禪師請益佛法核心宗旨的情境。
在禪宗語境中，「如何是佛法大意」是學徒常向宗師發問的根本問題，旨在請禪師直示佛陀教法的終極旨趣與修行樞紐。
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此句為禪林語錄中常見的對話承接語，師指對話中的禪師，此處用以引出後續針對佛法大意的答問。
。
此為禪宗語錄中回答「如何是佛法大意」的答話，直顯佛教最根本的道德實踐與行持即是佛法大意，重在日常契入與實際行履，非流於玄遠空談。
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此處為《景德傳燈錄》中的禪宗問答語錄，記錄問法者（白）對師父開示「諸惡莫作，眾善奉行」之佛法大意作出的反應與追問。
。
此處展現禪宗對尋常語句與教理名相的機鋒對答。
當學人以「諸惡莫作，眾善奉行」此類通俗佛法來應答佛法大意時，問者（白曰）以「三歲孩兒也解恁麼道」質疑，意在指出若僅停留在口頭知解或流俗文字上，雖連三歲小孩也說得出口，卻未必契合真實的禪宗實踐與親證境界。
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禪林語錄中用於標示禪師回答或開示之語。
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本句出自鳥窠道林禪師與白居易的著名問答。
意指佛法大意（如諸惡莫作、眾善奉行）在言說理解層面看似極為淺顯，連幼童都能隨口說出，以此指明佛法不在於口頭上的名相知解。
。
此處為鳥窺禪師（鳥窺道林）回應白居易的機鋒對答。
說明佛法大意「諸惡莫作，眾善奉行」雖然言說簡單、人人皆知，但真正要在日常生活與心行中確實實踐卻極為困難，強調佛法貴在知行合一與切實履踐，而非徒事口頭說解。
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本句記載白居易在聽聞鳥窠道林禪師指點「知易行難」、實踐重於言説之理後，心生欽服而行禮致敬。
反映出禪宗直指人心、重在履踐的教化功用，以及對機者頓悟折服的態度。
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本句為禪宗史傳典籍中記載禪師圓寂時間的傳記敘事，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗史傳文獻中的敘事句，記載鳥窠道林禪師示寂前向身旁隨侍弟子交代遺言的情形，不涉及抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗祖師示現圓寂之記載。
「報盡」指此生果報身將盡，「坐亡」即禪門中端坐安詳而逝的自在解脫相，體現生死去來無礙之境界。
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此處為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師圓寂時的世壽記錄，屬於史傳部文獻的傳記敘事，客觀記述其生卒年歲。
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此處記述禪師圓寂時的僧臘，即受具足戒後所經歷的夏安居次數，用以標示其出家戒齡與修道資歷。

此句為《景德傳燈錄》中對會通禪師生平籍貫的記事記述，屬於禪宗燈錄體例中的人物傳記敘事，明示其出身地背景。
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記錄杭州招賢寺會通禪師出家前的世俗家族姓氏，屬於禪宗燈錄中對祖師生平與家世的常規傳記記述。
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此處為杭州招賢寺會通禪師之生平傳記敘事，記錄其出家前的俗名，屬於史傳文學的實錄體例，無深奧法義隱含。
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此處為禪宗燈錄中對會通禪師幼時根器與相好之記述，說明其宿世善根深厚、器宇不凡，具備契入佛法的根基。
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此處記述會通禪師出家前的世俗職官經歷，屬於《景德傳燈錄》史傳部中對禪師生平背景的客觀敘事，不涉及深層教理或修行階位。
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此處記述會通禪師早年在俗任職宮使時受王族讚賞之生平事跡，屬於禪宗燈傳史書中對祖師行誼的歷史記載，不涉及深層法義或教理詮釋。
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此處記述會通禪師出家前的日常見聞，春日花卉的繁榮象徵世俗外境的生滅幻相，為後文觸景生心、聞聲悟無常的轉折契機。
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此處記述會通禪師出家前的因緣，因見宮中花卉繁盛而久久玩賞，隨後即聞空中警語而生厭離心，為其轉向佛法修行的契機。
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記錄會通禪師於宮中賞花時，忽聞虛空發聲警策之瑞相或感應事跡，啟發其出離心。
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此處指執著於世間虛幻無常的色相、耽溺於短暫的美景，會增長貪愛、障礙清淨心的相續，從而損害修行善根。
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此句承接前句對宮中花卉「虛幻之相開謝不停能壞善根」之警示，指明外在虛幻境界無常遷流，若對之生起貪愛執着（嗜），便會損害修善之本。
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此處記述禪宗祖師宿世善根深厚，藉由外境警覺而萌生對世俗虛幻之相的厭離心，為其日後出家修道、趣向解脫的重要心路轉折。
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此處記述唐代皇室宮廷記事與禪宗僧傳人物之因緣交替，皇帝因見其神容憔悴而起問端，為後續求出家之對話張本。
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此為《景德傳燈錄》中的禪宗燈史敘事，帝王見主人公（僧人或具出家志向者）面容憂戚或心生厭患而發問，反映世俗榮華與出家志求之間的張力，作為機緣契機的鋪陳。
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此處為禪宗燈錄中臣子回答君王問話的對話承接語，屬於史傳文獻之語法結構，無特殊深奧法義。
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此處記述高僧自幼即具宿世善根與出離心，不染世俗葷腥，矢志皈依三寶、追求解脫之道。
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此處記錄禪宗祖師生平史傳中的君臣對話，皇帝因愛重其才德而表達親厚之情，展現世俗權力與求道志願之間的張力，未涉及深奧之出世間法相。
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此句為君王對臣下（省念禪師幼時求出家之回應）的語境對話，表達帝王雖願給予世俗的尊榮與出人頭地之地位，但唯獨不允許其出家之意願，反映出世俗權力對求道出家的攔阻與世間福祿的挽留。
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此處為君主對臣下志願出家之事的婉拒與限制，反映歷史傳記文學中帝王護法與世俗王權對出家因緣的裁決。
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此處記述禪宗燈傳史傳中修行人因志願出家未果而心生憂戚、形容枯槁之情境，反映求道之切與世俗王權之間的張力。
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此處記述歷史傳記中關於祖師出家前的世俗因緣與帝王對其容貌形色之關注，屬禪宗燈史之記事文脈，不涉及深層抽象教理。
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此處為禪宗燈史中臣下向皇帝覆命、上奏相面結果的敘事語句，屬於歷史記載的對話承接，無特定的抽象法義或修行階位涵義。
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本句為相士王賓向皇帝稟奏之語，說明此人具備出家修行、承擔續佛慧命與興隆三寶的根器與使命。
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本句為史傳文獻之敘事過渡句，記錄皇帝於聽取大臣奏對後轉而對該位即將獲準出家的高僧說話。
句中僅為人物對話之銜接，無直接法義宣說。
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此句為皇帝聽聞相師所言「此人當紹隆三寶」後，轉而順應其出家志願之語。
展現出家修道者堅定之出離心感通國王護持佛法，成就紹隆三寶之因緣。
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本句為禪宗史傳之人物敘事，記載禪師蒙受君主恩准後表達感謝。
原文屬事件紀錄，不涉及抽象法義或禪機。
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本句為高僧傳記中的歷史敘事，記載法師在獲準出家後，因接獲家書得知母親染疾，遂向朝廷請求歸鄉探視。
此處僅呈現傳記情節與孝親責任之安排，並未明示抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗史傳之敘事紀錄，記載皇帝因應禪師欲歸鄉省親而給予優厚賞賜，屬於歷史事件陳述，無直接顯發之抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗史傳中的敘事內容，記錄皇帝因大師欲歸鄉省親，特下詔諭命令主管部門提供車馬舟楫與資糧等護送大師返鄉。
此句主要展現朝廷對高僧的尊重與禮遇，並不直接涉及具體禪理或修行教義。
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此句為傳記史料中的時間與情節過渡敘述，記載主人公返鄉探親後不久的經歷，本句並未直接闡發具體法義或修行教理。
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本句記載故事主角返回家鄉後，遇見韜光法師並獲得其勉勵與指引，進而促成後續出家建寺的因緣。
敘述屬於史傳人物生平經歷，未直接涉及抽象法義詮釋。
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記錄白居易（或相鄰上下文所述主人公）前往拜謁唐代著名禪僧鳥窠道林禪師，並承擔外護施主（檀越）職責的史實。
呈現禪宗史傳中護法大德與禪師交遊、護持佛法之因緣。
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本句為傳記敘事，記載共同搭設茅庵、籌建寺院並順利落成的過程，呈現護持道場與建立修道場所的因緣。
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此句為典籍敘事銜接語，記錄來者向尊長（鳥窠禪師）陳白稟告之言語起首，未直接涉及具體佛義教理。
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本句為向禪師稟告求出家因緣時的自我陳述，說明自身自幼即養成蔬食護生習慣，體現戒殺慈悲與清淨善根。
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此句為說話者自述修行歷程，說明其於十一歲時即受持在家佛教徒的基本戒律，展現自幼即具足對佛法的敬信與戒行。
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本句為說者向長老自述身世與發心經歷，說明自己現年二十二歲，為了剃度出家而辭去世俗官職，體現了捨離世俗名利、專心求道的志求。
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此處記錄求法者向尊長表達出家求受僧尼形相與戒法的意願，為禪林傳燈錄中師徒機緣與稟承剃度之常規敘事。
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此句為禪宗燈錄中師徒機鋒或對話之辭，鳥窠道林禪師針對求受僧相者提出當世佛教叢林中僧人素質的感嘆，點出求道者雖多而真修者稀少之現象。
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此句為鳥窠道林禪師對當時僧人修行態勢的評論，指出表面上刻苦精進的修行若缺乏真實見地，往往容易流於流俗或浮華妄作，警示修行不應流於外相刻意。
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此處為禪宗燈錄中師徒對話的承接語，師回應學人之言。
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指出真如佛性或本源心體本自圓滿清淨，非因後天修行造作而生，強調直下承當本具之清淨本體。
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此句接續「本淨非琢磨」，闡發禪宗本具自性之理。
指出人心本有的明覺靈性（元明）乃是天然本具，不需依託外在客觀塵境的對映或後天意識的巡照而存在。
妙明自性離於能照與所照之相對，顯現自性無功用行的澄澈。
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本句為禪宗接引機鋒，說明自性本具之清淨智慧離諸妄想分別，其本體原本即是空寂無為的。
若能體悟此理，即契入心地真法。
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禪宗強調直指人心、頓悟本性。
若能體悟清淨妙圓的自性空寂，即已獲得心靈上的真正解脫與離俗，不必拘泥於剃髮染衣等外在的僧伽形象。
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本句為禪師勸誡學人不必拘泥於出家外相，而在居士身分中實踐菩薩道。
法義強調在家修持亦能奉行菩薩戒與佈施波羅蜜，將心性之悟落實於日常福慧雙修之中。
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禪師印可對方所說理體雖然如此，以此回應前文對方關於出家名實與在家修持的論述。
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禪宗宗門常透過「理」與「事」的辯證來破除學人對空理的偏執或知解。
此句顯示問者（或學人）雖聽聞本體心性之理，但對於日常行持與具體事相上的落實仍有疑情，認為若不能切中事相實踐，單談勝義空理於解脫或實際受用上並無助益。
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表達求法者對師長攝受的至誠懇切與依止求道的堅定誓願。
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記述叢林中求法或請受剃度時，依禮三番懇請的儀軌情節，顯示宗師考察學人求道之誠心與因緣。
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此句為禪宗燈錄中敘事承接之語，記述韜光向鳥窠禪師進一步懇請剃度出家的情境。
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此處記述鳥窠禪師旁人（韜光）為宮使求請剃度時，指出其在世俗生活中即已無妻室染著、持身清淨的事實，作為可受具足戒之根基的客觀敘事。
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此處記述唐代司馬入道（即宮使）之生活清素檢束，未納妻室且無侍婢，顯示其雖處俗世而行持謹嚴、少欲知足，為後文鳥窠禪師為其披剃受戒奠定根基。
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此句為韜光等向鳥窠禪師勸請之言，說明菩薩道中對具機緣者的慈悲攝受與度化。
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此處展現禪宗祖師慈悲接引之意。
面對求法者之懇切祈請，旁人從客觀機緣勸請禪師出手度脫，體現宗門不捨眾生、因材施教的菩薩行誼。
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記述鳥窠道林禪師應允求法者的懇求，為其剃度並授受比丘具足戒，正式納入僧團成為具戒比丘。
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記錄禪宗祖師持守齋戒與精進不息的行持，體現禪修實踐中的律儀與精進力。
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此處記述禪師日常行持，以大乘經教之理為指歸，同時實修安般三昧（呼吸念住之法）以定心攝心，展現教理與禪定實修的結合。
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記錄禪僧修學告一段落後辭親或辭師，出外參訪善知識以求印證與進步的叢林行儀。
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記錄鳥窠道林禪師以拈布毛之機緣，引導侍者契入禪宗不立文字、直指心源的悟道宗旨。
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此句為《景德傳燈錄》中的禪宗燈史敘事，記載禪者修行傳承之歷史時序，說明侍者因得鳥窠禪師以布毛示旨而得名，並交代其師圓寂後至當時的時間跨度。
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此處記述唐代會昌毀佛的歷史事件對禪林僧眾弘法與行持的實際影響，屬於《景德傳燈錄》史傳部中記錄祖師生平遭遇的外在歷史背景。
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此處記述禪師與大眾在唐武宗法難等變故後，向鳥窠道林禪師的靈塔頂禮告別並展開行腳的史實敘事。
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此處記述唐代布毛侍者在武宗廢寺、大眾禮辭靈塔分散之後，行蹤不明、不知所終的史實。

此句為《景德傳燈錄》中對惟則禪師生平傳記的開篇，記述其法號、修行道場及籍貫，屬於禪宗燈錄中標準的高僧傳記敘事。
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此處為《景德傳燈錄》中對天台山佛窟巖惟則禪師傳記的俗家姓氏記載，屬於禪宗燈錄中人物生平傳記的客觀記述。
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本句記述唐代天台山惟則禪師初參牛頭山一脈的禪師而獲得大悟的經歷，明示禪宗透過參訪師匠、契合心印而徹見本源的悟證過程。
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記述禪師悟道後選擇隱居修行之所，為禪宗祖師傳記中常見的行誼記載。
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本句記述天台山佛窟巖惟則禪師於唐憲宗元年間隱居弘法，其講道接引後學的道場影響力逐漸擴大。
此處「法席」指弘法化眾的座席與道場，屬於禪宗史傳中記錄師徒機緣與道場興替的歷史敘事，未直接涉及抽象教義或修行階位。
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本句為史傳敘事，記載惟則禪師於弘法漸盛之際，將自身隱居的天台瀑布西巖命名為「佛窟」之經過。
此為禪師尊稱（佛窟惟則）與道場名號之由來，未直接涉及抽象教理或修行階位演說。
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本句為禪宗史傳典籍中的敘事與承接語，記錄天台山佛窟巖惟則禪師於某日集會大眾並宣說法要，用以引出隨後關於萬物本空與生死如夢的禪理開示。
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本句從禪宗般若空觀與牛頭禪法義出發，指出外在宇宙萬物皆由緣起所成，無有獨立不變的自性或固定的實體（無物），彰顯外境本空的法理。
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本句接續前句「天地無物也」，由客觀的天地萬物推至主體自身，說明主觀的「我」同樣沒有固定的實體與自性，呈現主客皆空、體無實物的般若空性與禪宗直指本源之理。
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此句接續前文「天地無物，我無物」的極空體悟，轉而闡明「空而不空」的禪宗心法。
雖掃蕩天地與自我的實體執著（即無物），但心性妙用與萬象靈知未曾泯滅，亦即真空不礙妙有、絕非斷滅空。
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承接前文萬物與自我本無一物、卻又未嘗無物之體用義理，說明世間顯現與百年人生皆如影子與夢境般虛妄不實。
禪宗以此揭示諸法如幻、不執著於生滅相的空觀智慧。
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承接前文「聖人如影、百年如夢」，說明一切現象皆如幻影泡夢，並無真實固定的自我與主體，從而破斥對生死的實有執著，契入無生無滅的禪宗實相觀點。
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本句指出至理境界的體悟者（至人）憑藉超脫萬物有無、生死如夢的實相智慧，能不依倚外物、不隨妄緣，以本真智慧孤明獨照。
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本句承接上句「至人以是獨照」，指出至人（體悟至理之人）憑藉妙觀察力與清淨本性，不起執著，故能不受萬物牽制，反能作萬物之主。
在禪宗語境中，此非指外在神祇式的主宰者，而是指通達一心、不被境轉的自主精神境界。
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禪師於示眾開示天地萬物本空、至人獨照為萬物之主等實相法理後，以此句自述對此法義的親身體悟與印證，隨後以此啟問大眾，喚起學人反觀自照。
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本句為師長對門人弟子的提問與勘驗。
承接前文對天地萬物無實性、至人獨照無生的體悟，詢問大眾是否也能親體並明瞭此一實相心法。
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此句為禪宗語錄中典型的敘事承接語，記載學人於大眾中向禪師發問，引出後續的對答機緣與法義示導。
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本句為學僧向禪師請益的問語。
在禪宗語境中，「那羅延箭」比喻銳利迅猛、直穿人心且切中要害的禪機與智慧。
學人以此提問，旨在請示何者為直指本源、無可阻擋的極致機用。
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本句為燈錄問答中的承接敘事語，用以引出禪師對僧人問題的回應，本身不包含獨立之深層教理或抽象法義。
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禪宗語錄中常借世俗箭術中的「中靶」來形容機鋒契合、直指本源，此處師答僧問「那羅延箭」時直言中的，意指契理契機、毫無偏離。
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此句為禪宗燈錄中常見之祖師示寂前兆或臨終遺言前導敘事，記錄禪師日常行儀與遷化情景，無繁複名相，純為傳記史實之客觀記載。
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禪門尊宿臨終垂戒之語，勸勉學人於佛法修持上切實精進、不放逸。
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此句為禪林祖師示寂前之機鋒或契理之言，意謂真理絕言，妙道非口所宣，超越語言文字之相。
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記錄禪宗祖師臨終前的瑞相與行儀。
安坐示滅展現修行者生死自在、心無罣礙之解脫境界。
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記錄禪師圓寂時的世俗年壽，為史傳傳記之客觀紀實，無特殊抽象法義。
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記錄禪師受具足戒後所歷經的戒臘（法歲）。
禪門史傳記載僧人圓寂，多並列世壽與戒臘，以此展現其修行歲月。

此句為《景德傳燈錄》中列載禪師名號的標題句，指稱居住於天台山雲居的智禪師，用以開示該篇章所記錄的禪宗師承與問答對話。
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本句為禪宗史傳典籍的敘事句，記錄華嚴院僧人繼宗前來參訪參問的起因，並未 direct 涉及深奧教理或具體修行法門的闡釋。
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本句為禪宗門人向天台山雲居智禪師請益法要的發問。
問句的核心在於探討禪宗「直指人心，見性成佛」的根本宗旨與真實義理。
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禪宗燈錄體中記錄師僧機緣問答的承接語，此處指雲居智禪師開示「見性成佛」之義。
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此句為雲居智禪師回答僧人關於「見性成佛」之問。
指出人人具足之清淨本性本自圓滿、寂滅不動，不隨生滅境界而有遷流。
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此句為雲居智禪師解明見性成佛之義，指真心本體超越一切相對的二元概念（如有無、淨穢、長短、取捨），本自超然絕待、無拘無束。
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此處闡明禪宗直指人心之旨，不立文字、直下承當。
當心性本體清淨湛然、超越有無取捨之相時，如實了知此清淨本性，即是真正的見性。
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本句明示清淨本性與佛格無二無別之旨。
於禪宗燈錄語境中，直接指出見性成佛之理基於心性本體與覺悟之果原不分離。
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承接前文清淨本性與佛性無二之理，說明契悟此清淨本性即是成佛。
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本句為禪宗語錄中常見的機鋒詰問。
問者依前文「不屬有無」之理進一步追問，探究本性既超越相對的有與無，為何又會產生「見」的差別相，藉此破除對立思維與能所之執。
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本句為學人承接前文「性本清淨、不屬有無」的答問，進一步追問既然本性超越有無對立，為何又會產生「見」的分別或作用，點出禪宗對能所、見聞覺知本質的叩問。
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此處為禪宗語錄中常見的對話承接格式，由禪師（尊師）針對學人的提問「因何有見」給予正面回應與啟發。
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此處承接禪宗問答，指出本性之「見」超越主客對立，不落於能見之主體與所見之客體，故云「見無所見」，藉此破除對見境的執著。
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此處為禪宗機鋒問答，承接前句「見無所見」。
學人追問既無所見之境，何以又起見用，藉此破除對「見」與「無見」相對立的執著。
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此處承接前文關於「見」與「無所見」的問答，禪師進一步破除對「見處」的實有執著。
在禪宗語境中，能見之性本自空寂，既無所見之境，亦無能見之處，藉此斬斷學人落入有無對立的思量。
。
此處承接前文對「見處亦無」的追問，參問者進一步探究若離於能所、一無所見時，究竟是誰在起此見用。
禪宗藉此語句破除對獨立主體（我見、能見者）的實執，引導學人體認本性空寂、無能無所的真實境界。
。
此處為禪宗語錄中禪師應答學人機緣問答的對話承接語，顯示師徒間的即機示教，用以破除學人對能見與所見之執著。
。
此處承接前文對「見」之本質的追問，指出在諸法空寂、見處亦無的境況下，能見之主體（能見者）亦不可得，藉此破除對主客二元對立的實有執著。
。
此句為禪宗語錄中常見的追問形式。
在否定了能見者與見處的實體性之後，學人進一步直探諸法實相的究竟處，意在打破名言概念與思辨推求。
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此處為禪宗燈錄中師長答話之承接句，標示說話者的身分與語氣，引出後續關於究竟理趣的開示。
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此處為禪宗機鋒問答之承接句，用以打破學人落入名相或概念推論的思維習慣，引導其返照當下，體認離言絕待之本源。
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說明一切法本無實體，因心起虛妄計度、執著實有，方纔幻現出對立的境界，此為禪宗直指迷執根源之語。
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指出由於妄起能取與所取的對立分別，因而流轉於迷惑之中。
禪宗主張超越主客、能所的二元對立，方契真實。
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此處明示禪宗直契本源、不立知解的宗趣。
若於當下見聞覺知起心動念、附會理解，即落入能所對立與意識思量，因而流轉生死。
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此處說明具備明晰見地、契悟真實之修道者，其心境不落入妄計能所與隨見生解的生死迷執之中。
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明見之人的見性狀態，雖然日用現前、行住坐臥皆在見聞覺知中，卻因不生能所對立與實有之執，故於一切相中不取不捨，雖見而實無所見。
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此句接續前句「終日見未嘗見」，說明明見之人的「見」超越了對立的能所取捨，當回求能見之處時，其本體與相狀皆空寂不可得，契合禪宗離相見性之旨。
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此處明示超越主客二元對立的禪宗見地。
當求見之處體相不可得時，主體的「能」與客體的「所」雙雙寂滅，即是契入清淨本心的真實見性。
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本句承接前文「能所俱絕」，指出當能見的主體與所見的客體對立徹底消融時，即是親證本具的自性。
在禪宗語境中，「見性」並非以肉眼或妄心去觀照某一具體實體，而是離相無執、直下契會本源真心。
。
本句為禪宗問答中學人向禪師提問之語。
學人承接上文「見性」之討論，進一步追問此所見之自性（心性、佛性）是否周遍於一切空間與處所，為後續禪師說明法性無所不在的法義作鋪墊。
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本句為對話中的發話者標示，說明以下為禪師回答學人提問的承接語，未直接涉及具體法義。
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本句為禪宗對答中針對「自性是否周遍一切處」的回答。
指出心性理體無所不在，不侷限於特定空間或範圍。
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問者承接前句「心性無處不遍」之答，進一步提問凡夫身上是否亦本具此清淨自性，為禪宗探討佛性遍在與凡聖無二的前置問難。
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此處為禪宗對話之承接語，標示禪師準備針對前文「凡夫是否具足佛性」的提問進行解答。
。
此句為禪師回應問者關於凡夫是否具足佛性的答話。
承接前文「無處不遍」之語，說明自性普遍於一切處，因此必然包含凡夫，強調佛性在聖在凡無有差別。
。
此句為禪宗問答中的反詰語。
承接上句「無處不遍」，說明佛性（自性）普遍存在於一切處，因此不論是聖人或凡夫，皆本具此清淨自性，並無缺減。
。
本句為學人向禪師請益的問話。
承接前文「佛性遍一切處且凡夫亦具」的語境，學人提出疑問：既然凡聖皆具此性，為何諸佛菩薩能超越生死拘束，而凡夫卻不能。
此問旨在引出後續關於「執著能所」與「無心契理」的禪宗法義討論。
。
本句為提問者延續前文「佛性無處不遍」的疑問，提出既然佛性遍一切處、凡夫亦具足，何以諸佛菩薩能不受生死拘束，唯獨凡夫被生死輪迴的苦難所困縛纏繞。
。
本句為問者對禪師「自性無處不遍」之說發出的反問與質疑。
問者見凡夫仍受生死輪迴之苦，遂以現象上的苦樂差別，質疑清淨自性並未真正周遍於凡夫身上。
此質疑呈現了凡夫因執著事相差別而無法體認本具平等自性的迷情，並為下文禪師指出「計有能所即墮生死」作鋪墊。
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此句為禪宗語錄中的對話承接語，標示禪師接著回答問者關於「凡夫何以受生死束縛」的提問，本身不含抽象法義。
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本句指出凡夫與諸佛同樣處於本來清淨的自性之中。
禪宗語境強調自性本自清淨且無所不在，凡夫雖沉淪生死，其體並未離開此清淨本性，差別僅在於是否妄起能所分別。
。
本句為禪宗語境下對凡夫受縛機利的開示。
清淨自性本無對立，凡夫因起心動念妄加思量，劃分能觀的主體與所觀的客體，生起主客二元對立，因而陷入生死輪迴的纏縛。
。
本句闡明禪宗對於生死與解脫根源的剖析。
凡夫於清淨自性中妄計能所對立而墮入生死；諸佛大士則透達本性無染，明白自性超越『存在』與『不存在』等二元邊見，故能不被生死所拘。
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說明諸佛大士契合清淨本性，無主觀之能取與客觀之所取對立，故不落於生死攀緣。
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此句為禪宗語錄中學人針對前文「能所不立」之旨所作的追問與承接，意在推究若依此理則會衍生出何種見解。
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此句承接前文關於「能所不立」的對話，問者依情執落入相對的辨別，認為若不立能所，便會衍生出「能了達」與「不了達」的人之差別。
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禪宗語錄中記錄師僧與學人的問答對話，此句為禪師開示之發語詞。
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承接前文能所不立之旨，禪宗指出「了」與「不了」皆屬情見對待；當能所雙亡、清淨本然時，連「了知」本身也無可執取，徹底破除對證悟之相的執著。
。
承接前句「了尚不可得」，禪師進一步破除對「能知能了之主體」的執著。
清淨自性中能所雙亡，既無「所了之法」，亦無「能了之人」，若計度有能了之主體，即復墮於能所對立之中。
。
本句為禪宗問答語錄中的詰問句。
問者在前文論及「能所」、「了與不了人」均不可得之後，追問除去相對概念後的最高究竟真理（至理）究竟為何，企圖尋求一個絕對的本體或答案。
此問引出後續禪師指出「清淨性中無有凡聖」等破除名相執著的開示。
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本句為禪宗對話的敘事承接語，標示禪師開始回答學人關於「至理如何」的提問。
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此句為承上啟下的轉折語，禪師應對關於「至理」的問難，預備以直指人心、簡明扼要的方式闡述離言絕慮的究竟實相。
。
此處為禪宗祖師開示學人悟入至理的提示語，承上文「我以要言之」，銜接後文「清淨性中無有凡聖」，引導學人將心念專注於當下對自性清淨、離諸對立的諦觀。
。
此處闡明禪宗直指人心之旨，指出真如佛性超越凡聖之對立相。
凡夫與聖人皆是依相對概念而立的名言，在究竟清淨的本性中並無此等實質差別。
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指出在究竟清淨性中，能所雙泯，連「能了」與「不了」的對立分別亦不可得，破除修行上的能所對待與階位執著。
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說明凡聖差別僅為施設之名，實相本體中並無實質的凡聖對立，藉此破除對名言相狀的執著。
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本句明示於清淨本性中本無凡聖等假名差別，若執著於名相概念並隨之起心動解，便落入分別妄想，從而繫縛於生死輪迴中。
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此句明示諸法名相皆為方便施設而無真實體性，不隨虛假名言起執，即能契入清淨實相。
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承接前句對假名不實的洞察，當了知一切名言皆為假施設而無實體時，名言所對應之法便不復真實成立，從而破除對名相的實有執著。
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此處為禪宗語錄體中引述或續述前文法義的承接語，用以引出進一步的開示。
。
指出離言說假名、超越凡聖對立的清淨本性，即是佛法的最高究竟處。
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此處禪宗語境旨在破除修行者因自負「能了」而產生的能所對立與法執。
若於清淨自性中妄起我能了達、他人不了達的分別見，即落入能所二元，違背究竟無相之理，故稱大病。
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禪宗藉由破除對淨穢、凡聖等相對概念的執著，顯示真如實相中本無對立差別。
若心有所見、有所立，即落入能所對立的意識戲論，故視之為「大病」。
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此句明示禪宗破執之深細：雖不落於有相的凡聖對立，但若一味落入虛無的「無凡無聖」之解，便會否定因果事相，而墮入斷滅空見。
禪宗強調不落兩邊，超越凡聖之同時不壞事相因果。
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指出修道過程中若對「清淨性」生起實法執著，甚至視其為心識可停泊、棲止的境界，仍落入所知障與執著中，故斥為大病。
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禪宗語境中，破除一切執著與對立，連「無所棲止」或「無住」的意念若也被當作實法去執著、去安住，便落入另一種概念化的執縛，故祖師斥之為大病。
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說明真如自性雖寂然不動、離諸生滅，但體本具足妙用，非同頑空死寂。
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此句指清淨本性雖然寂靜不動、無有諸相執著，但同時圓具不壞的權巧方便，能在日常中隨緣起用、興慈運悲，體現體用不二之理。
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說明清淨本性雖不落凡聖清淨之執，卻具足不壞的方便妙用，於體性中自然生起慈悲救度之行。
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說明清淨本體雖無動搖，但具備不壞的方便應用，隨緣興慈運悲；此等一切起用運作之處，即是全體的清淨之性。
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說明慈悲興運的種種妙用與清淨本性不二，體用一如，即心即佛。
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此句依禪宗燈錄語境，指清淨本性之體與慈悲起用之相融通無礙，當下體認本源覺性即是成佛。
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此處為禪宗燈錄中記錄學人契悟法旨、心生歡喜信受的機緣敘事，顯示其心開意解、身心踊躍的契證狀態。
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此句為禪宗燈史中的記述性敘事句，描述參學僧人（此處為繼宗）承事師長、聞法領解後的威儀行止與退席禮節。

本句為《景德傳燈錄》中對禪宗史傳人物神秀禪師的生平籍貫記載，屬於燈錄體例中的人物傳記敘述，不涉及深奧抽象教理。
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此處為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師生平背景之傳記敘事，明示北宗神秀禪師俗家姓氏，不涉及深細抽象之教理詮釋。
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此處記述北宗神秀禪師出家前的學養背景，說明其少時即通儒學且博學多聞，為後續參訪求道奠定扎實基礎。
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記述北宗神秀禪師早年捨離俗世愛欲、出家尋求佛法的行止，體現求道者放下世俗牽絆、尋師訪道的決心。
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本句為史傳敘事，記錄神秀禪師尋師訪道、前往參訪五祖弘忍禪師的行程歷程，不涉及抽象教理或修行階位。
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本句記述神秀禪師參謁禪宗五祖弘忍大師的經過。
東山法門注重守心與禪定實修，神秀依止五祖後，即以專一坐禪為核心功課，體現禪宗注重端坐靜慮、直指本心的修行風格。
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本句記載神秀禪師見到五祖弘忍禪師後，為其道業與修行所折服。
體現學人遇見真善知識時，發自內心的尊崇與心悅誠服。
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此句為神秀禪師初遇五祖弘忍後，欽服其嚴謹坐禪之家風所發出的歎言。
體現了求道者見到真善知識時的心服與歸投。
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本句記述神秀禪師於五祖弘忍門下，立誓堅守苦行，藉由砍柴打水等日常作務自役磨練，以此行持求取佛道。
體現禪宗將務實勞作與身心磨鍊融入求道過程的實踐精神。
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本句描述五祖弘忍對神秀禪師默默察知與高度認可。
禪宗傳法著重默契與實踐，非僅憑言詞，故師父常於暗中觀察弟子之苦行與悟境。
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此句為禪宗史傳文獻中的引述承接語，連接上文五祖弘忍對神秀的器重，並引出下文弘忍對神秀悟境的讚許與叮嚀。
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此句為五祖弘忍對弟子神秀所說的讚嘆評價，說明自己接引過眾多修行者，以此引出下句對於神秀獨特悟境的極高肯定。
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此句為五祖弘忍對神秀（或其弟子）極高之讚譽，說明其於禪宗心法上具備卓越之領悟與理解能力，遠超同門。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載禪宗五祖弘忍禪師離世圓寂，為後續神秀禪師獨立弘法、住持一方的背景轉折。
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本句為禪宗史傳之歷史敘事，記錄五祖弘忍示寂後，神秀大師前往江陵當陽山駐錫弘法之經過，無直接宣說之抽象教義。
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本句屬於禪宗史傳之歷史敘事，記錄唐武后聽聞神秀禪師名聲後召其入京之經過，未直接闡述抽象法義或修行教理。
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本句為史傳敘事，記載唐武后將神秀大師迎至京師後，於宮廷內道場親自護持供養。
此反映當時朝廷對高僧大德之敬重，體現護法名德、護持三寶之史事背景。
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本句為史傳敘事，記錄朝廷對神秀禪師極加尊崇與恭敬禮遇，呈現當時禪宗高僧受帝王護持與敬重的歷史情境，不涉及具體抽象教理。
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本句為史傳敘事，記錄武則天尊崇神秀禪師，下旨於其先前住錫之當陽山敕建度門寺以表彰其高德，展現當時朝廷對高僧之護持與尊崇，未明示具體教理或修行法門。
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此處記述唐代禪宗大師（玉泉神秀）受朝廷與民間崇仰的史實，反映當時禪師受到王公貴族與廣大民眾的極高敬重與歸依，屬於《景德傳燈錄》中的傳記敘事。
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此處記述唐代禪宗史實，唐中宗繼位後延續對禪師的崇仰與優厚禮遇，體現護法因緣與宗門在當時受皇室尊崇之歷史脈絡。
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本句記述唐代宰相張說向禪師參問佛法心要，並謙下執弟子禮，體現宰官士庶尊崇禪宗大德、求法若渴的史實。
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此處為禪宗燈錄體裁中常見的紀錄方式，敘述禪師藉由偈頌向大眾開示佛法大意。

明示佛法不離自心，心外求法即是背覺合塵、捨本逐末，如《法華經》中貧子捨父逃走之喻。

記錄北宗神秀禪師於唐中宗神龍二年（706年）在洛陽天宮寺示寂的事蹟。
此句屬禪宗史傳之生卒紀事，不涉抽象教理。
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本句記錄唐代朝廷對高僧神秀大師圓寂後追贈尊號的歷史事件，表現當時統治者對高僧德行的尊崇與官方認可。
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此處屬於禪宗史傳中記錄神秀禪師示寂後，朝廷以隆重規格為其辦理喪禮的敘事。
文中「羽儀」與「法物」指代朝廷賜予的儀仗及佛教葬禮所用的法器用品，展現出當時帝王與朝廷對大通禪師的崇高尊崇。
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記錄神秀禪師入滅後，朝廷與大眾為其舉行隆重的出殯送葬儀式，護送靈柩至洛陽龍門安葬。
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此句記載唐中宗對神秀禪師（大通禪師）出殯時的尊崇與禮遇，屬於禪宗史傳敘事，未直接闡述抽象法義。
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此處記述唐代禪宗大師圓寂後，朝野上下各階層皆前往送殯致敬的歷史事跡，屬於史傳文獻之客觀敘事，不涉及深層教理或修行階位。
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此句記載唐代文人為大通禪師（神秀）撰寫碑誄的歷史事實，展現禪宗大師圓寂後受朝野尊崇的史實脈絡，不涉及深層教理或修行階位。
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此處為禪宗燈史中記錄祖師寂滅後其法嗣弟子承繼法脈之敘事，記載神秀大師之門人普寂與義福等人。
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此處記述禪宗門人受世俗朝野推崇之史實，反映唐代禪師生前身後備受皇室與社會尊信的歷史脈絡。

本句為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師慧安國師之籍貫與出身背景的傳記敘事。
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此處為禪宗燈史中對祖師生平世系及俗家姓氏的平實記載，屬傳記敘事，不涉深奧教理。
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此句為歷史紀年敘事，用於交代嵩嶽慧安國師生平事跡發生的具體年代。
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此句為歷史敘事，記述隋代官府清查私度僧尼並對慧安國師進行盤查的事件，屬於傳記文學中的行誼背景，不涉深義法理。
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此處記述嵩嶽慧安國師於隋代遭官府清查僧尼時的應對之辭，「木無名」為其當時所用的化名或隨口之應答，隱匿行跡以避世難。
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記述嵩嶽慧安國師因官府清查私度僧尼之事而避居山林，展現出世修行、遠俗避世的禪林行者風範。
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此處為歷史記事文句，記載隋煬帝大業年間開鑿通濟渠的時代背景，藉此襯託嵩嶽慧安國師隨後慈悲濟世、施食救饑的行誼。
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此句為客觀史傳敘事，描述隋代開鑿通濟渠期間民間遭遇的極端災荒與苦難，為後文襯託嵩嶽慧安國師慈悲乞食救濟的行誼作背景鋪陳。
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此處記述嵩嶽慧安國師於大業年間荒饑之際，行乞以救濟災民之慈悲行誼，體現禪者悲智雙運之實踐。
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此處記述禪宗祖師行慈悲佈施、救護饑民之實事，體現大乘菩薩行中以利他行持實踐慈悲精神之行誼。
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本句為史傳記事，記述禪師淡泊名利、不趨附王權之行誼，體現方外高僧超然物外、不受世俗權勢羈絆之特質。
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此處記述禪宗祖師為避開世俗皇權徵召、隱遁山林以修持道業的行止，屬史傳敘事。
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本句為史傳部燈錄體裁中記述禪師行誼之時代背景，說明朝代更迭與政局動盪的客觀歷史環境，不直接涉及深層抽象佛法教義。
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記錄祖師於亂世中行腳歷事、持守頭陀清淨苦行的修行行誼。
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此處記述禪宗史傳人物的行跡與參學歷程，記載其於唐代貞觀年間前往黃梅參訪弘忍大師之史實，為禪宗燈史中師資承傳與行腳參學的具體記載。
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記述禪宗傳承事跡，參訪明師以契悟禪宗心印要旨。
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此處記述唐代禪宗祖師行止與遊方參訪的歷史事跡，屬於禪宗燈錄中記錄祖師傳記與道場流變的敘事。
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本句為禪宗史傳中記載禪師行誼之敘事，展現方外衲子不拘世俗權貴、超然物外的宗風。
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記錄禪宗祖師行跡與遊方參學之歷程，此處為抵達嵩少二山前的敘事承接句。
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此句為禪宗祖師行止記載中的語意表達，指禪師行腳至嵩少一帶後，判定此處為其一生弘法行止的最終歸宿之地。
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此處記述禪宗祖師道場因禪僧聚集而興盛的歷史情境，說明禪風廣被、學人雲集之現象。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載坦然與懷讓二位僧人慕名前來參謁嵩山慧安禪師。
此處體現禪宗求法者巡歷諸方、參訪善知識以尋求明心見性之參學傳統。
。
此句為語錄中記載學人發問的承接引導語，在此指坦然與懷讓二人向禪師提出法義疑問。
。
本句為禪宗語錄常見的公案問語，學人藉此詢問達摩祖師自印度東來傳法的根本旨意，以此探討佛法第一義諦。
禪宗大德常藉此問打斷學人向外求法的知解執著，導引其迴光返照自心。
。
此句為對話承接語，記載嵩山慧安禪師針對學人所問「如何是祖師西來意」準備回答。
在禪宗對答語境中，此處開啟了引導學人直下返照自心的禪機。
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此句為禪宗師僧問答。
學人問「如何是祖師西來意」，意在向外尋求佛法大義與祖師心印；禪師對此直下截斷學人向外求索的知見，導引其迴光返照，轉而省察自身本具的心性與自心意旨。
。
此句為禪宗機緣對答中的追問。
學人順著禪師「何不問自己意」的提示，轉而究問自身本具的佛性真意，不再向外馳求「祖師西來意」。
。
此句為禪宗機緣問答中的承接語，起引導答話之用，標示禪師即將對學人的提問給予指示。
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此句為禪宗祖師答覆「如何是自己意」之機緣對話。
意在指點學人莫向外求尋祖師意或心外之法，應反觀當下自性本具、無形無相卻無時不在發揮作用的妙用。
。
本句為禪宗師徒機鋒對答中的追問。
承接上文禪師提示當觀察「密作用」，學人因而請益其具體指涉。
在禪宗語境中，「密作用」非指祕密不傳之法或密宗神通，而是指自性本具、現前日用間不顯赫卻歷歷分明的妙用。
。
禪宗語境中，禪師不立文字、不落言語概念，直接以日常當下的自然舉止（如張眼眨眼）顯發本具自性與靈明妙用，即所謂「密作用」不在別處，就在眼耳鼻舌身意等日常生活動靜之中。
。
本句體現禪宗當下契旨、直指心源之教法。
聞法者於師父言語或動作示現處，若能直下契會自性本源（知歸），便能歇息向外馳求之心，不再心外求法（更不他適）。
。
本句記錄南嶽懷讓禪師參學過程中的轉折。
禪宗講求師徒間的「機緣契合」，若時節因緣未至或教化方式不合，則不滯留強求，宜另尋明師。
懷讓禪師隨後轉赴曹谿參拜六祖惠能大師，為其後來悟道與開展南嶽一系奠定關鍵契機。
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本句記錄禪宗祖師受武則天禮請入宮、尊奉為師的史實，體現禪宗大德在唐代獲得朝廷尊崇與弘化京師的歷史機緣。
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本句記載禪師受武則天禮遇，與神秀禪師同享極高尊崇，並由武后詢問其歲數，引出後續禪師說明「生死如循環，無須記憶」的離相無住機緣。
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禪師面對武則天詢問年歲甲子，以「不記」作答，體現禪宗超越世俗生滅歲月、不住於相的精神。
後文續明生死如循環、真心本無間斷的無住心境。
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此處為禪宗燈錄中武則天與禪師的對話敘事，皇后追問其年歲不記之由，進而引出禪宗關於生死流轉與本心不生不滅的機鋒。
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此處為武則天針對前句對答中「不記」一事發問，探究其不記甲子的因由，為後文禪師開示生死如環、心流無間的法義作引子。
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此句為禪宗燈錄中記錄禪師與帝王問答時的語句承接，標示說話者為禪師，引出後文對生死與心流的回答。
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此句藉循環無端之喻，明示分段生死與流轉不息之相無有實體起盡，超越世俗生滅年紀之執著。
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此句接續前句生死之身如循環之理，明示生命本質無始無終、超越生滅相，因此世俗的年歲甲子並無實質記取的必要。
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說明心念運作如水流般連續不斷（心流注），在遷流的過程當中並沒有真正的微隙或間隔。
禪宗藉此說明心念相續本無生滅起止之相，不應妄執時間與階段。
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此句承接前文心識如水流運轉不息之喻，以水面起伏的水泡（漚）比喻心念或現象的生滅變異。
禪宗語境下，說明自性本真，若於無間的心流中執著於有相對立的生起與滅盡，皆屬妄想分別，旨在直指心體無生無滅、離諸妄想之理。
。
說明心念流轉之微細與生滅不息。
承上文「心流注中間無間」，指出自入胎初識至種種心識動相，皆屬無常生滅的心念流注現象。
。
本句承接上文對心念流注與水漚起滅的討論，說明心念或現象由生起（初識、動相）至滅盡的過程，皆屬於生滅無常的流轉現象，本質並無實體。
禪宗以此開示莫於生滅動相上執著計較。
。
本句為禪宗對答中的反問語，說明心念與生死生滅不斷，體性本空，時間與歲月皆為妄想施設，無有真實的起點或終節可供記載與執著。
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記錄禪宗傳法事跡中，聽法者契悟或折服後生起恭敬皈依與信受奉行的行持。
。
此處為禪宗燈錄體裁中記述歷史時序與人物事蹟的敘事句，記錄唐代中宗朝之年代，無深奧教理隱含。
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此處記述唐代皇室對禪宗大德的崇信與供養，唐中宗賜紫袈裟予高僧以示尊崇。
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記錄禪宗祖師度化、收授門徒之史實，展現佛法傳承與僧團攝受的歷史脈絡。
。
此處記述唐代禪宗高僧受帝王崇敬、迎入宮廷供養的歷史事跡，展現佛教禪宗在唐代皇室中的護持與弘傳情形，屬於史傳文獻的歷史記事。
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此處記述唐代宮廷對禪宗高僧的賞賜，反映當時皇室護持佛教與禮遇禪僧的歷史事實。
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記錄禪宗祖師行誼中之辭別行止，屬於燈錄體史傳之敘事，無涉抽象教理。
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此處為禪宗燈史中記載祖師臨終前交代後事的敘事記述，展現禪門祖師身後事宜之安排，無抽象繁複之教理意涵。
。
禪宗祖師示寂前對身後事的交代，展現生死契闊之際的平常心與不拘形跡。
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此處為禪宗祖師示寂前的遺囑交代，囑咐身後不需經由人工火化或厚葬，任憑野火焚化，體現行者隨緣任運、不著色身相執的生死觀。
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記錄禪宗燈錄中祖師臨終前夕之感應事蹟，萬迴公前來相見並與之言論，展現宗門行者神異自在與師徒契會之境象。
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記述禪宗祖師與萬迴相見時的灑脫行儀。
兩人言談舉止超越常情、不拘形跡，流露出禪門宗師契合心源後的無礙契會。
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記述禪宗祖師機緣交會、言下超方之境，旁觀者雖側耳傾聽卻因心涉思量而無法契入。
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記錄禪宗祖師示寂之情景，體現其生死自如、隨緣行止的修行境界。
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此處記述禪宗祖師圓寂時的年壽及門人遵照囑託處理後事的過程，屬於禪林燈史中的傳記敘事，不涉深奧抽象教理。
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記述禪宗祖師示寂後火化之瑞相，契合其生前預囑，展現修行者的清淨自在與感應道交。
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此處記述高僧圓寂火化後獲得舍利的史實，展現修行成就與功德所感之瑞相。
。
此處記述高僧荼毘後所得舍利的特徵，為禪宗燈錄中常見的宗師示寂後事與靈異表徵之客觀敘事。
。
此處記述高僧圓寂後所得舍利的分安與供養事跡，屬燈史傳記中的客觀史實敘述。
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此處記述祖師圓寂後，門人建塔供奉舍利之佛教叢林傳統事跡。

本句為《景德傳燈錄》中對蒙山道明禪師之家世與籍貫之記事敘述，屬禪宗燈史之傳記體例，記錄祖師生平源流。
。
此處屬於禪宗燈史之人物傳記敘事，明示蒙山道明禪師的世俗家世背景，不涉深奧法理。
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此處記述袁州蒙山道明禪師的身世背景，說明其家國遭逢鼎革而流落民間的歷史事跡，屬於史傳文獻中的世俗背景敘述。
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本句為禪宗燈史中對袁州蒙山道明禪師身世背景的歷史記載，說明其俗世經歷與曾受官職之由來。
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此處記述袁州蒙山道明禪師出家前的世俗背景，因其為陳宣帝後裔且曾受朝廷封署，故世俗間留有將軍之稱號。
。
本句為蒙山道明禪師之生平敘事，記錄其年少出家、一心追求佛道的初始發心。
此處呈現其求法心切的修行態度，為後續往依五祖參學及大庾嶺尋法之機緣提供背景脈絡。
。
本句記述蒙山道明禪師前往依止禪宗五祖弘忍大師之法會，竭盡心力參究佛法大義之經過。
展現其精進求道之態度，亦為其後在大庾嶺向六祖惠能請益法要之因緣。
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本句為史傳敘事，記載蒙山道明禪師依止五祖弘忍用心參研之際，起初並未契悟心性或有所領悟。
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本句敘述禪宗歷史上的重要傳承事件。
五祖弘忍將象徵法脈傳承的衣鉢與心法，祕密傳授給尚未出家的慧能（盧行者），此舉打破了論資排輩的常規，也引發了後續眾人追趕奪衣的情節。
。
本句為禪宗史傳敘事，描述惠明得知五祖弘忍將衣鉢密付給盧行者（六祖慧能）後，率眾追趕的情形。
此處純屬歷史敘事，說明衣鉢傳承初期的事件背景，不涉及抽象教理。
。
此句為禪宗史傳之敘事，記載慧明（明上座）等人因聞五祖密付衣法予六祖惠能（盧行者），遂尋蹤追趕至大庾嶺之經過。
此處為關鍵轉折之歷史敘述，並未包含抽象教理或實踐法義。
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此句為史傳敘事，描述慧明於大庾嶺率先追及六祖惠能的情境，展現其求法心切，並為後續著名的開悟公案（不思善、不思惡）揭開序幕。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載六祖惠能（盧行者）在大庾嶺看見追趕而來的惠明禪師（即文中之「師」）疾奔趕至的情形。
此句僅為史實情節敘述，未直接闡述抽象教理。
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此句記述六祖惠能（盧行者）在大庾嶺被惠明追上時，將代表師承信物的衣鉢置於大石上，展現出不執著於外在物象、唯重實相法義的精神態度。
。
此句為六祖慧能在大庾嶺面對追趕而來的惠明（明上座）時所說。
禪宗以衣鉢為傳法憑信（表信），然法本無形、心心相印，佛法大義與心法傳承非憑世俗武力、強權或爭奪所能獲得，強調道在心悟而非外在物象的奪取。
。
此句展現六祖慧能對象徵法脈信物的衣鉢毫無執著，說明佛法心印非世俗強權或武力所能爭奪，體現禪宗無住、無爭的解脫心境。
。
此句呈現禪宗傳法公案中的關鍵轉折。
衣鉢象徵佛法正信與宗承信體，本非法力強爭或世俗勇力所能據有。
惠明初以爭奪之心提舉衣鉢卻絲毫不動，令其頓挫蠻力執念，從而轉念生起誠心求法之意。
。
描述惠明試圖強舉衣鉢卻如山不動後，內心深受震懾與敬畏的轉折。
此處的遲疑與驚懼，標誌著其粗猛爭執之心的瓦解，進而轉為恭敬求法的契機。
。
此句為明上座（惠明）追趕六祖慧能並試圖舉起衣鉢未果後所言，表明其轉而尋求實質佛法的真誠發心。
在禪宗語境中，點出「法」乃心性解脫之本，「衣」僅為表信之象徵，揭示求道者應追求內在明心見性，而非執著於外在相狀與名位象徵。
。
此句為惠明向惠能求法時的祈請語。
惠明表明自己並非為了爭奪衣缽，而是真心前來求法，故以謙遜態度稱呼當時尚未剃度出家的惠能為「行者」，懇求其慈悲開示。
。
此處為惠明（原名陳惠明）向六祖惠能求法之語，表達放下對衣鉢形式的執著，轉而懇求心法開導。
。
禪宗燈錄體例中之語句，用以引出嗣法祖師對參學者的契機開示。
。
此句為禪宗經典中著名的公案語，旨在指點學人揚棄第六意識的分別計度與相對思維（善惡對立），直契離唸的當下本來面目。
。
此處為禪宗公案中祖師（六祖慧能）向學人（惠明）指點心源之語，藉由切斷名相思維的提問，直指離念清淨之本然覺性。
。
此句描述禪宗參學中經祖師指點而契悟本心的現象。
「當下大悟」指因緣契合、心念頓斷而親見本來面目；「遍體汗流」則為契悟後心神激盪、身心脫落或業習衝擊的真實生理與心理反應，非指一般勞累流汗。
。
記錄惠明上座在聽聞六祖惠能點撥、頓悟本來面目後，因感恩與法喜交加而涕淚交流、恭敬頂禮的動作，展現禪宗師徒相承中徹悟當下的感激與敬信。
。
此處為禪宗師徒問答對話的承接語，為明上座（慧明）在聽聞六祖惠能點化大悟後，繼續向祖師提問的起頭，無特殊深奧教理。
。
本句為惠明（明上座）大悟後向六祖慧能發問的承接語，詢問在適才的直指教示之外，是否還有更深層或別的隱密旨意。
。
此句為惠明（明上座）大悟後向六祖慧能發問之語。
展現出初悟者對「是否尚有更深密的奧旨或特定教法」的存疑，進而引出六祖「密在汝邊」、自性非關言語傳授的禪宗核心教示。
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此句為對話承接語，表明六祖惠能回應惠明（明上座）關於密意之提問。
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禪宗祖師藉由言語的施設直指心源，說明教外別傳之旨本無祕密，全在當下開示與機緣契合中。
。
禪宗語境中，真理或本來面目本自具足、現成顯露，若以言說開示或指點，便落入名相，當下即非所謂隱祕之法；真正的祕密在於行者自身的返照契悟。
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此處明示禪宗直指人心、見性成佛的修持方法，「返照」即是收攝六根、向內反觀，不向外馳求，以契悟本具的清淨覺性（自己面目）。
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明示禪宗不立文字、直指人心之旨，真理與本源不離自身，迴光返照即可當下契入。
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此處為禪宗語錄中的敘事承接句，記錄參學者的言說回應，標示說話者的轉換。
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此處為禪宗燈錄中學人自述其身處大眾修行之實況，藉以承接上文反照自心之教示，表明雖歷經共住事相而未即見自性之謙實之詞。
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此句為惠能初見五祖弘忍傳法契悟時的自我表白，指出學人雖身在道場隨眾修行，但若未親證本源自性，仍屬未見本來面目。
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此句表達參學弟子在祖師點撥下，契悟自心面目、獲得實際修行著力處（入處）的感恩與體認。
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此處闡明禪宗證悟與心性體驗的真實性，不依賴外在言說或他人代受，須由修證者親自實證其境。
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此句為禪宗傳法契悟時的師徒相認語境。
行者指惠能（當時尚未剃度出家，故稱行者），某甲為惠明（或作道明），因蒙其指授心要、親證自性面目，故尊其為師。
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禪宗燈錄中標示祖師（此處指五祖弘忍）開示或應話之語，用以承接機緣對答。
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此處為六祖慧能（祖）印可惠明（師）契悟「如人飲水，冷暖自知」之境，表其見地與自己相契。
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此處為禪宗祖師印可學人、打破階位權威之語。
五祖弘忍既為雙方共同之根本依止處，則契悟本心者即與祖師同源，無師承上下之隔。
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此處為禪宗燈錄中祖師對嗣法者的叮囑與印可後之寄語，「護持」指守護所證得之心地法門不失。
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此處為禪宗燈錄體裁中常見的問答敘事句，記錄六祖惠能與五祖弘忍傳法告別之際的進一步請益，顯示學人對未來行止與弘法去向的關切。
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此處為禪宗燈史中學人向師父請益未來行止與弘法去向的實際對話，屬於禪門師徒相承與行腳參學之記載，不涉及複雜的深奧教相。
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此處為禪宗燈錄中師徒問答的承接語，祖師（五祖弘忍）開示行者（六祖惠能）未來行止。
。
此處為禪宗祖師對弟子未來行止的機緣囑咐與地名指示，屬禪林燈錄中的傳法機緣敘事。
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此處為六祖慧能接受五祖弘忍囑咐後，對未來行藏去處的預言指示。
「逢袁可止，遇蒙即居」後應驗於六祖在廬山布水臺三年後，往袁州蒙山弘法之行藏。
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此處記述六祖惠能參受五祖弘忍傳法之後，依囑禮謝並即刻下山的禪宗史傳情節，展現禪門師徒授受與行者的應機實踐。
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此處記述六祖惠能與追尋衣鉢的僧人道明（初名慧明）分別後，道明回到嶺下向追兵大眾轉述、應對的敘事語，屬於禪宗燈錄文獻中記錄祖師行儀與傳法事蹟的史傳語境。
。
此處為禪宗燈史之敘事紀錄，記述六祖惠能（此處為上下文中的道明或追尋者）行跡隱密，難以尋覓，反映祖師行化無跡之境，無須過度推演為深奧教理。
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此處為禪宗燈錄中的叢林行止與尋師訪道之敘事，記載僧人登嶺未遇而商議改道尋訪之情節。
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此處記述大眾聽聞道明（此處即指慧明/道明禪師）之語後，一致認同其看法與決定，為禪宗燈史中常見的羣體行止記載，無涉深奧法理演繹。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師行誼與行腳歷程的敘事語，記述禪師結束一段尋訪或回程後的接續行止。
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本句記載道明禪師（原名慧明）在大庾嶺得法並遣返眾人後，獨自前往廬山布水臺沉潛隱居三年的生平事跡。
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本句敘述道明禪師依六祖慧能「遇蒙即居」的囑咐，於廬山隱修三年後，前往袁州蒙山開法化眾。
「大唱玄化」意指大力弘揚禪宗直指人心的教化。
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本句為禪宗史傳之人物背景敘述，記載蒙山道明禪師起初之法名為慧明。
後因避師尊六祖慧能之名諱，才改名為道明。
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此句說明慧明禪師改名的緣由。
因尊崇師父六祖慧能，為避師尊名號中的「慧」字，遂將原名「慧明」改稱為「道明」，體現佛門尊師重道的倫理傳統。
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本句記述道明禪師將門下弟子全數遣往嶺南參謁六祖慧能大師。
此舉體現其不據弟子為己有、尊崇師承與正法眼藏的謙德，亦反映禪宗門徒歸宗參學的傳承精神。

本句為禪宗史傳對巨玄禪師的籍貫介紹，屬於傳記敘事，並未包含直接的抽象教理或實踐法義。
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記錄五臺山巨玄禪師入道前的世俗姓氏，為禪宗祖師傳記的生平記載，本句未直接涉及深奧法義。
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本句記錄巨玄禪師出家修業之因緣起點，說明其年幼即投身僧團，隨順師長學習基崖與戒法業導，為後來參學經論與禪宗打下基礎。
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本句記述五臺山巨玄禪師的修行履歷，說明其修學歷程由研習宣講教典（講經論）轉向直指心源的禪宗實踐（參禪），體現了唐代僧人由義學轉入禪修的常見行歷。
。
記錄五臺山巨玄禪師參學經歷。
巨玄禪師原先研習經論，後轉而參究禪宗，並適逢機緣前去拜謁以神秀大師為代表的北宗禪門。
。
本句為禪門對答之承接敘事，記載北宗神秀禪師向巨玄禪師提出機緣探問的開端，文義本身不涉及具體法義論述。
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此句為神秀禪師對巨玄禪師的機鋒勘問。
在禪宗語境中，「白雲」常用以比喻遮蔽自性清淨的無明與妄想；「白雲散處」指妄念消釋、迷執破除之際。
神秀禪師以此詢問對方煩惱妄想散盡時的心地境界，藉以考驗其禪悟體會。
。
本句為巨玄禪師回應神秀大師問句「白雲散處如何」之機鋒對答。
禪宗常以白雲比喻遮蔽心性的妄想煩惱，當白雲散盡（妄念消融）時，禪師以「不昧」作答，表顯無明散去後，本有心性朗然清明、不被迷暗矇蔽的覺照狀態。
。
本句為禪門機鋒對答的過渡敘事，記錄神秀禪師於巨玄禪師回答「不昧」後，進一步追問其修證體悟。
。
本句為禪宗師徒機鋒對答中的進一步勘問。
在前句問及妄念消散（白雲散處）而答以本性不昧之後，進一步追問達到此種覺照境界後該如何保任與起用，用以考驗學人是否滯著於清淨空寂之中。
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此處為禪宗語錄中常見的對話答問承接句，記錄祖師回答機鋒之語。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問答，藉由「一枝生五葉」的比喻，表現自根本正見中開展出豐富妙用的禪法脈絡。
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此處記述禪宗燈史中師資機緣相契之情境，神秀對於答話內容默然印可、心中許其見解。
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此處記述禪林中學人進方丈室參拜師父、請益機緣的修行日常與應對進退，展現禪宗師徒授受間的謹慎嚴格。
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此句為禪宗燈錄中記錄祖師行誼與遷化遊方之敘事，記述禪師行腳至寒嶺居住弘法之地理足跡。
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本句為禪宗史傳之敘事，記述禪師隱居寒嶺弘化後，隨學的僧俗徒眾迅速增加、盛極一時的客觀情況，未直接涉及抽象教理或修行方法之論述。
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記錄禪宗師長於五臺山開演宗風、廣度羣萌之史實，展現禪宗法脈隨緣化導、隨處建立教法之功德。
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記錄祖師於五臺山弘法化眾，歷時二十餘年後示現圓寂之過程，屬禪宗史傳敘事。
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記錄祖師入滅時的世壽年齡。
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本句為禪宗史傳中記載禪師圓寂後安葬入塔時間的紀年敘事，無直接抽象法義或深奧教理解析。
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此處記述高僧圓寂後，將其不壞之肉身（全身舍利）建塔供奉之佛教傳統與喪葬儀軌。

此句為《景德傳燈錄》中禪宗燈傳人物的傳記起首，標明人物駐錫地與法號，屬於史傳文體的敘事記錄。
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此處為禪宗燈史中對禪師生平世系與俗家姓氏的簡要記述，屬於人物傳記之基本格式。
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記述禪僧早期研習唯識學派典籍時，因偏執於名言相狀而未能契入真實心要的學佛障礙與轉折契機。
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記述智封禪師早期研習唯識論滯於名相，經同行善知識詰問而心生警惕，發憤罷講以尋求突破之轉折。
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此處記述禪僧放下經教名相的滯礙後，外出參方行腳、登山修行的事跡，展現禪宗行者實踐參學的歷程。
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記述智封禪師參訪秀禪師後，長年對於唯識名相的滯礙與疑情頓然冰釋，契合禪宗參學契悟、打破知解情執之機緣。
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此處記述智封禪師疑心頓釋後，進一步思維修持、護養聖胎（涵養本覺或道業），隨後告別武當山隱修。
聖胎在禪宗及佛教修行中，比喻修道者心契真理後，於日常密行中長養聖智、使之成熟的過程。
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此處記述智封禪師參學契悟後隱修之所，屬禪宗史傳中關於祖師行誼與修行處所的記事。
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描述禪僧安住山林、刻苦修行、外息諸緣的苦行生活，表現其篤志修道、不求名利的禪修風骨。
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此處記述禪僧隱居山林多年後，因受地方官吏禮請而再度入城弘化、接引信眾之弘法行儀與因緣轉折。
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此處記述地方官吏為禪僧建立新安國院以供其駐錫弘法，體現叢林史傳中護法居士護持道場、利安僧眾的傳記史實。
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此處記述禪師駐錫安國院後，四眾弟子與護法信眾慕道而至、歸依不絕的傳記歷史情境，展現禪法教化之盛與叢林感化之力。
。
此處為禪宗燈錄中常見之機緣問答起手式，記錄地方長官與禪師之間的會面與參問，彰顯禪門接機的語境。
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此處為地方官（使君）向禪師請益自身今後之行持或修行方向的問話，屬於禪宗燈錄中常見之機緣問答。
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禪宗燈錄中用以引入祖師機鋒答話之敘事句，此處承接刺史之問。
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此為禪宗機鋒語。
刺史問及日後如何，禪師以「日從濛氾出」相答，借用自然日升之象，暗示本分事、平常心或真性顯露之理，不落意言計度。
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此為禪宗機鋒語，藉由太陽照樹卻不見影子的現象，比喻實相超然、無相、不落諸對立之妙境，非心意識所能測度。
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此處記述地方官員（使君）初聽禪師機鋒語時心生迷惑、未能契會，為後文「少選開曉釋然自得」之悟前契機，展現禪宗言外之旨與參究的過程。
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此處為《景德傳燈錄》中記載禪者與俗官機緣問答後的尋常叢林儀軌與行止敘事，表現出求法者暫時未契法旨而恭敬退下的情境，無須作過度抽象的教理附會。
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記錄使君聽聞禪師機語後，經思索而契悟、疑團冰釋的禪宗悟境。
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本句為禪宗史傳之履歷敘事，記述禪師於中條山長期棲止、往來化導的經歷，體現禪門大德深耕一處、接引後學的弘法歷程，不涉抽象教理推演。
。
本句記述禪師弘化之盛況，說明跟隨其修學並契悟心法真諦者極多，體現禪宗心印相承、法脈廣為弘傳之情形。
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本句屬史傳記載之客觀敘事，記錄禪師圓寂後，門人弟子在其弘法之州城北面建塔紀念。
佛教建塔係為安奉高僧舍利或靈骨，表達弟子對師長之追思與尊崇，不涉及抽象之法義發揮。

本句為禪宗史傳記載之生平背景，記述兗州降魔藏禪師的籍貫出身，屬於客觀的人物傳記敘事，未直接包含抽象法義或修行階位說明。
。
本句為傳統僧傳記載祖師出身背景的客觀敘述，記載兗州降魔藏禪師的俗家姓氏，屬於史傳生平紀錄，不涉及深奧法義或抽象教理。
。
本句為禪宗祖師生平背景的敘述，說明兗州降魔藏禪師的俗世家世背景，並未涉及具體的抽象法義或修行教理。
。
本句為禪宗祖師傳記之敘事句，記錄兗州降魔藏禪師幼年即割愛辭親、剃度入道的經歷，展現其宿世善根與出家因緣。
。
此句為禪宗史傳之敘事背景，說明兗州降魔藏禪師出家之初所處的外部環境。
經文以此交代其後來單身制伏妖鬼、因而獲得「降魔」稱號的起因。
。
本句記載降魔藏禪師幼時獨自制伏妖鬼、心無所畏的傳記事蹟，呈現出禪者直心無畏、定力深厚的修證氣概，亦為其獲得「降魔」稱號之由來。
。
此句記載禪宗史傳中兗州降魔藏禪師德號之由來。
因其幼時能孤身制伏妖魅、毫無畏懼，故世人以「降魔」稱之。
在禪宗史傳語境中，此處呈現禪師降伏外在邪魅之威德，為後來參訪北宗神秀禪師時論及「降伏內在心魔」之法義對答奠定背景。
。
本句為禪宗史傳之傳記敘事，記載兗州降魔藏禪師出家之初，依止廣福院明讚禪師學習修行的經過。
。
本句敘述降魔藏禪師依止明讚禪師剃度出家，並在其座下隨侍服勞。
在佛教叢林傳統中，出家服勤不僅是表達對師長的恭敬侍奉，亦是藉由日常作務磨練心性、積集福德資糧的實踐。
。
此句記載降魔藏禪師於受法之後，見北宗神秀大師禪風盛行，遂立誓親近依止求學。
「摳衣」為侍奉師長、趨前請益之禮節，體現其謙卑求法之心。
。
本句為典籍敘事語，記載北宗神秀禪師向前來參學的降魔藏禪師發問，為後續關於名相、境界與心性對待的禪宗機緣問答拉開序幕。
。
本句為北宗神秀禪師勘驗降魔藏禪師時的問話開端。
神秀禪師藉由對方的法名「降魔」發起機鋒，藉由名相引出後續關於心外無魔、佛魔皆空的禪宗實相探究。
。
此句為北宗禪師對降魔藏禪師名號的機鋒詰問，藉由否定山精木怪的存在，進一步扣問其名號「降魔」的實際意義。
。
此句為北宗禪師對降魔藏禪師的詰問，藉由「降魔」之名探究其本意是否與魔相契合，屬於禪宗機鋒對答的語境。
。
此處為禪林語錄中的師徒問答對白，記載降魔藏禪師對北宗明讚或神秀系禪師詰問的答話，標示說話主體。
。
此處為禪宗公案中降魔禪師對北宗秀師問話的機鋒答句。
在禪宗圓頓語境中，佛與魔皆非常住實體，亦非二元對立，隨機緣而顯現。
。
此處為禪宗燈史之機鋒對答，神秀大師針對降魔師之答話進一步詰問，以勘驗其見地。
。
神秀大師對降魔藏禪師的問答之語。
承接前句對「佛」與「魔」相對立之討論，神秀以「若為魔則應住於不思議境界」來逼問對方，考驗其是否仍執著於魔相或某種超然境界，為隨後「佛亦是空、無境界可得」的禪宗離相心法作發端。
。
此句為禪宗師徒問答對話的承接語，用以引出降魔藏禪師對神秀禪師提問的回答。
在此語境中，大師指降魔藏禪師。
。
本句體現禪宗掃蕩一切執著的頓悟思想。
針對對方提出「魔必住不思議境界」的論難，禪師直下截斷，指出不單是魔，連「佛」的概念與體性亦不可得、本性是空，既然佛與魔皆空，自然不立任何可得的「境界」。
此即大乘般若「佛法尚應捨，何況非法」與禪宗「逢佛殺佛」的無所得智慧。
。
記錄神秀禪師預言對方未來弘法機緣的敘事句，展現禪宗祖師具備知曉未來因緣的智慧與機感。
。
此句為神秀禪師對弟子（降魔藏禪師）的預記（懸記），指明其未來應化弘法的地理因緣。
「少皡之墟」古代指東方的山東一帶，後文弟子即依此指示進入泰山弘法，體現禪宗師徒間對弘法機緣的印可與指引。
。
記錄禪宗祖師隨因緣遷化或前往特定山林道場行腳、隱修之行誼，屬禪林傳記中常見的行事敘事。
。
此處記述禪僧入山後道風廣播、學人響應聚集的傳記史實，不涉及深奧抽象教理。
。
記錄禪宗祖師示寂前的垂誡或交代，為禪林燈史中常見的圓寂敘事。
。
禪宗祖師示現示寂前的垂誡與交交代之語，藉由色身之老朽、萬物之歸化，宣示生死無常、因緣遷流的自然法則。
。
記錄禪宗祖師示現世壽已盡、隨緣捨報的傳記史實，展現禪者生死自如的行儀。

此處為《景德傳燈錄》中對道樹禪師生平籍貫的記事敘述，記錄祖師法嗣之身世源流。
。
此句為《景德傳燈錄》中對壽州道樹禪師生平傳記的家世記載，屬於禪宗燈史中對禪師俗姓的客觀史傳敘述，無其他抽象深奧之佛理。
。
記述壽州道樹禪師幼年時期即廣泛涉獵三藏經籍，為日後學養與參禪奠定基礎。
。
記錄壽州道樹禪師出家因緣。
禪師於中壯年之際因善知識（高僧）引導而發起出離心，顯示菩提道中善知識啟迪與機緣成熟之重要性。
。
記述壽州道樹禪師因受高僧誘諭而發心捨俗出家，為禪宗燈史中常見的傳記敘事，明示求道因緣與立志修道之始。
。
記載禪宗傳法世系中，道樹禪師出家後依止明月山慧文禪師剃度受學之傳記事實。
。
本句敘述道樹禪師出家較晚，因而對求法進程較遲抱持慚愧與警策之心，為其隨後精進遊方、參訪善知識的動機。
。
記述道樹禪師出家後為追尋佛法而積極行腳、參方尋師的精進實踐。
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記述道樹禪師遊方參學至東洛並面見秀禪師之行誼，為禪宗燈史中常見的參學求法敘事，標誌其禪法因緣的轉折。
。
本句記述禪宗師徒契會之境。
秀禪師於言語交談當下，契證知微禪師之根器，認定其雖年長出家、起步較晚，卻具備承擔佛法的根器。
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此處記述禪僧尋山隱修、結草為廬的叢林苦行與禪林生活行儀，體現禪者屏息外緣、刻苦修道的道風。
。
此處記述禪林傳記中修行者日常遭遇之異相或魔事契機，於禪宗史傳中常藉此顯現修行道場中境界之考驗與學人對奇異現象之簡別。
。
此處記述禪宗史傳中關於奇異境相與幻化的禪林傳聞，說明修行者在山居時遭遇種種神異幻化，考驗道心與定力，不作過度深奧的教理發揮。
。
此處記述明月山慧文禪師住山修行期間，常遇異人現諸神異幻化之事的其中一相，在禪宗史傳中多用以襯託學人面對諸般奇異境界時的心境與擇法眼目。
。
此處記述禪宗燈錄中修行者住所周遭所現之種種異相與幻化境界，在禪宗語境中多視之為行者修行過程中的外境擾動或神異幻相，不落其相、不生惑亂方為正道。
。
記錄禪師門徒面對幻化異象時的反應，說明一般學人容易被外在的神通變現或異端伎倆所惑，無法透達實相真相。
。
此處記述禪師與學徒面對野人種種幻化神異境界時，心不隨境轉、歷時十年之久的事相。
。
記述異相幻現隨後消歇、歸於寂滅的過程，表現對諸相虛妄、不予隨逐的禪修態度。
。
此句為禪宗語錄中常見的承接敘事句，記錄禪師向大眾開示說法的起始，無複雜抽象教理。
。
此句指禪林中遇奇異幻術或境界現前時，應當看破其虛妄不實、幻化不常的本質，不隨之起心動念或為之所惑。
。
本句展現禪宗「不隨境轉、本心不動」的修持工夫。
面對外在種種神異幻相與眩惑境界，只要收攝六根、不起心動念，一切幻化自然失去作用，由此體現自性湛然的無盡功德。
。
本句體現禪宗不被外境所轉的解脫智慧。
外在的神通變化與有為手段（伎倆）皆屬因緣所生的有為法，故終究有所窮盡；相較之下，心不受惑亂、不隨境轉的自性本真纔是無盡的。
。
本句體現禪宗「不隨境轉」與自性無為的法義。
外在的幻術與神通伎倆是有窮盡、有生滅的，而內在不動心、不隨聲色幻相所轉（不見不聞）的清淨自性與定力，則是本自具足、無有窮盡的。
。
本句為史傳記載之敘事，記錄禪師於唐寶曆元年示現疾苦後圓寂。
高僧臨終「示疾」，意在順應世間色身無常之相，屬於僧傳歷史事實紀錄，不宜硬加過度玄妙之教理發揮。
。
本句為禪僧生平史實之記載，說明其示寂時的世壽為九十二歲，不涉及抽象法義。
。
本句為禪宗祖師傳記的史事敘述，記錄禪師圓寂後，弟子與後人於次年正月為其興建舍利塔（祖師塔），用以安奉遺骨並資紀念。

本句為禪宗史傳中介紹禪師籍貫與住持道場的簡短紀錄，並未直接闡述具體的佛法教理。
。
本句為禪宗史傳中記載僧人出家前俗家姓氏的敘述，記錄全植禪師生平世系，無特殊抽象法義。
。
此句為傳記敘事，紀錄全植禪師修行早期的隱居生活。
結庵居止展現禪宗祖師初期棲遲山林、專一修行、不求名利之淡泊作風。
。
本句為史傳記述，記錄禪宗祖師應地方官府邀請主持寺院弘法之緣起。
禪宗修行者最初多隱居結庵，待機緣成熟始開堂接引後學、開法傳宗。
。
此句為單純的敘事過渡語，記錄太守衛文卿向全植禪師請益，導出後續關於佛法興衰與無為實相的對答，本身不含深奧法義。
。
本句為太守衛文卿向全植禪師請教未來佛法運勢的提問，反映出世俗護法官員對教法傳承與興衰的關切，並引出後續禪師對無為真如無古今與有為法四相遷流的開示。
。
本句為對話承接語，記載全植禪師回應太守衛文卿關於佛法未來興衰的提問。
。
全植禪師以此說明本體實相（真實之物）離相常住，超越時間古今的遷變與空間形跡的停留。
現象界佛法的興衰隆替皆屬有為法，而萬法本體則不生不滅、無軌跡可循。
。
本句為全植禪師回答太守詢問佛法未來興衰時所言。
禪師表明，凡是依靠因緣條件所產生的事物與現象（有為法），都必然遵循生、住、異、滅四種相狀而變化不息。
世間佛法的顯現與盛衰亦屬有為法範疇，故難免遷流變化。
。
此處回應太守衛文卿關於佛法隆替之問，指有為之法遷流無常，佛法在世間亦會面臨阻滯厄運的週期。
。
此處禪師對太守衛文卿所說之語，指本體真實之理不落古今遷流，隨時隨處歷歷孤明，非抽象玄談，故直指令其親自體見。
。
本句為《景德傳燈錄》中的祖師傳記結語，記述禪師世壽及示寂（圓寂）之事實，屬於禪宗燈史的史實記錄，不另作抽象教理發揮。
。
記錄禪宗祖師圓寂後入塔安奉之紀事史實。

此句為禪宗燈錄中人物傳記的標題式導言，點出本則傳主之駐錫寺院與法號。
。
記錄仁儉禪師（騰騰和尚）在嵩山修學告一段落後，不拘泥於寺院形式，應機融於世俗城郭與郊野間，展現禪宗解脫無礙、任運自然的風骨。
。
本句記載仁儉禪師因放曠於郊野市井、不拘小節的禪風，因而被當時社會大眾稱為「騰騰和尚」。
此名稱體現禪宗史傳中任運騰騰、隨緣度日的解脫風貌。
。
本句為禪宗史傳之紀年敘述，交代仁儉禪師（騰騰和尚）與武則天相見事件發生的歷史時間，不具特殊抽象法義或修行教理。
。
本句為禪宗史傳之敘事語，記錄唐代天冊萬歲年間武則天（天后）詔召騰騰和尚（仁儉禪師）入宮對話的起因。
句中未涉及具體禪理或修證階位說明，僅點明師徒/君臣接引機緣之展開背景。
。
本句為禪宗史傳之敘事，記載仁儉禪師（騰騰和尚）應詔入殿後，端倪武則天的動作與接引機鋒的前置反應。
禪宗機緣語錄中，凝視良久往往蘊含無言示法或直指當下的機鋒用意。
。
此為禪宗機鋒語，禪師直視帝王後發問，旨在勘驗對方能否當下契入離言自性、直截見道，超越名相思維。
。
記錄唐代騰騰和尚與武則天（天后）之間的禪宗機鋒問答。
此處「不會」呈顯禪宗直指人心、不立文字的教學風格，超越尋常名相名言的思維模式。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒問答的承接語，記錄仁儉禪師針對武后「不會」之答所作的進一步回應。
。
此句為禪宗語錄中的對答機鋒。
騰騰和尚面對武則天「不會」的回答，以「持不語戒」作結，藉由破除言語名相，顯發離言之禪法意趣。
。
此處記述禪宗祖師應對世俗君王時的行儀。
騰騰和尚於殿前對答已畢，即行退下，體現禪者隨緣應世、不受世俗繁文縟節拘束的行履風格。
。
此處為《景德傳燈錄》中的史傳敘事，記錄禪宗大德與世俗君王互動後的行誼，無涉及深奧教理或修行階位。
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此處記述禪宗祖師與皇室之間的應對與世俗賞賜，屬於傳燈錄中歷史敘事的一部分，無特定深奧法義或修行階位涵義。
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此處記述禪師對於世俗供養與財賞一概謝絕不受之行持，體現出方外之人淡泊名利、無求於世的叢林家風。
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此處記述禪宗祖師與皇室互動之歷史事跡，藉由天后命人將蘊含真理的歌辭傳布天下，說明禪法契理契機、藉文字語言以警醒時俗的弘化權巧。
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此句說明禪師所作歌辭內容皆契合真如實相之理，非世俗虛浮之作。
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此處記述禪宗祖師之詩偈或歌辭流佈人間，旨在藉由文字方便法門警策世人、破除迷執，使佛法真理融入世俗教化之中。

本句為禪宗燈史對傳記人物的記載形式，記錄唐代禪僧破竈墮和尚其人行止不拘常格、不留俗名之特質。
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記述破竈墮禪師行跡神異、不拘常規、隱遁山林的風格，展現禪宗祖師遊方化世、超然物外的行誼。
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此句為敘事背景之交代，點出破竈墮和尚隱居之嵩嶽山中有一座香火靈驗、供奉竈神之廟宇，為後文破竈墮和尚入廟破邪顯正之情節張本。
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記述嵩嶽破竈墮和尚隱居處之廟宇內部陳設，殿內不供奉神像而僅安竈，為後續禪師入廟破除執著的公案情境鋪陳。
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記述嵩嶽廟宇香火鼎盛、血食祭祀綿延不斷的世俗現象，為破竈墮和尚打破迷信、教化眾生之機緣作鋪墊。
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此處記述嵩嶽廟宇祭祀中殺生祭竈的現象，為破竈墮和尚前往破除邪執、教化世人的事相背景。
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此句為禪宗燈錄中記錄祖師行誼的敘事句，記述破竈墮禪師率眾前往當地香火鼎盛但涉殺生的淫祠，為後續破除迷信、指迷見性之教化機緣揭開序幕。
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記錄禪宗祖師破除世俗迷信與外道血食祭祀的教化行儀。
以杖擊竈藉此破其虛妄執著，為開顯本具實相之方便接引。
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此處為禪宗燈錄中祖師破除世俗迷信與神鬼崇拜之機用。
破竈墮和尚見山間淫祠以殺生血食祭祀土竈，遂以棒敲擊並直截喝斥，藉此破除時人對泥塑瓦合之物的迷執，顯露諸法空寂、本無靈聖之實義。
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禪宗公案中藉由指出事相本質皆由因緣所生、無有真實自性，破除世俗對神祇或偶像之盲目迷信與殺生祭祀。
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此處為禪宗公案中對世俗迷信神靈之破立。
禪師以泥瓦所造之竈為喻，直詰世人所崇拜、祭祀而致殺生的「聖」與「靈」其本質究竟從何而生，意在破除對偶像與感應的迷執。
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本句為禪宗公案中對相狀執著與神廟祭祀殺生的詰問。
透過「恁麼」的直指，破除對泥瓦造竈及竈神顯靈的迷執，同時藉殺生祭祀的現象引發對業報與實相的追問。
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此句為禪宗語錄中常見之機鋒行持，記述禪師以棒杖擊敲破邪顯正之示現。
配合上下文，師父先破除竈神迷執，復以棒擊促其徹底粉碎執著。
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此處記述禪宗公案中祖師杖擊竈神廟竈臺而令其竈神形體隨之崩壞、顯現之情節，展現禪師威儀與契機破執之相應。
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本句敘述竈神聽聞禪師點化無生之理、得脫業報後，現身向禪師頂禮致謝。
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此句為對話之引導承接語，記錄禪師對化現禮拜的竈神開口詢問。
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此句為禪師對面前忽然出現並前來禮拜的青衣峨冠者進行詢問，以確認其身分與來歷。
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本句為嵩山破竈墮和尚公案中，神祇回答禪師問話並表明身分的答詞。
竈神因過去妄執泥瓦竈座為實有而受業報附著於其中，後經禪師點破「泥瓦合成，聖靈無依」之四大本空原理，方得開悟解脫。
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說明說話者（竈神）因過去造作業因，長久困於鬼神身分並承受相應果報。
此句展現眾生隨業受報、流轉世間的因果法則。
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此句體現禪宗機緣契會與直指人心之法義。
竈神因聞禪師開示「無生法」，契悟諸法本無生滅之理，從而解脫長久之業報執著。
禪宗之「無生法」指諸法實相、本自具足、不生不滅之自性。
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此句為竈神向禪師致謝之語，說明其聽聞「無生法」後，即能脫離鬼神處所的業報拘束，轉生天界。
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此句為竈神聽聞無生法、脫離業報生天後，專程前來向和尚表達感恩之敘事。
體現聞法解脫之利益，並引出隨後和尚開示「本有之性、非吾彊言」的禪宗自性本具法義。
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此處為禪宗公案中的轉折承接語，記載破竈墮禪師對來感謝的竈神開示對話。
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指出眾生皆具本有之自性（佛性），其開悟解脫乃是契會自家本性，而非外在所賜予或強加。
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本句承接上言「是汝本有之性」，說明解脫乃因體證自身本具之自性，禪師僅隨機點化，而非出自個人的強加臆說。
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本句為禪宗公案（嵩嶽破竈墮和尚度竈神）之敘事句，記載原本執著於泥瓦竈體的竈神，在聽聞法師點撥「無生法」與「本有之性」後心開意解、得脫業報生天，於致謝後再次禮拜而隱沒離去。
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本句為禪宗公案敘事中的承接語，記載竈神謝法生天隱沒後，隨侍僧眾對其頓悟機緣生起疑問，遂向禪師提出詢問。
文中僅作文氣轉折與引出後續問答，不另作抽象法義發揮。
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此句為侍僧向禪師發問的起語，表達弟子長期隨侍身側卻未蒙親指直說的疑惑，呈現禪宗門下弟子對頓悟機緣與師家點撥的期盼。
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此句為侍僧向破竈墮和尚請益之語。
侍僧表示自己等人長期隨侍師父左右，卻未曾蒙受師父如此懇切直接的提撕叮嚀。
此問反映出學人常著相求法，總希望獲得特別的苦口指示或祕密捷徑，忽視了自性本具、當體即空的禪宗宗旨。
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此句為禪林中大眾向禪師請益公案語境的問話，藉由竈神得生天的公案情節，探問禪法中直指本源的玄旨。
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此句為禪宗語錄中常見的答問承接句，標示禪師開示或回答學僧之言說，屬機緣問答的敘事結構。
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此處記錄禪宗祖師回答侍僧關於竈神生天因緣的機鋒對答。
祖師直截了當表明自己當時對竈神所說之話，不立玄妙知解，直指當下事相。
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禪宗語境中，答覆竈神得道生天之問，直指形骸器物本質空寂、無非四大假合，藉此破除學人對神靈玄妙境界的執著。
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此處為禪宗燈錄中祖師對竈神機緣的答話，指隨緣直示、無相可得，除當下泥瓦合成的現實外，本無額外的玄妙道理可向人宣說。
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記錄侍者僧眾在聽聞禪師以「泥瓦合成」點化竈神開悟生天的機緣後，未能即刻會意而無言以對的情形，展現禪宗機鋒問答中學人尚未契入自性時的茫然狀態。
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禪師探問弟子是否已經契悟。
在禪宗語錄中，「會」指對法義直下承當的開悟與體認。
禪師剛以「泥瓦合成」點破事物無自性的道理，見眾僧無言，便藉此逼拶，勘驗弟子是否能當下領會無所求的「本有之性」。
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本句為禪宗語錄中的對話承接語，記載叢林中掌管事務的主事僧回答禪師的問話，旨在引出後續關於是否參透自性本源的問答機鋒。
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此處為禪宗公案對答中，主事僧回答禪師詢問時，表示自己未能領會禪師所開示的機鋒與心法。
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此處為禪宗語錄中的承接敘事句，用以標示禪師即將對弟子進行開示或提問。
在禪宗問答語境中，禪師隨宜施設對答，藉由當下對話點化學人。
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此處禪宗語境藉由詰問主事僧的「不會」，直指現前當人本具之佛性與真如本體不假外求。
禪門中「會」即是契悟、親證，師父以此棒喝學人返照自心。
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此處記述禪林中學人面對祖師提撕後的行儀。
主事與侍僧因經師父問以「本有之性為什麼不會」而觸機領省，於言下有所契入或生起敬信，故作禮拜以示體解與承當。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師應機接化之對答語，禪師見大眾禮拜，隨機發言以打破學人執著。
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此處禪宗師家針對學僧禮拜的舉動進行機鋒點示。
「墮」指落入意識思惟、名相分別或情執網中，未能契合本有之性；禮拜本是恭敬之舉，若起心動念而落入形相或造作，即失禪宗不立文字、直指本心的本旨。
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禪宗語錄中之機鋒語，禪師見大眾禮拜執著於相或有所建立，乃以「破也破也」棒喝之，破除學人能所對立、意識計度或所見之相，以顯本分事。
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此處為禪宗燈錄體例中敘述法嗣傳承與人物生平的承接語，記載其後接續出現之禪匠，無複雜之抽象教理。
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記述後世義豐禪師將相關禪法公案或見解提出並稟告安國師，藉由師資相契與印可來顯發禪宗宗乘。
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此句為禪宗燈錄中常見的敘事承接句，記錄祖師對後學見解的評量與印可。
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此句為禪宗祖師對修行者見地的印可，指破除主客對立、能所雙亡，親證萬法同一法性之境界。
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此處借明月在空、朗照萬物來形容「物我一如」中能所俱泯、照用同時的清淨覺照境界，心境如朗月處空般徹底照見一切。
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此句為白安國師讚歎義豐禪師的言句契合真理、深邃難測，顯示禪宗祖師機鋒契理、非尋常心思所能輕易窺探之意境。
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此處記述豐禪師於機鋒對答中的外在威儀與承接動作，展現禪門師徒或同參道友間晤談時恭敬而契入實相的互動。
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此為禪宗語錄中的機鋒對答，義豐禪師針對安國師前語「難遘伊語脈」進一步追問，探究能否契會祖師或善知識的機緣心要。
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此處為禪宗燈錄體裁中的對話紀錄，國師針對義豐禪師關於「語脈」的追問進行承接與答話。
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此處為安國師回答豐禪師關於「什麼人能契合語脈」的問話。
在禪宗語境中，「不知」往往直指超越尋思分別、不落意識知解的本分事，契合無知而無所不知的妙智。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答起首句，用以引出後續學人請益與祖師答話的禪林對白。
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此句為禪宗語錄中的學人問話，藉由探問萬物「無形」時的本來面目，直指超越現象界形相執著的實相與本源。
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禪宗燈錄中用以標示尊宿（此處為忠國師）針對僧眾問話之直接回應與機鋒開示。
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此處為禪宗機鋒問答，藉由「禮」與「不禮」來破除主客對立及能所的分別執著，指出境相與心識皆無實體。
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禪宗機鋒語。
透過「禮與不禮」及「我與汝」的對立轉換，打破主客體的分別執著，直顯超越相對對待的本分事。
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此處為禪宗燈錄中記錄僧人與大師機鋒問答後的行儀。
僧人經開示後禮謝，顯示其對師父所說「禮即唯汝非我，不禮即唯我非汝」之理有所契會或依教奉行。
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此處為禪宗燈錄體裁中常見的師僧問答承接語，由禪師針對學僧之舉止或言對進一步開示禪法。
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此句出自禪宗燈錄，指本然具足的真性本體超越一切形相與名言概念，雖顯現萬物而其性空寂，故說「物非物」。
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此處闡明禪宗不隨境轉、反主自主的修行見地。
當心不再為外在萬物所拘縛牽引，而能自主轉化物境時，其境界即與如來無異。
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此句為禪宗語錄中常見的問答承接句，用以引入下一則學人與禪師的機鋒對話。
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本句為禪宗機緣問答中的發問，學僧依常規修行視角請教禪師何謂修持善法者。
在《景德傳燈錄》的語境中，此問呈現了對善行與修行身分的關切，並作為後續禪師以逆向對答打破善惡對立執著的語脈起點。
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本句為禪門問答之承接語，僅用以引出禪師對學僧提問的答話，無單獨明示之教理或法義。
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本句為禪宗打破二元對立的機鋒用語。
問者以世俗常規的「修善」為問，禪師卻以徵戰殺伐的陣勢作答，以此掃蕩學人對「善」與「惡」的固定概念與法執，引導其超越世間功德名相，直下會得自性大用。
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本句為學僧接續前文對「修善行人」的提問，進一步請示何為「作惡行人」。
學僧立足於世俗善惡二元的對立觀念提問，藉此引發禪師後續打破相對執著、直指心性的機鋒回應。
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本句為禪宗語錄中的對答承接語，僅用於標示禪師回答僧人提問的開端，無獨立之法義宣說。
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本句為禪宗師家答問之逆反機鋒。
在禪宗祖師禪語境中，若執著於外在的形式修禪與入定，反而容易陷入形式法執與兩端對立，偏離了自性本具、無造無作的究竟心法，故被師家反說為「作惡行人」，旨在打破學人對修證形式的執著。
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此處為禪宗問答語錄中的敘事承接語，標示發問僧人接下來要對禪師提出疑問。
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禪宗對話中，學人面對禪師顛倒常規對立（如以「捻槍帶甲」答修善，以「修禪入定」答作惡）的機鋒語句無法領會，故自陳根機淺薄，請求禪師放棄隱喻與轉折，直接指明自性心法或修行要旨。
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本句為禪宗機緣問答中記載禪師發言的承接語，為後續答話的引導。
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禪宗機鋒語。
針對僧人請求直指，禪師以相對概念開示，說明惡與善本性各別、不相從屬，藉此破除問者對於善惡相對邊見的執著，直指自性本空、不落二邊之理。
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此為禪宗機緣語要。
禪師順應學人的發問，說明善與惡在相對層面各有界限、善不從惡產生的道理，旨在揭示學人心中對善惡的二元分別，引導其超越相對對立、體認無分別之本性。
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本句為禪宗對話中的敘事承接語，記載禪師在言語開示之間沈默許久後接續說話。
禪門公案中「良久」常作為截斷學人情執妄想、直示心體的機用，在此處則客觀上記述對答過程中的停頓與接續。
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此為禪宗祖師在直指開示後用以勘驗學人的問語，詢問對方是否能夠當下心領神會、契入自性法義，而非僅停留在語言字面的理解。
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此處為禪宗對話語錄中標示發問或答話者的稱謂，指現場向禪師請益的僧人。
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此句為學僧如實回覆禪師之語，坦言自己未能領悟禪師剛才開示的機鋒。
在禪門問答中，學僧表達「不會」，呈現其尚未破除對待分別、未悟自性的狀態，從而引出禪師隨後的進一步點化。
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禪宗燈錄中標示禪師開示或回答學僧問話之語句，此處為承接前文僧雲不會後，導引學僧打破情識分別之對話語境。
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此處禪宗語境藉由「惡人無善尼、善人無惡心」直顯本分事，指出善惡情執皆因心念而起；若能於善惡二法不生分別、契入本源，則善惡俱亡而契合實相。
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此處承上句「惡人無善念」之對照，闡明禪宗機鋒中破除善惡對立、直顯本源清淨之意旨，說明究竟之善不與惡相對立，自性本具中無造作之染污。
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此處為禪宗語錄中引申古偈或引證前文意旨的承接語，用以引出後文對善惡無起滅之理的偈頌。
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此處承上文說明善惡心念本無定實，如浮雲般虛幻不實、隨緣生滅，無自性可得。
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此句承接前句「善惡如浮雲」，說明善念與惡心皆如虛空中聚散的浮雲，自性本空。
在實相心體之中，善惡二法皆無實體，因此既沒有生起之處，也沒有滅盡之處，顯發本具自性不生不滅的禪宗心法。
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記錄學人聽聞禪師開示後，直下契入實相、徹見本性的機緣。
禪宗講求「言下大悟」，指不經思量分別，於語句當下直體自性空寂、善惡無執的理趣。
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此句為禪宗史傳記載之敘事語，記錄有僧人自牛頭山（牛頭禪法脈或道場）前來參訪禪師，為後續機鋒問答與心法交鋒開端。
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本句為禪宗公案對話的敘事過渡，記錄禪師針對來訪僧人的言行舉止即將展開機鋒問答或印證。
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此為禪門師家對來訪僧人的勘問之語，旨在詢問其師承門派與修證背景，以驗證其機鋒現前之見地。
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此處記述禪宗叢林中學人參訪時不拘泥於言語，透過威儀與肢體動作（如叉手繞匝）來展現禪機與對師父的恭敬試探。
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此處為禪宗機緣問答中的行儀動作，僧人以繞師一匝隨後退出的實際行持，展現不拘泥於言句的禪宗宗風。
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禪宗燈錄中記錄祖師之機鋒問答，此句為禪師對參學僧人行動之即時評判與勘驗。
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此處為禪宗公案中師資之間機鋒對答的語境。
尊宿藉由「不可有此人」的反語或機契，表面上似將來者排除於牛頭禪法之外，實則暗示對方的見解與行持已超越尋常牛頭法會的常規或機用，或具有特異的禪悟表現。
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記錄禪宗機緣問答中的禪者行儀與應對進退，反映學人與尊長之間即心即境的禪法互動。
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禪宗語錄中的引言敘事格式，標示禪師開口說話的語句，承接前文僧人的動作與對答。
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禪宗師僧於機峯接化中，對學人行履或印證契合之際所作的讚許與印可之詞，表露其預料之中或符合禪機。
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記錄禪林中僧人與師父之間的機鋒問答，僧人於師父勘驗後進一步起問，探索宗乘向上事。
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本句為禪宗語錄中的機鋒問答。
學僧藉由「應物不由他」探問在不假外求、不從他緣、主體自身獨立應對境界時，禪的究竟受用與本分事為何。
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禪林燈錄中禪師對學人問答的日常語答，展現禪宗機鋒接化之情境。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之語，承接上文僧問「應物不由他時如何」，祖師反詰「爭得不由他」，直指主客不二、自他無別之境，僧人隨即進一步探詢轉折。
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此為禪宗語錄中的機鋒問答，僧人依前語試探契悟之境，以「順正歸原」表達心契真如、萬法歸宗的見解，隨即受祖師進一步的棒喝轉化。
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禪宗語錄中記錄師僧之間機鋒問答的承接語，此處指禪師針對學僧的言句給予進一步的勘驗與詰問。
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此處為禪宗機鋒反詰之語。
前句學僧言「恁麼即順正歸原去也」（如此便是順正理而歸本源），祖師藉「歸原何順」進一步打破學僧對「歸」與「順」的相對概念與能所執著，指出真源絕待，無順可名。
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禪林燈錄體裁中標示學僧進言或答話的語句，為師徒機鋒對答的承接語。
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此句為禪宗語錄中學人蒙師契機點撥後的言遣，明示參禪須仗師資契合以破除情解執迷，免造知見之愆。
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禪林語錄中之師僧對答句，此處為禪師針對學僧之言作出的進一步評唱與機緣示現。
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此句為禪宗師家對學僧機鋒應答之評語。
指學僧雖似有契悟，但其見解仍停留在未親近祖師、未徹底透脫前的舊有知解上，並藉此點醒學僧不可將意識思量或後天得來的知解當作究竟實法。
。
此處記錄禪宗叢林中學人參學機緣的行持，以繞師一匝的身體動作表顯契會或破除言教執著之意，隨後拂袖而出，展現禪門不立文字、直契心源的機用。
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禪宗燈錄中記錄師僧機鋒應答之語，此處為尊宿針對學僧之舉動（繞師一匝而出）作出的隨機示現與印證。
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此處禪師針對學僧繞師一週的行儀作法，評指其契合禪宗真理、不違正道，且此宗旨古今不變。
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此處記述禪宗叢林中僧人與師長機鋒應對後的日常行儀與身教承接，展現修行者對師長法語的尊奉與體認。
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此句為禪宗燈錄中常見的敘事承接句，記錄僧人隨侍在師父身旁的時間長短，作為引發後續師徒機鋒對答的場景鋪陳。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師與學僧機鋒對答的承接語，師乃曰表示禪師於侍立良久後啟口垂示機緣。
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此處闡明禪宗不立文字、直指人心之旨，指出諸佛祖師的言教皆不離當下現前、本具的活人（本性），而非外在的玄妙道理。
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本句體現禪宗直指人心、見性成佛的核心宗旨。
說明歷代祖師佛陀所傳示的真理，無非是眾生本具的自性與本心；離開此本性本心，再沒有其他玄妙的法則或理路可求。
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此處為禪師對學人的叮嚀，承接上句「本性本心別無道理」，開示學人當下直下承當、親體自悟本具心性，切莫於言句上向外尋覓。
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本句為禪門語錄中的敘事記錄，記載僧人在聽聞禪師點撥開示後，行禮表達感謝與敬意。
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此句記載禪師以拂子擊打學人的接引動作。
在禪宗語境中，揮動拂子或棒打屬於不立文字的機鋒教導，旨在直下截斷學人的概念思維與知解分別，警策其迴光返照、體悟自性。
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禪師以此語點化學人，直指一心自性普遍平等。
法性不離當處，在一處是這個道理，在千萬個處所亦皆同然，不因空間或環境的改變而有差別。
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本句記錄僧人在聽聞禪師以拂子打擊並開示「一處如是千處亦然」之後的舉止反應。
僧人以叉手上前與口頭應喏表達禮敬與順從。
然結合前後文禪師隨後語「更不信更不信」，可知此處僧人的應答僅止於外在禮節或表面領受，並非真正體會自心之契悟。
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此處為禪宗對話的引導語，標示禪師即將對僧人的言行舉止給予印可、開示或機鋒提示。
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禪宗師家於機鋒對答中，見學人叉手近前應諾，故以「更不信」切要叮嚀，警策學人切莫再心生狐疑或起心動念去心外求法，當下直下承當本真。
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此句為禪宗語錄常見的敘事承接語，記錄學人向禪師請益法義的對答起始，並無特殊抽象教理或修行階位。
。
本句為學僧向禪師請益之問語。
在傳統教相中，闡提（一闡提）指斷盡善根、難以成佛者。
此處學僧從字面法相提問，意在請禪師指示何謂最極端的斷善根者，後續則引出禪宗打破相對執著、倒顛常規對立的機緣對答。
。
本句為語錄中承上啟下的對話敘事語，標示禪師回應學人關於「大闡提人」的發問，原文未明示額外的抽象教理或修行階位。
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此為禪宗機緣問答。
前文僧人問「如何是大闡提人」（傳統上指斷絕善根、不信佛法之人），禪師不依常規教理定義，反以「尊重禮拜」作答，後又以「毀辱瞋恚」答「大精進人」。
禪師運用反常合道的轉語機鋒，旨在打破問者對善惡、凡聖、功德與罪業等二元對立的名相執著，引導其回頭反照離相無住的自性。
。
本句為禪宗師徒對答中的敘事過渡語，僅用於承接前文對「大闡提人」的問答，並引出後續針對「大精進人」的提問，不涉及具體抽象教理或修行階位。
。
本句為學僧向禪師請益之語，探討何謂具備「大精進」特質的修行者。
在禪宗機鋒語境中，學僧依常規觀念發問，隨後引出禪師打破相對執著與對立分別的棒喝性回答。
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此句為對話承接語，標示禪師即將回答學僧關於「如何是大精進人」的提問。
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此處為禪宗燈錄中對「大精進人」的機鋒對答。
在禪宗行持與修行語境中，真正的大精進並非僅指外相上的勇猛精進，而是能於逆境中安忍毀辱、不生瞋恚，或將逆境作為磨練心志、破除我執的增上緣。
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記錄禪宗人物生平事跡之結語，指該位禪僧在此事之後行藏隱晦、去向不明。

此句為《景德傳燈錄》中對嵩嶽元珪禪師生平傳記的記事開端，記載其祖籍與出身地。
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此句為《景德傳燈錄》中記載嵩嶽元珪禪師之俗家姓氏，屬於傳記史傳文體中的身世記述，無深奧之法義或修行階位涵意。
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記述禪師生平事跡，標明其幼年即投身僧團、剃度出家之經歷。
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本句記錄嵩嶽元珪禪師的出家履歷與出家身份的法律確定（受具足戒與隸屬寺籍），為禪宗祖師生平史實敘事，未直接宣說抽象教義或修行觀點。
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記錄嵩嶽元珪禪師於受具足戒後嚴謹持戒、精勤研習律法的修持態度。
「無解」在此處指「無懈」，意即無所懈怠。
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記錄元珪禪師在研習戒律未能通達後，前往參謁老安禪師（慧安禪師），尋求禪宗心法的轉機，呈現禪宗史傳中尋師訪道、轉修頓悟法門的歷程。
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記錄嵩嶽元珪禪師參謁慧安禪師（安國師）後，獲得禪宗直指人心、頓悟成佛之深奧心法的印證與認可。
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本句為禪宗史傳之敘事，記錄嵩嶽元珪禪師於蒙安國師（慧安禪師）印可後，擇地隱居修行之經過，未明示特定佛義。
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此處為禪宗燈錄中常見之敘事起筆，記述嵩嶽元珪禪師隱居時遭遇奇異訪客（後文指嶽神）之機緣起點，屬歷史傳記文學之敘事脈絡，不另作抽象教理或修行階位之發揮。
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此處記述《景德傳燈錄》中禪宗祖師與異人相遇之史傳情景，描繪來訪異人威儀奇特之相，為後文機鋒對答張本，不涉及抽象教理詮釋。
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記述禪宗燈錄中異人造訪禪師時的隨從排場，屬於禪門傳記史實的敘事描寫。
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記錄禪林史傳中訪客參謁祖師時合乎威儀、從容不迫的行止，展現對悟道者的禮敬與沉穩心態。
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此處記述禪宗燈錄中祖師與異人相遇的敘事場景，展現禪師觀機接物、見相而察其異的禪者契機。
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此處為《景德傳燈錄》之禪宗語錄敘事，記錄禪師見奇偉異人前來拜訪時，主動開言招呼的應對情境，展現宗門接引之風。
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此為禪林機鋒接引中常見的迎賓問候語。
「善來」常用於佛門中對來者的迎請與慰問，此處由大師向來訪之異人發問，展現禪宗宗師隨機應教的氣度。
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此處為禪宗燈錄中祖師與來訪者的日常機鋒接話與應對，明示禪者隨緣接物、平實相待之風範，不作繁復抽象的教理演說。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的承接語，記錄異人（後文自明為嶽神）回應大師問話的對白結構。
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禪宗燈錄中常見的機鋒問答，此處為前來參訪或顯異的神祇對禪師提出的反問，藉此試探禪師的見地與證量。
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此處為禪宗燈錄中對話之承接語，記錄禪師針對來訪者提問之直接回應。
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此句出於《景德傳燈錄》，禪宗祖師藉由指出「佛」與「眾生」在實相本體上無二無別，破除世俗對聖凡的高下執著與分別見。
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此處闡明禪宗無分別、平等視之的見地。
面對來訪的異人或神祇，禪師心無二致，不因對方形相奇偉或身分特殊而生起高下、聖凡之別。
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此處為禪宗燈錄中機鋒對答的承接語，顯示訪客針對前文祖師「佛與眾生等、一目視之」的平等見解進一步發問。
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此處為禪宗燈錄中神怪現身問難的敘事語境。
來者自稱嶽神並企圖以生死威權試探禪師，呈現世俗神靈對生死幻相的執著，藉此反襯禪師超越生死的無相境界。
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此處為嶽神自言其神職能力，仗神權以主宰凡夫生死，藉此與禪師對話並挑戰其平等觀。
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此句為嶽神自恃神威、執著於生死主宰權柄的自我表白。
禪宗語境中，此處展現世間鬼神雖具神通，仍未破人我、生死之相，對禪師平等無分別的觀照產生質疑。
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禪宗語錄中的對話答問之辭，此處標示出禪師針對嶽神自誇能生死於人的言論作出回應與破斥。
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此處闡明超越生滅的本然清淨見地。
禪宗祖師藉由指出自性本不生，從根本上破除對生死幻相的執著，顯示法身空寂、無生無滅，故世俗的生死之力無法加諸其上。
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此處禪師藉由觀照身體本質與虛空無異，破除對色身實有的執著。
身既如虛空般無相無礙，便不受生死幻相所縛，顯示空有不二、身心脫落之境。
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禪宗語境中的平等無分別見。
透過「視身與空等、視吾與汝等」的觀照，破除世俗常見的主客對立、人我高下及生死差別之相，顯現法身本體空寂、萬法不二的實相。
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本句為禪師以反問破除嶽神以為能主宰生死之執著。
承接前句『觀身如虛空、觀己與神平等』之立論，若虛空不可毀壞，且自體本性如虛空，則嶽神既無法毀壞虛空，亦無法毀壞其自身。
由此揭示實相本性超越生滅毀壞，非神力所能控制。
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本句為禪宗祖師應對嶽神威脅時的問難之語。
祖師立於「身與空等、吾與汝等」的無相平等立場，指出虛空與自性本不可毀壞；即使假定能夠毀壞虛空與自身，實相本性依然不生不滅，以此破除嶽神自恃能操縱他人生死之執念。
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本句於禪宗對答語境中，直指自性本具之實相。
說明身心如虛空般不可摧毀，實相離於生起與滅盡之對待，故不為生死所拘。
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禪師接續前文「體達身空平等、不生不滅」之理，指出神靈連毀壞虛空與自我都尚且辦不到，說明其心識仍侷限於有相境界，未能契入無生無滅的解脫實相。
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本句承接前文「吾本不生」與「不生不滅」之理，指出自性本具，超越世間相對之生滅。
若未能破除對虛空與自我等對待相的執著，便根本無法影響或主宰徹悟無生法忍者的本然真心。
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本句為禪宗史傳典籍中的敘事承接語，記錄神祇在聽聞祖師開示「不生不滅」的無相心法後，折服其智辯而折節頂禮、開口請法的態度。
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此句為神明自陳其於神道中具聰明正直之德，表達其原本心懷自負，直至聽聞祖師開示後始折服其威德智辯。
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本句為神明折服於禪師開示後所發生的歎賞之詞。
展現禪宗以般若智慧與無礙辯才破除神祇執著，令其歸投佛法之機緣。
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此句為神祇向大師求受戒法之語。
文中「正戒」指能引導至究竟解脫的正法戒律；「度世」意即度脫生死世間、求得解脫。
展現鬼神尊崇佛法、希求戒法以脫離輪迴之誓願。
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此句為對話轉折的承接語，引入禪宗祖師針對神祇求戒所作的直指開示。
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本句體現禪宗「自性具足、心外無戒」的直指法門。
禪師點化來者：求戒之真心發起之際，自性戒體即已顯現，戒不在心外，故發心求戒之處即是戒體成辦之時。
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此句為設問轉折語，意為「這是什麼緣故呢」。
禪師於對答中以此句提起下文，引導聽者思考，並接續闡發戒律實相與自性本具清淨之理。
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本句為禪宗直指自性心地的法義。
禪宗強調自性本自清淨、本具戒體（無相心地戒），離開自性清淨，心外並沒有另外獨立存在的戒法。
因此不必於心外另求形式上的戒相，發心求戒者若契合自性，即已具足真戒。
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本句為神祇對禪師開示「戒外無戒」之法義所作的回應，表達對禪師所指出之究竟理體的認同與領會。
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此句為神祇對禪師超越性開示的坦誠回應。
禪師雖從「戒外無戒」的無相體性指引，但神祇自知根機未熟，無法頓悟此等高深禪理，故坦言聽聞後仍感茫然不清。
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此句表現求法者於聽聞玄理而心生茫昧後，捨離言語思辨，轉而真切懇請師父傳授實際戒法的修行態度。
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此處表達求法者表明自身欲列入門下成為弟子之意，為禪林中師徒傳承授戒前的表白與契入。
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記錄禪宗師徒傳法或授戒時的嚴謹叢林儀軌，透過具體的恭敬動作表徵傳法之重。
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此處為禪宗燈史中師父向求法者傳授五戒之具體儀軌與對話，明示戒法的傳承與受持。
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此處為禪林傳戒儀軌中師長對求受戒者的直接詰問與要求，強調受戒必須心實相應、直截承當，不可虛言敷衍。
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此處為禪師傳授戒法時對戒子的指示，說明受戒時應依自身的真實狀況如實回答，能持則答能，不能持則答否，體現受戒與修持中直心與誠實的基本態度。
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此句為對話標示，說明神祇（嵩嶽神）開口回應禪師，承接上文禪師欲為其授五戒的語境。
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此處為神祇（嵩嶽嶽神）向禪師表達恭敬順從、願依教奉行之語。
呈現出神祇受持戒法時的恭敬態度。
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此句為禪宗史傳典籍中常見的對話承接語，用以引出禪師隨後對問話者的提問或指示。
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此句為禪宗大師（嵩嶽破竈墮和尚）向神靈授五戒時問戒的用語，徵詢對方能否戒除邪淫，為受持五戒的基本戒相之一。
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此處為《景德傳燈錄》中記載之禪宗公案語答。
唐代裴休（神）受五戒時，祖師問其能否不婬，裴休答以「亦娶也」，反映世俗居家菩薩雖受戒，但世間婚姻常道仍存，隨後祖師進一步指點「無羅欲（染欲）」之真意。
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記錄禪宗燈錄中祖師與問答者的機鋒對答，此處為師長進一步詰問之語。
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此處為禪宗燈錄中師徒或祖師問答之機鋒對白，藉由否定對方的表相理解，引導其契入戒律或法義之真意，非指事相上的粗淺執著。
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此處禪師進一步勘驗對象心境，指真正的無婬並非僅在事相上不娶，而是在心念上無染欲。
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此處承接上文師父對淫慾的勘驗與釐清，答者在理解無婬欲（無染著心）的真意後，直接表明自己能夠做到。
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禪宗語錄中的對話承接句，師指禪師、尊長，此處用以引導下一問答環節。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答，藉由日常戒律中「不盜」的提問，直指學人的心性與受持清淨戒行的真實境界。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒問答的語境，弟子以自身衣食無缺、本自具足之意來回應關於不盜戒的詰問，表現出對心地清淨、不貪取外物的直下承當。
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此處為禪宗語錄中師徒機鋒對答的承接語，師指宗師，用以引出進一步的詰問與契理教導。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之語，祖師藉由否定學人的回答，破除其流於表面或世俗化的知解，引導其契入不落言詮、不落名相的真實禪旨。
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此處為禪宗燈錄中師家對修行者進行機鋒勘驗的對話。
在此語境下，「饗而福淫」借用世俗對神明賞罰不公的詰問，藉此破除學人對俗諦因果賞罰之執著或對戒律名相的表面理解。
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此處承接上文對「不盜」之深義辯證，指出世俗常人往往以自身之見解來曲解戒律或因果，誤以為神明或外在力量會因未獲祭祀供養而降禍於善人，師則藉此顯發不盜戒之本懷超越世俗迷信。
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此處為禪宗燈錄中問答機鋒之語，受問者針對禪師所指之過失（此處指饗祭而賜福於造惡者、不供奉而降禍於行善者）直接承擔，答言能不犯此過。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒問答的承接語，師父進一步發問以勘驗學人。
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禪宗語錄中常藉由日常倫理與戒律的詰問，直指學人的心體與行持，破除世俗名相的執著。
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此處為禪宗燈史中師徒問答之語，對話藉由探討是否能「不殺」來勘驗修行者的心境與見地。
答者以「實司其柄」回應，表明自身職司主宰或掌權之位，未契無相無住之旨。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答之句，弟子自言掌管殺生之權，故反詰如何能說不殺，師徒藉此勘驗對戒律與心性之體認。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的語法結構，用以承接問話並引發下一層次的詰問。
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此處禪宗語錄中師家對學人答話之進一步勘辨與破執，指對方所言尚未契合真正的宗趣或所問本義。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之語，針對「不殺」之戒作更深一層的禪法解讀，指心念若生起越軌、差錯、疑慮與混淆，即屬失於清淨，非僅止於形相上的殺生。
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此處為禪宗燈錄中機鋒對答之語，弟子對師父所問承諾不亂殺、不濫誤疑混之旨直接作答，展現禪門實踐中契合心源之應答。
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此處為《景德傳燈錄》中禪師與學人機鋒問答的承接語，師即指尊長或禪師，此為進一步勘驗學人修行境界的問話前導。
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禪宗機鋒問答，藉由「不妄」之問勘驗學人心地是否真實無欺、契合實相，破除表面形式的執著。
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此處展現禪宗對答中的機鋒與自滿於世俗道德之執著。
學僧以常規的「正直」自居、自信能離妄，卻落於情識分別與對立之中，隨後即遭宗師進一步勘驗其心境。
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禪宗燈錄中之師徒問答機緣，師指點學人進一步體認本分事，不落於粗淺世俗的知見或表面持戒。
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此為禪宗機緣問答中的否定對破之語。
禪師針對學人將『不妄』理解為世俗道德層面的『正直不妄』予以破斥，說明禪門所論的『不妄』並非指世俗的品格正直，而是指見地與心行是否契合實相法性。
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本句為禪宗語境下對「妄」之深層涵義的開示。
問者原以為言行正直、不作欺誑即是不妄；禪師則指出「妄」不單是世俗倫理上的虛妄，更指前念與後念、先前與後來的言行未能始終契合無偽的天然本心（天心）。
凡離卻本真、前後不一者，即屬妄動。
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本句為禪門對答中的承接語，係學人正面回應禪師的問難，表示自己能夠做到心不妄動或無過失。
禪宗典籍中藉由層層詰問與簡短回答，以勘驗學人心地之功夫與機鋒。
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本句為對話承接語，用以標示禪師發話，未直接包含具體法義。
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本句為禪師對學人的勘驗問答，藉由詢問是否曾因飲酒而招致身心敗亂，考驗學人於日常境緣中能否自律清明，為下文揭示「有心奉持，無心拘執」的佛戒真義作鋪墊。
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此句為對答中的應答語，承接前文禪師詢問是否能不被酒所敗（不犯酒戒），答者回答「能」，表示自己能夠剋制而不受酒害、守持相應戒行。
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本句為禪宗機緣問答中的對話承接語，用以引出禪師隨後發表的指示與示導。
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禪宗語境下對戒律的詮釋，超越形式化的名相拘執，強調契合自性、心不妄動與隨緣無心的心地戒。
如上文問答所述之體悟與運用，即是佛戒之本旨。
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此句為對話或開示中的承接語，表示師家或說話者在說明佛戒義理後，繼續補充說明進一步的機鋒與法義。
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此處屬於禪宗語境，論述持戒與運心的關係。
強調持戒時須用心覺察、謹慎奉行，同時配合後文「無心拘執」的解脫智慧，即有心持戒而不執著於持戒之相。
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本句承接上文「以有心奉持」，闡述禪宗對於持戒與修行的心法觀念：在行為上雖莊重恭敬地恪守規範，但內心卻不生妄想與取相，不被規則與外相所拘束，體現心無所住、無執無礙的解脫智慧。
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本句闡發禪宗持戒與應世的靈活心法。
雖主張無心拘執與無自我執著，但於外在應物利生時，仍須懷有積極的發心與關懷，體現無執而能隨緣應物的妙用。
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本句為禪宗無住生心與無我利他之教示。
與前句「以有心為物」相對應，意指雖有心應對萬物、利益眾生，但內心不對自身產生愛著或私念掛礙，體現處事而不執著自我的解脫智慧。
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本句借用道家「先天地生」之典故，表達禪宗無住無執的自性境界。
若能持戒而不拘執、利物而不著身相，便能超越時空的生滅限制；縱使自性本具、先於天地，亦不生起神異或精妙之自我執著。
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此句接續前句，以超越物質世界成住壞空的語境，表達體解心性、離於拘執者不受老死所拘。
自性超越時間與歲月，縱使天地消亡，真如心體亦不隨之衰老變異。
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說明真性或悟者雖隨緣應世、歷事起修而有種種萬象變化，但其體性寂然，不隨外境轉變而動搖。
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此句闡述禪宗無心體道之境。
於日常萬化中雖終日寂默不動，卻非枯木逢春般的頑空死寂，故云「不為休」，顯現體用不二、動靜不礙的禪法旨趣。
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此處闡明禪宗「無心」之境，於一切事相中能作而無心、處染而不染。
契悟本源心性後，雖行世俗之事（如娶妻），然心中不生能所對立與情執，故雖娶而無妻執。
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此處闡明禪宗無心契道的境界。
於日常飲食受用之際，心無貪戀執取，於相離相，不起心動念。
。
此句承接前文無心之境，說明於事相中雖有所執持與行作，但因心無所住、不生取著，故雖有其柄而無世俗權力得失之執。
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本句承接上文「無心」之旨，說明體悟無心者，縱使日常有所施為運作，皆是順應機緣、任運自然，心無造作執著，故「作而無作」，不結業繫。
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本句承接上文「悟此」之理，說明徹悟無心者，縱使外在呈現如飲酒沉醉之狀，其心體依舊明照，不被妄想煩惱所昏昧遮蔽。
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本句為禪宗史傳語境，強調「無心」之妙用。
指修行者若能對世間萬物不生妄想、執著與分別心，則能超越外境隨緣應對，而不被萬物所縛。
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本句為禪宗「無心」妙用的展現。
說明若能徹底達到「無心於萬物」的體解，心不附著於境、不生執著與私我動機，則外在雖歷種種事相或看似不和常規之運作，皆不落入造業罪福的世俗因果束縛中。
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本句接續前文「若能無心於萬物」之意旨，闡述證得無心、無我執之境界時，心不與殺機相應。
即使外在行為有失誤過錯或混淆疑慮，因內無殺心與業因，故不造作殺生之惡業。
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此處展現禪宗「無心」境界中超越世俗造作與戒相分別的超然態度。
當主體達致無心時，一切行持皆契實相，故違逆常理或先後失序亦不落於妄語造作之中。
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此句承接前文「無心於萬物」之旨，說明在證得無心之境後，行事雖現諸相而本體不拘，即便是世俗所謂的昏沈荒亂與顛倒，亦不落入煩惱迷惑之醉。
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此句總結前文於諸境中無造作、無執著之狀態，明示禪宗直契心源、離相絕待之無心境界。
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此句承接前文對「無心」之闡釋，指當心體契合無相、離於能所對立時，外在造作之戒相亦因執著消融而無所立足，體現禪宗直契心源、超越形式造作的解脫境地。
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此句承接前文「無心則無戒」，在禪宗燈錄語境中探討心與戒的互即互入、不二關係。
此處之「戒」非指外在形式之條文，而是體證無心之後，心體本淨、無相無違的自然戒相；若離此真性本心，所謂的戒便無所依憑。
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此句承接前文「無心則無戒，無戒則無心」之無相契入，於禪宗語境中，當能契無心之境時，心外既無可求之佛，亦無可度之眾生，能所雙亡，法相俱寂。
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此處承接前文「無心」、「無佛無眾生」之旨，於禪宗祖師語境中，破除對立之主客體與我人相執，直顯本分事上能所俱泯、人我皆空之境。
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此句承接前文「無汝及無我」之空觀契悟。
在能所俱泯、人我兩忘的實相境界中，連作為持戒主體的「汝」亦不可得，持戒之相自然落空，直顯禪宗無相無住之極則。
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此處為禪宗燈錄中神明與禪師問答之對話承接句，顯示神明對前文之法義有所回應。
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此處為禪林語錄中對答之句，神會自負其神通與佛齊平或相近，隨後遭師詰問以試其境界。
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此處為禪宗燈錄中師徒或祖師與外道、神明問答之敘事承接語，顯示禪師對其言論之應機轉化與勘驗。
。
此處為禪宗燈錄中師家對修行者或外顯神通者的棒喝與勘驗，藉由指出神通仍有界限與不能之處，破除對神異力量的執著，顯示真實覺性不限於神通造作。
。
此處借用十句中「能」與「不能」的數量對比，評量神與佛之神通境界的差別，為禪宗燈錄中常見的機鋒問答與勘辨手法。
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記錄嶽神聽聞禪師剖析神通能力之極限後，心生敬畏，折伏傲慢，恭敬求法的動作姿態。
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此句為禪宗語錄中聽法者承接機鋒、請求開示之問。
彰顯對法義的渴仰與求受心態。
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此處為禪宗燈錄中師與對話者（神）的問答承接語，師指禪宗尊師，用以開示神通之界限。
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此處為禪宗燈錄中祖師詰問外道神祇之語，用以勘驗其神通之極限與實質侷限，顯出其非究竟解脫，藉此破除其神通傲慢。
。
此處藉由點出凡夫外道神通之侷限，顯示有相造作的神通受限於自然法爾與因果業力，無法違逆宇宙規律，藉此破除對有限神通的執著。
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此句為對話中的直接應答，用以承接前文關於神通界限之問，顯示世俗神通之能力有限，無法改變自然的運行規律。
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此處為禪宗燈錄中師徒問答之承接語，師長進一步提出詰問以顯法義。
。
此處為禪宗燈史中對神祇的機鋒詰問，藉由世俗神權或自然神力在超越的禪者面前之有限性，顯發禪師契悟本心、超越一切世俗與神靈權能的解脫境界。
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此處借用世俗山川地理的極致雄偉與不可能實現的事相，透過禪宗機鋒問答的形式，向學人詰問超越常情之境，藉此破除對形相與超凡力量的執著。
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此處承接禪宗語錄中常見之機鋒對答，以世間人力所不能及之事（如奪地祇、融五嶽、結四海）作比喻，藉此彰顯事物法爾如是的理則與因果限制，非依人力所能妄改。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，用以引出下文師父對禪理的開示或詰問，屬於客觀的語境敘事。
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此句承接前文列舉的種種超越世俗常理而人力無法達到的事項（如戾上帝、奪地祇等），總結歸納為五種不能，展現禪宗機鋒語境中的詰問與對答結構。
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本句指出佛陀具備了悟空寂、泯除一切諸相執著的境界，並因此成就無所不知的智慧。
在禪宗語境中，此句是為引出下文佛陀的「三不能」（如不能即滅定業），藉由對比來破除學人對佛陀全能的迷信與執取。
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此句承接上文，指出「佛有三不能」之一。
佛雖然具足徹知萬法的智慧，卻無法直接替眾生消除必定會受報的「定業」。
這彰顯了佛教中業果法則的客觀性與不可違越性，即因果報應必須由造業者自身承擔。
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本句說明佛陀具備通達眾生根性與洞察無量劫因緣業報的廣大智力（如知眾生諸根勝劣智力與宿命智通）。
在「佛有三不能」的對話語境中，以此句展現佛智的無上通達，用以與後句「不能化導無緣」形成對比，凸顯因緣法則的不可違逆。
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本句為禪門所述「佛有三不能」之一，闡明佛陀雖具備窮盡億劫、洞察羣有之聖智，但教化與度化仍須建立在因緣具足的前提下。
若眾生缺乏受教善緣，即無法感應道交，顯發佛教「因緣所生」與「機教相扣」的核心法理。
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本句說明佛陀具有救度廣大眾生的威德與慈悲。
在上下文論述「佛有三不能」的對答語境中，此句作為前置敘述，與後句「而不能盡眾生界」構成對比，表顯佛陀雖能救度無邊眾生，但眾生界本體空寂且數量無盡，故無法在現象數量上將眾生完全清空。
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此句接續前句「佛能度無量有情」，說明佛雖有宏深願力與智慧度化無量眾生，但眾生界自性空寂、本無增減，且眾生業感與因緣各異，故從實相上或事相上皆非一朝一夕能令眾生界盡滅。
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總結說明佛雖具足圓滿智慧與度化能力，但受限於因果業報律、眾生因緣及法界本性，仍有「不能滅定業」、「不能化無緣」、「不能盡眾生界」三種侷限。
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承接前文「佛不能即滅定業」之說，說明定業雖然必定受報，但其體性本空，因果相續亦隨緣而轉，並非永恆不變的實體。
若體悟無心與法空，定業終有盡時，並非絕對牢固不可轉化。
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承接前文「佛不能化導無緣」，說明所謂「無緣」並非永恆不變，僅是一時或某一生命階段的因緣未熟。
待時節因緣轉變，無緣者亦可轉為有緣，體現禪宗與大乘佛法中因緣無常、法無定相的義理。
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說明眾生界就法性本體而言乃平等無二，不因諸佛度化入涅槃而減少，亦不因諸有情受生而增加，以此破除對眾生數量與成佛度生的實有執著。
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本句指出諸法皆隨因緣而生滅，並不存有一個能獨立支配一切現象的主宰者（無主宰、無我）。
即便圓滿如佛陀，亦順應因緣法則，無法憑個人意願強行掌控世間萬法。
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本句開示禪宗性空無執的理趣。
萬法因緣所生、無有實體主宰，故稱為「無法」，即體解法空；進一步離卻對空無狀態的執著與主客對立（無法亦無主），則契入能所雙亡、無分別執著的「無心」境界。
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本句體現禪宗掃相破執之教義。
結合上下文「但能以無心通達一切法爾」，此處並非否定佛陀之大智大用，而是破除將「神通」視為神奇變化或外在異能之妄執，指出真正的「神通」本質為無心離相、通達諸法實相之智慧。
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本句體現禪宗對「神通」的解構與重塑，指出真正的神通並非世俗神奇變幻的神力，而是指徹底擺脫妄念與執著（無心），從而能無障礙地照了世出世間一切諸法實相。
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此句為對話承接語，用於標示說話者。
結合上下文脈絡，為嵩嶽嶽神在聽聞嵩嶽元圭禪師說明「無心通達一切法」後開口回應的引語，本身不包含獨立的抽象法義。
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此句為神人對禪師的答話，自承根機淺薄、未體會空性，進而求受教法。
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此句為禪宗燈史中學人對師長教導與戒法的依教奉行之表白，體現對師承與戒律的尊奉與實踐。
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此處表達神人（或修行者）受法益後生起感恩之心，願以實際行動回饋師長教導之德，體現佛教中尊師重道與感恩報恩的行持。
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禪宗語錄中的對話承接句，標示說話者為禪師，引出下文對身法與慾唸的開示。
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此處展現禪宗對身心與諸法的透徹觀察，直契色身空幻、諸法無常的實相，從而息滅攀緣與貪欲。
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禪宗語境中以此說明體悟身心皆空、諸法無常後，心無所住，不起任何世俗或神通的希求慾望，顯現無心無為的寂滅境界。
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此處為禪宗史傳典籍中對話的承接語，標示說話者為護法神祗（嶽神），接續後文對禪師的稟告與請示。
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此句為護法神向禪師表達願效微勞之意。
在禪宗史傳語境中，禪師雖見性明理、了達身心無常無我而無所求，神祇仍懇請受命承擔興建、護法等世俗事務，以展現神通感化眾生。
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此句為護法神祇表達願為世間展現神通之語，旨在通過靈驗現象引導不同根機的眾生產生信心，體現外道神祇或護法神受持佛法後，以其神力護持正法、接引眾生的態度。
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此句為嶽神對禪師講述欲展現神力護持世間事之目的，指出種種不同根機的眾生。
文中分類涵蓋已修持發心者乃至尚未生信者，說明神通跡象旨在對不同機緣的眾生產生警醒與引導作用。
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此處為神明對禪師之對話，希望透過展現神異力量，使眾生得以目睹並確信神蹤所現之靈驗。
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此句為《景德傳燈錄》中神明陳述其展現神蹤、示現神異境界的用意，意在令世人明瞭宇宙間存在諸如佛陀、鬼神、功能差異以及自然與非自然等萬象差別相。
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此句為禪宗語錄中常見之對話承接句，禪師對神祇之言作出回應。
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禪宗語境中，面對神祇企圖展現神異、建立世間事相以引導眾生的執念，祖師以「無為是」直接契入並破其相，指本分事不外乎超越有為造作的真實無為法。
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此處為禪宗燈錄中神明與禪師機鋒對答的對話承接句，神明針對師父前句「無為是」之開示回應發問。
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此處展現禪宗燈錄中神鬼與佛教之間的互動對話，反映世俗鬼神護持佛教正法的傳說與寺院護法神信仰的語境。
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此句為禪林機鋒語境下的詰問，神明（或異道）對禪師的言教或行持提出質疑，認為其說法或態度是否違背了佛教的根本軌範。
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此為禪林機鋒問答中的禮請語，表達虛心聽受尊者開示的態度。
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禪宗祖師面對外道或世間神祇的再三追問，於契理契機之際順應機緣作方便開示，並無滯於情執或勉強作意。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問答，祖師以眼前具體的寺院環境（東巖寺之障、北岫之樹）設比，藉由山川草木之移轉點醒當下境界與心力之妙用，不涉抽象教理。
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禪宗語錄中常借眼前景物或環境現量作機鋒接化，此處為禪師回答神祇關於寺院周邊環境之問，屬具體事相的直指與問答。
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此處為禪宗燈傳語錄中禪師與護法神（神祇）機鋒對答之語境，禪師指出東巖寺無樹而北山有樹，藉此因緣考驗護法神移樹之能力，展現禪門機用與行履。
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此處為禪宗燈錄中祖師與神明機緣對答之語境，禪師藉由品評寺院周遭地理形勢（東巖無樹、北岫雖有卻非屏擁）來點出神明護法需有實質作用或契機，不作深奧法相教理之推演。
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此處為禪宗公案或語錄中的機鋒對答，禪師藉由「移樹」這一具體而實相難行的問話，試探或考驗對方的承擔力與相應境界。
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此處為禪宗燈錄中神祇與禪師的機鋒對答語境，神明承接前文禪師之問而作回應。
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此處為禪林語境中對師長教示的恭順承領與依教奉行，體現學人對祖師機緣點化的印可與領納。
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此處記述寺院山神承諾移樹後，預先告知夜間遷移工程將伴隨巨大動靜，屬於禪宗燈錄中常見的感應敘事情節。
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此處為神祇對禪師的白話稟告之辭，說明夜間移樹工程可能造成的動靜，提醒禪師不必驚怪，屬於禪宗燈錄中神鬼感應、異境往來的公案情節，不涉深奧教理抽象詮釋。
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此處為《景德傳燈錄》中的禪林敘事記載，表現叢林中人物向師父禮拜辭行的日常儀範與承接下文神異情節的過場。
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此處記述禪宗史傳中師徒或禪師與護法神（此處為神明辭去）之間的感應與行儀事相，屬於《景德傳燈錄》中的傳奇敘事，展現禪門師長隨機察看、印證神異的態度。
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此處記述禪林傳記中神祇鬼神現身護法或往來時的威儀顯現，屬於禪宗史傳中常見的感應靈異敘事。
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本句為禪宗史傳中描述護法神祇離去時的神異感應場面，屬於事蹟敘事，描繪儀仗起行時山林間雲霧霞光交織之景象，並無明示之抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗史傳記錄神異現象的敘述，描繪護法神祇及其儀仗隊伍告退時騰空隱沒的情景。
此處屬典籍事蹟記載，用以展現神祇受感化後的威德與靈應，無直接闡述特定深奧法義。
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本句為禪宗史傳敘事，記載神祇依約顯現威靈的神通感應。
狂風雷電為護法神祗夜間移木的前兆，展現禪師德業感通天地鬼神的史傳語境。
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本句為傳記中記載神異現象的景物描繪，記錄暴風雷雨時寺舍震搖與棲鳥驚喧的情形，用以承接神祇感應與後續異象，無直接之抽象教理或特定修行法義。
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本句為典籍中的敘事過渡語，記錄禪師在風雨異象之中向寺內大眾說話的開頭。
語義為單純的對話引導，並未包含抽象的教理或修行階位說明。
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此處為禪宗祖師在面對暴風雷電等劇烈異象時，安慰大眾安定心神的對話。
體現出禪者遇境不動、無有恐怖的泰然心境，安慰徒眾無須驚惶。
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此句為禪宗史傳中記載祖師與護法鬼神或山神感應交道之語。
說明禪師道德純備、神異感通，使神祇心悅誠服，並以風雷移木等顯化護持道場。
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本句為禪宗史傳中記載師徒與神祇感應後的氣象描寫，接續前夜風雷交加之景，說明異象過後天地恢復平靜，屬於客觀敘事，未直接闡述抽象法義。
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本句記錄禪門高僧感格神祇、發生奇異感應的敘事過程，描述經過一夜風雷後，山中樹木奇蹟般轉移位置的景象。
此處為史傳敘事，不涉抽象教理。
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此句為禪宗史傳典籍中的敘事過渡句，用以引出禪師對門人的囑咐。
句中無直接涉及的深奧教理或修行階位。
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本句為禪師對弟子的叮嚀。
面對神異現象（如夜間樹木自行移植），禪宗祖師恪守不以神異惑眾的原則，特地交代弟子不可對外宣揚，以免引來世人非議或將其視為怪力亂神，體現了禪門重實修真悟、不尚奇特神異的嚴謹家風。
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本句體現禪宗重本分實修、不涉怪力亂神的立場。
祖師雖有神異感應，但告誡弟子切勿對外宣揚，以免淪為世俗話柄，甚至引人將佛法靈異誤解為妖妄邪術。
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此句為史傳文獻中的紀年記載，交代後續叮囑門人與圓寂發生的時間（唐玄宗開元四年，即西元716年）。
原文僅為單純的時間敘事，不直接包含抽象教理或修行法義。
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本句為禪宗史傳中祖師臨終交代遺言的敘事過渡語，記錄禪師示寂前對門人的最後咐囑，並無直接闡述特定法義或教理。
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本句為敘事語句，記錄禪師臨終前對門人回顧早年棲居之地，作為交代身後骨骸安葬位置的鋪墊。
此處屬於史傳背景記載，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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此處為禪宗祖師臨終交代後事之語，囑咐門人將其遺骸安置於特定處所，體現禪門生死去住之際的自然與交代分明。
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此處記述禪師交代後事完畢後安詳示寂的景象。
佛教禪宗史傳常用「委蛻」比喻修行者捨棄色身，如蛇蛻皮、蟬脫殼一般自然解脫，不帶罣礙。
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此處為燈史傳記中對禪師圓寂時世壽的記載，屬於史傳敘事，不涉及深奧法義教理。
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此句記述禪師圓寂後，門人依俗建塔以藏其舍利或遺骸的叢林事跡。

此處為禪宗燈史中對傳法祖師或禪匠的籍貫與身分之基本記述，屬於史傳部文獻的常規人物傳記筆法，不涉及深層教義或實踐階位的宣說。
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本句為禪宗史傳中記載僧人出家前世俗出身與姓氏的客觀敘述，不直接涉及抽象教理或修行階位。
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記錄惟政禪師出家出世、依止剃度與學習經論的最初師承出處。
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本句承接上句「受業於本」，記述惟政禪師剃度出家或最初出家依止、學習佛法的師承對象為本州延和寺的詮澄法師。
此處為禪宗史傳中記載僧人出家與受業法脈的客觀敘事，不涉及抽象教理或階位。
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此句記載禪宗師承脈絡。
得法指隨順師長修學，蒙其點化印可而徹悟心源、接承法脈。
普寂禪師為唐代北宗禪著名大德（神秀門下），說明惟政禪師的法脈淵源。
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描述禪宗師承中，修習者在禪師點化或印證下，徹底明瞭並體證佛法至實真理（真詮）的悟境與階段。
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記述禪林祖師於解悟後隱居山林、躬行道業的行誼，屬於禪宗史傳中常見的尋山隱修、攝化學眾之行止記錄。
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記述禪師道行廣布、吸引眾多學人前來參學歸仰之景。
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本句為《景德傳燈錄》中的人物傳記敘事，記述唐代文宗喜好食用蛤蜊的歷史背景，為後文引出蛤蜊內現菩薩相、促使皇帝興起佛法信心的情節鋪陳。
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此段為《景德傳燈錄》記述唐代文宗嗜食蛤蜊之史傳背景，藉由朝廷日常飲食與百姓勞役的敘事，帶出後續因蛤蜊顯現菩薩聖像而引發的佛教感應事跡。
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此處語出《詩經·小雅·十月之交》「民亦勞止」，在此用以描述因統治者或官吏對蛤蜊等水產的追求與搜羅，導致基層百姓遭受勞役與滋擾之苦。
在禪宗燈錄的敘事脈絡中，常借世俗詩句交待歷史背景與因緣起因。
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本句為《景德傳燈錄》中關於文宗蛤蜊感得觀音顯化之事的敘事開端，屬於禪宗燈錄中記錄感應與機緣的史傳敘事，不涉繁複教相義理。
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此處記述唐代文宗皇帝因御饌蛤蜊顯異而起敬祈禱之史事，為禪宗燈史中感通與瑞相的敘事語境，不作深奧法義推演。
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此處記述唐代文宗時蛤蜊顯現菩薩瑞相之史傳記載，表現禪宗燈錄中藉由感應事跡彰顯佛法不可思議及靈異感應之史實敘事。
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此處記述蛤蜊化現之菩薩形像圓滿具備清淨、莊嚴的相好特徵，展現佛教史傳文學中靈異感通的敘事語境。
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此處記述唐代文宗皇帝因蛤蜊現菩薩形而生恭敬供養之心，以珍貴香盒與錦緞收貯聖像，體現世俗王臣對於佛教瑞相的崇奉與供養之行。
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此處記述唐代皇室將感得之蛤蜊菩薩聖像下賜予寺院供眾瞻禮，屬於禪宗燈史中對瑞相與護法因緣的史實記載，不涉及深奧法理或修行階位。
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此處記述宮廷將顯現菩薩形相的瑞物賜予寺院後，命僧眾前往瞻禮之佛事記載，屬於禪宗燈錄中對歷史事跡與感應的敘事。
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此處記述帝王因御饌中出現異相而向臣下垂詢的歷史情事，屬於禪宗燈錄中對當時瑞相感應事件的客觀敘事，無涉深奧的教理發揮。
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此句為君王見御饌中現出菩薩形相後，向羣臣提出的疑問，屬於禪宗燈錄中對奇異瑞相的記述，不具特殊教理意涵。
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本句為燈錄體例中的敘事記載，記述羣臣向皇帝回稟太一山有惟政禪師其人，作為後續皇帝召問瑞相緣由的承接。
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此處記述禪宗史傳中對惟政禪師學養的讚譽，指其既能深入通達佛法宗義，又具備廣博的見聞與記憶。
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此處為禪宗燈錄中記錄帝王與禪者交涉之史實敘事，明示帝王因見瑞相而召問具德僧人以決疑義之情境，無深奧之抽象教理。
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此句為禪宗燈錄中常見的對話引言，記錄祖師或禪師針對皇帝或問話者的提問作出的回應。
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此處為禪宗燈錄中僧人應對帝王問話之語，依禪宗機緣應化的史傳語境，說明天地萬物的奇異現相皆非虛設，必有所指或契機。
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此處為禪師針對帝王見瑞相而發的解讀，指出世間瑞兆無虛妄而生，皆是為了觸發人內心對佛法的正信與感應。
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此句為禪師引述佛經教證以作說明的承接語，引入大乘經論中關於佛菩薩應機現身說法的教理。
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此句引用自大乘經典中觀音菩薩普門品等經文之教理，說明諸佛菩薩隨眾生之機感而應現各種身分以施予教化救度。
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此句引用經教，說明諸佛菩薩隨順眾生的機緣與根器，應現各種身相來宣說佛法，體現大悲隨緣教化的方便善巧。
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此處為《景德傳燈錄》中的問答敘事對白，皇帝對禪師之言進一步提出質疑，展現機鋒往來的禪宗史傳特質。
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皇帝承接前文觀音應化之說，指神異感應之身相雖已顯現，但尚未聽聞開示說法，藉此向禪師進一步扣問法義。
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本句為帝王回應國師之語，表達雖已見菩薩身相示現，卻尚未聽到開口言語傳法。
在禪宗對話語境中，此問帶出世人偏重於言語音聲傳法的執念，並引導出後續『顯現即是說法』的頓超法義。
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本句為典籍對話中的說話者標示語，起承上啟下作用，引出禪師隨後的應答，未直接包含抽象法義或修行階位之說明。
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本句為禪宗即事指心的機緣對答。
禪師針對皇帝「未聞說法」的困惑，直指當前的顯現，反問其為常住抑或無常，藉此提示說法不限於言語音聲，當下眼前的顯現與能觀之性即是說法。
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本句為禪師回應帝王疑情時的反問。
帝王雖見菩薩聖像顯現，卻執著於「未聞言語說法」，禪師遂藉由詢問「信還是不信」，將對方的注意力從外在聲相引回內心的直覺與確信。
在禪宗語境中，實相顯發即是說法，不拘泥於言語文字，此問意在考驗對方能否直下契會當前即是法音。
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此為對話的提示語，標明發言者為皇帝（即梁武帝），承接上文，準備回答寶誌禪師的提問。
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帝王表達對禪師所展現的觀音化現或神異之事的確信。
此句為禪宗史傳中的問答語境，展現帝王對聖蹟的信受，為後續禪師「即此見聞即是說法」的機鋒開示作鋪墊。
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此處為禪宗公案對話中的承接語，標示禪師回應皇帝問話的語氣與起頭，本句無獨立佛義說明。
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此為禪宗機鋒，揭示說法不限於言語音聲。
皇帝先前雖言「未聞說法」，但親睹菩薩現身並生起深信，禪師遂點化其當體即是實相說法，當下即已契入，不必另求語言文字的宣說。
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記錄皇帝在領會禪師機鋒與開示後，內心契悟並產生極大歡喜之情。
本句為史傳敘事，說明皇帝對禪法機關的認可與領受。
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本句為史傳部記載帝王感念佛法靈應或感應祥瑞後之政令。
唐文宗（或相關帝王）因感佩觀音菩薩示現之稀有難得，故詔令全國寺院塑造觀音聖像，以表達對菩薩慈悲護佑與福德庇蔭的感恩與酬答。
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本句為史傳敘事，記載皇帝因對禪師之教法生起歡喜信心，遂請禪師留在宮中內道場供養與請益。
此處展現唐代禪宗祖師受到朝廷尊崇之歷史背景，並不涉及具體的抽象法義。
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本句為史傳敘事，記述禪師在獲帝王留留在內道場後，仍多次請求辭退、回歸山林。
體現出禪宗祖師不貪戀宮廷榮華禮遇、淡泊名利，一心棲遲山林修道的志向。
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本句為禪宗史傳之敘事記錄，記載高僧多次請辭歸山後，朝廷再次下詔挽留並安排其住持聖壽寺，反映當時朝廷對高僧大德之禮遇與依止。
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本句屬於禪宗史傳的歷史背景敘述，用以銜接時間脈絡與交代政局變遷，並未直接闡述具體佛理或修行法門。
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本句為禪宗史傳之客觀傳記記載，敘述禪師因應時事變遷（唐武宗即位）而入山避世潛修之過程，不含抽象法義或修行階位之特殊象徵。
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此處為禪宗燈錄中對禪者行止之記事敘述，明示禪師隱居終南山後，大眾因不解其意而發起質疑與探問。
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記錄禪宗祖師應答問話之語句，為禪林語錄中標準的對話引導格式。
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此處為禪宗燈錄中禪師應對世俗問話之語，藉「避仇」之辭以示不涉世事、隱遁終南山之意，不作深奧法義解析。
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此處記錄禪僧之行誼與世壽終結，屬於燈錄史傳部的傳記敘事，記述其終老於山居之所。
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記錄禪師世壽之數，為傳燈錄中祖師傳記結集生卒行誼的慣例記載。
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本句記載僧人圓寂後火化並收取捨利之史實 事實。
舍利為修持戒定慧等功德所燻修之結晶，此處作為高僧修行成就與德行之體現。
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記錄禪宗大德圓寂後荼毗、收舍利並造塔安奉之歷史行事，屬於禪林傳記中標準的塔存記載，無涉深奧法理演繹。

此處為禪宗燈史之人物傳記記述，明示無住禪師之駐錫寺院與法號，屬於史傳文獻之人物引介。
。
記錄禪宗傳承世系中，保唐寺無住禪師早期參學受法之淵源。
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此處記述禪宗祖師行止與隱修處所，屬於燈錄體傳記中的歷史地理敘事，無複雜教相。
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記述禪者於山中專心修持禪定、息心寂靜之修行行止。
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記述禪林中學人向師父參學請益的行儀，反映出禪師因緣成熟而轉為應機垂範的契機。
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此處記述禪宗祖師應學者之請而開始開示法要、接化學人，為宗門傳法垂範之行誼。
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說明禪宗教化雖設有無量方便言說，但其實際旨歸與究竟修證皆不離離心念執著的「無念」之旨。
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此處記述唐代朝廷宰相杜鴻漸出鎮西南地方官職的史事，為後文其歸仰保唐寺無住禪師之因緣的敘事背景。
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此句記載唐代相國杜鴻漸因聞無住禪師之名而生起禮敬之心，為後文遣使延請的緣起。
體現儒臣對禪林大德的景仰與皈依之誠。
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記錄禪宗祖師生平事跡之歷史紀年，點出南陽慧忠國師受朝廷迎請之確切時間節點。
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此處為禪宗燈史之歷史敘事，記述唐代相國杜鴻漸派人前往山中迎請禪師的史實，屬於禪門事蹟的客觀記載，不涉抽象法相教理。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師行誼與外護因緣的史實敘事，交代唐代地方軍政長官對禪門大德的禮遇與護持，非指深奧法相教義。
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此處記述唐代地方軍政長官對高僧大德的禮遇與護持，反映佛教在當時受到官方尊崇與護法的歷史事蹟。
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記錄禪宗祖師行跡與史傳地理移時之行程敘事。
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此句為禪宗史傳之敘事語句，記錄唐代相國杜鴻漸與劍南西川節度使崔寧會見無住禪師之背景，並無直接明示之抽象教理或修行法義。
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本句敘述唐代宰相杜鴻漸與節度使崔寧迎請無住禪師至空慧寺後，召集精通戒、定、慧三學的高僧前來會合並向禪師行禮。
體現出當時官員對高僧的崇奉，以及禪宗祖師與傳統三學高僧之間的交會。
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此句為禪宗史傳文獻中的敘事過渡句，記錄宰相杜鴻漸向無住禪師請益法義與行履的開端，本身並未直接闡述具體的佛法義理。
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此句為杜鴻漸問話的開端，詢問無住禪師過去的停留駐錫之處與行蹤，為禪宗語錄中的敘事問答，未明示具體教理。
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此句為禪宗語錄中的尋問高僧行蹤之日常對話，屬史傳敘事語境，無深奧抽象教理，單純記錄禪僧行止遷化之問答。
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此處為禪宗燈錄中對答禪僧行履與住處之語，記述無住禪師隨緣遊方、樂山林隱逸的叢林行止與生活風貌。
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此句為禪林語錄中的行腳遊歷敘事，記錄僧人行腳參訪、遍歷名山大川的實況，不具特定的抽象教理義涵。
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此處記述參學訪道之因緣，提及聽聞先師於貴封大慈寺開示直指心性、不立文字的最高佛法「最上乘」。
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此句為禪宗語錄中常見的求法敘事，記錄參學禪僧遠道尋師、謙恭求教的行持儀軌。
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此句為禪宗燈史中對禪僧行跡與修行處所的記事敘述，記錄參訪雲水、隨緣安住的叢林行儀。
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此處為禪林燈史中的宗師應世答話，展現禪者隨緣赴感、應機接物的謙和態度，無深奧之抽象教理。
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此為禪林機緣問答中對居士或官宦召請應承的禮敬答語，體現叢林應機接物之禮節，無深奧抽象教理。
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此處為《景德傳燈錄》禪宗語錄中的對話敘事結構，由在上位之俗家官員（相公）發問，以引接禪師開示法要。
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此句為在俗居士向禪師請益特定法門之問話，明示修行人對於祖師禪法中關鍵觀行的質疑與求證，屬於禪宗機緣問答的常見語境。
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此處為禪宗語錄中的對答之辭，僧人對居士（相公）提問關於金和尚所說法門的覆語，確認其所聞屬實。
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此處為禪宗燈錄中在野居士與禪師機鋒對答的承接語，「公」指受尊稱的在野官員或居士。
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此句為相公就金和尚所說「無憶、無念、莫妄」三句法門提出體用關係的追問，探討名言安立與法門實質是一是異。
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此處禪宗語境將「無憶」配屬為戒，意指心地無所追憶攀緣即是清淨戒體，體現禪宗將傳統三學（戒定慧）融攝於心源的直截修證。
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此處闡明禪宗語境下的三學融攝，將「無念」之境直接對應並安立為「定」，顯示心無雜染、不起妄念即是定學的實質體現。
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此句於禪宗燈錄語境中，將「無憶、無念、莫妄」三句法門分別對應三學。
此處承接前文，以「莫妄」配屬為慧學，顯示不生虛妄分別即是真實智慧。
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本句為禪宗直指心源之法義。
指出無憶（戒）、無念（定）、莫妄（慧）三句法門本同一體，只要達至一心不生之境界，則戒定慧三學自然圓滿具足，非次第修證，而是當體即是的頓悟表現。
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此處回應前文關於戒、定、慧三法與一心之關係，指出法體絕諸戲論，非單一之「一」，亦非異相之「三」，離於數量與一異之執著。
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此處為禪宗燈錄中官員（裴休等居士）與禪師問答之承接語，顯示居士就前文法義進一步起疑發問。
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此句為問話者對前文「莫妄名慧」中「妄」字的字形或字義提出辨正與質疑，探究其究竟是從「心」之「忘」（心有所忘失），抑或是從「女」之「妄」（虛妄不實）。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答，辨正文字形體與字義的真妄差別。
前句公案問及「莫妄名慧」之「妄」字是否為「從心之忘」（忘失之忘），答者指出應是從「女」字旁的「妄」（欺妄、虛妄），藉此釐清修行中對心念虛妄的省察。
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此處為禪宗燈錄中居士（李翱公）與禪師問答之承接語，顯示居士進一步追問教理依據。
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此處為向禪師質詢所說之法是否有經論依據，體現禪宗雖不立文字、以心印心，但仍重契經印證以避免盲修瞎練。
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此處為禪宗燈錄中引用佛教經典以佐證前文關於「妄」字字義與修行心態的對話。
引經據典旨在立論有據，說明修行中對妄心的辨正。
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此處明示禪宗無相修行之旨，當修行者心起造作、執著於「我正在精進」時，此念本身即落入能所對立的妄心，故非真實無為的無相精進。
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此句接續前文對「妄」字之辨析，指行者若能契入無相、離於虛妄分別之境，則修行精進自然契合實相，無有邊際與侷限。
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記錄禪宗機緣契入、疑情冰釋的悟入狀態。
於禪林語境中，學人因契理而使深固之疑念、分別執著渙然瓦解。
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此處為《景德傳燈錄》中問答語境的承接句，用以引出後續關於禪法修持與接化學人的進一步提問。
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此處為問答語境，向禪師請益是否常以三句法要教導學人，屬禪宗機緣接引之對話。
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此處闡明禪宗對初學者的接引施設，藉由停止妄念、平息八識生滅的動相，使心體得以沉靜，為契入無念與實相作準備。
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此處承接前句對初學者息念澄心之教導，藉由水清而影像自現的比喻，說明當心識妄浪平息、清淨無染時，真性自然顯露的禪宗悟境。
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此句接續前文息念澄心之修行次第，明示進一步體證心念本無自性、無其實體之境相。
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承接前文悟得無體之念後，心識妄浪平息，本具之寂滅法性自然顯發於當前。
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承接前文寂滅現前的境地，進一步指出連「無念」之相或名言亦不可建立，顯示禪宗破除一切執著、法執皆空的究竟體悟。
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記錄禪宗機緣問答中的客觀情境，藉由外境音聲的觸發，顯現禪法中隨處皆是道、不離現前聲色威儀的活潑機用。
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此處為禪宗燈錄中記錄問答機緣的敘事承接句，展現禪師與士大夫（公，指官員或居士）在日常境緣中的機鋒往來。
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此處為禪宗公案之問答對話，問者（李翱居士）藉由庭樹烏鴉鳴叫之聲與隨後的寂靜，向禪師（藥山唯儼禪師）叩問關於聞性之真妄、動靜有無之理。
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此處為禪宗公案中師徒問答之語，問者指庭樹鴉鳴發問，此處「曰聞」簡要答覆聽覺之境的當下受納，不作多餘心識分別。
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此處記錄禪宗公案中烏鴉飛離的客觀事相，為後續師徒之間關於「聲」與「聞」之機鋒對答的引子。
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此句為禪林機鋒問答中的承接語，記載問者進一步提出質疑或參問，藉此啟發學人破除對聲塵與聞性的執著。
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此處為禪宗燈錄中的機鋒問答，居士再次詢問禪師是否聽到烏鴉之聲，藉此勘驗禪師於聲塵起滅中的覺性是否動搖。
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此處為禪宗公案中師徒或問答之間的對答語，禪師直接回應聽覺之觸境，藉此印證本具之聞性不隨外境之生滅而去留。
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此處為禪宗燈錄中官員與禪師的對話承接句，用以引發後續關於聲塵與聞性本體的機鋒問答。
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此句為問難之語，反映凡夫將「聞」侷限於外在聲塵之有無，以為「無聲即無聞」。
問者將能聞之聞性與所聞之聲塵混淆，尚未體悟聞性本不隨聲塵生滅之理。
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本句為法會現場的敘事銜接語，記載禪師藉由與對話者的問答契機，轉而向全體聽眾開示聞性與聲塵之法義。
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說明生逢佛世與得聞正法皆需具備極為難得的善根因緣。
在禪宗語境中，禪師以此開示警醒大眾珍惜聽法機緣，專注諦聽以悟入本有聞性。
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此句為禪師欲為大眾指示「聞性無生滅」之前，囑咐大眾專注聽聞的教誡。
「諦聽」即審實、專注地聆聽，是離諸妄想、契入自性與無生法門的要端。
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本句開示外境聲塵與自性聞性的差異。
有聲可聽稱為有聞，無聲可聽稱為無聞，此皆屬聲塵之生滅變化；而能聞之本性離於相對，不隨外在聲塵之有無而改變。
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此句指出能聞之「聞性」或心性本具無生無滅的常住體性。
聲塵雖有生滅，但能覺知聲塵的自性本不隨境生、不隨境滅，顯發無生法忍與本自清淨之理。
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說明聲音的生起屬於聲塵境象自身的生滅變化，強調外在聲塵的生滅與覺照聲音的自性（聞性）無關，聞性並不隨聲塵的生起而生。
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說明聲音的寂滅屬於外在境象（聲塵）的生滅變化。
聲塵依緣而生，亦依緣而滅，其滅盡乃聲塵自身的變化，並不代表能聞的聽覺本性（聞性）隨之斷滅。
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說明聲塵之生滅屬於外在境象的變異，而覺知聲音的「聞性」本自具足、常住不滅，不隨外境的有無而發生改變。
若能體會聞性離於聲塵生滅之表象，即可不被外境所牽轉。
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本句指出體悟聞性本具、不隨外境生滅的關鍵功用。
眾生因迷於聲塵，隨聲音之有無而生喜怒妄念；若能返聞自性、開悟此不生不滅之聞性，即可擺脫外在聲塵境界的牽制與流轉，達到心不隨境轉的解脫狀態。
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本句指出耳根能覺知聲音的覺性（聞性）本自常住。
外在聲音（聲塵）雖有生起與消滅的變化，但能聞之性並不隨聲塵而生滅。
禪宗藉此指點學人反觀自性，體悟本具不生不滅的真心，而不被世間生滅相所轉。
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本句承接前文對「聞性」的闡述，指出能聞的本性超越現象界的遷流變化。
外在聲塵雖有產生與滅盡、東來與西去，但眾生本具的能聞本性恆常寂照，不隨聲塵而動，故無去來之相。
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本句為敘事語句，記錄長官及其下屬與大眾聽聞禪師開示「聞性無生滅」之理後，以最恭敬的禮節表達信受與敬意。
展現對佛法勝義的虔誠恭敬與感恩，無過度抽象的教理發揮。
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此句為對話紀錄之承接語，記載問者在聽聞前文開示後繼續發問，並無直接涉及特定法義或教理內容。
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此句為提問，詢問何謂佛法中最究竟、至高無上的真理（第一義諦）。
在禪宗問答中，探討第一義通常指向不可言語、離諸分別的究竟實相。
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本句為提問語，探詢契入勝義諦（第一義）是否具有修證次第。
在禪宗語境中，常藉由「次第」之問來破除學人對漸修階位的執著。
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此句為禪宗燈錄中記錄祖師開示時的常見答話承接語，標示語意由問轉入答，引出後文對第一義諦的闡釋。
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說明勝義諦（第一義）超越一切因果造作與階位差別，無有先後次序可言。
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此句承接前句說明「第一義」的實相境界。
第一義超越相對的階位與次第，故亦無從中出定或入定等動相差別，顯示諸法實相不落兩邊、無有動靜的體性。
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此句說明在世俗諦（世間名言、現象層面）中，諸法因緣生滅，故有一切森羅萬象的差別相，與後句「第一義即無」相對，顯出二諦融通之意。
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此處禪師承接前句「世諦一切有」，說明二諦之別。
世俗諦論施設萬有，而第一義諦（勝義諦）則直指諸法畢竟空寂、無自性的本質，故言「即無」。
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本句闡明禪宗及大乘般若中觀的核心法義：世俗諸法皆由因緣所生，並無獨立不變的實體（無性）；而理解並體證這「無自性」的本質（無性性），即是覺悟至高無上的終極真理（第一義）。
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此處為禪師（或發問者）引述佛經教示的起頭語，用以印證世諦與第一義諦之義理。
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此處承接前文對二諦的辨析，指出一切有為法及現象的差別相，即是世俗諦（俗諦）的範疇。
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本句承接上文「有法名俗諦」，指出世俗諦執著諸法為實有，而第一義諦（勝義諦）則開顯諸法皆無獨立不變之自性。
禪宗此處引用經教說法，說明離卻自性執著、契入無自性之本空，即是究竟第一義。
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此處為禪宗燈錄中居士（俗稱公，通常指具官位之地方官員或護法居士）與禪師問答之承接語，顯示對話主體的轉換。
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此處為禪宗燈錄中問答對話之讚嘆語，公案中學人或居士依師父對勝義諦與世諦、無性之理的抉擇而發出讚嘆，指真理超越名言思量與凡夫心識境界。
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此句為禪宗燈錄中問答對話的承接語，記錄居士在聆開示後進一步提出自身的學修疑惑。
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此句為叢林問答中的謙辭，說話者自謙根機陋劣、智慧未充，藉此請益法要。
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此句為叢書燈錄中學人向尊宿呈報自身著述之語，屬於禪林問答與修行檢驗的對話情境，藉由自述造疏之經歷以請益法理。
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此句為居士呈上自己撰寫的《起信論章疏》後向禪師請益，探問依心識造作所撰寫的著述是否契合究竟佛法。
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此處為禪宗燈錄中師長針對來訪者提問的答話發端，標示說話主體為禪師。
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此處針對撰述章疏一事指出其根源於意識心的活動，屬於世俗有分別、有造作的心識運作，藉此顯示凡涉言文思維皆不離識心，與超越言說心緣的真如自性有所不同。
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此處說明依靠識心進行的思考與計度，皆落於生滅變易的有為法與造作中，與離言說、離心緣的真如自性不應混同。
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說明造作章疏等有為之法，皆離不開第六識的起心動念與思量分別，屬於有相有作的範疇。
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此句為禪宗語錄中引述佛教論書（此處指《大乘起信論》）文句的承接語，用以引出後文所依據的教理教證。
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此句引用《大乘起信論》之文，指出一切諸法本來清淨，超越世俗生滅相。
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此句引自《大乘起信論》，指真如實相超脫一切言說文字的相狀，無法以言語直接表詮。
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此句延續前文引論，明示一切法本來清淨，不落於語言文字所安立的名言與名稱相狀之中。
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此句依《起信論》等大乘經論之意，指真實法體離於凡夫心意識之思量、緣慮與攀緣執著，非一般明相所能緣取。
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說明諸法離言說、名字、心緣相後的真實體性，本來平等而無有生滅變異。
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此處承接上文一切法離相平等的義理，說明宇宙萬法的本源與實相唯此一心，離開心識造作之相，故立名為真如。
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此處承上文《起信論》「一切法離言說相」之義，指責學人或問者背離法性真實，反倒落入名言相中起執著。
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此句承接前文，指出對一切法執著於假名言說之相，落入能所對立與分別意識中，背離了諸法離言說、離名字、離心緣的真如平等本體。
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此句指出落入心識攀緣對境的虛妄相狀中，背離了真如離唸的本體。
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此句承接前文對言說、名字、心緣等相的執著，指出一旦落入種種差別相的妄執，便與真實本源相隔。
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此處為禪宗語錄中的問話，承接前文對執著言說相、心緣相的破遣，進一步針對究竟的佛法體性提出提問。
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此處記述居士（相公）聽聞禪師開示後，心生敬信，起而作禮請益的叢林相見儀軌與承教情態。
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此處為唐代居士（公）向禪師稟白自身過往參學經驗的語句，反映出當時士大夫與佛教大德之間的請益往來，屬於禪宗燈錄中常見的機鋒對答前置敘事。
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此處記述唐代士大夫（相公）向禪師請益時，提及自己過去請教其他供奉大德皆獲美言稱讚之語境，突顯一般世俗經教讚譽往往流於人情附和，與見道之真實理解有所不同。
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此句旨在點化學人破除對世間名聞與讚稱的執著。
指出先前諸大德的稱讚並非出於真知灼見的實證印可，而是隨順世俗情面與阿諛逢迎，藉此引導學人莫被虛妄讚譽所惑，應轉向實證心地法門。
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本句為問法者對禪師開示的讚歎。
禪宗講求直指心性，「理解」指依據至理（理諦）進行闡釋，不順從世俗阿諛的情見；「心地法」指以本具心性為根本的法門，說明禪師的解答切中心性實相。
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此句為問法者聽聞禪師從理體解說契合心地之法後的讚歎，認清過往他人順應人情的讚譽並非真正勝義，唯有直指實相的心地法門，纔是超絕言語思慮的真實理體。
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本句為對話對錄的承接敘述，記載官員在聽聞禪師解答後，進一步提出有關法義的疑問，自身不直接包含深奧法義闡發。
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本句為問語，詢問心地法門中『不生』的含義。
在禪宗問答語境中，此處探討的心地法門，以『不生』指稱面對外在境界時心念不起、不生妄想分別，為體解無生無滅、當處解脫的修證核心。
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本句為問答中針對「不滅」之義理提問。
在禪宗心地法門的語境下，相續於前一句「云何不生」，詢問如何在實踐中理解與體證心念或自性之不滅。
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本句為提問者向禪師請益的核心疑問，尋求從煩惱束縛中徹底釋放、證得自性自在的方法。
在禪宗語境中，此問引出後續「不被前塵所縛、當處解脫」的直指教示。
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此句為禪宗師徒問答之承接語，標示禪師即將對來問者解答關於「不生不滅」與「解脫」的心地法門。
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本句為禪宗針對「不生」所作的直截指示。
面對外在境界時，心不生起攀緣、分別與妄想，即是體現無生之理。
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禪宗語境下，承上句「見境心不起名不生」，說明心若不隨外境起念（不生），自性本然無有生起，則亦無對待之消滅（不滅），離於生滅相對之境界。
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本句承接前文『見境心不起名不生，不生即不滅』的回答，說明禪者若能在面對境緣時心不起念，達到無生亦無滅的狀態，便不會被外在的六塵影事所牽纏繫縛，從而達到當下的心靈解脫。
。
本句承接前文「不被前塵所縛」，展現禪宗直指當下的教導。
說明若能見境而心不起生滅、不隨外境運轉，則不被眼前塵境所拘束，於現前當下之處即能斷縛自在，無需向外另求解脫之所。
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本句承接前文「見境心不起名不生」，說明面對外境而心不生起妄想執著的狀態，即稱為「無念」。
在禪宗語境中，「無念」並非如木石般泯滅感知，而是面對境緣時心不染著、不生妄念的解脫心態。
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本句承接前文「不生名無念」，闡述禪宗離相解脫的法義。
當面對外境而心不起妄念（即「無念」）時，自然就沒有妄念的生起與消滅（即「無滅」），由此超越生滅相對的束縛，顯發本自寂靜之體。
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本句闡明禪宗無念即解脫的旨要。
當面對外境而心不生虛妄分別與執著（無念），自然不會被外在塵境與煩惱所牽繫綁縛（無縛）。
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此處承接前文對無念境界的闡述。
在禪宗的悟境中，既然本心無生無滅、本自清淨，亦無縛無脫，故離妄念之際，連「解脫」的對立概念亦不可得，展現絕對無所得的空寂本體。
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此句為承上啟下的過渡語，用以總結前文關於無念、不生滅與解脫的法義，並引出下文對識心見性的具體闡釋。
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此處指明當下返照自心、契合心源之際，即是遠離妄想執著的無念境界，為禪宗直指人心、見性成佛之宗要。
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此處依《景德傳燈錄》禪宗語境，指契悟本源心性即是究竟解脫，不假外求。
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此句承接前文「識心即離念，見性即解脫」，並與下句「更有法門證無上菩提者，無有是處」相連，表達離卻妄識而見自性為徹悟之唯一途徑，此外更無其他證悟之法門。
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本句承接上文「離識心見性外」，與下文「無有是處」構成完整的假設條件與否定判斷。
此處字面刻寫「苦提」，實為「菩提」之筆誤。
全句直指禪宗以「識心見性」為證得無上正等正覺（無上菩提）唯一的根本途徑，強調離此之外絕無其他法門可得究竟解脫。
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接續前句，指若想離於認識本心與明見佛性之外，另外尋求能證得無上菩提的法門，在理致上是絕不可能成立的。
禪宗強調直指人心、見性成佛，離開自性本心別無可求。
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此句為禪宗問答語錄的承接敘事句，標示提問者裴休（裴公）向禪師發問。
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本句為提問，詢問禪宗「識心見性」的真實意涵。
依禪宗語境，「識心」指體認離念之真心，「見性」指親證不生不滅之自性。
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此句為對話承接語，標示禪師開始回答發問者關於「何名識心見性」的提問，本身為敘事引言，不具抽象法義或深奧哲理。
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此句為禪宗指陳修行病根之語。
說明修行者之所以未能識心見性，關鍵在於心念生起時隨順妄念起伏而被其牽引，無法自主，以致在唸頭與生死中流浪漂泊。
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本句承接上文「隨念流浪」，說明學道者隨妄念流轉的根本原因，在於未能親體本具離妄之真心。
禪宗語境強調識心見性，若不識本源真心，即易逐念遷流。
。
本句為承上啟下的發端語，承接前文「蓋為不識真心」，提出「真心」以為標題，用以引出下文對禪宗本覺自性（真心）非生非滅、無為自在之體用的具體說明。
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說明真心體性超越生滅。
於禪宗語境中，念頭雖生，而真性不隨之遷流造作，不落於生滅對立。
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說明真心之體超越生滅與寂滅相對之相。
當妄念滅除時，若心落入對寂靜之依止或執著，仍屬法塵之影，故強調於念滅之時亦不依於寂，以顯本心無住之理。
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說明真心體性超越時空遷流與方位相狀，無生滅去來之相。
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此句承接真心體性之描述，明示真心的本然狀態既非沉於死定的頑空，亦非隨妄念而生之散亂，離於定亂二邊而顯中道。
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說明真心體性超越相對的造作與執著，既不迎取攀緣，亦不排拒逃避，契合禪宗離相無住的直心體悟。
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此句承接前文對「真心」體用之說明，指真如心體離於二邊之偏。
在禪宗與修定語境中，「沈」指昏沉、昏昧闇昧；「浮」指掉舉、浮動散亂。
真心不落於昏沉闇昧，亦不落於浮動躁妄，顯現中道極致之明白寂照。
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承接前文對「真心」的描述，說明真心離於造作（無為），且超越一切可思量或對待的形相特徵（無相）。
此處用以闡明心體離相湛然的本質。
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說明真心本體非僵化死寂，而是圓照運用、靈明不昧，於日常日用間任運自然、無所牽絆。
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本句說明心性的空寂與不可得。
在禪宗與般若語境中，心體離於相狀與妄想執著，不可經由情識運作或語言概念去獲取、把握，顯發自性本空、無執無得之理。
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禪宗語境下，說明心體畢竟不可得，遠離能知與所知之對立，不可將本心當作一客體對象去感知或把握。
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禪宗語境下直顯心性之旨，謂當下所接觸的種種境界無一不是法性本然、見性之全體大用，不假外求。
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禪宗史傳中記載修行者契悟後之禮敬行儀，體現內心折伏、寂滅無相之際於事相上的恭敬隨順。
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此處記述參學大眾聽聞法要後心生歡喜、信受奉行的行儀與外在表現，屬於禪宗語錄中的禪林事相與機緣敘事。
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記錄禪宗祖師行誼中的住持處所與示寂終局，屬於傳記文學中的事跡記載。