大藏經白話翻譯計畫

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此句描述佛陀（或法教）將勝妙法味施予眾生。
在《佛本行經》的傳記敘事背景下，強調佛法如同不死藥（甘露），能消除眾生煩惱之渴，令其在生死荒野中得到安樂與解脫。
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強調因果不昧，修行者在心中種下的解脫正因（種），必然會在時機成熟時轉化為覺悟的實果（報）。
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本句以日與光之不二關係，闡述佛陀（體）與正法（用）的依存性，強調佛陀成就功德後自然流露正法以照耀眾生。
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此處以「水」比喻持戒的清淨功德。
在《佛本行經》的敘事語境中，戒律能洗滌眾生垢穢，令心境澄然，感得如天界泉水般的清涼與福報，是修行者趣向涅槃的資糧。
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此句以清淨的「寶芙蓉」與殊勝的「天林花」為喻，讚歎摩耶夫人誕生菩薩時的功德與身相莊嚴，符合本經佛傳文學中對聖母神聖性的描寫。
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本句描述佛陀展現神通上升天界的動機。
『開敷』喻指眾生善根成熟、佛法化導之機感發動。
佛陀依循往昔諸佛常法，於此時機上升天界，既是為了報母恩，也是為了待時而教。
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此句以日、月交替放光為喻，描述世間自然之相，在《佛本行經》語境中，多用以鋪陳佛陀出世前或成道時，天地瑞相與時節之殊勝。
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此句描述佛陀出世或顯現神變時，其德能與光明普照一切世間（天道與人道），並以種種功德莊嚴（如相好、光明）令世間變得殊妙美好。
在《佛本行經》的敘事語境中，強調佛陀作為世間導師的光輝形象與威神力。
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描述日天子見到佛陀威光或特定異象時，產生了錯誤的認知，誤以為是日宮之王到訪。
此處展現了佛陀光照超越日月之典故背景。
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此句以『日』譬喻佛陀的大光明與崇高，表達修行者或信眾極致的恭敬心與皈依之情。
稽首禮足為佛教中最尊崇的禮拜儀式。
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此句描述佛陀威德感召或神變力使然，令原本主宰夜光的月天子產生驚疑，導致其身光在佛光或特定情境下顯得黯淡。
在《佛本行經》的敘事框架中，這反映了諸天對佛陀現身或說法時產生的震撼與思惟。
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此偈以世間月光之美，喻指悉達多太子（人慧月）德行與智慧的圓滿，世間一切美好光明在太子的聖德面前皆顯得遜色並向其歸心。
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此句讚嘆佛陀成就的涅槃寂靜境界，其層次高於色界之首的梵天；而佛陀展現的威神與智慧之光，如同忉利天主般耀眼。
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此偈頌讚歎佛陀的身心境界。
前句以『淵海』比喻佛智之深廣難測；後句以『須彌』比喻佛陀大定的穩固，即便面對八風吹不動，依然恆常安住。
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此處描述忉利天宮（天帝釋所居）的殊勝景觀。
采晝度（梵語：Pārijātaka）即波利質多羅樹，為圓生樹，乃忉利天中最殊勝之寶樹，象徵天界福報之圓滿。
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此句描寫佛陀成道時的莊嚴景象。
佛身色如真金，故以金山為喻；寶樹遮蔭象徵佛德感召自然界的守護與嚴飾。
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此處描述菩薩示現降生時，因緣與福報具足的圓滿境界。
強調「福報」與「時機」的結合，說明殊勝果報源於福德的成熟。
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此處以農耕為喻，說明修行或度眾應觀察因緣時節。
當眾生善根成熟（方應種）時應當教化，若時機未至或緣分已盡（應放者）則應隨緣放下，不應執著。
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此句讚嘆佛陀的相好莊嚴是由內在的「清淨德」所感得。
在《佛本行經》的敘事語境中，強調佛陀成道後身心潔淨、功德圓滿，其外相的圓滿（面曜）正是內在解脫德性的表徵。
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此偈以「水清珠」（水清寶）為喻，說明佛陀的身相具備淨化感官與心靈的力量，能令眾生止息煩惱，獲得現前的安定感。
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此句描述佛陀即將說法前的威儀。
佛陀具備三十二相、八十種好，其中包含聲音的圓滿，稱為「梵音」，能令聽聞者自然生起恭敬與平靜心。
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此處以甘露法藥譬喻佛法能除生死熱惱。
經文強調輪迴之苦遍及諸趣，即便生天享有福報，仍不免天人五衰、墜墮與恩愛別離之苦，藉此勸誡對世間安樂不可常保的警覺。
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本句描述世俗生活的循環，從生時的貪求、積聚財產到最終死亡的無常，皆屬八苦或世間遷流之苦。
強調貪執與無常是苦的根源。
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此句描述六道輪迴中下三道的苦相。
地獄眾生受極熱業力所困，肉身不斷經受燒煮磨難；餓鬼眾生則因過去慳貪業感，常處於極度飢渴且不得飲食的狀態。
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此句描述六道中畜生趣的苦相。
因畜生道眾生常處於生存競爭與恐懼中，身心（五情）被痛苦煎熬，無法獲得解脫的安穩。
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此句說明業果隨身的道理，強調只要尚未解脫輪迴，無論轉生到哪一趣，過去所造的業因所感之苦果，都會如影隨形地跟著受生之身。
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本句強調「涅槃」為解脫痛苦的唯一途徑。
在《佛本行經》的語境中，世間諸法皆是因緣生滅的「有為法」，本質是苦；唯有超越生滅、不依緣起的「無為法」（涅槃），方能永恆斷除苦根。
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此句以『瘡被毒』比喻三界之苦。
眾生身處欲界、色界、無色界，本已如瘡患，再加上煩惱與業力的毒害，痛苦益發劇烈，強調脫離輪迴的迫切性。
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此句以極端的身體苦受為喻，描述地獄或惡趣中「苦器」加身的慘狀。
燒鐵喻火業猛烈，瘡處喻身根毀壞，強調業力所感的痛苦綿密且無法逃避。
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此句對應四聖諦中的「苦諦」與「集諦」。
前半句指明世間皆苦的現狀，後半句強調修行者應觀照並覺悟苦的生起原因（緣起），從而尋求斷除。
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此句對應四聖諦中的「滅諦」與「道諦」。
意指修行者不僅要證知苦的消減狀態，更要實踐能導致苦滅的修行法門。
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此句對應四聖諦中的「苦諦」與「集諦」。
五盛陰（五蘊）即是苦的集合，而「勞」指煩惱與遷流，覺知其成因即是認清苦的來源（集）。
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本句描述涅槃境界。
「塵勞」指煩惱，因其能染污自性且使身心勞瘁。
當修行達到煩惱永滅的境界，即證得不生不滅的無為法。
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此句解釋四聖諦中的「道諦」。
在《佛本行經》的語境中，強調透過修行「八聖道」（正見至正定）來達到苦的消滅。
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此句以火燒為喻，說明修行者透過智慧與精進力，能徹底滅除煩惱（塵勞）所生之毒害，令心性回復清淨。
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此句強調輪迴的怖畏與無常。
在《佛本行經》的語境中，描述悉達多太子見識到世間生老病死的苦迫，體悟到凡夫在生滅流轉中，即便有所進取或退守，都因無常而無法作為終極的救護與依託。
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以此喻指眾生在生死輪迴中，隨業力流轉而不斷更換色身，五陰之軀虛妄不實且遷變無常，如同戲子頻繁更換面具般不停流轉。
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描述眾生於六道輪迴中的劇烈苦樂轉變。
即便曾因善業生天受勝妙樂，若業盡墮入地獄，仍須受極大苦楚，強調輪迴無常與福報不可久恃。
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此句闡述輪迴之無常與苦樂對立。
描述眾生隨業受報，即便曾於天界受極大樂，業緣轉變墮入地獄後，仍須受極大苦，強調不可耽著天福。
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此句描述眾生隨業受報的輪迴實相。
天家象徵善趣福報，鐵車則是地獄苦具，強調善惡業果的鮮明對比與不可逃避。
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此句闡述「業果輪迴」的無常與不確定性。
強調眾生隨業力受報，在六道與階級中昇降流轉，無有固定不變的身分，藉此警示捨離貪執。
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此處描述業力（宿對）成熟時的報應情形。
以「拍毱」比喻眾生受業力支配，如同皮球受力拍打而跳動，無法自主。
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此句描述佛陀威神力與法教的普適性，涵蓋所有生命層次（三界），並指引眾生從生滅的「有」過渡到解脫的「無」（涅槃）。
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描述佛母摩耶夫人（即妙天后）在聽聞佛陀或相關法教後的反應或狀態，承接上文的說法情境。
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此句描述修行者證得阿羅漢果或見道位的解脫境界，強調透過斷除具體的煩惱數量（八十八使），達成心性的究竟清淨。
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此句描述修行者透過攝心守意，安住於勝妙法義，進而產生斷惑證真的力量，使根本煩惱（三垢）逐漸消磨。
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此句描述透過修行智慧之火焚毀堅固的煩惱（塵勞），使后妃（如耶輸陀羅等）得以轉凡成聖，證入聲聞、緣覺或菩薩的解脫境界。
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此句描述佛陀說法時大眾雲集的盛況。
「無數央」指數量極多，不可稱計；「芙蓉」以蓮花比喻天人聽法時展現的清淨貌與歡喜心，體現佛本行經讚佛傳記的文學色彩。
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此處以「日光」譬喻佛陀出現或神力加持，令眾生感應而產生的殊勝變革，強調感應道交的同時性與普適性。
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描述佛母摩耶夫人（妙后）感應瑞相後的動態與心境。
此處「更幸」體現出因殊勝因緣而生的希有心與踴躍情狀，符合《佛本行經》敘述菩薩降誕前夕的莊嚴氛圍。
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以此自然景象喻指佛陀或菩薩之威德力與智慧光芒，隨其化度因緣愈發顯赫，照破無明黑暗。
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此段描述摩耶夫人（或佛母類別角色）對佛陀威德的讚嘆。
反映出在《佛本行經》的敘事框架下，佛陀的成就超越世俗孝親，以法供養回饋父母，成就最勝功德。
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此句描述器世間成壞過程中，眾生因貪執「地味」等外境欲樂，陷入無止盡的渴求。
強調眾生貪欲深重，即便經歷極長時間的享受，仍無法獲得真正的自覺與止息。
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此句反映《佛本行經》中對於欲界諸天「貪欲無厭」的觀察。
在佛傳文學的脈絡下，強調世間欲望（包含天界）皆是無常且難以止息的，以此對比出離心與成佛功德之殊勝。
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本句強調修行者應轉向內在尋求寂靜與知足，而非向外馳求。
透過斷除煩惱（除著），使心不被外境束縛（無所著），展現出佛本行經中修行離欲的核心法義。
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此句描述佛陀以其圓滿智慧（一切智）引導眾生破除無明、達到覺悟。
『無種』指無漏法或空性，能對治並斷除導致生死輪迴的『業種』或『識種』。
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描述佛陀說法時，天界眾生受法益感召而集會聽講的盛況，體現佛法廣利人天之特質。
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此句強調修行者透過累積功德與清淨心，在當下便已播下成就佛果的種子。
在《佛本行經》的語境中，意指菩薩行者勇猛精進，使其佛種清淨而不受染污。

此句描述佛陀的崇高地位。
佛陀雖現人身，但其覺悟境界超越欲界、色界、無色界諸天，故稱『天中天』，並作為六道眾生共同的解脫指引者。
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此處經文描述佛陀化跡之處所。
摩竭（摩竭陀國）為古印度十六大國之一，係佛陀長期弘法、證正覺及王舍城所在地，於佛傳文學中具有核心地理地位。
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此句描述佛陀（或修行者）在王舍城竹林精舍禪寂時，進入宿命通或以定力觀察過去因緣的狀態，為後續敘述本生或往昔因緣的開端。
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此句以火祠喻指悉達多太子（佛陀前身）身相之光照及威德之盛，體現其出生或修行時之異象，具有摧破黑暗、普照世間的法義象徵。
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此句記述佛陀出家後的親族近況，介紹佛隨從弟子阿難的家族身分與溫和的人格特質。
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描述眾生感應佛陀神力與威德之光，生起欣慕渴仰之心，進而採取行動親近導師。
在《佛本行經》中，佛陀的光明常作為接引與顯聖的象徵，引發見者之淨信。
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此處描述佛傳文學中典型的請法儀軌（胡跪）。
「天中天」為佛之尊稱，強調其超越欲界、色界諸天。
全句表達求法者在法會中，以最虔敬的身心狀態請求佛陀開示以斷除疑網。
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此句描述佛陀或聖者示現時超自然的瑞相。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，這種非世俗的光明象徵佛德的殊勝，預示著即將發生的神聖事件或法義宣說。
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此為大眾見佛放光後生起希有之心，向佛陀（一切智者）祈請，希望明瞭佛陀示現神變、普照世間的具足因由與甚深意義。
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此經句描述佛陀在示現神變後，以具備八種特德的音聲（八音）導引大眾進入聞法狀態，準備開示神變光明的根本由來。
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此句描述佛陀運用宿命通觀察過去生，記述其於菩薩位時廣修布施波羅蜜之因行。
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此句描述菩薩在修行歷程中，透過廣修供養來積累福德資糧，展現其對正覺者的崇敬與護持教法的決心。
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此句描述婆羅門傳統中對知識與儀軌的追求，但在佛本行經的語境下，通常用以對比外道形式上的修行與佛法內在覺悟的差異。
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此句強調菩薩「難行能行」的布施精神。
在《佛本行經》的語境中，描述太子或菩薩修行時，能超越凡夫對財產、生命或所愛之物的執著，達成清淨無染的大布施。
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此處以「白山」譬喻大象之魁梧與純淨，多用於讚嘆往昔勝境或莊嚴威儀之景，體現佛本行經中對往事追敘的文學修辭。
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此處展現菩薩行者在往昔修持本行時，即便具備足以征服他人的強大世俗權力（勢力），亦不採取暴力爭鬥，而是轉化為資助眾生的慈悲行動，體現大乘布施波羅蜜與無畏施的結合。
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此處描述菩薩於因位修行波羅蜜時，能捨離世間最難割捨的情愛，以此大布施心成就殊勝功德。
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此處描述佛陀在過去生行菩薩道時，為了求法或救度眾生，不惜捨身受苦，展現精進與布施波羅蜜。
此處的「甚愛」為菩薩當時的名號。
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描述菩薩於因地行本生事蹟時，難行能行，將世間珍貴的坐具、資具及隨身眷屬皆悉捨施，體現布施波羅蜜之究竟。
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此句描述菩薩在因位修行大布施時，所施捨的珍貴物資數量極多且品質優良，展現其難行能行、廣修供養的決心。
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此處以珍寶（金器、銀粟）為譬喻或供養之物，描述其質量之精純與數量之盈滿，體現佛本行中莊嚴具足之相。
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此為佛陀述說往昔因尼行菩薩道之轉世事蹟。
『知時』意指能觀察時機因緣而行法，『十二年』展現布施願力之持久與圓滿。
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此處描述佛陀於過去生行菩薩道時，遭遇惡人索求身體器官以考驗其布施心。
體現菩薩修持「檀波羅蜜」時，即便面對無理且殘酷的要求，仍須保持慈悲與捨心。
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此處描述天人介入世間行徑的情境。
在《佛本行經》的敘事框架下，天眾常在佛陀或菩薩行事時，出於守護或測試等動機進行干預。
此句體現了諸天對梵志（婆羅門修行者）行動的阻撓。
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此句強調「不忘初心」，提醒天眾應守護最初發起的大慈悲心與求道誓願，避免因生天享樂而退失道心。
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此處描述月光王（佛陀前身）實踐檀波羅蜜（布施波羅蜜），捨頭布施予求索者，體現大乘菩薩道為眾生無私奉獻的本生事蹟。
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此處描述佛陀於過去生行菩薩道時，修持布施波羅蜜，即便面對索求身體器官的極端考驗，仍展現無畏的捨心。
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此處描述菩薩大布施行的堅定心志，強調不僅是不違逆求索者的心願，更展現出能捨棄難捨之身分（內財布施）的波羅蜜精神。
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此處記述佛陀過去生化現為善目王（Sudarsana）時，因見佛或聞法等勝緣，進而立下成就佛道的廣大菩提心願，體現佛本行中不修誓願、積累資糧的歷程。
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此句體現大乘菩薩道的「布施波羅蜜」，特別是捨棄身體器官的內施。
其核心目的不在於追求福報，而是將捨心的功德導向「慧明」，即追求最終的解脫智慧與覺悟。
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此為佛陀述說過去生修菩薩行之往事（本生故事），描述其行慈悲捨身法時，鴿子前來求援的因緣。
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此句描繪『尸毗王救鴿』本生故事中的關鍵情節。
展現眾生在恐怖畏懼中依投大菩薩，而菩薩展現慈悲攝受、無畏施的精神。
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此處描述尸毗王行菩薩道時，為救度鴿子而生起大布施心，不惜捨棄自身血肉以救護眾生，體現了難行能行的薩埵精神。
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此處展現菩薩大悲心與保護眾生的誓願。
在尸毗王救鴿的經典脈絡下，體現了平等守護一切生命，不因強弱而有所取捨的「無緣大慈」。
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此處展現菩薩大悲心與捨身濟眾的布施波羅蜜，強調為救眾生疾苦而不惜犧牲自我的利他行持。
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此處描述悉達多太子成道前，因六年苦行導致身體極度虛弱，在接受牧女供養乳糜後，色身逐漸恢復體力與健康的過程。
此情境體現佛法「中道」思想，即修道應捨棄無謂的極端苦行，維持必要的色身健康以資修行。
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此句描述佛陀過去生行菩薩道時的轉世身份，強調其廣行布施與具備大威力的德行。
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此句強調佛陀從世間醫王轉向出世間大醫王的昇華，不僅能治肉體之病，更能徹底拔除導致生死輪迴的根源——煩惱（塵勞）。
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此句彰顯菩薩行者於因地修行時，實踐「內施」（布施身軀）的大乘難行能行，以此累積成佛之福德資糧。
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此處描述太子出城後，隨從或相關人物在情感依附與世俗價值交織下的悲切懇求或心境展現，體現了世間對恩愛眷屬的強烈執著與離散之苦。
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此句描述佛傳故事中，提婆達多或其他惡勢力試圖煽動、指使他人謀害佛陀的情境，展現修行者所面臨的外在魔擾與惡緣。
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此處記述佛陀過去生行菩薩道時，嚴持不殺生戒的本生事蹟。
即便面臨生命威脅，仍堅持慈悲與淨戒，體現了布施與持戒波羅蜜的極致實踐。
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此處描述菩薩於因地行精進度與布施度，不惜捨棄自身皮肉以求法或供養，體現「難行能行」之菩薩道精神。
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此處以「燈炷」與「身炎」並燃，象徵外在供養之光與如來內證功德所發之光合一，展現佛陀降生或顯聖時感應道交、光明遍照的威德瑞相。
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此處描述菩薩在因地修行本生故事中的堅毅形象。
以『金剛』喻其心志堅固不可毀壞，強調在修持忍辱波羅蜜時，面對極大身心苦楚仍能安住不動。
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此處強調願力的純一與精進。
在佛本行經的語境下，修行者若能發定大願並切實履踐（舉足），則每一行動皆是成佛的資糧，體現菩薩道「初發心時便成正覺」的決心與實踐之統一。
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此處描述菩薩行大布施、捨身救生之壯舉感天動地，引發大地震動之瑞相，表徵此功德力撼動世間。
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描述修行者因發起極其強大的精進心（勇猛意），縮短了修行成就所需的時間，展現大乘精進波羅蜜的功德。
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此句強調布施功德與果報的關聯。
在《佛本行經》的語境中，敘述往昔因小善布施而感得世間王位權力的巨大福德轉化。
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此句描述佛陀過去生行菩薩道時的轉輪王身分。
在大天王（Mahādeva）的傳承中，轉輪王代表具足七寶、統治正法的至高世俗果位，以此彰顯佛陀宿世福德之深厚。
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描述轉輪聖王或仁王初興教化時，以十善業為治理國家的根本準則，引導眾生斷惡修善。
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此句描述悉達多太子捨棄轉輪聖王般的世俗權位，選擇出家修行的決心，是從「有為世法」轉向「無為解脫道」的轉折點。
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描述佛陀在過去生中行菩薩道時，曾身為轉輪王或大地之主，展現其世間威德與福報。
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此處描述轉輪聖王或大國土之盛況，以「八萬四千」表極大之數量，展現佛本行中世間福報之圓滿與國土之廣大。
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描述在佛陀化度或國土治理的敘事中，完成對各區域地理邊界或勢力範圍的釐定。
此處強調「部分」為劃分、分配之意，反映當時社會與政教環境的秩序建立。
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此處描述佛陀成道後感化眾生的盛況，國王們捨棄世俗權位，象徵「發菩提心」與「捨離世間欲染」的決心。
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此句描述往昔身處王位時，因不知足而廣求五欲，反映出凡夫心性被貪欲主宰時，會喪失清明覺知，陷入顛倒迷惑的狀態。
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此處描寫悉達多太子出城後，父王淨飯王派遣使者追尋太子的情境，或比喻太子捨棄王位、追求解脫，如同跨越生死大海以求佛國淨土之意。
在《佛本行經》的文學體裁中，反映了從世俗權力（土地人民）轉向出世間成就的敘事轉折。
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此為佛陀述說過去生行菩薩道之因緣。
在《佛本行經》的語境中，描述佛陀昔時曾生於婆羅門家，以高深的智慧與德行化導眾生。
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此處強調導師以佛法化導君王，使其遠離迷亂，復歸於如法的正思惟與正定，體現了佛法對世俗權力的道德引導與心性轉化。
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此句描述佛陀過去生行菩薩道時，曾轉生為白象王，其色澤與威德如日光般明亮，展現菩薩受生時殊勝的色身莊嚴。
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此處描述白象王殊勝的色身相好。
在《佛本行經》語境中，六牙白象常象徵大菩薩或佛陀降胎時的化現，其威神顯赫、清淨無瑕，六牙亦表徵六波羅蜜。
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此句描述菩薩在過去生為象王時，遭遇獵人因貪欲而加害的慘狀。
旨在揭示世間眾生為滿足私欲，不惜殘害大悲菩薩，顯發菩薩慈悲忍辱的修行背景。
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此處描述菩薩行布施波羅蜜時，即便毀傷身體器官以利他，亦能安住於羼提（忍辱），保持心念清淨，不生瞋恚。
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此段描述淨施王（悉達多太子前世）因世俗業緣引發後續法緣的開端，體現了佛本行經中王室貴族生活與出世間緣分的交織。
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描述國王因貪戀鹿肉，採取大規模圍捕行動，將具有菩薩化身的鹿王與眾鹿禁錮，以此展開後續鹿王捨身救群與國王悔悟的教化情節。
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此句記述鹿王（佛陀前世）展現無量慈悲心，為保全母鹿及其腹中胎兒命難，義無反顧地代為捨身，體現菩薩布施波羅蜜中極致的「捨」。
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描述太子（佛陀前身）慈心廣大，其德風所及能感化環境，使邊境原野的眾生皆得安穩，體現慈悲平等的護生精神。
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此句描述末法或無道國土中，眾生違背倫理綱常的惡行。
在《佛本行經》的語境中，父母與長老是世間福田，背棄孝道與尊師重道之禮，乃是國政混亂與福報衰損的徵兆。
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此句體現佛陀於本生故事中展現的至孝精神。
即便身處惡劣或幽暗的環境（地穴），仍不改供養父母之初衷，以此修持圓滿布施與孝親波羅蜜。
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此處描述太子感念父王淨飯王的教導，使其在面對天人詰問深奧義理時，能具備決疑與辯才的能力，展現世間法教化對出世間智慧奠基的關聯。
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本句描述佛陀或大士以正法破除眾生無明產生的不正見（如常、樂、我、淨之四倒），從根本上拔除造作惡業的因，使眾生不致因業力牽引而墮入惡趣。
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此句描述商客在旅途中遭遇巨蟒危害的險境，在《佛本行經》的文學敘事中，常用以比喻眾生在生死曠野中遭遇煩惱或魔難的束縛。
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此句描述佛陀在過去生行菩薩道時，隨順業因緣受生為畜生道中的獅子王，展現佛本生故事中「緣起」與「宿命」的教法。
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此句以大象摧伏毒蟒為喻，描述菩薩或大德威德顯赫，能以強大正報力勢迅速伏除惡障與煩惱纏縛。
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此處描述佛陀於過去生行菩薩道時，以大慈悲心救護眾生脫離險難，使其免於喪命並獲得世俗生活的安寧，體現布施波羅蜜中之「無畏施」。
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此處指佛陀述說其過去生修行因緣的本生故事。
在本經語境中，強調佛陀宣說自昔以來之行跡，結集成五百篇章的教法。
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描述佛陀展現神變或重大事件發生時，世間物質環境產生的瑞相。
六反震動（東湧西沒、西湧東沒、南湧北沒、北湧南沒、邊湧中沒、中湧邊沒）象徵佛法威力震動煩惱根本。
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描述在佛陀說法或神力感召下，有無量眾生深受啟發，共同發起追求圓滿覺悟（菩提心）的堅定意願。
這是本生經中常見的佛陀化導成效。
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描述佛陀說法後廣度大眾的盛況，眾生依各自根基分別證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等四沙門果。
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本句強調修行者應具備的謙遜美德。
在《佛本行經》的菩薩行背景下，指真正覺悟的智者深知法性平等，故不生慢心，不以稀奇罕見之相自居。
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此處展現菩薩六度中「布施波羅蜜」之極致，即內布施。
在《佛本行經》的傳記語境中，強調菩薩成佛前於因地修行時，為成就佛道而不惜犧牲肉身的崇高決心。
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此句描述菩薩修持布施波羅蜜時的心態，強調完全放下我執，以慈悲心滿足眾生願求，不生慳吝或排斥之心。
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本句強調「功德」是實踐「自在」的因。
在《佛本行經》的語境下，菩薩或佛陀因往昔修持聖道累積的福德與智慧資糧，使其能超越生死執著，對外在物質（萬物）與內在生命（軀命）不再受其束縛，達成隨緣任運的自在境界。
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此處反映佛陀對世人無常觀的感嘆。
眾生壽命本就破碎且短暫，卻往往執著於假相，誤以為生命是真實、奇特或可長久保存的，表現出對「無常」真相的無知。
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此句描述眾生因煩惱（塵勞）的牽絆與內心不善法的薰染，導致自性被遮蔽，無法認清真理的狀態。
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此處描述佛陀或菩薩以慈悲攝受眾生的德能。
透過慈悲的威德力，即便心懷極大惡意者，亦能被引導回頭，化剛強為柔軟，使其捨惡向善。
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此句體現菩薩行之「大布施」，描述佛陀在因地修行時，為追求佛道與救度眾生，展現出內外財皆可捨的無畏精神。
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此句描述具備世間大福德與權力者，於世法中得心應手，為人天所瞻仰。
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此句強調修行者在面對惡緣或煩惱生起時，具備自律與正知見的力量，展現持戒與止惡的決心，屬於修持中的「律儀」功夫。
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此處強調「以善止惡」的修行路徑。
透過恆常不斷的善業實踐，使心念專注於正道，進而止息散亂與煩惱，達到內心的寂靜安穩。
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此句描述菩薩在修行過程中，因覺知世間無常或見佛功德，進而生起自發性的精進力（自勸進），並確立以成佛為終極目標的大願。

此句描述悉達多太子（佛陀前身）天賦異稟，具備通達世間法的高度智慧與感應力，展現其圓滿具足的福德與智德。
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此句體現佛陀「無緣大慈，同體大悲」的精神。
在《佛本行經》的語境中，強調菩薩或佛陀對待眾生平等無差別的愛護，將眾生視作如一子般的親切與重要，是成就佛道的核心大悲心。
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以世間具足大威德、統領四洲的轉輪王為喻，描述其教令威權廣大，一切眾生皆敬畏服從。
在《佛本行經》語境下，此喻常用於形容佛陀或大威德者之言教具有不可違逆的化導力。
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此處描述太子（悉達多）對世間欲樂的覺醒，表現出捨離煩惱、追求佛道智慧的決心。
在《佛本行經》的語境中，「法慧窟」象徵遠離塵垢、寂靜無為的佛法真理境界。
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此處描述佛陀如同良醫或工巧大師，以種種方便示現、開導，成就化導眾生的神聖事業。
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本句描述菩薩修行的精進心與願力。
透過「勤勞」不息的「廣化」（廣度眾生），確保每一項自利利他的願行都能達到「究竟」（極致、圓滿）的果位，體現了佛本行中菩薩成道前的實踐精神。
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本句描述修行者在世間觀察無常的智慧。
藉由觀察生死輪迴（惡世）的本質，如實掌握萬法因緣生滅的規律，而不被世間相所迷惑。
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此句強調修行欲達成不受因緣造作的「無為」解脫境，必須透過止息意識的波動與散亂（滅意），進而契入如如不動的寂滅定境。
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此處描寫維耶離城遭遇災難的背景，惡鬼乘人之衰或依災荒而至，奪人精氣使身心枯竭，為後來佛陀入城救拔的因緣。
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描述惡勢力或災厄進入聚落後，造成生理上的疾病流行與心理上的恐懼不安，展現世間無常與災難對眾生的逼害。
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此句描述維耶離城面臨極大災厄的背景，以熾熱的火焰比喻災疫蔓延之速與受苦之深，為隨後祈請佛陀救拔的因緣作鋪墊。
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描述佛陀時代王室與統治階層對法義的重視，透過集會討論來辨析道理，展現當時追求智慧與正法的社會風氣。
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此處以「大火」比喻「厲氣」（瘟疫），描述災厄蔓延迅速且帶來極大痛苦，使眾生身心受創。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，常用此類劇烈意象強調世間無常與災難之苦。
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此句描述在面臨困厄或災變時，眾人應當一心精進、共同集思廣益，尋求佛法或世間的救濟之道以化解危難。
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此偈頌展現了長者財明對佛陀的絕對信心。
在《佛本行經》的語境下，強調世間無常與眾生之苦，唯有成就圓滿覺悟的佛陀能作為眾生永恆的救護者與導師。
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此處描述佛陀成道後，透過具有淨信的在家男居士（優婆塞）作為溝通媒介，向外界傳遞訊息或佛法。
清信士展現了在家眾於護持佛法中的重要角色。
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描述在場的在家信眾（長者與優婆塞）見到佛陀或聖者時，內心生起清淨信心，表現出恭敬的威儀。
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此處描述眾人感於佛德，以最恭敬的「五體投地」禮儀，遠程向佛祈請。
體現出眾生在面臨國難時，對佛陀無邊願力的依仰。
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以此二譬喻眾生處於生死寒苦與煩惱病痛中，對佛法救度與智慧溫暖的極度渴求。
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此句以暗中求明、迷途求導為喻，描述眾生在生死長夜中，渴望依止佛陀智慧以脫離無明迷亂的迫切心態。
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此句表達眾生因希求安穩與快樂，故祈請佛陀示導，希望能見到天人福報所感召的殊勝樂果。
在《佛本行經》的語境中，常藉此展現佛陀的神力與教化，引導眾生進一步理解修行的殊勝。
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描述請佛應供的過程。
佛陀基於悲憫眾生、廣植福田的本懷，在接受邀請時，展現出即時成就供養功德的慈悲心。
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描述佛陀或修行者出家成道之際，其覺悟的力量超越世俗，引發天神與凡人的驚嘆與思慕，展現法爾如是的感應。
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此處描述佛陀即將涅槃前，天人感應並向尚未歸依或正處於悔悟中的阿闍世王發出警示，強調佛世難遇，表達佛滅在即的悲戚與急迫感。
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描述淨飯王聽聞天人示現修行之理後的心理反應，體現了凡夫面對出世間教法時，因觸動宿世善根而產生的敬畏與驚覺。
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此處以「礪石」比喻佛法智慧能磨除眾生長久以來的無明與愚癡，反映佛陀成道初期對眾生難以度化的憂慮。
根據《佛本行經》敘事脈絡，強調眾生根機闇鈍需藉由大慧啟發。
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此句描述眾生因煩惱（塵勞）而造業受報的困境。
前句指出現世煩惱引發的過失，後句指往世業力所形成的果報束縛，強調因果業力的連鎖反應。
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此句反映菩薩觀察世間苦難的慈悲心。
將「業報」比喻為「債」，將「過失」比喻為「咎」，強調眾生深陷輪迴受苦，迫切需要大導師的救度。
在《佛本行經》語境下，這通常是太子（佛陀前身）對世間苦難的憂慮或天人、大眾對解脫者的渴仰。
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此句描述眾生因煩惱執著，長久困於生死輪迴而不得出離，將輪迴比喻為難以逃脫的監獄。
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此處以「獄門」比喻眾生受困於生死輪迴與煩惱之苦，表達對解脫救拔的渴求。
在《佛本行經》的語境下，通常指悉達多太子或佛陀具備救度眾生脫離苦海的能力。
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以「日陽」比喻貪欲、渴愛（Taṇhā），描述眾生在輪迴中受渴愛之火煎熬，身心不得清涼。
此處強調渴愛是造成生命苦迫與焦慮的核心根源。
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此處以「月精珠」（月光摩尼）能出清涼水、解除乾渴的特性，比喻正法能熄滅眾生因煩惱產生的熱惱，引導至清涼解脫的境界。
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此句描述淨飯王（或文中對應之國王）在聞法或感發後，以恭敬且迫切的心情，屏除繁瑣儀仗，親自迅速前往佛所求法。
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描述王室或長者見佛後，依隨法喜生起供養之心，正式發出「明日請食」的禮請，展現對佛陀及其僧團的尊重與親近心。
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此處描述悉達多太子（或王室）下令準備供養或宴席的場景，展現世間王權的威勢與對供養資具的重視。
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此段描述佛陀展現慈悲，接受頻婆娑羅王（或相關國王）的長時供養，體現了佛法與王權初期的互動及佛陀隨順眾生祈請的教化方式。
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此處描述悉達多太子出城或天人示現之莊嚴景象，透過「平治」展現對神聖路徑的恭敬整肅，並以「流江恒」譬喻道路之深遠廣大或清淨如恒河。
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描述太子出巡或佛陀入城時，世間凡人以最隆重的供養心，將世俗道路裝點至極致，藉由類比天宮的殊勝，展現佛德感召下的莊嚴景象。
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此句描述佛陀成道或說法時，天降曼陀羅花等神蹟，以「香、色、布地」展現殊勝供養與莊嚴國土之相，體現佛本行經中對佛陀神聖性的文學讚詠。
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此偈以水涱與大海為喻，生動描寫佛陀出現或法會時，眾生心生渴仰、由四方湧入而至的盛況，展現佛陀感召力之廣大與威德。
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此處以「明珠」與「盛月」比喻悉達多太子或莊嚴具的殊勝容色與清淨光輝，體現佛傳文學中對神聖形貌的極致讚嘆。
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此句描述淨飯王（或文中對應之王）見佛時，放下王者的尊貴身分與世俗資具，透過具體的物質供養表露內心對佛陀極高的崇敬與信心。
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描述佛陀在特定時空背景下的遊化行蹤，展現佛陀隨緣教化、不辭辛勞的神聖遊行過程。
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此句描述國王以極其尊貴的供具表達對佛陀的恭敬，展現大布施與虔誠心供養。
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此句描述佛陀或菩薩威德感召，令世間的人王與具大威德的龍族競相前來供養，展現其福德力超越人天龍神之總和。
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描述佛陀成道後或遊化過程中，天界與人間信眾爭相供養衣物的盛況，展現佛陀殊勝的福德感召力。
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此句讚嘆佛陀功德，佛能遮蔽世間眾生免受煩惱與苦難之熱，故以「覆護」喻之。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，寶蓋不僅是物質供養，亦象徵對佛陀世尊地位的尊崇與福德。
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此處描述太子（悉達多）在成道前或瑞相中，面對眾人供養珍寶時，展現出隨順眾生布施之心而悉數納受，但個人生活極其簡約、不貪求多餘供養的威德與節制。
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描述佛陀（天中天）在特定時空背景下，與隨行弟子僧團共同集結或行動的敘事開端。
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此處敘述佛陀成道初期，帶領包括三迦葉及其弟子在內的龐大僧團渡河之壯闊場面，展現佛陀慈悲攝受眾生及僧團初成之威德。
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描述維耶離（毘舍離）的離車族諸王對佛陀極為虔誠與敬重，展現出當時佛陀在當地的弘法影響力以及信眾的純淨信心。
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此處描述悉達多太子（或相關聖眾）在行進過程中的威儀與圓滿，展現佛本生或佛傳故事中，王室隨從供應無缺、行程安詳有序的敘事細節。
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描述佛陀依循教化因緣，正式進入毗舍離城（維耶離）的情境。
在《佛本行經》的敘事框架中，此舉往往代表佛陀展開化導或應供的開端。
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此處描述佛之「八音」（佛陀說法音聲的八種特點），強調佛音清淨深邃，能令聽法者產生法喜並契入法義。
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此句為敘事過渡與開示對象的總括。
佛陀觀察因緣後，以偈頌形式對一切有情眾生宣說法要。
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此處強調慈悲心的普遍性，不論眾生的生活習性與趣向為何，皆是佛法守護與慈愛的對象。
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此處以「水」譬喻佛陀慈悲的教化，強調清淨無垢的悲心能滋潤眾生心田，平息煩惱燥熱。
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此句以飢渴獲水為喻，描述眾生在煩惱熾然或生死苦逼中，一旦接觸佛法真理或殊勝勝境，身心熱惱頓除，轉為安適平靜的狀態。
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此處以雲雨比喻佛陀的言教。
慶雲象徵佛陀的德相與大悲慈蔭，甘軟言雨則指佛陀隨機說法，其音聲柔和、內容令眾生滋潤受樂，止息煩惱之火。
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此句描述佛陀或聖者之神力、法乳令眾生身心安穩，不僅解決物質飢渴，更消除心靈與生理上的劇毒苦難。
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此處敘述釋迦牟尼佛（悉達多太子）在出遊途中，因見到世間生老病死等相後，當下決定轉身返回，體現其內心對世俗欲樂的捨離及求道之心的萌發。
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此句描述佛陀展現威儀，與隨行僧眾以次第、安穩的步伐繞行城邑，體現出世沙門靜謐與莊嚴的身教。
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此句描述佛本行中，透過布施功德與慈悲願力（呪願）為眾生祈福，使之遠離災患、獲得世間與出世間的安穩。
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此句描述佛陀或聖者住世、教化時，因慈悲願力或正法威德感召，使整個國家處於安全無憂的狀態，展現佛法帶來的世間與出世間利益。
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本句描述佛本行中，地方長者見佛心生歡喜，依循禮法啟請佛僧受供，體現了初期佛教教團與在家信眾間的互動供養關係。
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此句描述菩薩或修行者對待供養與資具的態度。
即便面對美味飲食，亦非出於貪婪受用，而是體現其調伏內心、對因緣法與施者的敬重。
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描述佛陀應機教化，系統性地演說契合真理的教義，強調法義的深邃性與重要性。
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此句描述佛陀說法後的法益普及，不僅上首弟子有所領悟，隨眾亦有大批人員證入聖果。
在《佛本行經》的語境中，強調佛陀成道後轉法輪的威力，能令大量眾生同時斷除煩惱、趣向解脫。
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描述佛陀遊化僧團的動態，此處記載佛陀接受菴羅女（㮈女）供養林園後，率領比丘僧眾前往受供或駐錫的過程。
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描述㮈女在得知佛陀到來的消息後，內心生起極大的渴仰與恭敬心，故迫不及待地動身求見。
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此句描寫悉達多太子（或莊嚴之士）隨行的威儀與服飾之盛，以「電雲」譬喻珠寶光影交織的動態美感，體現大乘佛傳文學中對佛陀聖蹟莊嚴氛圍的營造。
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此句以吉祥天女（Śrī-mahādevī）比喻佛陀出生地或王室園林的殊勝與祥瑞，反映出佛本行經中對佛陀聖跡的讚嘆。
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此句形容太子（佛陀）威儀自然，行走時不急不躁，展現出內心寂靜與外在律儀的高度和諧。
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此句以「春陽」與「芙蓉」譬喻佛陀成道後的相好莊嚴。
在《佛本行經》的讚佛語境中，春陽象徵威光攝受與生命力，芙蓉（蓮花）則象徵出污泥而不染的清淨法身德相。
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此句描述太子（佛陀前身）在宮中或出巡時，隨從天女與宮人展現的世間殊勝美色與莊嚴，用以對比後續修行覺悟的心理轉折。
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描述佛陀（或菩薩）出世、遊行時所具備的超凡威儀與感應。
此處強調其一舉一動皆能感發天地，令護法神眾與世人皆注目驚嘆，體現佛本行中神聖性格的展現。
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此句描述佛陀具備無上智慧（佛眼），能覺察煩惱魔或天魔所布置的心理陷阱與生死束縛。
在《佛本行經》語境下，強調佛陀成道前後對波旬干擾的自在覺察。
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本經強調五欲對修行的干擾，此句警示眼根接觸色塵若生貪著，將動搖定力並導致破戒，障礙解脫之途。
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此處記述佛陀預先提醒比丘們在面對女眾（具備美色誘惑者）前來供養時，應保持正知正念，避免心生散亂或貪著，展現佛門戒律中對修行者威儀與定力的要求。
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此處以武士持弓比喻修行的準備。
修行者應以堅定的意志為基礎，並以不退轉的精進力作為發動善法的核心力量。
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此處以射箭為喻，說明修行者應以心行正直為根基，並結合智慧的導引與推動力，方能準確斷除煩惱、成就法業。
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此句以譬喻法描述修行者身心。
‘定意鎧’喻定力能防護煩惱之箭，使心不動搖；‘守戒車’喻戒律能承載修道者，使其行止有規，安穩前進而不墮惡道。
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本句描述修行者以「慈觀」作為防護，進入容易引發貪染的色欲環境（戰陣）。
在《佛本行經》的語境中，強調以正念與慈心攝持感官，以免在眼根對色塵時，被外境的威脅或誘惑所敗。
。
此為悉達多太子對宮中婇女不淨與無常之覺察。
透過「諦計」（審慎觀察），破除感官對色塵的迷執，進而體認世俗欲樂的虛妄。
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此句比喻凡夫執著於虛幻的假相，或修行者徒具威儀而無實德。
透過「金塗」與「銅鐵」的對比，揭示外表與實相的落差，誡勉修行應求真功德而非虛名。
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此句源自《佛本行經》，屬不淨觀修法，旨在透過觀察人體表皮的虛薄與脆弱，破除對色身外相的貪著。
經文強調若無此薄皮遮掩，體內種種不淨物將暴露無遺。
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此處運用不淨觀或身念處法門，教導修行者破除對色身的執著，體認肉身本質為雜穢聚合物而非永恆實體。
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此句藉由描述人體排泄出的不淨物，引導修習者觀照肉身的污穢實相（不淨觀），說明若不勤加清理，身相便會顯得卑劣難堪。
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此處以世間色身之垢須水洗為喻，對比內心煩惱之垢須以法水化除。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，強調外在清淨與內在修行的關聯。
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此句描述「身不淨觀」中的內相。
修行者應觀想色身內部充滿穢物，以此破除對肉身的貪愛執著，體悟身體本質為苦且不淨的聚合體。
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此處強調透過「正思惟」與「諦觀」來斷除煩惱。
當修行者能深切觀察世間苦、空、無常的本質，原本躁動的欲念自然失去生起的動力，達成心念的清淨。
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此句屬「不淨觀」法門。
佛陀教導弟子藉由觀察身體的本質（如骨架、不淨物），破除對色身的愛執與虛妄的「我計」（計著有我）。
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此句延續「不淨觀」或「身觀」的法義，將人體拆解為筋、肉等組成物質，旨在破除眾生對色身（肉體）的執著與美化的自性見，揭示身體僅是多種不淨物質的合集。
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此句以畫師繪牆為喻，揭示眾生以華麗外表掩飾身見虛妄，強調肉身本質不淨，外飾僅是暫時的假象。
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此處強調「自觀」的修行，即透過內省察覺法性，避免被感官執著或煩惱所產生的幻象（欺惑）所動搖，符合佛本行經中強調精進覺察的義理。
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此句強調修行者應具備堅固的意志力與警覺心，時時防範心識攀緣外界。
在《佛本行經》的語境中，護心是斷除煩惱、成就佛道的基礎，唯有心不散亂，才能在未來證得解脫之利。
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強調修行應從初心即重視止觀與自省。
心如野馬，若不在放逸之初加以制約，任其隨煩惱流轉，最終將失去自制力而難以回頭。
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描述眾生因煩惱造作邪業（邪行），導致背離八正道（正路），在生死輪迴中因無明遮蔽而無法脫困（迴周旋）。
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以此譬喻眾生在生死輪迴中，因無明與業力驅使，雖然精勤勞苦，卻始終在六道中循環流轉，無法解脫出離。
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此句說明六根（眼）對六塵（色）時，若產生貪著與隨順，會引發心識的攀緣與迷惑，強調守護根門的重要性。
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此句強調「觀」的功夫，說明對同一境相，因智慧高低而產生染與離的兩種結果。
修行者應透過如實觀察（諦觀），斷除對世間事物的貪愛執著。
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此處描述佛陀根據當下因緣，針對佛子或年幼修行者進行具體的教誡與威儀引導，體現隨機設教的慈悲。
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描述大眾見佛時的恭敬行止。
透過外在的「撿攝」（約束身心）達到內在的「一心」（定境），展現對佛陀的極度尊崇與渴仰法化之心。
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此句描述㮈女初見佛陀時，被佛陀具足的相好與光明所攝受。
在《佛本行經》的語境中，佛陀的外相功德是引導眾生生起清淨信心的重要助緣。
。
此偈以自然之象比喻佛陀成道或遊化時的威神顯赫。
『巍巍』形容佛陀功德尊高，『如日雲中出』象徵佛陀以智慧之光破除眾生無明煩惱之闇，其光輝在世間顯露無疑。
。
此句描述修行者或信眾瞻禮佛陀時的心態。
透過「慈」與「敬」的心理狀態與佛相應，能使粗糙的煩惱息滅，轉為「微妙」的禪悅與清淨心體。
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此喻用以描述眾生或事物受外境（風）影響而產生動搖、不穩定的狀態。
在《佛本行經》的敘事語境中，多用來形容色身的脆弱、無常，或內心受煩惱牽引而無法自主的貌態。
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此句描述修行者或信眾對佛陀展現最崇高的敬禮儀式。
頂禮佛足（接足禮）是印度佛教中最高規格的禮法，配合叉手（合掌）與內心的恭敬，達成身、口、意三業的清淨與歸依。
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此句對應《佛本行經》中佛陀對耶輸陀羅的教誡。
佛陀先指出眾生（尤指凡夫情執）易受感官欲樂牽引而「放逸」，隨後稱許耶輸陀羅能放下世俗恩怨、發起「善心」前來禮佛求法的轉變。
。
此句強調「信樂」正法的心態是解脫的關鍵，且說明聽聞正法的機會在輪迴中極其珍貴。
在《佛本行經》的語境中，正真法指佛陀所傳授的究竟教義。
。
此句強調男子修習佛法具備較多世俗條件的便利，因此展現信根是理所當然的表現。
此語境通常用以對比後文女子信法的難能可貴。
。
此句依《佛本行經》敘事語境，對比男女在修行解脫上的習性差異。
指男子在情欲執著上雖亦深重，但受感官世俗紛擾的束縛（塵勞）相對較薄，暗示較易回轉向道。
。
本句描述凡情執著之相，說明眾生因欲愛纏縛，心神不斷在煩惱塵勞中盤旋流轉，難以解脫出離。
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描述眾生心性之不穩定與偏執特質。
心識因缺乏禪定與智慧，故容易被六根對應的六塵（眼、耳、鼻、舌、身、意所對之境）所牽引，產生貪著與躁動。
。
此處強調「心」的導向。
在《佛本行經》中，佛陀讚歎行者能遠離世俗貪欲，將心念安住在出世解脫的「道」上，這是功德中最為殊勝希有的。
。
此句體現佛陀教法中「無常」與「無我」的核心義理。
強調世間萬物皆在遷流變化，否定有主宰性、恆常性的自我存在，藉此勸誡眾生莫生執著。
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此句描述悉達多太子見到生老病死苦之中的「病」與「老」。
強調世間無常，強健與美貌皆非永恆，終將被自然律所破壞。
。
此句強調「正法」的救拔力量。
即便造下奪人壽命的極重惡業，若能生起對佛法的至誠樂欲心，依教奉行，便能消弭未來的災患。
這反映了《佛本行經》中「業果可由轉依正法而改變」的慈悲教義。
。
此句描述凡夫眾生（此處指女子）的情緒特質與苦受。
『貪嫉』反映內心的不滿足與排他性，『不喜怨憎會』則直接指涉八苦中的『怨憎會苦』，強調愛憎糾纏帶來的心理煎熬。
。
此句描述欲界眾生（特別是女性語境下）對情欲的深度繫縛。
「不樂與愛別」即八苦中的「愛別離苦」，強調貪愛是產生痛苦的根源，因執取而不斷輪迴於憂悲苦惱中。
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此處承接《佛本行經》敘述悉達多太子感悟世間之苦的語境，說明眾生因業力受報為女身時，生理與社會處境所伴隨的特定繫縛與逼惱。
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勸誡眾生應理解前述教義的深刻意義，並將其落實於日常的精進修行之中。
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描述庵摩羅女在見佛後，生起自省之心，意識到過去業障或凡夫心態而產生的慚愧心，這是修行轉化的開端。
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本句強調依循《佛本行經》所述的正法教導，修行者應主動策勵身心，透過建立恭敬心來對治懈怠，作為入道修行的基礎。
。
此處描述請佛供養的儀軌。
叉手與長跪皆為古印度表示極度尊敬的禮法，體現請法者或供養者的誠摯與恭敬心。
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此處描述佛陀具備他心通，能即時感應眾生心念的轉變。
當眾生心境達到純淨無染且生起對佛法的渴仰時，即是受法的最佳契機。
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「默然受請」是佛典中佛陀應允供養或說法的標準表達方式，展現其威儀與寂靜。
此處描述供養者與佛陀之間已達成法義上的契合與授受。
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描述佛傳文學中至高無上的敬禮儀軌，展現修道者對佛陀完全的恭敬與歸依。
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此處描述悉達多太子出遊見到後宮女眾睡態狼藉後，生起強烈的出離心與厭離心，體悟色身之不淨與無常，遂決定捨離世俗欲樂而歸還尋求出離。
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此句描述佛陀慈悲平等，受菴摩羅女（㮈女）至誠感召而接受供養，體現佛陀化導眾生不分尊卑。
此處為敘事轉折，交代受請後的時空背景。
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描述佛陀威德感召，使維耶離（毗舍離）城內各階層眾生皆生起渴仰之心，前來聽法或見佛。
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此段描述悉達多太子出城時的莊嚴儀仗。
在《佛本行經》的語境中，純白色象徵清淨、高潔與王室的尊榮，預示太子即將追求出世間的清淨法門。
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此句描述淨飯王或隨行人員在佛陀成道後迎接時的盛大莊嚴與恭敬之相。
在《佛本行經》中，白色往往象徵純淨與祥瑞，威儀則展現了內在德行於外在舉止的自然流露。
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此處以各種顏色的差異，比喻世間事相或眾生根機、族姓的種種差別，說明事物皆有其特定的相狀與歸屬。
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描述大眾因恭敬佛陀，特意莊嚴自身威儀與服飾前來禮拜，其盛況與相好圓滿，被比擬為欲界第二層天「忉利天」的眾生。
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此句描述佛本行中，不同群體相繼請佛供養的情節。
佛陀遵循先受請者先應供的戒法或行儀，故告知後來的請者已先接受了他人的預約。
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此處描述佛陀不分貴賤接受供養，先應允了出身卑微但誠心的菴摩羅女，使得隨後趕來的離車族貴族子弟因未能領先邀得佛陀而產生嫉妒與不平之心。
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此句描述佛陀感應眾生機緣成熟，隨機施教，宣說能令眾生轉迷開悟的勝妙教法。
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此句以「甘露」比喻如來教法之清涼與永恆性，強調佛法具備止息生死熱惱、拔除眾生苦根的實質功用。
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此處描述佛陀針對聽法者的根器，先初步、概括性地示現宣說佛教的核心教義「四聖諦」（苦、集、滅、道），以此作為引導受法的開端。
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此句描述佛陀說法化導之廣，令眾多原本身心繫縛的外道修行者，皆能領受如甘露般的佛法教化，轉迷開悟，解脫生死。
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描述佛陀以神通力化現出無數離犍身，展現大化度之圓滿法力。
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此句描述聞法者在禮畢告辭時，其心境已轉化，能夠安定於佛陀所授之真理，心不退轉。
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此處以火為喻，說明眾生因煩惱造業，原本意欲加害他人或放縱貪瞋，結果業力迴轉，終究是自作自受，墮入惡道受苦。
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此處描述佛陀示現神變或說法後，利益廣大眾生，使原本沉淪的眾生得以培植清淨善業，具備未來得生天道的資糧。

此句強調菩薩成道非一朝一夕，而是經由宿世累劫廣修福德，方能成就如高山般巍峨、不可動搖的殊勝身相與功德。
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以「川谷」喻佛智之深廣。
此處強調如來智慧超越凡夫與二乘之思惟度量，體現《佛本行經》中對佛陀功德無量、深不可測的讚嘆。
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此偈描述佛陀證得無礙境界，心如金剛，不為世間毀譽、稱譏等「八風」所影響，展現出高度的定力與寂靜。
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描述佛陀或修行者入定時極其深厚的定力，心與身皆如大山般堅固不可動，象徵其志向與定境已達到不退轉且不被邪魔所擾的境界。
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此處以雲中電光比喻色身或神通的顯現，強調其明亮、迅疾且具有震撼力的威德貌，符合《佛本行經》讚嘆佛陀或大菩薩威神之語境。
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此為佛陀顯現神通或瑞相之時，天人供養之具與自然感應之景，象徵佛德感召，令法界莊嚴。
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此句描述阿難尊者目睹佛陀展現神變或瑞相時的驚嘆與受記，體現佛本生故事中常見的希有與神聖性。
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描述修行者或聞法者在領受教化後，內心生起極大的法喜與恭敬心，並以「長跪」之禮表達極度虔誠的請法或讚嘆姿態。

描述佛陀行跡中天人散花供養的盛大景象，展現佛德感召之殊勝，此處「微妙」指色香具足，非凡間草木可比。
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此處強調供養的行為源於內心的意向。
在《佛本行經》的敘事語境中，身語的供養需以清淨的「心意」為根本，方能成就殊勝功德。
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此處以「野馬」比喻心中的馳散與躁動。
在《佛本行經》的文學語境中，常以自然界物象譬喻內心煩惱或心念的飄忽不定，樹木遇野馬擾動，象徵清淨自性受到外在或內在躁動情緒的干擾。
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此處以雪山中芬芳的香樹為喻，描述殊勝、清淨且具足德行的境界，用以烘托佛陀生平事蹟中莊嚴且令人欣悅的氛圍。
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此句形容佛陀之聖容圓滿，具足妙色，如蓮花般清淨莊嚴，不染世俗塵垢。
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此處以「水不能污」隱喻太子（佛陀）雖處於世俗環境中，其清淨的本質與修行的願力卻不會受世間八風或五欲所染著，展現出超越世俗的出世間特質。
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以此譬喻佛法或佛陀出世極為希有難值，勸誡大眾應當珍惜法緣。
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此為請法之辭。
在《佛本行經》的敘事框架中，瑞相（如天華）的出現象徵說法時機成熟，弟子藉此瑞兆請求佛陀開示。
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此偈讚頌佛陀「八音」功德。
佛聲具備微妙、深遠、淨潔等特質，能直擊眾生心靈，令其從無明中驚醒（覺寤），並藉由法音的滋潤，使眾生在法義上得到如獲美食般的滿足感。
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描述佛法功德或佛光圓滿周遍，涵蓋一佛所化導的廣大時空範圍。
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此段描述佛陀入慈心三昧後，為阿難開示過去世因緣的序分，體現佛陀說法時慈悲與法樂並具的儀軌。
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描述佛陀果位之依正莊嚴。
佛陀於過去生修持無量福慧資糧，其內在功德顯發於外，成就如來殊勝之身相，即所謂的『百福莊嚴』。
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此處以「炬耀」比喻佛陀的智慧或其降生之功德，能破除眾生無明與生死長夜之黑暗。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，強調佛陀出現於世，具有照亮世間、引導正途的決定性影響。
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此處強調「法」具備破闇之功能，以正法的智慧比喻為明燈，對治並斷除障礙自性的愚癡（無明）。
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此句記述釋迦牟尼佛於因地修行時，在過去世所遭逢的定光佛（燃燈佛），為其授記之重要因緣起點。
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此句讚嘆佛陀的德行與地位。
佛陀不僅是凡夫的依止，更是已證果位之「眾聖」（如聲聞、緣覺、菩薩）的教導者，其教化範圍涵蓋整個三千大千世界。
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此處以「大海」比喻佛陀智慧（一切智）的廣大、深邃與涵容一切，強調佛陀智慧之圓滿非一般心量所能測度。
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描述修行者證得空性後的解脫境界。
心與空性相應，故能超越對待，遠離五蘊、十二處等法之繫縛，無有恐懼與阻隔。
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此處以樹木之根株比喻菩薩修持六度之功德，強調其積累之深厚與定力之堅實，非外境所能摧毀。
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此句以大樹的莖幹比喻佛陀的「十力」，強調佛陀智慧能力的基礎極其穩固，不可摧折，能支撐起救度眾生的悲願。
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此處以「四觚」比喻佛的「四無所畏」。
在《佛本行經》的讚詠語境中，強調佛陀因成就一切智、漏盡、說障道、說盡苦道而產生的堅定與勇氣，其功德威儀如法器之角，端嚴且不可傾動。
。
此處以「枝條」比喻佛陀的三十二相。
在《佛本行經》的語境中，描述佛陀降生或顯聖時，其色身具足圓滿的相好，如同優美大樹生出莊嚴的枝條，象徵功德圓滿顯現於外。
。
此句描述佛陀的內在聖德與外在相好。
前句指「三明」（三達），即對宿命、天眼、漏盡的普遍覺知；後句描述佛陀三十二相、八十種好中關於牙齒潔白齊整與骨節密合的色身圓滿。
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此句描述佛陀「三相八十好」中的隨形好。
在《佛本行經》的語境中，強調佛陀成道前所具備的殊勝色身相狀，以此表徵往昔修行慈悲與柔和之德。
其中「柔軟」指佛身觸之如細綿，「好葉」比喻其質地細膩光潔。
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此句以物象喻佛德。
慈悲之光能息滅眾生心中如火焚燒的貪瞋痴煩惱，使其心境轉化為寂靜、無惱的狀態（清涼），展現佛陀救拔苦難的具體功德。
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此處將修行者的內在自覺與外在戒行，比喻為花的色與香。
覺意是指通往菩提的自覺之心，禁戒則是防非止惡的德行，兩者共同構成修行的莊嚴。
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此處以「花開」比喻佛陀說法化導之契機，而「四諦臺」象徵佛陀成道後最初演說的「苦、集、滅、道」四聖諦法門為化眾之基臺。
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此處以果實比喻修行成就。
「四種道」指聲聞乘的四向四果（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）。
「香美」象徵解脫煩惱後的清淨與法喜樂。
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此處描述佛陀說法時，天人兩道眾生因渴仰正法而自然集結，如同蜜蜂受香氣吸引而群聚。
反映佛法對眾生具有強大感召力。
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此處以「佛樹」比喻佛陀的覺悟與法身，以「華味」比喻教法的殊勝。
意指修行者應當歸依佛法，攝取覺悟的精華以增長法身慧命。
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此句描述佛陀誕生或殊勝境界現前時，眾生感官受用的勝妙境界。
在《佛本行經》的敘事框架中，以此類殊勝外緣表徵佛德感化與福德所感。
。
此處「解脫味」指遠離煩惱繫縛後，自性中所生起的寂靜法喜，如同世間食物能令肉身飽足，解脫之法能滋潤法身，令行者內心不再匱乏。
。
此句強調菩薩成道的根源在於宿世的發願。
在佛本行經的語境中，強調悉達多太子並非偶然成就，而是歷經多生累劫、以堅定願力追求自利利他的佛道事業所致。
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強調因果不虛與精進的重要性。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，修行者的精勤不懈是感得殊勝果報（如成道或神異感應）的直接動力。
。
此句描述如來或求道者獲得了解脫煩惱的法門。
法藥比喻佛法能醫治眾生心病，甘露則象徵無生無死的涅槃境界，得此法者能得清涼與永恆的安樂。
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此處以「充飽」喻佛法真理能滋潤眾生心田，止息因貪欲與無明導致的內心匱乏（飢虛），展現如來救拔眾生長劫困苦的大悲願力。
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描述菩薩修行之始，係由內心發起救度眾生的宏願與慈悲初衷。
在《佛本行經》語境下，強調佛陀成道前感念眾生苦難，進而生起求索解脫之道的心力。
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此處『因是』指涉前文之因緣。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，描述菩薩或聖者隨順因緣導向清淨莊嚴之處。
。
描述佛陀或聖者威儀之始，於行止進退間皆具足正念，此處特指進入門限的動作瞬間。
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此處描述佛陀成道或神變過程中，地神（堅牢地神）受感召而現身，以至誠恭敬的心態護持佛法，展現出守護者的威儀與職責。
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此處描述佛教的宇宙觀，以三千大千世界為一佛剎（一化佛之境界），展現佛陀教化空間之廣大與威神力。
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此處描述佛陀展現神變或感應時大地產生的「六種震動」。
在《佛本行經》的語境中，這代表佛陀功德威力感動天地，瑞相現前，象徵著法界的覺醒與震懾。
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此句描述佛陀或大成就者示現神變、誕生或說法時，感得天界供養的殊勝景象，顯現其威德動搖三界，令天眾雲集。
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此句描述佛陀成就或現神變時，天界天子心生歡喜，擊天鼓、作天樂以表讚歎與供養。
以『雲雷聲』形容其音律莊嚴、宏大，震撼人心。
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此處描述佛傳故事中，諸天見聖蹟出現時，於空中自然化現妙樂以表達恭敬與歡喜。
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此處展現菩薩因地長期修行，最終感得三十二相、八十種好之殊勝果報，以此啟發眾生之至誠讚歎。
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此句描寫太子（佛陀前身）示現或感應時，自然界的靈動反應。
鳥獸雖為異類，因感佩聖者之德，表現出既歡喜又帶有依戀哀婉的鳴叫，呈現出萬物同感的吉祥與感傷交織的氛圍。
。
此處描述悉達多太子降生時，世間萬物感應而現的吉祥瑞相。
器皿無心相碰卻自成樂章，象徵清淨功德感召自然界的和諧與歡騰。
。
此句描述佛陀與僧團內在修持展現於外的行為風範。
『威儀』指具備可敬的儀態，『庠序』則強調其次序與法度，展現如來聖眾寂靜和合的表象。
。
此處以月圓喻指佛陀或菩薩功德圓滿、福慧具足，其相好光明超越大眾，卻又慈悲攝受眾生（群星），展現出威德顯赫且和諧莊嚴的聖者氣象。
。
此句描述佛陀成道或顯聖時的身相莊嚴。
百福德相指修集百種善業所感得的殊勝相好；晏然如晝則以白晝之光比喻佛陀慈悲與智慧交織出的清淨安定，能破除闇冥。
。
此處描述佛陀三十二相之一的「足下輪相」。
《佛本行經》以此讚嘆佛陀因位修行圓滿，故感得足下有千輻輪文，莊嚴妙好。
。
此句描述悉達多太子出生後行走的異相。
在《佛本行經》的語境中，強調太子具備大丈夫相，足下平滿且有千輻輪相，故踩踏地面時能留下如印章般端嚴、清晰且完整的紋路，象徵其未來將成就尊貴之位與圓滿功德。
。
此為佛陀三十二相之一的「千輻輪相」。
在《佛本行經》的語境中，描述太子（佛陀）與生俱來的殊勝體相，象徵其往昔修行圓滿、威德深重，能轉法輪摧破眾生煩惱。

此句以比喻修行者應控禦感官（六情）而不被其牽引，並依止六度（波羅蜜）作為通往涅槃的交通工具。
。
本句以「寶車」為譬喻，說明修持菩薩行者，需以施、戒為進趣佛道的基石，並以慈、喜等四無量心作為嚴飾與守護功德的資具。
。
此句強調「定」與「道」的關係。
透過攝心使意念不亂（定意）來降伏煩惱（調御），並以八正道作為修行最殊勝、醒目的引導標誌（大幢）。
。
此句以『輪』與『蓋』比喻佛陀的功德。
智慧能摧破煩惱、轉化眾生，故稱輪；慈悲心平等廣大（即慈、悲、喜、捨四無量心），能遮蔽苦難、守護眾生，故稱蓋。
此皆描述佛陀成道後的威德相貌。
。
此偈以嚴飾具比喻佛德。
一切智象徵佛陀至高無上的圓滿智慧；覺意指七覺支（七菩提分），比喻修行者以覺悟之意莊嚴其身。
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此句強調佛陀以大悲心為動力，不避喧鬧都城，在世間示現不生不滅的無為法，引導眾生趨向涅槃。
。
此句描述佛陀化導之方。
藉由宣說離欲、解脫的深奧智慧，使沉淪於五濁惡世的眾生能降伏內心貪瞋癡，達到寂靜和諧的境界。
。
此句描寫佛陀（或菩薩）太子時期出巡或行走時的殊勝威儀。
『庠雅』表現內在德行顯發於外的安詳體態；『千日』則以極致的光明譬喻其成就的功德色身，給人極大的視覺與心靈震撼。
。
以此世間清晨美景喻指佛陀出世或覺悟之光，能令眾生善根之花（如芙蓉）由煩惱池中開敷。
。
此處記述定光佛（燃燈佛）過去世的教化功德，以「心花」譬喻眾生本具的清淨覺性或悟道契機，強調佛陀出世能引導眾生破除無明，使智慧顯現。
。
此句描述佛陀成道後，觀察眾生根器與迷妄狀態。
反映了眾生因無明遮蔽，無法如實照見法性本質。
在《佛本行經》的讚頌體裁中，這通常是佛陀準備說法或展現慈悲觀察的開端。
。
此處描述佛陀以神通力展現神變，將世間轉化為如琉璃般明徹的莊嚴境界，象徵佛智的光明與淨化，使眾生心眼開通，無有遮蔽。
。
此處描述佛陀威德廣大，具足無礙感應，令遠處眾生亦能如對目前、親見自心佛性般明亮清晰。
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此句描述菩薩或聖者出巡、降生等重大時刻，因神異之相或威德感召，令大眾奔走瞻仰，展現其影響力之深廣。
。
此句描述佛本行經中特定人物的身分與資質，強調其具備世俗與宗教修行上的卓越天賦。
。
此句描述菩薩往昔生為婆羅門子時的出身與德行。
在《佛本行經》的敘事框架中，強調佛陀成道前歷劫轉生皆具備尊貴種姓與卓越智慧，為後續修行成就之鋪墊。
。
描述眾生初次感應佛陀威德時，因內心深處的善根被觸動，而產生極度法喜與震撼的身心反應（毛豎為驚嘆、感動之極致）。
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此句描述佛陀感化力之深。
『鉤』比喻佛法能折伏眾生剛強之心，使其心意調柔，捨棄世俗煩惱，進而趨向覺悟之處。
。
強調成佛或成就聖果並非偶然，而是經過「累劫」長期的修持。
佛本行經強調菩薩於過去生中廣修眾善，此善本（善根）是成就現世果報與延續慧命的根本動力。
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此偈以朝陽與花開喻指佛陀證悟時，一切種智斷除無明，自性光明煥發，心花開敷之景象。
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此處以「春日出雲」比喻佛陀威神光明的殊勝，象徵破除無明、顯發覺性的瑞相。
。
此句讚嘆菩薩（佛陀成道前）殊勝的種姓與相好。
以「金剛」喻其貴種之尊勝、堅固與不可毀壞；由於往昔福德修習所感得的威儀與相貌，令見者自然生起歡喜心，無有疲厭。
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描述眾生初見佛陀時，因感應佛陀無量功德與威德力，內心自然生起的極大法喜與恭敬心。
佛德之清淨能感化眾生，使其身心安定。
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此句描述行者自覺因緣難得，在佛法住世期間，發起報恩與積累功德的供養心。
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此為描述悉達多太子出城後，於人間見聞之生活實景。
在佛傳文學中，透過對世間男女與供養事物的描繪，襯托出世間流轉與太子觀察眾生相的過程。
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此偈以池中「七青蓮」譬喻佛法中的「七覺支」（七菩提分）。
在《佛本行經》的敘事語境中，藉由自然景觀的清淨莊嚴，表徵佛陀智慧資糧的具足與修行的圓滿狀態。
。
此句彰顯業力感應與福德勝果。
在《佛本行經》中，意指眾生因昔日累積的清淨善業，能感得物質環境隨之轉化，呈現出稀有難得的寶物相狀。
。
此段描述悉達多太子（或經中主角）見到具足吉祥相貌者時的威儀與讚歎。
以「福德山」喻其善業深厚，以「珍寶器」喻其身心堪受大法，體現了《佛本行經》中對殊勝身相與宿世功德的連結。
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此句彰顯菩薩大悲心與救世的誓願，強調修行者不為自身利益，而是以救度一切有情眾生脫離生死苦海為終極目標與歸宿。
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此處展現行者進入中道觀，不執著於恭敬之相亦不生傲慢，以此清淨心求法，方能契入佛道而不虛度。
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此句體現了隨順世間尊崇賢聖的傳統，並強調修行者承襲過去聖德，續行供養布施之法，以積累佛道資糧。
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此句描述悉達多太子（菩薩）於因位求法時，向青衣女子尋求供花，展現其對佛法至高無上的崇敬與供養心。
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此處描述求法或供養者極其誠敬的心態，願意付出任何代價以圓滿心願，並強調佛陀住世時間有限，應把握當下值遇佛陀的稀有機會。
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此句體現大乘菩薩道中，勸導親眷共同修集福德資糧，並強調心念清淨與皈依佛法的重要性，是修行道上的初步願力。
。
此偈以隨意珠（如意寶珠）比喻佛陀的功德。
佛陀過去修持的廣大願力已圓滿具足，故能感應道交，隨順眾生之願求與根機，化現種種利生事業。
。
此段描述釋迦牟尼佛前世（善慧童子）欲向賣花女求花供佛。
賣花女的質詢不僅是關於金錢，更啟發後續善慧童子以身心誓願求花的莊嚴功德。
。
此句描述悉達多太子在宮中詢問莊嚴具來源時，侍從或相關人員如實陳述其交易對象。
在《佛本行經》的敘事框架中，此對話體現了太子與未來眷屬（如耶輸陀羅）因緣交織的過程。
。
此處描繪悉達多太子（菩薩）於過去生求花供佛的過程，展現其為法忘財、至誠求道的願心，也是菩薩成佛前累積福德資糧的具體事蹟。
。
此處描述佛陀在前世為善慧童子時，為了供養燃燈佛，急切求花而不吝財寶的心境。
展現了行者為求法與供養，放下對世俗財物的執著，體現布施波羅蜜之初發心。
。
此段描述供花者內心的謙卑與誠信。
在《佛本行經》的敘事框架下，這體現了眾生初發供養心的至誠，即便自感卑微（挾慚），仍生起對佛陀崇高德行的渴仰與布施願力。
。
此處展現耶輸陀羅的審慎與對供養威儀的尊重。
在《佛本行經》脈絡下，強調供養應具足誠心與正當來源，佛不受「虛養」體現了福田資糧的清淨性，亦反映當時買花獻佛故事中，雙方對功德契機的反覆確認。
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此段描述釋迦牟尼佛前世為善慧童子時，為求花供佛而與瞿夷（耶輸陀羅前身）相遇的因緣。
展現了菩薩在成佛路徑中，與眷屬結下的甚深宿世緣分。
。
本句體現《佛本行經》中對於斷除世俗情欲、堅定出離心的教誡。
描述色欲（女態）如何成為修行道路上的牽絆，使行者產生顧戀，進而背離解脫之道的追求。
。
此處展現了佛本行經中菩薩行者的慈悲資糧，女子以恭敬的叉手禮表達對布施願力的堅定，強調不違仁心與依教奉行的求法態度。

描述悉達多太子（菩薩）於過去生為儒童時，向賣花女買花欲供養燃燈佛的過程，展現其求法至誠與布施供養的決心。
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此處描述儒童菩薩向賣花女求花供佛，雙方達成協議，由女方寄託兩朵花予儒童代為供養，並以此建立生生世世為夫妻或道友的因緣願力。
。
此處記述釋迦牟尼佛於過去生行菩薩道時，欲以此花供養燃燈佛之因緣，象徵累積資糧與恭敬心的生起。
。
此處描述菩薩在見佛聞法後，內心生起堅固不拔的增上勝願（上願），誓言效法當前佛陀（天尊）成就救護眾生的功德。
。
此為菩薩發心之願，體現了《佛本行經》中追隨佛陀修因證果的核心思想，強調成佛之道的傳承與圓滿。
。
此處描述菩薩（佛陀前身）在過去生中供養燃燈佛的情景。
散花是表達恭敬與祈願的儀軌，象徵誓願的決心與對法的尊重。
。
描述佛陀示現神通或受供養時，神力感應使虛空自然現出莊嚴具。
華蓋象徵尊貴與遮蔽塵俗，展現如來威德感召之境界。
。
此句以日喻佛之身光。
在《佛本行經》的敘事語境中，強調佛陀成道或示現時，其威德慈光能破除世間闇冥，展現超越凡俗的殊勝相好。
。
此處描述佛陀威德感召下，天人或神力所化現的莊嚴景象。
青蓮花（優鉢羅花）象徵清淨與莊嚴，寶蓋則代表王權與守護；將其比擬為「慶雲」（吉兆之雲），旨在彰顯悉達多太子或佛陀出世時的殊勝祥瑞與神聖氣象。
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此句描述佛陀日常遊化之儀態與隨眾跟隨之盛況，體現佛陀作為導師引領眾生的威儀。
。
本句以日喻佛陀的自覺智慧，以雲喻佛陀利他的慈悲庇蔭。
紺雲形容雲色青黑而微帶紅，象徵吉祥與清涼，能遮蔽生死熱惱。
。
描述菩薩在修行或成道歷程中，目睹佛法神通感應或瑞相時，心意清淨而生起的深切法喜。
。
描述佛本行中至高無上的敬禮儀式，表達對佛陀徹底的恭敬與依止。
。
描述雲童（燃燈佛授記時的釋迦牟尼前身）見地面泥濘，為使定光佛足不沾泥，展現極致恭敬的「布髮掩泥」供養行。
。
此處描述佛陀在特定因緣下，雖採取「足蹈」的外在動作，但其內在動機完全出於救護眾生的慈悲心，而非瞋恨或傷害，展現佛陀調伏眾生的方便權智。
。
此處描述佛陀三十二相中與雙足相關的清淨德相，以紅芙蓉（紅蓮花）比喻其色澤鮮豔、潔淨且具尊貴感，展現佛陀色身的圓滿莊嚴。
。
描述佛陀（或大士）顯現瑞相時，周身光明熾盛，從頂部髮際到足下皆悉通達明徹，體現法身殊勝之相。
。
此處以鮮明的蓮花色澤重疊為喻，多用於形容佛陀或莊嚴相好之殊妙、色澤鮮明且層次分明，展現威德與瑞相。
。
此處描述佛陀（燃燈佛）感於儒童（釋迦牟尼佛前世）布髮掩泥的誠心與慈悲，為護念其修行願力，展現神力或威儀停駐於髮上，體現了佛與菩薩間感應道交的求法精神。
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此句讚嘆佛陀的智慧（聖達）與覺知能力（敏意）。
「聖達」指聖者無礙的通達智慧，「敏意」強調佛陀心念精微，能瞬息遍知一切法，無所遺漏。
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此處描述悉達多太子（菩薩）在修行過程中展現的意志力，強調其求道的決心剛毅難拔，不被外境所動搖。
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此處描繪佛陀或聖者因見到化導時機成熟或示現神變，心中歡喜而外現光明的神變相。
五色光象徵智慧與功德的外溢。
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此處描述佛陀示現神變或說法前的瑞相。
佛口放光象徵清淨語業，不同顏色的光明代表慈悲與智慧周遍各道，預示即將宣說佛法真諦。
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此句描寫佛陀身邊的侍者在聞法或請法前，表現出極度恭敬的身業儀態。
「長跪」與「叉手」是佛教經典中常見的禮敬佛陀之儀軌。
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此句強調佛之舉止皆有深意。
在《佛本行經》等傳記類經典中，佛陀現笑預示著即將宣說重要法義或授記，非隨世俗情感起伏而發。
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此為經中發起眾對佛陀示現歡喜相的追問。
在佛本行經中，佛陀的喜悅往往關乎眾生善根成熟或正法將宣，並非世俗的情緒波動。
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在《佛本行經》中，佛陀通常因見眾生度化機緣成熟或預見未來殊勝果報而微笑。
此句為侍者或大眾祈請佛陀宣說微笑背後的授記或因緣法要。
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此段描述佛陀說法前的威儀與音聲特質。
「海雷震聲」與「清淨梵音」象徵佛音具備深廣、震撼且能淨化人心的功德。
佛陀以自身示現成佛的事實作為說法的開端，強調覺悟的可能性。
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描述佛陀大慈大悲的性格，慈心如雲普覆大地，其出世本懷在於拔除眾生在輪迴中的身心苦痛。
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此為授記之語，預言修行者未來必將成佛，具備引導迷途眾生走向覺悟解脫的能力。
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描述娑婆世界眾生受五濁與煩惱交迫的現狀。
熾盛比喻煩惱如火，塵勞指煩惱讓心靈疲憊不堪。
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描述佛陀示現人間的時空背景。
依《佛本行經》敘事，菩薩觀察世間，選定於人壽百歲之「五濁惡世」及社會地位尊貴的「釋迦族」降生，以達成度化眾生之緣。
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此為受記成佛之語，預言修行者將圓滿覺悟之位。
「能儒」為「釋迦」之意譯，意指能行仁德、調伏心性者。
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此處描述行者在獲得佛陀授記（預言未來成佛）後，因深信法利、道心堅固而產生的禪悅與法喜。
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此處描寫修行者或神聖眾生因法喜充滿而顯現的神通境界。
在《佛本行經》的敘事框架中，內心的清淨歡喜能轉化為色身的輕安與神變力。
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此句描述菩薩或聖者在展現神通或特定威儀時，身心高度和合、充滿法力加持的狀態。
「心勇」指意志堅定無畏，「身輕」指脫離粗重色身束縛的輕安貌。
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此處以自然景象為喻，描述感官或心靈受到強烈外境影響而產生的動盪反應，展現出事物相互感應的生動狀態。
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此處以「虛空」比喻無為法之恆常與無礙，以「有形」比喻有為法之無常與敗壞。
在《佛本行經》的語境中，強調世間一切色身與物質皆受業力與無常支配，無法超脫毀滅的律則。
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描述佛陀或大修行者展現的神足通力，能違背自然重力，隨意在空中行走或駐留。
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此句採「反襯修辭」，說明世間物質的本質（四大）雖看似恆常，但在極端情況下尚且可能發生質變，以此對比佛陀的誓言或真理絕不動搖、永不改變。
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此處強調佛陀具備「如實語」的特德，其對於因果、授記或法性的判定具備絕對的權威性與真實性，不會因時間或環境而變動。
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此句以「滿月」比喻佛陀成道後具備的圓滿相好，展現其清淨、慈悲且具足福德的威儀，為佛傳文學中常見的讚佛修辭。
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此句描述佛陀或大善知識說法時的德相。
『光明』象徵智慧，能破除眾生愚癡黑暗；『清涼』象徵涅槃或滅苦，能平息眾生心中如火燒般的煩惱燥熱。
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此處形容貪瞋癡等煩惱或末劫之火對世間的毀滅性影響，強調苦難的迫切與熾烈。
在《佛本行經》的文學語境中，多用以對比佛法清涼與世間燥熱。
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此處以「十五日月」比喻佛陀或菩薩成就之圓滿、清淨與光明，正值夏季則更顯清涼除熱、照耀世間之相。
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此處指非正信佛法之外道教法（異學），其內容無法引導至真正的解脫（內虛），且具有誤導眾生的迷惑性（外欺）。
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本經描述眾生因無明火燃燒，處於愚昧黑暗中，被虛妄的煩惱所蒙蔽而無法見到實相。
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描述佛法宣流之功德。
佛陀宣說覺悟之法（明法），能消除眾生煩惱之垢（清淨），進而感得世間秩序的和諧與安寧（太平）。
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以此經典語境，泥洹（涅槃）被比喻為「城」與「家」，象徵修行者擺脫生死流轉、客居異鄉的苦厄，最終回歸寂靜安穩的終極歸宿。
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此處描述對供養諸佛之妙花的至誠讚嘆，表現出對佛德及莊嚴具的隨喜與尊重，體現大乘佛教中供養與讚頌的功德修行。
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此處體現《佛本行經》中「因果相應」與「自利利他」的法義。
供養與讚歎佛陀是種下尊貴的因，其果報則是自身獲得名聞與功德。
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描述佛本行中，世尊或諸天成就之殊勝福報，以此種種世間與出世間珍寶莊嚴其處，彰顯功德所感之勝境。
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描述修行者或信眾以鮮花供養佛陀的行為，體現了對佛陀的極高敬意與至誠供養，花落覆地象徵供養的圓滿與殊勝。
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此處描述佛陀神力或聖德感召，使虛空中的散花不隨引力墮地，而是依神通力凝結成供養具，展現神變自如與殊勝莊嚴。
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此句描述菩薩或侍者隨侍佛陀時應有的威儀與恭敬，強調「隨行」代表不離佛陀的教導與行止，時刻保持護持與追隨的狀態。
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此處以雙日並照為喻，描述佛陀或聖者現身時，其身色威德與光明相互輝映，超勝世間一切光亮，用以顯發佛陀具足之殊勝功德。
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此句多用於描述佛陀或大成就者降生、行化時的瑞相，以青蓮花與紺雲比喻清淨、莊嚴的視覺意象，展現佛本生故事中的神聖氛圍。
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描述佛傳中天人或神異現象示現後，見者生起清淨法悅，其歡喜心更勝以往。
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此處描述外道或弟子被佛陀德行感化後，再次以五體投地之禮表達極致的崇敬與一心皈依。
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此處描述佛陀成道後，大眾皈依並投身佛足，頭髮委地表示恭敬與捨棄世俗之情。
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描述佛陀示現或殊勝時刻，天華感應而降的莊嚴景象，表現法爾如是的自然功德。
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此為佛陀揭示本生故事（Jataka）結尾的慣用語。
佛陀透過「識別本生」的功能，說明過去生中的主角即是自己的前身，藉此強調因果的連續性與修行功德的積累。
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此為佛陀揭示過去生「本生」身分的結語。
透過述說過去因緣，證明現世證果之功德皆由往昔修習而來，體現因果不虛之理。
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此句描述菩薩或優婆夷以淨信心行供養。
慈敬意指內心的動機，散華則為外在的供養儀式，展現身口意三業合一的虔誠。
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描述悉達多太子圓滿修持、證得無上正等正覺後，具備引領世間解脫的資格與地位。
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此處描述感應神異之相，展現佛陀或聖者因昔日功德或特定善緣，感得天華成蓋、隨身覆蔭的瑞兆，以此表彰威德。
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此處描述佛陀或修行者因特定因緣觸動心識，藉由宿命通的力量，追憶起過去生中的行為與修行歷程，體現因果連結。
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此句強調因果業力之必然，說明往昔積累的善行，必然導向相應的安樂果報。
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此處強調因果或功德法性的真實不虛，教導修行者應深信其法不滅、德不失的必然性。
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描述佛陀涅槃後或捨身之際，信眾或天人悲感交集，共同分取佛髮以建立舍利塔供養的場景。
體現了佛弟子對佛陀色身的敬仰與追思。
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描述世人因貪心而產生的競爭行為。
在《佛本行經》的語境中，強調五欲之利的爭奪不僅造成苦惱，且最終所得極其有限，藉此勸誡捨離貪著。
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描述佛本行中，眾生隨佛修行、親近如來，最終破除煩惱、成就覺悟的證果實況。
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描述佛陀或修行者證得圓滿解脫的狀態。
以『城』喻指涅槃的穩固與安穩，強調其『寂靜』與『無為』（非因緣和合而生）的本質。
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描述佛陀在世或示現神變時，信眾恭敬求索並獲贈佛髮作為供養聖物的情境，體現佛陀對信眾的慈悲化導與遺教留存。
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此經句描述隨提國修行者因持戒清淨而獲得圓滿果證。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，強調「持戒」是證得「羅漢」果與「六通」的根本基礎。
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此處描述佛陀或修行者成就最尊貴（第一）且極其精細、能引導解脫的善功德，強調其法性之殊勝與圓滿。
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此處以過去佛為例，說明佛陀出世的傳承與法統，定光佛即燃燈佛，是授記釋迦牟尼佛成就佛果的過去佛。
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此處描寫修行者（或悉達多太子）內心充滿了清淨的志向與修道決心，且對未來成就佛果的願力有著極為深刻且正確的思惟。
在《佛本行經》的語境中，強調其宿世願力的成熟與現世修行的堅定。
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描述修行者或聖者因內心極度法喜而顯現的神通境界，展現身心輕安與法悅交織的狀態。
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此處展現佛陀隨機導引、慈悲授法的特質。
透過反覆的教化與加持（重賜），使弟子能契入覺悟的本質，開顯本具或增益勝妙的智慧。
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強調聞法後轉化為內在信仰的重要性。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，佛陀的事蹟與教法旨在引發眾生清淨的信心（篤信），以此作為修行與解脫的根本。
。
此句描述菩薩修行的行徑。
『方便』指善巧運用智慧與手段以達成度化目標；『求索』則指對真理的追求或對度生契機的掌握，結合布施等善行以成就佛果。
。
此句描述菩薩修行的核心法門，強調布施（捨離慳貪）、持戒（防惡止非）與智慧（斷惑證真）並重，且需依仗精進（勤修）來貫穿，展現早期佛教修行者積功累德、趨向圓滿的正行。
。
此句強調彌勒菩薩未來成佛的殊勝依報與正報，皆源於其過去生中修習布施、持戒等諸多資糧，以此勸發大眾效法修福。

描述佛陀行化之時地背景。
王舍城為中印度摩揭陀國國都，是佛陀長年駐錫、說法之重要據點。
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此處描述菩薩在因地修行或示現神變時，其福德感應天地，引發六種震動等祥瑞，象徵功德廣大能動搖三千大千世界。
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描述佛陀示現世間時，因其功德與願力，使大千世界產生超自然的正向瑞相與法性震動。
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此處描述佛陀或大菩薩展現神通力，在入城之際使種種莊嚴功德或神變相狀顯露，令見者生起清淨信心，展現隨機示現的殊勝特徵。
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描述提婆達多因嫉妒與傲慢，生起欲破壞僧團並殺害佛陀的惡念，體現其性情的殘忍與貪執。
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此句描述佛陀展現神變或威德進入城中時，天地感應所呈現的超自然祥瑞現象，象徵佛陀慈悲攝受眾生，為世間帶來光明與福報。
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此句描述提婆達多因生起嫉妒心與名利欲，急於尋求世俗王權的依附與支持，反映其心性之墮落。
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此段描述提婆達多（Devadatta）誘惑阿闍世（Ajātaśatru）造下五逆重罪，旨在展示惡知識如何破壞王權與佛法，以滿足私慾。
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此處以日月為喻，描述覺者之威德力或智慧之光能破除黑暗，普照世間，展現圓滿之相。

此句描述悉達多太子出城時，魔眾或反對勢力企圖透過欺詐與混亂（如使象醉狂）來阻礙正法，體現修行道路上世俗權力與無明外境的考驗。
。
此句描述悉達多太子（佛陀）出城或展示神力等情境中，世間難以馴服的猛獸（醉象）展現出的威勢與騷動，用以對比菩薩的寂靜慈悲或降伏神通。
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描述提婆達多與阿闍世王合謀害佛的經典情節。
醉象代表被貪嗔痴煩動、失去理智的眾生，此段展示佛陀以大悲平息狂亂的威德。
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以此譬喻魔眾或外道試圖摧毀佛法正覺，但佛法智慧深穩，非外力所能動搖。
在《佛本行經》中，此類譬喻常用於展現太子成道前或說法時，面對魔擾依然安住的威德。
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此句以成、住、壞、空四大劫中的「壞劫」風災為喻，形容一種不可抗拒、毀滅性的力量或氣勢，符合本經描述太子出城或相關重大威勢之語境。
。
此句以金翅鳥與閻羅王為喻，描述特定的威猛形象。
金翅鳥象徵無與倫比的力量與迅捷，閻羅王則象徵不可違逆的審判威勢，於《佛本行經》中常用於形容英雄或護法之神勇。
。
此處以「象」比喻極大的外在威脅或色欲、瞋恚等強大煩惱。
佛陀已成正覺，具足大無畏力，故能於危境中安住定慧，心不轉易。
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以此山之穩固比喻修行者意志堅定，在面對世間生滅變幻的外境或種種誘惑、威脅時，內心如山般平穩，不生執著或驚恐。
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此句描述外道或弟子心懷急切，見佛後立即行最恭敬之頂禮（接足禮），展現對佛陀崇高威德的攝受與歸命。
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此喻說明修行者透過禪定與智慧的力量，收攝散亂的五欲之心。
正如暴雨能迅速平息漫天飛塵，佛法的調伏力能使原本隨風（煩惱）飄蕩的妄心，平息並安住在如大地般穩定的境界中。
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此為讚嘆佛陀或菩薩現身時的威德相好，以「赤雲日光」比喻瑞相顯現，光明穿透障礙，象徵佛智破除無明，具足殊勝的色身與威光。
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此處以流星迅速墜落之景，譬喻色身或威光之遷變無常，形容事物由盛轉衰或生命消逝之快速。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，常用此類壯麗而哀戚的意象來鋪陳佛陀生平或世間無常之理。
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此處以「雲」形容袈裟的層疊與神聖感，描述佛陀（或菩薩）顯現神通力，從右臂放射光明以表徵智慧與威德，為佛本行經中常見的瑞相描述。
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此偈頌以「日照黑山」譬喻佛陀（或太子）威儀殊勝，其光明身相與莊嚴神態，能使原本沉穩深邃的形貌顯現出極其耀眼的金輝，展現佛本行經中強調的聖者相好與威德力。
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此處描述悉達多太子（德相）展現超越常人的威德與慈悲力，僅憑觸碰便能化解大象的昏沉或狂亂狀態，使其神智恢復清明，象徵佛性對無明的覺醒作用。
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以火炬比喻佛陀的智慧或神力降世，能破除眾生無明與世間的闇鈍，展現光明必能勝闇的法理。
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此處以大象譬喻受教化者之根性。
描述其在領受佛法或覺醒契機後，瞬間消除亂心與渴愛，達到內心不再躁動、隨緣知足的定靜狀態。
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此喻說明佛陀教法及神力具有立即止息煩惱與苦難的能力，如同仙咒之於蛇毒，具備極強的對治與救拔效力。
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描述佛陀以慈悲威德降伏醉象的場景。
象的「屈伏」象徵剛強難化的眾生被佛法所調伏，「自歸」則表現出至誠的皈依心。
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此偈以日出為喻，讚歎佛陀顯現的神聖光輝能破除世間黑暗，彰顯其威德與覺悟的境界。
。
此句描述佛陀以慈悲與威德力降伏阿闍世王所放之醉象，使其轉惡向善。
在《佛本行經》語境中，強調佛陀具備調御眾生的能力，並以此契機化導有情植眾善根。
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描述佛陀隨緣教化、事畢即歸的行止。
展現佛陀依眾生根機完成階段性度化任務後，不作留連，回歸僧團安居的常法。
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描述佛傳事蹟中特定人物出現的時空背景，強調其出身於具備德望與地位的家族。
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此句描述菩薩（悉達多太子）示現幼年時的殊勝資質。
不僅色身與性格調和柔軟，其智慧與志向更展現出超越常人的通達與覺性，符合大乘經典中對成佛前德行的讚嘆。
。
本句強調修行者應具備的兩種根本資糧：一是以堅實的信心驅動善行實踐，二是以恭敬心持守戒律。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，這體現了菩薩或修行者自利利他的基礎德行。
。
此句描述佛陀因其無上功德而受眾生尊崇，並以此具備崇高德名的特質。
。
此段描述提婆達多（調達）試圖以名利與權勢籠絡人心，反映出其性格中的諂曲與權謀，與佛陀純淨的法義教導形成鮮明對比。
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描述世間法中的權力與財富賞賜，於本經語境中多指國王或長者對他人的愛護或籠絡手段。
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此處指涉隨順佛陀教法修行之功德果報。
在《佛本行經》的敘事語境中，常以世俗王位喻指超脫世俗的法王境界或佛果，強調依教奉行的最終殊勝成就。
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此句敘述賢士高度面對提婆達多（調達）毀謗佛法、誘惑大眾時的初次反應，為後續破邪顯正之情節鋪陳。
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此處展現佛弟子以正知正見面對挑戰，不以惡言回覆，而是透過讚揚導師（佛陀）的圓滿德性，來彰顯正法的威德與覺者的崇高。
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描述修行者或眾生在感應佛力或心生敬意時，身體動作隨即轉向佛陀，表達至誠歸依與恭敬的儀態。
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描述佛教威儀中的「右膝著地」（胡跪），此為向佛陀或尊者請法、讚歎時的誠敬身業表現。
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此句描述修行者對佛陀的極致敬意，以及佛陀對其功德的印證。
所謂「無極」在此指生死的無邊際，「淵海」比喻輪迴苦難的深廣。
佛陀以此讚嘆修行者已成功超越生死的束縛。
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此句讚嘆佛陀成道後具足「十力」智德，能廣度有情。
強調佛陀在因位與果位皆展現大悲心，救濟眾生恆無厭足的特質。
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描述佛陀或菩薩精進不懈的慈悲願行，旨在引導眾生植眾德本，作為趣向解脫的根基。
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此句表達皈依佛寶的決心與對導師身分的確認，強調佛陀是圓滿覺悟、為世間所尊崇的導師。
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此句表達修行者對佛陀（或唯一真諦）的絕對忠誠與歸依心。
在《佛本行經》的敘事語境中，展現了太子或修行者捨棄世間外道師資，唯求無上正覺的堅定決心。
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此處承接前文對外道或不正見的遮遣，勸誡行者應以智慧觀察，不隨順錯誤的言論，應如實了知真諦。
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描述提婆達多（調達）因嫉妒或障礙佛陀所產生的瞋恚心，展現其性格中阻礙正法的惡性，為後續佛傳情節中調達破僧或害佛的動機作鋪墊。
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此處描寫相師為悉達多太子看相的情節。
相師透過觸摸與觀看手相，預見太子未來出家之相，深感世間相法難以留住此人，故搖頭離去。
反映了佛傳文學中強調太子具備超越世俗王權的相好特徵。
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此處描述世俗惡人或佞臣毀壞正法的手段。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，常以此類行為對比佛陀或大修行者的無欲與正直。
這反映了五濁惡世中，具德者常遭嫉妒與誹謗的現實境況。
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此處描述王權的威勢與執行者的剛戾，在《佛本行經》的敘事語境中，常用以鋪陳菩薩所處的險惡環境或考驗。
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描述太子（悉達多）接受殊勝供養或賞賜的情節，展現其世間地位之尊貴與福德圓滿。
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此段描述在特定情境下的隱密行動，反映了佛本行傳記中人物因特定動機而採取的謹慎作為。
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描述臣下對王命的絕對服從與立即執行。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，此處展現世間法中尊卑有序及奉命唯謹的行為規範。
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此處描述佛陀（悉達多太子）過去生行菩薩道時，隨順因緣所感得的福報或瑞相，展現布施與持戒所積累的功德轉化為世間珍寶之實報。
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描述佛陀或傳法者將供養或珍寶分享給與會大眾，體現布施之行與共沾法喜的場面。
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此處描述耶輸陀羅試圖透過使者挽回悉達多太子的情節，展現世俗情愛與物質利益在出離心面前的無力。
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此處描述人物見到莊嚴具（寶瓔）後，因特定情境產生的心理反應（驚怖與感嘆），反映出世俗榮華在佛本行語境下引發的無常感或震撼。
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此處描繪太子（或故事主角）覺察世間苦難或惡行時的悲憫與質疑，展現對因果業報中「損害他人」行為的深切憂慮，符合佛本行經敘述佛陀過去生修行歷程的悲憫語境。
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此處「方便」指惡意的權謀手段。
經文描述提婆達多（調達）多次企圖加害佛陀或分裂僧團，佛陀以此反詰揭示其惡行與無明。
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此為《佛本行經》中，描述相關人物對於突如其來的施捨或奇異現象產生的詢問。
在佛傳文學中，常以此類情節展現菩薩或具德者的神異感應與不求回報的佈施德行。
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此句描述菩薩思惟世間變遷、無常苦迫的過程，透過具體的官吏臨門意象，隱喻業力與世俗苦難之逼迫，令其深感世間不得安穩。
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此處描述施予珍寶的動作，在《佛本行經》的敘事脈絡中，體現了太子成道前廣行布施、令眾生歡喜的菩薩行徑。
。
此處屬《佛本行經》敘事脈絡，描述特定因緣下向王陳述寶物來源，用以引發後續法義之喻。
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此處描述世俗王權的治理邏輯，強調依循既有的法度（舊法）來維持社會秩序與決策的合法性。
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此句以世間酷吏的凶惡比喻死亡與業力追索的無情，強調眾生在受報與老死面前的恐懼與無力感，符合本經描述太子見老病死苦時的憂患語境。
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此句描寫悉達多太子出城後，波旬魔軍化現出恐怖凶惡的神態來威懾、阻撓太子修行。
藉由如地獄卒般的慘惡形象，對比太子求道的堅定意志。
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此句描述太子悉達多出城後，於山林中見到修苦行者之極端外相。
在《佛本行經》的敘事框架中，這象徵著外道妄計以自苦、自穢之法尋求聖道，與佛陀隨後悟得的中道思想形成對比。
。
此處描繪太子悉達多體悟世間無常的譬喻，或引用當時社會對死囚的裝束描述，象徵眾生被煩惱與業力束縛，雖有短暫裝飾，實則步向壞滅。
在《佛本行經》的敘事語境中，多用此類具象譬喻強調世俗榮華的虛幻與危險。
。
此句以鼓與貝的聲響形容法音宣流的威勢。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，常用於描述佛陀成道、轉法輪或大眾雲集時，莊嚴肅穆且具足威德的氣勢，象徵法音能震覺眾生。
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此處描述古代對罪人或戰敗者施行的羞辱性刑罰，透過繫鈴與騎乘卑劣牲口示眾，象徵其名譽與地位的徹底喪失。
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此段描述悉達多太子在修行或化緣過程中受人供養的情境，體現出世間對具德修行者的恭敬與即時周濟。
。
此處描述提婆達多（調達）趁佛陀與釋迦族面臨困境或變故時，威脅利誘族人背棄佛陀而轉向依附自己，展現其爭奪領導權與分化僧團族群的意圖。
。
描述悉達多太子決定出家或面離捨離時，宮廷親族因深重情執而產生的憂悲苦惱，體現世間愛別離苦之相。
。
此句讚嘆佛陀的威德與法力。
前半句指佛陀名聞十方；後半句強調佛法（令）具有解脫功能，能使受苦眾生超越業力招感的刑罰（多指生死輪迴之苦）。
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描述佛陀或重要人物出現時，大眾集結趨向的盛況，展現殊勝威德感召眾生的壯觀景象。
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此句描述佛陀或大菩薩的內證境界。
『一切智庭』隱喻圓滿智慧（一切智）是其活動的場所；『止宿大慈』則強調其心念恆常契合於拔苦與樂的大慈悲中，慈悲與智慧圓融無礙。
。
此句描述菩薩修行的特質，強調以大悲心為行動準則，並透過持續不斷的觀照與推求，尋求自利利他的解脫法門。
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此句以「失路川谷」比喻眾生在生死輪迴（五道）中，因缺乏智慧引導而找不到解脫覺悟的方向，陷入無止盡的流轉。
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此偈以母牛愛子為喻，描述佛陀或菩薩對於眾生（孤犢）懷抱極大的慈悲心，不忍見其受苦受難，必欲救拔使其安穩。
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此處描述佛陀成道後，遣阿難入城宣告太子出家之決心與解脫。
以「獄牢」比喻世俗生活的束縛與輪迴的困頓，強調出家是真正的解脫之路。
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此句強調沙門應以追求解脫為目標，而非僅具其名。
「甘露藥漿」比喻佛陀的教法，能醫治眾生煩惱之病，令人證得無生不死之涅槃。
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描述佛陀入滅之際，阿難尊者代佛傳命，周邊的修行者（梵志）聞訊並準備依教奉行。
此處體現了法脈傳遞與僧團威德感召外道。
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此處描述太子（或相關人物）察覺世俗言論之虛偽或不實，返還本處質問同儕，強調佛典中對於「誠實語」與「遠離妄語」的重視。
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此處以極端的物理變異為喻，強調世間現象的無常與不可預測性，或用以襯托後文即將述說的真實義。
在《佛本行經》的語境中，常以此類譬喻來論證佛法神通力或世間變遷之理。
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此句為「譬喻說」，藉由世間認為極難改變的「四大本性」可能發生變異，來反襯佛陀所成就的真理、誓言或佛德之不可動搖。
在《佛本行經》的敘事語境中，常用此種極端對比來讚嘆佛陀的真實不虛。
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強調佛隨順真理而說，其教法具備決定性與永恆性，不會隨世間情狀而動搖或更易。
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此句描述佛陀過去生為高度王之子時，因父王捨位出家或面臨變故，幼子孤弱的處境，以此展現世間無常及求道過程中的親情捨離。
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此句描述悉達多太子（或經中相關人物）在面離別或悲傷情境時，表現出強烈的世俗情感依戀。
在《佛本行經》的文學敘事中，透過生動的肢體動作描寫，展現眾生感懷恩愛、難捨難離的愛別離苦。
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此處描述薩埵太子展現大布施心，為救度飢餓眾生而生起捨身之念，懇求父親成全其不求利己、唯求利他的菩薩行。
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此句強調人身難得之佛學核心思想。
在六道輪迴中，人身是修行解脫的關鍵樞紐，因其苦樂參半、易發菩提心，相較於其他惡趣或長壽天更為珍貴。
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此句體現佛陀在因地修行時極致的孝親與捨身精神，願以自身性命承擔父親的罪苦，符合《佛本行經》強調的大菩薩行與報恩德行。
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此處警示修行者應依循正法自歸依，莫受惡知識影響。
提婆達多在《佛本行經》中常作為破和合僧、行惡行的代表，趣向他即是趣向邪見與惡道。
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此處展現菩薩精進不退的堅固願力，即便面臨生死威脅，對佛法的追隨與依止心依然堅定不移，體現了《佛本行經》中對佛陀宿世因緣中崇高志節的讚嘆。
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此句描述悉達多太子出家後，耶輸陀羅悲慟的情狀。
在《佛本行經》的文學體裁中，透過描繪眷屬的世俗哀慟，對比太子捨離恩愛、追求解脫的堅定決心。
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描述悉達多太子離家後，王宮眷屬或侍者因極度悲傷而呈現的身心狀態，體現世間情愛的執著與離別之苦。
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此段描述悉達多太子出城出家後，宮中眷屬（如耶輸陀羅）極度哀慟的情境。
展現了世間愛別離苦的真實寫照，亦是《佛本行經》中藉由情感衝突來突顯佛陀捨愛求道的決心。
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此處描述悉達多太子（或劇中人物）展現堅定的承諾與誠信，在世俗情義或求法盟約中，強調守信不貳、守護誓言的德行。
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此處以「行路子」比喻眾生在生死輪迴或背離佛道的過程中，習氣漸染，行為由善轉惡，描述其墮落的軌跡與不可預期性。
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此處描寫佛陀出家時，母后或妃子表達哀慟與眷戀，反映世間愛別離苦及親情繫縛，與佛陀出離心的堅決形成對比。
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此為悉達多太子出家後，耶輸陀羅表達內心哀戚之詞。
反映了世俗情愛中，親屬對於至親離去的依戀與企盼垂憐之情，與佛陀追求解脫的出世志向形成對比。
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此處描繪提婆達多黨羽誘迫眾人背離正法、轉向依附權勢的計謀。
在《佛本行經》的語境中，反映了佛陀早期弘法時面臨叛徒分化與生命威脅的艱難處境。
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此處描述修行者內心的自覺與皈依，即便在未公開的環境下（竊），其心念已完全歸向佛陀，體現了誠至的求道之心。
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此段描述悉達多太子在觀修出離心後，回宮對耶輸陀羅表達其志必出家、追求解脫的堅定意志。
在《佛本行經》的敘事框架中，這體現了菩薩捨離世俗恩愛、追求無上正覺的決定性時刻。
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此句讚嘆佛陀的威德。
在三千大千世界的空間範疇內，佛為天人之師，具足圓滿福智，是眾生斷除憂苦、尋求救護的最佳歸宿。
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此句展現修行者對佛陀的絕對淨信與「捨身求道」的決心。
強調既然皈依佛法，便應體認色身無常，超越對肉體的執著與死亡的恐懼，以求證更高尚的解脫道。
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此處以「眾寶須彌山」喻佛之功德巍峨、尊貴且不可動搖，表達修行者對佛陀至高無上的崇敬與堅定的歸依心。
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此處以「穢糞積」比喻世俗五欲之樂的虛妄不淨，斥責捨高求低的執著心，強調修行者不應對卑劣、汙穢的世間欲望產生依賴與愛著。
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此句表達修行者確立三寶信仰，以佛陀的智慧為引領，如日月照破痴暗，彰顯歸命之決心。
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此處以螢火蟲比喻外道或世俗小智，與佛陀的大智慧光明形成鮮明對比。
意在警示修行者不應背覺合塵，捨大求小，誤入歧途。
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此句表達修行者內心的堅定歸投，以「金翅鳥之王」喻指佛陀具備至高無上的威力與勝能，能降伏眾生之苦與諸種障礙。
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此處以「烏鳥子」比喻貪戀世俗五欲、無有遠見的凡夫。
全句意在警惕不應捨棄殊勝的解脫修行（捨行），而倒退回世俗的依止中。
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此處以「飲大海水」比喻佛陀在因地修行時，為了追求真理與解脫，展現出不畏艱難、勇往直前的宏大誓願力。
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以此喻指劣質、稀少的法水無法滿足大志向修行者對究竟真理（大渴）的追求，強調尋求勝法的重要性。
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此句表達修行者對佛陀功德的由衷讚歎與歸命。
在《佛本行經》的語境下，強調佛陀的色身相好與內在法德的一致性。
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此處反映出眾生因慢心或習氣，對特定對象產生輕慢，質疑為何要向德行不足者示好或親近。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，多展現人物內心的掙扎或對應行為的動機。
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此處反映佛傳文學中，描述提婆達多（調達）過去生中與相關人物的業緣糾葛。
妻子勸誡丈夫在危急時刻應採取務實態度，透過訴諸過往恩情來化解眼前的生存威脅。
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此處展現菩薩堅定的修行意志。
透過極端痛苦的對比，表達即便肉身受盡折磨，亦不願毀損戒行或退失求道之心的決心。
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說明眾生之惑業與苦難，皆能透過佛陀所教導的權實二智與善巧方便法門，如同良藥治病般得到解脫。
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本句強調遠離惡知識的重要性。
惡友因內心被煩惱垢染，會誤導修行者偏離正道，故應嚴加守護，不與其親近往來。
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此偈強調修學環境中『遠離惡知識』的重要性。
惡友的習氣會逐漸滲透，使修行者原本趣向佛道、斷惡修善的初衷（善本意）受到侵蝕而退轉。
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此句強調依教奉行的重要性。
若不聽從佛陀（佛教）的教導而造作諸惡，最終將感召極大惡果，墮入八大地獄中最嚴酷的無擇（無間）地獄。
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此處描述太子（或經中人物）捨離世俗繁華，進入寂靜、荒涼的林間或墓地，象徵修行者遠離喧囂、趨向禪寂與思惟生死的過程。
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此處強調慈悲心與守戒的因果關係，佛陀因應弟子發心而進一步教導禁戒，以戒律守護慈悲願力。
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此處描述悉達多太子在出家前或過去生因緣中，見證世間苦難與刑罰之景，展現娑婆世界眾生受業力牽引而受苦的實況。
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此句描述聖者成就金剛不壞之德或心境超脫，世間武器無法損及其實相法身。
在《佛本行經》語境下，強調佛陀或賢士因功德圓滿，其清淨體性非世俗物質所能侵害。
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此處描述佛陀在前世修菩薩行（如忍辱仙人）時，展現出超越凡軀的忍辱波羅蜜與威德，即便遭受兵刃攻擊亦不能傷其分毫。
使者因見此神異，故回報國王請示後續。
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此處描述提婆達多（調達）生性殘忍，在經典情境中提出極其嚴酷的酷刑建議，用以展現其與佛陀慈悲性格的強烈對比。
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此句強調「行」與「思」的結合。
如教貫之意指受教後立即通達實踐；一心念佛則是修行者進入禪定或憶念導師功德的核心法門。
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此處以金翅鳥（迦樓羅）比喻佛陀的神威與速度，描述佛陀降臨充滿生滅無常意象的墓地，象徵佛法進入生死輪迴處以救度眾生。
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此處展現佛陀以具足「八音」的圓滿聲相感化眾生，並強調佛陀出世的本懷在於救拔眾生脫離生死毒苦，體現慈悲救度的本願。
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描述佛陀以慈悲心觀照眾生，並施予如甘露般能除煩惱火、得長壽清涼的教法。
在《佛本行經》語境下，強調佛陀成道後欲度化眾生的本願。
。
此句描述佛陀說法的善巧，先以『次第法』（如施、戒、生天之論）引導根基，待聽眾心意柔軟清淨後，再進一步開示佛法核心的『四聖諦』，令其證悟。
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描述修行者在佛陀教化下，迅速完成斷惑證真、轉凡成聖的修行過程，最終達成聲聞乘的最高果位。
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描述修行者證得神通後，色身不再受重力束縛，能隨意自在地於空中飛行，展現出神變的境界。
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描述佛陀或聖眾顯現神通，身處半空以攝受眾生，展現超越世俗王權的神聖境界。
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描述佛陀為了化導眾生、生起清淨信心，展現隨類應化的神通力，令法會大眾普遍生起恭敬與驚嘆。
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此處記述佛陀（或菩薩）以顯現神變及說法的方式感化國王。
透過示現「高度」（巨大身相）威懾其心，促使其生起敬畏並對過往罪愆生出悔意，進而皈向正法。
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此處描寫國王聽聞令人震驚或悲慟的消息後，心神失去平衡導致身體失去支撐。
反映出凡夫對於無常變故的強烈情緒反應與執著。
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描述悉達多太子在思惟生老病死之苦或見到悲戚情景後，因內心極度悲感而悶絕暈倒，經旁人救護後甦醒。
此情節展現太子具備常人難及的慈悲心與對生命無常的深刻感發。
。
此句勉勵修行者在面對強大的逆境或威脅時，應保持內心定力，不為恐懼所動。
在《佛本行經》的敘事語境中，強調菩薩大無畏的勇猛精進心。
。
此句強調行者在修持或隨佛行程中，應具備無畏之心。
在《佛本行經》的敘事語境下，這類威脅多指障礙修行的外在干擾，以此勉勵大眾護持正念，不被世間的威猛異類所驚嚇。
。
此句描述眾生心口不一的諂誑相。
在《佛本行經》的語境中，多指魔軍、惡人或貪愛美色者，外表示好而內心深藏害意，屬於貪、瞋、癡所引發的虛偽煩惱。
。
此句警示修行者應觀察他人的言行是否一致。
於《佛本行經》語境中，強調辨別善惡知識的重要性，若人言行不一、虛偽詭詐，即屬應當遠離的惡知識。
。
此句描述提婆達多（調達）與佛陀之間的宿世因緣。
在《佛本行經》的敘事框架下，強調其偽善的外表與內心破壞佛法的惡念形成強烈對比，體現修行道路上逆增上緣的考驗。
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此句描述一種極具誤導性的偽善或惡知識，外表披著正法的偽裝，本質卻背離解脫之道，使眾生墮入惡趣。
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此處以「燒」比喻修行者透過智慧觀照，徹底斷除煩惱與我執。
虛等燒吾意指體悟到如虛空般的空性，進而破除對色身的執著。
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本句為感嘆之詞。
在《佛本行經》的語境中，強調修行者若失去正念、親近惡友，將導致極為嚴重的負面後果，甚至障礙道業、墮入苦難。
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此處描述悉達多太子（或經中人物）感嘆世間貪欲誤人，甚至導致違背倫常、弒父篡權的惡行，彰顯五欲之害與世間無常。
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描述提婆達多欲謀害佛陀之情節。
以此顯現佛陀無畏的德行及調伏暴惡眾生的神通力。
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此處指提婆達多教唆他人（或自述受唆使）生起害佛之惡心，意圖毀傷佛身，屬五逆罪之一的「出佛身血」。
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此句強調惡知識對修行的負面影響，說明親近惡友會導致遠離正法、背棄佛陀教誡。
在《佛本行經》語境中，多指修行者受外界誘惑或邪見誤導而迷失本心。
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此句描述國王聽聞法要或感悟無常後產生的恭敬心與悔過之意。
在《佛本行經》中，此類肢體禮拜象徵對正法的渴求與對佛門弟子的至誠敬信。
。
此句強調修行者應當遠離惡知識。
在佛本行經的脈絡中，凡夫的罪咎往往源於與惡友交接，受其薰染而造作諸業，故除罪之本在於斷絕惡緣。
。
此句表達行人發起皈依之心，正式確立與佛陀的師徒關係，標誌著修行身分的轉變。
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此句強調佛陀具備悲智雙運的特質，既是傳授真理的導師，也是護念眾生的慈父。
修行者應一心依止佛陀的教導，並自覺地斷絕與惡友（惡知識）的往來，以免受其影響而退失道心或造作惡業。
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本句描述佛陀展現威德神力，使受阿闍世王與提婆達多教唆、飲酒發狂的護財象（Nālagiri）平息暴性，象徵佛德能化解極端無明與嗔恚。
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描述佛陀或菩薩以慈悲願力教導迷途眾生，使其捨邪歸正，並在清淨心中培植未來成就佛道的功德因子（善根）。
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此喻比喻如來或大士救拔眾生脫離生死之苦。
以「木鏘（木槍）」比喻煩惱或業報造成的劇烈身心創傷，而「救賢高度」則象徵佛法能令受苦者徹底解脫困境。
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本經以「甘露」喻佛法真理。
眾生因煩惱毒發而流轉生死，唯有藉由修行佛法（服藥），方能熄滅諸苦。
此句強調佛法具備療癒生命根本痛苦的殊勝效能。
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描述修行者聽聞如來行蹟或教法後，產生堅固信心，由外在的聞持轉化為內在至誠的皈依與趣向。
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本句強調「因果轉化」的實踐論。
在《佛本行經》的佛傳敘事中，意指依循佛陀所教導的正確道跡（善因緣），方能斷除煩惱繫縛，達成苦寂滅的解脫境界。

此處以日出山岡之象，比喻佛陀或聖者出世、成道時，佛光普照，使原本昏暗的世間（眾生無明）頓時得到光明與顯露。
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描述佛陀或覺者現身時，以其智慧德能之光摧毀無明煩惱之闇，象徵覺悟力對愚癡的絕對遮伏。
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此句以日中天之景譬喻佛法興盛鼎盛的時期。
在《佛本行經》的語境中，正法不僅指教義，更強調佛陀住世或教化廣傳時，真理如日光般破除愚癡黑暗的功德。
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描述佛陀（或菩薩）說法時具備「梵音」與「身光」的圓滿功德。
言辭能破除眾生無明，故喻為無垢之光，體現出法音清淨與智慧光明的特質。

此句以溪谷的深暗比喻「無明」對自性的遮蔽，說明愚癡使人陷入迷妄，難以覺察真理。
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此處以日出破暗比喻佛陀或菩薩大智出世，能斷除眾生根本無明與生死暗冥，使其自性澄澈。
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此處以「日出雲散」喻佛陀智慧之光或殊勝威德，能破除闇冥，無所不遍。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，常用於形容佛陀降生、成道或說法時，真相顯發、遍照世間的壯闊景象。
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描述佛陀隨機設教的廣大威力，強調佛法教化具有普世的救濟功能，使受教者皆能解脫。
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此句以「金山」與「祠火」為喻，形容佛陀或菩薩色身殊勝、威光赫奕，展現出莊嚴且極具生命力的威德相貌。
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此處以魚失水比喻眾生處於生老病死與煩惱渴愛中，生命力與解脫資糧被世俗煩惱（塵勞）所煎逼耗盡，表達生死逼迫的苦難境況。
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此句描述欲界之主（第六天魔王），因其以世俗五欲與煩惱（塵勞）束縛眾生，故稱塵勞王；「弊魔」指其行徑邪惡，專門障礙修行者。
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此段描述眾生（或天人）前往佛所頂禮，並追憶佛陀成道前在尼連禪河邊苦修與即將成道的關鍵時刻。
反映了佛陀修行的歷史性轉折點。
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此處描述太子（或相關尊者）在行事圓滿後向尊長彙報的情況。
強調其言語具有權威引領性（最先首），且世間或出世間的事務已達成預期目標（成辦）。
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此句讚嘆佛陀的「一切種智」。
佛陀對於世間與出世間的一切法，皆能圓滿覺知並徹底通達，其智慧已達極限，無人能超越或增補。
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此處描述佛陀或修行者自覺化緣已畢，法身功德圓滿，故能自在決定捨棄肉身壽命，進入涅槃。
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此處描述佛陀（或法師、尊者）對提問的明確回應，指出當時僧團尚未建立起完備的四部（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）大弟子規模。
在《佛本行經》的語境中，這反映了成道初期或特定化緣階段的僧團實況。
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描述修行者尚未達到完全的通透自如，仍需透過智慧之眼來觀照法性、斷除障礙。
在《佛本行經》的語境中，強調對佛陀智慧的渴求與現狀的侷限。
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此句強調佛陀的教化與其人格的神聖性密不可分。
凡是有佛陀教化（佛事）之處，即是解脫與智慧慈悲的體現，也是眾生應當至誠尊重與皈依的地方。
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強調成佛之道或殊勝果位需經長時修習與廣大資糧，非凡夫以輕率、急躁的心態或簡省的善巧所能企及，展現修行次第的嚴謹與宏大。
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此句以『晦冥』喻無明愚癡，描述眾生在佛法智慧未入心之前，心境處於無知與闇昧的狀態，強調值遇佛陀教化（光照）的重要性。
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此處以日出為喻，強調修行或化緣尚未圓滿、時機尚未成熟時，不應中途止息或入滅，展現了佛陀化導眾生需圓滿歷程的法義。
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此偈以自然界現象為喻，說明眾生依各自業力與本性，各有其棲息與依止之處。
在《佛本行經》的佛傳敘事中，常用此類排比喻指因緣所繫。
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此為譬喻，以「裸身」喻指缺乏戒德、定慧或功德資糧，「大海」喻指生死苦海或難行的修行歷程，強調修行不可缺乏法財資助。
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此處以極端懸殊的對比作為譬喻，形容凡夫欲以微小之力或有限的見解，去遮蔽、衡量佛陀廣大無邊的功德或法界實相，是不可能達成且極其荒謬的。
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此比喻常用於警示凡夫或外道自不量力，試圖挑戰佛法威德或覺者之智慧，如蚍蜉撼樹，必遭失敗。
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此句描述菩薩或大德威德神力之表現，展現其隨心所欲、圓滿無礙的自在境界，意指心念所至，佛事即成。
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此處以乾涸廣大池水為喻，象徵佛陀以智慧之火或神力斷除煩惱結使，或描述世界毀滅（火災）時的景象，表達事物無常、滅盡之義。
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此句以極端且不可能實現的譬喻，描述凡夫以微弱的力量試圖撼動佛陀宏大威德或堅固法性的虛妄行為。
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此處描述佛陀成道前，魔王波旬威脅要毀滅佛陀色身的極端恐嚇，以此展現魔軍力圖障礙佛道的暴力手段。
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此句以極小的「陂池漫水」對比極大的「須彌山」，用以譬喻凡夫福德或凡業與佛陀覺性、神通力之間的懸殊差別。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，常用此類對比來讚歎佛陀的殊勝不可思議。
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此為譬喻法，以世間極難之事（如搏獅、渡海、凌空）為襯托，用以對比佛陀德行、願力或特定教法之難能可貴與不可思議，強調佛法境界超越世俗感官之極限。
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本句以四種宏大的意象（池、山、海、空）讚嘆佛陀功德的清淨、穩固、深廣與無限，體現出佛本行經中對佛陀超凡德行的崇高敬仰。
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此句強調佛境之不可思議，非凡夫或天眾之智所能窮盡，體現佛陀功德與智慧超越時空限制與眾生測量之範疇。
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此句描述佛陀回溯過往與魔王波旬對話的情境。
在《佛本行經》中，佛陀展現大威德力，直接呵責或開示魔王，使其無法擾亂佛道。
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此處展現佛陀在《佛本行經》中對涅槃的堅定意志，表明化緣已盡，不再接受世間的留難或勸請，而是進入最終的教示階段。
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此處為佛陀或尊者引導眾生表露求道之心的語境。
在《佛本行經》中，強調隨機感化，鼓勵修行者明確立下覺悟的目標（志願），作為後續修行的依據。
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此處展現如來慈悲應物，依眾生之請求而隨緣度化，不違其願。
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此處描述魔王波旬見佛陀教化有成，弟子們皆已成就不動搖的賢良品格，故向佛發言，隱含後續勸請佛陀入滅之意。
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此句強調「戒」與「精進」是修行成就的基礎。
透過嚴格的自律（守禁戒）與不懈的努力（精進），能去除心垢，使自性皎潔清明，最終達成解脫生死輪迴的阿羅漢果。
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此句描述佛陀或大成就者展現的神通變現力（神足通），象徵其色身雖在世間，威德神力卻能超越時空限制，感化眾生。
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描述佛陀或大修行者示現神通力，展現隨意縮放身體的「身自在」能力，其巨大程度可與色界之無結天（常指無煩惱、無繫縛之淨居天境界）相比擬。
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此句描述佛陀救渡眾生的威德與決心，如同從生死魔王手中強行奪回受困眾生，使其免於輪迴之苦。
此處「劫奪」強調救渡的力量與急迫感。
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此句描述解脫聖者捨離世俗煩惱的「部界」（指五蘊或世間繫縛），證入「無為」（涅槃）的解脫境界。
以「還家」隱喻回到不生不滅的寂靜本體，強調解脫後的安詳與歸宿感。
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此句讚嘆佛陀的果德。
佛陀因成就「一切智」，故其度生事業與利他本願皆能無礙圓滿成就，不為外境所阻。
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此句以大海比喻佛陀或大菩薩的名德弘遠，其福德與化功感召的聲譽極其廣大，無處不在，展現其圓滿的感化力。
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此處讚頌佛陀（世尊）的超勝地位。
佛陀之所以「無比」，是因為具備了徹底通達諸法實相的十種智力（十力），能化導眾生、斷除煩惱。
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描述佛陀成道前的威儀與心理防禦。
以『鎧』喻『忍』，強調在成道關鍵時刻，需以堅定不移的忍辱心（羼提）來抵禦魔軍與內心的煩惱，這也是菩薩修行六度中成就道果的關鍵要素。
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此處以「強弓」比喻佛陀的大慈悲心，象徵菩薩守護眾生、降伏煩惱的勇猛力量與無畏慈心。
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此處以「射箭」比喻修行者運用智慧的果決與速度。
智慧如箭能破除煩惱障礙，強調在斷除惑業時，般若智慧具有迅猛且精確的特質。
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此處為魔王波旬對佛陀展現威勢，陳述其眷屬眾多，試圖以此威懾修行者。
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此處描繪佛陀成道前破魔的場景。
智慧（慧）被喻為最強大的武器，能瞬間瓦解象徵煩惱與執著的魔軍（大軍眾）。
這體現了「慧能斷惑」的法義，即般若智慧生起時，一切無明魔擾自然消散。
。
以此世間勇士不懼強敵的譬喻，描述悉達多太子在修行或降魔過程中，展現出無所畏懼、勇往直前的志節。
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此偈以箭喻精進或智慧。
強調修行不在於形式上的繁多，而在於具備決定性的力量（如銳利的智慧或純一的專注），足以破除無明煩惱之大軍。
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本經強調修行者應捨棄極端的愛憎對立。
此二者為心之垢穢，唯有斷除貪愛與瞋恚，才能達到無餘涅槃的寂靜境界。
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以「醉象」譬喻凡夫未經修行的散亂心與剛強煩惱，極具破壞力且難以制伏。
本句強調透過修行功夫攝受自心，化狂亂為調和良善，是成就道業的基礎。
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此處以「大蓋」（寶蓋）比喻佛法具有遮蔽塵勞、守護清淨、慈悲攝受的功能。
佛陀以其成就不放逸之正法，普遍化導並保護具備得度因緣的眾生，使其不受煩惱侵害。
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此句描述佛陀或覺悟者的願力與功德。
塵勞指染污心性且勞役身心的煩惱；以「電」為喻，形容煩惱生起迅速且生滅無常，修行者依教法引導可免受其害。
。
此句強調修行者應具備斷除五欲的決心。
透過摧毀外在對物質與飲食的執著（口），進一步從根本上封閉內在無止盡的貪念（心），以達到心境的平靜與解脫。
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此處以阿修羅戰敗後的狼狽與不安，比喻眾生內心被煩惱顛倒與躁動情緒所侵擾、不得安穩的狀態。
在《佛本行經》的敘事語境中，多用生動的比喻來描述修行者伏除心中煩惱的過程。
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此為《佛本行經》中以農事喻修行的法義。
智慧能破除煩惱之根，如同犁具翻開堅硬的土地，此處強調智慧的「堅牢」與「最勝」特質，是修行解脫的核心動力。
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此句以耕田比喻修行。
修行者應在廣大的心地（曠大地）上用功，不應向外馳求，而應回頭檢視、對治產生無明煩惱的根本（愚癡原）。
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此處以「微妙樹」譬喻修行者或覺悟的境界，描述如來以大正真法引領眾生或自身法身，在光明正覺中達到清淨度脫的狀態。
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此處描述佛陀降生或祥瑞現前時，奇異的花香遍布世間，令聞者身心安樂，象徵佛德感化與慈悲施與，使眾生獲得精神上的飽滿。
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此句描述修行者透過斷除現世的煩惱與欲求，克服如同廣大海域般難以出離的生死輪迴。
在《佛本行經》的語境下，強調佛陀或大修行者調伏當下心念與三有（欲、色、無色有）的繫縛。
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此處「空無意身」展現修行者證悟身心本空、無我無執的解脫境界。
以此清淨狀態說法，即能如吹奏大法螺般震懾人心，破除迷闇，傳播佛陀的正確教法。
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此句描述欲界眾生的生存狀態。
欲界以淫、食二欲為主，眾生因貪愛執著，如同被繩索綑綁（繫）或關在牢獄（閉）中，無法出離輪迴。
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此句以『堡聚』譬喻生死輪迴的堅固與難以出離。
眾生因惑造業，受困於生死的連鎖中，猶如困於防禦嚴密的城堡，若無大智慧與精進修行，很難打破這種強大的業力束縛。
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此喻世尊具足大威神力（力士），能洗除眾生垢染並拔濟受難者，使其徹底出離生死輪迴。
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此句比喻證得清淨無漏果位後的解脫境界。
無漏代表斷除一切煩惱（漏），臺渚則象徵出離生死苦海後得到的依止與休息之處，顯示修行成果的珍貴與安定。
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此處以「大地」比喻佛陀智慧的深厚與穩固，描述佛陀即便在睡眠中，仍安住於圓滿覺悟的本質，體現其行住坐臥皆不離般若實相的境界。
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描述佛陀（或菩薩）示現神變之相，以蓮花喻正法之清淨與殊勝，象徵覺悟的本體自清淨中化生。
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描述佛陀或大修行者因戒德、福報所感得的殊勝妙香，能超越世間感官，直接引發眾生內心的清淨感應。
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此偈以「蜂採花精」比喻修行者應當專注攝取佛法中的實相與智慧精要，不取枝末，並展現求法者渴求法味、精勤集會的態度。
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此處以「師子」（獅子）譬喻佛或大菩薩的威德與無畏，能降伏外道魔眾。
「猛利士」強調修行者心性剛毅、精進不退，展現出度化眾生的勇氣與力量。
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此句以「阿須倫」（阿修羅）比喻煩惱的頑強與好鬥，表達修行者誓願克服內心深處最難斷除的種種惑業。
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此處以「力士」喻佛陀或大阿羅漢具有摧破生死輪迴的強大智慧與神通力，描述其已解脫世縛，永斷生死流轉。
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此句讚嘆佛陀成道後的威德。
三界指凡夫輪迴的範疇，佛陀斷除煩惱、圓滿覺性，故於三界中無可比擬，被稱為世尊。
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描述眾生色身的成就與增長，主要源於世間的養育與物質營養（如乳哺）的支撐。
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此處描述悉達多太子（或菩薩）展現超凡的神通力與工巧明，能隨心所欲地變化外物，彰顯其成就非凡。
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此句讚嘆佛陀的福德與智慧在十界中至高無上，已斷盡煩惱，超越一切天人。
在《佛本行經》的傳記語境下，強調悉達多太子（佛陀）出世即為眾生之首的尊貴性。
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本句強調「自作自受」的因果律與善行的獨特性。
在佛本行經的敘事脈絡中，修行者透過自發的布施或戒行，能在染濁的世間中建立不共的清淨功德。
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此句描述佛陀或修行者預知時至，色身因緣已盡，準備捨棄壽命而入滅的關鍵時刻。
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此句描述佛陀在成道過程中，面對魔王以種種言語試圖阻擾其正覺、勸其退轉或入滅的場景。
佛陀以寂靜心觀照，不為所動。
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此句描述佛陀即將成就或示現轉變之際，以慈悲威德安撫波旬，預示魔王所擔心的威脅將因佛陀的圓滿而化解。
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此為佛陀預示涅槃之期。
在《佛本行經》語境中，描述佛陀自知化緣將盡，預告住世期限僅餘三月，展現生死自在與悲憫示現。
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此為佛陀對魔王波旬之語。
魔王因見佛陀即將成道而心生焦熱不安，佛陀以此慈悲告誡其應捨離五蓋中之瞋恚與掉悔，並指出魔王阻礙成道的世俗願望已因佛陀的如實知見而不再構成威脅。
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此處描述魔王聽聞佛陀決定於三個月後入滅的誓言後，因其障礙佛法傳播的目的達成而產生的喜悅反應。
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描述神通變化的神祕性，或是天人、鬼神於聞法受教後，功德圓滿而隨即隱沒的過程，體現諸法遷流與神變自在。
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描述佛陀在說法或示現神通前，先攝心入定，展現定慧等持的威儀。
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此處描述禪修或觀照過程中，意根覺知與慧力並起，使原本纏縛的妄想心念隨之消散化解，體現心意識的轉化過程。
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描述修行者超越世俗有為的神通變現，進而契入不生不滅、無有窮盡的涅槃境界或佛果長壽。
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此處記述佛陀受請或自覺因緣，以禪定神通力加持壽命，即所謂「捨壽」或「留壽」的過程，展現佛陀對生死自在的掌控能力。
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描述佛陀在預知時至或因緣具足時，決定捨棄色身的壽命（行壽），準備示現涅槃。
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此處描述佛陀成就或展現神力時，感得地神護法震驚與大地六種震動（六時震動）的感應神變，象徵佛德威猛震懾世間。
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此句描述悉達多太子出生時，天地感應現出的瑞相與自然威德，象徵佛陀出世將震撼世間並破除黑暗。
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此句以壞劫時的災難景象為喻，描述佛本行中壯烈的威勢或災變之貌。
在《佛本行經》的語境下，常以大自然的劇變來襯托殊勝的轉折或降魔等神聖時刻。
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此處描述悉達多太子降生或佛陀成道前夕，天地感應而現的威震之相，象徵法音將震動世界或魔軍之威勢。
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此處以「劫盡火」比喻佛陀成道前遭受魔軍威脅或內心煩惱侵擾時，環境或心境所呈現的極端劇烈與毀滅性的狀態，展現出成道過程中的嚴峻考驗。
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此偈以「破車」喻老病之身，說明肉身無常、敗壞且苦重。
佛陀以此自喻或誡眾，強調色身非永恆安穩，而是勉強維持的危脆之具。
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此句描述阿難在釋迦牟尼佛成道前遭魔軍侵擾時，親眼目睹魔眾所發動的種種恐怖變化與惡相。
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此句描述眾生或弟子在遭遇變故或生起疑網時，心神不寧（戰動），進而尋求佛陀啟示，體現了由疑向悟的轉折點。
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此處指佛陀於入滅前，自覺化緣已盡，公開宣示捨棄能延續住世的『壽行』，即將進入涅槃。
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此處描述感應天地之異象。
在《佛本行經》語境中，大地動搖常作為重大事件（如佛陀入胎、成道或涅槃前夕）的感應，此處特指因凶事而引發的負面預兆。
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描述阿難尊者作為隨侍，親自領受佛陀即席示現或宣說的法教，體現「如是我聞」的傳承情境。
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此處形容太子捨棄尊貴身段、全然投入的動作，以栴檀樹之倒塌比喻極具震撼力且悲戚的肢體表現，反映內心深切的情感動盪。
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此句描述菩薩在修習苦行或遭遇極度苦難時，因強烈的情感激盪、精進勇猛或色身極限受壓，導致周身毛孔流血的震撼景象，用以彰顯其求法之堅毅與堪忍。
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此句描述悉達多太子出家後，淨飯王或宮中眷屬因極度思念與不捨而產生的世間憂苦，體現了愛別離苦的情狀。
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此處強調修行者初入僧團或求道過程中，建立正確倫理與和合關係的重要性。
對上應以尊師重道為基石，對同儕應以慈愛和合為準則，是資糧位修行的基本行法。
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描述眾生因貪愛結縛未斷，在遭遇變故時引發強烈的憂悲苦惱，導致自性清淨心被煩惱所覆蓋，失去正確的覺察能力。
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此句描繪信眾或弟子見到佛陀殊勝相好時，內心產生的極度渴仰與恭敬。
在《佛本行經》的讚佛語境中，這種「熟視」展現了因佛陀威德而生的信受與法喜，以至於沈浸在禪悅中，許久才發言。
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此段描述悉達多太子出城後，宮中或親族面對離別時極度哀慟的情狀。
透過『辛酸楚毒』強調愛別離苦的強烈，並藉由『無常甚速疾』揭示佛本行中強調的世間遷流不居、難以預料的本質。
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此句於《佛本行經》中以燈滅喻佛涅槃。
佛陀在世如大明燈能破眾生無明，一旦燈滅，象徵導師入滅，世間將失導引之光。
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此偈以世間極度渴求之物為喻，描述佛法或聖者出現於世，能為眾生解除痛苦、帶來安穩與清涼。
寒火喻除苦，旱雨喻滋潤法身慧命。
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此處以日蓋為喻，形容佛陀或聖者的慈悲普照，能為疲困的眾生提供清涼與依靠，使其止息煩惱之熱。
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此句描述佛陀觀照世間眾生因無明遮蔽，在生死輪迴中盲目摸索，無法尋得解脫涅槃的道路，進而生起大悲心。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，強調佛陀成道前對世間苦難的深刻洞察。
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此處以「無邊曠野」比喻生死輪迴的漫長與險惡，強調眾生在六道遷流中難以找到出路與依歸的困境。
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此句描述佛陀或覺者對眾生之慈悲化導。
透過顯示遠離惡業的善道，令眾生具備審思觀察的能力，從而認清通往涅槃的正確路徑。
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此句表達對佛陀入滅的哀悼與不捨。
導師指能指引眾生解脫三界輪迴的佛陀，捨世則指佛陀捨棄肉身進入涅槃。
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此句描述眾生處於渴愛（Taṇhā）的狀態中，因執著產生如火般的煩惱，使其身心不得安穩，陷於輪迴的苦迫。
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此句以長途跋涉的疲累與焦渴，比喻眾生在生死輪迴中無止盡地流轉，因缺乏佛法資潤而心靈乾枯、身心俱疲。
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此句以清淨甘美的池水為喻，象徵佛法能如甘露般解除眾生煩惱之渴，帶給身心清涼與喜悅。
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此句多用以比喻殊勝功德或法水之源即將消失，在《佛本行經》的敘事脈絡中，常用於描述吉祥徵兆的消逝或無常變易的示現。
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此句讚嘆佛之「三達智」或「三世通」，強調如來具備圓滿的智慧，能遍知三世一切因果規律與眾生業行，無有障礙。
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本句描述修行者內心與甚深法性相應的狀態。
『心入』指心法契合，不存隔閡；『微妙法』指超越言語思維的解脫真理；『面目』喻指本質或真身，意指真正的智慧並非外在知識，而是心法一如的展現。
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此句描述佛陀成就正覺後，其天眼通或大圓鏡智極其清徹，對世間萬物的洞察毫無遮蔽、極其分明，強調佛智的廣大與通透。
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此處以「世眼」比喻佛陀，因佛能開導眾生智慧之眼。
佛陀入滅如同世間失去光明，令失所依怙的眾生感到極大憂惱與痛苦。
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此句描述修行者初發心的狀態，強調「信」為道源功德母，是佛法種子萌芽的開端。
在《佛本行經》的敘事語境中，多指受佛德感召而初入正信的階段。
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此處描述眾生煩惱隨眠的增長過程，說明欲念從萌芽到具足成形的演變狀態。
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以此喻說明眾生如渴思飲，期待佛陀說法（法雨）來滋潤心田、解除煩熱。
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此處以「垂成之苗遭旱」比喻悉達多太子原本具備成就聖業、利樂眾生的圓滿資質與時機，卻因突發的無常變化（如太子出家導致國土失依或父王期待落空之憂）而面臨毀敗的威脅。
在《佛本行經》的敘事中，常用此類自然災異比喻人才的損失與希望的破滅。
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此處「四十四」於《佛本行經》脈絡中多指世尊具足之殊勝功德或特定法數，配合「火光」譬喻其智慧能破除無明闇障，照耀世間。
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此句以「大錠（燈）」比喻佛陀的「一切智」，強調佛法的智慧光明能破除世間黑暗，其教化威力涵蓋廣大的時空範圍。
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描述佛陀或覺者現身時，其智德慈悲之光能破除無明黑闇，引導眾生重獲正見之明。
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此句體現佛陀對眾生根器及業力的悲憫。
即便佛法在世，若眾生執著邪見而不受教化，便會如再次落入黑闇，無法脫離生死流轉。
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此句以「淵海」譬喻佛陀的覺性與智慧，讚嘆其法身功德深廣無際，非凡夫二乘所能窮盡。
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此句強調佛陀具備「自覺覺他」的大悲心。
即便佛陀已斷除煩惱、超越生死（先度），但他並未就此入滅不理世間，而是出於大慈大悲（顧愍），對尚未度脫的眾生生起不忍之心。
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此句描述佛陀即將入涅槃時，弟子眾生因失去導師而產生的深切哀慟與迷茫感。
反映了『佛入滅後，眾生失去依止』的憂慮。
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以此喻表達如來對眾生深切的慈悲，如同父母對遠行子女的憂念與守護，展現出不忍眾生受苦的悲心。
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此句以「乳」比喻慈悲的滋養與孕育功德，說明菩薩或佛陀對待眾生如同母親對待赤子，其慈心廣大無邊，能給予眾生法身慧命的給養。
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此偈以「乳湩」比喻佛陀教法之純淨與滋養，說明正法能除去眾生煩惱之渴，令聞法者身心法喜充滿，功德圓滿。
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此句以「犢子隨母」的比喻，彰顯佛陀對眾生無微不至、出自本性的慈愛，體現《佛本行經》中佛陀作為眾生導師的慈悲特質。
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此處以「犢」喻太子，以「旱枯」喻失去依怙後的悲苦與衰敗。
在《佛本行經》的文學語境中，強調悉達多太子出家對國王與國城的巨大情感衝擊。
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此處「五幽谿谷」具體喻指「五趣」（五道）或「五蓋」。
在《佛本行經》的語境中，強調眾生在生死輪迴中因無明遮蔽，長時間無法出離五種幽暗的煩惱或苦難境界。
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此比喻展現佛陀對眾生的大悲心。
眾生在生死輪迴中迷失，缺乏導師指引，處境危險脆弱，佛陀視之如子，生起急切救護之慈心。
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此句以母子之情隱喻佛陀對眾生的悲心。
在《佛本行經》的文學敘事中，描繪佛陀（或菩薩）在修行或度化過程中，那種不捨眾生、殷勤尋求的精神，體現了慈悲觀的具體實踐。
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此處為敘事語境中的設問，描述在特定情境下尋求目標或真相的行動起點。
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此句多見於本生故事中，表達對外在利益或身命毀損的無畏、無執著，或是對因果業報中「實無所損」的體悟。
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描述世間苦受的遷流與不穩定性。
即便暫時脫離苦境，若未斷除生死的根本因緣，憂惱仍會如輪轉般反覆現前。
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以此譬喻時光的遷流與生死的無常，強調世間萬物皆在循環不息的因果與時間法則中，無有止息。
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此處以「兩手」譬喻晝夜交替的緊密與功能，說明在佛本行經的敘事語境中，化導眾生的善巧方便如同日夜更迭般持續不斷，展現出精進不懈的慈悲行動。
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此處以「水」喻佛法教導。
在《佛本行經》的語境中，強調佛法能滋潤生命、延續真正的慧命，修行者應對法生起渴求心，勤加實踐而不止息。
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描述眾生在強烈情感或無明干擾下，心智陷入混亂（迷荒），導致根塵識失去正常的運作功能（無所覺識知）。
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此處以「金剛」比喻心志的極度堅固。
在《佛本行經》描述悉達多太子修行或面對魔擾的語境中，常用以形容其求道之心不可毀壞、不被動搖。
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本經描述菩薩大行，強調忍辱能守護心性與功德，使其在逆境中仍能保持完整不失，不因憤恨而自毀道業。
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此句以「影隨形」譬喻弟子對佛陀的常隨與忠誠。
在《佛本行經》的敘事語境中，強調侍者或弟子對世尊高度的依止與恭敬，展現身口意與佛合一的修持狀態。
。
此處以「形影相隨」喻因果不離或色心相依的關係。
當作為根本的物質形體（或主體因緣）滅盡時，隨之產生的現象（影）也必然隨之消散，強調諸法無常與因緣依止的特性。
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此句描述修行者或隨從對佛陀生起離別之情。
天中天是佛的尊號，意指佛陀的威德與智慧超越一切天神。
捨離則反映出世間無常，即便是親近佛陀亦有因緣散盡之時。
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此句以「身離壽命」比喻無常與無我。
在《佛本行經》的語境中，強調諸法因緣和合，當核心要素（如命根、神識）消逝後，原本假合的名相與功能也隨之瓦解，藉此說明世間一切皆不可久保。
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此句反映悉達多太子（或劇中角色）在感悟生死無常時的悲憫與決意，將無常視為宿世必經的果報，表達對生死流轉不可規避的深刻觀察。
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此句強調命根與色身的依存關係。
在《佛本行經》的語境中，說明人死之時，命、暖、識三者離身，色身即成無情之物，無法依恃自力久住。
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此段描述佛陀對大眾開示，強調修行者若能如實證悟四聖諦中的道諦，並修習四神足（欲、勤、心、觀）圓滿，則能獲得定力與神通的成就。
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此處描述佛陀成就四神足後，具備隨心所欲延壽的能力。
展現佛陀對色身命根的自在主宰，能為利益眾生而長久住世。
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此句讚嘆佛陀的「神力」源於其修道所成的智慧與福德，故能於一切法中圓融自在，不受煩惱或世間因緣所縛，體現佛陀功德的殊勝。
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此句表達眾生對佛陀的渴仰，乞請佛陀不入涅槃，長久住世以作為世間的救護與依止。
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此句為請佛住世之語。
佛陀因大悲心憐憫眾生，修行者或天人以此為由，祈請佛陀延緩入滅，在世間留住更長的時間以利樂有情。
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此句為祈請語，展現佛陀慈悲度世的人格特質。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，強調佛陀對眾生受困於生死流轉之苦的深刻感同身受。
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此句多出於請佛住世的語境。
佛陀本可入滅，但弟子或梵天感念世間仍有無量迷途眾生，故祈請佛陀以神通力留住壽命，繼續弘法利生。
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描述佛陀觀察阿難當時的行為或心理狀態，作為後續說法或示現的緣起。
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描述悉達多太子見到眾生受苦時的慈悲反應。
在《佛本行經》的敘事框架中，這展現了佛陀因地修行時，見到世間憂苦（愁毒）而生起的同體大悲心，並以實際行動（撫慰恤）解除眾生心理與生理的痛苦。
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此句體現佛陀隨機教化之慈悲。
前半句勸導修行者應如實觀察（諦觀）諸法實相；後半句揭示「無常」法印，強調世間萬物皆是遷流不住（動），終將歸於壞滅（滅盡），以此破除執著。
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此處強調世間法皆受因果與時節因緣支配，成住壞空、生老病死乃必然之理，非人力能違背的世俗實相。
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此句體現「諸行無常」之理。
凡是由因緣和合而產生的有為法（成立者），其本性即是不穩定且暫時的，最終必然走向消亡（壞墮）。
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此句闡述「生滅法」的本質。
在《佛本行經》的語境中，強調凡由因緣所「成立」的有為法，皆具備生、住、異、滅的週期，有起點必有終點，以此導向無常觀。
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此句描述眾生或特定對象缺乏解脫自覺，未曾萌發追求斷除煩惱、證得圓滿寂滅（泥洹）的願心。
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此處「吾」指稱釋迦牟尼佛，「卿等」指隨侍弟子或聽法眾。
佛陀強調法教已圓滿傳達，體現佛陀對眾生導引的責任已完成，弟子應當依教奉行。
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此句強調導師教授的圓滿與無私。
在佛本行經的語境中，佛陀示現導師之德，說明其法教具足，無所謂「師拳」（秘密不傳），展現了覺者對眾生教化的全然垂示。
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此句強調佛陀的法身與教法是不受肉身存在與否所限制的，旨在勉勵弟子應依循教法修行，而非僅執著於佛陀的肉身示現。
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此句體現佛陀臨涅槃前的教誡，強調「法身」重於「色身」。
修行應以正法為師，而非耽溺於對導師肉身相狀的愛戀或依賴。
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此句強調修行者應具備的兩種基本資糧：一是「精進」，即持續不斷的努力；二是「持戒」，且強調「盡形壽」的決心，即直到生命結束都不毀犯。
這是佛本行經中對菩薩或修道者實踐佛法核心的要求。
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此句強調修行的高度緊迫性與精進心。
在《佛本行經》的語境下，描述菩薩或修行者體悟世間無常，故以『救頭燃』比喻對解脫智慧的渴望應是生命中最優先且最迫切的事。
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此處指「三十七道品」，即成就佛道、證得涅槃的三十七種資糧與修行路徑。
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此處強調修行者應積極尋求「方便」（善巧方法）來引導心念，從迷惘轉向「覺解」（覺悟與解脫），達成對實相的通達。
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此句強調特定法門或修行心要（如佛傳中所述之正念、波羅蜜等）是成就不斷增長的善法之基石，如同種子發芽於沃土。
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此句以「醉象」譬喻凡夫難以控制、奔馳於六塵的散亂心識。
修行者需藉由「滅盡定」（滅定）的高深禪定力，斷除心識的攀緣，達成對自心的絕對主宰與寂靜。
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此句以「鉤」比喻智慧的控製力，說明修行者應運用智慧覺照，降伏如象馬般狂亂的六根或心識，使其不隨順煩惱流轉，而能回歸正道。
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此句強調透過「諦觀」（審慎觀察）產生定力與慧力，以此攝受自心，防止心念向外攀緣而生起放逸之過，屬於修行中「止觀雙運」的實踐方法。
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此句描述修行者透過禪修攝心，使躁動的識心平伏，轉化為智慧與慈悲並行的覺照狀態，展現出斷惑證真的修行功德。
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此處強調肉身非真佛，應透過對佛法的實踐與教理的覺察，見證佛的真實體性（法身）。
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強調佛的真身並非肉眼所見的色身，而是其成就的正法（法身）。
此句勸導修行者應透過法義與實相來體悟佛的本質。
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此句強調佛陀色身雖在世間，但其法性或如來真身與行者常在，表達了佛陀與眾生感應道交、不曾捨離的教法意涵。
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此句展現佛陀說法的慈悲動機，不僅攝受當前法會的聽眾，其教法亦具備超越時空的普世價值，旨在救度未來世的眾生。
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此句體現佛法中「轉迷開悟」的修持願力。
苦毒樹比喻眾生的煩惱與惡業，甘露果象徵解脫與涅槃。
透過佛力與修行願力的加持，能將原本導向痛苦的業因，轉化為通往寂靜解脫的果報。
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此處以「服食」與「花精」為喻，勸導修行者應攝取「覺意」（即七覺支/七菩提分）的修法精要。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，這象徵以法資養色身與慧命，使心覺悟。
。
此處描述修行者證得聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢），並以此功德與教法化導世間，如同甘露使眾生慧命飽滿，不再匱乏。
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此句強調唯有佛法之正覺方為究竟。
世俗與外道雖有其賢聖位階，但因未斷除根本煩惱或執著邪見，其智慧與覺受皆未臻圓滿，無法與佛菩薩的「覺了」相比。
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此處以「厚雲」與「上體」比喻佛陀慈悲遍覆與威德莊嚴，並強調修行者應當嚴持淨戒（潔持）與實踐慈悲（愛生），這符合《佛本行經》敘述菩薩行誼與佛陀聖德的本緣特質。
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此句描述太子（悉達多）出生後展現的超凡氣德。
在《佛本行經》的語境中，強調佛陀福德與智慧自出生起便非世間凡人或諸天神祇所能及，以此顯發其佛性之尊貴。
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此處語境指明外道修法無法究竟解脫，佛陀以此教誡弟子，唯有依循佛所宣說的正法才能成就不生不滅的真覺。
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此句強調生死輪迴的幽深與廣大，凡夫難以窺其全貌，唯有透過佛法覺悟，才能掌握出離世間、通往解脫的核心要義。
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此處強調外道禪定雖能暫時伏惑（止息），但因未斷除根本煩惱（迷惑），一旦定力散失，仍難逃六道輪迴。
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此句讚嘆佛陀的智慧特質。
佛本行經強調佛陀修行成道後之殊勝，『無礙』指佛智通達，無障礙於一切法；『慧靈』則展現佛智之敏銳與神聖覺知。
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此句描述修行者透過智慧觀照，在欲有、色有、無色有（三有）中，將產生痛苦與束縛的煩惱（塵勞）徹底斷除，不再受生死牽引。
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以良醫比喻佛陀或善知識，能因病予藥。
此處「八種藥方」對應佛法中對治眾生煩惱的特定法門，強調教法的完備性與對治性。
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此處以醫王為喻，說明佛陀具備能正確區分並應用對治眾生煩惱「病」之各種「法藥」的智慧。
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此句說明「五停心觀」中的「不淨觀」對治貪欲。
透過觀察身體由種種汙穢物（惡露）組成，來止息對色身的執著與淫欲。
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本偈說明對治三毒（貪瞋癡）的方法。
慈悲心能止息鬥諍與憤怒，而般若智慧則能破除蒙蔽自性的無明。
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此句為佛陀對阿難剛才所發起的問法或陳述表示認可與回溯，承接上文語境進入正式教誡。
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此為請佛住世之願，表達弟子對佛陀永恆導師地位的渴求，希望佛陀不入涅槃以利樂眾生。
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本句強調佛陀雖已成道，但為化導眾生，仍示現「隨俗」受報。
此屬《佛本行經》中論述佛陀示現受苦或受報的本生/因緣觀，體現佛陀與世間業果不相違背的示現教法。
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此處描述佛陀展現神通力，在尚未達到世俗預定壽終之時，主動捨棄部分壽命（捨壽），展現對生死自在的掌控與度化眾生的因緣觀。
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此處以「蛇虺篋」比喻人的「五蘊」身。
佛法中常將四大或五蘊比喻為毒蛇，居住在身篋之中，時刻威脅修行者的法身慧命，表達對世俗肉身束縛的厭離與覺醒。
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描述眾生壽終時被業力或死主強行帶走，無法重回生前狀態。
此時生前的種種恩怨對立，隨着肉身的滅失而告一段落。
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以此五欲世間或危脆肉身比喻為「朽宅」，說明凡夫處境之險惡，並以毒蛇比喻煩惱或四大不調之患，勸誡應當生起出離心。
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此句為警示之語，意在勸誡修行者應認清色身無常、虛幻，應急於求道解脫，不應貪戀或滯留於生死的束縛中。
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以此譬喻說明見地錯誤或方法不對，強求與因果本質不符的事物，終究無法獲得解脫或成就。
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此為譬喻，說明事物本質與期望不符。
蓮花莖質地柔軟纖弱，而金剛杖堅固無比，以此比喻在無常或虛假的事物中求取永恆堅實之法是不可能的。
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此喻指凡夫於煩惱惡業中尋求涅槃解脫，因果不符，徒勞無功。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，多以此類譬喻勸誡捨離世俗欲染。
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此句比喻凡夫行事的荒謬與顛倒。
在《佛本行經》的語境中，強調眾生因貪愛與無明，往往做出自相矛盾且徒勞無功的選擇，最終只會招致痛苦。
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此偈以極端對比的譬喻，揭示眾生在五欲六塵中求樂的行為本質上是顛倒且徒勞的。
地獄與廁所象徵娑婆世界的苦難與不淨，求樂求香則是無明的表現。
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此處以獼猴比喻眾生心性之躁動不安，說明修行與教化之目的在於調伏亂心，使其轉向寂靜穩重，符合佛本行經中強調的威儀與自律精神。
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此喻色身無常、虛妄且極易毀壞。
以「朽舍」、「危牆」形容肉身老病之態，以「濕沙」比喻其無有堅實自性，隨時可能崩解。
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以「六喻」中的雲、泡、沫、露、燈比喻有為法的無常與虛妄。
強調生命與世間相的脆弱不實，勸誡莫對虛幻的色身與境遇產生執著。
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以此喻說明色身或世間法如陶器般脆弱易碎，一旦毀損則生命之水（法命或壽命）難以留存，強調無常之理。
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此句延續前文對色身無常的觀察，強調色身本質虛幻不實，如泡沫或芭蕉般脆弱，以此勸誡修行者莫執著於此迅速消亡的假合之身。
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本句強調「覺知」對於理解色身本質的重要性。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，修行者透過正確的觀照，能如實認知眾生肉身乃由四大假合而成，進而破除對身體的執著。
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此句強調「正諦」（真理的如實觀察）是修行的核心。
在《佛本行經》的語境下，指修行者必須先建立正確的知見，方能使凡夫之身轉化、升進，展現出超越世俗的堪任力與威儀。
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此句描述凡夫因缺乏智慧（無明），僅見當前感官之樂（悅意），不知世間無常、樂極生悲的道理，故無警覺之心。
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此句強調眾生的愚癡與「常倒」，見到他人的無常卻未能反觀自省，意識到自身亦處於生死流轉、終將歸於壞滅的法性之中。
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此句強調修行應攝心專注。
若隨順感官慾望或世俗雜務（不要），則無法積累解脫資糧，徒然虛度一生。
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此處描述菩薩修行的高尚心態，強調行善應出自無私的本性，而非為了累積自身的福報功德而有所圖謀，體現了《佛本行經》中關於菩薩純淨動機的教導。
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此句強調修行者應建立「無常觀」。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，旨在引導對世間榮華或生命的正確覺照，破除恆常的執著，以此作為趨向解脫的基礎覺受。
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此句體現佛陀對「世間無常」的教誡。
即便壯麗如天地、堅固如寶山，在成住壞空的規律下，最終皆無法逃脫滅盡的結局，旨在勸誡眾生莫執著於有為法。
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以此譬喻世間無常，即便是看似廣大恆久的自然物，亦難逃壞滅之相，藉此勸誡眾生捨離執著。
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以此喻說明世間一切有為法皆屬無常，縱使是堅固如世界中心的須彌山，亦有成住壞空之時，勸誡莫執著於色身或外境之常恆。