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此句讚嘆佛陀德號與內外德行。
佛具足天人師、世尊等名號，因斷盡煩惱與習氣，故達成身業與意業的絕對清淨。
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此處描述佛陀（或大士）展現與眾生同儀之慈悲，藉由世俗沐浴之行，化導眾生。
在《佛本行經》的敘事框架中，這類威儀表現多與佛陀早期示現、度化眷屬或外道的因緣相關。
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描述悉達多太子（佛陀）在成道前，為捨棄苦行而前往尼連禪河沐浴清淨的過程，象徵捨離極端、趣向中道。
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此為譬喻，以日天子在天界名勝清淨處，形容佛陀或菩薩威德顯赫、清淨莊嚴之相，符合《佛本行經》描述佛陀生平之讚嘆風格。
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此句以祭祀建築中堅固且華麗的柱子為喻，形容佛陀或菩薩身相之殊特、威德之顯赫，如同受到尊崇的法柱般穩固且具足莊嚴。
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此處以「天刻鏤師」比喻極高的造詣或業力感召的殊勝，形容色身相好或功德莊嚴達到了極致圓滿的狀態，符合本經讚歎佛陀或勝者相貌之語境。
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此句延續前文對佛陀相好的讚歎。
在《佛本行經》的語境中，強調佛陀具足超越凡夫的殊勝色身與威儀，其身形的完美反映了內在功德的圓滿。
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此句強調因果報應。
現世所感得的美好色身或果報，皆源自於「宿善」（過去世的善業），並以工匠比喻善業對生命形相的形塑作用。
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此句描述佛陀或大聖者之相好，源於往昔無量劫中修持善法所感得的果報。
佛家謂「百福莊嚴」，每一相皆由百種福德成就，此莊嚴相即是過去世修行的明證。
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此句描述佛陀身相或神變所現之瑞相。
以「然指」喻其光明照耀，展現神通威儀與隨機說法之相。
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此句強調「因果感應」，即佛陀莊嚴的色身（形相）是由往昔無量劫中修習的清淨善業（本善行）所成就的成果。
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此句描述佛陀示現神變或殊勝行跡時，遍及三界的眾生皆被其威德所震撼，產生恭敬與驚奇之心。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，體現了悉達多太子（或佛陀）出世對一切情世間的普遍感召力。
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此處強調修行者應轉化內心的嗔恚與不滿，實踐四無量心中的『慈』，化解對立以趨向和合。
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描述佛陀成道或神力加持時，令原本弱肉強食的眾生生起慈悲心，並因佛相之殊勝而攝受亂心，止息殺業。
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此處描述佛陀色身莊嚴（相好）具有極大的加持力與攝受力，令眾生生起恭敬心與渴仰心，是佛本行中展現佛陀殊勝功德的表現。
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此句描述畜生道的眾生受限於業力與根機，缺乏覺察與判斷善惡因果的理性能力（無慧），處於愚癡狀態。
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本偈強調「觀像念佛」的殊勝。
透過如實觀察佛身莊嚴，如同照鏡般清晰，能使心轉向佛德，在阿賴耶識中植入佛道善根（善本）。
在《佛本行經》語境下，這體現了憶念佛德對成道之路的基礎作用。
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此處描述阿難以天眼或神力觀察受地獄報的提婆達多，見其因惡業感召，色身正受極大苦難煎熬。
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描述釋迦族子弟受佛陀教化後，透過如法修行獲得神通力（如乘空行），展現修學佛法的實證果位。
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此處描述提婆達多以神通誘使阿闍世太子（王）生起崇敬，使其捨棄正法而轉向追隨提婆達多，為後續弒父篡位及破和合僧的惡業伏筆。
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此句描述佛陀或大德在世間所展現的尊貴德行，因其深厚功德而感得無量榮寵，並被世人視為堪受教法、成就大業的殊勝器量。
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此處以「器」比喻修行者的身心。
佛門常以器盛水比喻身口意受法，若心生惡念、毀壞戒行，則如同「惡器」或「漏器」，無法承載清淨法水，終將趨向敗壞。
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本段強調「心」為行之主導，即便外相修持布施、多聞、律儀，若未從根本淨化心念，惡心所仍會引發相應的惡業，修行者不可僅看外相而輕信。
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本句強調「念」與「護」的重要性。
於《佛本行經》語境中，若行者失念，使其善法行持中斷或被煩惱遮蔽，將導致原本清淨的善業根基遭到破壞。
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此句描述凡夫因缺乏無常觀與無我智慧，將世俗利養視為真實與恆常，進而產生貪愛與驕慢心，種下日後憂苦的因。
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此喻比喻惡行成熟反害自身。
在佛典傳統中，騾子受孕產子必會導致母體死亡，用以警示凡夫貪求利養或造作惡業，最終必將自食惡果。
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此句強調「斷惡」與「修善」的因果關係。
在《佛本行經》的修行框架中，消除內在的負面業力與執著（消盡），是植種一切功德與善果的根本前提。
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此句強調惡業之深重與善根之缺乏。
在《佛本行經》的因果敘事中，若眾生內心全然無善，即便佛菩薩慈悲，也因缺乏內在的「善種」作為引子，而難以對其進行救度與拔濟。
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此句展現佛陀平等普度的慈悲心。
在《佛本行經》的語境下，強調佛陀作為覺者，其慈悲是不分親疏、廣大無邊的本質，體現了「無緣大慈，同體大悲」的實踐。
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此句描述菩薩為救度眾生而不惜犧牲生命的「捨身求法」或「捨身救生」精神，體現布施波羅蜜中的大悲心與精進心。
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此處展現菩薩的大悲捨心。
在《佛本行經》的語境中，描述佛陀（或菩薩）為了成就道業與度化眾生，能夠捨棄最難捨的自身，並以此比喻其對眾生平等的慈愛，如同對待親子羅睺羅一般。
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此句體現佛陀面對提婆達多（調達）的出佛身血、加害行為，內心不生瞋恨，反而展現「無緣大慈、同體大悲」的平等心，視怨親如一。
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此處以「斗斛滿」比喻惡業積累至極限，即將感召現世或來世的果報。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，常用於預示惡人因緣果報成熟的必然性。
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描述提婆達多（調達）示現重病之相，而佛陀或周遭人並未因其惡行而捨棄，仍以種種世間與出世間的方便法門試圖救護，展現慈悲平等之義。
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此處描述佛陀（或經中尊者）交代弟子隨侍或護送，準備前往特定地點，展現師徒間的教化與隨從關係，符合《佛本行經》敘事詩體裁中對佛陀行誼的紀載。
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此句描述佛陀（或經中主角）欲前往摩竭陀國，並說明與該國國王宿世或往昔的深厚情誼，體現佛陀化度眾生時亦順應世間法之因緣。
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描述佛陀（太子時期）周圍的隨從或弟子，在特定情境下為了安置或移動佛身，採取合適的行動。
在《佛本行經》的敘事框架中，這體現了弟子對佛的恭敬奉侍與靈活處理問題的「方便」智慧。
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此句描述佛傳故事中，悉達多太子出城見老、病、死、苦等無常徵兆之具體情境，藉由車毀人傷的意象，隱喻世間色身與器世間之脆弱與不可依恃。
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描述太子悉達多出遊後返回宮廷的過程，體現其生活儀制的轉換與行跡。
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描述悉達多太子（或修行者）在世間行路時，感官所接觸到的種種世俗凶兆或苦難示現，暗示世間無常與不如意。
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此句描述悉達多太子誕生時，自然界與動物界展現的奇特瑞相與歡喜致敬之貌，象徵佛陀出世威德感召眾生。
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此處描寫悉達多太子欲出家時，所乘之馬或周圍惡物表現出的抵觸與不遜，藉由動物的粗魯舉止對比太子內心的平靜與出離心的堅定。
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此段描述群烏顯現異象，以此警示眾生，即便耗費心機進行種種謀劃，若不符合因果或時機，最終亦難以成就。
在《佛本行經》的文學敘事中，常藉由自然異象或禽鳥之言來預示事態的成敗。
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此段描述國王對「惡人」再現的警覺與排斥。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，這反映了眾生對於擾亂正道或秩序者的防備，也體現了因緣果報中，惡性難改者給予他人的刻板印象。
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此句體現「自作自受」的因果律。
在《佛本行經》的語境中，強調惡行如火，欲害人者必先自毀，惡業的果報最終會回到造業者身上。
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以此喻指世間無常之理。
雖具強大的破壞力或盛勢，但其存在極為短暫，本質虛幻且必然走向滅盡，警示不可執著於無常之法。
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此處描述悉達多太子見到老、病、死等相後，侍從或旁觀者驚恐避之的反應，視之為不祥、帶有業報負面影響的「罪物」，反映世俗對無常生死的畏懼。
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描述不淨觀中死屍相狀，強調肉身在失去命根後，即成為無用之物，親疏皆棄，以此引導對色身的無常與不淨之觀察。
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此句描述捨本逐末的邪見行為。
佛陀代表覺悟與解脫之道，而吉祥天（大功德天）在早期經典語境中常被視為世俗福報的求取對象。
捨佛而祀天，象徵棄絕究竟解脫而追求無常的世俗利益。
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此處表達對墮入最深層地獄（阿鼻地獄）的極度恐懼，以及惡業果報可能產生的牽連影響，反映出凡夫對於惡趣之苦的畏懼。
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此句強調恭敬導師與守護自身、勤修戒定慧的重要性，在佛本行經的語境中，愛護自身意指不使墮於惡道，透過依止佛法來達成解脫。
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此處描述悉達多太子出家後，淨飯王或宮廷勢力對相關人事的強烈情緒反應，展現世間情愛執著所產生的嫌惡與煩惱。
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此處展現修行者對佛陀功德的仰慕，並以佛為「天人師」的尊崇地位作為求願依止，體現原始佛教本生故事中對佛格的崇敬。
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此為菩薩發心修行中的誓願，強調遠離「惡知識」（惡友）對修行的重要性，避免因外境影響而退失菩提心或增長罪業。
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此句描述悉達多太子（或經中相關人物）在宮廷環境中遭遇排擠或因宿世因緣面臨被逐的情境，呈現世間無常與王道威權的直接衝突。
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此段描述提婆達多（調達）雖然內心懷有私慾與慢心，卻在外表與言辭上對弟子展現出虛偽的親暱與對佛陀的推崇，用以籠絡人心。
反映其言行不一的性格特徵。
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此句強調世間因緣法之虛妄與無常。
眾生相互扶持雖能緩解當下苦厄，但本質皆非恆常，不可視為最終的依歸或解脫之本。
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此句表達求法者急切希望見佛的心願。
藉由佛陀的引導，使在輪迴中沈淪、偏離正道的眾生，能回歸清淨的本心或佛法教化，重獲救拔。
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此喻修行者若因煩惱或過失而墮落，應於失足處發心懺悔、重新站起，佛法如大地般具足包容與助長的功德，能令眾生於挫折中成長。
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此句描述佛陀隨從或外道弟子對其師長行為的質疑，反映了在修法或戒律操守上產生了極大的偏差。
在《佛本行經》的敘事語境中，多指對因果或威儀的誤判。
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本句強調意業為先，若對圓滿覺者生起瞋恨或加害之心，其動機本身即構成極重惡業，並引發後續種種違犯聖教的行為。
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此處描述提婆達多在多次加害佛陀後，面對果報或威德時內心的不安與自覺。
在《佛本行經》的語境中，展現其雖有惡行，但在特定時刻仍能感知罪咎與畏懼。
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此句描述菩薩或修行者平等的慈悲心與清淨行。
對惡者不生瞋心（不犯）與厭離心（不捨），對善者則心不繫縛、不生貪戀依賴（不怙），體現出中道與平等觀。
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此句描述佛陀或導師在特定情境下展現威儀或神變時，隨行弟子們親眼目睹其狀的敘事過程，為後續感悟或求法之緣起。
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描述佛傳故事中，眾人因避開提婆達多所帶來的威脅或紛擾，而採取的避讓行動。
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描述佛陀或大菩薩展現神變威德時，引發大地震動的瑞相，以此攝受眾生，令其生起希有心與恭敬心而前來集會。
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此句描述在特定情境下對提婆達多的引導或感化過程，使其內心對佛法的懷疑與無明結使得到鬆動與破除。
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描述提婆達多因其惡行果報或身處逆境時的生理與心理狀態，展現因果業力對色身的影響。
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此句強調業果感召的滯後性與必然性。
在《佛本行經》的語境中，描述眾生在造業時往往無所顧忌（不呰），等到惡緣成熟時，必須親自承受相應的痛苦果報（獲禍對）。
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此比喻眾生處於極度險境，面臨生死存亡的危急關頭，如墮入摩竭大口中，難以逃脫。
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此處以大幢倒塌的衝擊力，比喻生命臨終或業力發動時，那股不可逆轉、勢不可當的下墜與毀滅力量。
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此句以羊入屠場比喻天人「五衰相現」時的恐懼與無力感，強調輪迴之苦即便是生於天界也無法永恆，福盡則苦隨之而來。
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此處描述提婆達多（調達）因惡業果報現前，其生命與處境陷入極度危險、即將命終的慘狀，用以警示因果報應之速與險。
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此處以日落山影迅速擴張為喻，描述事物的無常演變或特定法爾規律的進程極其快速且不可阻擋，強調時光的遷流與生滅的迅捷。
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此句以「蔭」比喻惡業對造業者的纏縛，強調因果報應如影隨形，即便貴為佛陀親族，若造惡業亦難逃業力的追逐與障蔽。
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描述悉達多太子（或修行者）顯現的威儀感召了大眾，使其神態與內在德行、身分完全相稱，令觀者心生恭敬。
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描述在特定佛傳情境中，各方不同身分、種類的眾生聚集，因見聞奇特事蹟而產生的騷動與議論。
在《佛本行經》中，此段多用於刻畫太子（或佛陀）出巡、降生或說法時，大眾集結的盛況。
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此句體現佛法中「愛別離苦」的法義。
在《佛本行經》的語境中，強調世間無常的本質，即便是最親近的結合（合偶），也敵不過因緣散盡時的卒暴分離。
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本句旨在警惕行者，只要尚未解脫生死流轉，仍受業力束縛，便無任何值得自滿之處，智慧者應以此自省以去除慢心。
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此句說明異象的根源，指明所見的怪異現象並非真實存在，而是由特定因緣變現而出的幻相。
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此處記述提婆達多煽動阿闍世王造反的過程。
因受邪師誘導，國王喪失正見，墮入五逆重罪中，呈現惡友對修行的負面影響。
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此句描述悉達多太子（佛陀前身）身為王子的世間福報。
以「天帝」為喻，展現其威德與莊嚴，體現佛本生故事中，菩薩在人間修行時所具備的超凡相好與富貴功德。
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此句描述悉達多太子出生後，淨飯王率領莊嚴的儀仗隊伍，如同天王出巡般前往觀察瑞相或園林，展現王室的威儀與當時歡騰的氣氛。
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此句描述菩薩（佛陀出家前）展現的神通威儀，藉由「從空而下」的瑞相，表彰其非凡出身與清淨自性的功德，令見者生起稀有恭敬之心。
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此句描述悉達多太子在王宮中享有的極度優渥與奢華生活，以百千計的食器規模反映世俗圓滿的極致，作為後續捨俗出家的強烈對比。
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此處描述提婆達多為取悅並迷惑阿闍世太子，施展神通化作嬰兒。
在《佛本行經》脈絡中，這體現了提婆達多利用世俗神通（五通）顯化異象，以達成其政治與宗教權力的野心。
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描述悉達多太子幼年與淨飯王之間的親情互動，展現世間父子深情，亦為後續出家修道的反差鋪陳。
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描述未法時期或受外道惑亂時，國王不明真偽，對修行無序的外道產生過度的崇敬與錯誤的見解。
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此句描述眾生心識受欲望驅使，在六根門頭不斷追逐外塵，造成無止盡的輪迴流轉，表現了佛陀對眾生愚癡受苦的極度慈悲與憐憫。
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描述眾生或修行者在面對強大逆境或煩惱襲擾時，心態產生動搖、退縮，導致明覺之心被憂苦與愚痴所蒙蔽的心理狀態。
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此處描述眾生生起至誠皈依之心，透過「見佛」發起懺悔。
在《佛本行經》的語境中，展現了感悟佛德後，主動求哀懺悔、消除宿業的修行轉折。
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描述眾生在面對極大痛苦或五欲煩惱侵擾時，身心失去平靜，呈現出極度不安與自殘般的躁動狀態。
在此《佛本行經》語境下，多指角色遭遇重大變故或內心掙扎時的情緒表現。
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此句警示業力感召之速，說明造作重罪者命終後將迅速墮入地獄受報，強調因果報應的嚴峻與不虛。
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此句描述悉達多太子出遊時，見世間外道種種偏頗見解。
前句指斥偏向「性惡說」的執著，後句指斥過度崇尚世間有為法的功利觀點，皆非中道解脫之理。
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此句描述修行者或外道於定境或觀察中，未見佛法僧三寶之相，可能意指空性觀察或描述某種寂靜、無人相的狀態。
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描述放逸或煩惱熾盛者，因失去正念與戒行的防護，使自身陷入過患，進而也無法對他人起到正面庇護作用。
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強調解脫道修行者應超越對時空的執著。
真正的學道者心無掛礙，不為現世的安穩或來世的福報所束縛，而是直指無為、無願的解脫境地。
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本句透過感嘆詞「咄」強調世俗追求的虛幻性。
在《佛本行經》的語境中，意指世人所執著的權力地位與物質財富，本質皆是生滅變異的「苦」，勸誡應放下對名利多求的執著。
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此處強調「見道」的重要性。
在《佛本行經》語境下，未證聖果、未斷煩惱的凡夫，其心性仍會隨緣轉動，故不可作為究竟的依仗。
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本經強調愚癡（無明）為煩惱之根本，如同厚重的垢穢能遮蓋清淨的視線，使眾生無法見到佛法真理與正道。
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本句闡述「愛欲」為苦之根源。
在《佛本行經》的語境中，強調眾生因內心的貪愛與染著，導致身心受大苦逼迫，且這種煩惱具有蒙蔽性，使世人普遍陷入虛妄的認知而不得出離。
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此處描述惡人以虛假的言論挑撥離間，因內心貪嗔痴慢等煩惱未斷，故生起怨恨心（慊），進而造作惡業損害他人。
在《佛本行經》的敘事框架中，這類行為多指佛陀過去生中遭遇的誹謗或惡臣之行。
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此句描述凡夫因嫉妒與諂曲之心，造作侵損眾生之惡業。
在《佛本行經》的語境中，強調此等心性之毒害足以與威懾罪人的冥界之主相比，用以警示修行者遠離不善心所。
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此處強調因果報應的必然性。
當過去生所造的業因（宿對）成熟時，其產生的力量（業力）是凡夫難以抗拒且無法逃避的，必然會隨業受報。
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描述在困境或業力顯現時，世間的權勢與外援皆不可得，強調孤立無援的處境。
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描述凡夫往往為了追求世俗的虛榮與他人的讚賞，耽溺於眼前的感官愉悅，卻忽略了無常的逼迫與修行的時機，導致虛度光陰。
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此句描述在世俗經營中，若因貪心抬高物價且不知節制用度，雖財富看似增加，債務與因果負擔亦隨之沉重。
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此句描述眾生因貪欲受身，如負重債。
在生死關頭或窮困之時，債主（業力或冤親）逼迫不捨，而往昔共同受用資財的親友伴侶卻無法代受痛苦或提供救助。
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此句描述眾生在業果成熟時，親友眷屬皆無法代受，唯有造業者自作自受的真實苦境。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，強調了業力不失與孤獨受報的教誡。
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描述佛傳中遊化或行旅的艱辛過程，體現大導師為度眾生不辭辛勞的精神，並交代抵達舍衛城這一重要地點。
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描述佛陀時代，舍衛城的民眾因提婆達多的種種行為或現身而產生好奇，集體前往觀看的敘事過程。
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此句描述佛陀成道後回到迦毗羅衛城時，民眾聽聞佛陀威德或見其神異，產生敬畏與驚動，紛紛奔逃或尋找遮蔽之處的生動景象。
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此處描述提婆達多（調達）以其勢力與邪見感召大眾，反映出末法或惡知識誤導眾生，使其背離正法、隨逐惡行的境況。
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此處描述外道或惡人（如提婆達多之流）對佛陀的毀謗與加害，展現出凡夫因瞋恚心而造作惡業，眾人對此惡行議論紛紛，反映出當時佛陀弘法過程中所遭遇的逆境。
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此處強調修行者的心態。
若心中無慚無愧，即使身在佛前亦無法與佛法相應，以此誡勉大眾應內省改過，方能得見真佛。
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此處描述感官欲樂背後的虛幻與醜惡。
佛本行經強調悉達多太子見到宮女睡態後的厭離心，說明世間美色實為業力損耗的假象，修行者不應受其迷惑。
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描述佛陀示現或說法時，眾生因感官震懾而生驚怖，或因領悟無常、感念佛德而生起悲憐之心的心理反應。
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描述大眾見佛入滅或捨離時，因愛別離苦而產生的不同憂戚外相。
反映眾生根器不同，展現出激動哀慟與靜默哀思的情感差異。
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此句描述佛傳中眾生對佛陀慈悲特質的崇敬，強調佛陀以慈心攝受眾生，其德行引發天人或信眾的至誠讚頌。
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此句描述菩薩大士因修持成就，展現出廣大的忍辱與慈悲心量，即便面對如毒藥般極端惡劣的境界或眾生加害，亦能寬厚接納而不生瞋恨。
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此處以「地之重擔」比喻修行或隨侍過程中的極度艱辛，反映出弟子在面對遠大志向或肉體苦行時的意志考驗與疲竭心境。
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此句描述悉達多太子（菩薩）示現於世間或特定場合時，因其德相感召，令大眾自然生起渴仰之心而聚集圍觀。
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此處描述色身將盡時，肉體或精神上出現的臨終徵兆（死相），預示生命即將結束。
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此處描繪大地感應佛陀或大聖者的威德與惡行的對比而產生震動。
地動在《佛本行經》中常作為感應瑞相或悲憫之意的體現，表達出大地對惡業的「不勝」（不忍、不能承受）與對世間覺悟的期盼。
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描述佛陀示現或法會感應時，虛空產生六種震動或天樂、雷震等瑞相，象徵法音宣流或威德感格天地。
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此句描述菩薩在修行或遭遇外魔干擾（如魔王波旬擾亂）時，周遭環境所呈現的險惡相狀，旨在展現五欲或魔境中令人不安的感官覺受。
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此處描述天人向祇洹（指代特定守護者或環境）示警，預告惡人或魔軍的逼近，在《佛本行經》的敘事脈絡中，常用於表現佛陀成道前或度化過程中，善神對外道、魔擾之預警。
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此經文描述太子（釋尊）於宮中見宮女穢亂等景象引發厭離心時，大地感應震動。
佛法認為心念與外境交感，此處強調惡因緣與惡行會引發器世間的相應動盪。
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此處記述佛陀侍者阿難代為傳達提婆達多的求見請求。
在《佛本行經》的敘事框架中，展現了早期教團內部人物互動的關鍵時刻。
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此段描述佛陀對阿難揭示提婆達多因造下破和合僧、出佛身血等重罪，受業力牽引與障礙，失去了親近佛陀的機緣。
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此處以「隨藍風」（劫末猛風）象徵世間最強大、最具毀滅性的外力，用以比喻佛陀的定力或法身堅固無比，不為外界遷流、生滅所動。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，多以此類極端對比來讚嘆佛陀的威德。
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此處以龍之威德與力大無窮喻指意志堅定，外界力量完全無法動搖其本心或既定之行止。
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此處展現佛陀之如實語與神通預知。
由於提婆達多造下叛逆重罪，即便試圖親近佛陀，受限於惡業感召與因緣違逆，最終仍不得與佛相見。
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此偈以金翅鳥食龍的猛烈勢態，生動描寫內心極度恐懼與驚戰時外相的劇烈轉變，展現佛傳文學中生動的譬喻修辭。
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描述眾生在臨終之時，面對無常與死亡的逼迫，身心陷於極大恐懼與不安的狀態。
此處強調「死」如強力的束縛，令凡夫於輪迴中不得自在。
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描述眾生臨命終時，面對死亡感召的恐懼與無助，因業力牽引導致心神喪失。
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此句描述地獄或大災變時的恐怖景象，以「魚口」形容地裂之狀，強調業力感召下大地崩潰與火坑遍布的痛苦慘境。
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此處描繪特定威猛或恐怖之相，以此譬喻佛本行經中惡事或果報之深重，令觀者生畏。
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此句以生動的比喻描繪受報者在烈火中被火舌吞噬的慘狀，透過具象化的視覺描寫，展現因緣果報中色身受苦的真實與劇烈。
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此句描述眾生因煩惱與業力的烈火焚身，失去自主能力，最終被業力牽引墮入惡道受苦的慘狀。
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此段描述眾生對佛陀的極度崇敬與歸依。
佛陀被譽為『天中天』，意指其果位超越欲界、色界、無色界諸天；『恃怙』強調佛陀是大慈大悲的救護者，為迷茫眾生的根本依止。
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此句強調佛陀（或菩薩）修行中「慈悲」的無間斷性與廣大性，說明修行者應不分對象地對一切有情生起拔苦與樂的心念。
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此句展現菩薩或大德修行者的慈悲定力，不因眾生的愚痴冒犯而生起瞋恚或退轉心，始終保持恆常不變的善念。
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以此喻讚歎佛陀或大修行者的定力與威德極其堅固，世間八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）皆不能令其心動搖。
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此句讚嘆佛陀的「無量慈」。
在《佛本行經》的語境中，佛陀的慈悲心不僅是情感的關懷，更具備如同日光般的穿透力，能破除眾生內心的無明黑暗，使其獲得安樂。
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此句表達弟子或眾生渴仰佛陀的威德與慈悲，希望能依止佛光而獲得身心的暫時安穩與止息。
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此句描述修行者成就覺悟後，心量周遍三千界，並感得佛菩薩或清淨天人的法音啟示，象徵內證智慧與外在法緣的感應。
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此句強調佛陀或菩薩法音的救拔力量。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，佛之慈悲音聲具有不可思議功德，能感發眾生善根，使其斷除惡業因緣，速離惡道。
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此句表達信眾對佛陀極致的渴仰與崇敬。
在《佛本行經》的敘事語境中，藉由求取佛足下塵土，展現眾生欲親近佛陀、依止佛德的虔誠心願。
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此處展現「頂戴」之恭敬行法，意指內心至誠禮敬，感得諸佛菩薩或經法功德之護佑，從而度脫難處。
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此句描述信眾因故不敢奢求佛陀親自駕臨，退而祈求佛陀指派其他僧伽弟子前來的祈請之詞。
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此句列舉佛陀座下幾位核心弟子，旨在展現僧團的威德與法嗣傳承，在《佛本行經》的敘事框架中，強調隨佛修行的聖眾成就。
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此句描述佛陀或長者在特定情境下，考量能妥善處理事務之人選，屬意具備多聞與細心特質的阿難。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，強調了阿難作為佛陀近侍與親屬的特殊地位。
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此句反映悉達多太子出家時，親族對其難捨能捨之舉的極度不捨與質疑，展現世俗恩情與解脫志向間的衝突。
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此偈以世間手足紛爭比喻僧團內部的不和合。
在《佛本行經》的語境中，強調即便身處清淨僧團，若未斷除煩惱習氣，仍會如同世俗親眷般產生衝突與苦受。
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描述佛陀成道或還鄉時，舉國上下從統治階層到民間親友皆來親近、恭敬之盛況，體現佛法普潤眾生，不分尊卑親疏。
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此句描述悉達多太子感嘆世間眾生多為惡緣牽纏，怨憎會苦，難以解脫。
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此偈喻指善惡業報或心念與果報之間的緊密關係，強調因緣造作後，其後果如影隨形，無法規避或分離。
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描述佛陀示現或說法時，感得人天大眾雲集、法會盛況空前的莊嚴景象。
此處強調「人天交會」，展現佛陀教化攝受力之廣大。
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此句描述提婆達多因造下大逆重罪，墮入地獄或受業力反噬時，眾人親眼目睹其身心受極大苦楚的景象，體現因果報應之嚴峻。
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以此譬喻形容雙方勢均力敵、相持不下的狀態，在《佛本行經》的敘事脈絡中，常用於描繪太子與對手（或煩惱魔軍）之間的激烈對峙。
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此段描述佛陀宿世業緣與提婆達多的恩怨，即便出家修道，往昔因緣所化現的力量仍在大眾中展現其業果報應，強調因果業力之必然。
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此句反映悉達多太子出城時，大眾對世俗榮耀無常變遷的感嘆。
在《佛本行經》的讚頌體裁中，透過天與人的共同反應，突顯出世間功名利祿皆不可保、終歸虛幻的「無常」法義。
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此句強調因果業力的不可逃避性。
當果報成熟時，眾生隨其生前所造惡業化現的火焰，身不由己地被拖往相應的受報之處（如地獄），體現了業力牽引的強制力。
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此處描述大眾聽聞因果教法後的心理反應，展現對業力果報的警惕與畏懼心。
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此句強調因果業力之嚴峻與佛力之邊界。
佛法雖廣但難救無緣或定業之人，亦凸顯佛陀在特定業緣下的示現，用以誡勉修行者應當自策自勵，而非僅依賴他力。
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描述修行者在佛前極度虔誠的儀軌與心境，「屈己」象徵降伏我慢，「徹骨」形容誠信之深，體現了《佛本行經》中對佛陀大威德力的景仰與徹底的皈依。
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此句描述果報現前的極速與無常。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，常用於形容地獄苦報或貪愛火宅之苦，強調惡業果報一旦成熟，毫無喘息與辯解的餘地。
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此處以「瓔珞」譬喻火勢蔓延分佈的形態。
在《佛本行經》的文學描述中，常用具象的飾物來描繪莊嚴或慘烈的視覺景象，此句意在形容火勢之盛，無處不在。
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此句以『餓魚吞食』為喻，描述無常的迅疾與恐怖。
在《佛本行經》的語境中，強調眾生處於生死流轉中，受業力與無常逼迫，生命脆弱且難以自保，警示應及時修行。
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描述眾生隨業力流轉，瞬間墮入受苦最嚴重的無擇（無間）地獄，並遭遇執行刑罰的地獄獄卒。
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此句描述魔軍或異類眾生顯現的威猛相，透過視覺的火光與巨大的體型，象徵其威脅力與強大的障礙力。
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描述眾生受三毒中「瞋」受所使，引發強烈惡念並迅速採取行動的狀態。
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此處以金翅鳥（迦樓羅）能輕易擒捉龍族的威勢與迅捷，比喻太子降生時或神異示現時，天龍八部等眾神前來護持、接引的威德景況。
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此句描述地獄受苦之相，透過極端的熱與束縛，體現業力感召下身根所受的劇烈苦果。
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此段描述眾生因造作惡業，死後被冥界獄卒拘引至閻羅王處接受審判。
展現了因果報應中「業力牽引」與「冥府審判」的具體過程，強調惡行必將面對公義的裁決。
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描述凡夫因煩惱纏縛，內心充滿不平與嫉妒，並以虛偽手段處事，其身口意業皆與解脫正理相違。
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此句描述剛強難化的眾生心相。
‘不反覆’指心性固執、不肯迴心向善；‘勤為惡’則指其精進力用錯了方向，在無明火與瞋恚心的驅使下持續造業。
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此句描述凡夫因瞋心與慢心，不反省自身，反而執著於觀察他人過失（求人長短），在無慚無愧的狀態下不斷造作惡業、累積怨結，是修行之障礙。
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此句描述凡夫因貪執權力而產生的慢心與惡行。
在《佛本行經》的語境中，強調違背世間倫理與法度的行為將導致社會與身心的混亂，屬於誡勉應遠離的非法行。
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此句描述顛倒是非、混淆正邪的邪見表現。
在《佛本行經》的語境中，多指外道或愚癡者因無明而產生的法義誤判，將解脫之道視為歧途，反將流轉生死之法當作解脫法。
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此句以「川谷」比喻佛德深廣且寂靜的體性，描述修行覺悟後，寂滅的境界中並非虛無，而是圓滿具足如寶藏般的無漏智慧。
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此句描述提婆達多欲謀害佛陀的典故，以須彌山比喻佛陀法身的堅固不壞與崇高地位，對比惡行之徒的徒勞與無知。
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此句以水譬喻禪定帶來的內心澄淨，並以海淵譬喻聖眾德行之深廣與不可測量，展現佛子功德圓滿之貌。
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此處以水喻心。
形容眾生自性本具清淨與定力，但因外在煩惱或不當損耗（如情欲、五欲），使原本澄明的智慧之水變得混濁不清。
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此句描述蓮花色比丘尼在過去生或特定因緣中，因他人無端的怨恨而遭受殺害的遭遇，體現眾生隨業受報、因緣糾纏的實相。
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此句描述極端惡行或煩惱對善業的破壞力。
在《佛本行經》語境中，強調惡念能斷絕成佛或生天的善因（善根），使其無法再生長。
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此處以「雲霧」比喻「冥」（無明），強調無明能遮蔽本具的智慧清淨心，導致精進心退轉，使修行所積累的善根因缺乏明見而逐漸凋零。
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此處以月亮週期的圓滿比喻修行圓滿或佛法化導之功，月光遞增則黑暗遞減，最終達到無明盡除的境界。
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此句描述因果報應的嚴峻，強調罪業累積到一定程度後，必然會感召痛苦的果報，如同墜入地獄或遭遇現前的惡緣對待。
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此處反映世間法與王法之威嚴。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，強調因果業報與世俗律法的對應，當惡行成就時，必須面對相應的制裁或果報，不可輕易豁免。
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此處展現國王身為治世者，在面對勸誡或世事時，起心動念皆依循「法」（Dharma）的正義與規範，而非憑個人私欲或情緒斷事。
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此段描述釋迦太子在追求出離的過程中，遭遇外界（如父王或身邊人）的嚴厲阻撓與道德勸說，試圖以世俗階級尊卑來動搖其求道決心。
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此處形容釋迦族（甘蔗王后裔）在無常與業力的逼迫下，失去國土、生命或修行機會的悲嘆。
甘蔗王為釋迦族之遠祖，此語境常用於強調出身高貴但在生死流轉中仍不免衰亡。
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此處語境為對失常行為的斥責，形容眾生因無明惑亂而生起顛倒見，導致毀壞戒律或威儀的嚴重過犯。
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此句描述佛陀成道前夕，魔王波旬派遣魔軍與毒害手段欲擾亂佛陀，但佛陀以威德力與慈悲定力，使魔軍的攻擊化為殊勝的供養（甘露），並令惡業回歸於作惡者自身。
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此處以「犬嚙杖」為喻，批評眾生不明因果、顛倒本末。
不檢討揮杖的人（業力或煩惱根源），反而嗔恨無心的工具（當下的境遇）。
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此處以「吞天帝杵」為譬喻，形容凡夫或外道企圖挑戰不可戰勝的力量，或生起極端狂妄、不自量力的妄念。
在佛本行經的敘事脈絡中，多用於反諷對方勇氣過頭或陷入無知的險境。
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此句以「手持虛空」為喻，說明凡夫執著於無常、非實有之法，猶如試圖掌握捕捉不到的虛空，終究徒勞無功且不合情理。
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此句以『縛』喻欲念對心靈的禁錮，並以『散風』比喻凡夫心識因渴愛而產生的不安定狀態。
在《佛本行經》的文學語境中，強調愛欲是導致心神躁動、無法寂靜的根源。
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此處描述眾生為滿足私欲或達成特定目的，心生執著，不惜窮盡思慮與體力去成就惡行。
反映了《佛本行經》中對於貪欲誤人、心力誤用而導致身口意業墮落的警示。
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此句以「手掌」比喻凡夫或外道的淺薄力量，以「日光」比喻佛陀無邊的實相智慧，強調凡夫徒勞地想阻礙或詆毀佛法的正覺真理。
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此句多見於經典中描述佛陀威力不可思議，或外道、凡夫試圖以微末之力度量、撼動佛之境界，猶如以指舉山，對比佛陀功德之深厚與凡夫之渺小。
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此句以「飲盡大海」比喻凡夫試圖以有限的五欲或謬執去窮盡無邊法界，或指外道徒勞無功的修行嘗試。
在《佛本行經》語境中，多用於形容難以達成的狂妄意圖或極大願力之譬喻。
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此為《佛本行經》中勸誡遇事應保持定力與意志，不為外境所動搖的修持教導。
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此段描述地獄受報之景。
獄卒受業力與主裁者指令，對罪人施行應受之苦難，體現因果報應的嚴峻與無情。
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此處描述地獄或苦難境界中，罪人見到業報現前時的驚恐。
強調因果報應的必然性，即「緣是惡物（惡行、惡業）」而招致當下的苦果與驚懼。
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此處描述悉達多太子若捨離世俗入山修行，對其親族或眷屬而言，將在現有的憂傷上增添更多難以忍受的苦楚。
反映出世間情愛牽纏所帶來的逼惱與不安。
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此處描述眾人或諸力集結，採取強力的對治手段（以毒攻毒）來消除具威脅性的障礙或惡形。
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此處描述眾生因往昔惡業所感，在受苦報時遭受極端慘烈的肢體毀傷，強調業力報應的恐怖與不虛。
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此處描述地獄果報之相。
獄卒（鬼卒）作為業力的顯現，依據罪人往昔所造惡業，施以相應的刑具與懲罰，使受報者身心承受劇烈苦楚，體現因果報應的嚴酷。
在本行經的語境中，多用於描述悉達多太子見生老病死或思維輪迴苦厄之內容。
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此句描述地獄受苦之相。
獄卒對罪人施以火燒與撐口之刑，多與令其吞服熔銅、鐵丸等果報相連，展現眾生因惡業所感召的極端痛苦與身不由己。
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此句描述地獄受難者因過往造作惡業（如口業或貪婪），在此受報感召極熱痛苦之相，旨在警示因果不虛。
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此句描述地獄界匯集了種種劇烈的痛苦與刑罰，強調果報之慘烈與眾生受苦之深。
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此句描述佛陀雖已成道並證得平等的「無擇」境界，對眾生無愛憎之分，但提婆達多（調達）仍因往昔業緣與嫉妒心，對佛陀進行種種謀害。
這反映了聖者內心的清淨與凡夫惡行的強烈對比。
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描述地獄中極其嚴酷的刑罰。
此處強調「無擇」（阿鼻地獄）的痛苦是無間斷且不分對象的，凡造重業感召此報者，皆須共受此火燒之苦。
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此句強調業果不爽。
提婆達多（調達）因其惡行，在因緣成熟時，惡報如聲之有響迅速且清晰地現前。
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此處描述地獄或險難之處的恐怖景象。
金剛山象徵堅硬不可摧毀，而猛烈火焰則象徵眾生因業力所感召的極端痛苦與熱惱環境。
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此處描述提婆達多（調達）因生惡心企圖加害佛陀，遭護法神金剛力士以金剛杵擊碎身軀之果報，展現造作逆罪必感現世及後世苦果的報應。
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此偈以山喻人，說明瞋心具備極強的破壞力。
修行者若生起瞋火，不僅傷害他人，更會如同崩塌的山岳般，使自身的功德法身毀滅墜落。
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此句描述佛陀或覺者的教言外柔內剛，音聲雖慈和如樂，但其揭示的真理力道強大，能深刻震撼眾生的固執自性，直達靈魂深處。
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描述地獄或受報處的罪人，因業力感召聽聞威猛、淒厲之聲，心神極度不安的慘狀。
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此句描述悉達多太子出城時，宮中或守衛因神力威懾而驚惶失措、無法遁逃的情狀，旨在凸顯太子出家志向之不可阻擋。
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此段描述眾生因往昔所造惡業成熟，在受報時悔恨交加。
展現了佛法中『自作自受』與『業果不失』的教義，強調惡業帶來的極大苦果與內心的追悔。
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此句強調因果業報的必然性與沉重性。
『惡者』指造作不善業的人，當因緣成熟時（今來到），必須親自領受那如同重擔般、難以逃避的痛苦果報（殃對）。
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此句描述眾生因遭遇不善的因緣（惡物），導致身心受苦並產生深重的畏懼感。
在《佛本行經》的敘事語境中，多指因外在違緣或惡業現前所引發的怖畏心理。
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此段描述提婆達多（調達）因惡業陷落地獄後，身受劇烈苦難，在痛苦中產生的迷亂與對受苦程度的驚疑，體現地獄報應之重。
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此段描述提婆達多因墮入地獄，受到獄卒的呵斥。
反映了造下五逆重罪者（如提婆達多破和合僧、出佛身血）在惡道中受苦並受鄙夷的果報，強調因果報應的嚴厲性。
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此句以「藥」與「光」比喻「一切智」，強調佛陀的圓滿智慧具有能療癒眾生煩惱病苦並照破無明黑暗的功能。
在《佛本行經》的語境中，多用以讚嘆佛陀成道後所具足的殊勝功德與甚深教法。
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此句以『巖谷』比喻佛陀特有的『十八不共法』，形容佛法深奧難測；以『淵池』比喻佛陀慈悲攝眾的精神，廣大深邃且永不枯竭。
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此處以「山」比喻佛陀不可思議的福德功德與威神力。
面對佛陀的圓滿，世間凡夫欲以世俗之物或神通力與之較量，猶如以土石堆疊試圖超越妙高山，顯其徒勞與無知。
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此處描述因果報應的顯現。
‘殃罪’指過往惡行所累積的罪垢，‘諸山雨汝上’則是惡業成熟後，感召外境產生的具體苦果。
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此句描述提婆達多因惡行感召的威猛果報，金剛山喻其堅硬與不可承受，用以警示因果不虛。
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此句描述地獄或惡道中受苦的慘狀，藉由火燒與雨淋（或指冷熱交替）的意象，表現眾生業力感召下，身心遭受持續不斷、無有間歇的苦難逼迫。
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描述地獄眾生受苦的情狀。
因業力所感，地獄眾生在經歷身形粉碎的極刑後，會因惡業未盡而迅速變易再生，循環往復受苦。
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描述在業報受苦中的眾生因極度痛苦而發出的哀號，其慘狀與聲響震動了陰暗的地獄處所，體現輪迴受苦的真實與劇烈。
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此偈頌出自《佛本行經》，以極度誇張的修辭描繪石象的威勢。
透過巨大的山體、陰森的膚色、極致的速力與驚人的聲響，象徵某種強大且不可撼動的力量或威儀。
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此處描述提婆達多（調達）面對佛陀神力化現或調伏醉象時，因內心缺乏正信且懷抱害意，在威勢下顯露出的恐懼與對他人的埋怨，反映其慢心與怖畏交織的心理狀態。
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此句描述魔王波旬派遣魔軍欲阻礙悉達多太子修行，魔軍本帶恐嚇之勢而來，卻因太子定力與功德威神，導致魔軍驚散潰敗，產生自相殘殺踐踏的混亂場面。
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此處描述地獄眾生在受苦時，獄卒以此追問其過去世的因緣業果，強調受報者與施報者之間的業力牽引。
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此處展現佛本行經中因果報應的直接關聯，說明昔日施加於眾生的恐怖感，終將回饋至自身承受同樣的痛苦果報。
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描述地獄中眾生隨業力流轉，不斷化現出各種可怖的受刑形貌或獄卒。
此處指身體如鐵般堅硬沉重或受鐵焚之苦的鬼類。
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描述地獄中獄卒或因緣所生之苦具，以巨型身軀與熾燃刑具展現業力所感之恐怖威勢。
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此句以路途遙遠比喻情境，描述特定人物（依經文上下文）前往提婆達多之處的過程。
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此處描述悉達多太子展現神力，以此威力降伏並教導心懷傲慢與嫉妒的提婆達多（調達），體現太子於世間武藝與力量的圓滿。
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此句描述提婆達多（調達）因惡業果報或神通威力所受之報應，以蟻蟲之微弱與易碎比喻其身形在強大業力或神力下的脆弱無助。
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此處描述地獄眾生受苦時，獄卒（獄鬼）以瞋心斥責，暗示後續有更深重的果報，展現輪迴惡道的殘酷與業力的恐怖。
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此處指提婆達多惡行之一，其以拳擊打已證阿羅漢果的蓮華色比丘尼，致其受傷或命終。
此行為屬於「出佛身血」或「殺阿羅漢」等五逆重罪之範疇。
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此處描述因果報應之現前，強調惡業造作後，必然感召相應的痛苦果報，如影隨形。
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此句描述地獄中「火車地獄」的慘狀。
罪人因生前造作惡業，感召身處焚燒的鐵車之中，受烈火與炭灰炙烤之苦。
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此處描繪佛傳文學中地獄或極刑之苦難情境，用以呈現眾生因業力所受之慘烈果報，強調輪迴中色身無常且受苦之實相。
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此處描繪提婆達多因惡行感召之慘狀或爭鬥結果。
在《佛本行經》語境中，多以譬喻或實事呈現違逆佛陀者之報應，身首肢體分裂象徵福德盡失、惡業現前之相。
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此處描述五車裂刑之慘狀，用以警示眾生業報之苦與五蘊身之脆弱無常。
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此處描述地獄眾生因往昔惡業，感得獄卒施以車裂等嚴酷刑罰，表達業力果報的慘烈與不間斷性，屬六道輪迴中地獄苦的具體呈現。
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此句強調毀謗聖賢僧眾之業報極其沉重，導致在極長的時間內難以解脫受苦的果報。
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此處經文描述具體的因果報應或外力懲處，強調因違背整體性或特定戒律、法義，而導致色身遭受毀壞之苦果。
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描述提婆達多因犯下逆罪墮入地獄時，痛苦的哀嚎與地獄環境產生的恐怖感應，展現業力報應之速與果報之慘烈。
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此處描繪瞿和離因瞋心熾盛，即便面對佛陀或聖眾的教化仍惡言相向，表達其寧受酷刑也不願聽從的剛強難化之態。
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此句強調惡知識（邪友）對法身慧命的傷害遠勝於外在的毒蟲盜賊。
毒蛇惡賊至多損害肉體性命，而邪友會引導眾生造作惡業、墮落三惡道，徹底斷絕解脫之緣。
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此句強調在面對困境或生死流轉的危厄時，應當採取「方便」（善巧的方法）來尋求出離之道。
在《佛本行經》的敘事語境中，這通常指佛陀或菩薩引導眾生避開感官欲望或世間苦難的實際策略。
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此句強調「親近惡知識」的過患。
惡友因缺乏引導眾生向善的「方便」（善巧權宜），非但不能助人成就佛道，反而會引誘人造作惡業，最終感召地獄惡趣之果報。
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描述眾生因業力墮入地獄，受獄卒監禁束縛，失去修行與求得解脫的機會。
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此處指在特定的修道階段或情境下，過去所依賴的四種權巧方便（如四攝或特定的禪修引導）已達成階段性任務，不再作為主要的行持手段。

此句比喻修行者應斷除對世間名聞利養的渴求。
‘日’象徵實相智慧或離欲之火，‘水’象徵惑亂人心的名聲愛欲，以此說明唯有捨棄虛名，才能枯竭煩惱之源。
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本經強調瞋心對功德的破壞力。
修行者若生起一念瞋恨，其毀滅性的力量會迅速消融先前所修持的種種善果，此比喻旨在誡勉守護心念，防範情緒暴發。
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此句以自然現象喻指煩惱或惡業對覺性的傷害。
智慧能破除無明黑暗，故稱『明』；修行者的善根與覺照力極其脆弱，若受貪瞋等煩惱干擾，智慧之光便會迅速凋零，如同鮮花禁不起霜凍。
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本句強調「心」為持戒之本。
若外在戒行有所瑕疵，須透過內心的誠敬與清淨觀想，以「心香」供養並懺悔，恢復內在的功德香氣。

此處以「月蝕」比喻煩惱（如貪、恚、癡）對清淨本心的遮蔽。
在《佛本行經》的語境中，強調五欲與煩惱會損害智慧與善根，使原本明淨的心失其效用。
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此句描述提婆達多（調達）與佛陀往昔生中雖有親緣，卻因宿世業力與煩惱習氣，在本生中表現為深重的對立與加害。
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描述地獄眾生因過去惡業所感，身處地獄受獄卒摧殘，身心承受極大苦受而發出號哭。
此處強調業報的真實與慘烈。
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此句反映經典情節中，特定人物對周遭動靜的察覺與反應，用以推動敘事發展。
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此處描繪地獄眾生受報的情景。
獄卒以「火燼」比喻罪人，意指其生命如殘火般受盡煎熬。
反映了《佛本行經》中因果報應的嚴厲性，強調罪業一旦成熟，便須依律受罰，無可逃避。
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此句為反詰語氣，多出現在經文中佛陀或長者針對已顯然之理或已決定之意進行強調，意指當前狀況已明，毋庸再疑。
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本句強調「惡知識」對眾生果報的負面影響。
因隨順惡友造作不善業，感召地獄苦果，體現了業力不失、果報自受的佛法因果觀。
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此句強調因果報應。
若心念與行為偏離佛法正道（邪反逆道），必然招致墮入惡道或險境（墮塹）的果報，於其中受苦不絕。
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此處以「惡船師」譬喻錯誤的引導者或邪見，將眾生帶入生死的輪迴與險難中（洄澓），無法到達解脫的彼岸。
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此處描述眾生困於輪迴的慘狀。
受業力與無明牽引，眾生在生死大海中往復循環，因缺乏佛法智慧的指引，無法覺知並實踐斷除煩惱的方法，故稱「不知出路」。
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此處描述提婆達多（調達）見其追隨者瞿和離因毀謗惡業先墮地獄後，內心產生極大的恐懼與悲痛，反映出惡業果報現前時的悔恨與對同黨下場的憂慮。
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此句強調「惡知識」（弊友）對修行者的負面影響，說明親近不善友會使人造作惡業，最終墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。
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此句強調「我執」是墮落受苦的根本原因。
眾生因妄認有我，造作諸業，隨業力牽引至地獄受報，難以出離。
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此句描述目連尊者身為佛陀大弟子，已成就六神通之首的「神足通」，能變現自在，反映其解脫證果的德行。
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此處反映佛陀在因地修行時，即便面對逆行菩薩提婆達多，亦是出於慈愍眾生、圓滿願行的因緣。
在《佛本行經》的語境中，強調佛陀成道前的種種宿世因緣與不捨眾生的慈悲心。
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此段描述阿闍世王向神通第一的大目犍連請法。
阿闍世王因過去造下殺父重罪，心懷恐懼，故請示曾以神通觀察地獄惡趣的尊者，欲了解惡道果報之實相。
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此句為佛陀或相關大眾詢問提婆達多（調達）因背叛佛陀、破和合僧等惡行墮入地獄後，其所受業報的具體情狀。
體現了因果報應的嚴峻，以及經典中對惡行後果的警示。
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此處描述目連尊者向國王說明提婆達多因造下惡業（如破和合僧、出佛身血）後，在身後所感召的極大苦果，強調業報之重與地獄苦難的複雜性。
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此句描述《佛本行經》中地獄的空間結構。
八大地獄（如等活、黑繩等）為核心，每獄四門，每門外各有四個副獄（焠、沸、鋒、渴），合稱十六遊增地獄（城），以此構成嚴密的業報受苦體系。
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描述地獄受苦的廣大與深重。
在《佛本行經》的語境中，此處強調地獄數量眾多且刑罰嚴酷，眾生因造作惡業而在此聚集受報，承受無窮的楚痛。
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此句經文採對比修辭，旨在強調阿鼻地獄受苦之極、其慘烈程度遠超其餘諸獄，藉此誡惕眾生莫造惡業。
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此處描述阿鼻地獄（無間地獄）的特徵。
在《佛本行經》的語境中，「無擇」即指受苦無有間隙、無有選擇避讓之處，強調地獄果報的極端連續性與不可逃避性。
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此句描述眾生在輪迴或特定惡緣中所感受的極端苦受。
以「毒」喻痛苦之深與滲透力，強調此種苦覺在所有感受中最為難忍且具毀滅性。
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強調業果不壞與因果自負。
眾生因私欲造作之惡業（別業），死後必當受報，且輪迴苦難相續不斷，難有出離之期。
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此處描述悉達多太子（或修行者）在精進或面臨考驗時，身體被熾熱火光包圍的異象，象徵極度的煎熬或大精進力所引發的火界特徵。
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此處以「准的」（箭靶）比喻色身，說明眾生因執著有身，故無數痛苦（苦痛箭）便會隨之而來，藉此教導觀身是不清淨且苦難集聚的根源。
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此處描述閻羅王對造下惡業的提婆達多進行審判與責罰，體現因果業報不爽，即便是佛陀親族若造重罪亦須感召苦果。
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此句描述地獄眾生在受苦過程中，不僅遭受身體的刑罰，還受到獄卒言語的呵斥與審判程序的呈報，體現了業力果報的嚴峻與不可逃避。
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描述淨飯王在聽聞阿私陀仙人預言太子將出家或面對無常法理時，內心產生的強烈震撼與畏懼之情，體現了凡夫面對聖境或成道預言時的自然反應。
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描述見證佛法神變或聖者威德後產生的驚嘆與肅然起敬，並透過「叉手」（合掌）與「傾屈」（彎腰）的肢體動作表達內心的崇敬。
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此處描述國王聽聞法義或受情境觸動後，內心產生的強烈憂慮與變遷。
以花萎喻喜悅消逝，以獄火喻內心焦灼不安。
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此句以『芙蓉得雨』譬喻內心極度悲慟而流淚的情狀。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，常用自然景物來襯托悉達多太子身邊人物（如淨飯王或耶輸陀羅）在離別或感懷時的深切情感。
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描述眾生或外道在遭遇無常、威德或神力震懾時，生起畏懼之心，轉向具大神通之聖者尋求依止或救拔。
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此處描述修行者或故事人物在覺醒過程中產生的悔愧之心，透過自省過去的惡業（不善）來啟發清淨的動機。
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此處「咄」為警策之辭，勸誡修行者應透過「慚」的自省力量來守護自心，以此作為避開災厄與斷絕惡知識干擾的根本。
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此處以「策馬」比喻「悔悟」的力量。
透過對過去錯誤的覺察與愧悔，轉化為強大的動力，使修行者能像良馬受鞭策般快速進步。
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以此喻說明心性隨緣而轉，若親近善法、善友則受其薰陶而成善。
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以此喻說明心性易受環境與習氣薰染，若親近惡法或惡友，心亦隨之墮落汙穢。
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此句強調在修行路徑中，及時察覺過失並生起懺悔心，是轉化業力、重獲清淨的最高法門。
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此偈以醫病為喻，說明修行者透過『悔責』（懺悔）能消除內心的垢染（病津液），而佛陀具備救拔眾生出離生老病死的法藥力。
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此處描述國王聽聞因果報應的教示後，生起厭離惡業、畏懼苦果的覺醒之心。
在《佛本行經》的敘事框架中，強調因果與悔過的重要性。
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此處以「醫病喻」說明佛陀具備救拔眾生脫離苦海的慈悲與智慧。
佛如大醫王，能診斷眾生煩惱之病源，並施予正確法藥，眾生若能至心歸依，方能痊癒。
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描述悉達多太子（菩薩）在宮廷中所受到的極致世俗供養，反映其父王試圖以優渥的五欲樂境留住太子，使其不生出離之心。
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此句以忉利天之善法堂（天眾集會之處）為喻，描述佛本生事蹟中建築景觀之莊嚴華美。
善法殿為帝釋天聽法集會所，此處以此意象彰顯宮殿、園林或建築之高貴清淨。
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此句描述佛傳中淨居天子或龍王為太子沐浴所化現的勝境。
寶梯象徵莊嚴與昇進，四方浴池則代表清淨與廣利眾生的功德空間，體現佛出生時天人供養的殊勝景觀。
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此句描述佛陀成道或神變時，周圍莊嚴法界的殊勝景象。
以「四寶」象徵功德莊嚴，表現出法身自在與世界淨化的神聖特徵。
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此句描述佛陀誕生或淨居處之莊嚴盛況，說明世間國王以最勝之工巧資產供養佛陀，展現殊勝的依報莊嚴。
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此偈以忉利天最殊勝的宮殿與寶樹為喻，讚歎佛法或太子成就之相。
忉利天為欲界勝處，晝度樹（波利質多羅樹）則為天界覺悟與圓滿之象徵。
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此句描述佛陀說法或神變現相時，周圍供養安置的座席極為莊嚴尊貴，藉由忉利天王的威德來襯托法座的殊勝。
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此處描述佛陀於晝度樹（Parijata）下準備說法或坐鎮的莊嚴情境，展現如來威德與環境的清淨成就。
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此句描述佛陀受頻婆娑羅王或淨飯王（依本經情節）之請入宮，以太陽喻佛陀之身色與威德，能破除闇冥，展現如來出世之希有殊勝。
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描述佛陀展現神變威德，以光明攝受眾生，使國王生起敬信之心並親自迎請。
此處體現了佛陀成就之相與王者的虔誠禮敬。
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描述佛傳中供養具的殊勝莊嚴。
以物質界的珍寶（四寶）與感官供養（香花伎樂）展現對佛陀或殊勝時刻的崇敬。
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此句描述大眾以殊勝供具及至誠心供養佛陀的場景，展現對佛陀覺悟功德的尊崇。
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此處描述佛陀示現神變或大法將成時的瑞相，以大地震動與天鼓自鳴象徵佛法威德震動世間，覺醒眾生。
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描述佛陀示現或說法時，感得天龍八部與信眾大眾法喜充滿，以散花供養表徵殊勝祥瑞與至高敬意。
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此句描述佛陀受請後，以威儀安詳之姿迅速現身並入座，預示即將開始開示或進行法會，展現佛陀慈悲應供、如法行事的儀軌。
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此處以梵天音形容佛陀或菩薩的音聲清淨、宏亮且具足威嚴，展現其殊勝的德相與居處尊貴。
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此句描述淨飯王見佛時，內心清淨慈敬反映於外在，呈現出具足威儀且殊勝的色身相貌，體現內外一如的修持德行。
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此處以日天子的宮殿環繞須彌山運行、照耀世間，比喻佛陀或偉大眾生之威德與處位，依循《佛本行經》描述佛陀生平及神變之宏大氣象。
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此為佛陀初生時，淨居天王或梵天等天神示現恭敬供養之相，以香水洗浴如來金身，象徵自性清淨與福德莊嚴。
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此句描述如來顯現神異之相，以「藕花」（蓮花）為座，並特別強調佛陀三十二相之一的「足下相輪」散發光明，表徵佛陀威德廣大。
在《佛本行經》的傳記敘事中，常用此類光影與華麗意象來襯托佛陀出世的殊勝。
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此句描述淨飯王對佛陀極致的恭敬心，在《佛本行經》的讚佛語境中，強調國王放下尊貴身份，親自修持布施供養之德。
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以此香氣的殊勝，比喻修行功德所感召的勝境，如同天界自然化現的福報飲食，具備清淨、圓滿的特性。
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描述佛陀與僧團完成受供，此為如法受食、資養色身以續道業的過程。
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此句描述佛陀或弟子修行生活中的威儀細節，強調在受食前後透過清淨身器（手與缽）來體現內心的清淨與對法制的尊重，符合本經佛傳文學中對佛陀聖行的讚嘆與規範。
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此句描述悉達多太子出城時，見到迦毘羅衛城內建築宏偉以及百姓夾道瞻仰、人煙稠密的盛況，展現王室的尊榮與世間的繁華。
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以此譬喻眾生對佛陀的渴仰與恭敬，晝度樹宮為忉利天中天眾聚集與法會之處，象徵極其殊勝、清淨的瞻禮情境。
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此處描述天帝釋因見悉達多太子捨王位出家或因感念世間無常而生愁憂，展現天界眾生對佛陀化世的關注與護持。
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此處描述因業力牽引或特定因緣，神識（入胎靈識）遷轉至畜生道受生的過程，體現輪迴無常與隨業受報的教義。
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此處描述王因思維生死無常或離別之苦，心生極大警覺與畏懼，以「諦見地獄」比喻其痛苦之深與體悟之真切，符合《佛本行經》以佛陀事蹟啟發厭離心的語境。
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此句描述佛陀本生或傳記故事中，摩竭陀國王（影勝王）出行的威儀與眷屬隨侍情境，體現世間王權之尊榮。
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此句描述悉達多太子出城時，隨行者或天人裝飾之盛，以「雲電」喻世間榮華雖極其耀眼奪目，卻也隱含無常幻化、瞬息即逝的特質。
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描述王室隨從及眷屬陪同國王親近佛陀時，展現出高度的恭敬心與佛教傳統的最高禮節。
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描述大眾以各種名貴珍寶供養佛陀的盛況，展現內心的恭敬與喜悅，此供養行能積累殊勝福德。
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此句描述佛本行經中莊嚴供養或殊勝境界的華麗景象，以微細如粟的貴金屬與多種寶物交織，彰顯福德所感召的殊妙色塵。
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此句描述悉達多太子出城時，隨侍宮女準備供養與裝飾的情景，展現王室莊嚴與太子受尊崇的地位。
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此句描述佛陀出生或勝事發生時，世間出現的莊嚴祥瑞景象，以「香」與「寶瓶」象徵清淨與功德具足。
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此處描述佛陀降生或聖者行經之處，信眾以香水淨地的莊嚴供養與清淨行止，象徵消除垢穢、守護清淨。
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描述佛陀示現或法會時，天人或信眾以名花供養，呈現出莊嚴與清淨的功德景象。
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此句描述莊嚴校飾之具。
在《佛本行經》語境中，多用於描寫太子（悉達多）或王室之盛裝，展現人間極致的尊貴與世間資具的圓滿。
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此處描述信眾受佛陀教化後，產生極大捨心，紛紛供養隨身莊嚴具或財物，展現捨掉慳貪、廣修布施之相。
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描述眾生感佩佛陀慈悲而生起歸命之心，即便自認罪惡，仍希冀蒙受佛光攝受。
此處體現佛陀平等救度之精神。
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此處描述佛陀以勝妙智慧洞察眾生心相，見其因畏懼生死或感於佛力而生起戒慎恐懼之心。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，這通常表現眾生面對威德或無常時的深刻觸動。
。
描述佛陀說法現場眾生求法心切的盛況。
在此經典語境中，強調眾生對佛法生起渴求與歸依之心，是佛陀化導世間的感應表現。
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本句描述佛陀感應眾生根機，當下宣講決定成佛或斷惑的核心教義，展現教化之及時與法理之尊貴。
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本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）是佛法教義的核心，其藥效如甘露能除生死熱惱，是通往涅槃解脫的決定性法則。
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描述法會現場眾生聞法後證果的盛況。
「解諦」指理解苦集滅道四聖諦；「見道跡」指初見真理，踏入聖者之流（見道位），通常指證得須陀洹果。
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描述佛陀示現神變或說法後，除特定聖眾外，其餘廣大眾生皆受啟發，生起追求無上正等正覺的菩提心（大道意）。

此句描述佛陀證得涅槃（無為）後，超越了生滅變異，從而斷除隨軀體而生的種種苦受。
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此句敘述佛陀與阿羅漢弟子（無著弟子）在遊化過程中的動向。
「無著」指心無染著，為阿羅漢之特徵；「維耶離」為當時重要的弘法地點。
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描述佛陀或僧團在人間遊化、乞食時的威儀。
展現出內心的定力與對世間法的尊重，不越次而受，體現平等的慈悲心。
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此句強調佛陀化導眾生的目的，不僅是當下的啟蒙（覺悟），更在於引導眾生積累趣向解脫的清淨因緣（善德本）。
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此句描述佛陀或菩薩以神通力與智慧，揭示眾生過去世所造的善因（宿善），藉此啟發眾生的信心，引導其繼續精進修行。
。
此句描述佛陀成道後的願力與功德。
『甘露』在《佛本行經》語境中象徵解脫生死、證悟涅槃的妙藥，強調佛法能滌除煩惱，使眾生從輪迴中解脫。
。
此段描述佛陀行跡之地理轉移，指佛陀遊化經過末羅（Malla）族人的領地。
成有城即是末羅族的居地，與佛陀涅槃地拘尸那揭羅相關。
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描述佛陀帶領僧團遊化時的動態，展現早期僧團集體行動、隨緣而安的遊化生活。
此處強調佛陀與弟子「俱」（同在）的共修與依止關係。
。
此句描述佛陀涅槃前的行蹤，指明即將抵達最終的示現涅槃之地。
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此段描述悉達多太子展現神力的背景，以五百力士無法移動的巨石大山，對比太子隨後展現的超凡體能與威德。
。
此段描述力士或群眾因自恃色力，欲移山以顯耀威勢。
在《佛本行經》的語境中，多以此類事蹟對比佛陀或菩薩的無邊威力，彰顯世間力與出世間功德之別。
。
描述佛陀或具德者因其殊勝功德，其名號威德不僅影響當世，更將流芳百世，普聞於天下。
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此句強調「精進」的質與量。
在《佛本行經》的語境中，描述菩薩或修行者不僅具備強大的意志力（精勤力），且這種力量是相續不斷的，展現了修持的穩定與堅固。
。
此處描繪太子悉達多出城遊觀之情節，描述隨行人員準備齊備，帶著象、牛、馬等莊嚴坐騎隨從而出。
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此句描述佛傳故事中，眾人準備建築材料或進行勞作的情景。
反映了在佛本行敘事中，僧團或信眾共事、依止教化而行的具體行動。
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此處以極端的誇張譬喻（將山繫於畜頸）來描述世間種種難以達成、甚至違背常理的假想情境，用以對比或突顯佛法中某種特定的深意或難得之處。
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此句描述佛陀出世時，宮廷或環境中工巧作業的繁忙景象，體現世間法中種種造作之相，同時反映當時社會的建築與工藝技術。
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此句描述群眾為了達成某項艱巨任務，透過統一的聲號與集體動作來凝聚力量，展現出高度的協作性。
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此喻修行者心志堅定如山，外在的毀譽或威勢（大聲）雖能影響一般大眾（一國），卻無法動搖覺悟者清淨不動的本心。
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描述佛陀遊化人間的僧團儀軌與威儀，展現佛與弟子間的導師領航關係及隨緣教化的行徑。
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描述力士因緣成熟得見佛陀殊勝身相。
佛身金色與光明為如來三十二相之特徵，表徵其修行圓滿、威德具足，能令見者生起恭敬心與信心。
。
此句形容佛陀出世或顯現時的光明與威德。
以『千日』喻其光芒之盛，『三十二相』則是印度傳說中偉人、轉輪聖王或佛陀所具備的身體特徵，象徵修行圓滿的德行外顯。
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描述修行者或眾生在見到佛陀時，內心產生的「大歡喜」受，這種法喜促使其放下原有的執著或居處（捨山），主動趨向佛陀求法。
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此句描述印度傳統佛教中最尊崇的禮拜儀式。
先以五體投地禮佛足，再進行右遶，象徵對佛陀教法的順從與無上崇敬。
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描述佛陀見到力士們的行為或狀態後，主動發起詢問的舉動，展現佛陀隨順因緣教化眾生的威儀。
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此句銜接前文，描述眾生或相關因緣會合於一處的景象，在《佛本行經》的敘事脈絡中，多指涉佛陀說法現場或特定因緣生起的集結。
。
此段描述力士們向佛陀說明聚集成群的原因，源於想要移開阻礙城門的大山。
在《佛本行經》的語境中，這反映了力士雖有無比體力，但仍需佛法智慧指引。
此處的山除了是實體障礙，也象徵眾生面臨的重重阻難與執著。
。
此偈頌描述力士（或菩薩、勇士）展現超凡體魄與意志的行為。
在《佛本行經》的語境中，常透過身體的巨大力量來譬喻修行者的精進心，或作為成道過程中的神異展現，藉此感化眾生並留下足以教化後世的典範。
。
此偈出自《佛本行經》，描述悉達多太子展現神力或面對世間考驗時，對比世俗人力、畜力與權法之有限。
即便動用象隊與肉身極限，若無佛道智慧與功德力，亦難以撼動如山般的業力或實相。
。
描述佛陀展現大比丘眾隨行之威儀，共同前往特定教化或休憩之處。
。
此處描述悉達多太子展現超凡的神力與威德。
在《佛本行經》的敘事框架中，這類神變事蹟旨在彰顯菩薩圓滿的色身力量與宿世功德，預示其即將成正覺的非凡特質。
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此處描述悉達多太子展現超凡神力，輕易舉起大象並投向空中的神異情節，旨在表彰菩薩勝過常人的威德與神足力。
。
此處宣說三法印的核心教義。
佛本行經背景下，透過山中傳出的神異之聲，警示眾生世間遷流不息、法無自性，指明唯有離欲寂滅的「無為」才是真正的解脫路徑。
。
此段描述佛陀顯現神通力，藉由大山的粉碎與還原，展現佛陀對色法自在掌控的能力，藉以折伏眾生慢心或示現無常與緣起之理。
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此句描述菩薩或神通力者顯現威德，能隨意移動巨大如山之物，使其恢復原狀或遷至他方，展現色法自在的境界。
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描述力士們親眼瞻仰佛陀威德的當下情境。
此處「大士」為對佛陀的尊稱，彰顯其超群之特質。
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描述見佛或聽法時，因內心極度法喜而產生的生理震驚與恭敬相，展現身心合一的極致喜悅。
。
描述大眾見佛後由衷產生的清淨信心，並以最尊貴的頭部觸碰佛陀最低的足部，表達至高無上的崇敬儀節。
。
此句描述佛弟子向佛陀請法前的威儀與讚歎。
長跪與叉手展現極致恭敬；「唯然」是應諾之詞；「天中天」則是指佛陀超越一切欲界、色界天神，為聖中之聖。
。
此為太子悉達多展現超凡神力後，旁人（或淨飯王）對其神力來源的驚嘆與詢問。
在《佛本行經》中，這類問句用以襯托太子具備生而具足的福德力與宿世修行的功德力，並非僅靠後天飲食增長。
。
此處以疑問句式描述眾生或修行者見證希有神變時的驚嘆，指涉修行成就後所獲得的身如意通、隨意現化之能力。
。
此處反映悉達多太子在觀察修行者或思維解脫道時，對於攝心不動、威儀庠序之「定力」所生起的探詢與確認。
。
此段描述佛陀顯現神力，展現超越凡夫體力的如來神足通與威德，旨在折服壯士們的憍慢心，令其生起敬信。
。
此處展現菩薩或佛陀在因地修行中所積累的殊勝功德與神力。
在《佛本行經》的語境中，多描述太子（釋迦牟尼）展現超凡體魄或神變，以此彰顯其宿世善業所成就的威德，以此攝受眾生。
。
此句體現《佛本行經》中對三法印的宣說。
透過山中傳出的神聖音聲，示現世間有為法皆屬生滅無常與空幻無我，引導修行者趨向清淨寂滅的無為境界以解脫生死。
。
此句展現求法者至誠恭敬的儀軌。
佛為諸天所崇敬，故稱『天中天』；敷演則指將甚深法義透過語言次第鋪陳與闡發，以利眾生悟入。
。
此處描述太子（悉達多）成長過程中，感念父母養育之恩德已達到世間增長色身的圓滿程度。
在《佛本行經》的語境中，強調太子色身與威德的成熟，對應隨後展現的神異與成長。
。
此處為佛陀向力士展示其神力之來源，強調佛之色身雖受世間乳哺，但其威德與體力遠超常人，旨在化導力士捨棄憍慢之心。
。
此句描述阿私陀仙人對悉達多太子（即後來的世尊）幼時神異力量的渴求。
在《佛本行經》的語境中，太子初生即展現非凡神力，這代表佛陀具備與生俱來的殊勝福德與覺性。
。
此處以牛力之遞增比喻佛陀威神力與諸力之殊勝，透過階梯式的量化對比，彰顯如來成就之希有難量。
。
此為《佛本行經》中描述悉達多太子展現神力或類比力量層次的計量方式，透過不同牛隻力量的遞增，逐層比喻佛陀具備超凡的體力與威德。
。
此為《佛本行經》描述悉達多太子神力階梯的度量，說明力大者之增進倍率，展現太子具備超越常人的勝能。
。
此為《佛本行經》中描述悉達多太子力大量級的遞增比喻。
經文中透過獨角牛、凡象等生物力量的倍數換算，具體化佛陀成就勝力的次第，展現其超越常人的殊勝體能。
。
本經描述菩薩成就過程中的殊勝體相與威德，透過不同層級的大象力量對比，以此量化隱喻菩薩成就的色身力量遠超常倫。
。
此經文描述佛陀（悉達多太子）在展現神力或校量體能時的層級標準，以象力作為古代體力計量的基礎單位，逐級倍增以彰顯其殊勝。
。
此處描述轉輪聖王或菩薩色身威德的層級遞增。
在《佛本行經》的力級體系中，後一階象種之力皆為前一階象種之力的十倍，用以彰顯佛陀具足超越世間凡庸的殊勝神力。
。
本句描述佛陀誕生時展現的神力階次。
在《佛本行經》中，以象力遞增來比喻太子（悉達多）超凡的體能與神力，音象與大德象皆為古印度傳說中不同等級的神力象。
。
此句出自《佛本行經》，描述太子（悉達多）展現神力之情節。
經中透過不同等級大象力量的倍數遞增，具體量化佛陀在凡夫示現中所具備的超凡肉體神力。
。
本經用以譬喻佛陀或大菩薩威德力之層次遞增，透過具象的象力倍數，展現神通力與福德力超越常人之殊勝。
。
此處以龍象與力士作為量詞，用以形容悉達多太子或佛陀具備超越常人的神聖體力與威德，屬讚嘆如來色身圓滿之功德。
。
此句描述佛傳中關於悉達多太子神力的量化遞增關係，用以彰顯佛陀具足超越世間與天人的殊勝體能。
。
此句描述佛陀初生時神力階次的遞增。
在《佛本行經》中，透過量化的力士等級（如天節、乘天等）來彰顯菩薩（佛陀前身）與生俱來的殊勝體能與神力，遠超凡夫與一般天人。
。
此偈頌旨在讚嘆佛陀成道後所具備的超凡神力與金剛不壞之身，並將此果報溯源至世俗父母撫養之恩與佛陀往昔修持的孝道功德，強調報恩與因果的關聯。
。
此處將佛陀引導眾生、守護法身慧命的慈悲力，比擬為母乳哺育幼兒成長的力量，強調佛法對修行者成長的不可或缺性。
。
本偈強調「三世諸佛，法身平等」。
無論是過去、未來或現在佛，其證得的真如實相與慈悲願力在法性上均無高低之分，展現了佛佛道同的佛學觀。
。
此段經文描述佛與佛之間，在身、口、意三業的功德、相好、福報以及戒定慧等內在實證上皆是平等無二，體現諸佛法身平等的境界。
。
此處承接佛本行經中關於業果與因緣的描述，說明眾生因往昔造業不同，即便同處一處，其色身莊嚴程度與壽命長短仍有差異。
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此句描述佛本行中力士見佛後的恭敬威儀。
「稽首」為五體投地之最高敬禮，展現對佛陀身語意的全然皈依。
。
此處展現了佛教重視孝道的觀點，強調修行者能成就道業或親近佛法，不應忘記父母養育之恩，其報恩之心是入道的基礎。
。
此為請法之辭。
描述弟子祈請佛陀或說法者不辭辛勞，將佛陀圓滿的內在功德（慧）與外在福力（福）周遍演說，令眾生獲益。
。
此為佛陀說法前的警策語，要求聽眾收攝心神，以至誠、正確的心態領受教法。
。
此為弟子對佛陀說法之響應。
表達出受教者心無雜念，生起大歡喜心與希求心，準備納受法音。
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此處佛陀開始開示眾生福德與如來神力的差別。
強調世間眾生雖有各自修得的福報力，但皆屬有漏之法，與佛陀無漏之大威神力不可同日而語。
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此處以轉輪聖王統治領土的權威與城池的穩固，類比佛法修行的境界或特定功德的殊勝程度。
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此偈頌旨在讚歎佛陀或殊勝法行的功德量級之大。
依《佛本行經》語境，強調菩薩因行所累積的「善本」（善根）與「福德」，其威德神力超越常規算數所能表達的範疇，非世間倍數比喻所能及。
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描述轉輪聖王因功德深淺不同，其所統領的國土範圍（二方、三方或四方）亦有差別。
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此處描述轉輪聖王成就時的瑞相，隨著其功德與統治範圍的擴大，依序感召鐵、銅、銀、金四種輪寶現前，象徵不同層級的威德與領土主權。
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此處描寫轉輪聖王七寶之首的「輪寶」外相。
千輻象徵圓滿之德，七寶裝飾顯現其高貴尊勝，光明則寓意威德普照，能破除一切障礙。
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此處延續《佛本行經》中對布施或功德果報的量化描述，強調依佛法行事所獲之福報，其增勝程度如同前文所述之譬喻般具備倍增效應。
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此處以「王」的福德力作為譬喻，說明因果業力的相應性。
國王所感得的疆土範圍（依報），與其過去生所修集的福德資糧（正報）具備等同的威勢與規模。
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此處以國王的福力來類比其感召與化導的眾生，說明領導者的德行與其治下眾生的根機、處境息息相關，體現業力感應與依正莊嚴的關聯。
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此處強調因修行或宿世善業所成就的「福德力」極為廣大，在佛本行經的語境中，多指菩薩或具大善根者所感召的殊勝果報威力。
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強調佛本行中所積累的功德深廣無邊，超越世俗一切量化與比擬的可能性。
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此句為假設前提，用以描述廣大無邊的範圍與眾生數量，作為後續讚嘆佛德或對比功德的基數。
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此句強調因果業力與福德的積累，說明轉輪聖王尊貴位階的成就，並非偶然，而是源自於過去生中所修集的清淨福業感應而得。
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此句多用於讚頌或類比佛陀、菩薩之德行勝過世間護法，以此處之「功德力」強調四天王守護正法、統攝世間的威神福報。
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此處強調佛陀功德、神通或勝境之廣大，非世間算數比例所能測度，以此凸顯其超絕與不可思議性。
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此句描述欲界第一層天「四王天」的攝屬關係，說明該處眾生皆隸屬於東、南、西、北四方天王所統理。
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此偈頌旨在透過對比欲界極尊「天帝釋」的廣大福報，極言佛陀或特定法門功德之不可思議，非世間算數校量所能及。
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此句描述忉利天眾的殊勝果報。
在佛本行經的語境中，強調隨佛修行的眾生或特定勝境中的天人，其色相、壽命與福德皆極為廣大，甚至能與天主類比。
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此處經文描述威力之對比，強調諸天之首焰天王（夜摩天）由宿世修持所累積的廣大福德力，非一般凡庸或小德者所能及。
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此處運用極大數值之譬喻，強調所描述之功德、光相或神通境界遠超世間數量單位所能衡量，屬讚歎法身或勝境之無量無邊。
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此句為比喻，以欲界第三層天「夜摩天」天人的福德作為對比，說明即便擁有極高層次的世間福報，仍有其極限或仍未究竟。
在《佛本行經》的敘事語境中，常以此類極致的世間尊榮來襯托佛陀功德或修行意義之殊勝。
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此處經文在描述釋迦族或宮廷中尊貴者的功德，強調其福報之深厚，連一般的福德力都難以企及。
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此句描述菩薩下生前於兜率天的教化感應，使天眾皆能隨順天王修習聖德，成就與王相應的福德資糧。
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此處以欲界第五天「化樂天」之勝妙福報作為對比，極力讚嘆王之宿世善根與現前威德，強調其功德之廣大非一般天福所能及。
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此句描述佛陀或大修行者的德行感召，能使化樂天（欲界第五天）的眾生增長福德，達到與天王齊等的高度，體現佛法利樂諸天的威力。
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此處強調天人之威德並非虛幻的幻化聲，而是其過去修習善業所感得的真實福報顯現。
在《佛本行經》的敘事語境中，用以稱讚天王威勢之真實不虛。
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描述佛陀或大菩薩以神通力幻化出天人身相，隨機應現以音聲教化眾生，其展現的威德與力量與真正的天王無異。
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此處以「第一梵」（即大梵天王）作為威德成就的最高標竿，強調佛陀或特定殊勝境界的功德力超越世間一切感官與天界的層級。
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此處以「梵力」作為對比基準，說明即便集結無量天界的最高神力，在佛陀的威德或特定法義面前仍顯微小，用以彰顯佛法境界之殊勝。
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此偈頌旨在讚歎大梵天（色界初禪之主）所成就的殊勝果報。
在《佛本行經》的語境中，常以此類極端對比來彰顯佛陀或大菩薩功德之尊貴，強調世間有漏福報（如梵天）與出世間功德之間的巨大鴻溝。
。
此句以「假令」設喻，極言數量之多與威德之廣，用以對比佛陀功德或佛法境界之難思難議，屬於《佛本行經》敘事詩體中常見的誇飾對照修辭。
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此偈頌旨在讚歎「緣覺」（辟支佛）所成就的殊勝果位。
透過極大數量的對比，強調覺悟者自證自悟、遠離煩惱所產生的功德力是凡俗數量所無法企及與模擬的。
。
此句以量化譬喻極言功德之廣大。
即便三千大千世界中所有眾生皆成就如緣覺（辟支佛）般的德行與威神力，其總和仍難以比擬佛陀或特定大乘法行的殊勝。
。
此處強調菩薩發菩提心、行菩薩道所積累的福德極為殊勝，遠非一般世間或小乘果位之福報所能企及。
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此句描述菩薩廣大願力與果位功德。
意指不僅度化眾生脫離苦海，更使其發菩提心、行菩薩道，最終達成福慧圓滿的境界。
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此偈頌讚嘆佛陀色身相好背後有無量福德支撐。
在《佛本行經》的語境中，強調佛陀的成就是歷經長遠劫修行的結果，其「相」不只是外觀，更是內在功德的具體顯現，非世間算數所能衡量。
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此句描述三世諸佛中之過去與未來佛，強調佛陀出現於世的連續性與普遍性，體現佛本行經中對佛法傳承永恆不息的描述。
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此句強調佛陀證悟後，其萬德資糧與威神力量已達圓融無礙之境，並非修習所得之偏枯力量，而是法性本具的平等顯現。
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此句描述佛陀果位之圓滿。
以「等」強調佛陀的身、語、意及功德皆達到究竟平衡、無過不及的境界，展現如來福慧兩足尊的特質。
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此句強調業力果報的公正性，雖然眾生受報的本質與法則一致，但因過去生所造業因之個別差異，導致今生顯現出的色身形相與壽命長短各不相同。
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描述力士們對佛陀展現最恭敬的儀式。
在《佛本行經》敘事中，此為眾生親近佛陀、恭敬聞法的法供養表現。
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描述修行者向佛陀請法或讚歎時的威儀，表現出極度的恭敬與誠心。

此處為佛陀誕生後，親屬或侍者對佛陀（太子時期）展現異於常人神力或福德的讚歎。
強調即便是在世俗的養育過程中，太子亦展現出非凡的成就。
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描述太子（佛陀前身）因往昔修持所累積的威德聲望，遠近馳名，令眾人自然產生敬畏與欽佩。
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此為請法之辭。
大眾感佩佛陀威德，渴望進一步了知佛陀成就的種種殊勝智慧與神力，故以此請求再次說法。

此為開示之發起語。
佛陀叮嚀聞法者需具備樂法之心與禪定靜心的狀態，方能領受殊勝法義。
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此句強調佛陀智慧的深廣與威德。
在《佛本行經》的語境下，通常是在法會中或對大眾宣敘佛陀成道後的威神之力，展示其智慧不僅能自覺，更能利他度眾。
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此處描述南瞻部洲（閻浮提）的地理特徵。
在佛本行經的宇宙觀中，閻浮提位於須彌山南方，其土地廣闊且形狀獨特，以此標示眾生所居之處的空間相貌。
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此處描述須彌山西方之大洲「瞿耶尼」（西牛貨洲）的幅員與地理特徵。
在《佛本行經》的宇宙觀中，四大部洲各具特定形狀與規律的面積。
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此處描述佛教世界觀中四大洲之一的東勝身洲（弗于逮）。
佛本行經依循早期佛教宇宙觀，具體描述該洲的幅員大小與特殊的外觀形貌。
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此句描述四大部洲中北俱盧洲（欝單越）的地理特徵。
在《佛本行經》的宇宙觀中，此洲以形狀圓整與幅員遼闊為特徵，且其居民福報為四洲之首。
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此句描述器世間的自然景觀，以四方疆域內的植被生長，隱喻世間色法之分佈與生滅自然之相。
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此句描述菩薩為求正法，不惜捨身命財，將大地一切可用之物（如骨、木等）化為書寫工具的精進捨身願行。
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此處以大海的無量深廣，譬喻佛法之深奧或眾生業力之廣大，在《佛本行經》的敘事脈絡中，常用於壯闊的景象描寫以彰顯佛陀威德或世間量體。
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此偈頌以宏大的數量與空間感，譬喻佛法或功德之廣大無邊，非世間筆墨所能輕易窮盡。
須彌山入地與金剛際的描述，勾勒出欲界器世間的垂直空間極限。
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此處描述須彌山或特定山岳由水面升起的高度規模，用以彰顯佛陀行跡或世間器世間的宏大莊嚴。
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此偈頌運用極致的數量譬喻（須彌山之高、大海水之深、樹木筆之多）來反襯佛陀大弟子舍利弗「智慧第一」的境界。
在《佛本行經》的語境中，這種讚嘆旨在強調阿羅漢弟子即便在聲聞乘中，其智慧之廣大已非世間物質與言語所能窮盡，進而烘托佛法整體的殊勝。
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此處描述佛教宇宙觀中的「小千世界」構成。
以須彌山為中心，日月繞行照耀四大洲（四方土域），合此一千個日月與四大洲之範圍，即成一小千世界之雛形。
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此處描述佛教宇宙觀中的「小千世界」單位，由一千個太陽、月亮、須彌山及六欲天所組成，體現佛學廣大無邊的時空觀。
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此為佛教宇宙觀中「三千大千世界」的第一層級。
以一個日月所照之世界為單位，集一千個此類世界，稱為小千世界。
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描述佛教宇宙觀「三千大千世界」的構成。
一千個世界為「小千」，一千個小千世界集合而成「中千」，一千個中千世界則構成「大千」。
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描述佛教宇宙觀中「三千大千世界」的遞增結構。
此處指由一千個「小千世界」構成一個「中千世界」。
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此處解釋世界組織的層次結構，由一千個中千世界構成一個大千世界，因其包含小、中、大三種千倍層次，故合稱三千大千世界。
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此處以三千大千世界作為空間範圍的極大化比喻，用以襯托佛陀功德或佛法威力的殊勝，是佛經中常見的宏觀宇宙觀。
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此句經文以舍利弗作為「智慧第一」的代表，設想若所有眾生皆具備如彼之盛德與慧解，用以襯托佛陀智慧之深廣無量，非聲聞弟子所能比擬。
。
此處透過極大的數量詞對比，極力讚歎佛智的深廣與超勝，強調聲聞、緣覺或凡夫境界皆遠不能及。
。
此偈頌讚歎佛陀智慧之深廣，超脫世俗一切量化與類比，屬於描述佛陀成就不可思議功德的讚頌。

此句描述三世諸佛中之過去佛與現在（或即將顯現）之佛。
在《佛本行經》的讚頌語境中，強調佛法興替的連續性與諸佛出世的必然性。
。
此句強調佛陀證悟的現量境界。
佛以平等法身看待眾生與萬法，無有高下、生滅之分別，展現如來如實覺知的如性。
。
此偈描述佛佛道同的境界。
指諸佛在法身、報身與化身的顯現上，包含名聲、福德、三十二相、八十種好以及度化眾生的果報功德，本質上皆是平等無別的。
。
此段描述力士們在見證佛陀神力後心生敬服，表達對佛陀從外在肉身力（乳哺力）到內在精神力（功德慧力）的全方位認可與皈依。
。
此處展現請法者對佛陀神通境界的渴仰。
在《佛本行經》的敘事語境中，神足力不僅是空間移動的變化，更代表佛陀成道後感化眾生、顯現威德的具體展現。
。
此為佛陀說法前的警覺與勸誡，要求聽眾收攝身心、去除雜念，以達到聞法的最佳狀態。
在《佛本行經》中，此語境強調聽者對法語的渴求與恭敬心。
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此為請法或請佛應供之常用辭句。
「唯然」表示信受、應諾；「願聽受」展現請求者極度的恭敬，祈請佛陀垂聽並接納其願求。
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此段描述外在物質匱乏（飢饉）對修行資糧的影響。
說明身安而後道隆的道理，當基本的生理需求無法滿足時，修習止觀與定慧會產生障礙，難以精進。
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此段描述目犍連尊者見眾僧飢饉，依循禮法請示佛陀，並憶起成劫之初地味甘美可食的典故，欲以此解決當下飲食問題。
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描述世間成劫至住劫交替間，隨眾生貪欲增長、福報損減，自然界的殊勝資質（如地肥）隨之劣變或隱沒之因果關係。
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此句以荒瘠之物隱喻世間法的虛妄或不淨，強調修行者透過智慧「諦知」（審實了知）真相，不再被表象所惑。
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此處描述宇宙生成初期之演變。
地味（地肥）因其質重而凝聚於下，而眾生貪著其味、陷於愛欲而失去神通神足，處境艱難可憐。
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此處以翻土耕耘為喻，描述對世間根基或法界的重塑與整治，展現佛陀或威德者大神通力對物質世界的掌控與變革。
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佛陀以此誡勉目犍連尊者，說明眾生現世的苦難源於過去生未植善因，強調因果業力之必然性，非僅靠神通或外力所能輕易改變。
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在此經文脈中，指修行者若心存不正或方法錯誤，則無法成就如實的福德，強調因果與心念的對應。
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此處描述劫初之時，大地湧現自然之「地肥」（或稱地味），其味甘美，為當時眾生維持色身之主要資糧，亦象徵眾生由禪悅為食轉向物質受用的演變過程。
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此段描述目犍連尊者「神通第一」的威力，展現其超越凡夫肉身限制的廣大神通，用以彰顯佛陀座下弟子修行的成就。
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此句描述佛陀或大神通者展現神足通，能縮小空間或移動宏觀物質於掌中，顯現不分大小、圓融無礙的不可思議神變力。
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此處描述悉達多太子出城時，因天力加持或神異示現，令城中眾生處於渾然不覺的狀態，以此展現佛傳中太子踰城出家的神聖性與順利過渡。
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此句以假設語氣描述極大的數量與神力。
透過「三千大千世界」的空間廣度，對比「目連」這位『神通第一』弟子的能力，用以鋪陳隨後對佛陀功德或智慧不可思議之處的類比。
。
本句強調佛陀功德與神力的「不可思議」與「無與倫比」。
在《佛本行經》的讚佛語境中，佛陀的神力超越一切世間算數與譬喻的範疇，展現其證悟果位的殊勝與絕對性。
。
此處描述佛陀威德之廣大，能令無量眾生悉皆獲得如同二乘聖者（緣覺、聲聞弟子）乃至佛陀般的威神之力，展現《佛本行經》中佛陀圓滿成就的殊勝境界。
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此處強調佛陀「意業」之功德力極為殊勝，非凡夫或一般神通力所能企及，展現佛陀三業中意業之無量無邊。
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此處強調佛陀功德、智慧或相好之殊勝極致，超絕世間一切形色名言，故世間沒有任何事物足以比擬。
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本句描述力士們在見證佛陀物質與神通層面的力量後，進一步希求了解內在精神的「定力」。
佛本行經強調佛陀從凡夫肉身到成正覺的圓滿，以此引發眾生追求更高層次的佛法功德。
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此句為佛陀說法前的警策語，要求聽眾收攝心神，以恭敬且專注的心態領受教法，體現了聞法時「諦聽」的重要性。
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此為弟子對佛陀教誡的至誠響應。
'唯然'表示絕對的順從與應諾，'聽受'則包含外在的聞法與內在的信受奉行。
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此句描述須彌山宇宙觀中龍族的行徑，作為佛陀展現神通或教化前的鋪陳，強調佛法威德能感召不同生類。
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此處描述佛陀降生或展現神變時的天感異象，顯示佛法威力如甘露法雨般平等、廣大，能普潤四大洲之一切眾生。
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以百川歸海比喻萬行同歸或法性平等，在《佛本行經》的敘事脈絡中，常用於形容威德感召或因緣匯聚之必然。
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此句彰顯佛陀具備「一切種智」與神力，能悉知世間極其微細、雜亂之物（如雨滴）的精確去向與時空落點，以此譬喻佛陀對眾生因緣與世間萬象的洞察無遺。
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此處以自然界的因果與種類對應，比喻眾生各隨其本質、業力或特定因緣，而有相應的顯現與成果，強調法爾如是的因果關係。
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此處以「百川歸海」為喻，描述世間一切事物的匯聚與趨向，在《佛本行經》的敘事脈絡中，常用於形容佛陀功德、智慧或眾生趨向的必然性。
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此段描述佛陀透過「定意」（禪定）所開發的無礙智與神通力。
佛陀的定力不僅能觀照空性，更能於世俗諦中遍知微細之物（如水滴）的因果來源與時空動向，展現其一切種智的威神力。
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此偈頌強調佛法跨越時空的恆常性與一致性。
藉由佛陀的微妙神力，顯現出過去、未來與現在三世諸佛所證悟與宣說的真理皆是法法相通，本質無別。
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本偈頌出自《佛本行經》，強調佛與佛之間的果位功德具足平等性。
從身口意三業（音、德、相）到化度眾生的報應法身，皆展現出佛陀無差別的究竟境界。
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此處經文強調眾生在果報上的差異。
即便同處輪迴，各別業力所感召的肉身形相與命光長短仍有高下厚薄之別，以此對比佛法本性的平等。
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此處多指因緣果報或相狀上的差異，追問事物背後造成不平等、不一致的根本原因。
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描述器世間與眾生世間的感應關係。
根據佛經宇宙觀，人類的壽命與身高成正比，隨報土福報之增減而同步演變。
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此處強調佛陀為了度化眾生，隨順世間生滅的示現。
雖然佛身本質超越時空，但在凡夫眼中，仍須示現出符合世間認知的壽量與威儀身相，以令眾生生起崇敬與信心。
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此處描述五濁惡世中「劫濁」與「命濁」之相。
隨着眾生福德日減、業障日增，色身果報隨之低劣，呈現壽命與體態的衰損。
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此處強調佛陀的「隨俗示現」。
在《佛本行經》的語境中，佛陀為了與當世眾生的根機相應，不刻意顯現無量壽或廣大身，而是以此卑近之相引導眾生修行。
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此句強調諸佛出世的因緣，旨在解決眾生法性與行跡間的不平衡，透過教化使眾生補足缺欠，達致覺悟。
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此處為佛陀入滅前對末羅族人的最後叮嚀，強調應傳付的教法已悉數宣說，無所隱飾，體現佛陀大慈大悲與教法的圓滿性。
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本偈頌讚歎佛陀成就的各類功德力。
以「乳哺」比喻佛陀慈悲救度眾生如母育子；「福德智慧」為成佛之二嚴；「神足定意」則指佛陀依禪定發起的無礙神通。
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此處強調「無常」的猛烈與不可預期。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，旨在警示世間萬物皆處於變遷之中，死王（無常）的力量極其強大，能瞬間摧毀色身與存在，勸誡眾生應及時覺悟，不可依仗壽命長久。
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強調世間眾生無論身分地位，皆受制於生滅遷流的自然法則，無法恆久長存。
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此偈體現本生經中強調的「無常」觀，說明色身乃因緣和合而成，凡有生者必有其死，世間親愛恩會最終皆不可得，應以此體悟捨離執著。
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此偈頌體現佛陀對「無常」與「有為法」本質的深刻觀察。
強調世間不存在永恆不變的狀態，生、成、合、聚、立等正面相狀，最終必然導向死、敗、離、散、墮等負面結局，旨在勸導眾生斷除對世俗榮華的執著。
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此偈體現《佛本行經》中對有為法本質的教示，強調生滅對待的必然性，旨在引導力士們體悟世間遷流不息、不可久留的實相。
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本句強調世間遷流不居、成敗無常的本質（興衰自然），以此策勵修行者不應執著於生滅法，而應致力於斷除煩惱，證得不生不滅的寂滅境界。
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此偈頌體現《佛本行經》中對世間遷流不住的觀察。
指出「有為法」（依緣而生者）具備生滅相，本質即是無常，強調從生至滅的必然律則。
。
此處展現《佛本行經》敘述佛陀生平的肉身觀，強調即便具備最圓滿功德的聖者，在因緣所生的世間仍須示現無常與涅槃，以教誡弟子世間無常之理。
。
此偈體現《佛本行經》中對世間無常的深刻觀察。
將壽命比擬為夢境，強調色身生命之虛幻與短暫，以此警示眾生切莫執著，應及時修行。
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此句強調修行應當自勵，若因懈怠而荒廢道業，不僅無法解脫，其愚昧行徑更令覺者感到悲憫。
在《佛本行經》的敘事語境中，多指對佛法真理的無知與對修行時機的錯失。
。
以此譬喻生命遷流之迅速與不可逆性。
於《佛本行經》語境中，強調無常之勢如高山墜水，一旦逝去便無法重來，藉此警示修行者命促須臾，當勤精進。
。
此偈以世間萬物遷流不住之理，比喻人命無常，強調生命短促且具有不可逆性，勸誡眾生精進，莫待命終追悔。
。
以此譬喻生命與時間的遷流極其迅速且不可逆轉。
在《佛本行經》的語境中，多用以警示無常之快速，勸誡應及時修行，莫待命終後悔。
。
此偈以流水的不可逆性比喻生命的無常與短促。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，強調生死流轉的必然規律，警示世人生命一旦消逝便無法重頭，應及時覺悟。
。
此句強調「知苦斷集」與「修道證滅」的實踐。
指出世間諸苦皆有其生起的原因（集），修行者應生起精進心，尋求究竟解脫苦難的境界（滅）。
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此偈強調修持八聖道（八正道）是通往解脫的唯一路徑，能使修行者契入不生不死的甘露法界，成就寂靜安穩。
。
此處描述佛陀說法圓滿後所感召的瑞相。
大地六種震動象徵佛法威德足以動搖眾生無明煩惱，亦是證明所說之法真實不虛的感應。
。
此處描寫佛陀成道或重大神變時刻，欲界、色界諸天感應法喜，不戀宮殿之樂，集體現身於虛空雲集瞻仰、聽法之盛況。
。
此處描述佛陀示現或說法時，天人生起清淨歡喜心，降下種種珍寶供具以資供養，顯現法會之殊勝莊嚴。
。
此段描述佛陀成道或說法時，天人奏樂讚嘆之瑞相。
梵天作為色界之主，以「禮足」與「叉手」表達最高敬意，並強調「佛難值」與「覺意難發」的稀有性，用以警策大眾珍惜法緣。
。
此句以優曇鉢華（Udumbara）三千年一現的典故，譬喻佛陀出世的希有性。
在《佛本行經》的語境中，強調佛果功德極其難遭遇，勸誡眾生應當珍惜聽聞佛法的機會。
。
此句讚嘆佛陀（釋迦牟尼）具備無畏的勇猛心與精進力，能成就世間難得之佛果，其威德如獸中之王獅子，在人類中至高無上。
。
此處描述隨行眾生感佩佛德，與諸天神等大眾一心恭敬，以叉手合掌之禮表達至誠的崇敬。
。
描述天帝釋在聽法或見佛後，表現出極度恭敬的禮拜行為，展現對佛陀覺者的敬仰與皈依。
。
此段描述修行者向佛祈求智慧與解脫。
眼淨指證得能洞察真理的智慧眼，法炬象徵佛法如火炬般能破除無明痴闇。
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此句強調修行應從斷除惡因著手。
透過戒律與智慧遮止通往地獄、餓鬼、畜生等「邪趣」的門戶，自然能免除對墮落受苦的恐懼，體現了因果法的防護功能。
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此句強調佛陀（世師）發心之動機。
在《佛本行經》的語境中，描述佛陀觀察世間苦難，由「大慈」與「愍傷」引發其救度眾生之本願，展現佛傳文學中強調的悲憫性格。
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描述佛傳中天眾對佛陀表達敬意的威儀，展現佛陀受諸天護持與尊崇的聖境。
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此處描述大眾聞法後，見苦集滅道四諦之理，斷除煩惱，證得初果須陀洹（道迹）。
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此處描述天人對佛陀表達最高敬意後，依其神通力迅速返回天界，展現佛本行經中天人護持與敬佛的儀軌。
。
描述法會現場大眾生起正信，表達對佛法僧三寶的恭敬與歸依，這是修行佛道的基礎。
本經敘述佛陀行跡，此處體現了大眾見佛聞法後的信心功德。
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強調修行應貫徹終身，以持戒與十善作為斷惡修善的基礎，確保身口意三業的清淨。
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此句描述修行者捨離世間貪愛執著後，進入僧團受戒、確立修道身份的過程，強調「離執」是出家的核心內涵。
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此句描述修行者透過「見諦」（見道位）破除煩惱，由初果（溝港，即預流果）開始，歷經二果（往還，即一來果）至三果（不還果）的聖道歷程。
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描述眾生隨其根機與因緣，分別入於二乘教法：一者證入阿羅漢（無著）之果，二者發起求取辟支佛（緣覺）之覺悟。
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本句強調「發菩提心」（大道意）的殊勝性。
在《佛本行經》的語境中，修行者一旦發起成就佛果的決心，其志向與隨之產生的功德便超越世俗數量的限制，契合佛陀因地修行的宏偉願力。
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此句描述大乘菩薩道中，眾生發心的不同層次。
即使過去缺乏修行根基（善本），只要因緣成熟，當下亦能生起覺悟之意（道意）。
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此處強調修行之普偏性與實踐性。
「無央數」形容發心修行者之多；「勤攝」指精進不懈地收斂散亂。
在《佛本行經》的敘事語境中，展現出眾生隨佛修行、嚴謹持戒以轉化三業的集體實修狀態。
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此句表達對佛陀（天人師）的憶念與追隨，旨在說明修行者應以佛為榜樣，透過修行斷除煩惱，證得不生不滅的涅槃（無為）境界。
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此句強調觀苦與得人身的稀有性。
修行者因見輪迴之苦而生怖畏心，進而體認到唯有具備人身才能修行解脫，故當倍加珍惜。
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此處以「救頭燃」譬喻精進修行之迫切性。
在《佛本行經》的語境中，強調修行者應意識到無常與苦的逼迫，以極大的警覺心與行動力尋求出離。
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此處強調「因」與「勤」的關係。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，修行者體悟法義後應發起精進心，透過不間斷的善行累積資糧，克服身心的懈怠障礙。
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此句描述修行成就後的解脫果德。
修行者藉由斷除煩惱（眾苦惱），證得不受因緣造作、寂滅火宅之苦的「無為」法性，即涅槃寂靜之樂。