大藏經白話翻譯計畫

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此句記述佛陀晚年遊化之行蹤，預示即將進入涅槃之地的敘事轉折。
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此處描述佛陀即將示現涅槃前的準備，展現佛陀即便在色身衰竭之際，仍以具足清淨功德的「梵音」慈悲囑託弟子。
雙樹即娑羅雙樹，為佛入滅之處。
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此處描述佛陀入滅前的威儀，採取「吉祥臥」的姿勢，展現佛陀即便在肉體示現病痛或臨終時，依然保持正念與寂靜的定力。
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此為佛陀涅槃前採取的吉祥臥姿勢。
在《佛本行經》中，佛陀選擇此方位與姿勢，象徵入滅之際的寂靜與正念，亦符合當時印度對聖者入寂的法度。
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描述須跋陀羅（須跋）在佛陀入滅前，透過修行仁慈心與定力，伏除凡夫易動的散亂與熱惱，展現其根機成熟之相。
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此經文描述眾生覺知佛陀即將入涅槃而前來請法。
展現了佛本行經中佛陀示現無常、入滅前引導眾生的重要時刻。
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描述修行者或天眾因仰慕佛陀的智慧而前來求法。
佛陀被稱為『難見』，意指佛出興於世極為稀有；其所成就的『覺知一切法』代表佛陀具備薩婆若（一切智），能通達宇宙萬有的實相。
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此句反映求法者對見佛的高度希求，並直接扣合佛法核心課題——「滅苦」。
在《佛本行經》的傳記敘事中，禮覲佛陀不僅是禮儀，更是為了尋求斷除輪迴諸苦的究竟解脫法門。
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此句以日落喻佛滅或錯失佛緣，表達眾生若不依止佛陀教法，將失去解脫智慧，長久沈淪於生死無明的黑暗。
在《佛本行經》的傳記敘事中，強調了遇佛出世的難得性。
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此句描述阿難在特定情境下的心理狀態。
「煩毒」指內心受煩惱與苦受交煎，展現聖弟子在證果前仍受情欲或憂戚影響的人性面。
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此句描述阿難尊者為了守護即將涅槃的佛陀，暫時婉拒須跋陀羅的求見。
在《佛本行經》的語境中，展現了佛陀示現病重與弟子守護法體的關鍵時刻。
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此句強調佛陀的「智德」與「化德」。
一切智指佛能如實了知宇宙萬法與眾生根性，並以此智慧觀照世間，尋找度化眾生的時機與對象，展現佛陀無所不知且不捨眾生的慈悲。
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此句描寫佛陀大悲普度的威儀。
佛陀色身相好皆由往昔百福莊嚴成就，其內心常懷大慈，即便面對須跋（最後的弟子）亦展現無盡慈憫。
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此處展現佛陀慈悲攝受眾生的本願。
佛陀教誡阿難不應排斥前來求見或示現的因緣，強調佛陀出世的根本宗旨在於利樂眾生，廣行善事。
這反映了《佛本行經》中佛陀隨順因緣、以善導人的傳記色彩。
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描述佛陀最後一位弟子須跋陀羅（Subhadra）在聞法後證果或滿願的喜悅心境，展現法喜充滿的狀態。
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強調親近佛陀（見佛、聞法）是成就解脫的關鍵外緣。
此處體現《佛本行經》中追隨導師以速證果位的修行進路。
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描述須跋陀羅（佛陀最後一位弟子）在見佛時，展現出調伏自傲、至誠禮敬的威儀，以此作為求法之基礎。
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此處描述外道或弟子向佛陀請益的前奏，反映出當時印度社會對修行成就者的禮遇。
文中提到『前師』，意指佛陀成道前曾跟隨修學的世俗老師（如阿羅藍、迦蘭等），以此帶出對佛陀真實覺悟境界的探詢。
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此句體現佛陀或聖者「自利利他」的悲願，強調解脫者不入寂滅，而以大悲心轉向世間，使眾生亦能離苦得樂。
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此句表達求法者對佛陀或智者的渴仰，希望透過聖者的教導（開示），使自己遠離無明、獲得解脫的智慧（覺悟）。
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此處展現修行者或天神在佛陀面前的折伏與歸依。
深感佛德廣大，自覺凡夫或外道之智力與佛之大智大能相比，微不足道，故生起至誠之恭敬心。
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此處展現佛陀對最後一位弟子須跋陀羅即將得度的慈悲喜捨，亦體現佛陀對有緣眾生精進求法的嘉許。
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此句強調佛陀說法的核心在於引領眾生修持賢聖之法，以證得遠離生滅造作、永恆寂靜的無為涅槃，徹底消除世間諸苦。
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此處描述佛陀最後一位弟子須跋陀羅在聽聞佛陀開示（八正道等核心教義）後，當下證果的過程。
強調教法隨即產生效應，入於涅槃境界。
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此句描述修行者轉迷開悟的過程。
透過佛陀的教化，將原本受煩惱遮蔽的「邪迷意」轉化為清淨的「覺悟」，最終達到免於生死輪迴的解脫境界，符合《佛本行經》中敘述眾生聞法獲益的敘事框架。
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此句說明眾生輪迴的根本原因在於「不正見」。
因執著於違背實相的錯誤知見（如無常計常、無我計我），導致心識陷入迷亂，無法出離生死循環。
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此處強調「六十二見」是縛著眾生、使其無法出離輪迴的根源。
在《佛本行經》的語境中，這些邪見遮蔽真理，導致眾生在世間受苦。
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此句描述佛陀或大阿羅漢教化之功德。
強調佛法之威力能使受教者斷除貪瞋癡等一切煩惱（無有餘），且證道之機緣不限於出家眾，在家信眾（白衣）依教奉行亦能成辦道果。
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此句說明阿羅漢果的特質與成就。
「漏盡」指斷除一切導致流轉生死的煩惱（漏）；「無往受」即無生、不受後有，代表已斷生死因緣，達到涅槃寂靜的解脫境界。
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此句強調「自覺」與「因緣」的關係。
首先要覺悟佛陀成道的路徑，其次要洞察世間生滅的本質——即十二因緣中的「愛」為生之原動力。
在《佛本行經》的語境中，這反映了悉達多太子觀察世間苦難根源後，尋求超越愛染、趨向佛道的決心。
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此句描述修行達到涅槃寂靜的境界。
透過斷除執著（愛渴），使意根不再攀緣，進而解開繫縛身心的煩惱與苦果（苦結）。
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本句強調對佛陀教法的領悟。
「深正真」描述佛陀言教的特質：其義理深邃（深）、不偏邪（正）、符合實相（真）。
在《佛本行經》的語境中，這代表對佛陀成道後所傳播法理的全然認可與證知。
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此句描述斷除煩惱後的解脫狀態。
藉由止觀修行消除意根對世間法的染著，使心性回復清淨，達到漏盡阿羅漢的果位，不再受生死輪迴的牽引。
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此句為佛陀對其最後弟子須跋陀羅（Subhadra）的教誡。
強調修行者應觀照世間無常生滅的本質，並透過『諦思惟』（正確且細膩的禪思）來契入真理，而非僅停留在字面理解。
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此句在批判『斷見』，即誤認為眾生壽終後靈魂神識悉皆斷絕、無因果相續的錯誤觀點，此見解遮蔽了能觀察緣起的中道正見。
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此句強調「無常」的修法，修行者應體認世間一切有為法皆是生滅變異、不得長久，並將此認知轉化為自覺的智慧。
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此處「常見」指正確的見解（正見），能破除對佛法真理的毀謗與猶豫。
在《佛本行經》語境中，強調佛陀成道或說法使眾生心開意解，遠離邪道。
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勸誡修行者應斷除過去因無明而產生的不正見，不再被錯誤的認知所繫縛。
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此句強調「聞法」與「發心」的關聯。
聞佛真善教法後，能啟發內在的慈悲本性，並將此教法落實於身心的領受與守護中。
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強調佛陀或菩薩現世的成就並非偶然，而是源於過去無數劫中持續修習善法所累積的因緣。
在《佛本行經》的傳記敘事中，此句用以解釋聖者異於常人的德行與果報來源。
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此句表達了修行者對於證得涅槃終極果位的渴求。
在《佛本行經》的語境中，「泥洹城」象徵無生無滅的安穩處所，以此願力引導身心趨向寂滅解脫。
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此句描述佛陀成就正覺的境界。
「善無為」指圓滿的涅槃，超越生滅造作；「除冥」指斷除根本無明；「覺正真」指成就無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提）。
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此處以「甘露」比喻佛陀修證的涅槃解脫法門，能令眾生離苦得樂、得長壽永恆。
透過建立正法，能洗滌眾生因執著而產生的諸多煩惱（塵勞）。
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此處描繪佛陀示現涅槃的轉折，展現聖者隨緣化度後，捨棄生滅之身而回歸寂靜無為的法性。
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此處描述修行者對佛陀深厚的感念，不忍見佛陀捨棄壽命行（入涅槃），反映出佛弟子對如來住世的渴仰及對法身慧命的珍惜。
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此偈頌讚歎佛陀的智慧如大火炬能破除世間黑暗，且佛陀具足大悲，能作為眾生救贖與依靠的歸宿。
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此處展現大乘菩薩道的「布施波羅蜜」，強調修行者應具備無我利他的慈悲心，甚至願意捨棄最難捨的身體（內施）來成全眾生。
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此處讚嘆佛陀為眾天神中之至尊，並描述其在世間教化、尚未入滅的時節。
體現佛本行經中對佛陀神聖性與應化身之追思。
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描述修行者或信眾在聞法或見佛後，內心湧現極大的法喜，並將此內在情感化為最恭敬的體態禮儀。
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此句描述菩薩或修行者透過最恭敬的「五體投地」禮，以此至誠心轉化為禪定修持的基石，令其心意志向如須彌山般不可動搖。
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以此譬喻描述佛陀威德力或法力之感應極其迅速，能瞬間消除熱惱或障礙，如大雲覆蔽日光或降雨息滅火焰。
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此偈以雨喻佛法或大慈悲，能熄滅眾生煩惱之火。
在《佛本行經》語境中，多用以形容佛陀成道或說法時，消除世間苦難與熾燃煩惱的瑞相。
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此為佛陀交代弟子處理須跋陀羅（Subhadra）圓寂後的葬儀，展現對這位佛陀住世最後一位弟子的重視與敬意。
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此處指佛陀在涅槃前最後度化的弟子須跋陀羅（Subhadra），「泥洹城」比喻涅槃解脫的寂滅境界。
在《佛本行經》的語境中，強調佛陀化緣周訖，終盡最後的度生職責。
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此句描述佛陀或修行者威儀，採取『吉祥臥』之姿勢。
在《佛本行經》的敘事語境中，展現出其雖在簡陋的繩床上，依然保持清淨、安詳且具備正念的正定姿態。
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此句描述佛陀於般涅槃前，決定捨棄因緣和合的報身，不再延展壽量，進入最終的無餘涅槃。
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此句描繪時間的流逝與天色轉變。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，常以此類景象鋪陳佛陀成道或重大事件前的時空背景，體現世間遷流不息的無常相。
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此句描述佛陀修持或成道過程中，自然環境感應殊勝法力或祥和氣氛，使原本躁動的眾生進入止息狀態。
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此處將「戒」比喻為「炬燿」（火炬），強調戒律在佛法修持中具有指引黑暗、防止失足的重要功能。
弟子應以敬師之心守持戒律，方能於生死長夜中獲得光明。
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此為佛陀臨涅槃前的囑託，強調『以戒為師』。
在佛入滅後的無佛時代，佛法弟子應守持遺教，保持對教法的忠誠與實踐，以維持正法不墜。
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本句強調修行者應落實「三業清淨」，透過戒律與自省收攝散亂的身心，並以此作為捨離世俗貪執、成就涅槃大樂的基礎。
這符合《佛本行經》中記述佛陀早期修行與教導弟子克制欲望、趣向解脫的敘事風格。
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此句描述悉達多太子（或修行者）捨棄世俗資財與欲樂的決心，強調不執著於物質生產與財富積累，展現出家修道的清淨志向。
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此處描述外道苦行者或特定禁戒環境中的行為規範，強調對草木生命的無損與不執著，維持環境的原生狀態而不加人為造作。
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此處語境強調捨棄對「我」的執著。
造立垣牆比喻修行者生起人我分別與自我保護之心，應打破這種自我封閉的隔閡，以趨向解脫。
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此句說明修行者應捨棄世俗用以謀生的「邪命」之法。
在《佛本行經》的語境中，強調清淨活命，不可藉由天文占卜、醫藥技術來換取供養或名利，以維持戒行的純潔。
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此句強調修行者的離欲與自律。
前半句指「受食知量」，是為了維持色身修道而非貪圖味覺；後半句指修行應內省自勵，遠離名聞利養的執著。
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此句描述菩薩或勝者之殊勝身業與正命。
色身具足圓滿無瑕（無隱疾短穢），且遠離邪命自活，不以世俗咒術求財度日。
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描述沙門清淨的生活方式。
修道者應捨棄世俗權力的依附，並禁止修習如占相吉凶等違背解脫道的邪命（不正當的謀生手段），以保持身心安穩與戒律嚴謹。
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此處描述修行者受持戒法或精進修行後，自然感得的「四事供養」具足，顯示如法修行能令資生眾具不虞匱乏。
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此句強調修行者應落實「根門防護」與「少欲知足」。
透過收攝心識不隨境轉，並在物質與欲求上自我節制，方能於逆境中忍受苦行，成就戒德。
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此句勸勉修行者應以精進心為根本，嚴格遵守佛所制的戒律，作為修學佛法的基礎與依據。
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強調戒律是修行的根本，如同樹木之根；依循戒律修行，方能運載修行者脫離生死苦海，最終成就涅槃聖果。
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此句描述由定慧雙修帶動戒行的圓滿。
在《佛本行經》的語境中，強調修行者透過內心的安定與觀照，使外在的律儀（禁戒）自然達到諧和、不違背的境界。
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本句強調「持戒」與「生慧」的因果關係。
透過攝心守護不使散亂，能令行者功德完備，進而引發如實觀察的智慧。
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此句說明修行以斷除煩惱（塵勞）為因，最終能導向止息生死的解脫果位（泥洹）。
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此處強調「戒」對心識的防護作用。
戒律如同印信封緘，能禁制妄心流散；修行者透過識心的分辨與警覺，方能達成持戒清淨，防止造作惡業。
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描述修行者持戒嚴謹、清淨，能完整守護律儀，使其戒德圓滿無瑕。
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此句描述如來境界或涅槃法性，強調透過遠離煩惱（塵勞）來達成自性清淨與寂滅。
在《佛本行經》的敘事語境中，多指涉超越世間苦難的最高安穩處。
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強調戒律為沙門之根本。
在《佛本行經》的語境中，修行者的身分與清淨的戒行密不可分，失去戒法即喪失沙門的實質內涵。
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強調戒律是修行的根基。
如同萬物依地而立，修行者必須依持禁戒，方能成就沙門的果位與殊勝德行。
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此句描述菩薩或修行者透過持守清淨戒律（戒具足），產生定力與智慧，使心念不再流散於感官欲望之中，是三學中以戒生定的體現。
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此句強調修行者應透過自覺的努力（勉）與意志力來攝心，達到心不散亂且煩惱不現行的狀態。
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此處以「牛食禾苗」喻指感官欲望破壞戒法功德。
修行者應當如牧牛人般嚴密防護，避免心念放逸於五欲邪境。
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此句強調戒律為修行之基，若修行者因放逸或無明而毀犯禁戒（差失），將會失去善法護佑，導致精神與資糧的全面潰敗（衰耗）。
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此句強調外在的怨賊傷害僅限於當下色身的毀損或一期的壽命，相比於內心煩惱賊導致的長劫輪迴，其損害相對輕微。
這是為了引出後續對於「心賊」更深層危害的警示。
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本偈強調「欲」為苦之根源。
修行者若放縱五欲，將導致惑、業、苦的惡性循環，不僅現世身心不得安穩，更會種下後世輪迴受苦的種子。
此處以「毒」喻苦，顯示欲望對自性的侵蝕與傷害。
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本句體現《佛本行經》中對「欲為苦本」的警示。
強調世間感官欲望（諸欲）的享樂是短暫且具誤導性的，隨順欲愛必將導致未來輪迴或果報中的劇烈苦難。
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此處強調修行者面對苦難或外在逼迫時，應具備正見與定力，不為色身之苦所動搖。
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此句警示行者，外在的生物毒害或盜賊威脅雖然可怕，但在佛法修持中，真正應警惕的是內心煩惱之毒與損害法身的內賊。
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此句強調殺生惡業源於內心的「癡」。
癡使人不明因果報應，進而生起殺害之心。
佛法認為外在的報應雖可怕，但真正導致墮落的根源是內心的愚癡無明。
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此喻以此經中常見的「貪欲招禍」為框架。
巖蜜雖甜但處境極險，比喻世間欲樂雖能帶來短暫感官享受，但眾生因愚癡無明，只見眼前的利益（蜜），卻看不見背後隱藏的巨大苦難與輪迴墮落之險（碎身）。
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此處以「醉象」與「獼猴」比喻眾生散亂、難以調伏的凡夫心（心馬意猿）。
醉象象徵心中強大的煩惱與失控的感官欲望，獼猴則象徵心念的生滅變異、浮躁不安，缺乏禪定與智慧的自制力（無鉤）。
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此句強調「制心」的重要性。
修行者應隨時覺察心念的動向，避免心識受貪欲牽引而流轉，必須主動調伏而非聽任五欲自在。
在《佛本行經》的語境中，這是對治感官欲望、追求解脫的基本功夫。
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本句強調心與身的連動關係。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，心若受渴愛與煩惱煎熬，則生理上亦會表現出疲累與不安，唯有定心滅除散亂，身心始能契入寂靜。
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此句強調修行者透過『調伏其心』達到心不隨妄境轉動的狀態。
在《佛本行經》的語境中，『不邪屈』代表遠離邪道與偏頗的見解，心性正直、安穩，最終以此定慧力趣向泥洹（涅槃）之果。
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此句體現佛門「食存五觀」之意。
修行者視受食為療飢之藥，旨在支撐色身以成道業，故應對境不起偏執，保持平等心與中道觀察。
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此處體現佛陀教導對待飲食的「中道」與「不染著」觀點，視食物為療癒「飢病」的藥品，而非追求感官享受，旨在維持體力以利修道。
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此偈以蜂採花精為喻，描述菩薩或修行者勤求法要，廣集功德而不損法性的特質，亦指佛陀行化過程中的精進不懈。
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本句強調布施的「時節」與「儀軌」。
若布施不當（如非時布施），非但不能增長功德，反而可能引發受施者或旁觀者的不便與煩惱，損害大眾對佛法的慈心與敬意。
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此處強調慈悲與節制的行為準則。
對施者應存護念之心，不應無度索求令其生厭；對眾生應存憐憫之心，不應因其良善順服而過度壓榨。
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此處以世俗情理為喻，說明行事應適度。
即便布施是善行，若受施者貪求無度、過於繁亂，施者亦難免生起厭離之心；以此比喻精進或修行應調和中道，避免極端勞索。
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此處勉勵修行者應在時空上（晝夜）持續努力，並在方法上（方便）積極實踐，以達成道業的增長與成就。
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本句旨在勸誡修行者應精進不懈，克服五蓋中的「睡眠蓋」，因為人身難得、佛法難聞，若將光陰消磨於昏沉睡眠中，則無法成就解脫智慧。
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此句以「火」喻「死」，強調無常的迫切。
在《佛本行經》的語境中，這是警示眾生世間無常，生死輪迴如火焚身，不應沉溺於睡眠與短暫的安樂，而應積極尋求出離。
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此處以「怨賊」比喻煩惱或生老病死等苦迫，說明眾生處於輪迴與無常的威脅中，身心恆常處於驚怖不安的狀態，難以獲得真正的解脫與寂靜。
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此句強調修行者應當斷除外在與內在的繫縛。
「塵勞」指能染污心性的世俗煩惱，「陳宿」指積累已久的舊有惑業或執著。
透過修行，應將這些妨礙解脫的心理負擔悉數捨棄。
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此句強調「覺」與「寐」的對立。
塵勞（煩惱）如同重蓋讓人心智昏昧，陷於生死長夜之睡眠；唯有透過修持佛法的覺察力打破無明昏沉，方能斷除世間勞苦。
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本經以此譬喻修行者應以「慚愧」二法保護身心不墮惡道，如同衣服遮體；並以佛法莊嚴（瓔珞）作為調伏內心剛強如象的工具。
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慚愧為守護清淨心的根本。
若無慚愧，心無約束，則無法增長功德，亦與一切善法違背，故說為善所棄。
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本經強調「慚」與「愧」是區分人類與畜生的核心道德標準。
若失去這兩種善法，則與禽獸無異。
這也是修行者守護根門、成就德行的基礎。
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本句強調「慚」在佛法修持中的重要性。
若人失去反省與羞恥之心，其行為心態即墮入與畜生道無異的無明狀態。
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此處強調菩薩行大忍辱時，即便遭受肉體極端痛苦，亦能攝心守正，不生瞋恚與散亂，展現禪定與安忍的力量。
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此句強調身口二業的修持。
在佛本行經的語境下，修行者應守持清淨戒律以攝身，並遠離惡口、粗言以護口，避免因言語暴躁而毀損道業或擾亂人心。
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在《佛本行經》的語境中，強調戒律與忍辱互為表裡。
持戒能防非止惡，而能忍受世間誘惑與苦難而不破戒，即展現了戒律所轉化的精神威德與定力。
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本經強調忍辱為修行的根本。
若修行者心隨外境的惡言而起瞋恚或動搖，則被境所縛，心不得定，故無法斷除煩惱證得解脫。
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本句強調「恚」（瞋心）與「善心」對修行及處世的對立影響。
在《佛本行經》語境下，瞋恚是障礙成佛與清淨行的高牆，會摧毀過去積累的法財；而善心不僅能改變內在心態，亦能透過外在相貌（悅顏）轉化惡緣。
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此處強調修行環境的清淨與遮難。
若人心中充滿嗔恚毒害，其法器已毀，不適合納受教法；為防範惡影響蔓延，應嚴格限制其在僧團或法會中停留。
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此句強調「一念瞋心起，百萬障門開」。
在佛傳文學的修行語境中，瞋恚被視為摧毀積累功德最甚的煩惱，故稱其為善法之首敵。
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此處批評盲目追求空無或寂滅（無為）而忽視因果戒行的偏頗行徑。
強調若修行者只求速成「無為」之境卻棄置慈心與規範，實際上已背離佛法正道。
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此句承接前文對比出家與在家修行之差別。
在家居士未斷世俗愛欲，其情緒波動引發的惡業，相較於身披法服卻懷恨不捨的修行者而言，罪咎較輕。
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此偈喻指持戒之人本應清淨清涼，若生起瞋心，則與戒行完全相悖，不僅破壞戒德，其產生的過失比一般人更重。
冷水出火象徵極端的矛盾與不可思議的毀滅力。
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此句描述佛傳中悉達多太子或出家弟子實踐沙門生活的具體儀相，展現捨棄世俗裝飾、實踐頭陀苦行的初發心。
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本經敘述菩薩或大德威儀不僅是外在修行，更是為了引領世間正法，若動瞋念則失威儀之本意，故誡勉兩者不可並存。
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此句強調「慢」為修行之障礙。
在《佛本行經》的語境中，傲慢會侵蝕已累積的善業，即便是追求世間福報的在家居士，若生驕慢心亦會損及福德。
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此句強調出家修行的殊勝。
若凡夫尚能獲得利益，何況是真正實踐「捨家」（外離世俗）與「離著」（內斷貪愛），並進一步透過止觀工夫達到「調伏」與「定心」境界的修行者，其功德果報更不可思議。
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此句強調佛法的純淨性與中道特質。
修行者應依循無偏私、無虛妄的正道，屏除遠離解脫的邪見與偽行。
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此偈強調法性之真偽影響行事之果。
佛法之「正」源於實相，故能成就真實功德；外道或邪心之「偽」源於妄想，故其所作皆為虛妄不實。
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本句強調貪欲與執著是痛苦的根源。
積聚世俗財富會增加守護與失去的心理負擔，故聖者視之為憂惱；唯有實踐少欲知足，才能從輪迴的繫縛中解脫。
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此句承接上文對貪欲危害的教誡，勸導修行者應實踐「少欲知足」，並以此作為累積清淨善業、成就佛道的基礎。
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此句強調「知足」為攝心的前提。
在《佛本行經》的語境中，教誡修道者或在家眾止息貪求，唯有對現狀知足，心念才不隨外境遷流，達成禪定或內心的寂靜。
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本偈強調「心境」勝於「外境」。
《佛本行經》此處透過對比說明：欲求無度是苦的根源，即便處於天界優渥環境，若無厭足之心，仍受遷流之苦；反之，若能知足，則能在相對艱辛的人間得自在。
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此句體現《佛本行經》中對於「貧富」的重新定義，強調財富的本質在於心境而非物質多寡。
若心懷貪欲，縱使財寶盈滿亦等同匱乏；若心能知足，則當下即是具足圓滿。
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本句對比了「貪欲無厭」與「少欲知足」兩種生命狀態。
外在的奔馳源於內在的匱乏（貧），唯有轉向內心的知足，才能獲得真正的安穩，這是《佛本行經》描述修行者捨離世俗欲求的核心法義。
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本句強調「遠離」對於修行的重要性。
修行者若心繫於世俗喧囂，則難以成就寂靜、定慧，故應捨棄憒鬧之處以專注於佛道。
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描述天界之主天帝釋與眾天神對離欲、修持禪定的「獨靜者」表達極高尊崇。
在《佛本行經》語境下，強調出離心與寂靜行的功德能感得天神護持敬重。
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本句勸誡修行者應斷除世俗的情愛執著。
在《佛本行經》的語境中，強調愛別離苦與恩愛纏縛是導致輪迴與憂苦的根本，若能除去親愛之心，痛苦便無處依附。
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本句以「老象沒泥」比喻情執對修行的阻礙。
雖外相出家，若內心仍為親情愛欲所纏縛，則會像老象因體重深陷泥中，無法生起解脫的力量，最終障礙道業。
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此句強調「精進波羅蜜」的重要性。
在佛本行經的語境中，修行者若能建立強大的誓願與心力，自能破除障礙，轉化修行路上的艱辛為成佛之資糧。
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此喻修行或業力之積累。
即便起始微小、本質柔和，只要持之以恆、不間斷地努力，終能突破重重障礙與剛強之難關。
在《佛本行經》語境中，多用以勉勵修行者精進，莫輕小善或微小之功。
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以此世間譬喻修行不可間斷。
修行若缺乏精進心，斷斷續續，則無法引發智慧之火以斷除煩惱。
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此偈以「鑽木取火」喻修行。
火非木中本有，亦非不生，須憑「勤」與「精進」之功方能顯發。
強調修道者若能不間斷地努力，自能感得解脫或成辦所願之事。
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此句承接前文，強調實踐的重要性。
透過發起勇猛精進的力量，使修行者能脫離生死輪迴，最終進入寂滅安樂的狀態。
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此偈頌旨在誡勉修行者應遠離與解脫道（無為法）相左的邪行。
在《佛本行經》的語境中，無為道指超越生滅、遠離造作的涅槃境界，凡是與此目標背道而馳的惡業或邪見，皆應嚴加禁止。
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此處強調心志的穩定與禪定力的重要。
在《佛本行經》的修道脈絡中，修行者若能內在正念堅固、心不亂動，外在的邪障魔事便無機可乘。
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本句強調「志」在修道過程中的核心作用。
沙門修行以志為本，若失掉菩提心或修行的初衷，原本累積的善業與定慧功德便難以維繫，甚至會因放逸而退轉。
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此處以古代將軍披甲上陣為喻，說明修行者應具備堅固的誓願力與精進心。
在《佛本行經》的語境中，強調以堅定的「志」作為抵禦內外魔障的防禦，令煩惱不能動搖其修行。
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此句以「鎧甲」比喻修行功德（德鎧），強調修持者若能一心正念、修德護心，煩惱（塵勞）便無法侵害，如同戰士穿上鎧甲後能抵禦外敵。
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此句強調「定」為發「慧」之基。
修行者透過專注不亂的禪定力（定意），方能生起如實觀察世間輪迴本質的智慧，從而解脫生死。
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此處強調「定」為對治諸苦的關鍵。
在《佛本行經》的語境中，修行者透過持戒與禪定攝受散亂的心意，當意念不再攀緣流散，則能斷絕苦因，達到寂靜。
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此處以渡河為喻，說明修行者欲脫離生死流轉之苦，必須尋求適當的工具與法門作為依託。
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本句以「舡」（船）喻禪定，強調在修行佛本行的過程中，若要跨越生老病死等諸苦之海，必須依靠「定意」（攝心不散）作為最核心的工具與依仗。
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此處指佛陀對具備解脫智慧的弟子們，進一步闡述世間法生滅無常的本質，以深化其對世俗與勝義的認知。
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此處強調正法的決定性。
依照經典所教授的如實教法修行方能究竟彼岸；反之，心向外道法者，其見地與正法相左，故無法生起信受與渴慕之心。
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此處以鎧甲（防護）、良藥（治苦）、利器（斷惑）比喻出家修行的功德與工具，強調出家並非消極逃避，而是為了獲得守護與解脫的實質資具。
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此偈以「舟船」比喻「智慧」，強調在煩惱流轉的世間，唯有修持佛陀教法的智慧，方能從生死的此岸抵達涅槃的彼岸，是《佛本行經》中強調實踐與解脫的核心隱喻。
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強調「聞思修」中聞法的重要性。
修行者應透過持續聽取正法，將佛陀的教導內化為行為準則，隨順教法而不違逆。
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此句強調「慧」在修行中的導向作用。
在《佛本行經》敘事脈絡中，智慧能辨別正法與邪見，是破除無明、引導正確行持的核心動力。
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本句強調「心」為解脫之本。
若心識持續與外界煩惱（塵勞）相應、結合，則會不斷產生執著，使其受困於生死輪迴中，無法證得涅槃寂靜。
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此處強調「度」（波羅蜜）的實踐前提在於內心的清淨。
塵勞比喻煩惱能染污心性且使人疲憊，是障礙解脫的主要因素，故需以「勤」修為對治。
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本句強調修行之核心在於「調心」，即透過戒定慧的實踐，將奔馳不定的妄心轉化為安穩狀態。
除去「放逸」是調伏心念的首要步驟，避免心識隨順五欲流轉。
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此處對比天人與阿修羅的心境：天人（天帝）因具足善法、煩惱調伏，故感得心境調柔之樂；阿修羅雖有天福，但因嗔心重、好鬥爭，故內心始終無法平定安樂。
這反映了《佛本行經》中強調修心與調伏欲望的重要性。
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此為佛陀對弟子的臨終或階段性囑咐，強調導師職責在於開示正道，而解脫的關鍵在於弟子自身的精進實踐。
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本句強調佛陀依據眾生根器差異，施設權宜法門（方便）作為導引，其終極目的皆是為了引領眾生證得無餘解脫的寂滅境界。
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描述佛陀或修行者所處的遠離喧囂、適合禪修的自然環境。
強調環境的「空閑」（阿蘭若）特質，有利於攝心入定。
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此為佛陀入滅前對弟子的最後叮嚀，強調以『定』攝心，保持正念，避免因導師離世而陷入悲傷或動搖修行意志。
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此處以醫學譬喻佛陀因應眾生根器不同，圓滿運用種種權巧方便（方術）與法藥，以消除眾生煩惱病苦。
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此處以醫藥為喻，說明佛陀如大醫王，為眾生開示對治煩惱的法藥。
眾生依教奉行即可解脫，佛陀本身已無煩惱之病，故無需再行對治之法，強調法隨機顯、病癒藥除的道理。
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本經描述佛陀作為引領眾生出離生死苦海的導師，其教法若端正無誤，修行的從者便能免於迷途之苦與輪迴之患。
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此句強調「因果警示」與「正知見」的重要性。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，佛陀藉此說明眾生若因貪欲或無明而違背法度，缺乏對業果受報的畏懼與觀察，終將招致身心的衰損與果報。
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此處指佛陀對弟子宣告已完成最核心教法的傳授。
「四正諦」即苦、集、滅、道四聖諦，是原始佛教與《佛本行經》中導向解脫的根本法門。
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此處描述法會大眾在佛陀預示或展現神變後，生起渴求佛法之心，認為時機成熟而發起請問。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，這體現了「機感相應」，即眾生求法之心與佛陀說法之緣契合。
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描述佛陀展現威德與教令時，弟子眾以「默然」表示攝受、信順與恭敬隨順佛陀的安排。
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此句為阿那律尊者向大眾宣示佛陀教法之真實不虛。
透過「日冷月熱」這種違背世間常理的極端譬喻，強調佛陀所說的四諦與教誡絕對真實，永無更變。
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強調四聖諦（苦、集、滅、道）是宇宙間永恆不變的真理，其性決定，不可變易或違越。
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此句闡釋四聖諦中「苦諦」與「集諦」的關聯。
說明眾生處於逼惱的身心狀態，其根本原因在於內心的愛欲與執著。
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本句闡述四聖諦中的「滅諦」。
在《佛本行經》的語境中，強調涅槃寂靜的達成核心在於斷絕導致輪迴的愛染（渴愛），以此實現煩惱的徹底止息。
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本句闡述「道」與「果」的關係：八正道是通往不死（甘露）的唯一路徑，而修行的最終歸宿則是斷盡煩惱、入於寂靜的泥洹果位。
這符合佛本行經中強調依道而行、終證解脫的教說。
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本句強調僧寶在「佛後」傳承教法的重要地位。
在佛陀示現涅槃後的末後時期，沙門眾承接佛志，成為眾生脫離生死苦厄的依怙。
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此句描述佛陀說法化度的對象，強調佛法平等，不論年齡長幼，凡是初發心入道且尚未證果的大眾，皆是教化攝受的範圍。
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此喻說明佛陀對阿羅漢果位的描述雖僅是綱要性的「粗說」，但對於迷失於生死長夜的眾生而言，已具備決定性的指引作用，能使其在無明黑暗中瞬間洞見解脫的方向。
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描述修行者斷除煩惱繫縛，不再受困於生死大海，達成究竟涅槃的境界。
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此句描述佛陀涅槃後，眾弟子與世人因失所依怙而產生的深切哀慟，反映出凡夫對於導師離去的憂悲苦惱與對無常的感懷。
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此處描述佛陀印證弟子阿那律的修證見地或誠實語，展現師徒間對於「諦」（真理）的契合。
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此偈強調「無常」之理。
佛陀觀察眾生心志易動搖且執著壽命，故教導即便長如劫數之生命亦不可保，藉此促使眾生放下對色身的貪戀，堅定追求解脫的志向。
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此句體現菩薩為求正法、圓滿布施波羅蜜，視捨身如棄敝屣的大無畏精神。
在《佛本行經》的語境中，強調菩薩修行以成就善業為先，而非執著於肉身的存續。
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此句表達佛陀示現於世的根本目的，即是為了度化所有具備得度因緣的眾生，不論其身處於人道或天道。
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此句描述佛陀或說法者教化眾生的策略。
透過「度」（已證果）與「示道」（指引方向）並行，並藉由弟子間的「轉教」（輾轉傳授），確保正法能在世間延續而不斷絕。
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佛陀以此勸誡弟子，應將情感轉化為對法的覺照，與其哀戚追憶肉身，不如依教奉行，體現諸行無常之理。
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此句強調「方便」的力量。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，佛陀教導修行者應積極以權巧智慧引導眾生與自我，藉由體悟佛法的真實義，超越世俗情感中因無常而帶來的分離劇痛。
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此句承接《佛本行經》讚嘆佛陀成道之功德。
‘慧燈’比喻破除無明煩惱的般若智慧；‘無牢強’意指世間法皆是因緣所生、遷流不住，本質上並無實體或堅固不變的自性（苦、空、無常、無我）。
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描述修行者或覺悟者面對死亡時的解脫心境。
在《佛本行經》的語境中，將生死視為大患，命終不再受後有，故能如釋重負，生起寂靜的悅樂。
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此句強調智慧具備辨別與守護的功能。
具備正見的智慧者，能預見惡因並及時避開，故能脫離凶衰之苦；而修行首重環境與同伴，遠離惡知識是保持淨心的先決條件。
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此句體現佛陀教導對「得失」的超越。
修行者應認識到世間法中，得到（執著）與失去（變易）本質皆是苦患。
若能不為二者所動，心即不生憂惱。
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此處強調「無常」與「命命相續」的迫切性，勉勵修行者在有限的生命中及時修善，以應對必然到來的死亡。
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此處「泥洹城」以城市比喻涅槃安穩、無畏且功德完備的狀態。
佛陀向大眾宣告其色身因緣將盡，即將示現大般涅槃。
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此處描述佛陀在進入大般涅槃前，自願放下維持肉身生命的力量（捨壽行），展現生死自在，並對眾生做最後的叮嚀。
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描述佛陀示現修習色界四禪的過程，展現從初禪到四禪由淺入深的定力修持次序。
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此處描述佛陀於禪定中展現的自在力，透過對「九次第定」（四禪、四無色定、滅盡定）的順逆自如進出，顯示其心念已完全調伏，不受定境限制。
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此句描述佛陀在示現涅槃的過程中，展現對禪定境界的自在掌握，從更高的定境回溯並安住於初禪。
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描述修行者在禪定中由淺入深的進展過程。
從初禪開始，依序穩定心神，逐一經歷二禪、三禪，最終達到四禪的清淨境界。
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此句描述佛陀成道前或入定時的心路歷程。
透過「逆順」禪觀（如四禪八定的順入與逆出），展現佛陀對心意識掌控的圓滿，以及透過禪定力透徹觀察諸法實相的過程。
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描述修行者或聖者在經歷特定法樂或禪定境界後，意識重新生起並伴隨輕微的心靈覺受或警動。
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描述佛陀完成化緣後，捨棄維持生命的動能（壽行），示現圓滿寂滅的過程。
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此處描述佛陀於蟬蜒林（或預示涅槃時）決定捨棄命行、不再留壽，因聖者的大法力與威德，觸發大地震動的瑞相，象徵無常與入滅的重大時刻。
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此處以「劫盡燒火」（壞劫時的火災）來形容佛陀放出的光明或神變威德，極言其壯麗與不可思議。
在《佛本行經》的敘事框架中，這類比喻常用於描繪佛陀示現神足通時的宏大景象。
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此句以阿修羅具備的威猛、暴戾形象，形容火勢之大與其毀滅性的震撼力。
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此處以「燒」比喻智慧之火或斷惑的決心，透過銷毀象徵感官欲樂的「天林樹澤」，隱喻徹底斷除渴愛後所獲得的涅槃寂靜之樂。
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此句描述魔王波旬發動魔軍進攻悉達多菩薩時，試圖以惡劣的天氣異象摧毀菩薩的定力與意志。
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此句以大火與雷震比喻世間的無常與險難，強調五濁惡世中處處充滿令人怖畏的苦難，勸誡眾生應覺知處境之危險。
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此句以自然界的狂風暴雨等災變，喻指無常與業力的猛烈衝擊，在此經典語境中常用於形容佛陀成道前魔軍的擾亂或世間成壞的無常相。
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此處以「劫盡風」喻指強大的破壞力或無常的猛烈，強調當因緣壞滅之時，世間萬物皆無法逃脫被摧毀的命運，展現佛本行經中對無常威勢的深刻描繪。
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此處描述悉達多太子捨離王宮出家時，天地感應而呈現的異象。
藉由日月星辰失去光明，象徵世間失去導師的哀戚，或指太子出家後，世俗舊有的秩序與榮華已然淡去。
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此處以日月失光比喻極度的哀戚或威神力的隱沒，形容原本明亮的事物因特定因緣而陷入黑暗、渾濁的狀態，喪失其照耀世間的功能。
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此句以自然界的日月之光被雲霧或塵垢遮蔽為喻，說明眾生自性清淨心雖具足智慧光明，卻因惑業煩惱的遮蓋，使其光明無法顯現。
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描述在特定極端環境或心神狀態下，感官對時空的認知功能完全喪失，陷入無分辨力的混沌狀態。
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此句描述佛陀涅槃（冥所覆）時引起的感應神變。
在大乘與早期佛傳文學中，佛陀入滅象徵世間明燈熄滅，宇宙秩序因而產生江河逆流、大地震動等異象，以示哀戚與不捨。
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此句描述佛陀涅槃時的示現。
透過自然界花果非時凋落的景象，象徵佛陀入滅對人天帶來的深切哀戚與無常感。
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此處描述悉達多太子（或特定因緣下）示現威德或世間相變時，所引發的異象，以沸湯喻極熱，表現環境受業力或神力影響的劇烈變化。
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此句描述佛陀涅槃時，娑羅雙樹感應其威德與入滅之哀而呈現出的異象。
在《佛本行經》的敘事框架中，此自然界的異變象徵對大覺者離世的哀悼與護持。
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此處描述龍王因佛陀涅槃或相關哀戚事件，感觸極深而導致生理狀態的改變。
在《佛本行經》的敘事框架下，龍王作為護法眾，其情緒表現象徵了眾生對佛陀示現無常的強烈反應。
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此句描述佛陀涅槃前，眾生因深切的依戀與憂惱（憂悲苦惱）而產生的強烈情感反應。
在《佛本行經》的語境中，展現了凡夫對佛陀入滅時色身離去的哀慟。
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此句描述外境或色身受煩惱、嗔恚火或特定毒氣侵擾時的極端痛苦狀態。
在《佛本行經》的敘事語境中，多指稱降魔或對治頑強眾生時，其惡勢力所散發的威猛毒氣與焦灼感。
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此句描述悉達多太子在修習苦行期間，因極端節制飲食與嚴苛禪定，導致生理產生極大的熱惱與痛苦，形容其身心所受之煎熬極其深重。
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本句體現《佛本行經》中透過「無常觀」來對治愛別離苦或世俗憂煩的修行實踐。
藉由認知諸行無常的實相，產生理性的自制力（自諫），從而斷除情緒上的縛結。
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描述太子（悉達多）出家時，淨飯王內心的情感掙扎。
雖有父子深情想追隨，但受限於世間法與王室儀制，必須轉化情感以維持尊嚴與法度。
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此句描述淨居天眾的修行境界。
淨居天為證得三果阿那含後所生之處，其心性已遠離欲界、色界之粗重煩惱，處於高度的和諧與定力之中。
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描述修行者證得寂靜之心後，超越了私人的情感悲哀，轉而以大悲心觀察世間成壞與無常生滅的實相。
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此句描述佛陀成道或神變時，護法龍神與乾闥婆等眾前來集會的莊嚴威德。
執樂神指乾闥婆，龍王則代表具有神通力的大力守護者。
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描述佛陀示現相關化緣或法會情境中，護法天神因深愛佛法而產生的強烈情感共鳴，展現出天界眾生對法珍視的崇高境界。
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描述眾生在面對生老病死或無常變化時，內心缺乏定力，被憂苦煩惱（憂覆）所蒙蔽，呈現出身心惶惶不安（周慞）的輪迴苦相。
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此處描述悉達多太子出城時，世間出現種種震動或天樂、讚嘆之聲，象徵佛陀示現或轉法輪前夕，法音與瑞相普遍震驚世俗界，預示覺悟之力的影響廣大。
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此句描述魔王波旬在干擾佛陀修行或達成某種阻礙後，其勢力感到得逞的情狀。
在《佛本行經》的敘事框架中，表現了魔軍與正法勢力的對立與消長。
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此句描述佛本行中壯麗的宮廷或天界樂舞景象，以「雷震」形容鼓聲之威猛。
在佛傳文學中，這類感官描述常作為悉達多太子出家前感官欲樂環境的鋪陳。
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此處經文描述戰勝強敵後的宣告。
在《佛本行經》的敘事語境中，常用世間的征戰勝利來譬喻克服魔軍或障礙，展現威德震懾四方，確立了無可撼動的勢力範圍。
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此句以大樹崩塌與象牙折斷為喻，悲嘆佛陀入滅（般涅槃）是世間偉大依靠的毀滅與福德力的止息，體現《佛本行經》敘事中眾生對聖者示現無常的極度震驚與哀慟。
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此處以山崩與牛角脫落比喻身體毀壞、命根斷絕或威勢喪失的慘狀，常用於描述死亡或無常示現時的震撼與不可逆轉。
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此處描述佛陀即將示現涅槃，放棄色身在世間的延續。
這對天人眾生而言，象徵著導師即將離去。
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此句描述失怙之痛，隱喻眾生失去佛陀（或導師）引領時，心靈失去依止、陷於孤苦無依的狀態。
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此處以「無日」與「失藏」為喻，描述失去了佛陀或佛法引導後的荒涼與匱乏。
虛空無日則失光明（智慧），國無倉藏則失資生（福德）。
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此喻以此世間色身或繁華之相的脆弱，說明無常之火或惡緣一旦到來，美好的事物與生命力便會迅速凋零毀壞。
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此句描述佛陀完成化世因緣，示現捨棄色身壽命，進入寂靜無為的解脫狀態。
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此句體現「無常」法印。
在《佛本行經》的語境中，描述眾生即便色身強健，終將隨時間枯竭衰敗，強調有為法遷流不息、終歸毀壞的本質。

描述佛陀示現聖蹟時，天界宮殿隨之感應並顯現神異光芒，象徵佛德莊嚴與法會之殊勝。
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此句描述佛陀或天人展現的神通威德。
在《佛本行經》的文學敘事中，以「千象車」象徵極其廣大的福德與力量，「懸虛」則展現超越世間物理限制的神聖境界。
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此句描述修行者或信眾對佛陀生起極大恭敬心，在臨終之時以此清淨正念注視佛顏，安詳示寂之景象，體現了捨報時的定力與虔誠。
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此處描述佛陀（或修行者）觀察世間苦難後的感悟。
指出眾生受困於生滅循環的「大生死」，強調「無常」是世間法（有為法）的根本特徵，藉此啟發離苦得樂的動機。
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此句體現佛陀對「無常」的根本觀察，強調一切有為法（生滅法）從生到死的必然過程，說明世間榮耀與強健僅是暫時的幻象，終歸磨滅。
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描述凡夫因貪著世俗之樂，在流轉中不斷追求，卻因無常與執著而陷入輪迴的苦難循環，體現了「樂是苦因」的法義。
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此句強調斷除煩惱繫縛後，證得不生不滅的無為法（涅槃），才是遠離生滅苦難、最究竟的解脫安樂。
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此處以「薪」喻煩惱，以「燒」喻智慧之火。
意指佛陀透過修行斷除了一切導致生死的因緣（煩惱），使業力的火種完全熄滅，達到無餘涅槃的境界。
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此偈以「慧炎」比喻佛陀智慧照破黑暗，「德稱煙」比喻功德名望隨風遠播。
描述佛陀出世時，其智德影響力橫跨天、人兩界，無所不在。
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以此譬喻描述佛陀入滅（涅槃），表達世間有為法皆不可常保，即便佛陀身相亦示現滅盡之相。
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此比喻常用於描述強大的力量被更強大的因緣所制伏，或指盛極之勢在短時間內因外力介入而迅速熄滅、消解。
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此句描述佛陀成道或說法時，天界眾生與具足神通的仙人前來集會的勝景。
強調這些眾生不僅具備世間聰明（敏善），更具備出世間的修行功德（心調良）。
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此處描述淨居天眾的生存狀態。
淨居天（五淨居天）為證得三果的天人所居，其處所與心境皆遠離欲界之貪欲與色界之粗煩惱，展現了依報與正報的清淨特質。
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此處描述悉達多太子（或見佛者）初見佛陀時，因宿世因緣與對覺者的尊崇，感發內心至誠的喜悅與哀慟，表現出「悲欣交集」的宗教情感。
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此經文描述悉達多太子感悟無常後的深切自省，以須彌山比喻內心受真理震撼的厚重感，進而闡述有生必有死的世間實相。
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此句體現佛陀對「無常」律則的深刻洞察。
在《佛本行經》的敘事語境中，強調有生必有死的必然性，破除世人對色身長生的幻想。
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此句讚嘆佛陀的「一切種智」。
『上中下』指法門的深淺或眾生的根器；『究暢』意指徹底通達、不唯表象。
強調佛陀具備圓滿的覺知能力，對世出世間法皆具決定性的智慧。
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此處強調「無常」的普遍性與不可避性。
即便是如佛身般福德具足者，於示現上仍須遵循世間生滅法則，藉此勸誡眾生體悟色身虛幻，不應執著長生。
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此句讚嘆佛陀的導師德行，強調其具備指引眾生遠離顛倒夢想、趨向涅槃正道的智慧與力量。
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此句強調「慧眼」能照見諸法實相。
在《佛本行經》的語境下，慧眼能洞察眾生因業力的牽引，在五道中往返流轉，如輪旋轉般地升（上）沈（下）。
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此句強調「慧」的正向引導作用。
若修行者或世間失去正知見與觀照智慧，則無力辨別真偽，必然墮入外道或世俗的邪見執著中，難以脫離輪迴。
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此偈以「盲人迷路」隱喻眾生因無明遮蔽心眼，即便佛法（平正路）就在眼前，若無智慧指引，仍會在生死輪迴中走入歧途。
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此句記述佛陀座下「天眼第一」的大弟子阿難律（即阿那律）。
在《佛本行經》的語境中，強調其修行證果後獲得的清淨天眼，能見三千大千世界。
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此句描述阿羅漢或覺者斷除根源煩惱後的心境。
透過息滅愛憎二元對立，達到無勞、無煩惱的境界，進而斷絕流轉生死的因緣。
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描述佛陀入滅對世間造成的巨大損失。
佛為世間明燈，其涅槃象徵真理之光隱沒，眾生將失去指引而陷入愚癡與苦難的黑暗（闇冥）。
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此段描述修行者在感官與心識平息後對生死輪迴的深刻省思。
強調若不脫離生死流轉，本具的佛法智慧（慧義）將被無明遮蔽，無法獲得真正的自在與通達。
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以霧氣喻世間相的虛幻與無常，強調事物並無實體且生滅迅速，以此勸導莫執著於幻象。
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以此譬喻描述佛陀示現涅槃，強調即使是具足萬德、如須彌山般穩固的佛身，在因緣法中仍須示現無常之理。
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描述世間有為法遷流造作、無常敗壞之相。
此處對應佛陀悉達多太子出城見老病死等苦，體悟生命與世間榮華轉瞬即逝，不可依恃。
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此句強調五陰身心與世間萬象皆屬無常、敗壞之法，如泡沫般不堅實，藉此警示修行者不可執著於虛幻的生命現象。
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此句體現《佛本行經》中對「無常」與「苦」的深刻觀察。
描述世間諸行（有為法）本質虛妄，如幻影般不紮實，且強調遷流不息的動態過程最終必然導向散滅。
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本句承襲《佛本行經》有為法皆悉無常的教說。
強調世間具備敗壞性（滅亡法），並以夢境譬喻其虛幻不實。
旨在引導修行者徹見『無我』，破除對色身與世俗法相的執著。
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此句以「獅子」比喻佛陀的威神力，以「象」比喻沉重且難以調伏的煩惱塵勞。
強調佛法的殊勝能從根本上瓦解堅固的惑業。
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此句強調「道跡」（聖者之果）是消除生命根本恐懼的分水嶺。
在《佛本行經》的語境中，尚未入流、未見道者，因執著自我與無明，在面對生老病死時必然產生憂懼。
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此句體現《佛本行經》中對「無常」與「苦」的深刻洞察。
透過露、沫等喻象，強調世間萬物皆由因緣和合，不具恆常性與真實的依恃處，勸誡修道者應捨棄對五欲世間的執著。
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此句以『天人師』讚嘆佛陀教化六道的能力，並以『金剛大柱』喻其定慧圓滿，能支撐正法、摧破外道而不受毀損。
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此句描述太子（悉達多）見老病死苦之「死」相。
以此詰問色身無常，強健之力在命終之時蕩然無存，強調肉身的虛幻與不可依恃。
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此處以植物生長喻指十二因緣的流轉。
『六種』指內六入，『五枝』與『五果』對應受、想、行、識等五蘊積聚。
描述眾生由惑造業，由業感果的連鎖反應。
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本句以「灌溉」比喻眾生隨順煩惱習氣，導致三毒（貪嗔癡）之根深植於心，如同樹木受水滋養後盤根錯節，難以用智慧之斧斷除。
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以象王的大力比喻佛陀的威德與智慧，能摧破「塵勞」（煩惱）之繫縛，展現斷除惑業、解脫生死的神通力。
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此句描述佛本行中神力或因緣展現的威勢，強調「無餘」的徹底性。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，多指對魔軍、障礙或物質形體的完全摧毀，隨後回歸自然的動作過程。
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此句以天界尊神比喻法義感化，描述佛法如及時雨般普降，令具足威力之護法與天尊皆能蒙受潤澤與法益。
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本句強調「正法」為解脫之依據。
透過修行正法，能止息煩惱所帶來的熾熱苦痛，證得如清涼水般的涅槃寂靜。
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此句描述菩薩或佛陀成就極高德行後，其威德名望自然感化四方。
在《佛本行經》的傳記敘事中，強調其德澤如同法雨普潤，無所不包。
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此句描述佛陀涅槃的情境。
佛陀作為世間導師，其色身入滅並非斷滅，而是歸於寂然無為的境界，令大眾體悟無常。
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此句讚嘆佛陀成就的德行圓滿周遍，並以「澹潤」形容佛法能消除熱惱、撫慰眾生，體現佛本行經中對佛陀早期成道後威德的描寫。
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以秋雨潤澤大地、匯聚成川為喻，描述佛陀說法能廣利眾生，使法音流布、正法盛滿，令聞法者皆能獲得法益增長。
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此處描述佛陀（天人師）對眾生的慈悲攝受，以及王權勢力（王營）感佩佛德，由衷生起追隨與依止之心，展現佛法感化人心的威德。
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此處「無為道」指遠離生滅造作的涅槃境界。
描述聖者或覺者在完成化導眾生的任務後，示現寂滅或隱遁，其過程自然且不留痕跡。
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此處以自然界的氣象變化為喻，描述色界或諸天化現之景，或比喻如來教法隨順時節因緣而有不同示現，正如雲雨雪霜皆源於一氣而隨時位變換。
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此處以「熾火」比喻眾生內心極其強盛的煩惱或業力之火，一旦勢成，非世俗外力所能輕易制服，以此強調修行與自覺的重要性。
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此處以「火」喻法門或智慧。
在《佛本行經》的敘事語境中，描述外道事火之法的轉化，說明當祭祀法事圓滿後，那種執著於事相的火雖滅，但真正的智慧之光卻為諸天所尊奉。
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此處以燈滅為喻，描述佛陀涅槃或聖者示寂後，智慧之光消散，眾生失去引導，世間重回無明長夜的悲戚與實況。
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描述修行者若在中途退轉或遭遇障礙，導致無法達成涅槃解脫的目標，這與當初發心修道的本願相違背，故心生憂慮痛苦。
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此處描述菩薩或大德修行成就後，其感召力超越時空限制，名聲與德澤自然周遍於無邊際的十方國土，體現德業的高度圓滿。
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此句描述菩薩修持「四無量心」（慈、悲、喜、捨）中的慈心。
在《佛本行經》的語境中，強調佛陀或菩薩對眾生無差別的護念與哀愍，視眾生如「赤子」展現了佛法的平等與大愛。
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此句表達眾生對佛陀即將入滅的悲戚與不捨。
佛陀在世教化圓滿，示現「寂然滅」（涅槃），雖是法爾如是，但在尚未證悟的眾生眼中，感念其深重恩德，故有此哀戚之問。
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此處指悉達多太子（佛陀）圓滿覺悟，證得遠離二邊執著、清淨無染的聖道。
此「無著道」是成佛的必然路徑，故稱諸佛皆由此而生。
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描述修行者通達善法、遠離煩惱障礙後，心境契入寂滅並獲得本有的智慧自覺。
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此句描述修行者透過神足通（四神足）的成就，體現身心輕利、遠離粗重束縛的狀態，進而證悟身見轉化、苦集平息的解脫境界。
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此句強調修行者應覺知世間無常，快速生起出離心，透過斷除對有為肉身的執著，證入不再生滅變異的無為涅槃極樂。
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此句以日出破闇喻佛法或智慧之威德。
在《佛本行經》語境中，強調佛陀出現於世或智慧生起時，能瞬間消滅眾生長久以來因無明而產生的心靈盲點與惑障。
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此偈以雨息塵喻示佛法能消除內心欲念。
透過修持止觀，能令如塵埃般紛擾、染污的淫欲止息，還原清淨自性。
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描述解脫後的境界，行者已斷除生死的因果，故不再受輪迴中的諸苦煎熬，心境亦不為客塵煩惱所動搖。
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此句以「海淵」比喻生死的深廣與難以度脫，讚嘆佛陀或聖者已徹底斷除煩惱，超越輪迴之苦，到達解脫的彼岸。
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描述佛陀出世的根本目的與殊勝功德，即是透過覺悟的力量消弭世間種種逼惱眾生的身心苦楚。
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此句描述菩薩或大修行者的發心狀態。
因為見到世間眾生陷於生死流轉之苦而生起大悲心，進而堅定追求遠離煩惱、寂靜無為的涅槃目標。
在《佛本行經》的語境中，這展現了佛陀出家修道的動機：即是自覺覺他，由悲心發起對寂滅解脫的追求。
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此句描述佛陀具備的「八十種隨形好」，其光影與威儀不僅明盛，且展現出遠離塵垢、安穩寂靜的解脫德相，故以色界之尊「梵天王」為喻，彰顯其清淨與尊貴。
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此句讚嘆佛陀的「智德」與「恩德」。
佛陀因究竟覺悟而智慧圓滿（大智慧普備），故能引導世出世間一切眾生斷惑證真，為三界之大導師。
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此句描述菩薩的化眾與自修功德。
透過善法（十善、波羅蜜）化導眾生心性，並將世間煩惱（塵勞）視為修行的道場，藉此轉化業力並遠離惡法纏縛。
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此句以『月牙逐日增明』比喻修行者精進不懈，使善法功德在時時刻刻中不斷增長，最終成就圓滿覺性。
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此句描述菩薩或大修行者透過不間斷地實踐善法（長養眾善），自然成就廣大的名德。
在《佛本行經》的傳記文學語境中，強調積累福德對於圓滿佛果的重要性。
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此句多用於讚嘆悉達多太子或具大善根者，強調其在俗之時已具足深厚覺悟與智慧，出家後的修行境界更是凡庸所不能及，凸顯其善根利智與修行之必然成就。
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此句描述菩薩在因地修行時所發的勇猛心。
將世間煩惱比喻為敵軍（塵勞），修行者則如戰士，展現其斷除惑業、追求解脫的堅定意志。
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此句體現菩薩大悲心與布施度。
菩薩觀察眾生受困於貧窮下賤之苦，遂發起廣大誓願，不僅給予物質資具，更旨在圓滿眾生所求，使其遠離匱乏。
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描述佛陀行乞或受供時，心無貪求與偏好，體現大乘本行中遠離愛憎的分別見，展現圓滿的平等性智。
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此句描述菩薩或修行者在受食時的心境。
說明其飲食是為了維繫肉身以行道，而非追求味覺的享受，展現對欲樂的遠離與自制。
。
此句強調布施波羅蜜中「能捨」的難度。
在《佛本行經》的語境下，描述菩薩修行的殊勝，在於能施予他人難以割捨的財物或身命，突破凡夫貪著的習性。
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描述修行者遠離貪欲、保持清淨的威儀，心無所住、無所求，展現出遠離利養的解脫特質。
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此句描述佛陀功德外顯於相好，其名聲之傳播乃因果自然之感應，如影隨形、如響隨聲，強調德行感召的必然性。
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此句強調菩薩行者或賢明之士應具備「善聽」的特質，透過廣納眾人之善，方能成就圓滿的決策與德行，屬於修身與治世的智慧。
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此句描述佛陀感官德行的殊勝功德。
佛陀圓滿的威儀與相貌具備攝受力，能令眾生在瞻仰時生起清淨心，進而斷除貪、嗔、癡等根本煩惱。
。
此句讚嘆佛陀言教的權威性與利他性。
佛陀具足口業清淨，其教法（發言）即是修行的軌範（法律），能使受教者永離惡道，增長清淨善業。
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此處強調「忍」並非消極承受，而是修行者主動克制感官與煩惱，將阻礙道業的塵世勞累與煩惱（塵勞）視為必須戰勝的對手。
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強調有為功德雖能感召善果，但仍屬世間法範疇，無法改變生滅無常的根本法則，藉此勸誡修行者應體悟無常，進而尋求究竟解脫。
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此句強調功德積累與果報之間的因果關係。
在《佛本行經》的語境中，描述菩薩或修行者透過長期的實踐（積功德），必然會感召無窮無盡的殊勝果報，體現了因大果大的理則。
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此處以「薪盡火滅」喻指煩惱斷盡、不再受生，描述證得正道後入於無餘涅槃的狀態，強調生死因緣止息後的寂滅解脫。
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本句描述佛陀或覺者以智慧指引眾生遠離惡趣、趣向覺悟，並藉由教法斷除一切障礙自性的煩惱（塵勞）。
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此處描述具足威德者（如佛或強大的修行者）能以法力或智慧攝受眾生。
生死縛著者指沈淪於六道輪迴、受業力與煩惱束縛的凡夫。
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此句描述修行者透過禪定力與智慧，捨棄對物質與定境的貪愛（八勝處）及生死輪迴（五趣），達成能透視三界（三趣/三有）本質的覺察力。
在《佛本行經》語境下，強調佛陀或大修行者解脫束縛後具備的清淨見地。
。
此句描述修行者透過斷除煩惱（三毒、三漏）而達到覺悟的果位。
「伐三」指斷除貪、瞋、癡；「審盡三」指審察並斷盡欲漏、有漏、無明漏；「三眼」在此語境下指佛法所強調的肉眼、天眼、慧眼（或指與三明相應的智慧眼）。
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此處對應三十七道品或修行位次之轉化。
『隱一』多指斷除障礙（如蓋、無明），『覺知一』指確立正念或一心，『重七』則指圓滿七覺支（七菩提分），強調透過心念的捨與取，最終成就覺悟。
。
此句描述修行者透過斷除煩惱（散令無有餘）來追求圓滿的覺悟狀態。
在《佛本行經》的語境中，這反映了佛陀或修行者在成道前克服魔擾或止息妄想，以期達到智慧通達無礙的誓願。
。
本句描述佛陀演說法音的功德。
甘露（Amṛta）象徵涅槃與解脫的法味，能息滅世間煩惱之火；佛陀透過柔軟且具真理的言語，令眾生捨棄瞋心，達到心靈的清涼與平靜。
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描述佛陀或大士以方便法門教化剛強難調的眾生，透過善法的薰習（染），使其破除迷惘、轉迷為悟。
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此句強調菩薩行者的修持：一方面積極累積成就佛道的善因（眾善本），另一方面則實踐忍辱與慈悲，斷除冤冤相報的惡性循環。
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此句比喻佛陀發願或菩薩行願，要在五濁惡世中彰顯佛法真理，如同軍隊豎立幢旗以示勝利與歸向，指引眾生依止正道。
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本句描述佛陀成道後於鹿野苑為五比丘初轉法輪的歷史轉折。
法輪轉動象徵佛法真理的傳播，能破除眾生無明煩惱，故使世間憂苦眾生皆得法樂與解脫的希望。
。
本句描述佛陀或修行者圓滿斷除束縛（諸解脫），並進一步化導那些因「我愛」而生執著的眾生，使其遠離垢染。
在《佛本行經》的語境下，強調佛陀功德具足且能利樂有情。
。
描述修行者或見證佛德時，心意識超越常態經驗，進入一種與佛法清淨本質相應的神聖狀態。
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此句讚嘆佛陀之覺慧。
所謂「難覺事」指甚深微妙之因緣果報與無我真理，「未曾覺法」則指佛陀證得前所未有的無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提）。
。
此句體現佛陀對世間實相的洞察。
透過揭示「無常」的本質，說明有情眾生因執著生滅變異之法，故必然產生「苦」的覺受，這是早期佛教教法中四聖諦與三法印的核心基礎。
。
此句強調佛陀出世教化的核心，即透過破除「我執」來斷除輪迴的根源。
眾生因誤認五蘊為我有，故長流生死；佛陀宣說無我法門，旨在指引解脫途徑。
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此句以「法幢」喻正法之威德與勝利，能令眾生皈依；以「山」喻我慢，說明正法生起時，能破除修行者心中自以為是的傲慢障礙。
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此喻指太子悉達多出家，如同莊嚴王宮與國家的棟樑折損，令國王與國人深感震驚與失落。
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此句描述菩薩修持忍辱與平等心的境界。
對於世間「毀、譽」二風能保持不動，不因逆境起瞋，亦不因順境起貪，展現出遠離八風動搖的禪定與智慧。
。
此句反映佛傳文學中悉達多太子見眾生雖有天福仍不免輪迴的覺悟，強調天福有限且非究竟，修行應以「無生」（涅槃）為最終目標。
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強調大乘菩薩道的實踐順序：先成就自覺、自度的資糧，隨即發起大悲心廣度有情，體現了《佛本行經》中佛陀從自覺到覺他的圓滿過程。
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此句體現大乘佛法中「自覺覺他」的圓滿功德。
佛陀不僅以無漏智斷除煩惱、自證真理（逮覺），更本著大悲心，將此覺悟的法益普及於有情大眾。
。
此處以「潤雲」與「藪花」作為譬喻，描述悉達多太子成道或展現覺性時，法益普潤眾生、德行光顯如花開般祥瑞且芬芳。
。
此句描述修行者在覺悟過程中，先得心解脫之智慧光明，再由佛陀或善知識引導確立不退轉的如實知見，強調破暗與顯正的修學次第。
。
此句體現佛陀或聖者「出污泥而不染」的特質。
在《佛本行經》的語境中，描述佛陀雖示現人間、經歷生老病死等世間相，但其自性解脫，不受五欲塵勞束縛。
。
此句描述眾生在生死流轉的險難世間中，因各自業力與志向不同，而有不同的歸趨與報應。
在《佛本行經》的語境中，強調世間如險路，修行者應辨明正確的解脫方向。
。
此處強調菩薩或修行者清淨的身口意業。
即便積累了無量善業、成就了殊勝之道，最終亦須契入不生不滅的涅槃境界，說明萬法皆歸於寂滅的本性。
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此句描述五濁惡世中眾生輪迴之苦。
在佛本行經的敘事脈絡下，強調眾生缺乏佛法引導與解脫依傍，處於流轉生死且無力自拔的困境。
。
此處描述凡夫受「無明」（愚癡）支配，喪失預見因果的能力，故在造作惡業時心無恐懼，缺乏對後世報應的警覺。
。
此句描述凡夫或不覺悟者缺乏出離心，未能積極尋求斷除生死苦海的修行法門與智慧手段。
。
此句體現佛陀對世間苦諦的洞察。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，強調有情眾生受困於有為法的遷流，受四相所逼，無人能單憑己力逃離此必然的循環。
。
此句強調佛陀作為大醫王的救世特質，以「甘露」比喻佛法能消除眾生煩惱之熱，獲得解脫涅槃的清涼。
。
此句描述釋迦牟尼成道前夕，天魔波旬率兵擾亂卻最終降伏的過程。
強調佛陀依仗定慧與往昔福德力，令魔軍威勢消散，展現法王無畏之德。
。
此句強調世間法皆是生滅變異，即使看似自然強大之物，亦無法逃脫無常的支配。
在《佛本行經》的語境中，意在警示眾生生命脆弱與無常的絕對性。
。
此句描述佛陀成就「天耳通」之無礙功德，強調佛陀具備圓滿的感官覺知，其聞性周遍法界，無遠弗屆。
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描述佛陀或修行者顯現神變，展現神足通（身如意通）的威力，其活動範圍可超越欲界，直達色界之首的梵天。
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描述佛陀或大菩薩具備的他心通與遍照智，其觀察力能貫穿十法界，無一眾生心念能隱瞞。
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此句描述修行者透過止觀，如實觀察眾生生滅流轉的真相，達成對苦集滅道之「諦」的覺了，屬於解脫道的智慧成就。
。
此句描述佛陀在成道前，於無量劫的輪迴中不斷受生、修行並累積資糧的歷程。
強調佛陀並非偶然成就，而是經過長久「輪轉」與「周更」的磨練。
。
本句強調「諦憶」（正思惟）的重要性，透過如實觀察與憶念佛陀教法，其力用等同面視佛身，能令行者斷除生死流轉的漏業（煩惱）根源。
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此句描述佛陀或大阿羅漢的功德。
六通慧指神足、天眼、天耳、他心、宿命、漏盡六種神通與慧力；「覺決定」指對於覺悟的法性、因果具備不可傾動的決定正知。
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此處描述佛陀決定捨壽的關鍵時刻。
佛陀在入滅前，自覺化緣已畢，遂運用威神力放棄能使色身繼續留存的生命能量（壽行），預示即將入於涅槃。
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此句描述世間眾生受「愛結」繫縛，在生死海中如水流般不斷輪迴。
唯有透過佛陀所說的教法，方能斷除愛根，令生死的流轉得以枯竭止息。
。
本句強調世間眾生長期處於無明之中，難以自拔。
唯有具備「覺慧」者才能消滅（滅）生死流轉的根源。
在《佛本行經》的語境中，這是對佛陀覺悟境界的讚嘆或對眾生難以度脫的慨嘆。
。
此喻比喻眾生或修行者若失去導師（如佛陀或大善知識）的引領，將陷入迷亂無序、無法到達彼岸的困境。
在《佛本行經》中，強調導師對於指引解脫路徑的關鍵作用。
。
以此譬喻眾生深陷煩惱重病，若不依止佛陀（醫王）與法教，則難以解脫，處境危殆。
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本句強調「誠信」為入道之基。
在《佛本行經》的語境中，修行者若失去誠實與信用的德行，心識將陷入虛妄與昏昧（無覺意），進而無法生起斷除煩惱的解脫智慧。
。
本句以王者失去儀飾為喻，強調忍辱在修善過程中的重要性。
在《佛本行經》的語境中，忍辱是成就德行的重要莊嚴，若無忍辱，善法便難以成就圓滿。
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此句強調依循特定法要（四事）修行的重要性，若背離其規範，則修行之功德效用將被遮蔽，無法達成預期的解脫或福德成效。
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此句表達對佛陀涅槃的深切哀慟。
在《佛本行經》的敘事框架中，佛陀被視為唯一能引領眾生度過生死苦海的導師，其「捨世」意指入滅，若無佛陀的加持與教化，眾生難以獨力完成斷惑證果的目標。
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此處以夏日清朗的天空為喻，描述一種明澈、純淨且無雜染的狀態，常用於形容佛身或心性的光明與寂靜。
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此句描述世間災厄或苦境之相，以亢陽焚燒比喻環境惡劣至極，令一切眾生皆受煎熬。
在《佛本行經》的敘事語境中，多用以鋪陳世間無常與逼惱之苦，作為引發厭離心或成道因緣的背景。
。
此句反映《佛本行經》中描述菩薩感嘆世間眾生正處於生死流轉的苦難中，而這些具備救拔因緣（應度）的眾生，正是佛陀出世救度的對象。
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此處描述佛陀於覺悟及化緣周訖後，自覺捨棄餘殘壽命（捨壽），準備進入無餘涅槃。
對眾生而言，失去導師是極大的悲苦。
。
描述天人見眾生苦或感於佛陀教化，由內心生起「悲」以拔苦、「慈」以與樂的殊勝心念，進而發言勸導或讚嘆。
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描述修行者透過減輕煩惱（三毒）來實踐佛法，並在導師指引下達到解脫生死、不再輪迴的境界。
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此句描述佛陀即將涅槃或示現無常時，尚未斷除煩惱、證得阿羅漢果的弟子們，因情愛未斷、依止心切，故生起世俗的憂悲苦惱。
這與已證果、了達無常之理而心不動搖的聖眾形成對比。
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描述解脫者的智慧功用，能以實相智慧（諦計）通達世間法生滅（興衰）的本質與定數。
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描述佛陀於拘尸那城涅槃後，消息迅速傳播至各方，引起當地力士與鄰國的關注，為後續供養舍利與葬禮儀式做鋪墊。
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此句描述大眾得知佛陀即將涅槃，生起憂悲與精進心，趕往最後的法會現場。
體現了弟子對佛陀的依戀及對佛法傳承的重視。
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描述眾生因感念佛恩或見佛入滅，內心產生極大震動，以致身體做出劇烈反應，並轉為至誠的讚頌。
此處體現了原始佛傳文學中，信眾對佛陀強烈的感戴之情。
。
此句以『群鵠遇鷹』喻指悉達多太子離城後，宮中眷屬或隨從陷入極度驚恐與哀傷的情狀。
在《佛本行經》的敘事框架下，這類生動的比喻常用來描繪世間情愛離別之苦，對比太子追求解脫的堅定意志。
。
此句描述凡夫或外道以「倒見」（錯誤的認知）來揣度佛陀。
他們誤以為佛陀入滅後如同燈滅，失去了利他的神通光明與覺知能力，無法理解佛陀法身常住、寂而常照的真實境界。
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此處以「旱魚」譬喻眾生失去佛陀（或重要依怙者）時，內心極度焦慮與無助的痛苦狀態，展現出強烈的悲慟情感。
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此句描述佛陀入滅（涅槃）時的聖體相貌，展現出超越痛苦、極度安詳且威儀具足的法相，象徵煩惱永息的寂靜狀態。
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以此譬喻佛陀入滅對世間的衝擊，表達失卻依止的極度哀傷與震動。
在《佛本行經》的敘事架構下，強調如來地位之尊與滅後眾生的失落。
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描述佛陀成道後或遊化期間，廣大群眾受其德化感召，主動前往親近佛陀、渴仰聽法的盛況。
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此句描述在佛本行故事中，大眾面對悉達多太子離家修行或相關因緣時，深陷於世俗親情執著所產生的強烈愛別離苦。
在佛本行經的語境下，強調凡夫因愛欲纏縛，面對變故時無法自持，展現出生老病死苦中「悲」與「亂」的實相。
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此句描述悉達多太子出家後，宮中眷屬或親隨因極度悲傷而產生的失控行為。
在《佛本行經》的敘事框架中，以此具體的肢體痛苦與毀物行為，深刻表露世俗情愛別離之苦。
。
此句描寫悉達多太子出城出家後，宮中眷屬及百姓因極度悲傷、難以割捨而產生的自殘式苦惱狀，反映世俗愛別離苦之深重。
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描述佛陀入滅或捨離眾生時，凡夫眾生因內心被憂惱所纏縛，無法克制悲慟，呈現出身心失控的哀戚狀。
這體現了眾生對佛陀的依止心以及尚未證悟無常前的執著之苦。
。
此句描寫眾生在佛陀入滅或感應佛德時，內心極度感傷與崇敬交織的情狀。
展現出對佛陀人格與教法的高度仰慕。
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此處為佛傳文學中常見的感嘆詞，用以引發讀者或聽眾對世間無常、眾生苦難或法義甚深的警覺與深思。
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此句讚嘆佛陀「天人師」之德號，強調佛陀具備引導六道眾生脫離苦海的智慧與慈悲，是迷途中眾生的究竟歸依處。
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此處描述悉達多太子離家出家後，親屬悲慟描述生離死別的迅速與決絕。
在《佛本行經》的讚詠體裁中，強調世俗恩愛之無常與愛別離苦，展現出凡夫面對覺者出離時的難捨與絕望感。
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描述佛陀涅槃或示現苦行等特殊時刻，身旁弟子與大眾因不捨而哀慟，並在悲傷中仍各自履行守護與供養的職責。
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此段經文描繪佛陀入滅（涅槃）時，力士們目睹佛身示現無常、入大般涅槃時的極度哀傷。
佛陀被尊為『覺法悟世師』，強調其覺他、導引眾生的功德。
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此處以戰爭結束、軍隊散去後旗幟亦隨之隱沒為喻，說明諸法因緣聚散之理，當核心主體或集結的因緣消逝後，其相應的表徵與相狀亦不再生起。
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此句描述佛陀修行的圓滿成就。
前句指斷德，即斷除煩惱、完成解脫任務（所作已辦）；後句指智德，即達到無上正等正覺的境界。
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此句以「眼」喻佛陀為眾生引路之慧命，哀悼佛陀入涅槃（長眠）後，世間失去覺悟的導引。
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本句以「橋」與「江」為喻，說明佛陀具備救拔眾生出離生死苦海的功能。
在此《佛本行經》語境中，強調佛陀作為導師與救度者的實踐意義，將無明與煩惱比作急流，而佛法教示則是能使人安穩過渡到彼岸的途徑。
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此句以橋樑崩塌喻指依怙消失或生命無常的突變。
在《佛本行經》的文學敘事中，常用於表達失去導師或面對生死巨變時的無助感，探討在因緣散滅後如何尋求出離與解脫的方法。
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此句讚頌佛陀內證智慧與外在精進所交織出的殊勝功德，展現覺者身心合一的清淨光輝。
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以「佛日」譬喻佛陀的智慧與威德能破除世間闇冥，此處描述佛陀降生或顯聖時，其智慧光芒使世間障礙消散，眾生得見真理。
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此處以「大山」喻指涅槃寂靜的穩固與崇高。
釋迦牟尼佛在《佛本行經》中描述其入滅（涅槃）的情境，表達捨棄色身肉體，回歸無生無滅的絕對寂靜。
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此句強調無常之迅速與業報之必然。
『還』指果報迴向自身，『長衰冥』形容因貪愛、無明而落入長久受苦的輪迴狀態，與佛陀出家前對世間無常的深刻洞察一致。
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此句描述太子離城後，宮中眷屬及眾人因極度憂傷而產生的身心反應，展現世間情愛離別之苦。
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描述佛陀入滅（或相關悉達多太子離家情境）時，眾生因深重的愛別離苦與失怙之情，表現出極度的悲傷與混亂狀態。
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此句描述眾生因受煩惱與惡業纏縛，身心備受煎熬，並隨著各別因緣而展現出多樣的苦難之相。
在《佛本行經》的語境下，這通常是用來襯托悉達多太子察覺世間無常、眾生皆苦的觀察。
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描述佛陀涅槃或離開之際，眾生因深重的依附與對正法導師的渴仰，所產生的強烈情感波動。
展現凡夫在面對離別時，未能契悟無常，因愛別離苦而生的身心煎熬。
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此句描述悉達多太子（或莊嚴場景）所乘之交通工具，以「七寶」與「象牙」彰顯出家前的尊貴身分與王室威儀，符合《佛本行經》敘述佛陀早期生平的華美風格。
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描述佛陀涅槃後，由具有大神力的末羅族力士負責移靈，展現世間對佛陀最後的崇敬與哀戚。
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此句描述佛傳事跡中，供養具或悉達多太子生活環境之莊嚴，以世間最殊勝的色、香、珍寶展現佛德尊貴或福報圓滿。
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描述佛滅度後，力士們展現極度悲慟的情感，並進行神聖的供養儀式，體現對佛陀的崇敬與哀思。
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此句描繪悉達多太子在宮廷中所見的采女之貌，旨在展現人間極致的欲樂盛況，為後續對比世間無常與出離心作鋪陳。
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此句描寫悉達多太子出遊或慶典時，隨從裝點環境的莊嚴盛況。
以「天繒」譬喻人間極致的工藝，展現佛傳文學中對於佛陀色身與威德的崇高讚歎。
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此句描述佛陀或貴冑行進時，隨行供養之嚴飾具。
透過明珠與寶蓋的莊嚴，顯發德行之尊貴與世間稀有之相。
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此句描述大眾以種種莊嚴具供養佛陀遺骨的場景，展現對佛陀入滅後的崇敬與追思。
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描述佛陀入滅後，由力士承擔起抬靈輿的重任，展現世間眾生對佛陀涅槃的深切哀戚與至誠崇敬。
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此處描述佛陀成就或瑞相顯現時的天樂鳴震，不同於世間令人驚怖的雷聲，佛法加持下的異聲能令眾生心生歡喜，起清淨心。
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此處描寫佛陀成道或說法時，天界產生的殊勝瑞相。
意花指隨意而生的天花，象徵清淨供養與法喜充滿，如雨而下表徵祥瑞之氣極其盛大。
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此處描述佛陀示現或說法時，天人散花供養的瑞相。
展現佛本行中，天人對佛陀功德的尊崇與歡喜，鮮花不萎象徵佛法清淨且具足生命力。
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此句描述佛陀成道或說法時，天龍八部等護法神眾現身虛空，生大歡喜並行殊勝供養的威德景觀。
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此處描寫眾生在面對佛陀入滅或思慕佛陀時，透過哀慟的言辭來表達內心的感傷，並藉此憶念佛陀生前的圓滿德行。
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此句描述佛陀或聖者現身時，天界乾闥婆眾（執樂神）以香、樂供養的莊嚴景象，體現出法界的歡喜與殊勝。
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此處描繪信眾以世間極其珍貴的財寶（瓔珞、寶衣）進行外供養，表達對佛陀色身舍利的至高敬意與懷念。
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描述佛陀入滅後，由力士承擔起重任，將佛棺送至城內供大眾瞻仰之莊嚴過程，展現世間對佛陀最後的恭敬與依禮治喪。
。
此句描繪佛陀示現涅槃或離去時，世間與天界眾生表達極度哀戚與至高敬意的場景。
透過『追慕』展現眾生對佛陀教法的依戀及感感救拔之恩。
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描述佛陀時代或轉輪聖王出巡、說法時，大眾以世間最珍貴的織物與莊嚴具（幢、幡）布置環境，展現對佛德的崇敬及佛法威德的象徵。
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此處描述信眾對佛陀遺骨（舍利）的恭敬儀式。
在《佛本行經》的敘事框架中，供養舍利象徵對佛陀功德的追思與報恩，結合感官與藝術的供養以積累功德。
。
描述佛傳故事中，大眾以恭敬心莊嚴儀仗，隨侍或護送尊者、聖物出城的莊嚴場面。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，此舉展現了世間對佛法或聖者的崇高敬意。
。
此句描述佛傳故事中，太子或聖者出城後的行進過程。
以「寶底」形容江水之清澈與殊勝，展現佛本行中神聖且莊嚴的環境氛圍。
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此處描述悉達多太子（或聖者）荼毘或供養儀軌的前奏，透過積聚名貴香木來準備神聖的火化或祭祀場域，展現對佛身的極高尊崇。
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此句描述悉達多太子（或相關聖眾）荼毘（火化）前的準備過程，展現對佛身或聖者色身的恭敬供養，以名貴木材與眾香營造隆重的闍維儀式。
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此句描述佛陀成道或說法時，天人供養之殊勝莊嚴境界，以此清淨芬芳象徵功德具足。
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此句描述佛陀涅槃後，眾人準備進行荼毘（火化）儀式的場景。
在《佛本行經》的語境中，展現了信眾與末後弟子對佛陀聖骸的恭敬與哀戚。
。
描述佛陀涅槃後，因佛陀的神力或護法神的守護，在特定因緣未具足前，世俗之火無法點燃佛身的聖蹟。
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描述在場大眾見到異相或佛陀行跡時，因未達正覺而產生的不解與困惑，為後文佛陀開示因緣作鋪墊。
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描述大迦葉聞佛在附近後，生起慈悲喜捨之心前往頂禮謁見的情景，展現弟子對佛陀的渴仰。
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此處描述悉達多太子修行過程中的異象，或作為譬喻說明因緣不具足時，外力強加亦無法成事。
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描述佛陀入滅後，大迦葉尊者聞訊趕至現場履行末後供養與禮敬之法儀。
此處體現了弟子對導師最崇高的敬意。
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此處描述佛陀涅槃後，因其神力與功德，薪堆不待人點火而自行感應燃燒。
展現佛陀身為覺者的威神力與法身常在的意涵。
。
此句反映佛陀示現涅槃或遭受色身苦難的景象。
雖然佛陀自性解脫，不為「塵勞」所動，但在因緣示現中，仍向眾生展示四大不調或薪盡火滅的無常法相。
。
描述悉達多太子在六年苦行期間，雖極度節食導致形體消瘦、肌膚枯盡，但其求道意志堅定，命根與骨架仍持而不壞，體現其超越常人的精進苦行。
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描述佛陀荼毘（火化）儀式圓滿後，力士們依例清理現場，以乳汁滅除餘火。
此處體現了當時王室處理聖者遺體火化後的莊嚴儀軌。
。
此句描述佛陀涅槃後，弟子依轉輪聖王之禮法處置聖體，進行荼毗後的收斂儀式。
以香湯沐浴遺骨象徵極度的恭敬與淨化，金瓶則代表供養具的尊貴。
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以此譬喻表達痴迷或徒勞之舉。
金剛山體質堅固不可毀損，天帝欲火燒之，顯其目標之不可能與行為之荒謬。
。
此處展現佛傳文學中「功德力」的感應事蹟。
修行者因累世所修之清淨福德，能感得威德護佑，使外在四大之災（如火）不能侵損其身。
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此句描述佛陀涅槃後，其金剛不壞之身非世間火所能損壞，彰顯佛身功德圓滿，具足不可思議的堅固法性。
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此處強調以「四等心」（即慈、悲、喜、捨四無量心）作為對治欲念的法門，說明清淨的定慧心境能轉化並平息煩惱燥熱。
。
此句描述佛滅後，弟子面對佛骨（舍利）時的心境對比。
佛陀已證入無餘涅槃，遠離熱惱，故稱『寂清涼』；而尚未證悟或感念佛恩的弟子，因失怙之痛而生起憂悲苦惱，故稱『心燋燃』。
。
此句強調佛陀色身與威德的超勝。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，佛陀具備超越世間力量的特徵，縱使是天界具備大威力的眾生，其神力亦難以與如來的福德力與定力相提並論。
。
此處展現修行者面對無常時的覺醒與堅毅。
雖遭變故，但因法身慧命之修持，已具備承擔苦難、不退轉於菩提道行的力量。
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此句讚嘆佛陀的威德與言教影響力。
『佛力』指佛陀成就的十力等神通道力；『聲流』象徵佛法如流暢通無阻，遍及十方利益眾生。
。
此句描述悉達多太子（佛陀）示現涅槃或親族面對無常時的哀戚景象。
透過「金甖」盛裝骨骸，對比世間尊貴與生命無常的強烈衝突，體現佛本行經中強調的生老病死之苦。
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此句以日喻佛德，強調佛陀雖具足無量威神光明，心境卻始終謙下無執，不墮「我慢」結使，體現佛本行中謙遜圓滿的德行。
。
此處以「火」比喻無常與死亡的毀滅力。
在《佛本行經》的語境中，強調世間萬物皆受無常支配，有情眾生即便色身散壞，神識（神）仍隨業遷流，而骸骨（骨）則為色身毀滅後的殘餘。
。
此處以「金剛杵」比喻能破除一切迷妄的智慧，形容其堅利能斷；「塵勞」指世間煩惱，因其繁多且沉重如山，故稱強山。
全句意指唯有修持佛陀真實智慧，方能剷除根深蒂固的業障與惑業。
。
此處強調菩薩行之「忍辱波羅蜜」。
在修行的歷程中，面對生理或心理的苦受，能以智慧觀察而不生瞋恚或退轉心，展現出高度的定力與願力。
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此句描述證得阿羅漢果、永斷輪迴的解脫境界。
藉由斷除貪瞋癡等引發生死痛苦的根本（苦本），達到涅槃寂靜，終結生死流轉。
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描述佛陀涅槃後進行荼毘（火葬）的情景，強調即便具備三十二相的清淨妙身，在世俗示現上仍遵循無常法則，歸於火化。
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此句描述悉達多太子出城後，見到世間力士以色身氣力凌人，強調世俗之「力」僅能服人身體、造成痛苦，與佛法追求的慈悲與智慧內證之力形成對比。
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此句描述菩薩或聖王以慈悲攝受眾生。
透過安撫與法雨滋潤（慰沃），消除眾生的焦慮與畏懼，使其感悟慈悲而生起清淨的喜悅。
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此處描述菩薩（或經中英雄人物）在大勇精進的修行過程中，展現出遠離憂悲苦惱、不為逆境所動搖的剛毅特質。
。
此句描述佛陀入滅後，信眾與弟子因感懷佛陀生前的慈悲教化與圓滿功德，在極度悲慟中進行舍利供養與遷運的過程，展現了對佛法身的敬重。
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此句描述菩薩或大士在世間示現時，具備超凡的身力與心志，內資精進、外顯勇武，為成就大業的根基。
。
此處描述悉達多太子（或相關人物）在體悟世間苦難或經歷特定情境後，心性發生轉變，從世俗的尊貴自負轉向求道的謙卑。
在《佛本行經》的語境中，這展現了修行者折伏「我慢」的心理歷程。
。
此句描述供養佛陀及說法場地的莊嚴準備，展現對佛陀及法性的恭敬。
幡蓋象徵威德與降伏魔軍，七寶高座則代表法座的尊貴與神聖。
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此句描述佛陀涅槃後，眾生透過安置舍利並進行禮拜供養，藉此表達對佛陀的崇敬與追思，同時透過此功德種下解脫之因。

描述佛陀入滅後，護衛王城的力士們聽聞噩耗，集結在宮殿中表達深切哀慟的場景。
此處體現了世間對如來寂滅的感傷，也是佛傳文學中情感渲染的環節。
。
描述佛陀入滅荼毘後，眾生對遺留舍利的崇敬與禮拜過程，體現對佛遺教的追思與敬田功德。
。
描述佛陀示現相關事蹟時，周邊政權的即時反應。
在《佛本行經》的敘事框架中，這展現了佛陀出世或成道等重大時刻，其威德感召周邊王室紛紛遣使致意或探尋。
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此句以「一時」描述佛本行中眾人感應道交、齊聚一處的因緣，展現佛陀示現時，大眾跨越空間藩籬共同參與盛會的景象。
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此句描述在佛陀相關的事跡中，各國透過使者往來傳遞消息，展現世間國政與武勇力士之間的交流。
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此處描述佛滅度後，各國國王與使者前來弔唁並表達恭敬，最終目的是希望依據當時的傳統分得佛陀遺體火化後的舍利。
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此處記述末羅族力士主張佛陀在拘尸那羅城入滅，故其舍利應由本地信眾全權供養，呈現了早期各國爭取供養佛舍利的歷史情節。
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描述佛陀成道或相關重大事件後，周邊各國派遣使者頻繁往來溝通的情景，展現當時世間對佛事的高度關注與訊息傳遞的繁忙。
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此句描述佛滅度後，力士在處理舍利供養時的情狀。
一方面展現其承擔佛事的勇猛力，另一方面也點出其內心存有自恃己力的傲慢，與後續佛陀法力示現形成對比。
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此處描述悉達多太子出城後，淨飯王派遣親信追趕，並交代若勸說無效，則須以王權威勢或強力手段將其帶回宮中。
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描述佛滅度後，各國國王因慢心與貪執生起爭端，反映出眾生對聖物的渴求常伴隨強烈我執，而非依循佛法的平等與無諍。
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此句描述佛陀涅槃後，各國使者尋求舍利未果或初步交涉後回報，引發各王準備爭奪或供養舍利的後續行動，體現世間對佛遺骨的崇敬與執取。
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描述世間君王或勢力在行動上的迅捷與果決，於《佛本行經》中常作為敘述佛陀過去生或相關人物事跡的鋪陳，展現世間法之生滅與遷流。
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描述佛傳中太子示現降伏或力士（末羅族）相關城池被大軍圍困的場景，展現世間權勢與威力的集結。
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此處以「霖雨暴水」譬喻業力或苦難如洪水般傾瀉而下，形容情勢急迫、威勢驚人，且難以憑藉人力抗衡，體現世間無常之苦與外境侵擾之烈。
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此句描述悉達多太子出城（或相關威德顯現）時，凡夫眾生因未曾見過此種希有變化的景象，心生震撼與畏懼的心理反應。
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描述佛陀或悉達多太子等聖者出巡、入城或法會時，因德行感召導致大眾雲集，以此莊嚴盛況展現佛法化導之廣。
。
此句描寫佛陀成道前，波羅奈等七國兵眾集結的威勢。
在《佛本行經》的敘事框架中，此類壯闊場景常結合佛陀福德力，對比世俗武力與佛法智力的殊勝。
。
描述佛陀示現神變或重大事件發生時，所引發的大地震動景況。
以「戰如波」生動刻畫眾生因外在威德或變故，身心產生極度震撼且不安定之狀。
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描述佛陀成道前或相關事蹟中，各方勢力（軍眾）依序布陣的情境，展現世間威勢的集結。
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此句描述悉達多太子出城時，父王淨飯王為防範太子出家，所佈署的嚴密軍事戒備，展現世俗王權試圖以武力與威勢留住太子的情境。
。
描述佛陀入滅後或重要佛事之際，各國君主傾盡國力，以最虔誠嚴謹的心態與隆重的規格來準備供養，展現其對佛陀的極高崇敬與護持法門之決心。
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此處描述古印度傳統軍事編制「四兵」（catur-aṅga-bala），常用於形容轉輪聖王或大國威勢。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，多以此譬喻世俗武力的完備。
。
此處描寫悉達多太子出城前，宮廷與城池處於高度戒備的狀態。
以力士之勇猛與戰具之森嚴，對比太子後續捨棄王位、無畏出家的決心。
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此處以世俗城防工事比喻修行者應嚴密防護心城，防止外法侵害並守護內根。
修治池壍象徵止息惡法流注，杜塞城門象徵嚴守根門，不使六塵賊入。
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此處描述悉達多太子出城或行軍時，隨行軍隊威儀嚴整、旗幟鮮明的盛大氣象，象徵佛家降伏魔軍、威德顯赫的威勢。
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描述在特定情境（如災難或國政變動）下，底層人民普遍感受到的不安與畏懼心理，反映世間無常帶來的苦迫感。
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描述佛陀入滅後，各地國王為爭取舍利而集結，在協商過程中展現出團結與共同的決心。
此處體現了世間權力在面對聖者遺物時的集體意願。
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描述佛本行中諸王或天眾威勢赫奕、隨從廣大且裝備嚴整的盛大場面，體現其福德與力量之具足。
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此句以天文異象比喻殊勝的因緣感應，描述莊嚴景象如同七星並列般同時顯現，多用於讚歎菩薩降生或佛法神變之相。
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描述悉達多太子出家前或相關事蹟中，各國兵力圍繞王城的緊張情勢，展現世間權力對峙的場景。
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此句描述佛陀在世間行化或特定法會場合中，人群匯聚、紛沓而至的寫實壯闊景象。
透過「黃塵」與「坌塞」的外境描繪，側面襯托出參與法會者之眾多與場面之熱烈。
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此處描述悉達多太子（或劇中角色）在出城遊觀途中，感官直接覺知世間不淨與苦難的具體情境。
在《佛本行經》的敘事框架下，這類感官厭惡感往往是促使太子體悟世間無常、生起出離心的前奏。
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此處描寫悉達多太子出城時，隨行軍眾與天人器樂齊鳴的盛大場面，以極致的音聲喧囂襯托威德，亦象徵降伏魔軍的聲勢。
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此句描述悉達多太子出城或相關重大變故時，王宮內眷屬因憂戚與驚懼所表現出的驚恐情狀，體現世間情愛牽絆下的無常與苦迫。
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此處描繪魔軍進攻佛陀時展現的威懾手段。
在《佛本行經》的文學脈絡中，火攻與金屬沸湯象徵欲界煩惱與瞋恚之火的極致威脅，用以襯托悉達多太子禪定與慈悲力量的不可動搖。
。
此處描述悉達多太子出城時，隨行的護衛眷屬或諸天部眾威武莊嚴的武裝儀態，展現出守護佛道之威勢。
。
此處描述悉達多太子出城時，父王淨飯王為阻止其出家而部署的森嚴兵力。
以軍隊的嚴密戒備，對比太子求道之心的堅定。
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此句描述佛滅後力士（末羅族人）因極度哀痛而生離死別之感，與隨後各國爭奪舍利的世間相形成對比，彰顯無常之苦。
。
此處描述世間戰爭之相，展現眾生處於驚怖、紛亂與鬥諍之苦。
在佛傳文學中，常以此類世俗紛擾與如來寂靜功德作對比。
。
此處以力士之勇猛比喻修行者發堅固心，在面對煩惱魔軍或艱難環境時，志向堅定，無有動搖。
在《佛本行經》的敘事語境中，體現了菩薩精進勇銳、不畏艱難的特質。
。
此句描繪悉達多太子出城時，城上守衛與大眾驚嘆圍觀之盛況，展現佛傳文學中對於莊嚴城邑與盛大場面之敘事框架。
。
此處描繪太子（釋迦牟尼佛成道前）見到世間紛爭或威勢之相，反映世間王權與武力之盛，亦為佛傳文學中呈現世間苦、集之伏筆。
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此句描繪悉達多太子成道前，魔王波旬派遣魔軍試圖以武力與威嚇動搖其定心，展現魔障對修行者的直接干擾。
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此句描述悉達多太子出城或相關重大轉折時，身邊隨從、眷屬或感應之眾生因驚感、悲戚而發出的巨大聲響。
在《佛本行經》的敘事框架下，這類宏大的聲響常伴隨佛傳中重要時刻的發生，表現出情境的極度震撼與情感的劇烈變動。
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此句描述太子悉達多展現超凡武藝之相，透過力大無窮且精湛的劍術，彰顯其具備轉輪王之威德，令眾人驚嘆。
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描述魔王波旬派遣魔軍威脅菩薩的生動景象，展現魔軍試圖以迅疾的武力震懾修道者，象徵修行過程中內外煩惱的猛烈侵擾。
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此處描繪佛陀（或力士）威德顯現，使外敵心生警惕與畏懼。
在《佛本行經》的文學敘事中，透過外軍的戒備動作來側寫主角的勇健無敵。
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此處描寫菩薩或勇猛眾生在面對魔軍或艱難挑戰時，展現出無畏的精進心與不退轉的誓願，是成佛修行中克服障礙的關鍵心態。
。
此處描繪悉達多太子出家前，宮廷或世間情境中眷屬生離死別的無常景象。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，這種世俗的恩愛與戰鬥，對比出太子追求解脫、永斷生死苦戰的決心。
。
描述悉達多太子出城或相關戰事變動時，眷屬因憂慮未知的動盪而產生的內心憂苦與恐慌，體現世間愛別離與無常帶來的怖畏。
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此處以世間父母對子女的貪愛與執著為喻，描述眾生情執深重，心神隨之繫縛而難以自拔。
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此處描繪世間變易與愛別離之景，於《佛本行經》中多用以映襯悉達多太子欲斷世間縛、入法戰場之志。
鉀鎧象徵防衛與戰鬥之具，在經典敘事中常作為太子出家前、父王所見之種種憂慮意象。
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描述太子離開王宮後，眾人因不捨與焦慮而產生的世俗情感反應，以及尋求自然神靈守護的祈禱行為。
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描述佛陀出家或離家時，親屬因愛別離苦而產生的情感動盪，呈現世俗親情與解脫道之間的張力。
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描述悉達多太子出家後，宮中或城中婦女因失去依怙、見不到太子而產生的悲憂之情，反映世間愛別離苦的真實相狀。
。
此句描述太子出城時，魔眾或眷屬憂戚，呈現出阻撓太子捨俗出家、進入法戰的景象。
在《佛本行經》語境中，這反映了世俗情愛與魔擾對覺悟之路的牽絆。
。
此處描繪悉達多太子出離家宅時，雖面臨親情繫縛與情感哀求，仍能超越世俗恩愛，以大精進力斷除情執，體現出離心的決斷力。
。
此句描述悉達多太子在面對魔軍或世俗阻礙時，展現出剛毅勇猛的威勢與降伏魔難的決心。
在《佛本行經》的文學脈絡中，以世俗武備描繪菩薩不退轉的定力。
。
此處描繪力士因慢心而產生的鬥爭心。
在《佛本行經》的語境中，常以此對比佛陀的威德與無諍，展現凡夫依仗色身力量的無明與執著。
。
此處以「器中藏蛇」比喻內心隱藏嗔恚的危險性。
在《佛本行經》的語境中，強調眾生若不轉化內心的嗔心，這股憤怒就像毒蛇般隨時會反噬，造成嚴重的過患與苦果。
。
此處描繪悉達多太子在成道前，面對魔軍的威脅，展現出大無畏的定力與降魔的決心。
在《佛本行經》的語境中，這象徵修行者克服內心恐懼與外在誘惑的絕對意志。
。
此處描述佛陀出家前，迦毘羅衛國與鄰國因水利或領土紛爭（依本行經敘事脈絡），導致多國聯軍集結，呈現世間紛爭與無常之相。
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此處描述悉達多太子出城時，隨行的護衛軍隊極其威嚴且訓練有素。
反映出人間王室的盛大，也對比後續出家修道的清淨。
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此處描述世俗王家軍隊的盛大場面，以「四種兵」（象、馬、車、步）合稱，代表具備完整的武裝力量與威儀。
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此句描述佛陀本生故事中的特定人物背景，交代其社會階級（梵志）與家族出身（貴姓）。
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此處描繪菩薩（或具德者）以大智慧與慈悲心，洞察世間武力與權勢的虛幻，試圖透過說法勸導君王息爭。
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此處以世間戰陣為喻，說明修行者欲斷除煩惱（強力敵），必須從根本處（命根、勢力）徹底斷除，使其不再復發。
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此句以世間戰爭防禦為喻，說明修行者若能如同嚴守城池般守護心念與戒行，外在的煩惱魔軍便難以侵擾奪勝。
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此處描述佛陀出生後，具有大力量的力士們（或指護衛、族人）進入城內時，展現出高度的凝聚力與祥和之氣，象徵佛陀降生所感召的圓滿與團結。
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此處描述悉達多太子在出家前夕或面對魔軍考驗時，外在環境呈現嚴密的阻礙與包圍。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，這反映了世俗勢力（或魔眾）企圖以強大的束縛力阻止修行者解脫，展現了覺悟前夕激烈的對峙與試煉。
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此為祈請之詞，表現出對王權的尊敬。
在佛典敘事中，常用於請聖者或權威者轉變心意，體現了順應世間威德以成就法緣的勸請態度。
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此處描述佛傳中菩薩或聖者觀察世間，尋找具備善根、能受教化的眾生。
「調良」指心性受法薰修而柔軟調順。
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此句出於《佛本行經》，描述太子處境引發眾人的不平。
以問句形式強調受難者並無過失，卻遭受不合理的對待，體現世間法與慈悲心的衝突。
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此句強調因果律與德行的重要性。
在《佛本行經》的語境中，描述王權或武力的侷限，說明暴力壓制（力所閉）並非真正的征服，缺乏德化與慈悲的統治，其結果（果）必然無法獨存於世或稱勝。
反映了佛教反對純粹暴力、主張以德服人的王道思想。
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此處以世間兵法比喻修行者處於煩惱或外魔包圍的困境時，不應硬拚，而應運用「方便」波羅蜜，靈活應變以化解障礙。
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此處以毒蛇入穴隱藏其形，比喻眾生或修行者在面臨危難、怖畏或欲守護根門時，採取收攝、潛藏的行為，以求免於傷害或干擾。
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此處以手探毒穴為喻，警示若無正當理由而親近惡友或涉足險境，必遭禍患。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，強調守護根門與遠離惡緣的重要性。
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描述凡夫或魔眾依仗色力、權勢而生起的慢心，以此威勢壓迫眾生，使其心生畏懼而屈服。
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此處描述面對威脅時的世俗應對，在《佛本行經》敘事框架下，象徵在遭遇外難或魔軍挑戰時，應收攝諸根、守護心城，不令外邪侵入。
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此處以入城為喻，說明修行者或凡夫依止於強大的勝緣（如王城之於兵卒，或佛法之於信眾）時，能轉弱為強，獲得不可思議的護持與力量。
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以此喻說明生命或法身之延續與增益。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，多以此類比色身得資糧成就，或善法得緣起而轉盛。
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此句描述城中若具備修行德行高尚的僧伽或居士。
在《佛本行經》脈絡下，強調戒行具足與心靈神聖純粹是獲得法益的基礎。
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此處強調持戒的威德力量。
在《佛本行經》的語境中，具足清淨戒律者能感召善神護佑，其人格魅力與法力威嚴足以使具侵略性的外力不戰而敗。
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此偈以世間王法爭鬥為喻，描述眾生在輪迴中因瞋恚心與昔日怨仇，執著於相互報復，終至心力與福報耗盡。
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此句強調內政德化與外戰勝負的因果關係。
在《佛本行經》語境下，國王的「德」不僅是世俗統治力，更是護持正法、清淨無染的威德，以此內在力量足以攝受並克服外在的威脅與怨讎。
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此句描述世間轉輪王或一般君王以威勢與武力統治國土的現象。
在佛本行經的語境中，多以此類比世間權勢的短暫與生滅，與佛法無為之治或解脫功德作對比。
。
此句描述凡夫受貪欲驅使，內則放縱情志，外則追逐名利。
在《佛本行經》的語境中，多指太子（悉達多）出家前，世間欲樂對其身心的牽絆與世俗名望的誘惑。
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此句以「牛飲冰水」譬喻世間福報的短暫與無常。
王者的榮華富貴（食祿）看似厚實，實則消逝極快，且過度貪求世間樂受，往往隨之而來的是無常的幻滅與苦感。
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此句體現「無常」觀念，強調有情眾生（王）生命短促且終將壞滅，而器世間（土地）相較之下存續較久，以此警示世人莫執著於權位與色身。
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勸誡眾生應透過聞、思、修的過程，審慎觀察並體悟世間無常、苦、空等實相，而非被表面假象所蒙蔽。
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此處語境描述佛滅度後，各方力量透過折衝與協調，以期公平分得佛舍利供養。
反映了佛本行經中對佛陀入滅後安置靈骨之重視。
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此句體現佛法中「以怨止怨，怨終不歇」的因果觀。
強調世間武力與報復無法帶來真正的和平，反而會陷入冤冤相報的循環。
。
此句強調「忍辱」與「柔和」的力量。
在《佛本行經》的語境中，佛陀示現以慈悲和順攝受眾生，這種勝過世間武力的「和順之勝」，能徹底斷除煩惱根源（不起），使解脫者不再受業力牽引而重返苦海（不返）。
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此為說法者自謙之詞，在《佛本行經》的敘事語境中，常用於表達對佛德或深妙法義的敬重，自認言辭無法盡述真理。
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以此喻指太子（佛陀）身為王種，其福德與威勢之大，足以摧伏世間一切魔軍或細微的煩惱障礙，展現佛本行中具足的大威神力。
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強調對佛陀（尊師）的恭敬應落實於「法」的實踐，能奉行教法者在修行位次中最為尊貴。
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此句強調在面臨逆境或失去導師時，應透過「追念」佛陀的德行來穩固心志，並將「忍辱」作為核心修行，以轉化當下的情緒或苦難。
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此句描述修行者（梵志）在其境界中，已達到其自覺、自知能力的極限，展現其修行功夫與世俗智慧的圓滿。
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此句描述菩薩或智者在化導世間權貴時的方便。
強調在說法諫言時，必須保持語氣的和合順理，內容需真實不虛，且出發點必須是無私的慈悲心，方能感化上位者轉向正道。
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描述佛陀以德行或威神力感化諸王，使其捨棄剛強我慢，轉而發起宏大且勇猛的修行或求道之心。
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此段描述諸王認同梵志（婆羅門）的勸誡，展現出聽受善言、息爭求和的態度。
在佛本行傳記中，這體現了處理世間紛爭時所需的慈悲與智慧調和。
。
此處強調佛法教義的「一貫性」與「誠實性」。
善理指合乎解脫的真實教法，篤厚則意指教法內容非虛浮之辭，而是能讓修行者從初發心到最終成就都能依循的堅實路徑。
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此處強調修行者透過內省與觀察，領會善法對心靈的轉化與攝受力，屬佛傳文學中描述聖眾證悟境界之語。
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此句描述悉達多太子在宮廷中享受極致的五欲供養，展現其福德深厚，世間欲求皆能自然如意，與後文體悟無常、生起出離心形成對比。
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此句描述眾生行事的動機與業力來源，包含善法的願力以及惡法的煩惱習氣。
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此句描述眾生因煩惱執著而陷入爭鬥的相續狀態。
在佛本行經的敘事脈絡中，多指涉世間國土或部落間因貪欲、瞋恚所引發的對立循環，強調戰爭與鬥爭皆由前因後果相續而成。
。
此句描述菩薩或修行者發起淨信心，摒除世俗雜念，將生命的終極目標鎖定在成就佛果的「萬德莊嚴」之上。
在《佛本行經》的語境中，體現了對佛陀威德的崇仰與追隨。
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此處描述佛滅度後，各國國王因敬慕佛陀，不惜武力威懾以求分得舍利供養，強調其動機出於信仰而非世俗貪欲。
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此段描述世間勇士（力士）因貢高我慢而產生的爭鬥，體現了五濁惡世中眾生因貪瞋癡而招致的殺伐苦果，與仙人林的寂靜形成強烈對比。
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此句記述佛陀出世教化的核心目的。
透過教法引導眾生解脫生死流轉的「勞」苦，並從根源上斷除「我慢」等根本煩惱。
。
此句體現《佛本行經》中勸誡捨棄世俗愛欲、追求無上正覺的出離心。
經文強調肉身命根的無常與危險，藉此對比佛果的真實與永恆，勉勵修行者不應因恐懼死亡或貪戀色身而障礙菩提願心。
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此句警示貪欲之害。
即便地位尊貴如帝王，若不修攝感官，亦會被外在色相所牽引，失去智慧與定力。
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描述世間因貪欲、權力爭奪而引發兵燹之災，展現輪迴中無常與殺戮的苦難本質，強調世俗權力的虛幻與悲劇。
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本句強調佛陀出世教化的核心在於防非止惡，透過戒學的實踐來止息引發輪迴的根本貪愛之意。
。
此句體現了菩薩捨身求道的堅定決心。
在《佛本行經》的語境下，表達了修行者視成佛為生命的最高價值，若不為佛道，則無常身命毫無可貴之處。
。
此句描寫眾生因無明（愚）與煩惱（嫉）所引發的口業與意業衝突。
在《佛本行經》的敘事框架中，常以此類人間紛爭作為緣起，引導出後續的因果教化。
。
描述眾生因煩惱與業力驅使，陷入冤冤相報的惡性循環，最終導致自他俱損的毀滅性結局。
此處強調「共相」與「無餘」，顯示出因緣果報中集體業力的殘酷性。
。
此句描述佛陀出世的功德本懷。
佛陀示現人間的目的，在於導引眾生斷除根本煩惱中的「愚」（無明）與隨煩惱中的「嫉」（嫉妒），使心地回復清淨。
。
此處展現了菩薩成道前的大無畏精神。
在《佛本行經》的語境下，成佛之路必須經歷與內外魔軍的搏鬥，若因愛惜肉身性命而畏避艱難，則無法圓滿覺悟。
。
此處敘述手臂力士因過去的嫌隙，於心中積聚不平之氣，形成難以解開的瞋恨煩惱，體現了煩惱隨眠的生起過程。
。
描述阿闍世王或相關勢力在嗔心驅使下，展現極端的報復與殺戮意圖，體現眾生因五欲與權力引發的暴戾業行。
。
此句讚嘆佛陀出世的功德，強調佛法具備平息瞋恨、化解暴力衝突的力量，能帶給世間真正的安寧。
。
此句體現了求道者的大無畏精神。
在《佛本行經》的語境下，描述隨侍或修行者為求佛法、成就佛果，願意放下對自我肉身（我執、身見）的愛著，展現出「捨身求法」的決心。
。
此句描述佛陀過去生化身為華上子（或與之相關之本生事蹟）的因緣，展現佛陀於往昔修行中不同的身相與名號。
。
此句強調「欲」為苦本。
眾生因愛欲纏縛而產生執著（堅固著），這不僅是精神上的染汙，更會導致實際行為上的墮落與毀滅，體現了佛法中因果不爽的警示。
。
此句強調佛陀出世的根本因緣，即是透過示現與說法，引導眾生斷除煩惱（縛）與對幻象的貪戀（著），進而達到解脫。
。
此句體現隨佛出家者對世俗色身的捨離心。
在《佛本行經》的敘事語境中，強調修行者應認清身命無常，不應因貪著肉體而障礙追求佛道與正法。
。
此句以『水蟲』之喻，揭示眾生因無明愚癡，對極微小且無意義之物生起執著與紛爭，虛耗生命。
在《佛本行經》語境中，多用以誡勉修道者應捨棄世俗無謂之爭。
。
描述眾生因缺乏智慧（無明）而產生強烈的瞋恨與執著，在煩惱驅使下造作惡業，陷入冤冤相報的輪迴苦難。
。
此句強調佛陀出世的根本因緣在於化導眾生。
佛陀以智慧之光破除眾生因無明而產生的種種迷惑，引導眾生解脫生死。
。
此句反映出家修行的決心。
修行者應體認色身無常，不應因貪愛肉身而障礙求道之志，強調「捨身從佛」的自覺。
。
此句描述凡夫因無明與執著，無法體悟佛法的解脫智慧，反而在無常、敗壞的五欲或色身等「臭穢」法中計較爭奪。
。
此句強調五陰世間的「無常」與「苦」性。
世間法皆由因緣和合，本質虛妄不實（無一堅要），且眾生因無明執著，導致煩惱交煎、循環相報（相害不可計）。
。
描述佛陀示現人間的核心目的在於救拔眾生脫離生死憂患，並表達眾生對佛陀的渴仰與依止。
。
此處強調修行者應將生命重心從世俗的成敗轉向對抗生死輪迴，唯有戰勝內心的煩惱與死魔，才是真正的勝利。
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此處展現菩薩或護法眾隨侍佛陀、勇猛精進的決心，強調心無退轉，以「戰」譬喻對治煩惱與外道魔障。
在《佛本行經》中，體現了修行者面對成道障礙時的高度信念。
。
此處描述派遣使者進行外交斡旋。
在《佛本行經》語境下，展現佛陀慈悲度眾時，隨順世間禮儀並運用善巧方便，以達成和諧溝通之目的。
。
此句描述在戰爭或衝突的情境下，即便心懷仁德或欲歸附者，仍被迫陷入殘酷的對陣鬥爭中，反映世間因緣的無奈與無常。
。
此處描述悉達多太子（或其追隨者）在面對魔軍或世俗阻礙時，展現出堅定的勇猛心與鬥志，以磨礪兵器比喻修行者斷除煩惱的決心。
。
此句表達對說法者（仁者）所傳授法義的渴仰與印證。
在《佛本行經》語境下，「善法」指趨向解脫與福德的正教，「正真」強調教法符合實相，無有虛妄。
。
描述修行者透過佛法或慈悲觀照，使心中如毒發般的瞋恨情緒即時熄滅，恢復清淨。
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此偈以蛇毒被咒力平息為喻，比喻修行者透過佛法或特定因緣消滅內心的煩惱火或外在的災患，使其不再復發。
。
描述梵志作為使者或執行者，遵循當時諸國王所下達的指令行動，體現了世間法中尊卑有序與奉命行事的過程。
。
描述佛陀或修行者隨順因緣進入人間聚落，示現與世間勇健者（力士）交接之威儀。
。
此句描述太子在出城遊觀的過程中，世俗眾生或隨行者渴望見到象徵世間力量與權位的卓越人物。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，這體現了世人對世間威德與王權力量的崇尚。
。
此段描述在佛本行故事中，使者或臣僚傳達王命的過程。
展現了世俗禮法中的『謙恪』美德，並營造出緊張的軍事備戰氛圍，作為後續劇情發展的鋪陳。
。
此句描繪太子或王室成員出巡時，威儀莊嚴且裝備精良的景象。
在《佛本行經》的敘事詩體中，透過世間極致的莊嚴（寶鉀與耀日）來對比與烘托佛陀超凡脫俗的威德。
。
此處描繪眾人或諸天眷屬一心同力、威勢顯赫的景象。
在《佛本行經》的敘事語境中，常指護法或隨從在佛陀神力感召或特定情境下，展現出高度一致的勇猛與威勢。
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此句描繪悉達多太子出家時，展現出如師子王般不回頭、不留戀的決斷心，象徵斷除世俗情愛與王位的勇氣。
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此處描繪太子（悉達多）參與技藝競賽或王室威儀之景，展現世間圓滿之相，亦對比後續出家修行的捨離。
。
此處以戰士披甲在戰場奮戰為喻，形容菩薩在修習佛道或太子在悉達多時期精勤修行的意志。
描述其心力強大，不受身心疲勞的阻礙，且片刻不離防禦煩惱、精進修持的戒定狀態。
。
描述修行者在特定因緣下，心念轉向佛法，藉由對佛陀慈悲特質與智慧光明的憶持，消除障礙並建立正信。
這反映了《佛本行經》中強調以佛陀本生事蹟感化眾生的宗教情感。
。
此句描述如法治理下，眾生因具備義理與勇猛心，對內能克制私欲互相禮讓，對外則具足大無畏精神，不因心生疑慮而怯戰。
。
此句反映悉達多太子（或相關王室背景）出家或行事之動機，強調其行為並非出於世俗對土地權力的貪執或軍事侵略，而是具備超越世俗名利的崇高目的。
。
此句強調修行者應調伏內心的煩惱。
在《佛本行經》的語境中，意指菩薩或修行者在求法、待人接物時，應去除慢心、慳貪以及內心的瞋恚不平，保持心地的清淨與謙卑。
。
此句強調「敬佛」與「功德」的感應關係。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，表達修行者或天眾因追隨佛陀的威德力或受其教化感召，而產生的行動路徑。
。
此句體現佛傳文學中對於世間禮法與善因緣的重視。
在《佛本行經》的敘事脈絡下，強調行者應具備隨順世間的威儀與慈悲心，對待具備善意的來訪者應生尊重心，以此圓滿人際間的善行節度。
。
此句強調佛陀具足「天人師」之德號，為三界之導師。
大眾感念佛恩，應以恭敬心共同依止與供養。
。
此處描述信眾或國王為表達對佛陀的崇敬，前往安置佛遺骨（舍利）的城市進行禮拜供養。
。
此句反映佛滅度後，各國國王與弟子以同門之情為由，請求分配佛陀遺骨（舍利）以建塔供養的歷史情境。
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描述佛陀以神力或功德力化現，使無量眾生在同一時空中皆能親近佛陀並圓滿供養功德，展現佛陀慈悲普度、無有遺漏的法性。
。
此句描述凡夫因無明遮蔽，將貪執私欲視為理所當然，無法覺察「慳貪」實為染污心性的垢穢，亦不生慚愧心。
。
本經強調菩薩行應廣度眾生。
若自私地隱藏善法、不願教化他人（法慳），在佛法實踐中是被視為違背慈悲心且令人羞愧的行為。
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此句強調「慳貪」是障礙解脫的垢穢，不僅違背菩薩布施之德，更會感召世間的毀謗與來世的惡報。
。
本句強調布施波羅蜜的實踐，說明修行者應透過外在的施捨來對治內在的慳貪煩惱，此種德行符合本生經中菩薩成就佛果的資糧，故受聖賢推崇。
。
此句出自佛滅度後，各國爭取舍利供養的情境。
展現了早期佛教對舍利崇敬之情，以及各國間因恭敬佛陀而產生的執取與爭端。
。
此處描述太子（菩薩）展現世間技藝，以應對鄰國或外來者的挑戰，體現佛傳文學中悉達多太子文武全才的特質。
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此句描述菩薩在王宮或城池中展現非凡的身心安忍，即便面對外敵，亦不採取暴力的對抗姿態，體現慈悲與威儀。
。
本經強調真實的尊貴與勇猛源於內在的德行與自省，而非外在的權力位階。
若行為違背法度，即便身居王位，在佛法語境下亦不認可其價值。
。
此處承接上文，描述釋迦族與外邦君主間的互動或對峙情境，強調眾王的心理狀態與前述一致，體現因緣果報中的心念相續。
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此處描述調解者以慈悲與平等心為出發點，不偏袒任何一方，嘗試以佛法中「平等」與「善業」的理路化解世俗紛爭。
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此處描述角色內心的動機與意向。
在《佛本行經》的敘事語境中，多指涉眾生或特定人物在面對佛陀（仁者）時，內心產生的轉折或特定的計謀與想法。
。
此句為恭敬勸請之辭。
『垂聽採』展現求法者卑誠之態；『正真法』指符合解脫實相的究竟法教，不偏離真諦。
。
此處經文描述在佛陀成道或降魔的過程中，勇猛精進、不退縮的心理狀態，強調修行者應專注一心，具備克服萬難、與內外障礙交鋒的戰鬥精神。
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強調世間的諍鬥本質上皆源於貪嗔癡，不僅違背佛法慈悲的教義（無善義），最終也會導致自他受損（無利），勸誡眾生應遠離勝負之心與暴力衝突。
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此句強調佛陀對「忍辱」波羅蜜的推崇。
在《佛本行經》的脈絡中，忍辱不只是被動忍受痛苦，更是修行者成就佛道、對治瞋恚、展現慈悲力的核心功德，故稱德行第一。
。
此處「諸仁」為對大眾的尊稱。
經文以「熾然」形容瞋怒之火極其猛烈，勸誡莫因一時之憤而興起戰爭。
。
此句描述眾生因貪著外境（感官享受與物質財富）而生起瞋恚心與競爭行為，說明世間紛爭的根源在於對物質與欲樂的執著。
。
此處語境指涉世間因緣下的爭論，即便存在衝突，若符合世間法之因果或情理，在邏輯上仍屬可解釋之範疇。
。
本經強調菩薩於因地修行的福德積累，說明善法成就後的功德能感得人天讚嘆，展現福德對於實踐善行的正向價值。
。
本句強調「善」與「諍」在法性上的對立。
修行者若欲增長善業，必先遠離鬥諍與煩惱，因兩者本質相違。
經文以此誡勉修持者應深思此理，守護清淨心行。
。
描述修行者或覺者常行慈悲，藉由慈心除遣瞋恚，使內在心性達到和平、無動亂的解脫狀態（安隱）。
。
此句強調佛陀「天人師」的德號與教化核心。
佛陀引領眾生解脫，其核心教義在於實踐慈悲，平等對待一切有情。
。
強調佛法的核心在於慈悲與非暴力。
若以殺生為手段來求佛加持或表達敬意，本質上違背了佛陀的教法，無法獲得真正的功德。
。
此句強調行為與果報的關聯。
若行為無法趨向解脫或善果，在佛法智慧中即屬無義之舉，勸誡應捨棄不合正理的作為。
。
此處為香姓婆羅門勸導爭奪舍利的諸王，應以和平寬宏的心態處理佛陀遺骸的分配，避免衝突，符合佛法悲智雙運的本懷。
。
強調法脈傳承的重要性。
善法的流布不僅是為了當下眾生，更是承襲無始以來的佛法正因，使佛種不斷。
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此句強調依循佛法教誡（如慈悲或捨心）行事後的果德，旨在平息眾生因貪瞋癡所引發的內外衝突，達到寂靜無諍的境界。
。
此句強調實踐佛道修行（如布施或持戒）所能感得的現世與後世果報。
『福德』為行善所積累的功德能量，『名稱』則是清淨行持自然感召的遠近稱譽。
。
描述凡夫因執著「我執」與「見取見」，無法領受如來正教，導致行徑與解脫正道背道而馳。
。
本句強調「善知識」在修行過程中的導引作用。
佛門中所謂『方便』，是指為了因應眾生根器而設的靈活教化手段，最終目的皆是使人契入佛法的正知正見。
。
此偈描述諸王實踐菩薩行的願力，透過建立正確的法治與宗教規範（善法），引導百姓遠離惡趣，以此世間慈悲教化為方便，令眾生先得人天福報。
。
此句強調「法施」優於「財施」的義理。
在《佛本行經》的語境中，世尊引導眾生認識到，唯有法施能度人出離生死苦海，故為眾施之冠。
。
此句描述佛陀具備圓滿的福德與智慧，其威德足以化導十方，因此不論在何處皆能引領眾生，並獲得世間與出世間共同的尊崇。
。
此句強調世間財施雖屬善行且人數眾多，但多為有漏之善，旨在對比後續法施或無相布施的稀有與殊勝。
。
此句強調法施的難得與時節因緣。
在《佛本行經》的語境中，法施被視為最勝布施，但並非隨時隨處皆有具德者能演說正法，說明法緣之生滅無常。
。
此偈讚歎法布施的功德。
法施不僅能成就布施者廣大的名聞聲譽，其核心效益在於引導眾生遠離苦難恐懼，成就世間整體的安隱境界。
。
此句描述佛陀或說法者以法音引導大眾後的反應。
力士代表具備威勢但仍需受教的人眾，強調善法言教具有攝受人心、轉化剛強眾生的力量。
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此句描述角色在特定情境下生起自省的「慚」心，表現於外則是無言的注視，反映內心深受感發而自覺不足的心態。
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此段描述菩薩（或長者）以四攝法中的「愛語」與「同事」與梵志交接，展現出修行者攝化眾生時應有的謙下心與善巧。
在《佛本行經》的語境中，這體現了佛陀因位修行時，如何透過柔軟語和恭敬心來感化外道或導引眾生。
。
本句強調修行者的實踐準則。
『不妄』指言行真實、不虛偽；『勤建立』指精進修習資糧；『著善』指對善法的堅定守持，體現了《佛本行經》中對清淨梵行的基本要求。
。
此處承接佛本行經敘事，讚歎佛陀具備降伏眾生剛強本性之德，使其捨棄邪徑，入於佛法的清淨正道。
。
此處以「御馬」比喻修行者應嚴密守護諸根與心念。
對於尚未調順、易生過患的散亂心或煩惱，必須時時攝受、制止，不使其隨意奔逐於外境（獸中），避免造作惡業或引發混亂。
。
此句強調隨順師教與依教奉行的重要性，表現弟子對導師教誡的受持與信順。
。
此句描述聞法者因對佛陀及其教法產生極大的渴仰與信任，具備了清淨的聞法器質，故說應當用耳傾聽，意指納法於心。
。
此句描述凡夫或君主因傲慢與無明，無法容納逆耳忠言，反而對修持正直、具備智慧的諫友產生瞋恨心，反映出遠離「善知識」的過患。
。
此句強調因果歷然與警覺心的重要性。
行為時若不慎思，待惡果現前、處境艱難時，單純的追悔無法改變既成的業報，以此誡人應當攝心守意，預防過失。
。
此句描述佛陀入滅荼毘後，各國國王分取舍利供養的情景。
金甖作為莊嚴盛具，體現對佛身遺珍的至高敬意。
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此句強調八正道（八分）雖有八項名目，但其核心本質（諦）是相互貫通、平等無差別的整體，修行者不應執著於名相上的分別。
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描述佛陀涅槃荼毘後，各國力士分配舍利以供養的情節。
在《佛本行經》脈絡中，這體現了佛陀涅槃後法身舍利流布人間，受人天敬奉的史實描述。
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此處描述佛陀涅槃後，香姓婆羅門（徒盧那）協調分平八分舍利，除留下的一份外，將其餘七份分發給各國國王迎回供養。
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描述佛陀入滅後，負責處理喪葬事宜的末羅族力士們，在拘尸那羅城依禮接待前來弔唁或爭取舍利的各國國王。
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描述佛陀涅槃後，八國國王分得舍利並供養，體現了對佛陀的哀思與獲得福田的法喜。
此處反映佛本行經中佛傳故事的圓滿收尾。
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描述佛陀入滅後，各國國王在分配舍利後各自歸國，體現了佛法在不同國土的傳布與恭敬奉持。
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此處描述佛陀涅槃後，大眾因敬仰而發心動眾，為供養佛舍利而興建宏偉高聳的佛塔，象徵功德之崇高與對佛陀的極致尊崇。
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描述名為「草香性」的婆羅門（梵志）發心造塔的經過。
在《佛本行經》中，此段反映了信眾透過供養與修造建築來累積資糧的本緣事蹟。
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此處描述佛滅度後，香姓婆羅門（徒盧那）為平息各國爭奪舍利的紛爭，向力士請求盛裝舍利的容器，以便公平分配供養。
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此句描述佛陀入滅荼毘後，地方權貴或具德婆羅門參與分取舍利（灰炭）的情景，展現當時各界對佛遺身的崇敬與對佛寶的渴求。
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描述佛陀涅槃後，信眾收集舍利並起塔供養的行為，象徵對覺者的崇敬與法身常存的追思。
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描述佛滅度後，各國國王爭取舍利並隨即興建塔廟供養的歷史過程。
在《佛本行經》的敘事框架中，這體現了對佛陀遺教與神聖身相的崇敬。
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此句以山喻佛德，讚嘆菩薩（佛）降生於南贍部洲（閻浮提）時，其積累的福德與威神力極其廣大，超越世間一切。
在《佛本行經》的讚佛語境中，強調佛陀色身與心德的殊勝不可思議。
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此處記述佛陀涅槃後分發舍利，梵志（婆羅門）因持守平分舍利的金瓶而回其住處建立「金甖塔」供養，為八王分舍利外之重要塔廟。
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此句描述《佛本行經》中記載佛陀過去生行菩薩道之遺跡，或指佛陀滅度後八王分舍利外，包含炭灰塔等靈蹟之勝境，展現佛德感召之殊勝。
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此句描述《佛本行經》中供養如來塔廟的具體行持，透過種種莊嚴具（幡、蓋）與供物（華、香）外顯內心的恭敬與福德。
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此處以山巖受香熏染為喻，形容太子（或莊嚴之境）內外資質與外在飾物相得益彰，呈現出極其殊勝的威儀與色澤。
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描述佛陀或重要事件發生時，因德號遠播或異象感召，吸引周邊鄰國極大數量的群眾前來瞻仰與集會。
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描述眾生感念佛陀功德，生起信根後外現的誠摯行儀，展現感應道交的精神狀態。
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此句描述佛陀滅度後（或離去後），弟子與眾生內心湧現的虔誠與渴仰。
透過「憶念佛功德」，修行者能在心中重現佛陀的慈悲與智慧，以達成攝心與勵志的宗教效果。
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此句描述悉達多太子出家後，宮廷眷屬面臨生離死別的極度痛苦，體現八苦中「愛別離苦」的深刻寫照。
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此句強調菩薩行之布施功德。
菩薩透過財布施與法布施利樂世間，使憂苦眾生得其庇護與安穩，建立世出世間的依靠。
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此喻佛陀能指引眾生脫離生死迷途，並以法藥醫治眾生貪瞋癡之重病，展現大悲救苦之德。
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此處以自然界的及時救濟為喻，描述佛法或聖者出現能止息眾生因煩惱（熱惱）或貧乏（寒苦）所受的逼迫，帶來身心的慰藉與安穩。
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此句描述修行者斷除三界煩惱（欲界、色界、無色界之五蓋）時，心境進入寂滅無為的狀態。
在《佛本行經》語境下，多指成道或入定時煩惱止息的殊勝景象。
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此句描述佛陀入滅後眾生的孤苦狀態。
『覆蓋』喻指佛陀如天傘或慈父般的保護，失去佛陀後，眾生在生死三界中失去引導與救拔的力量，陷入無依無靠的苦難中。
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此句強調「正見」與「正行」的重要性。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，修行者若失去正法引導，心生邪念或誤入外道，必將導致身心受苦，無法成就佛果。
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此句描述眾生因缺乏正法引導，心行偏差而導致輪迴苦海的因果過程。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，強調佛陀出世前世間的混亂與墮落，以此突顯正法救世的必要性。
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此句反映《佛本行經》中對於無常與死亡不可逆性的描述。
在因緣業力流轉中，一旦命終或時機消逝，世間威權與體力皆無法強行扭轉因果或制止死亡的發生。
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此句強調「無明」為眾生輪迴之根源。
在《佛本行經》語境下，描述眾生缺乏佛法智慧，如同雙眼被遮蓋，無法見到實相與解脫之道。
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此句以火喻煩惱，說明貪、瞋等毒能毀壞眾生善根，使其身心不得安穩，處於熱惱痛苦之中。
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此句以「重病」喻煩惱，說明眾生因無明與欲塵攪動心神，如同身患重疾，身心不得安穩，強調佛陀作為大醫王救拔苦難的必要性。
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本句以「良醫」喻佛，強調世尊因大慈悲心，能觀察眾生根器，對症下藥，拔除受困於欲界、色界、無色界眾生的生死煩惱重病。
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此句以「佛日」譬喻佛陀的智慧與德行能破除眾生無明之闇，描述佛陀降生或成道初始對世間帶來的震撼與啟蒙。
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此句描述佛陀彰顯威神力，以身光遍照世間，象徵佛智的光輝能破除眾生無明，亦為佛本行中展現神變的重要情境。
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此句以芙蓉花（蓮花）譬喻佛陀。
佛陀出於世間而不染世法，其覺悟之光普遍啟迪眾生，如蓮花開敷般清淨莊嚴。
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此處以「花遇日開」比喻眾生蒙受佛陀智慧之光的啟迪與攝受，能破除無明、顯發本具的善根與功德，亦指佛陀示現世間能令眾生心開意解。
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此句描述佛陀成道或說法時，人天大眾及各國首領悉皆集會，表達佛法化導對象之廣大。
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此句描述大眾在佛陀入滅後，於佛塔前表達哀思，讚嘆佛陀如大傘蓋般守護眾生，並具備無與倫比的慈悲救度心。
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此句描述佛陀涅槃（或預示入滅）時，眾生哀戚感嘆導師捨棄世間之速，體現無常觀與對佛陀的依戀。
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此句以「佛日」譬喻佛陀。
佛陀示現涅槃或離去，如同旭日忽然下山、沒入地平線，象徵世間失去正法光明的指引與依怙。
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此句以『霧』比喻無明煩惱，描述眾生心性被愚痴所蒙蔽，處於生死長夜的黑暗中，表達了對解脫智慧（光明）的渴求。
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此句多出於菩薩或天人對佛陀救世願力的讚嘆或渴求。
強調在迷途中，唯有具足正見者能開示離苦得樂的真諦（諦）之徑。
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此處以「城」喻涅槃，描述修行最終歸宿是遠離生老病死、憂悲苦惱的絕對寂靜狀態。
這反映了《佛本行經》中佛陀出家修道的初衷：尋求斷除輪迴畏懼的解脫之道。
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此句描述密跡力士作為佛陀身邊的守護者，在特定時機對大眾廣演佛法教要，展現其護法且弘法的職能。
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此句強調佛傳文學的敘事結構。
透過循序漸進的說法方式，讓聽眾明白佛陀並非偶然成道，而是透過生生世世的「本行」（往昔菩薩行）累積而來的圓滿功德。
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描述諸天聽聞佛陀開示稀有難得之法後，內心深受震撼，產生極度的恭敬與驚歎，此處「悚然」多指因見法或聞法而產生的法喜與敬畏交織之情。
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此段描述修行者對佛陀法義的內在思惟與對佛德的景仰。
佛陀之所以成就，源於過去生中無量無邊的善業積累，其功德深廣非算數所能窮盡。
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此句描述菩薩修行的時間長度與功德厚度。
強調佛果並非偶然，而是經歷無量阿僧祇劫，透過不斷實踐波羅蜜等善行所成就的業果。
在《佛本行經》的語境中，這是為了彰顯佛陀色身與法身的殊勝來源。
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本句以「大海」與「地」譬喻菩薩修持六度萬行的深廣與堅固，強調其修行境界廣大無邊，能容納並成就一切功德。
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此句描述佛陀或大菩薩內在功德與外在相好的圓滿狀態。
在《佛本行經》的語境下，強調佛陀成道或示現時，其智慧與福德並蓄，不僅內證具足，更顯發於外的圓滿境界。
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此句描述佛陀成道的背景與時空架構，強調賢劫之殊勝，共有千佛相繼出世，此處指其菩薩位時的興起。
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此偈頌旨在透過對比來彰顯佛陀或更高果位的功德。
以聲聞乘中「智慧第一」的舍利弗作為基準，強調即便無數個具備頂尖智慧的羅漢聚集，其能力或層次仍有其極限。
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此句強調佛陀功德之無量無邊，超越了時間（劫）與語言的窮盡可能，展現如來不可思議的本行願力。
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此句為敘述者的謙辭。
在《佛本行經》的敘事脈絡中，強調佛德深廣難量，非一般凡庸智慧所能窮盡，故僅能依據有限的見聞進行記錄與傳述。
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此句描述說法法會現場的聽眾反應，強調佛陀教化對象涵蓋天界與人間，為大眾領受妙法的開端。
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描述修行者在聞法或思惟時，心垢消除、智慧現前的一瞬間，其清淨與法喜的程度如同親睹佛顏，代表內心與佛法高度相應。
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此偈描述佛滅度後眾生的憂惱與轉向。
前半段展現對佛陀的身相追思（惻愴追慕），後半段強調將此悲情轉化為實踐大乘道的動力（願志大乘），體現從感性依戀昇華至理性信仰與堅固道心的過程。
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此處描述眾生在聞法或見佛後，生起極大恭敬心，完成禮拜供養之儀軌後，依其神通力或法喜轉化而離去，展現佛本行經中常見的聖眾威儀。